INTRODUCCION A LA SOCIOLOGIA

Módulo I: CIENCIA Y SOCIOLOGIA. PROBLEMATICAS EPISTEMOLOGICASLa Sociología como disciplina científica. El modelo naturalista de ciencia. Críticas idealista e historicista al modelo naturalista de ciencia. Perspectiva Weberiana. Crítica neomarxista al modelo naturalista de ciencia.

La sociología como disciplina científica:

El pensamiento de lo social para ser considerado sociológico debe satisfacer ciertos requisitos: los de la ciencia. La discusión sobre el carácter científico de la sociología está centrada en la propia identidad de este conocimiento. Si la sociología no puede ser diferenciada de cualquier doctrina partidaria, del conocimiento del sentido común o del pensamiento filosófico o religioso, su identidad como una forma de conocimiento diferenciada podría ser cuestionada y su validez sería imposible de establecer.

En el ámbito de las ciencias sociales el carácter científico del conocimiento es problemático, sujeto a controversias y debates.

Existen distintas perspectivas de qué es la ciencia; Distinguimos 3 modelos:

1) El modelo naturalista-positivista (que es el más importante).2) El modelo hermenéutico, que a su vez se subdivide en:

El modelo “Idealista-historicista” El modelo “fenomenológico”.

3) El modelo “crítico” o “neo-marxista”, representado por Marx y por la escuela de Frankfurt, cuyo principal exponente es Horkheimer.

Cabe señalar que Weber tiene una parte idealista pero también una parte positivista.

El Dr. Carlos Lista considera que la Sociología es una ciencia multiparadigmática. El llega a este concepto porque considera que al aparecer un nuevo paradigma, éste complementa y amplía la perspectiva de análisis de los paradigmas preexistentes.

1. MODELO NATURALISTA-POSITIVISTA. (Durkheim y Comte).También llamado positivismo científico, naturalismo científico o sociología empírica.

El modelo naturista-positivista hace una primera división de las ciencias en: Ciencias Formales y Fácticas, dividiendo éstas últimas en: ciencias naturales y ciencias sociales.

Este modelo se denomina Naturalista porque cree que el prototipo de ciencia a imitar son las Ciencias Naturales (ciencias adultas), que hay que aplicar sus métodos y procedimientos científicos a las ciencias sociales (ciencias inmaduras).

La concepción naturalista de ciencia:

Comte, intenta: a) Crear una ciencia de lo social, a la que denomina “Física social” y luego

“Sociología”, siguiendo el método de las ya conocidas ciencias de la naturaleza.b) Fundamentar que el conocimiento positivo es la mejor manera de conocer.

Elabora: “La ley de los tres estados”, interpretación que hace Comte de la secuencia de desarrollo y progreso de la humanidad.

1) Estado Teleológico: Primitivo y elemental, donde se explica a los fenómenos por referencia a entidades sobrenaturales. Termina con el monoteísmo.

2) Estado Metafísico: Se explican los fenómenos por fuerzas abstractas inherentes a los seres del mundo. Cuando son reemplazadas por la naturaleza, se logra el progreso.

3) Estado Positivo: La evolución final del conocimiento, donde se aboca a la explicación de los fenómenos por leyes generales (causales).

Postulados del modelo positivista:

a) La unicidad de las ciencias: Sostienen que el conocimiento científico es uno solo y las llamadas ciencias sociales son iguales a las ciencias naturales. Que las diferencias entre ellas son solo de “grado” y no de “tipo” y que para obtener tal conocimiento, existe un solo método válido, el hipotético deductivo.La diferencia de la sociología y otras disciplinas sociales con las ciencias naturales, es solo en cuanto a su nivel de maduración y crecimiento y la vía para lograr el progreso y superar la inmadurez estaría dada por la recolección de datos, el perfeccionamiento de instrumentos, hipótesis, etc. a fin de lograr la formulación de leyes científicas. (Teorías confirmadas empíricamente y verificables).

b) La realidad es objetiva: La concepción naturalista de ciencia se basa en el supuesto ontológico que afirma que la realidad tiene una existencia objetiva independiente de la subjetividad del observador. La ciencia es un intento de descubrir el mundo real, la verdad científica es independiente de los juicios de valor y de las creencias del investigador.

c) La ciencia se distingue de la no-ciencia: Para los positivistas es posible establecer un criterio de demarcación que divida los dos campos, el de la “ciencia” y el de la “no ciencia”. Dentro del ámbito de la ciencia se encuentra el conocimiento objetivo, neutro, que tiene un lenguaje claro, es decir, aquel que reúne todos los postulados enunciados por el positivismo; lo que no reúna dichos requisitos se considera como no ciencia. Esta diferencia no está dada por los positivistas para marcar aquello que es una forma alternativa de conocimiento sino aquello que es falso. (Implica una jerarquización de los conocimientos en donde la ciencia ocupa el nivel superior).

d) La ciencia es acumulativa: Según los positivistas, la ciencia progresa a partir de si misma debido a la acumulación del conocimiento. Para ellos hay continuidad, hay progreso. Está basada en el carácter hipotético-deductivo de la ciencia. Los hallazgos científicos deben ser integrados en el cuerpo teórico, proceso del cual resulta un mejoramiento de la teoría. La ciencia sería acumulativa pues tendería a mejorar a partir de sí misma y de los hallazgos obtenidos a través del proceso de investigación.

e) La ciencia es un conocimiento empírico: La realidad empírica cuya existencia es objetiva, es aquella que puede ser percibida a través de los sentidos convencionales (vista, tacto, oído, olfato y gusto). Esta realidad fáctica es el fundamento y la validación de la teoría científica. El test empírico es el árbitro final de las disputas teóricas.

f) La teoría científica se estructura deductivamente: Las pruebas de las teorías se producen deduciendo observaciones de postulados teóricos para luego planear y ejecutar su contrastación con los hechos empíricos a través del proceso de investigación. La iniciación del proceso de conocimiento es, en tal sentido, deductivo, pues se parte de la teoría.

g) La ciencia es un conocimiento objetivo: Este postulado sostiene que el científico a la hora de conocer, no puede aportar su subjetividad, es decir sus creencias, valores, compromisos políticos, etc. Para que la actividad de un observador sea considerada científica, éste debe actuar como un observador desinteresado. En realidad, la objetividad científica es un ideal a alcanzar por el científico positivista.

h) El contexto de descubrimiento es diferente del contexto de justificación: Existe una diferencia entre el contexto de justificación y el contexto de descubrimiento: El contexto de descubrimiento es subjetivo, tiene que ver con las circunstancias históricas, particulares y personales que han rodeado al descubrimiento, es causal; para los positivistas, en esta etapa es posible admitir el elemento psicológico del investigador, ya que es lo que lleva a este a interesarse por un determinado problema. El contexto de justificación, en cambio, es objetivo, consiste en la verificación de las hipótesis formadas por aquellas leyes y métodos que dan validez científica a ese nuevo conocimiento; los positivistas dejan de lado el contexto de descubrimiento y toman como válido el de justificación.

i) Los contextos científicos son precisos y a los términos usados en ciencia se les puede asignar significados fijos: Se refiere al lenguaje científico, el que debe ser claro y preciso. El científico tiene que definir claramente el significado y alcance de sus términos para, de esa manera, eliminar vaguedades o ambigüedades, diferenciándolo del lenguaje ordinario.

Críticas al modelo naturalista de ciencia

Cualquiera sean las críticas de que es objeto, no se pueden desconocer hoy los méritos que la ciencia ha tenido y tiene, como estrategia de conocimiento ya que:

a) Provee de claridad y rigor al proceso de conocer a partir de su insistencia en la necesidad del test empírico y de la comunicación pública e intersubjetiva.

b) Admite la falibilidad (engaño) del conocimiento, proveyendo de un modelo de conocer basado en una suerte de escepticismo organizado. Es así que la ciencia proveyó de un poderoso instrumento de crítica a la superstición y al prejuicio proponiendo el conocimiento empírico para guiar la acción. La ciencia constituye hoy uno de los instrumentos mas poderosos de justificación ideológica del status-quo

c) La concepción naturalista de ciencia constituye una cosmovisión poderosa que repudia el caos y provee la certidumbre racionalista de que el mundo social, así como el natural, puede ser comprendido a través de descripciones y explicaciones sistemáticas y más aún predicho y “racionalmente” dominado. Saber para prever, prever para saber.

d) La ciencia como conocimiento fáctico que se valida empíricamente no ha podido ser superada y a pesar de la legitimidad de muchas de las críticas de la que es objeto, no se ha generado aún un modelo alternativo de conocimiento que la trascienda en sus méritos y que evite sus defectos.

e) Existe una disparidad (diferencia) entre el concepto de teoría empírica propuesto por los representantes del modelo naturalista en sociología y los logros obtenidos por ellos a través de procesos de investigación concretos. En la práctica, muchos de los postulados no se cumplen.

La crítica de ciencia de Thomas Kuhn:

Kuhn, va a criticar en primer término el postulado positivista de la acumulación de conocimiento; para él, en la historia de la ciencia hay, en cambio, discontinuidad, crisis, revoluciones, no hay progreso. Analiza a la sociedad de una manera más sistemática y no de una manera lineal como el positivismo. La crítica de ciencia de Thomas Kuhn es interesante no solo por sus argumentos, sino porque las ideas de su libro “La estructura de las revoluciones científicas” (1962) adquirieron gran difusión a la vez que suscitaron encendidas polémicas dentro de la comunidad científica. Kuhn reacciona contra el antes descripto modelo de ciencia enjuiciando sus postulados y desarrollando en su tesis:

1) Hay periodos de “ciencia normal”, “crisis” y “revolución” científicas: Kuhn afirma que luego de establecida, una ciencia pasa por la siguiente secuencia: Ciencia normal-crisis-revolución-nueva ciencia normal y así sucesivamente. Ciencia normal: Investigación firmemente basada sobre uno o más logros científicos pasados, logros que alguna comunidad científica particular reconoce por un tiempo como proveyendo los fundamentos para su práctica ulterior. En otras palabras, es un cuerpo aceptado de teoría. Durante los períodos de ciencia normal los investigadores tratan de desarrollar las técnicas exitosas y remover problemas que existen en determinado cuerpo de conocimiento. Pero cuando las anomalías en una rama de conocimiento son demasiado importantes y no se encuentra forma de sobrellevarlas, se produce una crisis y como consecuencia de ella, los contenidos de esa área de conocimiento son totalmente revisados y repensados. A lo que Kuhn llama revolución científica. Una conclusión es que Kuhn cuestiona la idea de que la ciencia avanza por la simple contrastación con la realidad objetiva. Para él la verdad científica no está dada solo por la verificación empírica sino por una especie de diálogo que el investigador realiza entre los datos empíricos y su propio marco de regencia conceptual y este a su vez depende de la aceptación que de él haga la comunidad de científicos.

b) La ciencia normal se caracteriza por un paradigma: La idea de paradigma se identifica con la de ciencia normal. Implica la aceptación intersubjetiva por un grupo de científicos de un nuevo modelo dentro de un área de conocimiento. Después de una “crisis” el nuevo paradigma “triunfante” desplaza a otro que dominaba un periodo anterior de ciencia normal.

c) Los cambios científicos se producen por “anomalías” que pueden generar “crisis”: El cambio de un paradigma hacia otro implica una crisis y una revolución que ocurre porque la vieja disciplina resulta incapaz para resolver “anomalías” que se le presentan. La ciencia normal concebida, como lo hace Kuhn, como una actividad que soluciona enigmas, es acumulativa y ha sido exitosa en ampliar el conocimiento científico. A diferencia del modelo positivista clásico que afirma que el cambio en la ciencia es acumulativo y progresivo, Kuhn sostiene que tal proceso es discontinuo.

d) La comparación entre paradigmas es difícil: Una característica de la ciencia es la inconmensurabilidad de distintos paradigmas. Momentos sucesivos de la ciencia se dirigen a diferentes problemas con lenguajes diferentes, lo que dificulta tal comparación. Según Kuhn, un nuevo paradigma no triunfa por dar mejores respuestas a un viejo problema, sino porque ofrece una nueva perspectiva de mirar las cosas y genera nuevos problemas teóricos. De modo que hay desplazamiento de enfoques. El concepto de paradigma de Kuhn sirve para comprobar la relativa autonomía de estos “acuerdos normativos”.

Uno de los principales méritos de Kuhn, es el de haber ubicado a la ciencia en un contexto y proceso histórico.

Kuhn, estaría rechazando la clara distinción entre observación y teoría, porque en realidad, el afirma que la forma en la que vemos y describimos las cosas está directamente determinada por nuestros modelos o paradigmas. Por lo que la realidad aparece mediatizada por un cuerpo de conocimiento que nosotros mismos configuramos.

La imagen de ciencia que nos presenta Kuhn es mucho más relativa y dotada de mucha menor capacidad de brindar certidumbre que la del positivismo clásico.

Kuhn, contradice la idea de unidad de la ciencia postulada por la versión naturalista, ya que lo que prima en la ciencia es la pluralidad, más que la unidad de representaciones del mundo.

2. MODELO HERMENEUTICO.

A. La critica idealista e historicista al modelo naturalista de ciencia. (Dilthey, Rickert, Windelband).

La principal crítica que este modelo idealista historicista le va a hacer al positivismo es, respecto del postulado de la unicidad de ciencias y método. Los Idealistas-Historicistas van a sostener que la diferencia entre las ciencias naturales y sociales es de “tipos” y no de “grado” porque tienen cada una un objeto, un método de estudio y finalidades cognitivas distintas de las ciencias Naturales.

Sostienen que las ciencias naturales buscan la aplicación causal de la historia (la formación de leyes) en la naturaleza para poder predecir fenómenos de cambio; la explicación de los fenómenos naturales, formulando leyes generales o universales para aplicar en todo tiempo y lugar y utilizando estrategias metodológicas propias que no son aplicables a las ciencias de espíritu. Las ciencias sociales, o del espíritu, histórico-culturales, en cambio, persiguen la comprensión o interpretación de fenómenos sociales. La práctica social es captar los valores, las creencias, etc., estudia el mundo humano al que pertenece el investigador.

Dilthey, se oponía a la aplicación del concepto naturalista de ciencia a lo social, argumentando que existía una demarcación entre las ciencias de acuerdo a su objeto, proponiendo una clasificación dicotómica entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu.

Las ciencias del espíritu tienen por objeto lo cultural y lo social, el mundo humano, por lo que los objetos son únicos y sumamente variables.

Las distintas proposiciones del idealismo e historicismo convergen en un punto central: La distinción entre ciencias naturales y ciencias del espíritu.

Para Rickert la diferencia está dotada por la presencia o ausencia de una relación de valor.

La síntesis weberiana

La propuesta de Max Weber, gira en torno a la necesidad de superar el dualismo en el debate entre los postulados empíricos del positivismo y la interpretación y comprensión del idealismo, elaborando un modelo de ciencia sintético. Más precisamente Weber se avoca a buscar el modo en que la comprensión encuentra su verificación empírica y se traduce en una explicación causal específica.

De allí que defina a la sociología como: La ciencia que busca interpretar y comprender el sentido o el significado de las conductas sociales para posteriormente explicarlas en sus causas y efectos.

Es así que Weber propone para las ciencias sociales un doble proceso de justificación:a) La conexión de sentido: Es el momento en que el científico interpreta, en el

cual busca el significado que le da el actor social a su propia conducta. (Comprensión).

b) La conexión causal: Es el momento de la explicación empírica. El sociólogo busca esas causas objetivas y las explica.

Weber, rechaza la separación que hace la postura idealista (el mundo humano y el mundo natural) a distintos tipos de ciencias (del espíritu y de la naturaleza).

Afirma que la imputación causal y la verificación empírica no son exclusivas de las ciencias naturales, sino que las búsquedas de las causas que condicionan un acaecer de un fenómeno es un dato indispensable para que una interpretación pase a ser una explicación comprensible válida.

De acuerdo con el historicismo, Weber, sostiene por un lado la interpretación del sentido de la acción social, sin abandonar la pretensión científica del positivismo de arribar a un conocimiento causal empíricamente fundado. Por otro lado, la sociología comprensiva no aspira a la enunciación de leyes dotadas de validez universal sino que sus proposiciones serán determinadas “probabilidades típicas”, aunque Weber no logró, con su aporte, superar las posturas dualistas.

B. El modelo fenomenológico (Edmund Husserl)

La fenomenología, inaugurada por Husserl, sostiene que lo único que podemos conocer son los fenómenos y el fenómeno es el mundo, las cosas, tal como se nos presentan ante la conciencia. Sostiene que es imposible conocer la realidad objetiva, solamente podemos conocer las interpretaciones que nos hacemos de la realidad.

Su contribución puede ser resumida en cuatro etapas:1) El dilema filosófico-fundamental: Se puede conocer la real esencia de las cosas

sin depender de las tendencias empíricas. Preocupación: El proceso consciente de cómo la experiencia crea un sentido de realidad.

2) Las propiedades de la conciencia: Los seres humanos actúan presuponiendo que ellos experimentan el mismo mundo, la misma realidad. Ven las cosas como “universales”, mientras que la realidad empírica se presenta en forma de “particulares “.

3) La crítica al empirismo naturalista: No es posible conocer y medir un mundo externo y real cuando los seres humanos solo conocen a través de su conciencia, la que a su vez es estructurada por el mundo vital cotidiano.

4) La alternativa filosófica: Las esencias son descubiertas por el proceso de observación particular. Propone suspender los contenidos substanciales del mundo vital y realizar una abstracción radical del individuo de la experiencia interpersonal, para descubrir la mente pura.

Alfred Schutz:

La principal crítica que Schutz, le hace con este modelo al positivismo científico es a la concepción que sostienen que la realidad es una entidad objetiva y va a sostener una ontología subjetiva o intersubjetiva, diciendo que es el resultado de la interacción de muchos seres humanos que dotan a esa realidad de sentido.

Se interesan entonces por el acontecer social en: “el mundo cotidiano”, “el mundo del sentido común”, “el mundo de la vida diaria” y “el mundo vital”.

La fenomenología dice que el objeto es como el sujeto cree que es. El problema radica en el cómo se hace para validar científicamente el conocimiento sociológico, los positivistas lo someten a un estudio empírico, en cambio en la fenomenología no encontramos una forma de validar, ya que no tenemos elementos objetivos.

La fenomenología cuestiona otros supuestos de la concepción naturalista de ciencia, entre ellos, el relacionado al modo de conocer:

Según el método empleado: El problema de la comprensión como una forma experiencial del conocimiento de

sentido común, identificable con la comprensión que el ser humano realiza de su vida cotidiana.

El problema epistemológico de la comprensión, que se refiere a cómo es posible la interpretación de sentido común.

El problema de la comprensión como el método particular de las ciencias sociales.

Schutz, con respecto a las interpretaciones de sentido común, dice: Los objetos del conocimiento, constituidos por el científico social para captar la

realidad social tienen que estar fundados sobre los objetos de conocimiento cotidiano por el sentido común de los hombres.

Las ciencias sociales se definen en “tipo”, no ya en “grado” de las ciencias naturales. El método comprensivo, es el método propio de las ciencias sociales y finalmente el

proceso interpretativo del científico social. Tiene que estar fundado en las interpretaciones del actor.

Según la objetividad y validez del conocimiento científico de lo social: ¿Cómo lograrla? Cumpliendo dos requisitos:

Postulado de Consistencia Lógica: La descripción de la realidad social debe ser compatible con los principios de la lógica, que asegura validez objetiva de esos objetos de pensamiento.

Postulado de Adecuación: Las interpretaciones deben ser constituidas de tal manera que resulten entendibles por el mismo actor (consistencia).

Comentarios críticos al modelo idealista de ciencia:

Llevada a sus extremos la postura idealista, culmina en un inaceptable subjetivismo. Adoptan una posición antipositivista, polarizando la discusión sobre el tema de la

ciencia. La propuesta de validación del conocimiento por referencia a las interpretaciones de

los actores es: Circular. Inadecuada para la captación de distorsiones ideológicas que resultan de la

existencia de desigualdades sociales y de una distribución de poder asimétrica entre los actores.

Enfatiza, la subjetividad del actor y su potencialidad creativa del mundo en el que vive, a través de su actividad interpretativa.

No supera al modelo naturalista en la evaluación critica de aquello que es alienante, deshumanizante, opresivo y represivo en la vida social.

3. MODELO CRITICO O NEO-MARXISTA. CRITICA AL MODELO NATURALISTA DE CIENCIA.

La crítica, es a partir de la tradición intelectual que tiene sus raíces en Hegel y Marx. Entre sus más conspicuos miembros se encuentran: Max Horkheimer y Jürgen Habermas.

La desconexión entre teoría y práctica

El foco de la crítica es la concepción del positivismo tradicional del científico desinteresado (principio de objetividad). La escuela de Frankfurt (representantes neomarxistas) niega, o al menos cuestiona, varios de los supuestos del positivismo, como: La distinción entre “hecho” y “teoría”, entre “ser” y “deber ser” y entre “teoría” y práctica”. Más precisamente, la escuela de Frankfurt, critica la separación entre teoría y praxis.

Habermas, critica el abandono que han hecho las ciencias positivas del concepto griego de theoría, que consideraba, que el conocimiento estaba hecho para educar al ser humano, emancipándolo de la esclavitud que le imponía la doxa u opinión, como consecuencia de prescripciones metodológicas que postulan la neutralidad valorativa ha sido eliminado como un supuesto de la teoría científica.

Para Habermas, las ciencias se han tornado ideológicas y lejos de proveer a la liberación se han tornado instrumentos de manipulación y dominación.

En la propuesta fenomenológica falta, para los críticos, una idea de praxis. La escuela de Frankfurt critica, más precisamente, la separación entre teoría y praxis.Recordemos el concepto de crítica: Es el esfuerzo intelectual y eventualmente

práctico que no se satisface con aceptar impensadamente y por mero hábito las ideas, acciones y condiciones sociales prevalentes.

El interés práctico de la teoría crítica, es el mejoramiento de la existencia humana, el que se realizaría a través de un aumento de autoconciencia y de la comprensión de las condiciones sociales y políticas existentes.

De acuerdo a la escuela crítica, la ciencia tal como la conciben los positivistas, no solo no provee a esta dimensión crítica sino precisamente opera en sentido contrario, contribuye a su manipulación por los centros de poder, volviéndose ideológica.

La crítica de Habermas, a la concepción naturalista y empiricista, se focaliza en sus consecuencias sociales. Es una crítica al poder tecnocrático y a la contribución que la ciencia hace a él, proveyendo conocimientos que contribuyen a la manipulación de los individuos.

Techne: La producción de artefactos y la maestría o el dominio del experto en cumplimiento de tareas objetivadas.

Praxis: Acción transformadora consciente, práctica social y política.

Según Habermas, el positivismo reduce toda práctica social y política a práctica tecnológica. Por lo que todo problema de acción social es percibido y definido científicamente como un problema técnico, alejando así la toma de decisiones de quienes están involucrados en el problema en sí.

El propósito de los teórico-críticos es restituir a la ciencia esa dimensión crítica, reinterpretándola como “theoria”, tal como la entendían los griegos clásicos.

La propuesta superadora de Habermas: La integración sintética.

Para lograr una propuesta superadora, Habermas apela a la síntesis dialéctica, lo que le permite evitar soluciones simplistas y dualistas.

Parte de la idea de que para entender al conocimiento debemos comenzar por reconocer la existencia de intereses cognoscitivos que son constitutivos del conocimiento.

El admite la existencia de tres intereses cognoscitivos: El técnico, el práctico y el emancipatorio, a los que corresponden tres formas de conocimiento, el empírico-analítico, el histórico-hermenéutico y el de las ciencias orientadas críticamente. Cada uno de estos intereses se basa en una dimensión diferente de la existencia humana: Al interés técnico, el trabajo; al interés práctico, la interacción y al emancipatorio, el poder.

1) Interés técnico: Para manipular y controlar su impulso y para sobrevivir y preservarse, los seres humanos desarrollan un primer nivel de acción: El trabajo.El conocimiento empírico-analítico, requiere el aislamiento de objetos y eventos en variables dependientes e independientes para observar sus regularidades y finalmente confirmar o falsificar hipótesis. La validez de este tipo de conocimiento se logra a través de la contrastación empírica del mismo con los hechos.

Lo que Habermas ataca implícitamente de este tipo de conocimiento es el reclamo de que ésta es la única y legitima forma de conocer y de que en última instancia constituye el patrón para la evaluación de todo otro tipo de conocimiento.

2) Interés práctico: La formación de los humanos no se agota en el trabajo, necesitan otro tipo de acción en la que interviene el lenguaje, con lo que desarrollan el segundo nivel de acción: La interacción o acción comunicativa.Respecto a la validación de este tipo de conocimiento: La validez de las normas sociales está basada solo en la intersubjetividad de la comprensión mutua de las intenciones y aseguradas por un reconocimiento general de las obligaciones. Habermas, da así cabida a la concepción fenomenológica y hermenéutica y a las ideas de Wittgenstein. El conocimiento referido a la interacción simbólica es el histórico-hermenéutico. El acceso a los hechos se provee por comprensión del significado, no por observación.El interés práctico busca clarificar las condiciones de manipulación, a diferencia del técnico que intenta controlar y manipular.Habermas, crítica el supuesto de que las disciplinas histórico-hermenéuticas proveen el mejor y fundamental conocimiento del ser humano y su mundo. Habermas, critica al positivismo como al marxismo vulgar, que ignoran el interés práctico y la dimensión simbólica de la interacción y a las posturas teóricas porque tienden a aislar tal dimensión simbólica del trabajo y de las formas históricas concretas.

3) Interés emancipatorio: Este tipo de conocimiento se funda en el interés emancipatorio que los seres humanos poseen, el cual los lleva a la búsqueda de la libertad para crecer y mejorar. Por lo que está orientado al desenmascaramiento de las condiciones que constriñen, dominan y oprimen a los seres humanos. La dimensión del poder es la que corresponde al interés emancipatorio sobre el que se basa el conociendo crítico.

Habermas, no sigue totalmente a Marx, su propuesta es la siguiente: El objetivo del conocimiento crítico es favorecer una acción comunicativa libre de distorsiones. Esto se lograría exponiendo y descubriendo las condiciones que distorsionan tal comunicación, como por ejemplo la dominación.

La utopía de Habermas consiste en una sociedad: “Donde los actores son capaces de comunicarse sin distorsión, de lograr un sentido de los estados subjetivos de cada uno y de reconciliar abiertamente sus diferencias a través de la argumentación libre de resistencias externas y de coerción”.

La teoría crítica promueve una praxis liberadora a través de la comprensión de la situación en la que los actores sociales interactúan comunicativamente. Será crítica en la medida que permita autorreflexión y autotransformación del sujeto.

La ciencia según Habermas, se ha transformado en una ideología que legitima el poder del tecnócrata. La conciencia tecnocrática como ideología propagada por el estado no provee solo de soluciones técnicas a problemas sociales sino que es una manera de organizar la vida social.

La acción emancipadora debe ser un medio para liberar al actor social de estructuras de dominación burocrática y tecnocrática.

Comentario crítico a la propuesta integradora de Habermas:

Habermas, parte de dos ideas de ciencia contrapuestas. Una netamente empirista, el positivismo y la otra, la fenomenología, reaccionando contra tal modelo. Afirmando que no es apropiado para el estudio de lo social y cultural y proponiendo la comprensión e interpretación como la estrategia a seguir para estudiar tales objetos. Ambos paradigmas

operan fundamentalmente por negación del opuesto y fundamentan sus críticas a partir de su propio marco teórico. En tal sentido, no pueden superar una visión dualista del problema y su resolución.

Lo interesante de una perspectiva como la de Habermas, es que ofrece una solución dialéctica e integradora al dilema dualista, aunque su propuesta no niega, ni quita legitimidad a ninguno de ellos.

Conclusiones: ¿es posible una ciencia de lo social? Una alternativa sería adherirse al modelo naturalista de ciencia y afirmar que la

sociología es una ciencia que estudia los fenómenos sociales del mismo modo y con los mismos objetos cognoscitivos con que lo hacen las ciencias naturales.

Otra alternativa, afirmar que la teoría sociológica adecuada solo puede ser interpretativa y comprensiva excluyendo la posibilidad y la utilidad de la explicación empírica.

La tercera, dualista, es aquella que sostiene que la teoría sociológica solo debe ser critica para ser teoría y que la que no lo es, deja de serlo para convertirse en una ideología más o menos encubierta.

Módulo II: EL MODELO O PARADIGMA CONSENSUALCaracterísticas generales del modelo. E. Durkheim: Tipos de solidaridad, lo normal y lo patológico, causa y función. El funcionalismo (Parsons y Merton): Postulados fundamentales y críticas al modelo.

El interés por el problema del orden

Las preguntas centrales de este modelo podrían resumirse en: ¿Cómo es posible la sociedad?, ¿Qué hace que los individuos puedan asociarse y permanecer juntos para constituir esto que se denomina “el orden social”?, ¿Cómo se logra la estabilidad de ese orden social?

Las respuestas provistas por la filosofía de los siglos XVII y XVIII no aparecían como suficientes. Primeramente entonces, con la aparición de una nueva disciplina científica a la que Comte, llamará Sociología y a la que más tarde también se adhiriera Durkheim, se intenta dar nuevas respuestas al viejo problema del orden social.

La noción de sistema como presupuesto: Comte y Spencer.

Este modelo parte del supuesto de que la sociedad es un sistema, es decir, de la existencia de un “todo” que tiene prioridad analítica sobre sus partes. Se comienza por concebir a la sociedad como un organismo, lo cual surge de la analogía con los cuerpos orgánicos.

Auguste Comte: (1798 – 1857), referido a esta idea expresa:“Si tomamos los puntos más precisos en biología, podemos descomponer la

estructura anatómicamente en elementos, tejidos y órganos. Tenemos las mismas cosas en el organismo social y pueden ser usados también los mismos nombres.”

“Trataré al organismo social como definitivamente compuesto de familias que son los verdaderos elementos o células, luego las clases que son sus propios tejidos y finalmente las ciudades y comunas que son sus órganos reales.”

En Comte, el problema del orden es central. La sociedad concebida como un organismo debía ser estudiada:

a) Enfocando las condiciones de su existencia y las del orden social (estática social).

b) Enfocando el análisis del progreso, de la evolución y de su movimiento (dinámica social). El orden se basa en el consenso y el progreso debe ser concebido de tal manera que permita el orden.

Herbert Spencer: (1820-1903), para este autor, el universo está dividido en ámbitos o reinos: El inorgánico (química y física), el orgánico (biología, Psicología) y el superorgánico (sociología).Síntesis de su visión:

1) Los cuerpos orgánicos y superorgánicos crecen en tamaño y estructura, volviéndose complejos y diferenciados.

2) Las diferenciaciones de estructuras se acompañan por la diferenciación de funciones. Cada estructura va a seguir distintas funciones para sustentar la vida del todo sistémico.

3) Cada estructura puede ser sustentada solo a través de su dependencia de otras por sustancias vitales.

4) Cada estructura diferenciada es en si misma y en algún grado, un todo sistémico. Donde el todo mayor es siempre influenciado por los procesos sistémicos de sus partes constitutivas.

5) Las estructuras de los cuerpos orgánicos y superorgánicos, pueden “sobrevivir” por un tiempo después de la destrucción del todo sistémico.

Características generales del modelo consensual:

Es importante destacar que aunque la terminología y la analogía entre organismo y sociedad serían parcialmente abandonadas, se puede decir que muchos supuestos organicistas están aún latentes y si bien Comte y Spencer dan origen al modelo consensual, será Durkheim, quién contribuirá, más que nadie, a dar un perfil claro y a desarrollar este paradigma sociológico. A su vez, a partir de él surgen diversas tendencias, siendo la más influyente y representativa la línea de pensamiento que se identifica con los nombres de Talcott Parsons y Robert K. Merton: “el análisis Funcional o Funcionalismo”.

Emile Durkheim (1858 – 1917)

El modelo consensual, está íntimamente unido al surgimiento de la sociología como ciencia autónoma y constituirá el modelo sociológico dominante a través de la versión Durkheimiana.

Su contribución al modelo consensual se puede sintetizar en:1) Su visión de la sociedad como una entidad “sui generis” y del orden social como

un orden normativo.2) La distinción entre lo “normal” y lo “patológico” y el supuesto de que hay puntos

de equilibrio sobre los que se desarrolla el normal funcionamiento de la sociedad.

3) La distinción entre causa y función.

1. La sociedad como una entidad “sui generis” y el orden social como un orden normativo:

Durkheim, prevalece el todo sobre las partes, lo que da a lo social el carácter de externalidad frente al individuo. Este parte de la idea de que la sociedad es un todo moral, que posee una entidad psíquica, lo que llama “conciencia colectiva”.

Dicha conciencia colectiva consiste en la totalidad de creencias y sentimientos comunes de los ciudadanos medios de una sociedad dada. Por lo que lo social se distingue por su carácter general, supraindividual, exterior y coactivo.

Durkheim, encaró la tarea de atribuirle, a la sociedad, un objeto claro y único, no reducible a otras realidades. En primer lugar hay que tratar a los fenómenos sociales como “cosas” y en segundo lugar que los fenómenos sociales solo pueden ser explicados por otro fenómeno social. Estas afirmaciones habrían de ser muy importantes para legitimar a la sociología y para, en el contexto de la época, distinguirla de la psicología. Durkheim, atribuye a la sociedad un carácter psíquico, mental, moral e ideal.

Pero la sociedad no es la mera suma de esos estados mentales individuales, no es en tal manera subjetiva, la sociedad es supraindividual: Es “otra cosa”, es algo externo y objetivo, algo que está ahí, fuera del individuo.

Durkheim, enfatiza la existencia de la sociedad como tal, como una realidad “sui generis” independiente de las conciencias individuales y sujetas a sus propias leyes.

La concepción de Durkheim puede ser enrolada dentro del idealismo que se opone a una visión materialista de la realidad social.

La esencia misma de la vida social, tal como la entiende este autor, es la interacción simbólica entre seres humanos generadora de una comunidad social. “No es posible crear una sociedad sin crear ideales”.

Durkheim, parte de la idea de consenso: La conciencia colectiva. El consenso puede adquirir diversas formas de acuerdo a la forma en que los individuos se relacionan entre sí. Para descubrirlas utiliza el concepto de “solidaridad” y provee una tipología dicotómica para su clasificación:

Solidaridad mecánica: Toma como referencia las formas de convivencia social comunitaria de los pueblos arcaicos o primitivos. Se caracteriza por una marcada homogeneidad entre los miembros del todo social, ya que sus individuos se asemejan notablemente en sus ideas, valores y creencias. Lo que hace que la conciencia colectiva sea muy fuerte e independiente frente al individuo, eliminando o reduciendo sensiblemente su individualidad. Cuando un individuo viola las instituciones grupales, la reacción social es drástica, represiva. De ahí que el derecho típico de estas sociedades sea el derecho penal. El derecho represivo por excelencia, cuya orientación sea castigar la violación de la conciencia colectiva.

Solidaridad orgánica: Se caracteriza por la heterogeneidad y la disimilitud entre los individuos, alcanzada por efecto de diversas fuerzas estructurales. Esta es la forma propia de las sociedades más complejas y diversificadas. En estas sociedades hay mayor división del trabajo, lo que genera variedad de experiencias sociales para los individuos y por lo tanto mayor individualidad. Ella se refleja en el modo de reaccionar frente a las violaciones del “estatus quo”, que será ya no dominantemente represivo sino restitutorio, busca restaurar el orden social alterado. Lo cual explica el mayor desarrollo que alcanza en este tipo de sociedad el derecho privado, en particular el civil, frente al derecho penal.

Cuando describe las formas de solidaridad e intenta explicar las distintas fuerzas estructurales que afectan la conciencia colectiva y las conciencias individuales, llámese comportamiento, Durkheim, nos dice que no debemos empezar por el individuo sino que debemos buscar la causa en otro hecho social, general coactivo y supraindividual.

En su trabajo “El Suicidio”, Durkheim, se propone demostrar con un ejemplo “negativo” la existencia e importancia de los vínculos sociales sobre los comportamientos individuales. Las fuerzas que mantienen unida a la sociedad, no son visibles y son tomadas como un hecho por parte de los individuos.

En base a ello, distingue tres clases de suicidio: Suicidio egoísta: Resulta de una falta de integración del sujeto al sistema

normativo y a las actividades colectivas que dan significado y sentido a la vida.• Suicidio altruista: Intensa o excesiva subordinación del individuo al grupo. El

individuo se quita la vida en cumplimiento de lo que interpreta son obligaciones o servicios hacia la colectividad a la que pertenece.

• Suicidio anómico: Ocurre por la quiebra del orden normativo, cuando la sociedad como resultado de una crisis es incapaz de regular a los individuos.

2. Lo normal y lo patológico:

Se suele definir lo normal por la ausencia de patologías y por otro lado suelen ser objetos de definiciones morales. La afirmación de que un fenómeno social es normal o patológico se ve reducido a una simple apreciación moral.

Durkheim, comienza por considerar la distinción entre lo que es socialmente normal y patológico como un problema empírico. Para lo cual utiliza un concepto estadístico, el de la media o promedio. Para este autor el estado “normal” de una sociedad estaría dado por el promedio del fenómeno. La patología es interpretada como una desviación, por aumento o disminución, de tal media o promedio. Cuando la frecuencia de un fenómeno reflejada en las

tasas estadísticas, no excede lo que son las tasas frecuentes de ese fenómeno dentro de esa sociedad, ni se reduce sensiblemente, se puede concluir que es normal. Por Ej.: Un delito determinado.

Esta definición tiene problemas, ya que es difícil establecer cuáles son las tasas normales de un fenómeno en una sociedad dada pero tuvo una importancia teórica ya que proveyó de una solución no moralista al problema de la normalidad/patología. También desplazó las interpretaciones psicologistas, fisiologistas y psiquiátricas sobre la patología social imperantes hasta ese momento y finalmente, porque habría de resultar de gran influencia en el desarrollo de la teoría funcionalista.

Para Durkheim la patología social tiene por lo menos tres características fundamentales: a) relativa, b) normal y c) funcional.

a) La relatividad de la patología social: Lo patológico es un problema empírico, no moral y esencialmente relativo ya que cada sistema social tiene sus estados patológicos propios.Para Durkheim, no hay fenómenos esencialmente patológicos, malos y negativos. Un comportamiento considerado como patológico en un sistema social puede ser considerado como normal en otro. La relatividad de la patología social implica que las causas de la misma no pueden buscarse en aspectos inherentes a la misma o al actor social, sino en factores externos a ellos.

b) La normalidad de la patología social: Para Durkheim lo patológico es normal bajo ciertas circunstancias o condiciones.

Lo patológico o desviado está siempre presente en todas las sociedades, ya que no hay ninguna exenta de él, siendo, en tal sentido, un fenómeno normal como opuesto a excepcional.

Cuando un fenómeno, como el delito o el suicidio, no excede ciertos niveles o no se reduce bajo ciertos niveles, podemos considerarlo normal. De modo que la normalidad de un fenómeno depende de la proporción con que se manifiesta dentro de una sociedad dada. Por lo que la normalidad de una patología es un problema cuantitativo.

Lo que Durkheim no aclara es cuál es el nivel o proporción que pueden ser considerados normales dentro de una sociedad. Lo cual se determina por el promedio del fenómeno analizado.

c) La funcionalidad de la patología social: Durkheim, afirma que fenómenos como el delito y el suicidio existen en toda sociedad y se mantienen dentro de un promedio habitual es porque cumplen una o más funciones.En el caso del delito, contribuye a generar reacciones sociales en su contra, lo que favorece el mantenimiento de los límites de lo que es y no es un comportamiento socialmente aceptable. También favorece el cambio social, en tanto en el caso del suicidio Durkheim es mucho menos claro y categórico respecto a su funcionalidad.

3. Causa y función:

“Cuando se intenta explicar un fenómeno social, es necesario investigar separadamente la causa eficiente que lo produce, y la función que cumple”

Aunque la distinción no resulta tan fácil de mantener porque Durkheim da prioridad analítica al todo sobre las partes y porque concibe a las partes como produciendo consecuencias que favorecen los estados normales del sistema.

Sin embargo no se puede afirmar que Durkheim logra un claro éxito en su intento por distinguir causa y función y entre análisis causal y análisis funcional.

Un ejemplo que da Durkheim es su explicación de la división del trabajo social: Este entiende que las causas de la división del trabajo son el incremento poblacional y la densidad

moral, y define como su función la integración de la sociedad. El tránsito a la solidaridad orgánica puede explicarse a grandes rasgos como sigue:

1) El aumento de la densidad poblacional produce un aumento en la densidad moral, es decir mayores contactos e interacciones personales entre los individuos.

2) Mayor densidad moral, genera mayor competencia entre aquellos, lo que amenaza de manera inconsciente, la integración del orden social.

3) La competencia por los recursos genera mayor especialización de tareas.4) Lo que produce la necesidad de independencia.5) Que a su vez incrementa la predisposición para aceptar obligaciones reciprocas

generando una interdependencia funcional: La solidaridad orgánica.

La densidad física y la densidad moral son causas de la división del trabajo, cuya función es la integración social. En esto habría un razonamiento teleológico implícito.

El funcionalismo: Parsons y Merton.

Parsons: La obra de este autor, desarrollada entre 1950 y 1970, constituye uno de los intentos más notables de generar un gran proyecto para producir un sistema de conceptos que sirviesen inicialmente para la clasificación del mundo real, para después generar sistemas de proposiciones estables a fin de explicar los hechos del mundo real. La obra de Parsons es muy extensa y dada la envergadura de su proyecto, él no alcanza a concluirlo. Merton: Para evitar el riesgo del empirismo (acumulación sin sentido teórico de datos empíricos) y el riesgo de la “gran teoría” al estilo Parsons, Merton, propone una salida intermedia: La elaboración de “teorías de alcance medio”. Este es más escéptico que Parsons con respecto a la elaboración de una teoría de alcance universal. Es así que sus sugerencias fueron aceptadas por muchos de los miembros de la comunidad sociológica enrolados dentro del modelo de consenso.

Postulados fundamentales:

El funcionalismo estudia a la sociedad sin tener en cuenta su historia (sincrónica), sino que la aborda tal y como la encuentra, intentando comprender como cada elemento de ella se articula con los demás, formando un todo y ejerciendo una función dentro de esa sociedad.

1) El supuesto de consenso, estabilidad e integración: La concepción funcionalista parte del supuesto de consenso social y de que el orden social es fundamentalmente un orden normativo. Para esta concepción, la integración es crucial, ya que es difícil de concebir que las sociedades no posean algún grado de integración. Pero en el funcionalismo el postulado de integración, estabilidad y equilibrio adquiere el carácter de fin u objetivo a satisfacer, alrededor del cual gira todo el análisis funcional. Aunque esto da al funcionalismo características particulares y además fija limitaciones difíciles de salvar, ya que el problema del orden se torna fuertemente central, haciendo que el análisis funcionalista tienda a arribar a conclusiones conservadoras.

2) La prioridad del sistema y de las necesidades funcionales: El funcionalismo otorga prioridad analítica al todo sobre las partes y a la sociedad sobre el individuo. Su supuesto central es que el sistema social posee necesidades, imperativos o requisitos que son satisfechos por las partes que lo componen. La subsistencia del todo social depende de que sean cumplidas ciertas funciones:a) El sistema debe poseer: Una proporción suficiente de actores que lo

componen, adecuadamente motivados para actuar de acuerdo con los requisitos del sistema de roles.

b) El sistema social debe evitar: Compromisos con patrones culturales que no lleguen a definir un mínimo de orden o que establezcan demandas imposibles a las personas y que por lo tanto generen desviación y conflicto.

A partir de ambos párrafos, podría concluirse que integración significa conformidad de los integrantes del sistema social con las pautas sociales y culturales dominantes (no desviadas).

Parsons, siguiendo a Durkheim, establece que la necesidad funcional esencial de todo sistema social es “la integración”. En obras posteriores, incorporará otros tres requisitos funcionales para completar el esquema de cuatro imperativos funcionales para la supervivencia del sistema. (Estos son: “adaptación”, “logro de metas” y “mantenimiento de pautas y manipulación de tensiones”). Este esquema es conocido por la sigla A.G.I.L., la que se forma por las letras iniciales de la denominación inglesa de cada uno de estos imperativos.

Adaptación, (Adaptation): Asegura que el sistema se provea de los recursos ambientales necesarios, lo cual implica cierto control del entorno.

Logro de metas, (Goal Attainment): Establece las prioridades entre las metas del sistema y movilizar los recursos del sistema para su logro.

Integración, (Integration): Coordina y mantiene interrelaciones viables entre las unidades del sistema. Mantiene la integridad del sistema de valores, el que corresponda al proceso de socialización del individuo.

Mantenimiento de pautas y manipulación de tensiones, (Pattern maintenance and Tension management): Las presiones que favorecen a la integración pueden resultar de dos fuentes: “Externas”, presiones culturales originadas fuera del sistema e “Internas”, presiones motivadas sobre los miembros de la sociedad.El primer problema consiste en lograr que los actores sociales desarrollen características apropiadas para la integración y el segundo en manejar las tensiones internas y conflictos de los actores del sistema social.

Para Parsons los cuatro requisitos o imperativos, son universales, es decir, dados en todos los sistemas sociales. Merton, con referencia al imperativo de integración, como requisito para la supervivencia del sistema, abandona el supuesto de que es universal y dado, en cambio lo trasforma en un problema empírico, preguntándose:

¿Cuál es el grado de integración de un sistema?¿Qué tipos o formas de integración existen?Con lo cual reencausa el análisis funcional y dirige la atención del análisis

funcional a subsistemas sociales más inclusivos.

3) Función y disfunción: Lo manifiesto y lo latente: La existencia del todo social depende de la contribución que hacen las partes a su estabilidad, equilibrio e integración. Cada una de estas partes, un rol, una institución, una organización, etc., puede tener consecuencias objetivas tanto positivas como negativas. A estas consecuencias Merton, las denomina funciones y disfunciones.

Para Merton las funciones son consecuencias objetivas observables que contribuyen a la adaptación del sistema. Mientras que las disfunciones son consecuencias objetivas observables que aminoran la adaptación del sistema.

Las consecuencias de algunos elementos sociales son queridas, pretendidas o reconocidas por los miembros de la sociedad, a estas las llama funciones

manifiestas. Al mismo tiempo, tales elementos pueden tener consecuencias que no son pretendidas o conocidas, estas son las funciones latentes.

4) Sustitutos funcionales y el postulado de indispensabilidad: Una de las cuestiones fundamentales del funcionalismo es la de establecer cuáles son las necesidades funcionales del sistema.

¿Cómo se satisfacen las necesidades funcionales? O mejor dicho, ¿Por qué estructuras sociales? El problema es el de la indispensabilidad de éstas para cumplir una función. ¿Hay alguna, o algunas estructuras sociales que son indispensables para cumplir cada función? La respuesta de Merton es negativa, ya que las evidencias empíricas muestran que pueden existir estructuras alternativas que satisfagan los mismos requisitos o necesidades funcionales en sistemas sociales diversos.

Sumario de las ideas centrales del modelo consensual:

1) La realidad social es percibida en términos objetivos y estructurales que se nos revela como externo, supraindividual y coactivo.

2) Se desarrolla en torno a otros dos supuestos fundamentales: El orden social es consensual y la sociedad, es una unidad normativa.

3) La realidad es vista en términos de sistemas y subsistemas los que se consideran que tienen necesidades o requisitos o imperativos que deben ser satisfechos para su supervivencia y mantenimiento.

4) Los sistemas tienen estados normales y patológicos. Lo normal se caracteriza por el equilibrio, la integración, y la homeostasis.

5) El sistema es concebido como compuesto de partes interrelacionadas. El análisis sociológico tiende a centrarse en cómo estas partes satisfacen las necesidades del sistema, manteniendo normalidad y equilibrio.

6) La tendencia del modelo es a centrarse en el problema del orden. El conflicto, la desviación y el cambio sociales tienen una importancia secundaria como problemas a analizar.

7) Se observa la tendencia a percibir la realidad social en términos conservadores como consecuencia del énfasis dado al problema de la integración y el consenso sociales. Tiende a ofrecer descripciones del status–quo.

8) Vuelve problemático el análisis causal de los fenómenos sociales y tiende a caer en tautologías y teleologías ilegitimas.

Análisis crítico del modelo consensual

Tendencia a describir el “status quo” Los supuestos funcionales del modelo consensual, limitan su utilidad para el análisis de situaciones de cambio y transformación social como podría ser un periodo revolucionario.Es corriente la crítica al funcionalismo de que esta perspectiva lo que hace es suponer y describir el “status quo”, no explicarlo.Siempre en relación a la tendencia del funcionalismo a concentrar la atención en el “status quo”, se agregue otro argumento crítico. Existe la tendencia de una aceptación apriorística de lo dado, a partir de lo cual se procede a realizar el análisis. Lo cual fundamenta otra crítica al modelo: Su orientación conservadora.

Orientación conservadora

La preferencia por los problemas integrativos y la de visualizar otros temas sociales desde el punto de vista del orden, hace que las respuestas del modelo tiendan a ser conservadoras. Esta crítica ha sido realizada fundamentalmente a partir del modelo de conflicto. A veces, además, se agrega que por ello son erróneas e inválidas. “Lo que es conservador es erróneo e incorrecto”

El problema tautológico A pesar de la advertencia de Durkheim sobre la necesidad de distinguir entre causa y efecto, la misma no parece haber sido resuelta con suficiente claridad en los análisis concretos. Existe la tendencia del funcionalismo de explicar la existencia de las partes componentes de un sistema por la función que cumplen dentro de ese sistema. Lo que tiende a resultar en formulaciones de proposiciones tautológicas del tipo:“Dado que el sistema existe y que un elemento es parte componente del sistema, este elemento es funcional para su mantenimiento”.En otras palabras, los efectos producen aquello que causa tales efectos, lo que implica además un problema teleológico.

La preeminencia del sistema y el problema teleológico Tanto en Durkheim como en los funcionalistas, el sistema tiene preeminencia explicativa y analítica sobre las partes y el individuo.El sistema es percibido como una entidad con necesidades, las que determinan la acción y la interacción humana. Esto tiene al menos dos consecuencias:

a) La supuesta existencia de necesidades sistemáticas como determinantes de las estructuras sociales, oscurece la percepción de la acción de intereses de grupos sociales concretos.

b) El supuesto de que existen necesidades sistemáticas encierra en sí una concepción teleológica de la sociedad, ya que las aperturas sociales aparecen cono orientadas hacia la consecución de fines y objetivos generales y abstractos. Durkheim, consciente de este riesgo, tratará de distinguir entre fin y función.

Módulo III: EL PARADIGMA CONFLICTIVISTACaracterísticas generales del modelo. K. Marx: Perspectiva materialista, clase y conflicto social, estructura y superestructura, ideología. M. Weber: Acción social, estratificación, tipos de dominación legítima, racionalización. Críticas al modelo.

El Modelo de conflicto.

El problema del orden y el conflicto social:La realidad social esencialmente conflictiva, se caracteriza por la existencia de desigualdades sociales. No es el equilibrio lo que define al orden social, sino la existencia de tensiones permanentes entre diversos componentes sociales (individuos, clases, grupos, etc.). El orden, el consenso, la integración social, son esencialmente conflictivos producto de tensiones y contradicciones que constituyen el sustrato de la vida social.

¿Que se entiende por conflicto?Para Marx y Engels, son las clases sociales las que entran en conflicto y la lucha entre ellas decide los procesos de cambio estructural de un modo de producción hacia otro. Max Weber, agrega a las clases sociales, los grupos de status y otros grupos de poder, como parte de los conflictos sociales.En fin, antagonismo y tensión son aspectos centrales del conflicto. El modelo de conflicto no tiene una visión negativa de las tensiones sociales y de los cambios que resultan de ellas, sino que partiendo de la naturaleza conflictiva del orden social enfatizan su potencialidad transformadora y generadora.

Perfil intelectual de Marx y Weber:Intentarán explicar las leyes del desenvolvimiento histórico de la sociedad, focalizando su atención en sus crisis periódicas y prediciendo su superación futura a través de nuevas formas de organización económica y social. Sus enfoques de la vida social son materialistas y sus análisis son a nivel macro social. Incorporan la idea de praxis revolucionaria como objetivo importante de la producción intelectual. El método adoptado es dialéctico y materialista.La naturaleza histórica de la sociedad, a la que se describe como una unidad histórica que transita etapas. Cada una de estas, se caracteriza por la existencia de un modo de producción, el que es definido por la oposición de estratos sociales por una forma de estratificación social y una ideología dominante.Weber, trata de rescatar la subjetividad del actor social, partiendo precisamente de lo que Durkheim negaba, la intencionalidad de ese actor, la que para este último autor era inobservable, tal como lo expresa en “El Suicidio”.“La intención es cosa demasiado íntima para poder captarla desde afuera sino es por groseras aproximaciones.”El método de las ciencias humanas es la comprensión, proponiendo a su vez la interpretación del punto de vista del actor, en otras palabras, observar el mundo como él o ella lo observa para captar su motivación. Como Marx, su enfoque es histórico, pero a diferencia de éste, niega la existencia de leyes generales de desenvolvimiento histórico, afirmando en cambio, la existencia de procesos permanentes y particulares.Propone generalizaciones que muestren los elementos con los que está hecha la historia. ¿Cómo lograrlo? Tratando de diseñar un método histórico-comparativo mediante la elaboración de tipos ideales para estudiar la particularidad y universalidad del hecho social.Adopta un punto de vista multidimensional porque abre la posibilidad de un análisis tanto macro como micro social.

La sociedad como realidad objetiva:

Marx y Engels, parten del supuesto de que la realidad social es objetiva, dada, aunque socialmente constituida. Lo social es supraindividual, externo y coactivo. Sociedad significa individuos en interacción y más precisamente, en una interacción que tiene lugar en la esfera de la producción material, es decir, del trabajo humano.El individuo es concebido no como un ser aislado sino como un individuo enraizado histórica y socialmente, un ser humano inmerso en relaciones de producción concretas e históricamente generadas y más específicamente sujeto a los condicionamientos de una clase social determinada.La sociedad produce al hombre como hombre y el hombre la produce a ella. Tanto por el contenido como por el origen, la actividad y la mente son sociales: Son actividad social y mente social.El ser humano crea la sociedad y al hacerlo se autocrea, todo lo cual parte del proceso de producción material.Los factores elementales del proceso del trabajo son:1- El trabajo. (La actividad personal del hombre). 2- El objeto del trabajo.3- Los instrumentos.

Las clases sociales: Estratificación y conflictoMarx, parte de concebir al todo social como un sistema estructurado, ve al orden social primariamente como una estructura de desigualdad por lo que el sistema social es entonces estratificado.La estratificación social: La desigualdad básica en la sociedad está dada por las clases, las cuales están definidas por la propiedad o no, de los medios de producción.La coexistencia de estas clases, está caracterizada por una permanente tensión y oposición. A primera vista parece que lo que constituye a los trabajadores, capitalistas y terratenientes en las tres grandes clases sociales es la identidad de los ingresos y las fuentes de ingresos.La lucha de clases, es el motor de la historia. La existencia de dominación y opresión entre ellas es la causa del cambio social.“Una clase oprimida es una condición vital de toda sociedad basada en el antagonismo de clases. La emancipación de una clase oprimida, implica la creación de una nueva sociedad y para que una clase social oprimida se emancipe, es necesario que las fuerzas de producción y las relaciones existentes no puedan seguir subsistiendo unas junto a las otras...”

Etapas del modo de producción:a) La sociedad asiática: Se caracteriza por la relación de dependencia entre súbdito y soberano.La primera forma de propiedad es la tribal. Corresponde a un estadio rudimentario de la producción: Los hombres viven de la caza y la pesca, de la ganadería y al nivel más elevado, de la agricultura. La división del trabajo es muy elemental, de hecho no es más que la extensión natural del trabajo dentro de la familia. Por lo que la estructura social es una prolongación de la familia, con los jefes familiares patriarcales, debajo de ellos los miembros de la tribu y finalmente los esclavos.b) Sociedad antigua: Se caracteriza por la esclavitud como modo de producción. Se forma por la reunión de diversas tribus en una ciudad, por acuerdo o por conquista. Es la propiedad común y estatal de la antigüedad. En ésta, subsiste todavía la esclavitud. Junto a la propiedad común, comienza a desarrollarse la propiedad privada mobiliaria y más tarde, la inmobiliaria pero todavía como forma anormal, subordinada a la propiedad común. Los ciudadanos, solo tienen poder sobre los esclavos trabajadores. Por un lado, existe la concentración de la propiedad privada en manos de los emperadores y por el otro, el pequeño campesinado plebeyo que más tarde se convertirá en proletariado.Debemos aclarar en este punto que este tipo de proletariado, nunca tuvo un desarrollo independiente por su posición intermedia entre los ciudadanos propietarios y los esclavos.

c) Sociedad feudal: Al igual que la propiedad tribal y común, la propiedad feudal o por estamentos, también se basa en la comunidad pero la clase directamente productora que tiene enfrente no es, como en la comunidad antigua, la de los esclavos, sino el pequeño campesinado sometido a servidumbre. Esta relación de producción típica es caracterizada por la contradicción entre señores y siervos. A esta estructura feudal correspondía, en las ciudades, la propiedad gremial, la organización feudal de los oficios. La propiedad consistía, principalmente, en el trabajo de cada individuo. El capital de los artesanos individuales y la estabilidad de su número, dieron lugar a la aparición de los oficiales y los aprendices y crearon en las ciudades una jerarquía similar a la del campo.Tenemos entonces, por un lado, a la propiedad territorial y, por el otro, a la propiedad del trabajo individual, con un pequeño capital.La estructura de ambas, estaba determinada por las limitadas condiciones de la producción, con un cultivo de la tierra hecho de forma primitiva y en pequeña escala y con una industria totalmente artesanal. La organización de la clase dominante, la nobleza, estaba encabezada por un monarca.d) Sociedad capitalista: Corresponde a la dominación de la clase proletaria por la capitalista y un modo de producción regido por la propiedad privada y el trabajo asalariado. Los mercados crecían sin cesar y las demandas también. La gran industria moderna sustituyó la manufactura. El puesto de la clase media industrial fue ocupado por los industriales millonarios, los jefes de verdaderos ejércitos industriales, los burgueses modernos.Para el modo de producción capitalista será necesario además el surgimiento de la clase proletaria que asegure la producción de riqueza. Lo cual según Marx, se completa con la aparición del trabajador libre.

¿Cómo es posible el orden social, si toda sociedad se caracteriza por la desigualdad y la lucha de clases? El orden social es posible por la existencia de la dominación de una clase sobre las otras.

Estructuras y superestructurasEl conjunto de las relaciones de producción de los hombres forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la cual se levanta la superestructura jurídica y política y a las que corresponden determinadas formas de conciencia social... El ser social del hombre determina su conciencia.En síntesis, las relaciones de producción, son la estructura sobre las cuales se asienta la superestructura cultural.Esto tiene consecuencias, en primer lugar se afirma una relación causal en la cual la producción de las ideas depende de la producción material; en segundo lugar, cada clase social tiende a percibir la realidad de manera particular a través de sus propias formas culturales; y en tercer lugar, que la superestructura tiene una función ideológica, ya que tiende a reflejar los intereses de las clases dominantes y a justificar el orden de cosas existentes del cual se beneficia.

Marx-Engels, en ideología alemana: “La clase que es la fuerza material dominante es, al mismo tiempo, la fuerza intelectual dominante. La clase que controla los medios de producción material controla los medios de producción mental; por lo que las ideas de los que no disponen de los medios de producción mental están sometidos a las de la clase dominante. Las ideas dominantes son la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes. Los individuos que componen la clase dominante poseen una conciencia, por lo tanto piensan. Mientras dominan como clase, dominan en toda la extensión y también dominan como pensadores, como productores de ideas, y regulan la producción y la distribución de las ideas de su época”.

Ideología:La ideología es “falsa conciencia” porque no revela la realidad tal cual es, sino que la mitifica en beneficio de los intereses de la clase dominante. Las ideas como ideología sirven al doble propósito de:a) Idealizar los intereses de la clase dominante, son así la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes.b) Ocultar la realidad tal cual es la existencia de un sistema de desigualdad y dominación.Lo que oculta el vínculo de las ideas son los intereses dominantes. Las ideas dominantes son presentadas como representando el interés general y no el interés particular de una clase, la dominante. De ahí también su falsedad, Marx – Engels, oponen a la noción de ideología (falsa conciencia) la noción de conciencia cuya existencia presupone la existencia de una clase revolucionaria. Estas ideas son liberadoras y también se arrogan la representatividad de los intereses generales de la sociedad. Denuncian primero y remplazan después la concepción ideológica. Esto será así hasta tanto no se eliminen las bases mismas de la dominación de clases. La conciencia verdadera se adquiere cuando el dominado comprende las causas de la situación de dominación, en la cual el se encuentra en la posición más desventajosa. A través de este proceso una clase “en si”, se transforma en una clase “para si”. La superestructura no es mero resultado de la estructura material, tiende a justificarla y puede decirse que es constitutiva de la realidad social.

Weber y el rescate de la subjetividad del actor. Acción social: El punto de partida del análisis weberiano es la acción social dotada de sentido, individuos inmersos en relaciones sociales que interactúan entre sí. Una acción orientada hacia otros.“Una conducta humana siempre que el sujeto o los sujetos de la acción la vinculen a un sentido subjetivo”.El sentido es:“Sentido intencionado subjetivamente de los sujetos de la acción”.Weber, en sus trabajos ofrece un enfoque macrosocial. A pesar de reconocer la importancia de la subjetividad del actor parte del supuesto de los procesos y estructuras sociales que estudia en sus análisis concretos.

La teoría multidimensional de la estratificación socialPara Weber, la estructura social está caracterizada por la desigualdad social, él ve a este sistema como conformado a partir de diversos criterios de desigualdad. Lo que da lugar a otros tantos tipos de grupos sociales que disputan entre si los recursos escasos, estos son: La clase, los grupos de status y los grupos de poder.a) Clase: Define a clase social por la posición dentro del mercado. Al conflicto básico de Marx-Engels entre propietarios-no propietarios, Weber agrega el conflicto entre los capitalistas financieros y los deudores de sus créditos y también el conflicto entre vendedores y consumidores. Por lo que el conflicto es visto como la lucha por el control de un lugar en el mercado. La clase dominante será la que se asegure el monopolio de algún mercado lucrativo, las menos dominantes poseen solo monopolios parciales o de bienes menos deseables.b) Grupos de status: Los grupos de status compiten por el prestigio.c) Grupos de poder: Consideran al poder y a la política como una fuente de desigualdad en sí mismos y una causa adicional de conflicto. Los grupos de interés y los grupos políticos, poseen intereses propios que se alojan en el Estado, “la casa del poder”.

Racionalización:Weber, focaliza su atención en el capitalismo, éste ofrece una perspectiva multivariable de tal proceso. La propuesta Weberiana para la explicación de estos procesos difiere de la de Marx.

1. No pretende elaborar leyes generales del devenir histórico. O sea que no hay en tal sentido pretensión de gran teoría. Weber adopta una perspectiva historicista, pues presta gran atención a la singularidad histórica. 2. Tanto para Marx como para Weber, el conflicto produce cambios sociales. Aunque no está fundado exclusivamente en las condiciones económicas. Weber ofrece una explicación multivariable del cambio social, apartándose del materialismo histórico de Marx-Engels.3. Weber no concibe el desenvolvimiento histórico en etapas, ni vemos en su teoría direccionalidad en el cambio social. No hay necesariedad histórica, ni determinismo. Se puede afirmar que en el mundo moderno ha habido un desplazamiento de lo tradicional a lo racional y tal como Weber lo expresa un creciente proceso de racionalización.4. Al responder a la pregunta ¿hacía donde cambia la sociedad? Weber, en contraposición con Marx, ofrece una visión pesimista, ya que para el, el mundo avanza hacía un creciente desencantamiento, resultado del proceso de racionalización de todos los ámbitos de la vida social.Para Weber, la racionalidad que define a las nuevas sociedades es una racionalización de “medios” a “fines”. Este proceso implica la constante penetración de este tipo de racionalidad en cada vez mayores ámbitos de la vida social, con la consecuente destrucción de las formas tradicionales. Si bien la racionalización tiene efectos liberadores, crea a su vez nuevas formas de dominación limitando las opciones del individuo, quien tiende a verse atrapado en la caja de hierro de una racionalidad estrecha. Weber, no ve potencialidades revolucionarias en esta nueva situación. De ahí su desencantamiento y pesimismo.

Análisis crítico del modelo de conflicto.

1. Unicausalidad económica versus multicausalidadLa primera crítica al análisis marxiano es que: Las sociedades no son más que meros reflejos de la organización económica y de los patrones de propiedad. (Turner)Es una crítica al reduccionismo económico y a las explicaciones unilateralmente materialistas que hacen Marx-Engels de las estructuras y procesos sociales. Esta es una crítica que implícitamente hará Weber en su dialogo intelectual con las tesis marxianas. Weber, opondrá su modelo multicausal, no basado solamente en factores económicos sino también en valores e ideas. El reduccionismo de Marx, vuelve a este modelo poco flexible. 2. Bipolarización del conflictoEs una crítica dirigida a la simplificación que Marx-Engels hacen del conflicto. Aunque en realidad cuando Marx realiza análisis concretos describe un mapa social de clases mucho más rico y complejo. Por lo que esto en realidad es una inconsistencia teórica o metodológica.De todos modos el supuesto de la bipolarización del conflicto es simplista y al haberlo afirmado como necesario hace que se torne empíricamente incorrecto. 3. Formas de desigualdad socialLas estructuras de desigualdad de una sociedad son más complejas y diversificadas que un sistema de desigualdad fundado en la propiedad-no propiedad de los medios de producción. Los intereses en disputa en los conflictos sociales no son todos económicos. El pensamiento weberiano parece estar dirigido a ser más apto para captar la complejidad propia del sistema social en términos de estructura de desigualdad.4. Poder y dominaciónEsta crítica está dirigida a la subordinación que Marx-Engels hacen de lo político a lo económico y en particular del aparato del Estado a los intereses de la clase dominante. La asimetría de poder, no solo se basa en la propiedad, sino que distintas formas de dominación se combinan y entrecruzan para formar una relación más compleja e intrincada que la propuesta. Por lo que cuestionan la falta de autonomía que Marx y Engels, reconocen a las estructuras políticas y en particular al Estado como organización política.5. Determinismo del cambio social

Esta crítica está dirigida al carácter determinista que Marx-Engels, dan al cambio social. Estos predicen la necesariedad del cambio social revolucionario. Las evidencias históricas parecen contradecir esta tesis marxiana, a lo que se agrega que los procesos revolucionarios que culminaron en dictaduras del proletariado parecen haber adquirido un rumbo muy diferente del modelo comunista que Marx-Engels previeron como futuro de la humanidad. Muchas de las críticas de las tesis marxianas provienen del aporte intelectual de Weber. El modelo de conflicto no se agota con el aporte que Marx–Engels hicieron, ni en el marxista ortodoxo al que su pensamiento dio origen, así como también no todos los elementos de la teoría de estos autores son sociológicamente relevantes. Sin embargo el aporte que Marx-Engels realizaron para la configuración de este modelo es innegable. No solo en lo que su pensamiento parece tener de correcto, sino también en lo que parece tener de incorrecto. Ya que ha dado lugar a la reconstrucción dialéctica de otros autores, entre los que se destaca Max Weber.

Módulo IV: EL PARADIGMA INTERACCIONISTACaracterísticas generales y antecedentes del modelo. G. Mead: La formación del si mismo, la sociedad como proceso. Los aportes de la fenomenología y de la etnometodología (Schutz y Garfinkel). Críticas al modelo.

Características generales y antecedentes del modelo

En el modelo de Weber las interacciones simbólicas entre individuos constituyen la realidad que se oculta detrás de las macroestructuras sociales. Aunque este no hace un uso fiel de la metodología que el mismo propone, ni sigue estrictamente sus propios supuestos teóricos y se inclina más por el análisis histórico enfocando macro procesos y macro estructuras sociales. Pero en otras palabras Weber abre el camino para una tarea interpretativa micro social focalizada a nivel de las relaciones interpersonales cara a cara y de la interacción simbólica. Alfred Schutz enfatizará más tarde la necesidad de desarrollo de una teoría interaccionista que él intentara elaborar a partir del enfoque fenomenológico de Husserl.

Collins, señala que este paradigma (microinteraccionista) es “el más caótico”, quizás por las profundas divergencias que existen entre sus representantes y por cierto grado de incertidumbre al que se arriba tras haberlo recorrido, en particular por su alto grado de relativismo implícito. Es este, sin lugar a dudas, el más subjetivista y antiestructuralista de los tres modelos, características que son llevadas a posiciones extremas por algunos de sus representantes, al punto de negar toda existencia objetiva de la realidad social.

En este modelo la realidad es presentada como algo ilusorio y existente solo en la mente de los actores sociales. De existir, la realidad social objetiva está más allá de nuestra percepción inmediata, envuelta y encubierta por las interpretaciones que hacemos de ella. En este supuesto se funda la novedad de este modelo, así como vulnerabilidad frente a las críticas de otras perspectivas teóricas.

Antecedentes intelectuales: James, Pierce, Dewey y Cooley.

El modelo interaccionista surge en Estados Unidos a fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX. Bajo la influencia del modelo de universidad alemana, la ciencia va desplazando paulatinamente a la religión. Sin embargo, la religión conserva su lugar aunque transformada en un credo secular. Esto se cumple a través de una filosofía idealista que ve al mundo como una manifestación del espíritu y que afirma la existencia de valores transcendentales. Este tipo de filosofía dominará las universidades norteamericanas entre 1880 y 1920 y en ella encontraremos los primeros aportes al modelo interaccionista, los cuales consisten en afirmar “la prioridad y objetividad de lo espiritual sobre lo material”.

El papel de las ideas que se transmiten a través del lenguaje.Con esto la filosofía abre un camino hacia el análisis de la mente y las conciencias

individuales, aunque para dar lugar a un nuevo modelo será necesario asociar las ideas con los individuos reales. Para esto fue indispensable la contribución de otras corrientes de pensamientos: El pragmatismo (a través de Dewey, James y Pierce, quienes tendrán una estrecha vinculación e impacto sobre Mead) y el behaviorismo.

El pragmatismo ve a los organismos humanos esencialmente como seres adaptativos a su entorno. El behaviorismo propone reducir el estudio de la conducta a sus manifestaciones externas.

Una contribución importante del psicólogo James, fue la de desarrollar un concepto del “sí mismo” como emergente de la interacción con otros.

Pierce, fue muy importante en el pensamiento de Mead. Pierce tiene más acercamiento que James a la ciencia e intentará expandir el método de la lógica. Concentrará

su atención sobre el lenguaje y los signos, fundando una ciencia que denominará “semiótica”. Los signos siempre intervienen en el proceso del pensamiento, introduciendo en la mente humana individual, elementos sociales.

Dewey, enfatiza las características del ser humano a través de una característica que le es propia, la de pensar, ve a la mente humana como emergente de esfuerzos para adaptarse al ambiente. Para Dewey, la mente es el resultado del proceso de pensar, a la que ve más como proceso que como estructura.

Cooley se ubica dentro de la sociología. Este reafirma el carácter social del “sí mismo” (self). Cooley ve en primer lugar, al “self” como proceso por el cual los individuos se perciben a sí mismos como objetos dentro de su ambiente social. Y en segundo lugar ve al self como emergente de la comunicación.

Para Cooley la sociología no trata sobre personas reales sino que su objetivo principal consistirá en observar lo que los individuos imaginan sobre los otros individuos.

Con Cooley se comienza a perfilar una de las principales características del modelo interaccionista, la cual es la falta de atención hacia aspectos estructurales y por lo tanto hacia fenómenos como dominación y poder. En este autor puede percibirse la singularidad del enfoque interaccionista caracterizado por su orientación hacia el microanálisis y la relevancia dada a la interpretación de los procesos mentales.

La formación del “sí mismo” (self)

El concepto del “sí mismo” surge de la interacción social y se va formando a través de un proceso de desarrollo que Mead divide en tres etapas:

1. Tomar el rol de los otros: La que coincide con el periodo de la vida infantil durante el cual el niño o la niña comienza a tomar la perspectiva de un número muy limitado de personas, pretendiendo ser ellos en los juegos. Estas personas son figuras importantes del entorno infantil.

2. Juego: En el cual el organismo humano es capaz de derivar de varias personas múltiples auto imágenes y cooperar con ellas en una actividad coordinada, la que es ilustrada por Mead a través del juego de baseball. Este tipo de actividad es más compleja que los juegos infantiles, en los que existe toda una trama social de roles interconectados. Tanto el self como el contexto se han tornado más estructurados y el niño comienza a percibir la existencia de reglas de juego y a adaptarse a ellas.

3. El otro generalizado: El individuo dejará ya de tomar solamente las perspectivas de personas individuales para adquirir la facultad mental de tomar la actitud de la comunidad, lo que constituye la base de formas de cooperación más complejas, a su vez constitutivas de la sociedad.

El self o “sí mismo”, no está totalmente determinado desde el exterior ya que existe una parte espontánea del “sí mismo” que es el “yo” (I), el que responde a la situación social y emite gestos hacia los otros. Asimismo existe el “mí” (me) que es la parte del “sí mismo” que constituye la auto imagen formada por las actitudes de los “hacia mí”.

La sociedad como proceso

La sociedad para Mead, es el conjunto organizado y regulado de interacciones entre individuos. Mead ve a la sociedad como un sistema interactivo en permanente construcción. Este hace depender el mantenimiento y los cambios de la sociedad a los procesos de la mente y del “sí mismo”.

La sociedad depende de la interacción simbólica entre actores individuales y consecuentemente del desarrollo de la mente y del “sí mismo” individuales.

Hay también en Mead un importante componente de impredictibilidad en el proceso de cambio. El que estaría dado por tendencias impulsivas del yo de los individuos que pueden alterar los actuales patrones de interacción social en direcciones no previstas.

En la estructuración de su teoría social Mead parte del individuo y de su potencialidad para relacionarse simbólicamente con sus semejantes, lo cual permite el desarrollo individual y social, del que además resulta la sociedad, cuya imagen aparece como vaga y difusa. La sociedad es un proceso, es actividad regulada, generada por los procesos de ajuste y de cooperación recíproca que los individuos realizan.

Luego de la muerte de Mead en 1931, su modelo de análisis tuvo diversos continuadores, aunque las posiciones teóricas rápidamente se diversificaron y surgieron intensos debates internos.

El aporte fenomenológico al modelo interpretativo. La etnometodología.

La etnometodología, es propuesta por sus representantes como alternativa a la sociología misma, como una nueva estrategia de análisis. Por eso se discute si la etnometodología constituye un nuevo paradigma o una continuación o versión dentro de la tradición interaccionista. Sería adecuado ubicar a esta escuela como una versión del paradigma interaccionista, no solo por sus coincidencias con muchos de los autores de este modelo, sino porque va más allá de sus intenciones, los etnometodólogos no han logrado consolidar un paradigma alternativo, contribuyendo más bien a vincular el interaccionismo con otras tradiciones de pensamiento, en particular con la fenomenología.

La principal fuente de inspiración intelectual de la etnometodología es la fenomenología de Husserl.

Schutz: Parte de criticar a Weber. Este afirmaba que la sociología debía comenzar por

analizar el sentido o significado que el actor social daba a la acción. Para lo cual propone el método comprensivo como una estrategia introspectiva que el investigador debía realizar para tener acceso a la subjetividad de los actores sociales. Weber, propone el análisis de la orientación subjetiva del actor sin preguntarse porque los actores adquieren significados comunes, observa Schutz. Este será el foco principal de atención de Schutz, su respuesta a este problema es elaborada a partir de Husserl.Una de las ideas de Schutz es que los individuos actúan bajo el supuesto de que existe entre ellos una “reciprocidad de perspectivas” como si compartiesen el stock de conocimientos disponibles. En otras palabras actúan como si viesen y viviesen el mismo mundo. Esta idea, fundamental de Schutz y también tomada por Husserl, habrá de ser muy influyente en el desarrollo de la etnometodología.

Garfinkel:La etnometodología no es un método de estudio o investigación. Por un lado alude a

la gente común o “folk”, al pueblo o ser humano cotidiano. Por el otro al método observacional para su estudio, la etnografía. La metodología hace referencia a los métodos que la gente usa para dar sentido a su vida cotidiana y para tratarse entre sí. Por lo que la etnometodología tiene por objeto el estudio de los métodos que las personas usan para dar sentido a su vida cotidiana.

Este será el problema central de Garfinkel: ¿Cómo los individuos comunes crean y mantienen la presunción de que el mundo social tiene un carácter real y externo? ¿Qué métodos emplean para generar y mantener tal sentido de realidad?

Esto abre un nuevo campo de investigación ya que Garfinkel toma distancia o pospone la pregunta tradicional de la sociología ¿Cómo es posible el orden social?

Los etnometodólogos han elegido preguntar, no como es posible el orden social, sino, en cambio, como es posible un sentido de orden.

El radicalismo de los etnometodólogos deriva del supuesto de que el mundo social real, no nos es accesible, por lo que no debemos tomarlo por dado. Lo accesible son los modos y métodos por el cual le damos sentido, generando una presunción de orden.

Collins, ve en este supuesto de Garfinkel un giro dramático dentro de la sociología. Garfinkel, coincide con otros interaccionistas, en que la generación del sentido de la

realidad se da a través de la interacción simbólica. Gran parte de estos procesos de interacción son reflectivos y se operan para apoyar o sostener una vida particular de la realidad. Garfinkel denomina indexalidad a la característica que tienen los significados de estar vinculados a un contexto particular, lo cual agrega mayor relatividad a la visión que Garfinkel tiene de la realidad.

El método de la etnometodología: Este constituye una nueva forma de empiricismo. Garfinkel afirma que no se pueden

hacer inferencias sobre el mundo y menos aun deducciones. El investigador debe participar e incluirse en la observación y dado el carácter fundamentalmente interpretativo que tiene toda experiencia social, el investigador debe, en primer lugar, dar cuenta de los métodos que el mismo utiliza para dar sentido a su propia experiencia.

Análisis crítico del modelo interaccionista:

1) El orden débil: La crítica más frecuente que se realiza es a su incapacidad para dar cuenta de aspectos estructurales. Lo cual se debe a su principal interés y a sus supuestos metateóricos. Como resultado de múltiples microprocesos de interacción es que aparece la sociedad. De ahí que la imagen que el interaccionismo ofrece de la organización y del orden social sea vaga, difusa, etérea, benigna, e ilusoria. En este modelo no aparecen fuerzas sociales estructurantes, clases sociales en pugna o rígidas organizaciones burocráticas poniendo límites severos al desarrollo y creatividad individual. De ahí la benignidad de este esquema. Lo novedoso y característico del modelo que Mead contribuyó, es el énfasis que pone en los microprocesos sociales, como contrapuesto a las macroestructuras.

2) Tendencia subjetivista: Empíricamente, los individuos como actores sociales no aparecen tan libres como para crear y recrear su mundo social, ni éste es tan blando y falto de coactividad. Lo cual explica que el modelo interaccionista sea poco apropiado para analizar y comprender el impacto de fenómenos tales como la desigualdad social, el poder y la dominación. Lo que hace que el interaccionismo no tenga una orientación critica. Esto combinado por su interés por lo cotidiano y con una perspectiva metodológica orientada hacia la compresión hermenéutica de los fenómenos sociales y no a su explicación y predicción, hace que con frecuencia los resultados de la aplicación de este paradigma no vayan más allá de la descripción pormenorizada de la vida cotidiana.

3) Indeterminación, impredictibilidad y relativismo: Otra de las críticas es el excesivo relativismo que resulta de los propios supuestos antes analizados. La visión de la vida social que ofrece es una imagen de sociedad fragmentada, desarticulada, inorgánica, en permanente proceso de construcción y reconstrucción. El cambio social está caracterizado por indeterminación y discontinuidad. Lo problemático de este modelo es que muchos de sus representantes llevan estos supuestos a límites extremos. Esta tendencia combinada con el énfasis a aspectos microsociales generalmente lleva a que sus conclusiones sean relativas y no generalizables.

El paradigma interaccionista tiene el gran mérito de haber reparado en aspectos ignorados por los otros paradigmas sociológicos.

Módulo V: CULTURA Y SOCIEDADCultura y Sociedad. Diversidad cultural. Cultura y Socialización. Cultura y Derecho. Cultura legal.

Cultura y sociedad

Si bien los conceptos de cultura y sociedad refieren a distintos fenómenos, en la realidad se encuentran íntimamente ligados. Cuando hablamos de “sociedad” nos referimos a la trama de relaciones sociales existentes en determinado lugar y en un momento histórico particular. Cuando hablamos de “cultura”, nos estamos refiriendo a las diversas producciones surgidas de esa trama de relaciones sociales. Es decir que, si bien analíticamente podemos separar ambos conceptos, en la vida real se presentan simultáneamente, ya que no es posible pensar una sociedad sin cultura, ni una cultura que no corresponda a una sociedad.

Algunos pensadores sostienen que la cultura comprende tanto elementos materiales como inmateriales.

En muchas ocasiones se ha considerado también a la cultura como todo lo que no corresponde a la naturaleza. La cultura se apodera siempre de todas las prácticas humanas, aún de aquellas que están vinculadas a supuestas necesidades naturales, dándoles un carácter histórico y social particular.

Que la cultura sea una producción social y no individual queda evidenciado en uno de sus elementos más importantes: la lengua. Ninguna persona creó la lengua que hablamos: se trata de una creación colectiva, cuyo origen se pierde en el tiempo.

El ejemplo de la lengua nos sirve también para señalar otros aspectos de la cultura. Por un lado, ésta resulta fundamental para la comunicación entre las personas, y por lo tanto, para la existencia de la sociedad. Por otro, es evidente que estos elementos, al igual que la lengua, no permanecen inmutables: están en permanente proceso de transformación, aunque en periodos cortos de tiempo no lo advirtamos.

Diversidad cultural:

Desde un punto de vista, muchas veces nos sorprende gratamente encontrar grupos sociales que piensan distinto, que poseen otras creencias, otros valores, otra lengua... Pero también es cierto que las diferencias culturales frecuentemente constituyen un factor importante de conflictos y hasta de enfrentamientos armados.

Podríamos decir que las reacciones negativas ante la diferencia cultural son casi tan antiguas como el hombre.

Y es que en realidad, los seres humanos tendemos generalmente a “naturalizar” los elementos que forman parte de nuestra cultura. Y al encontrarnos con otra forma de vida, nos cuesta mucho relativizar nuestra perspectiva y entender que existen otras maneras de ver el mundo.

A esta situación suele denominársela “etnocentrismo”. Por este vocablo, suele designarse la tendencia de todo grupo social a considerar sus propias prácticas y formas de pensar como universalmente válidas y correctas, con lo cual las diferencias culturales son a menudo consideradas como fruto del error, de la ignorancia o la incapacidad para vivir adecuadamente. El etnocentrismo, como bien señala Cuche, puede derivar en formas extremas de intolerancia cultural, religiosa o política, pero también suele manifestarse de manera más sutil y racional.

La antropología cultural opuso a estas perspectivas etnocéntricas la “relatividad de las culturas”, es decir, la imposibilidad de ordenar bajo un mismo criterio a las diferentes sociedades y el error de considerar jerárquicamente a las distintas culturas. Desde el relativismo cultural, se sostiene que cada elemento particular de una cultura (una idea, una práctica, una tradición, una forma de pensar, etcétera) debe ser analizado en el contexto de

esa misma cultura, sin pretender evaluarla a partir de los parámetros de quien está investigando.

De todas formas, esta problemática está lejos de ser resuelta.

Cultura y socialización

Cultura: Es la trama de significados dentro de la cual se desarrolla la vida social, esta puede distinguirse de acuerdo a:

Producción material: Mundo de los objetos (son interpretados por los individuos)Producción inmaterial: Ideas, valores, creencias, costumbres, normas, lenguas.Coactiva: Otorga prioridad a la sociedad, el ser humano es un producto. Ofrece posibilidades y permite interpretar el mundo e ir más allá.Socialización: Proceso educativo, en el cual el hombre es apto para asumir las tareas correspondientes a los roles sociales, este supone una interiorización. Por medio de la cual el individuo hace suya las normas que la sociedad prescribe y los valores en que se inspiran.

El individuo incorpora los elementos culturales toda la vida durante el proceso de socialización, la primer etapa es la más importante debido a que se produce la incorporación de la lengua y los elementos fundamentales. Mediante la interacción se incorporan elementos y durante la transmisión de la cultura se producen formas sociales.

La cultura es adquirida en sociedad. Es evidente que un niño recién nacido no posee ni maneja los elementos que componen la cultura de su contexto social. A medida que va creciendo, el niño va incorporando progresivamente las pautas de conducta, las normas, los valores, las ideas y representaciones fundamentales del grupo social al cual pertenece. Y por supuesto, un elemento fundamental que le permitirá desarrollar su intelecto y comunicarse con los demás: la lengua.

El proceso mediante el cual el niño incorpora los elementos de la cultura de la sociedad en la que nace suele denominarse “socialización”. Como se puede advertir, el concepto hace referencia al proceso mediante el cual el individuo se transforma, progresivamente, en un ser social, capaz de convivir en un grupo y de relacionarse con los demás.

El proceso de socialización ha sido estudiado por muchos investigadores y desde distintas perspectivas teóricas.

La perspectiva de Sigmund FreudSus investigaciones en psiquiatría, particularmente en torno al origen de las neurosis,

lo llevaron a formular determinadas teorías que constituyeron el fundamento de lo que hoy conocemos como “psicoanálisis”.

Según este médico vienés, los seres humanos experimentan determinadas necesida-des, manifestadas en forma de impulsos, que procuran ser satisfechas. El niño recién nacido, a diferencia del adulto, busca satisfacer inmediatamente estas necesidades: buscará comer o dormir simplemente cuando tiene hambre o sueño, sin importar el horario o el lugar en donde se encuentre.

Sin embargo, a medida que va creciendo, el niño irá dándose cuenta que no todas sus necesidades pueden ser satisfechas inmediatamente ni de cualquier modo.

Una de las necesidades a las cuales Freud dedicó singular atención es a la de satisfacción erótica. En el caso del niño, ésta se manifiesta en la necesidad de un contacto corporal, afectivo y placentero con los demás. En los primeros años de vida, este impulso del bebé es satisfecho generalmente a través del contacto con sus progenitores. Ahora bien, sostiene Freud, si se permitiese que este vínculo permaneciera y se desarrollara, a medida que el niño madurase físicamente, terminaría sintiéndose atraído sexualmente por el progenitor

del sexo opuesto. Sin embargo esto no sucede, ya que el niño aprende a reprimir los deseos eróticos hacia sus padres.

Cabe aclarar que este proceso tiene lugar de manera inconsciente en el niño, aunque las formas en que se desarrolle y resuelva serán determinantes de su conducta en la adultez.

Estas ideas desarrolladas por Freud, si bien tuvieron mucha influencia en la evolución de la psicología, también fueron muy criticadas.

Pero más allá de las críticas, lo que aquí nos interesa destacar de estos análisis es la particular perspectiva sobre cómo se desarrolla el proceso de maduración en el niño. Para Freud, este proceso se caracteriza fundamentalmente por el control de los impulsos, control que resulta indispensable para poder vivir en sociedad. Y es por esto que el concepto de “represión” adquiere particular importancia en su teoría. Para esta perspectiva, el proceso de socialización es en gran medida un proceso de represión de los impulsos naturales del ser humano, represión que puede ser entendida como el “costo” que paga todo sujeto para poder vivir en sociedad.

La formación de la personalidad según George Mead

Para Mead, los seres humanos tenemos la capacidad de adoptar el papel de otros, de asumir la mirada de otros. Tempranamente, los niños despliegan esta capacidad fun-damentalmente a través de la imitación y del juego.

En esta primera etapa, el niño intenta asumir el papel de los otros más cercanos, a los que Mead denominará el “otro significativo”. De esta manera, comenzará a desarrollar una autopercepción, una mirada de sí mismo, pero a través de las personas que le rodean.

Posteriormente, a medida que el niño va ampliando su ámbito de relaciones, podrá ponerse en el lugar de un número mayor de personas. Asimismo, en estas actividades, el niño también incorporará la idea de que existen reglas y normas que hacen posible los juegos, lo cual resulta también fundamental en la socialización del mismo.

Por último, en una tercera etapa (ya entrando en la adolescencia) el chico no solo despliega la capacidad de ponerse en el lugar de otras personas individuales, sino que se encuentra en condiciones de asumir la perspectiva de su comunidad, la cual Mead denominará “el otro generalizado”. Este “otro generalizado” está constituido por las ideas, los valores, las normas y las creencias fundamentales que rigen en su comunidad.

Como podemos advertir, para Mead el proceso de maduración de toda persona está caracterizado por el desarrollo de esta capacidad de ponerse en el lugar del otro, y mirarse a sí mismo desde la perspectiva del otro. Por lo cual, la personalidad se va construyendo a través de las interacciones con los demás. Y en este sentido podemos decir que la personalidad es una construcción social.

Para Mead la personalidad está compuesta por dos elementos: el “yo” y el “mi”. El “yo” corresponde al elemento no socializado de la personalidad, al sustrato espontáneo del individuo. El “mi” es el “yo socializado”, es decir, el elemento de la personalidad que va construyéndose a partir de las interacciones con los demás. Por tal motivo, todo individuo posee varios “mi”, producto de las distintas imágenes que va desarrollando en las distintas interacciones.

Tanto para uno como para otro, el entorno social cumple una función determinante en el proceso de desarrollo y maduración del individuo.

Agentes de socializaciónLos sociólogos suelen denominar “agentes de socialización” a aquellas instituciones o

tramas de relaciones en donde tienen lugar los procesos de socialización.Un primer ámbito de socialización es sin dudas la familia. Todo individuo nace en una

trama de relaciones de la cual obtiene los elementos básicos de la cultura.

Otro agente de socialización, de suma importancia en las sociedades modernas, lo constituye la escuela. En este ámbito el niño incorpora determinados conocimientos (generalmente programados por el estado) que resultan fundamentales para su eficaz inserción en la sociedad. También tiene lugar una socialización no programada o espontánea, ya que el niño se encontrará con otros chicos, con los cuales establecerá relaciones informales que lo modificarán y colaborarán en su maduración.

También los grupos de pares con los cuales el chico tomará contacto a medida que sale del entorno familiar constituyen un importante agente socializador que contribuirán al desarrollo de su personalidad.

Asimismo, en los últimos años, los investigadores coinciden en señalar a los medios masivos de comunicación (televisión, cine, radio) como importantes ámbitos de socialización.

Sociedad e individuoEn realidad, el proceso de socialización no culmina con el arribo a la adultez.

Constantemente estamos siendo “socializados”.La sociedad, como hemos visto, influye generalmente más de lo que suponemos en

nuestra forma de pensar y de obrar. Esta es una afirmación fundamental del pensamiento sociológico. El individuo no existe aislado de su contexto, “impermeable” a las influencias de su entorno.

¿Significa esto que el ser humano “no es libre”, que simplemente es un producto modelado por la sociedad en la cual ha nacido? Algunas posiciones teóricas terminan dando una respuesta positiva a este interrogante. Sin embargo, creemos que esta posición es demasiado extrema y de poca utilidad. Es cierto que la cultura determina en gran medida nuestro actuar, y por lo tanto resulta difícil sostener la idea de que somos seres “absolutamente libres” e independientes de nuestro entorno. Pero también es necesario destacar que la cultura nos permite, a través del proceso de socialización, construir un sentido de individualidad y formar una personalidad única, diferente a la de los demás.

Cultura y derecho

El derecho, como un tipo particular de sistema normativo, que comprende tanto un conjunto de normas como aquellas instituciones encargadas de su elaboración, interpretación y aplicación, y los procedimientos establecidos para efectuar tales acciones, evidentemente también se encuentra influido e inmerso en la cultura de una sociedad. Y en la medida que las normas y procedimientos reflejan determinadas ideas, valores y creencias de esa sociedad, podemos afirmar que el derecho constituye un elemento importante de toda cultura. Sin embargo, la relación entre cultura y derecho resulta a veces problemática y ha dado lugar a diferentes reflexiones.

Según Sumner, la primera experiencia de la humanidad es la necesidad. Para procurar responder a estas demandas elementales el hombre ensaya particulares acciones, guiado originalmente por el criterio “placer – dolor”: a través de los diferentes intentos, terminará adoptando las prácticas que le retribuyan placer, tendiendo a descartar aquellas otras que sean fuente de dolor. A estas prácticas adoptadas Sumner las denominará “usos”.

Esta búsqueda de satisfacción a las necesidades se realiza de manera grupal. De este modo los usos se transforman en “costumbres”, es decir, en formas compartidas de hacer algo. Estas constituyen los “folkways” de una sociedad.

Cuando sobre algunos de estos “folkways” se aplica un juicio valorativo, relativo al bienestar del hombre o de la sociedad, los mismos se transforman en “mores”, es decir, en afirmaciones que establecen lo positivo o lo negativo de determinadas prácticas según se consideren buenas o malas para la sociedad.

Por último, algunos “mores” pueden transformarse en normas jurídicas, es decir, en componentes del derecho, cuando se establece como garantía de su cumplimiento la fuerza del aparato estatal.

Podemos observar que existe una continuidad, una línea evolutiva que vincula los usos, las costumbres, los mores y el derecho en una sociedad determinada.

Savigny esbozaba un análisis equivalente, al sostener que el Derecho, al igual que la lengua, constituye una de las expresiones fundamentales del “volksgeist”, es decir, del espíritu de un pueblo. Por tal motivo, refleja las particularidades de una cultura, forjada en el devenir histórico de cada sociedad.

Las ideas de Sumner como las de Savigny, expresan los reparos y preocupaciones que en muchos juristas provocó la particular evolución del derecho moderno.

Los códigos modernos reflejan, ante todo, una gran racionalización de la vida jurídica, al pretender fijar principios generales y específicos que permitan abarcar de manera apriorística todas las conductas posibles susceptibles de regulación jurídica, con independencia del contexto histórico y social en el que fue redactada la norma.

Savigny decía que el Derecho es una de las manifestaciones fundamentales del espíritu popular (volkeist), es por eso que se ve reflejado la idiosincrasia de la cultura que se da a lo largo de la historia de ese pueblo.

Savigny era un opositor a la codificación moderna, al decir, que ésta se oponía a las normas jurídicas existentes que eran producto de reglas consuetudinaria y precedentes judiciales, ya que se basaban en principios generales y específicos que abarcaban a priori todas las conductas posibles susceptibles de regulación jurídica, olvidándose del contexto histórico y social en que fue hecha la norma.

Savigny propone que el legislador debe ser el representante del volkeist, de la cultura de la sociedad y alejarse de los problemas del mundo moderno ya que al haber tanta división de tareas, lo que genera diversidades de clases sociales, hace que cada clase tenga diferentes ideas, valores y prácticas, lo que dificulta buscar un espíritu popular que reúna a todas las clases de esa sociedad.

De esta manera se establece un fuerte vínculo entre derecho y cultura.

Por último Karl Marx se centra en la idea de la existencia de desigualdades económicas dentro de una sociedad. Sostiene que cultura y derecho son elementos que conforman la superestructura de una sociedad, construida sobre una estructura que determina todas las instituciones que funcionan en una sociedad.

Según él, la estructura de una sociedad se forma por las relaciones económicas de producción, esto significa, que está formado por vínculos establecidos entre los hombres para producir los distintos bienes en una sociedad. Vínculos que son desiguales ya que son relaciones de explotación.

La superestructura está determinada por la estructura, para ponerlo más claro, la cultura y las instituciones de una sociedad dependen de las formas en que se organiza la producción económica. Por lo que la posición dominante es la que va a imponer las ideas, valores y formas institucionales que beneficien a la clase dominante.

Entonces para concluir se puede decir, que el derecho es parte de la cultura de una sociedad, que está determinada por las relaciones de producción económica. Y como en el sistema capitalista, la explotación es moneda corriente, el derecho va a reflejar los intereses de la clase que dominante. Esto es porque la cultura y las costumbres de esta sociedad así lo imponen.

Cultura legalEl jurista Friedman ha introducido el concepto de “cultura legal” para referirse al

conjunto de ideas, opiniones, valores y actitudes que los ciudadanos sostienen acerca del derecho en una sociedad.

La cultura legal no solo hace referencia a los conocimientos que las personas poseen acerca de las normas y los procedimientos del sistema jurídico, sino también a los sentimientos y actitudes que mantienen en relación al mismo.

La cultura legal no hace referencia a los conocimientos “correctos” que las personas poseen del derecho. Un conocimiento inexacto o erróneo, y hasta el desconocimiento de alguna norma, son elementos que corresponden a la cultura legal de una sociedad y que constituyen datos a tener en cuenta sobre su relación con el derecho.

Algunos investigadores han señalado la necesidad de diferenciar la “cultura legal interna” de la “cultura legal externa”. La primera de éstas hace referencia a las ideas y valoraciones que sobre el sistema jurídico mantienen los profesionales del derecho. El resto de la población se encuentra influida por una “cultura legal externa”.

Las investigaciones realizadas sobre la cultura legal han demostrado que el común de la sociedad tiene ideas equivocadas o directamente ignora muchas de las normas y de los procedimientos que componen el orden jurídico de su comunidad. Esta constatación empírica corrobora las tesis que afirma la significativa distancia que muchas veces existe entre el orden jurídico y la experiencia cotidiana de la gente común en las sociedades modernas.

Resulta pertinente destacar que muchas veces la cultura legal de una sociedad presenta diferencias significativas en función del grupo social analizado.

La “cultura legal” predominante en una sociedad (es decir, los conocimientos, las actitudes y las valoraciones que las personas mantienen respecto del derecho) puede ayudarnos a entender por qué motivos los ciudadanos recurren (o no) al sistema jurídico, en qué circunstancias, de qué modo y con qué expectativas.