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La Filosofía En La Época Trágica De Los Griegos Friedrich Nietzsche

La Filosofía en La Época Trágica de Los

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Filosofía de Panikar

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La Filosofía En La Época Trágica De Los Griegos

Friedrich Nietzsche

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Biografía• 15 de Octubre de 1844 a 25 de Agosto de

1900.• Alma máter: Universidad de Bonn• Ocupación: Filósofo, poeta, músico, filólogo.• Trabajó en la Universidad de Basilea.• Realizó una crítica exhaustiva de la cultura, la

religión y la filosofía occidental.• Es considerado uno de los tres «maestros de

la sospecha» junto a Karl Marx y Sigmund Freud.

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• Allí donde la filosofía se mostró como una ayuda, como algo salvador, como algo protector, fue siempre con los sanos; a los enfermos los volvió aún más enfermos.

• La filosofía es peligrosa allí donde no está en plena posesión de sus derechos: sólo la salud de un pueblo, pero no de cualquier pueblo, le confiere su legitimidad.

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• Entre su pensamiento y su carácter domina una estricta necesidad. Para ellos no existía convención alguna, puesto que en aquellos tiempos los filósofos no constituían una clase social. En su magnifica soledad, fueron los únicos que entonces vivían para el cultivo del conocimiento.

• Otros pueblos tienen santos, los griegos tienen sabios.

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• Nadie vive hoy «filosóficamente», con aquella sencilla fidelidad viril que empujaba a uno de esos seres antiguos a comportarse como un estoico en todo su ser y en cada una de sus acciones.

• Todo filosofar moderno es pura apariencia erudita; es pura política, y es policial; lo mediatizan gobiernos, iglesias, academias, costumbres, modas y cobardías humanas.

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Inicio De La Filosofía Griega

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TALES DE MILETO

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• La filosofía griega parece iniciarse con la tesis de que el agua es el origen y la matriz de todas las cosas.

• La tesis e TALES enuncia algo acerca del origen de las cosas, lo enuncia sin fabulación y en ella se incluye el pensamiento «todo es uno».

• Lo que allí residía era un axioma metafísico cuyo origen se remonta a una intuición mística: «Todo Es Uno»

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• El valor del pensamiento de Tales radica en que carece de un punto de vista mitológico y alegórico.

• Los griegos y Tales no eran realistas, ya que sólo creían en la realidad de los seres humanos y de los dioses, y consideraban a la naturaleza, idéntico a un disfraz, una metamorfosis de esos mismos dioses y seres humanos.

• Tales afirmó: «No es el ser humano la realidad de las cosas, sino el agua», y con esto comenzó a creer en la Naturaleza, al menos en tanto que cría en el agua.

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• Tales se presenta como un maestro original y creativo, que comienza a mirar las entrañas de la naturaleza sin el apoyo de fabulaciones fantásticas. Es científico y filósofo.

• La ciencia, se precipita sobre todo lo cognoscible impulsada por un deseo ciego de querer conocerlo todo a cualquier precio.

• El conocimiento filosófico, por el contrario, va siempre tras el rastro de las cosas que se estiman más dignas de sabiduría, tras los conocimientos más grandes e importantes.

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ANAXIMANDRO

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• Por otra parte, Anaximandro de Mileto afirmó lo siguiente:

«De donde se generan las cosas, hacia allí se produce también la destrucción, según la

necesidad; pues esas cosas tienen que expiar sus culpas y ser juzgadas por sus iniquidades en

conformidad al orden del tiempo».

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• Anaximandro considera el conjunto de la existencia como una forma culpable de emancipación del ser eterno, como una iniquidad absoluta que cada uno de los seres se ve obligado a expiar con la muerte.

• Todo lo que es, todo lo que existe, está condenado a perecer, ya pensemos en la vida humana, en el agua, en lo caliente o en lo frío: por todas partes, allí donde puedan percibirse cualidades sujetas a determinación, podemos permitirnos el fin de tales cualidades.

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• Por lo tanto, jamás podrá instaurarse como la causa y el principio de las cosas un ser que posee cualidades determinadas y que se compone de ella; aquello que verdaderamente es no puede poseer cualidad determinada alguna, pues en tal caso habría tenido que nacer, como todas las demás cosas y como ellas también estaría obligado a perecer.

• Para que el devenir no cese, el origen primigenio del devenir tiene que ser indeterminado.

• La inmortalidad y eternidad de tal ser primigenio no descansa en una infinitud y en una inagotabilidad sino en que se ve libre de tales cualidades determinadas, los cuales conducen a la muerte y a la desaparición.

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• Este ser primigenio así denominado se encuentra más allá del devenir y, precisamente por eso, garantiza la eternidad y el curso ininterrumpido del acontecer.

• Anaximandro ya no aborda la pregunta acerca del origen del mundo desde un punto de vista puramente físico.

• ¿De dónde provienen ese incesante devenir y ese incesante generar?, ¿De dónde, aquella expresión de dolor que deforma la faz de la naturaleza?. Ver pág. 54

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• Tales muestra el deseo de simplificar el reino de la multiplicidad reduciéndolo a un puro y simple desarrollo, o aun disfraz de la única cualidad existente: el agua.

• Anaximandro se pregunta: ¿Cómo es posible la multiplicidad si sólo existe la unida eterna?. Y obtiene la respuesta del propio carácter contradictorio y autodestructivo de esa multiplicidad. La existencia se convierte en un fenómeno moral, no es legítima, sino algo que se expía mediante la desaparición, la muerte.

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• Pero luego se le ocurre la segunda pregunta: ¿Por qué no hace ya tiempo que pereció todo lo existente si es que ha transcurrido ya una eternidad?, ¿De dónde proviene esa afluencia constantemente renovada del devenir.

• Anaximandro responde míticamente: el eterno devenir solamente puede tener origen en el ser eterno.

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HERACLITO

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• En medio de esta noche mística que envuelve el problema del devenir aparece Heráclito de Éfeso: «contemplo el devenir y nadie ha observado con tanta atención como yo ese fluir eterno y ese ritmo incesante de las cosas».

• Lo que observo no es la condena de las criaturas, la condena de todo aquello que deviene, sino la justificación del devenir.

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• Heráclito niega la existencia dual de dos mundo completamente distintos, idea que Anaximandro acepta.

• Heráclito desiste de separar un mundo físico de otro metafísico, un reino de cualidades determinadas de un reino de indeterminación indefinible.

• Negó el ser en general. Ver pág. 57.

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• Heráclito posee como patrimonio propio y soberano una fuerza extraordinaria de representación intuitiva. Es indiferente a las representaciones lógicas.

• La representación intuitiva comprende dos cosas: lo omnipresente en todas nuestras experiencias, el mundo que constantemente se nos impone con todo su colorido y su multiplicidad; luego, las condiciones únicas que hacen posible cualquier experiencia en dicho mundo, el espacio y el tiempo.

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• El tiempo y el espacio aun careciendo de un contenido determinado, pueden percibirse en sí mismas con independencia de toda experiencia, y de forma puramente intuitiva, pueden ser aprehendidas en sí.

• Cada instante temporal existe en la medida en que destruye el instante que lo precede, su engendrador, y que a su vez, será destruido con la misma celeridad por el instante que habrá de sucederle.

• Pasado y futuro son tan vanos como puede serlo cualquier sueño, y que el presente es sólo la línea divisoria inexistente que los separa. La esencia entera de la realidad es la acción.

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• El vulgo cree reconocer algo inmóvil, acabado, permanente; en realidad lo que ocurre es que en cada instante residen simultáneamente y emparejados, tanto la luz como la tiniebla, lo amargo y lo dulce, de semejantes a dos luchadores de los cuales, a veces uno, a veces el otro, obtiene la ventaja.

• De la lucha de los contrario surge el devenir.

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• El mundo es el juego de Zeus o expresado físicamente, es el juego del fuego consigo mismo; sólo en este sentido la unidad es, al mismo tiempo, la multiplicidad.

• Heráclito cree asimismo en una destrucción periódica del universo y en un resurgir también periódico de un nuevo mundo de entre las cenizas del incendio universal que destruyó al anterior.

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• ¿Existe culpa, injusticia, contradicción y dolor en este mundo?.

• Sí, pero sólo para el ser humano de inteligencia limitada que ve únicamente lo separado, y no la unidad.

• Un regenerarse y un perecer, un construir y destruir sin justificación moral alguna, sumidos en eterna e intacta inocencia, sólo caben en este mundo en el juego del artista y en el niño.

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Parménides De Elea

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• Parménides compara las cualidades entre sí y cree descubrir que no todas son de la misma especie, homogéneas; y que cabría ordenarlas bajo dos rubricas distintas.

• El mundo se divide en dos esferas separadas, la que abarca las cualidades positivas, de carácter luminoso, y, aquellas de cualidades negativas.

• Positivas y negativas, Ser y No Ser.

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• Parménides contempló el devenir universal y sólo halló explicación a aquella inestabilidad universal culpando de ella a lo que «no es».

• Pero en el devenir son necesarios tanto el ser como el no ser; cuando ambos actúan conjuntamente, acontece el devenir.

• Pero: ¿Cómo pueden llegar a emparejarse lo positivo y lo negativo?

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• La única forma de conocimiento que intuimos inmediatamente, que concedemos sin condición alguna y cuya negación equivale al absurdo es la tautología: Lo que no es no es, lo que es es.

• Nietzsche llama a este momento el pecado lógico. Ver pág. 83.

• El ser es indivisible, es inmóvil, es perfecto y acabado, además es idéntico a su perfección. El ser no se ubica en espacio alguno ya que si lo haría el espacio sería un segundo ser.

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• Todas las percepciones de los sentidos no engendran más que engaños, ilusiones; la mayor de las falsedades consiste en hacer creer que existe el no ser, en que transmiten la sensación de que el devenir tiene un ser.

• Toda la pluralidad y colorido del mundo que percibimos a través de nuestros sentidos, el cambio incesante de sus cualidades es rechazado por Parménides.

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• Esa huida de Parménides, no era un abandono, un escapar del mundo en el sentido de los filósofos de la India; no la animaba una convicción de profunda religiosidad, acerca del dolor, la caducidad.

• El pensamiento de Parménides no posee nada de ese misterioso pensamiento Indio. Lo maravilloso de esa época es esa enorme carencia de religiosidad.

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• La materia de nuestro pensamiento no descansa en la intuición, sino que proviene de otro lugar cualquiera de un mundo suprasensible al que podemos llegar directamente a través del pensamiento.

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ANAXÁGORAS

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• Se trata ahora del planteamiento de un nuevo problema: de transferir a este mundo concreto la doctrina del ser ingenerado e imperecedero sin tener que recurrir a la teoría de la ilusión y del engaño a través de los sentidos.

• Si el mundo empírico no es apariencia, si las cosas no se derivan de la nada y, ni mucho menos, de un algo, entonces esas cosas mismas tendrán que contener un ser verdadero, su materia y su contenido tienen que ser necesariamente reales, y todo cambio sólo puede referirse a la forma, esto es, a la separación, agrupamiento y mezcla de las esencias eternas y existentes simultáneamente.

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• Se trata de algo parecido al juego de dados: los dados son siempre los mismos, sin embargo, cayendo a veces de una manera y a veces de otra, les conferimos significados diferentes.

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• Hay innumerables substancias, pero nunca hay más ni menos, nunca hay nuevas. Sólo el movimiento las mezcla al azar, en un inmenso juego de dados, creando constantemente nuevas combinaciones.

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• Para Anaxágoras el movimiento es una verdad y no una ilusión como pensaba Parménides. Esto lo demuestra Anaxágoras basándose en la indiscutible sucesión de nuestras representaciones en el pensamiento.

• Poseemos de la manera más inmediata posible la evidencia intuitiva de la verdad del movimiento y de la sucesión únicamente por el mero hecho de que pensamos y tenemos representaciones.

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• ¿Cuántas substancias hay? Infinitas.

• Puesto que tales substancias infinitas no sujetas ni a aumento ni a cambio alguno tienen que existir desde la eternidad, ya estaba incluida en esta teoría la contradicción de una infinitud que debe pensarse como cerrada y conclusa.

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• Las representaciones se mueven a sí mismas, no son movidas, y no poseen causa alguna de movimiento fuera de ellas.

• La representación no sólo se mueve a sí misma, sino que también mueve otra cosa muy distinta: el cuerpo.

• El movimiento se lo representa como un movimiento de las esencias verdaderas y aisladas obra del sujeto pensante, el nous, o bien como algo ya movido.

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• El nous es una substancia existente en sí misma, que caracterizaba, a su vez, como una materia muy delicada y sutil, atribuyéndole, además, la cualidad específica del pensamiento.

• Anaxágoras tuvo que admitir un primer momento del movimiento en un tiempo primigenio a modo de punto nuclear de todo denominado devenir, esto es, de todo cambio; en efecto, de cualquier desplazamiento y modificación de la substancias eternas y de sus partículas: el caos.

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• Anaxágoras se representa la existencia primigenia del mundo como una masa de polvo compuesta de infinitos puntos muy pequeños, pero plenos y compenetrados; cada uno de ellos es específicamente simple y posee una sola cualidad, aunque en modo tal que cada cualidad específica viene representada por un número infinito de puntos particulares.

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Referencias bibliográficas• Nietzsche, F (2003). «La Filosofía en la época trágica de los Griegos».

Madrid: Valdemar