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La Colmena
ISSN: 1405-6313
Universidad Autónoma del Estado de
México
México
Malishev, Mijail; Sepúlveda G., Manola
La moral griega y su repercusión en la ética de Kant
La Colmena, núm. 65-66, enero-junio, 2010, pp. 5-15
Universidad Autónoma del Estado de México
Toluca, México
Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=446344468001
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Proyecto académico sin fines de lucro, desarrollado bajo la iniciativa de acceso abierto
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La moral griega y su repercusión en la ética de Kant
mijail malishev y manola sePúlveda g.
moral y razón en la FilosoFía griega
L a disputa por la prioridad entre la razón y la moral en el
sistemadevaloresfue,desdelaantigüedad,definidaenfavordelarazón,
ya que el fundamento de la moral es un procedimiento racional. En la
mismacuestiónsobreelfundamentoyace,implícitamente,laideadeque
lamoralestáobligadaajustificarseantelarazónyobtenersu“permisode
existencia”.Deestamanera,larazónsecolocaeneltronodelreyantesde
demostrarlosderechosparaocuparlo.Enlugardehablarsobrelavalidez
racionaldelamoral,sepodríaplantearlavalidezmoraldelconocimiento.
Yesteplanteamientoseríacompletamentedistinto.Sinembargo,durante
milenioslarazónextendiósupodersobrelavidamoral,porloqueunode
losproblemasclavede la filosofíaeuropeadevinoen lamaneracomo la
razónpudieraguiar laconductamoralde lossereshumanosquenoson
totalmenteracionales.
Losprimerosqueresaltaronlaideadelaomnipotenciadelconocimiento
moral fueron los sofistas, quienes consideraron que al hombre se le
puede enseñar todo, incluso la virtud.Ellos consideraronqueno existen
distincionesobjetivasentreelbienyelmal,yqueelserhumanoescapaz
demanipularlossegúnsusgustose intereses.Loqueparaunosesbien,
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para otros puede ser mal. Para un mismo
individuo, algunas cosas son buenas a veces
yotrasmalas.Así,aquellosqueempezarona
considerarlarazónenfuncióndelaproducción
delconocimiento,tambiénfueronlosprimeros
querelativizaronlosconceptosmorales.
Sócratescompartiólaideadelaomnipotencia
del conocimiento, expresada por los sofistas,
pero rechazó su relativismo moral. Como se
sabe,elpensadordeAtenasteníasudaimonque
leadvertíadeciertosactosdecomportamiento
y le ayudaba a tomar la decisión correcta.
Dejemosaunladoelproblemadeidentidaddel
daimon:¿setratadeunavozdelaconcienciao
deintuiciónmoralespontánea?Noimportasu
esencia,perosíresaltarquenoeraconocimiento:
suvozsiempreadvertíaalgo,decíaloquenose
debíahacer,peronuncamostrabalasrazones
de sus advertencias. Su naturaleza fue poco
comprensible, oscura, y en este aspecto el
daimon se contraponía a la voz de la razón.
Sin embargo, las advertencias de este genio
enigmático siempre fueron correctas. Resulta
que esta misteriosa voz interna comprendía
la virtud mejor y más profundamente que la
razón,porlomenosenalgunoscasos;aunque
Sócratesmismoafirmabaquelarazónesuna
facultadcognitivamásalta.
Enbreve,eldaimondeSócratesconstituyó
un desafío a sus posibilidades intelectuales
y cognitivas. Parecía lógico, si el pensador
ateniense hubiera reconocido el límite de la
competenciadelarazónencuestionesmorales
para transformar la idea sobre el hombre y
tratarloenprimerlugarcomounsermoral(y
nototalmenteracional);sinembargo,estonolo
consiguió,optómejorporlavíadelpredominio
del intelectualismo ético. De la contradicción
conlaqueseenfrentóobtuvounaconclusión
inesperada: el hombre simplemente no sabe
quéeslavirtud.
Las reflexiones de Sócrates empiezan
con una observación: la gente usa conceptos
axiológicos como justicia, belleza, valentía
y otros, pero no tiene idea de qué son ni sabe cómo
definirlos. La paradoja radica en que éstos expresan
cuestiones muy válidas e importantes en la vida. La
genteapelaaestasnocionescomoúltimainstanciapara
justificar o fundamentar sus pensamientos y acciones.
Setratadevaloressuperioresque,apesardeconstituir
la base de la existencia humana, no son objeto de
atención de la gente. Por ejemplo, Sócrates conversa
sobrela“valentía”conelestrategaLaques,aquientodos
reconocíancomounhombrevaliente,porloquedebiera
ser muy competente en este asunto, pero resultó que
este militar no sabía qué significaba. Sócrates intentó
averiguar sobre otros conceptos con la gente idónea,
y cada vez se decepcionaba.Resulta que la gente vive
como en un sueño, sin entender lo que dice ni lo que
hace. Por tanto, Sócrates empezó a cuestionarse sobre
laprocedenciadeestosconceptos,losfenómenosquese
escondentrasellosylarealidaddequesonreflejos.
Este filósofo compartía las convicciones de sus
compatriotasrespectoalaimportanciadelosconceptos
éticos, pues éstos orientan la conducta de los seres
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humanos en esta vida. Y, precisamente, tal convicción
constituyó el punto neurálgico de su filosofar. Si la
virtud es una cualidad importante, la más valiosa de
todocuanto loshombresquisieranalcanzarya laque
aspirancontodasualma,entoncesesprecisoaveriguar
lanaturalezadeesosempeñosyesclarecerlosmotivos
quelesimpidenrealizarla.
LaéticadeSócratespuede reducirseen trespuntos
principales:primero,elpostuladodequeelbienesplacer
outilidad;segundo, latesissobre la identidadentre la
virtud y el conocimiento; y tercero, la inferencia “yo
sóloséquenosénada”.Estostrespuntosconstituyen
unacadena lógica.Todos lossereshumanosaspirana
los placeres, y sus combinaciones complejas tienden,
al finyal cabo,a la felicidad,estoes,a laafirmación
positiva de su ser. Los placeres podrían constituir la
leydelaconductahumana,sinofuerantanvariadosy
múltiplesysilafronteraquelosseparadelsufrimiento
nofueratandelgada.Elmundodelosplaceresydelos
sufrimientosescomplejo.Poresosurgeelproblemade
laelecciónentrediferentesplaceres,yentreéstosy los
sufrimientos; o, como menciona Sócrates, el
problemademedición.
El criterio de la elección para llegar a
la virtud puede ser sólo una cuestión de
conocimiento, y justamente a esta conclusión
llegó el pensador de Atenas. Esta reducción
de la virtud al conocimiento significa que la
responsable elección moral coincide con una
decisiónracionalmentefundada.Laconvicción
éticaadquieresufuerzalegítimasóloenforma
decoerciónlógica.
Lavidamoral,consideraSócrates,depende
directamentedelconocimientode lavirtud.
Imaginar que alguien conoce en qué reside
la virtud y no la sigue significa entrar en
contradicciónconlaafirmacióninicial,según
lacualelbiencoincideconlaaspiraciónal
placer, la utilidad y la felicidad; significa
admitir una tesis absurda: que el hombre
opta por lo peor y rechaza lo mejor. El
mal intencional, según esta lógica, es una
definición contradictoria, algo parecido al
hielo frito.Ser inteligentey servirtuosoes
unaylamismacosa.Ysilagentenoaspira
a la belleza y no evita la fealdad es una
consecuenciay,almismotiempo,laprueba
dequenosabeenquéconsistelabellezaola
fealdad.Respectoa laopinióndeSócrates,
Aristóteles menciona que “sería absurdo
que,existiendoelconocimiento,otracosalo
dominara y arrastrara como a un esclavo.
Sócrates,enefecto,combatíaaultranzaesta
teoría,ysosteníaquenohayincontinencia,
porque nadie obra contra lo mejor a
sabiendas,sinoporignorancia”(Aristóteles,
2000: 85). De aquí se desprende que la
razónesvirtud,que,asuvez,esidénticaa
lafelicidad;nadaesmalovoluntariamente,
elmalesproductodelaignorancia;conocer
bieneselegirenconsecuencia.
El principal reproche al intelectualismo
socráticoimputadodesdelaantigüedadconsiste
enqueelpensadoratenienseidentificólavirtud
con la parte razonable del alma, descuidando
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suparteirracional.Sócratesignorabaesaparte
irracional,locualnosignificaquenosupierade
suexistencia.Nofuetaningenuo.Comprendía
que el almano se reducía sólo a la razón, ya
que tambiénposeíaunprincipio irracional.En
lapartefinaldelHippioMayorafirmaqueexiste
unafuerzamisteriosaqueledominayledestina
al vagabundeo; más adelante menciona que
hayun“hombre”internomisterioso,“sudoble”
quepermanentementeleavergüenzayledelata
cuando está dispuesto a guiarse por las ideas
trilladasdelavirtud.Elsabioateniensebuscaba
la virtud en la vía del conocimiento, algo le
obligabaahacerlo,peroesealgonoeralarazón.
Enotraspalabras,Sócratesintuíalaexistencia
de capas profundas e irracionales de la vida,
peroprefiriónosumergirseensushonduras.
Aquel estrato de la conducta humana
donde la última palabra pertenece al
individuomismoeseldesusaccionesregidas
por la razón. Para confirmar esta tesis,
Jenofonte aduce con palabras de Sócrates:
“Según mi parecer, viven óptimamente los
que se estudian para hallar el mejor modo
de llegara seróptimos, yvivenmuy felices
losque tienenmásviva la concienciade su
continuo mejoramiento” (Mondolfo, 1971:
180).Elconocimientoeselmedioatravésdel
cualelhombreotorgalamedidaatodaslas
cosas,ysóloéstelepermiteactuarconplena
responsabilidad. Sócrates, sin embargo, no
logró fundamentar racionalmente la moral,
no pudo esclarecer la naturaleza de aquella
fuerza que le obligaba a recorrer las calles
de Atenas, olvidando otras preocupaciones,
y que le impulsaba a considerar la justicia,
el bien, la verdad y la belleza como lomás
importanteenelmundo(porquéestoeraasí,
nopodíaresponderlo).
Lavidavirtuosadependedelconocimiento
delavirtud.¿PoseíaSócrateseseconocimiento?
Parecequeno,aunquereconocióabiertamente
suignorancia,yprecisamenteenestohallóla
expresión de sabiduría que le adscriben sus
conciudadanos.Enefecto,enestaafirmaciónparadójica
(“yosóloséquenosénada”)radicalasabiduríaéticade
Sócratesysuprogramamoral.
Es preciso señalar que esta ignorancia reconocida
sedesprendedelintentodereducirlavirtudarazón.Si
la virtud sólo fuera conocimiento y alguien dijera que
lo posee, entonces se proclamaría un virtuoso. Luego,
esteconocimientopodríaserasimiladoporlosdemásy
todostendríanaccesoalafelicidad.Peroestonoesasí,
yaque lascostumbresy loshábitos reales tienenpoca
relaciónconlasvirtudes,ylavidarealdistamuchode
loquesepuedeconsiderar felicidad.Además, lavirtud
humanaesunaperfección,y laperfecciónrealizadaes
algoanálogoalainfinitudcontada,locualesabsurdo.
PorelloSócrates,porserconsecuenteyquizáporotras
razones,sevioobligadoaproclamarsabersóloqueno
sabíanada.
Ensentidoético,latesisdeSócrates,sinembargo,abrió
laperspectivadelmejoramientomoraldelserhumano.
Silavirtudesconocimiento,yyosóloséquenosénada,
entonces la tarea radica en continuar mis búsquedas
éticas. El conocimiento demi ignoranciame otorga la
direcciónyelespacioparamiperfecciónmoral.Empero,
la tarea inmediata que planteó el pensador ateniense
—iluminar la vidamoral con la luz de la razón—no
logró resolverla. La moral se resiste a ser reducida a
unainterpretaciónexclusivamenteracional.Sócratesno
pudoexplicardedóndeprovienenlosconceptosmorales
yaquérespondenenelmundoreal.
Aunqueelsabioateniensenologróresponderquées
lavirtud,tuvolaconvicciónfirmedequetalconocimiento
eraposible.Ensuépocayaocurríalacoexistenciadelas
costumbrescorruptasconlasaspiracioneselevadas,yel
malseescondíadetrásdeldisfrazdelbienylajusticia.
¿Cómoaparecen, entonces, las ideasde lavirtud, si la
prácticarealnofavorecíasusurgimiento?¿Quizá,caían
desdeelcielo?Y¿porquéno?Justamenteestaideasele
ocurrióaPlatón,elalumnomástalentosodeSócrates.
Platónpartiódeunapremisa:si lavirtudnoradicaen
este mundo, quizá exista en otro mundo “más allá”,
cuyoreflejoyexpresiónsedaenel“mundomásacá”.
Platónconstruyeunmundotrascendenteparaencontrar
fundamento a los conceptos morales y asegurar su
existencia.Teníaquehacerlo.
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Ya que fue planteada la tarea de interpretar
racionalmente lamoral, y sehallabaque los conceptos
morales no tenían sustento y estaban “suspendidos en
el aire”, se presentaban dos opciones: relativizar estos
conceptos, lo que hacían los sofistas, o inventarles
basesenelotromundo,yestofueloquehizoPlatónal
construirelmundoidealdonderigelaideadelBien.Éste
nosóloesmejorqueelmundoreal,sinoqueesunmundo
perfecto:sedistinguedelmundorealigualqueeloriginal
se distinguede su copia imperfecta.Elmundo ideal es
causa,razónymodelorespectodelarealidadmaterial.
ElidealismodePlatónteníarazonesnosólológicas,
tambiénafectivas.Platón considerabaaSócrates como
el mejor de los hombres, y el juicio de su maestro le
causóunprofundo trauma¿Porquémataronalmejor
de los hombres? Y, además, lo mataron no por azar,
sino premeditadamente, según la ley. ¿Qué significa
esteacontecimiento?¿Porquélasociedadnosoportóa
unapersonavirtuosa?¿Cómoentenderquelavirtudno
conducealafelicidad,sinoquesecensuracomosifuera
undelitograve?Platón llegóa laconclusióndequeel
mundoendondematanalosvirtuososnoesloúnicoque
existe.Quizá,hayotrodondeaSócratesnolohubieran
matado, sino que lo hubieran elogiado y respetado, y
dondelavirtudfueraremuneradaconlafelicidad.
A primera vista, Platón resolvió la controversia:
ofreció la idea de un mundo trascendente y propuso
considerarnuestros conceptosmorales como recuerdos
dispersosyvagosdelmundoenelmásallá,comosus
copias imperfectas;pero, en realidad,Platón reformuló
radicalmente la esencia del problema: postuló la
moral como una realidad superior, y de esta manera
cambió la direcciónde la búsqueda.Desde entonces el
problema se ha planteado no como esclarecimiento de
los fundamentos objetivos de la moral en el mundo
terrenal,sinocomosujustificación,suadecuaciónalos
modelosideales.Lacuestiónsobrelasbasesracionales
delamoralsetransformóenelproblemadeloslímites
moralesyobjetivosdesuconocimiento.
Segúnsusentidoreal, laéticaplatónicaafirmaque
la moral no puede ser explicada en los límites de la
experiencia,yaquesusraícesradicanenunaesferaque
estáfueradelasfronterasdelconocimientoracionalmente
fundado.PeroestaconclusiónnofuehechaporPlatón:
hechizadoporlarazón,noseatrevióalimitar
supoder.Considerabaque lamoralpuedeser
esclarecida teórica y prácticamente, que es
posibleconocersuorigenyconcretarlaen las
relaciones humanas; aunque, para llevar a
caboestapostura,debiórecurriralmitodela
transmigracióndelasalmasycrearunautopía
decuartelensuteoríasobreelEstado.
Ensudiscursoético,Platóndistinguedos
tiposderazónydostiposdeplacer.Laprimera
se dirige a lo quenuncanaceni perece y se
quedasiempreidénticoasímismo;lasegunda
es loquenacey loqueperece.Por supuesto
que el primer tipo de razón es superior al
segundo. En lo referente al placer, el primer
tipo está vinculado con aquellos que están
adecuadosy cuyaausencianocausaningún
sufrimiento, y el segundo se caracteriza
por su falta de límites, ya que estos otros
suscitanenelalmaperturbacionesyprovocan
sufrimientossiempre(porejemplo,miedo,iray
soberbia).Entreestosdostiposdeplaceresno
haynadaencomún.Sólolosprimerosentran
enlaestructuradelavirtud,peroinclusoahí
ocupanelúltimolugar.
El camino de la virtud, según el filósofo
griego,esunavíaascendentedelconocimiento
delBienquepuedeterminarsólocuandoelalma
vea loeterno,yelamora laverdadnotenga
ningúncontratiempo.Asíquelainterpretación
cognitiva de la moral se transformó en
consagración moral del conocimiento. Platón
intentabademostrarquelamoralesrazonable;
pero,enrealidad,demostróquelarazónesuna
virtudsupremadelamoral.
Aristóteles, alumno de Platón, descifró
los códigos secretos de sumaestro y trató de
establecerelcontenidoterrenaldesusfantasías
irrefrenables.El pensadordeEstagirapostuló
dos conceptos antropológicos fundamentales:
el hombre es un ser pensante y es un ente
político (ciudadano de polis). Estos dos
conceptosestánvinculadosentresí:elhombre
deviene ciudadano de polis en la medida en
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que realiza sus posibilidades como un ser
racional. Lapolis esuna razón encarnada en
las relaciones sociales de sus ciudadanos. Si
Aristóteles entendía la actividad (práctica)
comoeltránsitodelaposibilidadalarealidad,
entonces la polis representaba una forma
específicadepraxis;mientrasquelamoralera
simplementelaformaóptimaderealizaciónde
la razón del individuo en lapolis. Así que la
moraladquieresucontenidoenlasvirtudesde
losciudadanos.
Según Aristóteles, las virtudes éticas son
unaclaseespecialde lascualidadeshumanas
que se forma en la interrelación entre la
razón y los afectos, cuando la primera dirige
y somete a su control a los segundos. En
esta relación se establece la proporción entre
estos dos elementos, y estamedida se aplica
a las formas habituales de la conducta del
ciudadano en la polis. La virtud individual y
elcomportamientodelosmiembrosdelapolis
seapoyanmutuamente:lavirtudesunaforma
deconvivenciade lavidasocialen lapolisy,
asuvez,esunaparteinalienabledelcarácter
individualdesusmiembros.
El hombre perfecto y la polis perfecta se
condicionanmutuamente; es comoun círculo
donde la causa se convierte en efecto, y éste
se transforma, a su vez, en la causa. Para
Aristóteles, lavirtudes idénticaa la razón, y
ésta significa dos cosas: en la estructura de
las fuerzas anímicas, la razón es el principio
dominante,ylapoliscomounarazónobjetivada
da pautas al ethos individual. El filósofo
griegootorgaa lasvirtudeséticasuncarácter
secundario,aplicado.Lamedidadelavirtudde
laconductahumanaessiempreconcretaydebe
ser precisada en cada caso. Por esono existe
un conjunto de propiedades objetivas que de
antemanopermitaestablecersiunactoesjusto
oinjusto,porqueesnecesariovincularloconla
personaquelorealiza.
El enfoque ético principal de Aristóteles
consistenotantoenlaadscripcióndelavirtuda
laconducta,sinoenelintentodedescribirlayexplicarla.
ElpensadordeEstagiraconsiderabalamoralcomouna
dimensióndelserhumanoqueélmismopuedeelaborar
encorrespondenciaconsunaturalezaydeacuerdocon
lascircunstanciasdesuexistencia,yenestesentidola
moralnosedistinguedeotrasformasdelavidahumana.
Nohaygrandiferenciaentreelmodocómouncarpintero
hace unmueble y la forma cómo un hombre virtuoso
forjasucarácter.
Latareadelavirtudéticaeselperfeccionamientodel
alma.EnPlatón,elalmavuela;mientrasqueAristóteles
lecortalasalas.Esteúltimoestápreocupadodequeel
almaseencuentreensujustomedio,ypermanentemente
leahuyentadeloslímitespeligrosos.Aristótelesesajenoa
laaspiracióndellegaralbordeextremoymirarsufondo;
para él, el equilibrio o puntomedio es una perfección
en sí.El actovirtuosoesunaacciónque se realizade
acuerdoconel juiciocorrecto.¿Perocómosabersieste
juicio realmente corresponde a la razón? Aristóteles
responde que hay un solo criterio: el acto tiene que
hacersedeacuerdoconelpuntomedio;esdecir,cuando
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lapartenoracionaldelalma(estoes,lossentimientos)
no impide laparte racionalo, loqueesmejor, cuando
coadyuvan de buena gana. Si se preguntara cómo
establecercuándolossentimientosnoimpidenalarazón
einclusoleayudan,Aristótelesresponderíaqueestoes
imposibledesaberyqueesprecisosentir;ellosignifica
que,enlainvestigacióndelavirtudética,elfilósofollegó
hastaellímiteytuvoqueaceptarlaverdadsinreferencia
asufundamento.
Lamoralpretendealvalorensí,alaautosuficiencia.
Elestatusespecialyelcaráctermisteriosodelosvalores
morales están vinculados porque se piensan como
fundamentosevidentes:elbiennonecesitadeninguna
sanción y contiene en sí su propia remuneración. Con
estaafirmación,Aristótelesnopudoevadirlasupremacía
delamoraly,enposdesumaestroPlatón,trasladóla
ambiciónabsolutistadelamoralalarazón.Elobjetivo
superior que existe en sí y para sí es una actividad
contemplativa.En la contemplacióny a travésde ella,
elhombreseelevasobresímismoyadquiereunestado
de bienaventuranza parecido más a un estado divino
que humano. En otros términos, la razón y
el conocimiento nos dan todo aquello que
pretende lamoral.PoresoAristóteles,al lado
delasvirtudespropiamenteéticas,destacalas
virtudesdianoéticas,estoes,lasvirtudesdela
razónquesonsuperioresalasdelamoral.Ensu
opinión,lavidacontemplativaintelectualsería
superioraladeunhombrecomúnycorriente,
pueselsabioviviríademaneraelevada…
[…]noencuantohombre,sinoencuanto
quehayalgodivinoenél;ylaactividadde
estapartedivinadelalmaestansuperior
alcompuestohumano.Si,pues,lamente
es divina respecto del hombre, también
la vida según ella será divina respecto
de la vida humana. Pero no hemos de
seguir losconsejosdealgunosquedicen
que, siendo hombres, debemos pensar
sólo humanamente y, siendo mortales,
ocuparnossólodelascosasmortales,sino
quedebemos,enlamedidadeloposible,
inmortalizarnos y hacer todo esfuerzo
paravivirdeacuerdoconlomásexcelente
que hay en nosotros… Y esta vida será
tambiénlamásfeliz. (Aristóteles,2000:
288-289)
Nosotros,losfilósofos—señalaAristóteles—,
enarasdelasalvacióndelaverdadtenemos
queretractarnosdeotrosvalores,comodela
amistad, por ejemplo; así que, aun cuando
Platónseamiamigo,másamigaeslaverdad.
Estaspalabrassonunlemadelaantigüedad
griega.Lapersuasióndequenoexistenadaque
valgamásquelaverdad,ynosimplementela
verdad,sinolaverdaddelaciencia,obtenida
a travésdel conocimiento;ydeque lamoral
ytodaslasdemásmetashumanasrecibensu
estatuslegítimosólocuandosesancionanpor
larazón,yqueestamismarazóncognoscente
esalgosagradoencuyoaltarsepuedellevar
cualquiersacrificio.Estapersuasiónconstituye
elfundamentodelespírituantiguoydetermina
eldestinodesucultura.
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Lo racional es idéntico a lo virtuoso—tal
es el lema de la conciencia antigua—. Si
se entiende la razón como una instancia
responsable del conocimiento, que clasifica
los juicios según los criterios de lo verdadero
ylofalso,ysiseentiendelamoralcomouna
instanciaresponsabledeobtenerlasmetasylos
objetivosque,asuvez,clasificanlasacciones
según el criterio del bien y delmal, entonces
estelemasustituyelamoralporlarazónyla
convierte en su sirviente. SegúnSéneca, si el
hombrequisierasometeralgooaalguienbajo
sudominio,primero tendríaquesometerseal
dictadodelarazón.Asíquelarazónseelevaal
gradodelaúltimainstanciadondeseforjanlas
normaséticas.Ynohacefaltaseguiralarazón
simplemente,tambiénserequiereamarlamás
queatodoenelmundo,porqueésta,además
de otorgar la fuerza, constituye también la
dignidaddelserhumano.Larazónproduceel
conocimientoy,alavez,representalohumano
enelhombre.
¿Y la moral? Su tarea radica en la
obedienciaalarazón,enseguirsusórdenes.El
conocimiento llega a las inferencias objetivas
que tienen valor universal, rechaza las
inclinacionessubjetivasysepara loverdadero
delofalso.Elobjetivodelamoralconsisteen
sucapacidaddetransformarladiferenciaentre
loverdaderoylofalsoenladiferenciaentreel
bienyelmal.Lamoraldebeelevar laverdad
a tal altura que ésta sea más valiosa que el
respeto a Platón.Así, la ética se convierte en
laprolongaciónde lagnoseología, y lamoral
enunconjuntodenormasqueenseñancómo
sometersealarealidad.
Lafilosofíaquevinculabalagrandezadel
hombre con su actividad creativa-intelectual
yquebuscabaenlamoral la justificaciónde
lautilidadracionalestimulabaelprogresoen
diferentes esferas de la actividad humana;
pero, almismo tiempo, tal enfoque contenía
ciertos riesgos. El aspecto más vulnerable
estuvovinculadoconlaomnipermisión.Si la
conducta humana no tiene otras restricciones, salvo
aquellas que se imponen por el conocimiento y la
racionalidad,significaquenoexistenbarrerasmorales
primordiales, lo que, a su vez, abre la posibilidad
de hacer lo que sea. Quizá había cierta verdad en la
visión de los autores cristianos que consideraron
que las causas de la caída de Roma radicaron en la
descomposiciónmoral, y ésta tuvo algunas raíces en
lafilosofía.ValelapenahojearellibroVidadelosdoce
Césares, de Suetonio, para encontrar a emperadores
romanos que fueron verdaderos monstruos morales.
Unosesorprende,notantodeloshechosdeperversión
quese transformanen incesto, crueldadyasesinatos,
sino de que éstos se cometan casi legalmente, con
frivolidadyligereza.Segúnnuestroscriteriosmorales,
CalígulayNerónfueronauténticoscriminales,apesar
dequeSénecafuerapreceptordeestospersonajes,yde
queconsideraraquesumayorvirtudera laserenidad
delarazón.Enloslímitesdelamoralantiguaesmuy
difícil encontrar los criterios que pudieran impedir la
conversión del placer sexual en incesto, y la utilidad
prácticaenasesinatocotidiano.Haypocosargumentos
quepudieranprohibirleaNerónqueincendiaraRoma,
o impedirle a Calígula que arrojara a la gente a los
depredadoressalvajes.Porloque,lacorrupciónmoral
llevóalaruinaalaculturaantiguayobligóaAtenasa
inclinarlacabezaanteJerusalén.
el imPeratiVo categórico contra la moral contemPlatiVa
Así, la ética antigua encontró lamoral cristiana y con
ella estableció una simbiosis. La revolución espiritual
delTiempoNuevofueelrenacimientodelcultoantiguo
a la razón, y recibió su manifestación suprema en la
fundamentaciónracionaldelamoralenlaéticadeKant,
el Sócratesde la épocamoderna.En su filosofía,Kant
hizo loquenohicieron los filósofosgriegos: separó la
razón pura (cognitiva) de la razón práctica (moral). Si
laprimerarespondealapregunta¿quépuedosaber?,la
segundaestávinculadaconlainterrogación¿quédebo
hacer? Según el filósofo alemán, en la esfera de esta
interrogante,vinculadacon labúsquedadelsentidode
lavida,elhombrepiensadeunmododistintodecomo
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lohaceeneldominiodelarazóncognitiva—másbien,
elige,esperayconfía.
Contrariamentealospensadoresgriegosquepartieron
delaideadequeexisteunagarantíametafísica,según
lacuallarazónsiempreconducealbien,alajusticiay
alafelicidad,Kantconsiderabaquenoexisteunareceta
racionalparaalcanzarlafelicidadparatodos.Elfilósofo
alemán nunca negó un hecho evidente: a los seres
humanos les es propio querer la felicidad y aspirar a
obtenerlaatravésdemediosycircunstanciasconcretas.
Sinembargo,“determinarconseguridadyuniversalidad
que acción fomente la felicidad de un ser racional, es
totalmenteinsoluble.Poresonoesposibleconrespectoa
ellaunimperativoquemandeensentidoestrictorealizar
loquenoshagafeliz[sic]”(Kant,1995:38).
Enotraspalabras, la ideade felicidadnopuedeser
expresadapormediodel imperativo categórico, porque
es imposible hacerla universal para todos los seres
humanos, para todas las épocas y culturas. Además,
el hombre, en diferentes periodos de su vida, elabora
diversosconceptosdefelicidadynopuedeaprioricaptar
launidaddelsentidodesusaspiracioneseudemónicas.
Nadiepuedenegarqueésteseacapazdeexperimentar,
enalgunasetapasdesuvida,unadichaounatristeza;
sin embargo, tales estados anímicos no pueden ser
elevados al rango de metas válidas para todos. En
breve, es imposible elaborar una fórmula general para
serfeliz,puestoquelafelicidaddecadaserhumanoes
unsentimientoparticularyademás,enelmismosujeto,
el criterio de felicidad y los principios prácticos para
alcanzarlavaríanencadaetapadesuexistencia.
Adiferenciadelaéticadelospensadoresantiguos
que identificaron la razón con la virtud, Kant
considerabaqueno sedebe ser enemigode lavirtud.
Bastasóloobservarlaconductadelossereshumanos,
sus deseos y aspiraciones para dudar de que en el
mundoexisteunavirtudverdadera.Elhombrenodebe
pretender llegar al estatus de santo, esto es, no debe
presumir de que solamente en virtud de sus buenas
inclinaciones y sin autorrestricciones actuará siempre
moralmente.Algradoalcanzadoporelserhumanoen
su desarrollo ético le corresponde “no la santidad en
la supuesta posesión de una completa pureza en las
intencionesdelavoluntad”,sino“laintención
moral en lucha” (Kant, 1995:150); es decir,
elsometimientoaldeber.Estosignificaqueel
serhumano,pornobleybuenoquesea,noes
capazdeerradicarlaluchadelosmotivosen
sumundo internoni de evitar para siempre,
en virtud de su “santidad espiritual”, todas
las tentaciones que le empujen al mal; pero
sídebesuprimirlaspormediodesuvoluntad
cuando sea necesario. Kant critica a los
predicadores-moralistas que aconsejan a sus
adeptospurificarsumundointerno,sublimar
susdeseosyelevarlosalgradodeperfección
angelical sin lanecesidaddesometerlosa la
disciplina del deber, la instancia práctica de
larazónmoral.Perotalconsejoesinasequible
paracualquierserhumano.
Si pudiese alguna vez un ser racional
llegar a cumplir completamente gustoso
todas las leyesmorales, esto significaría
tanto como hallarse en él ni siquiera la
posibilidaddeundeseoquele incitasea
separarsedeellas,puessuperarundeseo
semejante cuesta siempre sacrificio al
sujeto; necesita, pues, coacción sobre sí
mismo, esto es, constricción íntima a lo
que no se hace enteramente con gusto.
(Kant,1995:149)
Sinuestrasvivenciasafectivasynuestrarazón
siempreestuvieranenarmonía,noexistiríanlos
motivosquenosobligaranatomardecisiones
contradictorias ni nos afligiríamos por dudas
atormentadoras.Enestecaso,laleymoralno
tendría el carácter de mandato ni impondría
susnormascomodeber.
Encadaunodesusactos,elhombretoma
parte, de uno u otromodo, en la generación
y elmantenimientodeunestadomoralde la
sociedad; al elegir un modo determinado de
conducta,él,envirtuddesuelección,favorece
sulegitimación,esdecir,permitequelasociedad
leapliquelamismamediday,porlotanto,no
deberá quejarse de ser víctima de su propia
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actitud. Kant se pregunta: “¿Qué significa la
afirmación:sitúlerobas,terobasatimismo?”,
y responde: “significa que quien roba hace
inseguralapropiedaddetodoslosdemás;por
lo tanto, seprivaa símismode la seguridad
detodaposiblepropiedad”(Kant,1994:168).
Elhombrequeadmitelaviolenciasobreunser
másdébilpermitequeotromásfuertepisotee
suvoluntad;elhombrepusilánimesecomporta
comosipidieraestablecersobresíunatutela.
La fórmula del imperativo categórico
pone énfasis en la responsabilidad civil de
la conducta moral; acentúa que cualquier
acto, en la medida en que es resultado de
una elección consciente, contiene en sí la
pretensión a la legitimación social. Esta
fórmula exige que el sujeto moral no oculte
esapretensiónysepregunte:sihubieratenido
laposibilidad,¿qué tipodesociedadhubiera
creado?Laverificacióndelasmáximasdesde
elpuntodevistadelauniversalidadescomo
un “experimento moral” que Kant propone
quecadaindividuoseapliqueparacomprobar
elgradodevirtuddesuconducta.Laesencia
de este experimento consiste en lo siguiente:
elhombre tieneque imaginar si la reglaque
involuntariamente legitima en el acto de
su decisión podría convertirse, en realidad,
en una ley que rija a la sociedad; es decir,
¿consentiría el mismo individuo seguir esta
reglasiéstasevolvieracontraél,apoyadapor
todalafuerzadelasociedad?¿Acasoseruna
persona responsable no consiste, en buena
medida, en inhabilitarse para cometer actos
que no quisiera que la sociedad cometiera
contraella?Lageneralizacióndelasmáximas
(o los motivos) propuesta por Kant permite
definir las principales prohibiciones morales
quesonprimariasantecualesquierdemandas
positivas.Adiferenciadel racionalismoético
griego,quetratódeunirlavirtudconlarazón,
Kant considera que antes de pensar cómo
lograrserunhombrevirtuoso,éstedebeestar
preocupado para prevenir lo peor, es decir, rechazar
decididamente todos los motivos que contradigan
los principios de coexistencia pacífica. Por ejemplo,
los motivos que provocan la violencia, si estuvieran
permitidosporlaley,llevaríanaladescomposiciónde
lasociedad.
Elprocedimientode launiversalizaciónimaginaria
de la arbitrariedad, la violencia y lamentira significa
que,cuandoalguienintentarealizarunactoguiándose
por estosmotivos, tiene que preguntarse si ¿quisiera
que las máximas de su voluntad se convirtieran en
la formaenqueelEstado trataraasus ciudadanosy
a él mismo, como uno de ellos? ¿Quisiera el ladrón
que el Estado, personificado en sus funcionarios,
le desplumara tan implacablemente como él mismo
desplumaasuspróximos?Enlafórmula“nohagasal
otroloquetúnoquisierasquetehagan”,Kantintroduce
un fuerte amplificador: a quien está tramando una
fechoría le obliga amirarse en el espejo de aumento
desuarbitrariedad.¿Quésucederíasitodoslosdemás
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hicieran la misma fechoría que él? En este caso, el
métodokantianotieneciertoparentescoconelgénero
de “antiutopías”, de la imaginación productiva que
ayuda a prevenir de posibles eventos desastrosos al
pensamientoético.
Si la ética racionalista de los pensadores griegos
no tenía suficientes mecanismos para poner una
barreracontraelabusodelaarbitrariedad,laéticadel
imperativocategóricoconsideraquelaprivacióndela
libertad del hombre, su transformación en unmedio
para algún fin, el cual él mismo no se plantea y ni
siquiera acepta, es un vicio que engendra todos los
demásmales.Ynoimportasiestosabusossecometen
pormotivosbajosoelevados.Elsecretodecualquier
arbitrariedadse expresaenelusode la “humanidad
deotrapersona”encalidaddeunmedioynodeun
fin. Lamentira, el engaño, la coacción, la violación
del librealbedríoy la esclavitudson la consecuencia
del trato al hombre como un medio. Esto significa
que la demanda que prohíbe la humillación de la
voluntadindividualycondenadecididamentecualquier
expresióndelaarbitrariedadcontieneensíla
afirmacióndeladignidadhumana;exigencia
totalmenteajenaalasociedadantigua,donde
laexplotacióndel trabajodeesclavos fueel
fundamento económico y social. Sólo basta
recordarelfamosopasajedelaPolíticadonde
Aristóteles escribe: “Aquellos hombres que
difieren tanto de los demás como el cuerpo
delalmaylabestiadelhombre[…]sonpor
naturalezaesclavosyparaellosesmejorser
mandados […] La utilidad de los esclavos,
además, difiere poco de la de los animales”
(Aristóteles, 1994: 160-161). Esta idea
contradice laéticade libertadydignidadde
Kant,manifiestaensusegunda fórmuladel
imperativocategórico:“obradetalmodoque
useslahumanidad,tantoentupersonacomo
enlapersonadecualquierotro,siemprecomo
un fin almismo tiempo y nunca solamente
comounmedio”(Kant,1995:44-45).
Elimperativocategóricoreconocequetodos
loshombressonsujetosmoralesypertenecen
al reino de los fines, lo cual significa que
merecenmás que la mera satisfacción de lo
quetienenensíyantesí.Enotraspalabras,
Kant aspiraba a elevar al ser humano, en
sus dimensiones morales, sobre sus propias
circunstanciasempíricas,yaencontraraquello
quelelevanta“porencimadesímismo”.Por
eso,laverdaderaactituddelsujetomoralnoes
laautocomplacencia,sinoeldeseodealcanzar
lo más y lo mejor en un afán incesante de
dignificarsupersonayelevarsusméritos.LC
bibliograFía
Aristóteles(1994),Política,México,Porrúa.
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