La presencia de la teología medieval en el pensamiento moderno. Cuaderno de resúmenes

Instituto Teológico “San Pedro de Alcántara” (UPSA) Diócesis de Coria-‐Cáceres

Serie Materiales Pedagógicos

III

LA PRESENCIA DE LA TEOLOGÍA MEDIEVAL EN EL PENSAMIENTO MODERNO

THE PRESENCE OF MEDIEVAL THEOLOGY

IN MODERN THOUGHT

PROGRAMA

Y CUADERNO DE RESÚMENES

FRANCISCO LEÓN FLORIDO MANUEL LÁZARO PULIDO (orgs.)

Edita

Cáceres -‐ 2015

© 2015, Servicio de Publicaciones del Instituto Teológico "San Pedro de Alcántara" de Cáceres – Diócesis de Coria-‐Cáceres. Casa de la Iglesia. Calle General Ezponda, 14, E-‐10003 Cáceres – España. Teléf.: 927 627 338. http://www.publicaciones-‐diocesiscoriacc.es.tl/ ISBN: 978-‐84-‐941667-‐5-‐4 Depósito Legal: CC-‐000046-‐2015

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ÍNDICE

ÍNDICE .................................................................................................................................. 5 PRESENTACIÓN ................................................................................................................. 7 PROGRAMA ...................................................................................................................... 11 AUTORES Y RESÚMENES .............................................................................................. 19 Isabel Beltrá Villaseñor. Una primera aproximación a la Cuestión I de las Quaestiones

Disputatae de Gonzalo Hispano: en busca de la Alabanza a Dios (Laus Dei) .................. 19 Miquel Beltrán. Argumentos escolásticos sobre la libertad de Dios en Puerta del Cielo,

una obra cabalística de Abraham Cohen de Herrera ................................................................ 20 Francisco Bertelloni. El casus imminens en el tratado De ecclesiastica potestate de

Egidio Romano: y el caso de excepción (Ausnahmezustand) de Carl Schmit .................. 20 Maria Cabré i Duran. Arnau de Vilanova en la red: Arnau DB. Corpus digital d’Arnau de

Vilanova ...................................................................................................................................................... 22 Giancarlo Colacicco. La ‘crisis’ de las verdades teológicas al final del siglo XVI:

posibilidad y validez de la relación entre la metafísica y la teología en las Disputationes Metaphysicae de Francisco Suárez .................................................................... 22

Carmen Díaz de Rábago Hernández. El concepto de materia en la especulación medieval y su legado al mundo moderno ...................................................................................... 23

Valentín Fernández Polanco. La estructura teológica del pensamiento moderno en André de Muralt ....................................................................................................................................... 24

José Luis Fuertes Herreros. Saberes e historia profética a comienzos de la Época Moderna ...................................................................................................................................................... 25

José Á. García Cuadrado. La controversia de auxiliis en la génesis del humanismo contemporáneo ........................................................................................................................................ 26

Martín González Fernández. Alcuni cocullati suttili metafisici. Juan Duns Scoto & Giordano Bruno de Nola ....................................................................................................................... 27

José Higuera Rubio. Breve historia del chaos: teología natural y física moderna ................ 28 Emanuele Lacca. Intentio, scientia y demonstratio al final del siglo XVI. Entre Juan

Sánchez Sedeño y Diego de Zúñiga .................................................................................................. 29 Raquel Lázaro Cantero (Universidad de Navarra), Vox naturae, vox rationis, vox fidei:

un diálogo entre Ramón Sibiuda y Michel de Montaigne. ....................................................... 30 Manuel Lázaro Pulido. Apocalipsis en el inicio del Nuevo Mundo: El Beato Amadeo da

Silva .............................................................................................................................................................. 31 Francisco León Florido. Las consecuencias de las condenas académicas medievales en

la evolución del pensamiento teológico .......................................................................................... 32

Manuel Lázaro – Francisco León

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Vicente Llamas Roig. Conexión de las pruebas teológicas escotistas y el método fenomenológico husserliano ................................................................................................................ 33

Francisco José Preto Meirinhos. La luz natural de la razón en la investigación de la verdad: un tema medieval en Descartes ......................................................................................... 34

Manuel Méndez Alonzo. Libertad, república y aristocracia en el pensamiento de Francesco Guicciardini .......................................................................................................................... 35

Jaume Mensa i Valls. Arnau de Vilanova en la red: Arnau DB. Corpus digital d’Arnau de Vilanova ...................................................................................................................................................... 35

Pasquale Porro. Libertà, causalità, contingenza: i dibattiti medievali sul libero arbitrio e le loro ripercussioni in età moderna ............................................................................................. 36

João Rebalde. Ciência média e eternidade na Concordia de Luis de Molina ........................... 38 Alfonso Remiro Ballester. Los principios matemático-‐filosóficos trasladados a la música

en la Edad Media ..................................................................................................................................... 39 Lourdes Rensoli Laliga. La transformación de los monstruos en los siglos XVI y XVII ....... 39 Constantin Teleanu. La refonte démonstrative de la théologie médiévale comme

“theologia probativa” selon Raymond Lulle ................................................................................. 41 Juan Carlos Utrera García. Teología voluntarista y Reforma. Las raíces medievales del

pensamiento luterano ............................................................................................................................ 43 Ignacio Verdú Berganza. Thomas Bradwardine (Doctor profundus) y el debate

moderno sobre la libertad, la contingencia y la providencia ................................................. 43 Mª Idoya Zorroza Huarte. Orígenes teológicos de la noción moderna de propiedad .......... 44 PONENCIA ........................................................................................................................ 47

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PRESENTACIÓN

l objetivo del II Encuentro Internacional de Filosofía Medieval: “La presen-‐cia de la teología medieval en el pensamiento moderno” es reflexionar so-‐bre las ideas y las doctrinas teológicas medievales que han servido de

puente en el tránsito desde la Edad Media a la Modernidad. Debemos partir del hecho, refrendado por múltiples testimonios, del intento por parte de los primeros intelectuales modernos de borrar en su producción las huellas de un pasado que han denunciado por su clericalismo y oscuridad. Cuando Erasmo de Rotterdam se burlaba de las absurdas disputas escolásticas, el marqués de Condorcet denunciaba el espíritu inquisidor de la Iglesia que ha-‐bía llevado a la prisión y a la hoguera a los defensores de las nuevas ideas cientí-‐ficas, o el propio Descartes afirmaba sin rubor que había conseguido derribar hasta sus cimientos el edificio del saber recibido de la tradición, se proponían hacer patente que se consideraban fundadores de un nuevo saber libre de dog-‐matismos y opresión eclesial. Todo ese pasado del que había que deshacerse se arrinconaba en el desván de una Edad “Media”, cerrada a la luz de la razón, que estaba limitada por dos periodos de esplendor: el clasicismo greco-‐romano y el espíritu humanista de los renacentistas.

Intentando refutar estas ideas preconcebidas, y recuperar con ello el prestigio de la filosofía medieval, algunos de los medievalistas actuales más reputados han creído encontrar su nexo de unión con el pensamiento moderno en los phi-‐losophi de la Facultad de Artes de París, que de un modo oculto, aseguraron la continuidad del saber filosófico hasta la modernidad, a partir de que los pensa-‐dores renacentistas con el antecedente de un Dante y la visible manifestación de un Pico de la Mirandola, retomaron la bandera de los artistas condenados, para legar su reivindicación a la filosofía posterior.

Sin embargo, esto puede considerarse una mistificación difícilmente justificable. Pues es común aceptar que detrás del “cogito ergo sum” cartesiano no se en-‐cuentra una doctrina aristotelizante como las que defendían los maestros en artes medievales, sino más bien el eco de las doctrinas formalistas y voluntaris-‐tas que fueron desarrolladas por los teólogos del siglo XIV y transmitidas a la Europa moderna por el último escolástico medieval y el primer metafísico mo-‐derno, el granadino Francisco Suárez.

Pueden rastrearse de Descartes a Kant, las huellas que deja en la filosofía mo-‐derna el criticismo teológico de los moderni escolásticos. En los comienzos de la filosofía moderna la distinción entre un ser objetivo y un ser formal es tomada

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tal cual por Descartes de Escoto. Descartes emplea estas dos nociones como fundamento para la demostración de la existencia de Dios: la luz natural me en-‐seña que debe haber tanta realidad formal en la causa de una idea como reali-‐dad objetiva hay en esa idea. El ser objetivo, la realidad objetiva o la esencia ob-‐jetiva, denominaciones que puede adquirir el mismo concepto en la terminolo-‐gía medieval, cartesiana o espinosista, adquiere el rango que anteriormente le estaba reservado a la realidad natural. El primero de ellos enuncia la posibilidad de que el concepto objetivo de algo pueda existir sin un objeto real correspon-‐diente. Este supuesto es común en la filosofía moderna a partir de Descartes, que admite la independencia más completa del objeto respecto tanto del sujeto como de la cosa extramental correspondiente. Para Descartes, la idea innata es ese objeto que puede aparecer ante la mente sin haber sido producido ni por el sujeto mismo, como sucede con la idea de un ser infinito de la que no está en mi poder ser su causa, ni en correspondencia con una cosa extramental, como es el caso de las ideas matemáticas. Descartes llega incluso a proclamar que la objeti-‐vidad de las ideas innatas pudiera prevalecer sobre la hipótesis del poder abso-‐luto de Dios, pues “engáñeme quien pueda, lo que nunca podría hacer es que yo no sea nada mientras estoy pensando que soy algo, ni que venga un día en que sea verdad que yo no he sido nunca, si es ahora verdad que soy, ni que dos más tres sean ni más ni menos que cinco”. Y también en el pensamiento postcarte-‐siano se definen las ideas por su objetividad inmanente, lo que explicaría que, para Kant, lo conocido de una supuesta cosa-‐en-‐sí trascendente sea un fenó-‐meno inmanente, es decir, un conocimiento objetivo sin objeto.

En ciencia natural puede verse cómo la distinción formal de los teólogos esco-‐lásticos tiende a ser el fundamento ontológico que explica que se acepte la posi-‐bilidad de que las fórmulas matemáticas que expresan las leyes de la ciencia física puedan “representar” perfectamente el mundo, simplemente porque la voluntad formalizadora así lo ha querido. Una imposición formalizadora que no sería arbitraria, puesto que bajo la formalización matemática subyace una meta-‐física de la correspondencia de formas intelectuales y reales, definida a partir de la distinción ex natura rei, que encuentran su unidad última en la propia unidad de la esencia divina.

Y la hipótesis teológica de potentia Dei absoluta se atisba tras los fundamentos ontológicos de las principales filosofías modernas: en la aparición del objeto en el intelecto sin conexión con un sujeto productor o una cosa causadora; en la referencia a un poder absoluto que garantiza el orden de las apariciones conec-‐tando sujeto y mundo; en la refundación de la ciencia sobre estas bases una vez que el poder arbitrario deja de ser entidad real para transformarse en hipótesis metodológica. La hipótesis del poder absoluto está bajo la suposición cartesiana de que las ideas, incluso las innatas, pudieran ser el resultado de un acto absolu-‐to de Dios, que, siendo arbitrario, pudiera provocar el engaño (hipótesis del “genio maligno”), de modo que el único medio de liberamos de este último mo-‐tivo de escepticismo y fundar, al mismo tiempo, un sistema de relaciones entre las ideas y los objetos correspondientes sería negar el Dios ockhamista y reto-‐mar a la imagen de la divinidad de la escolástica clásica: un Dios cuyos atributos son la bondad, el amor y la perfección, y que, por tanto, nunca trataría de enga-‐ñarnos.

II Encuentro de Filosofía Medieval – SIFEMC

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Desde una metafísica empirista, será Hume quien haga desaparecer al Dios de la teología escolástica del sistema, al suponer que la aparición de las representa-‐ciones en la mente es enteramente arbitraria, al ser únicamente motivada por la existencia de un mundo exterior del que nada podemos saber. De este modo, la constitución de objetos conocidos se debería a una especie de reacción del suje-‐to ante las simples apariciones hasta formar un hábito imaginativo. Dios ya no es la causa de las ideas, una causa que por lo demás ya no se busca, pero con ello se pierde también la confianza en la verdad, por lo que el escepticismo se adue-‐ña de la teoría gnoseológica empirista. El escepticismo situado metodológica-‐mente al principio del proceder racionalista, llega al final en el empirismo, que limita las pretensiones del conocimiento a la mera probabilidad. La filosofía crí-‐tica kantiana trata de renovar la fe en la ciencia negando, por un lado, la presen-‐cia de un Dios (al menos teológico) intermediario entre el sujeto y la cosa, y manteniéndose, por otro lado, en el campo de la distinción formal que había roto cualquier vinculo relacional natural entre el objeto y sus principios. Es en-‐tonces cuando la revolución copernicana de Kant muestra su verdadero alcance, pues Kant consigue ciertamente, refundar la verdad sobre el sujeto, haciendo que el objeto gire a su alrededor, pero, sobre todo, hace que el objeto sea consti-‐tuido en su ser por el yo trascendental, que se convierte así en el nuevo ser creador, haciéndose cargo del poder absoluto del que había gozado Dios desde la teología nominalista hasta el racionalismo.

El Seminario Permanente de Filosofía Medieval: El Siglo de la Filosofía (1250-‐1350) en la Europa Medieval Cristiana (SIFEMC) consolida con este II Encuentro Internacional la presencia de la filosofía medieval en el calendario filosófico de España. Una realidad que se hace posible por el apoyo de diferentes institucio-‐nes nacionales e internacionales entre las que destacan la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense, la Universidade Católica Portuguesa y SOFIME (Sociedad de Filosofía Medieval) y el Instituto Teológico de Cáceres (UPSA).

Francisco León Florido Manuel Lázaro Pulido (orgs.)

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PROGRAMA

II Encuentro de Filosofía Medieval "La presencia de la teología medieval en el pensamiento

moderno" II Medieval Philosophy Meeting

"The presence of Medieval theology in Modern thought"

5 y 6 de marzo de 2015 | Facultad de Filosofía | Universidad Complutense de Madrid 5th and 6th mars, 2015 | Faculty of Philosophy | Complutense University of Madrid

Salón de Grados; Seminario 36

1 Día. Jueves, 5 de marzo de 2015

9h00-‐9h30 Recepción, inscripción y entrega de documentación

9h30-‐10h00 Sesión de apertura – Presentación del encuentro

Salón de Grados

Rafael V. Orden Jiménez (Decano de la Facultad de Filosofía, Universidad Com-‐plutense de Madrid). Alexander Fidora (Presidente de SOFIME). Francisco León Florido (Coord. SIFEMC). Manuel Lázaro Pulido (Coord. SIFEMC).

La proyección

10h00 – 11h00

Salón de Grados

Moderador: Manuel Lázaro Pulido (I. T. Cáceres – UPSA / Universidade Católica Portuguesa).

Pasquale Porro (Université Paris-‐Sorbonne / Università di Bari). Libertà, causa-‐lità, contingenza: i dibattiti medievali sul libero arbitrio e le loro ripercussioni in età moderna.


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11h00-‐11h30 Pausa

11h30 – 12h30

Salón de Grados

Moderador: Francisco León Florido (Universidad Complutense de Madrid).

Francisco José Preto Meirinhos (Universidade de Porto), La luz natural de la razón en la investigación de la verdad: un tema medieval en Descartes.

Francisco Bertelloni (Universidad de Buenos Aires), El casus imminens en el tratado De ecclesiastica potestate de Egidio Romano: y el caso de excepción (Ausnahmezustand) de Carl Schmit*.

* Esta ponencia será extractada brevemente y se repartirá entre los asistentes.

12h30 – 14h00: Comunicaciones

Salón de Grados

Moderador: Isabel Beltrá Villaseñor.

1. Isabel Beltrá Villaseñor (Universidade Complutense de Madrid; UNED). Una primera aproximación a la Cuestión I de las Quaestiones Disputatae de Gonzalo Hispano: en busca de la Alabanza a Dios (Laus Dei).

2. Maria Cabré i Duran y Jaume Mensa i Valls (Universitat Autònoma de Barcelona), Arnau de Vilanova en la red: Arnau DB. Corpus digital d’Arnau de Vilanova.

3. Carmen Díaz de Rábago Hernández. El concepto de materia en la especu-‐lación medieval y su legado al mundo moderno.

4. Manuel Lázaro Pulido (I. T. Cáceres – UPSA; Universidade Católica Portu-‐guesa). Apocalipsis en el inicio del Nuevo Mundo: El Beato Amadeo da Sil-‐va.

5. Lourdes Rensoli Laliga (Universidad Europea de Madrid), La transforma-‐ción de los monstruos en los siglos XVI y XVII.

Seminario 36

Moderador: Ignacio Verdú Berganza.

1. Giancarlo Colacicco (Università degli Studi di Bari), La ‘crisis’ de las ver-‐dades teológicas al final del siglo XVI: posibilidad y validez de la relación entre la metafísica y la teología en las Disputationes Metaphysicae de Francisco Suárez.

2. João Rebalde (GFM / Universidade do Porto), Ciência média e eternidade na Concordia de Luis de Molina.


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3. Ignacio Verdú Berganza (Pontificia Universidad Comillas). Thomas Bradwardine (Doctor profundus) y el debate moderno sobre la libertad, la contingencia y la providencia

4. Emanuele Lacca (Università di Cagliari / Universidad de Salamanca), In-‐tentio, scientia y demonstratio al final del siglo XVI. Entre Juan Sánchez Sedeño y Diego de Zúñiga.

5. Idoya Zorroza (Universidad de Navarra), Orígenes teológicos de la noción moderna de propiedad.

6. Manuel Méndez Alonzo. Libertad, república y aristocracia en el pensa-‐miento de Francesco Guicciardini.

14h00-‐16h00 Comida.

16h00 – 17h30

Salón de Grados

Moderador: Idoya Zorroza (Universidad de Navarra).

Valentín Fernández Polanco (Universidad Complutense de Madrid), La estructu-‐ra teológica del pensamiento moderno en André de Muralt.

Constantin Teleanu (Université Paris-‐Sorbonne), La refonte démonstrative de la théologie médiévale comme “theologia probativa” selon Raymond Lulle.

17h30 – 18h30: Comunicaciones

Salón de Grados

Moderador: José Á. García Cuadrado

1. Vicente Llamas Roig (Instituto Teológico de Murcia OFM, Pontificia Uni-‐versità Antonianum), Conexión de las pruebas teológicas escotistas y el método fenomenológico husserliano.

2. José Á. García Cuadrado (Universidad de Navarra). La controversia de au-‐xiliis en la génesis del humanismo contemporáneo.

3. José Higuera Rubio (GFM-‐Universidade de Porto/Universidad Complu-‐tense de Madrid), Breve historia del chaos: teología natural y física mo-‐derna.


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Seminario 36

Moderador: Juan Carlos Utrera García.

1. Francisco León Florido (Universidad Complutense de Madrid), Las conse-‐cuencias de las condenas académicas medievales en la evolución del pen-‐samiento teológico.

2. Juan Carlos Utrera García (UNED), Teología voluntarista y Reforma. Las raíces medievales del pensamiento luterano.

3. Alfonso Remiro Ballester (Madrid). Los principios matemático-‐filosóficos trasladados a la música en la Edad Media.

18h’30-‐19h15: Actividad cultural. Conferencia

Guillermo Fernando Arquero Caballero (Universidad Complutense de Madrid). La iconografía sagrada en el Museo del Prado.

2 Día. Viernes, 6 de marzo de 2015

La recepción

9h30-‐11h00

Salón de Grados

Moderador: Francisco José Preto Meirinhos (Universidade do Porto).

Martín González Fernández (Universidad de Santiago de Compostela) Alcuni cocullati suttili metafisici. Juan Duns Scoto & Giordano Bruno de Nola.

Miquel Beltrán (Universitat des les Illes Balears), Argumentos escolásticos sobre la libertad de Dios en Puerta del Cielo, una obra cabalística de Abraham Cohen de Herrera.

11h00-‐11h30 Pausa

11h30 – 13h00:

Salón de Grados

Moderador: Pedro Mantas España (Universidad de Córdoba).

Raquel Lázaro Cantero (Universidad de Navarra), Vox naturae, vox rationis, vox fidei: un diálogo entre Ramón Sibiuda y Michel de Montaigne.

José Luis Fuertes Herreros (Universidad de Salamanca). Saberes e historia profé-‐tica a comienzos de la Época Moderna.


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13h00 – 14h15: Presentación de Actividades.

1. Revistas:

– Cauriensia: número especial, próximos volúmenes y versión OJS.

– Revista Española de Filosofía Medieval: número especial.

– Philosophica Salmanticensis, Revista de Pensamiento Ibérico del Renacimiento a la Modernidad: revista OJS. Call for papers.

2. Presentación de libros:

– Salmanticensis. Biblioteca de Humanidades (Coordinación científica: Departa-‐mento de filosofía, lógica y estética de la Universidad de Salamanca):

-‐ Fernando Rodamilans Ramos y Francisco León, Las herejías académi-‐cas en la Edad Media. Lista de errores en las Universidades de París y Oxford (1210-‐1347), Ed. Sindéresis (Salmanticensis. Biblioteca de Hu-‐manidades, 1), Madrid-‐Porto, ISBN: 978-‐84-‐16262-‐04-‐5.

-‐ Manuel Lázaro y Francisco León (eds.), El siglo de la Filosofía (1225-‐1350) en la Europa Cristiana Medieval, Ed. Sindéresis (Salmanticensis. Biblioteca de Humanidades, 2), Madrid-‐Porto.

– Eunsa. Universidad de Salamanca:

-‐ María Jesús Soto-‐Bruna, Concepción Alonso del Real, "De Unitate et Uno", de Dominicus Gundissalinus. Estudio, edición crítica y traducción castellana, Eunsa, Colección de Pensamiento Medieval y Renacentista, Pamplona 2015.

-‐ José Luis Fuertes, Idoya Zorroza y Manuel Lázaro (eds.), El pensa-‐miento filosófico en la época de “El Greco”. Eunsa, 2015.

-‐ Francisco León, Idoya Zorroza y Manuel Lázaro (eds.), Gonzalo His-‐pano (†1313) y la crisis de la filosofía del siglo XIV. Eunsa. 2015.

– A. S. Culleton, R. H. Pich (eds.)., Right and Nature in the first and second Scho-‐lasticism. Derecho y Naturaleza en la primera y segunda escolástica, Brepols (Rencontres de Philosophie Médiévale, 16), Turnohut 2014.

– Guido Terreni, O. Carm. (†1342): Studies and texts, ed. Alexander Fidora, FI-‐DEM, Barcelona – Madrid 2015.

– Universidad de Porto:

-‐ Colección: Imago Mundi: Filosofia em texto e tradução, Ed. Afronta-‐mento.

-‐ Colección: Textos & estudos de filosofia medieval. Ed. Húmus. -‐ Edición de las obras de Pedro Hispano.


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3. Presentación de proyectos

– SIFEMC. Seminario Permanente de Filosofía Medieval.

– Gabinete de História del Pensamento Filosófico-‐Teológico (Idade Média-‐Modernidade). Centro de Estudos do Pensamento Português, Universidade Ca-‐tólica Portuguesa.

– Proyecto de investigación "Metafísica del Logos", Instituto de Estudios Medie-‐vales de la Universidad de Navarra.

–II Encuentro Internacional de Historia del Pensamiento: “El pensamiento mís-‐tico y la Escuela de Salamanca”. Departamento de Filosofía, lógica y estética de la Universidad de Salamanca, Línea Especial de Pensamiento Clásico Español de la Universidad de Navarra, Centro de Estudos do Pensamento Português, Uni-‐versidade Católica Portuguesa y el Instituto Teológico “San Pedro de Alcántara” de Cáceres (UPSA).

– Grupo de Estudios Medievales y Renacentistas (GEMYR). UNED.

– Gabinete de Filosofia Medieval. Instituto de Filosofia. Universidade do Porto.

– Proyecto de Investigación: “Bases antropológicas de ‘dominio, ‘uso’ y ‘propie-‐dad’. Proyecciones de la Escuela Salmantina de los siglos XVI-‐XVII” -‐ Mineco, ffi2013-‐45191-‐p (2014-‐16). Línea Especial de Pensamiento Clásico Español. Universidad de Navarra.

– Corpus digital d’Arnau de Vilanova. Universitat Autònoma de Barcelona.

14h15-‐15h30 Comida.

SOFIME

15h30

Salón de Grados

1. Prof. Udina. In memoriam. Jaume Mensa.

2. Asamblea.

3. Reunión del Consejo de Redacción de la Revista Española de Filosofía Medie-‐val.

Comité Asesor Científico SIFEMC

– Olivier Boulnois (Directeur d’Etudes, Ecole Pratique des Hautes Etudes, Paris – Francia).


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– Richard Cross (John A. O’Brien Professor of Philosophy Chair, Dept. of Philo-‐sophy University of Notre Dame – EE. UU.). – Alessandro Ghisalberti (Università Cattolica del Sacro Cuore, Milán – Italia). – José Francisco Meirinhos (Instituto de Filosofía, Faculdade de Letras, Univer-‐sidade do Porto – Portugal). – Pasquale Porro (Université Paris-‐Sorbonne / Università di Bari). – Rafael Ramón Guerrero (Dpto. Historia de la Filosofía, Facultad de Filosofía, Universidad Complutense de Madrid – España). – Thomas Williams (Professor and Chair of Religious Studies, Professor of Philo-‐sophy, University of South Florida – EE.UU.).

Participación e inscripción

Inscripción: 20 € (el abono se efectuará en el momento de recoger la documen-‐tación).

Organización

Encuentro Internacional perteneciente al Seminario Permanente de Filosofía Medieval (SIFEMC).

Organización: Francisco León Florido -‐ Manuel Lázaro Pulido.

Secretaría SIFEMC: Isabel Isabel Beltrá Villaseñor.

SIFEMC; Departamento de Historia de la Filosofía de la Universidad Compluten-‐se de Madrid; Centro de Estudos de Pensamento Português de la Universidade Católica Portuguesa; Instituto de Teología de Cáceres (UPSA); SOFIME

Financiación: Instituto Teológico de Cáceres (UPSA)

Apoyo científico

-‐ SOFIME. Sociedad de Filosofía Medieval

-‐ Cauriensia. Revista anual de Estudios Eclesiásticos (I. T. de Cáceres – U. de Ex-‐tremadura)

-‐ Instituto Teológico de Cáceres (Centro afiliado a la Fac. de Teología de la UP-‐SA)


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-‐ CEPP. Centro de Estudos de Pensamento Português. Universidade Católica Por-‐tuguesa – C. R. Porto

-‐ Departamento de Filosofía, Lógica y Estética. Facultad de Filosofía. Universidad de Salamanca

-‐ Doctorado de Filosofía. Campus de Excelencia Internacional Studii Salmantini, de la Universidad de Salamanca

-‐ “Programa de Filosofía Práctica Medieval” de la Pontificia Universidad Católica Argentina, Facultad de Derecho/Investigación en Humanidades.

-‐ Instituto de Humanidades Francesco Petrarca de Madrid.

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AUTORES Y RESÚMENES

Isabel Beltrá Villaseñor. Una primera aproximación a la Cues-‐tión I de las Quaestiones Disputatae de Gonzalo Hispano: en bus-‐ca de la Alabanza a Dios (Laus Dei)

Isabel Beltrá Villaseñor es Licenciada y Máster en Estudios Avanzados en Filosofía por la Uni-‐versidad Complutense de Madrid, en cuyo Departamento de Historia de la Filosofía ha sido Co-‐laboradora Honorífica y realiza actualmente su tesis doctoral. También es profesora-‐tutora de la Universidad Nacional de Educación a Distancia, en el Centro Asociado de Madrid-‐Sur, en las asignaturas “Teoría del Derecho”, “Filosofía del Derecho” y “Ética y Deontología públicas”. Es autora de varias publicaciones, tanto españolas como latinoamericanas, y ha participado como ponente y organizadora de diversos congresos y seminarios académicos relacionados con sus líneas de investigación.

Resumen / Abstract

¿Son el acto de alabanza a Dios y la oración de la mente el mismo acto en espe-‐cie? Esta cuestión es la primera de las que va a abordar Gonzalo Hispano en sus Quaestiones Disputatae. Explicando los contenidos abordados por nuestro autor en este punto, iremos rastreando la presencia de un tema fundamental en el pensamiento del mismo, como es la Laus Dei (alabanza a Dios), gracias al cual Gonzalo Hispano nos irá abriendo las puertas de otras muchas cuestiones que estaban siendo objeto de discusión en su momento.

Gonzalo Hispano nos presenta un pensamiento de gran calado filosófico y que se encuentra en diálogo con otros autores medievales europeos y con conceptos claves para la metafísica Occidental desde Aristóteles. Consideramos que la obra completa supone una aportación clave para el pensamiento medieval del siglo XIII, y esta primera cuestión está a la altura de la obra en sí misma.

Are the act of Praise to God and mind prayer the same act? This is the first ques-‐tion that Gonzalo Hispano thinks about in Quaestiones Disputatae. Explaining these contents by the author in this point, we will look for the presence of the main idea, the Laus Dei. With this idea, Gonzalo Hispano is going to show us other ques-‐tions, which were matter of discussion in that moment. Gonzalo Hispano show us a deep Philosophical thought who is in contact with other European Medieval au-‐thors and the main thought about Occidental Metaphysics since Aristotle.

We consider that the full text is the main input to the XIIIth Century Medieval thought, and this first question is in the top of the full text itself.


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Miquel Beltrán. Argumentos escolásticos sobre la libertad de Dios en Puerta del Cielo, una obra cabalística de Abraham Cohen de Herrera

Miquel Beltrán es miembro fundador del IEHM ( Instituto de Estudios Hispánicos en la Moder-‐nidad) de la UIB, y también Catedrático de Filosofía Moral en la misma universidad. Trabajó anteriormente como investigador en el CNRS, París, en el Instituto de Filosofía del CSIC, Madrid, y en la UAB. Ha realizado estancias de investigación en universidades de Lisboa, Milán, Chicago, Rotterdam y durante dos años en la Università degli Studi de Venecia. Actualmente es Interna-‐tional Fellow on Jewish Studies del Memorial Foundation for Jewish Culture de Nueva York. He publicado libros sobre Spinoza y Maimónides y más de 60 artículos sobre filosofía medieval y moderna. Actualmente prepara la edición de Puerta del Cielo, la obra cabalística de Abraham Cohen de Herrerra.

Resumen / Abstract

Puerta del Cielo, la obra cabalística escrita por Abraham Cohen de Herrera en castellano, en Ámsterdam, entre 1620 y 1632, tuvo una gran influencia, a través de la traducción al latín de buena parte de la obra y que formó parte del com-‐pendio de textos cabalísticos titulado Kabbala Denudata, llevado a cabo por Christian von Rosenroth, y publicado entre 1677 y 1684, sobre el idealismo alemán. En la obra de Herrera hallamos que se vindica la libertad divina a la hora de elegir crear el mundo, y se recurre, para dicha vindication, a argumen-‐tos contenidos en obras de Tomás de Aquino y Duns Scoto, además de a otros pensadores árabes -‐Avicena-‐ y judíos -‐Maimónides-‐. Nos interesa en particular, en esta intervención, examinar cómo hace compatible Herrera los argumentos de la escolástica católica con su peculiar versión del emanatismo neoplatónico.

Puerta del Cielo, a Kabbalistic treatise written in Spanish by Abraham Cohen de Herrera in Amsterdam, between 1620 y 1632, had a great influence on German Idealism, through the Latin translation of parts of the work, which was included in the compendium of Kabbalistic texts entitled Kabbala Denudata, undertaken by Christian von Rosenroth, and published between 1677 and 1684. In Herrera's work, God's freedom to create the world is vindicated, and the author turns to ar-‐guments by Aquinas and Duns Scotus, but also to those contained in the works of Arab thinkers -‐like Avicena-‐ and Jewish philosophers, such as Maimonides. Howev-‐er, in this paper, we are particularly interested in examining how Herrera made compatible the referred arguments by Scholastic thinkers with his peculiar version of Neoplatonic emanatism.

Francisco Bertelloni. El casus imminens en el tratado De eccle-‐siastica potestate de Egidio Romano: y el caso de excepción (Ausnahmezustand) de Carl Schmit

Francisco Bertelloni es Doctor en Filosofía y Letras (UBA). Entre 1972 y 1973 tiene beca de alumno en la UBA. En 1975 es designado Ayudante alumno en la actual Sección de Estudios de Filosofía Medieval de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA para desempeñarse como Auxi-‐


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liar de Investigación. En el mismo año asume la Secretaría de Redacción de la revista Patristica et Mediaevalia, que dirige desde 1987 hasta hoy.

En 1976 y 1977 cursa seminarios sobre filosofía medieval en la Universidad Gregoriana de Ro-‐ma con los profesores Joseph de Finance y Johanes B. Lotz. Entre 1977 y 1979 recibe una beca del DAAD (Deutscher Akademischer Austauschdienst) para realizar estudios de postgrado en la Universidad de Friburgo (Alemania) donde cursó seminarios de filosofía medieval dictados por el profesor Charles Lohr en el Raymundus-‐Lullus-‐Institut de esa Universidad.

En noviembre de 1980 es designado Jefe de Trabajos Prácticos interino con dedicación exclusiva para desempeñarse en la cátedra de Historia de la Filosofía Medieval en la Facultad de Filosofía y Letras (UBA). A partir de 1981 comienza a desempeñarse como Profesor Adjunto interino con dedicación exclusiva en esa misma cátedra. Desde marzo de 1985 hasta marzo de 1987 obtuvo Beca de perfeccionamiento y desde marzo de 1987 tuvo Beca de formación Superior en el CONI-‐CET .

En noviembre de 1987 obtiene por concurso el cargo de Profesor titular ordinario con dedica-‐ción exclusiva de Historia de la Filosofía Medieval, que desempeña hasta hoy. Tambien en 1987 obtiene por concurso el cargo de Profesor Asociado ordinario de Teoría Política y Social I en la carrera de Ciencia Política de la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA, a la que renuncia en febrero de 2001. En 1987 es designado Director de la Sección de Estudios de Filosofía Medieval del Instituto de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA, cargo que desempeña hasta la fecha. También es profesor permanente de los cursos de postgraduación de la Universi-‐dad Católica de Porto Alegre, profesor invitado de Historia del pensamiento político en la Uni-‐versidad de San Andrés, director de la Sección de Filosofía Medieval del Instituto de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA e investigador principal en la carrera del investigador del CONICET.

En agosto de 1997, en el X Congreso Internacional de Filosofía Medieval que tuvo lugar en Er-‐furt, Alemania, es elegido como asesor de la SIEPM y miembro de número de su comité directi-‐vo. En agosto de 2002 vuelve a ser elegido en el mismo cargo hasta el año 2007.

Ha dictado conferencias y cursos de filosofía medieval como profesor invitado en las Universi-‐dades de Campinas, San Pablo, Porto Alegre (Brasil), Padua (Italia), Fribourg (Suiza), Porto (Por-‐tugal) y Frankfurt (Alemania). Ha publicado numerosos artículos con y sin referato en revistas científicas argentinas, americanas, suizas, alemanas, mejicanas, italianas y brasileñas. La mayo-‐ría de ellos versa sobre temas de filosofía política medieval y sobre el problema de los universa-‐les en la edad media.

Resumen / Abstract

Hacia fines del siglo XIII Francia sostenía una guerra con Inglaterra. La guerra obligó al rey francés Felipe el Hermoso a buscar medios económicos no tradicionales para financiarla. Felipe tomó medidas fiscales que afectaban los bienes del clero francés y terminaban con la inmunidad eclesiástica. En el marco del conflicto surgieron tratados políticos de posiciones galicanas y papalistas, i.e. defensoras de la absorción del poder temporal en el poder espiritual, entre ellos, el De potestate ecclesiastica de Egidio Romano. El momento central de los argumentos de Egidio es el casus imminens que Egidio utilizó para definir la soberanía absoluta del papa. En el casus imminens se pone de manifiesto la plenitud de un poder que permite al Papa decidir como un soberano absoluto colocado por encima de la Iglesia. La ponencia sugiere que la estructura teórica del casus imminens puede ser vinculada con la estructura del caso de excepción de Schmitt. Éste dice aferrar el momento en el que se verifica el fenómeno político por autonomasia -‐es decir el ejercicio efectivo del poder en el estado de


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excepción-‐ con una categoría análoga a la categoría con la que la teología dice aferrar lo manifestación divina por autonomasia en el momento del milagro: la excepción. Por ello, lo extra-‐ordinario implicado en el caso de excepción es la paradigmática manifestación de la política.

Towards the ends of the 13th century France was supporting a war with England. The war obliged French king Philip I of Castille to look for not traditional econom-‐ic means to finance it. Philip took fiscal measurements that were affecting the goods of the French clergy and were ending with the ecclesiastic immunity. In the frame of the conflict there arose political agreements of Gallic and Papal positions, i.e. defenders of the absorption of temporal power in spiritual power, among them, De potestate ecclesiastica of Giles of Rome. The central point of Giles’s arguments is the casus imminens used by Giles to define the absolute sovereignty of the Pope. The casus imminens shows the fullness of a power that allows to the Pope to de-‐cide as the sovereign absolute placed over the Church. This paper suggests that the theoretical structure of the casus imminens can be linked by the structure of the case of Schmitt’s exception. Schmitt explain the exception status using the analo-‐gous category that the theology to explain the divine manifestation at the moment of the miracle: the exception. Thus, the extraordinary implied in the exception status is the paradigmatic manifestation of the politics.

Ver la ponencia completa en el siguiente apartado.

Maria Cabré i Duran. Arnau de Vilanova en la red: Arnau DB. Corpus digital d’Arnau de Vilanova

Maria Cabré Duran es doctoranda en Filosofía por la Universitat Autònoma de Barcelona (UAB) con una tesis sobre el escotista catalán Antoni Andreu (ca. 1280-‐1335). Está graduada en Filoso-‐fía por la Universitat Autònoma de Barcelona y ha obtenido el máster en Estudios Medievales organizado por la Fédération Internationale des Instituts d'Études Mediévales (FIDEM), a Roma. Su investigación se centra en la filosofía medieval catalana, concretamente en la escuela escotis-‐ta de los siglos XIII y XIV.

Resumen / Abstract

Sobre el contenido de la comunicación, mirar Jaume Mensa i Valls.

Giancarlo Colacicco. La ‘crisis’ de las verdades teológicas al final del siglo XVI: posibilidad y validez de la relación entre la metafí-‐sica y la teología en las Disputationes Metaphysicae de Francisco Suárez

Giancarlo Colacicco (Acquaviva delle fonti, 1989) es Doctor en Filosofía por la Università degli studi del Salento, (Lecce, Italia), con una tesis en Metafísica antigua y medieval titulada “L’uomo e il divino. La filosofia greca nell’opera di Maria Zambrano”, dirigida por la Prof. Alessandra Bec-‐carisi y Doctor en Scienze Filosofiche por la Università degli studi di Bari “Aldo Moro”, (Bari,


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Italia) con una tesis en Storia della metafisica titulada “Causa entis. Il problema della causa finale nelle Disputationes metaphysicae di Francisco Suárez” bajo la dirección de los profesores Costan-‐tino Esposito Pasquale Porro. Sus estudios se han centrado en la Historia de la filosofía espe-‐cialmente en los problemas filosóficos que surgen entre la Edad Antigua, la Edad Media y la primera etapa de la Edad Moderna así como en la obra y el pensamiento de Francisco Suárez. Recientemente ha publicado en la Revista filosófica de Coimbra [vol. 23 (2014) 263-‐292] un ar-‐tículo titulado "«Omnis causa est principium» Un breve confronto tra la dottrina delle cause e la dottrina dei principi nelle Disputationes Metaphysicae di Francisco Suárez" y en la revista de Lima Studium Veritatis (n. 18) el trabajo ¿Causa eficiente o causa final? El debate en torno al primado de la causa eficiente en las Disputationes Metaphysicae de Francisco Suárez y la expresión «per antonomasiam».

Resumen / Abstract

La variedad y la riqueza de los estudios y de las interpretaciones que todavía se desarrollan entorno a la figura y al pensamiento del teólogo Francisco Suárez representan sin duda un punto de imprescindible reflexión cada vez que se trata de comprender algunos momentos cruciales de la historia del pensamiento o de la relación entre diversas disciplinas, así como ocurre para la metafísica y la teo-‐logía. Como confirmación de esto están las diversas lecturas, unas más viejas, otras más actuales, de las Disputationes Metaphysicae (1597) en las que se ha reconocido a la vez, un perfil ontológico-‐sistemático o trascendental, un realis-‐mo epistemológico muy fuerte y también, una orientación estrictamente teoló-‐gica. Nuestra comunicación entiende sugerir al interior del cuadro historiográfi-‐co delineado y del título del encuentro internacional, la compleja relación de la metafísica y la teología en las Disputationes Metaphysicae a la luz de la doctrina de las causas y de los principios, y mostrar: a) posibilidad y validez; b) aporeti-‐cidad y límite; c) ‘modernidad’ y consecuencias.

The variety and wealth of studies and interpretations that still grow around the figure and thought of the theologian Francisco Suárez, are doubtless an essential point of reflection all the times that you try to understand some of the crucial moments of the history of the thought or of the relationship between the different disciplines, as it happens for the intricate events between metaphysics and theolo-‐gy. This is confirmed by the different readings, some older, other very recent, of the Disputationes Metaphysicae (1597) that sometimes have recognized a ontologi-‐cal-‐systematic or transcendental profile, at times a stronger epistemological real-‐ism and on other occasions a strictly theological orientation. Our intervention wants to suggest, within the historiographic framework outlined and the title of the conference, the complex relationship between metaphysics and theology in the Disputationes Metaphysicae in the light of the doctrine of the causes and princi-‐ples, showing: a) possibilities and validity; b) aporeticy and limits; c) “modernity” and consequences.

Carmen Díaz de Rábago Hernández. El concepto de materia en la especulación medieval y su legado al mundo moderno

Carmen Díaz de Rábago Hernández es Doctora en Historia Medieval por la Universidad Jaume I de Castellón. Ha investigado el tema de las minorías religiosas, concretamente los mudéjares y


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los moriscos del antiguo Reino de Valencia. A su vez, ha investigado sobre historia de la familia y la mujer en la Edad Media. En los últimos años, su objeto de investigación ha sido la historia de las ideas, centrándose en temas de filosofía medieval, con artículos como “ El racionalismo teoló-‐gico medieval en las raíces de la identidad europea”, “ Horror Vacui” o “ Tradición y autoridad versus creación y cambio en la Edad Media”.

Resumen / Abstract

La presente comunicación tiene por objeto observar cómo un concepto muy debatido en el medievo, el de materia, presenta grandes similitudes con las con-‐clusiones a las que ha llegado la física contemporánea. Por el camino de la espe-‐culación teológica, y sin demostración empírica alguna, se llegó a conclusiones muy parecidas; esto es, se llegó a la negación de la materia como entidad. Sim-‐plemente he tratado de exponer dichas conclusiones.

This paper has the purpose of observing how an often debated concept in the Mid-‐dle Ages, that is, the concept of matter, has great similarities with the conclusions at which has arrived contemporary physics. Through the paths of theological speculation, and without any empirical demonstration, medieval thinkers arrived at very similar conclusions. That is to say, they arrived at the denial of matter as an autonomous entity. I have just tried to show those conclusions.

Valentín Fernández Polanco. La estructura teológica del pensa-‐miento moderno en André de Muralt

Valentín Fernández Polanco es Catedrático de Instituto de Enseñanza Secundaria y profesor Asociado del Departamento de Historia de la Filosofía, de la Facultad de Filosofía de la Universi-‐dad Complutense de Madrid. Es editor de la obra de André de Muralt: La estructura de la filosofía política moderna. Sus orígenes medievales en Escoto, Ockham y Suárez (2002).

Resumen / Abstract

El objetivo de esta ponencia es presentar la notable la obra del profesor e inves-‐tigador suizo André de Muralt dedicada a estudiar la estructura de pensamiento de la filosofía medieval, en cuyo tejido se inscribe y cobra sentido la recepción de la filosofía griega, y particularmente del aristotelismo, y la proyección del pensamiento teológico hacia los sistemas modernos de pensamiento.

The aim of this paper is to present the remarkable work of Professor and re-‐searcher André de Muralt dedicated to studying the structure of thought of medie-‐val philosophy, in which it may understand the reception of Greek philosophy, par-‐ticularly the Aristotelian philosophy and the projection of theological thought to the modern systems of thought.


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José Luis Fuertes Herreros. Saberes e historia profética a co-‐mienzos de la Época Moderna

José Luis Fuertes Herreros, catedrático de Filosofía en el Departamento de Filosofía, Lógica y Estética de la Universidad de Salamanca, y Premio de investigación “María de Maeztu” (2009).

Mis intereses se centran en la Historia de la Filosofía Moderna, de modo especial en la filosofía del Renacimiento y del Barroco, y en la Filosofía de la Historia, así como en la filosofía escolásti-‐ca y Escuela de Salamanca de los siglos XV-‐XVII, tratando de explicar la génesis de la filosofía y cultura moderna en Europa y las claves de la configuración de nuestro presente.

Fuertes Herreros, J. L., El discurso de los saberes en la Europa del Renacimiento y del Barroco, Salamanca, Ediciones de la Universidad de Salamanca 2012, 308 páginas. Fuertes Herreros, J. L., “Maquiavelo (1449-‐1527): Vieja y nueva historia, viejas y nuevas virtudes”, en Fuertes Herreros, J. L. (et alii), La teoría filosófica de las pasiones y de las virtudes. De la Filosofía Antigua al Huma-‐nismo Ibérico, Porto, Edições Húmus, 2013, pp. 159-‐182.

Resumen / Abstract

Como hiciera San Agustín ante la caída de Roma, volviendo al profeta Daniel, a comienzos del siglo XV, se va a efectuar una profunda revisión de la modernidad y de la cristiandad constituida. Los saberes adquirirán un nuevo significado y función, el de posibilitar una historia profética, en la esperanza de una cris-‐tiandad restaurada.

Desde esta perspectiva, la presente exposición se halla dividida en cuatro partes principales. En la primera, se efectúa una descripción breve de la experiencia del tiempo presente que como modernidad y cristiandad constituida había que restaurar a comienzos del siglo XV. En segunda, se descubre el sentido y signifi-‐cado que tenían las Constituciones otorgadas por Benedicto XIII y Martín V a la Universidad de Salamanca y la función profética a la que era llamada a servir. La tercera analiza desde esta perspectiva el “Preámbulo” de dichas Constituciones y descubre sus contenidos y evocaciones. La cuarta presenta las líneas estructu-‐rales en torno a los saberes, artes, filosofía, teología y cánones, como medio de posibilitar la función profética a la que era llamada la Universidad. Y se cierra con una conclusión valorativa en torno a la función profética que le iba a caber a la Universidad de Salamanca y a las Universidades en el tiempo de la historia nueva que se abría, tanto ahora en el siglo XV como tras el descubrimiento de América en el siglo XVI.

As St. Augustine did before the fall of Rome, remembering the prophet Daniel, at the beginning of 15th century, will be carried out a major review of Modernity and Christianity. Knowledge will acquire a new meaning and function: to enable a prophetic history, in the hope of a restored Christianity.

From this perspective, this paper is divided in four main parties. The first part con-‐tains a brief description of the experience of the time as Modernity and Christiani-‐ty at the beginning of the 15th century. In the second part the meaning and signifi-‐cance of the University of Salamanca Constitutions granted by Benedict XIII and Martin V is discovered. The third part analyse this Constitutions from the “Pream-‐ble” perspective. This reading reveals its contents and evocations. The fourth part


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presents the structural lines around the knowledge, philosophy, arts and canon law to the prophetic mission of the University. Finally, in conclusion, the study shows the projection of the prophetic mission of University of Salamanca and the universities in 15th century and 16th century following the discovery of America.

José Á. García Cuadrado. La controversia de auxiliis en la génesis del humanismo contemporáneo

José Ángel García Cuadrado es Licenciado en Filología Hispánica, (especialidad en Literatura Española), por la Facultad de Filología de la Universidad de Valencia (1981-‐1986). Bachiller en Teología. Doctor en Filosofía por la Facultad Eclesiástica de Filosofía de la Universidad de Nava-‐rra (1990). La tesis de doctorado llevaba por título La teoría de la suposición en los tratados filo-‐sóficos de San Vicente Ferrer. Doctor en Filosofía y Letras (especialidad de Filosofía) por la Uni-‐versidad de Navarra (1997). La tesis doctoral llevaba por título El entendimiento agente según Domingo Báñez. Acreditación de profesor titular de Universidad.

Desde 1990 da clases en la Facultad eclesiástica de Filosofía de la Universidad de Navarra. En la actualidad es profesor ordinario de Filosofía del hombre. Ha participado en numerosos simpo-‐sios y congresos nacionales e internacionales. Sus temas de investigación se dividen entre la filosofía medieval (especialmente la lógica y metafísíca), la filosofía española renacentista (Pérez de Oliva) y la escolástica barroca (Báñez y Suárez).

Entre sus libros podemos señalar Hacia una semántica realista. La filosofía del lenguaje de S. Vicente Ferrer, “Colección Filosófica”, n. 83, EUNSA, Pamplona 1994, 337 pp.; Domingo Báñez (1528-‐1604): Introducción a su obra filosófica y teológica, Cuadernos de Anuario Filosófico, Serie de Filosofía española, n. 13, Servicio de Publicaciones de la Universidad de Navarra, Pamplona 1999, 119 pp.; Antropología filosófica. Una introducción a la Filosofía del hombre, Colección de Iniciación Filosófica, n. 21, EUNSA, Pamplona 2001, 242 pp. (6ª edición, 2014, 271 pp.) y Grande-‐za y miseria humana. Una lectura del Diálogo de la dignidad del hombre, Astrolabio, EUNSA, Pam-‐plona 2013, 120 pp.

Ha publicado más de 60 artículos y capítulos de libros, y pertenece a diversas sociedades de filosofía: Sociedad Española de Filosofía Medieval (S.O.F.I.M.E.) desde 1991; Sociedad Internacio-‐nal Tomás de Aquino de España (S.I.T.A.E.) desde 1997; Societé Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M.) desde 2002; Asociación de Hispanismo Filosófico (A.H.F) desde 2006. Miembro del Comité Editorial del Review of Russian Christian Academy for Humanities de San Petersburgo, desde diciembre de 2013. Dictaminador de la revista Tópicos. Revista de filoso-‐fía (México), Anuario filosófico, Scripta theologica, Studia Gilsoniana (Polonia), y Revista Española de Filosofía Medieval. Académico correspondiente de la Pontificia Academia de Santo Tomás, desde 2007.

Resumen / Abstract

El humanismo derivado de la concepción cristiana del hombre entrará en crisis con la aparición del humanismo ateo de los siglos XIX y XX (Bakunin, Feuerbach, Marx, Nietzsche, Sartre). Nédoncelle y Maritain coinciden en identificar las raí-‐ces de esta nueva concepción en el problema de la relación entre naturaleza y gracia que se planteó en la teología patrística y escolástica. Comprender los erróneos planteamientos del problema es el único modo de llegar a una adecua-‐da comprensión del problema de la libertad y del humanismo.


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Humanism arising from the Christian concept of man in crisis with the emergence of atheistic humanism of the nineteenth and twentieth centuries (Bakunin, Feuer-‐bach, Marx, Nietzsche, Sartre). Nedoncelle and Maritain agree in identifying the roots of this new approach on the problem of the relationship of nature and grace which arose in patristic and scholastic theology. Understanding the incorrect ap-‐proaches to the problem is the only way for arrive at a adequate comprehension of the problem of freedom and humanism.

Martín González Fernández. Alcuni cocullati suttili metafisici. Juan Duns Scoto & Giordano Bruno de Nola

Martín González Fernández, nacido en Oleiros-‐Salvaterra de Miño (Pontevedra) en 1958. Licen-‐ciado y Doctor por la Universidad de Santiago de Compostela (USC). Profesor Titular de la Facul-‐tad de Filosofía de la USC. Docente de historia del pensamiento antiguo, helenístico, medieval y renacentista. Ha desarrollado tres líneas de investigación: historia del escepticismo, filosofía medieval y renacentista, y censura e Ilustración. Libros: O labirinto de Minos. Francisco Sánchez, o Escéptico, un galego no Renacemento (Sada.Coruña: Edicións do Castro, 1991), Heterodoxos y malditos (Santiago de Compostela: USC, 2002); y El Idioma de la razón. Ilustración e Inquisición en Galicia, 1700-‐1808 (Oviedo: Nigratrea, 2008). Tiene trabajos sobre autores de la filosofía medieval, centrados en una doble coordenada, el escepticismo y la heterodoxia: Filón de Alejan-‐dría, Juan de Salisbury, Abelardo, fuentes médicas del Medievo, Maimónides, goliardos, Omar Jayyam. Y otros trabajos, ya del período renacentista, sobre: Petrarca, Dante, Pico della Mirando-‐la, Francisco Sánchez, Giordano Bruno, Galileo Galilei, y, sobre todo, Michel de Montaigne. En estos momentos, está trabajando en tres direcciones: Focio y el escepticismo, heterodoxia zan-‐daqa, y las fuentes medievales en la obra de G. Bruno.

Resumen / Abstract

Giordano Bruno de Nola, uno de los fundadores de la modernidad, elabora su obra en diálogo, a veces crítico, con filósofos de la Edad Media. Uno de sus inter-‐locutores, que admira, pero con el que polemiza, es el franciscano Doctor Sutil, Juan Duns Scoto, en especial, a propósito de la cuestión de la potencia divina y de la teoría escotista de la haecceitas. Nuestro análisis parte de tres textos del Nolano, de la época inglesa, escritos en italiano, La cena de le ceneri, el De causa, principio e uno, y De infnito universo ed Mondi (Londres, 1584), y un cuarto de la época alemana, De Immenso et Innumerabilibus (Francfurt, 1591), que confron-‐tamos con los escritos de Juan Duns Escoto. El trabajo está dividido en cuatro apartados: el escotismo en el Renacimiento, el problema de la individuación, potentia absoluta et ordinata Dei, y el debate sobre el poder de Dios entre los libertinos, con una breve introducción.

Giordano Bruno of Nola, one of the founders of modernity, makes his work on dia-‐logue, sometimes critical, with other philosophers of the Middle Ages. One of his interlocutors, who admires, but whiting he polemizes is the franciscan Doctor Sub-‐tilis (Subtle Doctor), John Duns Scotus, especially concerning the question of divine power and Scotus haecceity theory. Our analysis set off three texts of Nolan, from english period, written in italian, La cena de le ceneri, De causa, principio e uno, and De infnito universo ed Mondi (London, 1584), and one fourth, from german period, De inmenso et Innumerabilis (Francfurt, 1591), are confronted with the


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writings of John Duns Scotus. The work is divided into four sections: scotism in the Renaissance, the problem of individuation, potentia absoluta et ordinata Dei, and disputa about the power of God among the libertines, along with a brief introduc-‐tion.

José Higuera Rubio. Breve historia del chaos: teología natural y física moderna

José Higuera Rubio es investigador en la Universidade do Porto; profesor honorífico del Depar-‐tamento de historia de la filosofía en Universidad Complutense de Madrid; y miembro del Insti-‐tut d’Estudis Medievals (IEM) de la Universitat Autònoma de Barcelona. Coordina la «Sección Luliana» (http://seccionlulliana.wordpress.com/), un grupo Europeo y Latinoamericano, dedi-‐cado al estudio del Operum philosophicum luliano en el marco de la SIEPM (Société Internationa-‐le pour l'Étude de la Philosophie Médiévale), ha publicado el libro Física y teología. Atomismo y movimiento en el arte luliano (Barcelona, 2014).

Resumen / Abstract

Para Descartes el chaos era un “recurso de poetas”, ya que en la Teogonía de Hesíodo era una de las entidades que originó el linaje de los dioses y el espacio material del mundo. Dicho término representó, durante la recepción medieval de Ovidio y del Timeo, el estado primordial, informe y desestructurado que reci-‐bió las virtudes causales de un principio ordenador inteligible. El pensamiento medieval encontró un lugar para el chaos en el Génesis con el propósito de signi-‐ficar, desde el punto de vista de la filosofía natural, las condiciones iniciales que desencadenaron la creación y la generación de los entes. Dicho estado primor-‐dial, enriquecido por las virtudes divinas, explicaba la composición material y formal en la naturaleza por medio de la significación de sus elementos más sim-‐ples: nociones matemáticas, físicas y lógicas. En el Liber chaos, Ramon Llull re-‐curre a estos aspectos para demostrar el origen espontáneo de las especies, los individuos y la variación de sus accidentes. De esta manera, y gracias a esta hi-‐pótesis cosmológica medieval, la ciencia moderna entiende el chaos como el conjunto de condiciones iniciales que preceden al “orden” físico del mundo el cual es susceptible de ser expuesto en términos matemáticos y lógicos, un “or-‐den” que también es verificable en la observación de la naturaleza.

Descartes used to say that chaos was an “expression of poets”, since on He-‐siod’s Theogony it was one of the entities which originated the gods’ lineage and the space of the universe. The medieval reception of chaos, through Ovid’s work and through the Timaeus, represented a primal amorphous state that received the causal virtues of the intelligible first principle. Thus, medieval thought found a place for chaos in Genesis 1.1 in order to justify, from the point of view of natural philosophy, the early conditions which started the creation and the generation of bodies. This primordial state, enhanced by the divine virtues, explains the composi-‐tion of nature, material and formal, through the connotation of its simplest ele-‐ments: physical, logical, and mathematical. In the Liber chaos, Ramon Llull uses those aspects to demonstrate the origin of species, of individuals and of the varia-‐tion of their accidents. In this way, chaos -‐as cosmological hypothesis-‐ was unders-‐


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tood by modern science like a set of initial conditions which preceded the physical “order” of the world. Furthermore, chaos would be exposed in mathematical terms, such as “order”, that might be verified by the observation of nature.

Emanuele Lacca. Intentio, scientia y demonstratio al final del siglo XVI. Entre Juan Sánchez Sedeño y Diego de Zúñiga

Emanuele Lacca se graduó en diciembre de 2011 en la ‘Università di Palermo’, con una tesis sobre el concepto de ‘conocimiento intencional’ en la Segunda Escolástica española. Parte de su recerca fue realizada entre la ‘Universidad Complutense de Madrid’ y la ‘Universidad de Sala-‐manca’. En febrero de 2012 se convierte en Doctorando de la ‘Università di Cagliari’, con una tesis en cotutela con la Universidad de Salamanca.

En octubre de 2012 presenta el paper ‘Traditio e intentio. Il caso di Juan Sanchez Sedeño’ en el ‘Workshop internazionale di Filosofia’ en la ‘Università Cattolica del Sacro Cuore’ de Milán. En abril de 2013 participa al ‘Unum, Verum, Bonum – International Colloquium on Medieval philo-‐sophy’ en la ‘Universidade de Lisboa’, presentando la comunicación ‘Hervaeus Natalis. Intentio, veritas and Human Knowledge in XIV Century’. En noviembre de 2013, en la conferencia ‘Biblio-‐teche filosofiche private. Strumenti e prospettive di ricerca’, organizada por la ‘Scuola Normale Superiore’ de Pisa, presenta el paper ‘La biblioteca di un conventuale del Seicento’.Entre mayo y diciembre de 2014 participa a diferentes conferencias sobre la Escuela de Salamanca, organiza-‐das por las Universidades de Salamanca, de Navarra y de Frankfurt-‐am-‐Main.

Actualmente tiene algunos trabajos publicados y de próxima publicación sobre sus principales intereses de investigación, que se desarrollan a lo largo del eje de las teorías del conocimiento entre Edad Media y primera Edad Moderna, con particular atención a la tradición de la Escuela de Salamanca.

Resumen / Abstract

La recepción de la Escolástica medieval, por los filósofos y los teólogos de la Es-‐cuela de Salamanca, permite reconstruir las modalidades con las cuales los au-‐tores salmantinos de los siglos XVI reinterpretan la tradición para la elabora-‐ción de nuevas teorías, como aquella de la ‘intentionalitas’, desarrollada a través de los conceptos de prima intentio y de secunda intentio.

Mi ponencia pretende reconstruir algunas etapas del cambio de categorías ocu-‐rrido al final del siglo XVI, sobre los conceptos de intentio, de scientia y de de-‐monstratio, que me propongo analizar estudiando algunos pasajes decisivos de la Aristotelis Logica Magna (Salamanca, 1600) de Juan Sánchez Sedeño y algunos de la Philosophia prima pars (Toledo, 1597) de Diego de Zúñiga. A través de es-‐tos autores se probaría la importancia de estas cuestiones en la Escuela de Sa-‐lamanca del período post-‐tridentino, con respecto también a la relación entre sujeto y mundo sensible.

The reception of Medieval Scholasticism, by philosophers and theologians of the Escuela de Salamanca, allows the reconstruction of the modalities by which these authors reinterpreted the tradition at the end of XVIth century to elaborate new theories, as the theory of ‘intentionalitas’, generated through the concepts of pri-‐ma intentio and secunda intentio.


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The aim on my presentation is to show some stages of the categorial change hap-‐pened at the end of XVIth century, about the concepts of intentio, scientia and demonstratio, that I propose to analyze through various decisive passages of the Aristotelis Logica Magna (Salamanca, 1600), written by Juan Sánchez Sedeño and of the Philosophia prima pars (Toledo, 1597), written by Diego de Zúñiga. By the study of these authors, It can be proved the importance of these questions into the post-‐Tridentine Escuela de Salamanca, also referring to the subject-‐sensible world relationship.

Raquel Lázaro Cantero (Universidad de Navarra), Vox naturae, vox rationis, vox fidei: un diálogo entre Ramón Sibiuda y Michel de Montaigne.

Raquel Lázaro Cantero es Profesora Titular de Filosofía en la Universidad de Navarra. Ha desempeñado distintos cargos de gobierno, actualmente es Directora del Depto. de Fª de la UN. Ha impartido clases de Antropología y Ética, Textos Filosóficos, Historia de la Filosofía Moderna y Filosofía de la Religión. También cursos de doctorado, postgrado y máster en la Universidad de Navarra y otras universidades extranjeras Su investigación se ha centrado en Ilustración Esco-‐cesa (siglo XVIII) y Modernidad Temprana (siglos XVI-‐XVII). Los temas que ha trabajado abar-‐can cuestiones antropológicas, éticas y epistémicas: el método y la idea de hombre en la filosofía moral de Adam Smith; las pasiones en la moral de Descartes y, finalmente, escepticismo e iden-‐tidad en Montaigne. Ha realizado estancias de investigación en la Universidad de la Sorbona, París 2006, y también en Boston College, Boston 2010. Entre sus publicaciones destacan como editora: Causality in Early Modern Philosophy, Georg Olms Verlag, julio 2013 (junto a C. Gonzá-‐lez-‐Ayesta); De ética y política, Tecnos, 2013. Capítulos en libro: “The Signs of Identity of Human Life”, en Life and the Sacred, Georg Olms Verlag, 2012, pp. 37-‐50; “Montaigne and Descartes: a dialogue on morals”, en Natural Law: Historical, Systematic And Juridical Approaches, Cambridge Scholars Publishing, 2008, pp. 127-‐147. Entre sus artículos: “La actualidad de Michel de Mon-‐taigne en el debate contemporáneo sobre identidad”, en Taula. Quaderns de pensament, Univer-‐sité des Illes Baléares, nº 44, 2013, pp. 39-‐53; “Descartes y las Pasiones del Alma”, en Cauriensia, Universidad de Extremadura, Cáceres, Vol. II, (2012), pp. 249-‐257; “¿Qué queda de la apuesta moderna por la racionalidad? Una revisión desde Descartes”, en Daímon, Suplemento 3 (2010), Murcia, pp. 49-‐58; “La vida práctica en Montaigne y Descartes”, en Contrastes, Málaga, vol. XIV, (1-‐2), 2009, pp. 159-‐177; “Pasión y virtud en la moral cartesiana”, en Pensamiento, Madrid, vol. 65, núm. 244, mayo-‐agosto 2009, pp. 313-‐338; “El escepticismo moderno de Montaigne”, en Daimon, Murcia, suplemento 1 (2007), pp. 89-‐95.

Resumen / Abstract

Ramón Sibiuda es autor de una obra titulada Teología Natural. Desde ella pre-‐tende una defensa de la fe racionalmente. El padre de Michel de Montaigne le pide a su hijo que la traduzca al francés, como apología de la fe cristiana frente al luteranismo, pero a raíz de las tesis de Sibiuda, Montaigne propone algunas ideas presentes después en autores modernos: de una parte, la separación entre fe y razón, y, de otra parte, la imposibilidad de un fundamento racional para la fe. Su escepticismo lleva de la mano el fideísmo. El hombre debe tomar como tarea la del propio conocimiento, más que emplearse en la ciencia del ser o de la naturaleza. Ni ésta, ni Dios son accesibles al hombre ontológicamente. Montaig-‐ne persigue un ideal de sabiduría centrado en la "ciencia del hombre". El mora-‐lista francés deja abierta la senda del escepticismo en clave subjetiva y empírica


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–propio de una parte de la modernidad–, en buena medida, suscitada por su lectura de la obra de Sibiuda.

Ramon Sibiuda is author of a book entitled: Natural Theology. He claims a defense of the faith rationally. The father of Michel de Montaigne asks for his son that translates to French the book, as apology of the Christian faith opposite to the Lutheranism, but immediately after those thesis of Sibiuda, Montaigne he proposes some ideas present later in modern authors: on the one hand, the separation bet-‐ween faith and reason, and, on the other, the impossibility of a rational foundation for faith. His skepticism involves his fideism. The man must take his own knowled-‐ge like a task, more than use in the science of being or of the nature. Neither this one, nor God are accessible to man in a ontological way. Montaigne chases the ideal one of wisdom centred on the "science of man". He open the path of the skep-‐ticism in a subjective and empirical key – as a part of modernity will do it-‐, mostly, provoked by his reading of Sibiuda's work.

Manuel Lázaro Pulido. Apocalipsis en el inicio del Nuevo Mundo: El Beato Amadeo da Silva

Manuel Lázaro Pulido (Barcelona 1970) es DEA (Máster) en Historia de la Filosofía: Filosofía de la Edad Media y de la Antigüedad Tardía por la Université de Paris I (Panthéon-‐Sorbonne) y Doctor (premio extraordinario) en Filosofía por la Universidad Pontificia de Salamanca (UPSA) con una tesis titulada “La metafísica del ser finito en san Buenaventura: La creatura expresión de Dios”. Licenciado en Ciencias Religiosas y Máster Integrado (Licenciatura y Máster) en Teolo-‐gía por la Universidade Católica Portuguesa, C.R. Porto (UCP), así como Máster Universitario en Artes y Humanidades, especialidad Teología por la Universidad de Murcia–. Estudia la Especiali-‐dad de Teología Fundamental en el Instituto Teológico de Murcia O.F.M. (Pontificia Università Antonianum de Roma) y es Doctorando en Artes y Humanidades, especialidad Teología en la Universidad de Murcia.

Actualmente en España es Profesor Ordinario de Filosofía en el Instituto Teológico de Cáceres (UPSA), profesor de Filosofía y Pedagogía en el I.S.CC.RR. de Extremadura (UPSA) y profesor invitado en el Máster de Antropología Social de la Universidad de Extremadura. En Portugal es Profesor de Historia de la Teología en la Península Ibérica en la Faculdade de Teologia de la UCP e Investigador integrado del Centro de Estudos de Pensamento Português de la UCP donde coordina el Gabinete de Religião, Teologia e Mística y dirige la línea de História do pensamento filosófico-‐teológico (Idade Média e Moderna).

Su actividad investigadora se centra en la filosofía medieval y escolástica, participando en diver-‐sas instituciones, grupos de investigación y proyectos: U. de Navarra, U. Católica Argentina, SI-‐FEMC-‐U. Complutense de Madrid. Pero también participa en otros campos de conocimiento como la Antropología filosófica (U. de Sevilla), Antropología social (U. de Extremadura), la Peda-‐gogía (U. de Saitama, Japón) y la Teología Fundamental (I. Teológico de Murcia). Miembro del Panel de Expertos (External Expert) del National Science Centre, Gobierno de Polonia.

Entre otras sociedades es vocal de SOFIME, miembros de la SIEPM y de la European Society for Catholic Theology. Participa en numerosas revistas como miembro asesor, es Director de Cau-‐riensia. Revista anual de Ciencias Eclesiásticas, Asesor Editorial Adjunto a la Dirección de la revis-‐ta Philosophica Salmanticensis y miembro del Consejo de Redacción de la Revista Española de Filosofía Medieval.


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Resumen / Abstract

Se presenta la contribución en el del franciscano observante el Beato Amadeo da Silva (finales del siglo XV) inspirado en el cambio de tiempo el del Mundo Nuevo (la modernidad europea) y en Nuevo Mundo (el descubrimiento de América ). Se trata de una perspectiva apocalíptica y escatológica presentada a finales del siglo. Su libro Apocalypse Nova es un proyecto histórico y profético cuya lectura nos ayuda a entender mejor la importancia del proyecto teológico del siglo XV en la construcción del Nuevo Mundo, construido en Europa pero llevado a cabo en América.

This paper presents the contribution of Franciscan of Observance Blessed Amadeo da Silva (final 15th Century) in change times: it arrives a World New (European Modernity) and a New World (discovery of America). An apocalyptic and eschato-‐logical perspective will somehow become a reality by the end of the century. Your book Apocalypse Nova is a prophetic and historical project that helps us to un-‐derstand the importance of the theology project in the 15th Century to realize the project of the New World, which is built in Europe but carried out in America.

Francisco León Florido. Las consecuencias de las condenas aca-‐démicas medievales en la evolución del pensamiento teológico

Francisco León Florido es Profesor en el Departamento de Historia de la Filosofía de la Facultad de Filosofía, de la Universidad Complutense de Madrid y coordinador del Seminario Permanente de Filosofía Medieval. Autor, entre otras, de las obras: Las Filosofías en la Edad Media. Crisis, controversias y condenas (2010), La filosofía del siglo XIV. Textos esenciales (2013), y Guillermo de Ockham. Filósofo en un tiempo de crisis (2014).

Resumen / Abstract

En las universidades medievales se sucedieron una serie de episodios de censu-‐ra académica que intentaban hacer frente a la heterodoxia doctrinal, relaciona-‐da con la recepción de las obras de Aristóteles. Estos acontecimientos tuvieron profundas consecuencias sobre maestros y doctrinas y marcaron la evolución de la teología en el final de la Edad Media.

In medieval universities happened a series of episodes of academic censorship try-‐ing to fight against the doctrinal heterodoxy, related to the reception of the works of Aristotle. These events had profound consequences for teachers and doctrines and marked the evolution of theology in the late Middle Ages.


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Vicente Llamas Roig. Conexión de las pruebas teológicas escotis-‐tas y el método fenomenológico husserliano

Vicente Llamas Roig es natural de Lorca (Murcia). En Valencia estudió Física y se licenció en Farmacia, especializándose en Bioquímica. Tras un breve período de trabajo experimental en el Departamento de Química Inorgánica de esa facultad, el embrión de una tesis truncada sobre heteropolioxowolframatos, y una beca, finalmente rechazada, para la Autónoma de Barcelona, se suceden años de docencia titular en el MEC como profesor de Física, entre otros centros en la Universidad Laboral de Albacete. Como señala el autor “simultanea la insatisfactoria docencia científica con algo más alentador, los cursos de doctorado en Filosofía en la UNED, obteniendo la suficiencia investigadora con un trabajo sobre la alteridad en la ontología sartreana”. Realiza un master en Teología y de la mano del del profesor Guzmán Manzano, se especializa en Filosofía Medieval, orientando prioritariamente sus estudios a la metafísica escotista. Fruto de esa labor son algunas publicaciones (“Quaestiones Scotisticae: De Anima Separata et Coniuncta”, “Creación y Conservación. La Quodlibetal XII de Duns Escoto”, “Estructura Sutil del Ente I y II”, “Fe y Razón en Duns Escoto”, …) en diferentes revistas especializadas.

En 2010 se incorporó al Departamento de Filosofía del Instituto Teológico de Murcia (Pontificia Università Antonianum) como responsable de la asignatura de Filosofía Medieval y de Teología Fundamental Franciscana en el master impartido en este centro.

Actualmente redacta una tesis doctoral que pretende revisar críticamente las líneas axiales de la ontología univocista, con énfasis en Duns Escoto.

Resumen / Abstract

El método fenomenológico husserliano replica, en la terna articular de reduc-‐ciones, el triple momento estructural de las vías teológicas escotistas: la suspen-‐sión de la protocreencia en la realidad del mundo, el abandono de la actitud na-‐tural en favor de una actitud refleja (índice de nulidad gnoseológica que busca, tras el mundo reificado, la serie de intencionalidades en las que se dibuja el semblante de las cosas) conecta con la negación de la validez demostrativa de las premisas referidas al ser actual de las contingencias, y el salto ulterior al plano quiditativo –momento a priori de las vías: reformulación de las premisas con-‐tingentes en términos de possibile (ἐποχή eidética o deshiletización fáctica tran-‐sicional al eidos, el ser autárquico), para, finalmente, acreditar la posibilidad del <esse a se> que, en razón de la aseidad esencial, dicta necesaria existencia (re-‐ducción transcendental –esfera de propiedad del yo puro no hetero-‐relativo o agotado en su autopertenencia-‐).

The Husserlian phenomenological method reproduces, in its three major ways of reduction, the three structural moments of the Scotistic theological ways: suspen-‐sion of the proto-‐belief in the world reality, a shift away from the natural attitude towards a reflex-‐like attitude (gnoseological nullity rate which seeks, after the reified world, the intentionality in which the appearance of things is depicted) is connected to the denial of demonstrative validity in premises regarding the actual being of contingencies, and the further leap forward towards the quiditative level-‐ a priori moment of the ways: reformulation of contingent premises in terms of de possibile (eidetic ἐποχή or transitional factual dematerialization to eidos, the self-‐governed being) in order to prove the possibility of <esse a se> which, due to the essential aseity, must exist (transcendental reduction – realm of the pure self, not the hetero-‐relative one or that one worn out by its self-‐belonging-‐).


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Francisco José Preto Meirinhos. La luz natural de la razón en la investigación de la verdad: un tema medieval en Descartes

José Meirinhos, catedrático del Departamento de Filosofia da Faculdade de Letras da Universi-‐dade do Porto (FLUP), es director de la unidad de investigación Instituto de Filosofia da Univer-‐sidade do Porto, donde coordina la línea Medieval and Early Modern Philosophy. Editó más de una docena de obras, entre las cuales: ed. (con M.ª Cândida Pacheco) Intelect et imagination dans la Philosophie Médiévale, 3 vol., Brepols, Turnhout 2005; ed. (con C. Burnett e J. Hamesse), Conti-‐nuities and Disruptions Between the Middle Ages and the Renaissance, FIDEM, Louvain-‐la-‐Neuve 2008; ed. (con M. Lázaro Pulido, Pensar a natureza. Problemas e respostas na Filosofia Medieval (séculos IX-‐XIV), Porto – Famalicão, 2011. Además es autor de artículos y capítulos sobre filoso-‐fía medieval y de los libros: Estudos de Filosofia Medieval. Temas e autores portugueses, EST, Porto Alegre 2007; Metafísica do homem. Conhecimento e vontade nas obras de psicologia atri-‐buídas a Pedro Hispano (século XIII), Afrontamento, Porto 2011; Bibliotheca Manuscripta Petri Hispani, Gulbenkian, Lisboa 2011. Desde 2013 es director de la revista Mediaevalia. Textos e estudos. Dirige las colecciones “Imago Mundi. Filosofia em texto e tradução” (Porto) e Textos e estudos de Filosofia Medieval (Famalicão).

Resumen / Abstract

En una de sus obras inacabadas, Descartes expone desde el título la confianza en la naturaleza misma de la razón humana para superar el escepticismo. La luz natural de la razón humana le permitirá, bien observada, llegar a la verdad, sin necesitar de la autoridad de la religión o de la filosofía. En el diálogo La recher-‐che de la vérité par la lumière naturelle Descartes busca ejemplificar cómo la razón por si misma piensa y descubre los secretos de las “ciencias más curio-‐sas”. El diálogo no se detiene a discutir esta “lumière naturelle”, que Descartes hace intervenir en varias otras de sus obras. Thomas Hobbes en la tercera obje-‐ción a Meditationes de Prima Philosophia dice de modo tajante que la lux magna en intellectu no es más que una metáfora y por lo tanto que es inadecuada para la argumentación filosófica. Esa "luz de la razón" que Descartes pone en el cen-‐tro de los procesos mentales, la encontramos desde Agustín de Hipona a Fran-‐cisco Suárez, pasando por Buenaventura o Tomás de Aquino, para explicar co-‐mo por procesos naturales la razón humana tiene la posibilidad de acercarse a la verdad. Desde el mencionado diálogo se busca entender lo que es esta "luz natural de la razón" y cómo Descartes recibe y traslada el uso argumentativo que los autores medievales y escolásticos le han reservado.

In one of his unfinished works Descartes exposes from the title his confidence in overcoming skepticism by the very nature of human reason. The natural light ena-‐bles human reason to reach the truth, regardless of the authority of religion or philosophy. In the dialogue La recherche de la vérité par la lumière naturelle Descartes seeks to exemplify how reason thinks truth for herself and can even dis-‐cover the secrets of “the most curious sciences”. The dialogue does not linger to discuss this “lumière naturelle”, that Descartes mentions in several other works. Thomas Hobbes in the third objections to the Meditationes de prima philosophia sharply says that the lux magna in intellectu is no more than a metaphor and therefore is not suitable for use in argumentation. This "light of reason" that Des-‐cartes places at the centre of mental processes, can be found since Augustine of


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Hippo to Francisco Suárez, passing through Bonaventure or Aquinas, to ground in nature the possibility of human reason access the truth. From the mentioned dia-‐logue I propose to discuss what is this "natural light of reason" and how Descartes receives and shifts the argumentative use that medieval and scholastic authors gave him.

Manuel Méndez Alonzo. Libertad, república y aristocracia en el pensamiento de Francesco Guicciardini

Manuel Méndez Alonzo es doctorando en Historia, Pensamiento y Cultura en la Universidad de Alcalá de Henares bajo la tutela del doctor Francisco Castilla Urbano. Licenciado en filosofía por la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla y maestro en filosofía por la Universidad Na-‐cional Autónoma de México. A ello, se puede incluir una estancia de investigación en el Instituto de Humanidades Alfonso Vélez Pliego de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. Las líneas de investigación son el pensamiento político medieval y renacentista y la historia de la medicina durante el siglo XVI en España y sus colonias. Ha publicado en diversas revistas de filosofía de Colombia, Brasil México, Portugal y España. A su vez su trabajo lo ha expuesto en diferentes congresos y conferencias en México, España, Portugal e Inglaterra.

Resumen / Abstract

Este trabajo presentará algunas tesis del diplomático florentino Francesco Guic-‐ciardini sobre la mejor forma constitucional republicana para la defensa la liber-‐tad. Si bien Guicciardini coincidirá con varios de sus contemporáneos en su de-‐fensa de la res publica como sistema político, el diplomático florentino mostrará una gran desconfianza hacia los regímenes que tengan un cariz popular por su abundancia en conflictos cívicos. Esta desconfianza me parece se debe a dos factores: a la experiencia y a una lectura conservadora de los fines de la política, más cercana a la tradición política medieval y clásica. Es precisamente en este punto en el cual se enmarcan las críticas de Guicciardini a la república romana y, en especial, a Nicolás Maquiavelo.

My purpose is to present some of the theses of Francesco Guicciardini on the best constitutional form of a republic for the defense of liberty. Guicciardini shares the republican values of his contemporaries, but at the same time he feels great dis-‐trust on republics dominated by the people, due to their abundance of civil conflict. This mistrust in my opinion is due to two factors: 1) his own experience as politi-‐cian in the Florentine Republic and 2) certain closeness with the classical and philosophic political tradition. In these points, I also found a critique to the belief in the superiority of the Roman Republic, found in Niccolò Machiavelli’s writings.

Jaume Mensa i Valls. Arnau de Vilanova en la red: Arnau DB. Corpus digital d’Arnau de Vilanova

Jaume Mensa i Valls es profesor titular de Filosofia medieval del Departamento de Filosofía de la Universitat Autònoma de Barcelona. Sobre Arnau de Vilanova ha publicados los libros: “Arnau


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de Vilanova, espiritual: guia bibliogràfica”, Barcelona, Institut d’Estudis Catalans, 1994; "Arnau de Vilanova", Barcelona, Rafael Dalmau, 1997; “Les raons d’un anunci apocalíptic”, Barcelona, Facultat de Teologia, 1998; “Arnau de Vilanova (c. 1240-‐1311)”, Madrid, Ediciones del Orto, 1998; y “Arnau de Vilanova i les teories medievals de l’amor”, Barcelona, Cruïlla”, 2012 (con el que ganó el XX Premi Joan Maragall). También es autor del manual “Introducció a la filosofia medieval”, Bellaterra, Servei de Publicacions de la UAB, 2012; y de diversos artículos sobre au-‐tores medievales. Es director de la revista “Enrahonar. Quaderns de filosofia”.

Resumen / Abstract

Arnau de Vilanova (ca. 1240-‐1311) fue un destacado pensador y médico medie-‐val. Gracias a un proyecto de investigación (FFI2011-‐29117-‐C02-‐02. IP: Sebastià Giralt) y a la colaboración con los diversos grupos NARPAN (coordinados por Lola Badia), un equipo de la Universitat Autònoma de Barcelona ha creado la página web Arnau DB, con el objetivo de dar a conocer la biografía y el pensa-‐miento de dicho autor y de ofrecer información sobre sus obras, manuscritos y bibliografía.

En esta comunicación nos proponemos: a) destacar los aspectos más interesan-‐tes de Arnau de Vilanova para la historia del pensamiento medieval; b) presen-‐tar la mencionada página web: http://grupsderecerca.uab.cat/arnau/es

Arnau de Vilanova (ca. 1240-‐1311) was an outstanding thinker and a medieval doctor. The research project (FFI2011-‐29117-‐C02-‐02. IP: Sebastià Giralt) and the collaboration with different groups NARPAN (coordinated by Lola Badia) have allowed the creation of the website Arnau DB by a research team of the Universi-‐tat Autònoma de Barcelona. The purpose of this website is to publicize the biog-‐raphy and the thinking of the author, and also to provide information about his works, manuscripts and bibliography.

In this communication we aim 1) to highlight the most interesting aspects of Ar-‐nau de Vilanova for the history of medieval thought and 2) to present the afore-‐mentioned websit: : http://grupsderecerca.uab.cat/arnau/es

Pasquale Porro. Libertà, causalità, contingenza: i dibattiti me-‐dievali sul libero arbitrio e le loro ripercussioni in età moderna

Pasquale Porro es Profesor de Storia della filosofia medievale en la Université Paris-‐Sorbonne y en la Università degli Studi di Bari Aldo Moro. Se ha ocupado en profundidad en la y el pensa-‐miento de Enrique de Gante –sobre quien ha publicado una monografía en 1990, además de numerosos estudios y repertorios bibliográficos– y colabora en la edición crítica de la Opera Omnia del maestro flamenco promovida por el De Wulf-‐Mansioncentrum de la Katholieke Uni-‐versiteit Leuven.

Sus intereses de investigación también abarcan el pensamiento de Tomás de Aquino y su pro-‐yección (a este propósito se señala la monografía de Tommaso d’Aquino. Un profilo storico-‐filosofico, Carocci, Roma 2012); sobre la escuela dominicana alemana (y en particular sobre Juan Picardi de Lichtenberg y Teodorico de Freiberg); sobre la concepción medieval del tiempo (so-‐bre el que ha publicado, entre otros, un volumen monográfico aparecido en 1996 editado por Leuven University Press y un volumen colectivo de la metafísica de la teología entre los siglos


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XIII y XIV editado en E.J. Brill, Leiden en 2001); sobre la causalidad, la contingencia y la libertad; sobre el estatuto de la metafísica y de la teología en los siglos XIII y XIV; sobre la recepción de Avicena in Occidente; sobre el pensamiento filosófico de Dante Alighieri. Ha editado la traduc-‐ción italiana, con introducción y comentario del De ente et essentia, del Super Boethium De Trini-‐tate y del Expositio libri Boethii De hebdomadibus de Tomás de Aquino, del Tractatus de primo principio de Juan Duns Scoto, e, en colaboración con Olga Lizzini, de la Metafisica de Avicena. Junto a Costantino Esposito, ha fundado y dirige desde el 2001 la revista internacional “Quaestio / Annuario di storia della metafísica” (Brepols, Turnhout / Pagina, Bari). Y desde agosto de 2012 es Vice-‐Presidente de la Société Internationale pour l’Étude de la Philosophie Médiévale (S.I.E.P.M.); es también miembro de la Comisión para el Corpus Philosophorum Medii Aevi de la Unione Accademica Nazionale y Académico Ordinario de la “Pontificia Academia Sancti Thomae Aquinatis”.

Resumen / Abstract

La polémica entre Lebiniz y Bayle (o incluso, de forma más inmediata, entre Leibniz y Descartes) en torno al libre arbitrio y a la libertad de la indiferencia, así como la propia crítica sucesiva de Kant a la concepción leibniziana de la cau-‐salidad intrapsíquica, pueden ser consideradas, al menos en parte, como el re-‐flejo remoto de los debates escolásticos sobre la psicología de la acción y sus mecanismos que se encuentran en el origen de nuestras elecciones. A su vez, las discusiones escolásticas reflejan el impacto provocado por la traducción, hacia la mitad del siglo XIII, de la Etica Nicomachea: el redescubrimiento aristotélico no solo rendía accesible un aparato conceptual e terminológico desconocido hasta ese momento, sino que obligó a los maestros del momento a repensar las tradiciones ya consolidadas en torno a la libertad del querer, tales como la agus-‐tiniana o la anselmiana. Al respecto merecen ser tomados en consideración es-‐pecialmente dos elementos: el de la relación entre voluntad e intelecto, que nos lleva evidentemente al tema de la causalidad intrapsíquica, el de la relación en-‐tre la contingencia de la elección humana (contingentia ad utrumlibet) y la nece-‐sidad del orden de las causas naturales y aún más de la presciencia y la provi-‐dencia divinas.

Las diferentes posiciones desarrolladas al final del siglo XIII –de Tomás de Aquino a Godofredo de Fontaines, de Enrique de Gante a Juan Duns Escoto– no solo articulan de forma innovadora el nexo entre libertad y causalidad, sino que configuran ya la alternativa entre “compatibilistas” y “libertarios” que, durante largo tiempo, recorre todo el pensamiento moderno, hasta llegar a la discusión contemporánea sobre el libre arbitrio.

The controversy on free will and freedom of indifference between Leibniz and Bayle (and, more indirectly, between Leibniz and Descartes), as well as the subse-‐quent criticism by Kant of Leibniz’s theory of intrapsychic causation, can be con-‐sidered, at least partially, as the remote outcome of Scholastic debates on the psy-‐chology of moral agency and the origins of our choices. In their turn, Scholastic discussions reflect the impact provoked by the complete translation of Aristotle’s Nicomachean Ethics around the half of the 13th century. The (re)discovery of the Aristotelian ethics not only made accessible a set of concepts and terms until then unknown in the field of practical philosophy, but also obliged the Latin masters to rethink two well-‐established traditions on the freedom of the will, i.e. the Augus-‐tinian and the Anselmian tradition. Two elements deserve perhaps a particular


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attention in this process: the relationship between intellect and will, which obvi-‐ously implies the question of intrapsychic causation, and the connection between the contingency of human choices (insofar as they are contingentia ad utrumlibet) and the necessity of natural causes and, even more, of divine prescience and provi-‐dence.

The different positions developed in this regard at the end of the 13th century – from Thomas Aquinas and Henry of Ghent to Godfrey of Fontaines and John Duns Scotus – do not only consider the link between freedom and causality in innova-‐tive ways, but shape already the alternative between ‘compatibilists’ and ‘libertar-‐ians’ which, in its longue durée, crosses a great part of modern philosophy, up to the contemporary discussions on free will.

João Rebalde. Ciência média e eternidade na Concordia de Luis de Molina

João Rebalde es doctor por la Universidade do Porto con la tesis titulada “Liberdade humana e perfeição divina. Ciência média e concurso divino na Concordia de Luis de Molina”. Es actual-‐mente miembro del Instituto de Filosofia de la Universidad de Porto (Gabinete de Filosofia Me-‐dieval). Ha presentado y publicado artículos sobre el pensamiento de Luis de Molina, entre otros: “Graça, liberdade e salvação na Concordia de Luis de Molina” y “Animal freedom in Luis de Molina’s Concordia”, ambos en Mediaevalia. Textos e estudos.

Resumo / Abstract

A crítica ao argumento da eternidade de Boécio e Tomás de Aquino e a introdu-‐ção de uma nova ciência divina entre as tradicionais ciências natural e livre, propostas desde logo na obra Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione (1588) de Luis de Molina (1535-‐1600), parecem introduzir alguma forma de temporalidade em Deus. A questão é importante e supõe um problema na doutrina molinista. O nosso estudo pretende mostrar como o jesuíta espanhol tem presente a questão e como a procura resolver. Neste sentido, expomos e problematizamos o modo como o autor valoriza o papel da ciência livre e como as três ciências divinas devem ser pensadas como uma só ciência simples.

Molina’s criticism of Boethius’ and Aquinas’ eternity argument and the introduction of a third kind of divine knowledge, in addition to the traditional free and natural knowledge, proposed since the beginning in the Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis, divina praescientia, providentia, praedestinatione et reprobatione (1588), seems to introduce temporality in God. The question is important and presupposes a problem in Molina’s doctrine. Our paper tries to show how the Spanish Jesuit pre-sents the question and tries to solve it. In this sense we expose and approach critical-ly the way how the author valorises the role of the free knowledge and how the “three divine forms of knowledge” should be thought of as being one unique simple knowledge.


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Alfonso Remiro Ballester. Los principios matemático-‐filosóficos trasladados a la música en la Edad Media

Alfonso Remiro Ballester es Ingeniero Superior Industrial, especialidad Química, por la ETSII de Madrid. 39 años de trabajo profesional en empresas privadas de ingeniería (Centunion, Intecsa y Técnicas Reunidas), dedicadas al diseño y construcción de plantas industriales, principalmen-‐te de exportación. Diversos viajes y estancias en obras de Indonesia, Argentina, China, EEUU, etc.

Licenciado en Literatura por la Universidad Complutense de Madrid y en Seguridad y Salud por el CEF, Máster en Ciencias Medioambientales en la EOI tiene estudios de Económicas y Musico-‐logía. Actualmente es estudiante de segundo curso del Grado en Filosofía-‐UCM.

Resumen / Abstract

La escuela pitagórica proporcionó unos algoritmos numéricos que relacionaban entre sí a las notas musicales y a su vez con las distancias de los cuerpos celes-‐tes conocidos (música o armonía de las esferas). La noción filosófica del tiempo en Occidente se traslada al discurrir de la melodía, a las pautas rítmicas y a las estructuras armónicas musicales, en contraste con otras culturas orientales. Ecuación Medieval: [Fusión de 3 corrientes musicales occidentales] + [liturgia cristiana en latín] = Canto Gregoriano (Western Plain Chant). Parada y fonda en Agustín de Hipona. Normas, reglas y preceptivas de toda índole (matemáticas, filosóficas y teológicas, etc.) que oprimen la creación y difusión musical; ejem-‐plo: “diabolus in música”. Punto álgido (s. XI) y decadencia de la música eclesial. Desarrollo de la música laica, popular y culta (con notación normalizada, uni-‐versidades, profesores, riqueza de instrumentos y voces, y mayor amplitud de miras estéticas) a finales del Medioevo.

Pythagorean school provided numerical algorithms establishing relationships among different musical notes, that were inherently connected with the distan-‐ces among the known celestial bodies (spheres music/harmony). Western phili-‐sophical notion of the time is directly translated to the flowing melodies, to the rythmic patterns and harmonic structures, in contrast with Eastern cultures. Medieval equation: [fusión of three western musical cultures] + [Christian li-‐turgy, in latin] = Western (Gregorian) plain chant. Food and shelter at Augustine of Hippo. All types of norms, rules and prescriptives (mathematical, philosophi-‐cal, theological, etc.) oppress the musical creation and dissemination; f.i.: “dia-‐bolus in música” (devil in music). Climax (s. XI) and decline periods for the ecle-‐sial music. Developping of both secular music, popular or cultured (with begin-‐ning of regular notation, universities, teachers, richness of voices and instru-‐ments, and larger esthetical sights)

Lourdes Rensoli Laliga. La transformación de los monstruos en los siglos XVI y XVII

Lourdes Rensoli Laliga es Licenciada en Filología Hispánica por la universidad de La Habana y la universidad Complutense de Madrid, Doctora en Filosofía por esta última institución. Profesora de Historia de la Filosofía en la Universidad de la Habana hasta alcanzar el grado de Catedrática.


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Profesora de Filosofía de la Religión y de Historia y teoría de la Estética en la Universidad Euro-‐pea de Madrid. Miembro de la Leibniz-‐Gesellschaft de Hannover y de la Sociedad Española Leib-‐niz. Ha publicado numerosos artículos en revistas y en obras colectivas. Algunos de sus libros son: Quimera y realidad de la razón: el racionalismo del S. XVII (La Habana, 1987); Lezama Lima: una cosmología poética (escrito junto con Ivette Fuentes) (La Habana, 1990); Edición de la obra de G. W. Leibniz: Discurso sobre la teología natural de los chinos (Buenos Aires: Biblioteca uni-‐versal Martin Heidegger, 2000); El problema antropológico en la concepción filosófica de G. W. Leibniz (Valencia: UPV, 2002); Edición de la obra de Louise Labé: Debate de Locura y Amor (Ma-‐drid: AdamarAmada, 2007); Los ríos sumergidos. Dos ensayos sobre Paradiso (Puerto Rico: Uni-‐versidad de Humacao, 2010); La polémica sobre la Kabbalah y Spinoza: Moses Germanus y Leib-‐niz (Granada: Comares, 2011); G. W. Leibniz: Europa, China, civilización. Reflexiones sobre un complejo encuentro (Editorial Académica Española, 2012).

Resumen / Abstract

Mientras que durante la Edad Media Euro-‐Cristiana los monstruos constituye-‐ron una especie o género de seres temibles pero no ajenos al orden de la Crea-‐ción (San Agustín: De Ordine, cap. VII, p. 682) pues nada puede existir fuera de dicho orden. Podría decirse que su diversificación—o al menos el inicio de ella-‐-‐es el rasgo más sobresaliente de la época que este congreso abarca. Con anterio-‐ridad las diferencias entre los monstruos eran exclusivamente de su apariencia; su principal característica, la ferocidad, dirigida hacia la tortura y la destrucción de un ser valeroso, santo o inocente. Esta nueva etapa en la concepción de lo monstruoso se caracteriza por su relación con lo misterioso y no solo con lo demoníaco: puede esconderse en éste el diablo, disfrazado o no, lo cual ocurre en la mayor parte de los casos, pero también el monstruo puede manifestarse como criatura enigmática, cuya conducta obedece a motivos desconocidos y que así permanecen siempre (Hypnerotomaquia, p. 151).

Además de que es posible permanecer ignaro acerca de los motivos de la con-‐ducta de los monstruos o continuar por tiempo indefinido achacando todas las anomalías al demonio, las ciencias se hacen sentir en la búsqueda de las causas: el cambio, a veces radical, a veces parcial en la clasificación de los seres vivos, la indagación sobre las etapas de un proceso como la reproducción sexuada de ciertos seres vivos, el descubrimiento de los espermatozoides y del consiguiente papel del varón en dicha reproducción, el empleo del microscopio en dichas in-‐vestigaciones. ¿Retrocede el oscurantismo a favor de la ciencia?, sería la pregun-‐ta que obedece al lugar común. Más bien parece que el conjunto de todos los factores epocales, unos con mayor peso que otros, según el lugar y las circuns-‐tancias, influirá sobre la idea de los monstruos, su conducta y su lugar en la Creación.

Whereas during the Middle Ages the monsters it constituted a kind or genre of terrible beings but not foreign to the order of the Creation (St. Agustin: De Ordine, cap. VII, p. 682), because all exists in the mentioned order. It might be said that their diversification –or at least your beginning– is the most excellent feature of the epoch that this congress includes. Previously the differences between the mon-‐sters were exclusively in their appearance. Their principal characteristic is the ferocity directed to the torture and the destruction of a courageous, holy or inno-‐cent being. This new stage in the conception of the monstrous thing is character-‐ized by their relationship by the mysterious thing and not only by the demonic. The


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devil can hide in this one, disguised or not, which happens in most of the cases, but also the monster can demonstrate as enigmatic creature, which conduct obeys unknown motives and which like that they remain always (Hypnerotomaquia, p. 151).

The sciences search the reasons of the anomalies of the devil: the change, some-‐times radical, sometimes partial in the classification of the alive beings, the re-‐search on the stages of a process like the sexed reproduction of certain alive be-‐ings, the discovery of the sperms and of the consequent role of the male in the above mentioned reproduction, the employment of the microscope in the above mentioned researches. Do obscurantism decades in favour of the science? It would be the question that obeys the common place. Rather it seems that the set of all the factors epochal, some with major weight that different, according to the place and the circumstances, will influence the idea of the monsters, their conduct and their place in the Creation.

Constantin Teleanu. La refonte démonstrative de la théologie médiévale comme “theologia probativa” selon Raymond Lulle

Constantin Teleanu nace el 5 de febrero de 1973 en Bertea, Rumanía. Doctor en Historia de la filsoofía medieval en la Université Paris Sorbonne (2011), École doctorale V « Concepts et Lan-‐gages » – ED 0433, Équipe d’Accueil EA 3552 – Métaphysique : Histoires, Transformations, Ac-‐tualité, Centre Pierre Abélard, con una tesis titulada: Art du Signe. La réfutation des Averroïstes de Paris chez Raymond Lulle, bajo la dirección de M. Ruedi Imbach. Es también doctor en Filoso-‐fía por la Universidad de Bucarest (2007), con una tesis titulada Métaphysique hermétique. De Raymundus Lullus à Giordano Bruno sobre los modelos de arte combinatoria de la Medad Media al Renacimiento (lulsimo, hermetismo, cábala cristiana, alquimia).

Es investigador del Centre Pierre Abélard de l’Université Paris Sorbonne donde desarrolla in-‐vestigaciones sobre el Arte de Ramon Llull, el lulismo e el antilulismo medieval y moderno. En-‐tre sus publicaciones podemos destacar Magister Raymundus Lull. La propédeutique de l’Ars Raymundi dans les Facultés de Paris, coll. « Studia Raymundistarum » I, Paris, Schola Lvlliana, 2014, 495 p. ; Philosophia Conversionis. La querelle des Facultés de Paris selon Raymond Lulle, coll. « Studia Raymundistarum » II, Paris, Schola Lvlliana, 2014, 692 p.; Raymundista et Averrois-‐ta. La réfutation des erreurs averroïstes chez Raymond Lulle, coll. « Studia Raymundistarum » III, Paris, Schola Lvlliana, 2014, 596 p. y la traducción de Raymond Lulle, Livre de Démonstra-‐tions, Introduction, traduction du catalan et notes de Constantin Teleanu, coll. « Magister » I, Paris, Schola Lvlliana, 2014, 584 p.

Résumé / Abstract

El desarrollo de la teología de las sentencias (Pedro Lombardo, Otto de Lucques, Hugo de Saint-‐Víctor) camina durante el siglo XII hasta la teología escolástica de las sumas (Alejandro de Hales, Guillermo de Auxerre, Felipe el Canciller, Alberto Magno, Tomás de Aquino, Enrique de Gante) que determina la enseñanza teoló-‐gica del siglo XIII. Pero la teología escolástica no es más que una disciplina posi-‐tiva que adquiere cada principio de los artículos de la fe católica. La teología escolástica laboriosamente su estatuto de ciencia, puesto que le es difícil una fundación científica. La recepción del don de la ciencia infusa de el Arte de Ra-‐món Llull aporta una importante mejora en la elaboración científica de la teolo-‐


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gía escolástica que sufre una revisión demostrativa de los principios del cono-‐cimiento de Dios por la demostración de cada artículo de la fe católica por me-‐dio de razones necesarias.

El primer Arte del Libre de Contemplació anuncia la revisión demostrativa de la teología escolástica que Llull defiende en cada etapa de su arte cuaternario y ternario. De esta forma Llull establece en primer lugar que la revisión demostra-‐tiva de la teología es posible para el intelecto que recibe la luz de la fe para con-‐cluir que todo artículo de fe resulta inteligible. Es a partir del Libre de Demostra-‐cions que Llull escribe tratados que presentan la teología como una disciplina demostrativa. Podemos ver que Llull trata con frecuencia la cuestión Utrum sit malum probare articulis fidei? Que suscita la desaprobación de los teólogos de las diversas universidades contra las que Llull defiende la teología demostrativa –theologia probativa– que deduce de su Arte para conjugar la teología positiva. La teología de las Sententiae solo apunta a una disciplina positiva. La teología del Ars Raymundi se convierte en una disciplina demostrativa que hace inteligi-‐ble la teología positiva. La teología demostrativa de Llull no es tanto una ciencia como un Arte de conocer a Dios mediante las razones necesarias.

The development of the theology of Sentences (Peter Lombard, Otto of Lucca, Hugh of Saint Victor) is moving during the twelfth century to the scholastic theol-‐ogy of the Somme’s (Alexander of Hales, William of Auxerre, Philippe Chancellor, Albert the Great, Thomas Aquinas, Henry of Ghent), which determines all theologi-‐cal teaching the thirteenth century. But scholastic theology becomes as a positive discipline that acquires each principle from the articles of the Catholic faith. The scholastic theology inquires laboriously his status of science, since it hardly ac-‐quires a scientific foundation. The miraculous reception of the gift of infused knowledge of the Art of Ramon Lull brings a major improvement to the scientific development of scholastic theology that undergoes a demonstrative reshape of the principles of knowing God by demonstrating each article of Catholic faith through necessary reasons.

The first Art of the Libre de Contemplació announces the demonstrative reshape of the scholastic theology that Lull defends during every phase of his Art quater-‐nary and ternary. So Lull sets first that the demonstrative reshape of theology is quite possible to the intellect that receives the light of faith to conclude that any article of the Catholic faith is perfectly intelligible. It is from the Libre de Demos-‐tracions while Lull wrote many treaties that accredit the theology as demonstra-‐tive discipline. It is found that Lull often resolves the issue Utrum sit malum pro-‐bare articulis fidei? which arouses disapproval of theologians from various uni-‐versities against which Lull defends the demonstrative theology –theologia proba-‐tiva– that he deduced from the principles of his Art in order to conjoin the positive theology. The theology of Sententiae only results in positive discipline. The theolo-‐gy of the Ars Raymundi becomes a demonstrative discipline that makes intelligi-‐ble the positive theology. The Lull’s demonstrative theology is not so much a sci-‐ence than an Art of knowing God proof necessary reasons.


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Juan Carlos Utrera García. Teología voluntarista y Reforma. Las raíces medievales del pensamiento luterano

Juan Carlos Utrera García, Profesor Titular de Filosofía del Derecho de la UNED, ha venido desem-peñando su trabajo docente e investigador en el marco de esta disciplina, especializándose en la histo-ria del pensamiento jurídico. Ha dedicado diversos estudios a la génesis filosófica de la modernidad a partir del pensamiento medieval tardío y, en particular, a la influencia de la obra de Guillermo de Ockham sobre los paradigmas jurídicos y políticos modernos. Entre sus publicaciones en distintos libros y revistas, ha prestado también atención a las trasformaciones contemporáneas de la subjetivi-dad y la legitimidad contemporánea.

Resumen /Abstract

Frente a la interpretación dominante que presenta el pensamiento de Lutero como una ruptura radical con las tradiciones medievales precedentes, este tra-‐bajo pretende subrayar sus elementos de continuidad. En particular, señala los estrechos vínculos del luteranismo con la teología voluntarista y la filosofía no-‐minalista en las que se inspira. De esta manera intenta mostrar hasta qué punto los conceptos capitales que articulan la obra de Lutero y constituyen su princi-‐pal contribución a la Modernidad, como la relación entre Dios y las criaturas, la exégesis bíblica, la libertad cristiana, e incluso sus doctrinas eclesio-‐políticas, son deudoras de una teología en la que encuentran su último fundamento.

In contrast to conventional wisdom of Luther´s thought as a radical break from previous medieval traditions, this research attempts to emphasize their common ground. In particular, it points out the close links between Lutheranism and both theological voluntarism and philosophical nominalism that inspire it. This ap-‐proach tries to show to what extent pivotal concepts in Luther´s work, key to the basis of modernity, such as relationship between God and his creatures, biblical exegesis, Christian freedom, and ecclesiastical and political theories, are indebted to this specific theology in which principles is based.

Ignacio Verdú Berganza. Thomas Bradwardine (Doctor profun-‐dus) y el debate moderno sobre la libertad, la contingencia y la providencia

Ignacio Verdú Berganza es Doctor en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid -‐ 1994. Desde 2003 profesor de Historia de la filosofía antigua, medieval y moderna de la Univer-‐sidad de Mayores de la Universidad Pontificia Comillas. Desde 2006 profesor de la Escuela Su-‐perior de Estudios Franciscanos (ESEF). Desde 2007 profesor del curso titulado "Relación entre filosofía y mística" en el Máster-‐especialista-‐experto en Mística y Ciencias Humanas; Tratamien-‐to interdisciplinar de la experiencia mística. Título propio de la Universidad de Ávila, organizado por el Centro Internacional de Estudios teresiano Sanjuanista (CITeS).

Desde 2009 profesor de Antropología Filosófica en el curso de Teología Universitaria para Post-‐graduados (TUP), de la Universidad Pontificia Comillas. Desde 2009 profesor de Filosofía Me-‐dieval del Departamento de Filosofía de la Facultad de Ciencias Humanas y Sociales de la Uni-‐versidad Pontificia Comillas.


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Desde 2010 profesor de la asignatura "La comprensión de lo divino y lo humano en el medievo" del Máster en filosofía "Humanismo y trascendencia" del Departamento de filosofía de la Facul-‐tad de Ciencias Humanas y Sociales de la Universidad Pontificia Comillas.

Resumen /Abstract

En este artículo pretendo mostrar la presencia, principalmente, en los siglos XVI, XVII y XVIII del pensamiento de Thomás Bradwardine (Doctor profundus) respecto del problema que su pone conciliar necesidad y libertad, es decir, un Dios omnipotente, omnisciente y libre, y un hombre que actúa con libre albe-‐drío; la necesidad de la gracia divina y el mérito humano. Mostraré la influencia ejercida por su obra más destacada: De causa Dei et de virtute causarum, e inten-‐taré justificar el hecho de que Leibniz lo cite en su obra.

In this paper I want to show the presence of thought of Thomas Bradwardine (Doctor profundus), mainly, in 16th, 17th and 18th Centuries. The question is the problem of reconciling the need and the freedom, that is, reconciling the omnipo-‐tent God, omniscient and free, with the man who acted with free will; the need of the divine Grace and the human merit. I will show the influence exerted by their most remarkable work: De causa Dei et de virtute causarum. I will try justify why Leibniz mentioned it in his woks.

Mª Idoya Zorroza Huarte. Orígenes teológicos de la noción mo-‐derna de propiedad

Mª Idoya Zorroza Huarte se doctoró en Filosofía con la tesis: La fuga de la mediación. Construc-‐ción zubiriana del realismo (2001) en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Na-‐varra. Es colaborador de Investigación del Departamento de Filosofía en la Línea Especial Pen-‐samiento Clásico Español y Profesora Asociada del Departamento de Filosofía de la Universidad de Navarra también es profesora visitante de la Strathmore University (Nairobi, Kenya).

Como investigadora es Secretaria de Colección de Pensamiento Medieval y Renacentista (Eunsa) y Directora de Cuadernos de Pensamiento Español¡ (Servicio de Publicaciones de la Universidad de Navarra). Es Investigador del Grupo de Investigación en Filosofía y Economía, de la Universi-‐dad de Navarra (www.unav.es/centro/gifye/), dirigido por el Prof. Dr. Miguel Alfonso Martínez Echevarría. Ha editado numerosos libros centrados en el pensamiento de la Segunda Escolástica y Asesor Editorial Adjunto a la Dirección de la revista Philosophica Salmanticensis y miembro del Consejo de Redacción de la Revista Española de Filosofía Medieval.

Resumen /Abstract

En el cuerpo jurídico romano que fue recibido en el pensamiento medieval –especialmente partir del siglo XI, y gracias al impulso de la Escuela de glosado-‐res de Bolonia– se encuentran los pensadores una comprensión de organización cívica de la realidad en la que se apoyan para organizar su propia realidad so-‐cial. Según dicha compilación se especifican las obligaciones y limitaciones del uso, usufructo y propiedad según los distintos derechos (de gentes, civiles) in-‐cluyendo el derecho natural “quod cum ipso genere humano rerum natura pro-‐didit”. Con la incorporación del horizonte cristiano, a través de aquellas prime-‐


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ras palabras del Génesis (1, 28-‐29): en que insta al ser humano “replete terram et subicite eam et dominamini piscibus maris et volatilibus caeli et universis animantibus quae moventur super terram” (“llenad la tierra y someterla, y que domine sobre los peces del mar, sobre las aves de los cielos y las bestias, y sobre todo animal que repta sobre la tierra”), es decir, ejercer dominio sobre todo lo real, justificándolo dando una clave que intrínsecamente (es decir, esencial y naturalmente) lo justificaba: “faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram” “et creavit Deus hominem ad imaginem suam ad imaginem Dei creavit illum” “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”, “Y Dios creó al hombre a su imagen. Lo creó a imagen de Dios” (Gn 26-‐28). El tratamiento me-‐dieval del tema del dominio (que engloba de manera compleja uso, usufructo y propiedad), vincula éste a la naturaleza humana creada libre y racionalmente, y asocia libertad y dominio de una manera indisoluble, una relación que –sin todo el cuerpo doctrinal que lo justifica– se mantiene en el pensamiento moderno. La comunicación propuesta señala la franja que vincula y al mismo tiempo diferen-‐cia la propuesta medieval y la filosófica moderna.

The thinkers found in the Roman legal corpus, received in medieval thought –especially by the Commentators School in 11th Century–, an understanding of the civic organisation of the reality. In this view they found their own social realities. This legal compilation specifies the obligations and limits from use, usufruct and property for the different rights (de gentes, civils) including the natural right “quod cum ipso genere humano rerum natura prodidit”. The first words of book of Genesis (1, 28-‐29): where God beseeches men “replete terram et subicite eam et dominamini piscibus maris et volatilibus caeli et universis animantibus quae mo-‐ventur super terram” [“Be fruitful and increase in number; fill the earth and sub-‐due it. Rule over the fish in the sea and the birds in the sky and over every living creature that moves on the ground”] justified exert the dominion over the real from a Christian perspective. The Christian point of view provides a clue to justi-‐fied intrinsically (essentially and naturally) the dominion: “faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram” “et creavit Deus hominem ad imaginem suam ad imaginem Dei creavit illum” [“Let us make mankind in our image, in our likeness, so that they may rule over the fish in the sea and the birds in the sky, over the livestock and all the wild animals, and over all the creatures that move along the ground “(Gn 26-‐28)]. Medieval discussion of dominion issue (refers use, usu-‐fruct and property) linked dominion with human nature, created capable of free and rational choice. Dominion and freedom are associated inseparably. It's a rela-‐tionship that stays in Modern thought without doctrinal body justifying it. This paper shows the line that links and differences the medieval proposition and the Modern philosophy at same times.

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PONENCIA

El casus imminens en el tratado De ecclesiastica potestate de Egidio Romano: y el caso de excepción (Ausnahmezustand) de Carl Schmitt1

Francisco Bertelloni

Universidad de Buenos Aires

-‐I-‐

Hacia el año 1302 un simple problema fiscal provocó el nacimiento de la primera teoría sobre el caso de excepción que puede ser considerada como el antecedente más remoto de la teología política del conocido constitucionalista alemán, Carl Schmitt. En efecto, hacia fines del siglo XIII Francia sostenía una guerra con Inglaterra. La guerra obligó al rey francés Felipe el Hermoso a buscar medios económicos no tradicionales para financiarla. Felipe tomó medidas fiscales que afectaban los bienes del clero francés y terminaban con la inmunidad eclesiástica. En el marco de este conflicto surgieron tratados políticos de posiciones contrapuestas.

Los tratados defensores de la monarquía francesa, de tendencia galicanista y laica, procuraron construir una idea de estatalidad que tendía a incluir a la Igle-‐sia dentro de la esfera de la monarquía nacional. Entre esos textos se encuentra el tratado DE REGIA POTESTATE ET PAPALI de Juan de París. Aunque defendía la independencia del poder real respecto del poder papal, Juan sugería que, en caso de que el papa cayera en herejía, el rey podía convocar un concilio para deponerlo.

Esas pretensiones francesas de apoderarse de los bienes del clero, provocaron la reacción del clero y luego del Papado. Contra las posiciones galicanas surgieron textos conservadores y defensores de la absorción del poder temporal en el poder espiritual. Estos textos identificaron la figura del Papa con la de un soberano absoluto, como por ejemplo la bula UNAM SANCTAM de Bonifacio VIII y el DE POTESTATE ECCLESIASTICA de Egidio Romano.

-‐II-‐

El momento central de los argumentos de Egidio fue el casus imminens. Egidio utilizó el casus imminens para definir la soberanía absoluta del papa. En el casus imminens se pone de manifiesto la plenitud de un poder que permite al Papa decidir como un soberano absoluto colocado por encima de la Iglesia. La 1 La versión completa con las notas a pie de página se publicará en el volumen correspondiente.


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estructura teórica del casus imminens puede ser vinculada con la estructura del caso de excepción de Schmitt.

Egidio comienza a construir su argumentación invocando un dato teológico que toma de Mateo XVI,19: “Tu eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia. Te daré las llaves el reino de los cielos; todo lo que atares en la tierra será atado en el cielo, todo lo que desatares en la tierra será desatado en el cielo”. Egidio interpreta el pasaje atribuyendo al Papa una jurisdicción total, in spiritualibis et in temporalibus. Esa jurisdicción hace de él un soberano equivalente a un absoluto ontológico en el orden político que juzga todo y no es juzgado por nadie, i.e. como un a legibus solutus.

A ello Egidio agrega una constatación fáctica: la existencia de poderes menores sobre los cuales está colocado ese absoluto ontológico como super gentes et regna. Por ello el Papa es un soberano único que excluye todo poder similar y del que dependen todos los restantes poderes.

Podemos preguntar dónde reside la originalidad de un tratado cuyo punto de partida afirma tesis bíblicas, pero sin demostrarlas. El objetivo de Egidio no es hacer una filosofía política al modo naturalista de la época, sino una teología política cuyo punto de partida es el axioma que sostiene que el Papa es un Deus mortalis, un primum después de Dios que está sobre los otros poderes. A partir de ese axioma y la constatación fáctica de la existencia de moderes menores, Egidio continúa su teología política estableciendo una red de relaciones entre el poder mayor y los poderes menores a través de las cuales logrará determinar filosóficamente el contenido conceptual del absoluto poder papal. Culminación de esa red de relaciones es el casus imminens.

Egidio se apoya en escritos de Dionisio Pseudoareopagita para sostener que en toda la realidad tiene lugar una reductio gradual, de lo inferior a lo superior, mediante intermediarios, una reductio ad unum per media. Debe notarse que esa reductio no es directa, sino mediada. Si la reductio careciera de intermediarios, no habría orden en el universo, y ello se opondría a la relación ordenada de po-‐deres que, según el Evangelio, a Deo ordinata sunt. Dado que la estructura de reductio ad unum per media existe en toda la realidad, debe existir también en-‐tre los poderes. Por ello la espada temporal debe ordenarse a la espiritual per media.

Sin embargo la existencia de los intermediarios no disminuye la reductio. Esta reductio es total porque el poder del Papa se extiende sobre toda la realidad, in spiritualibus et in temporalibus, es decir, ad omnia, aunque per media.

Egidio introduce una objeción tendiente a asegurar esa reductio ad unum: si la iurisdictio papal se extiende ad omnia, ello parece contradecir el principio de economía, pues la espada espiritual debería bastar para actuar sobre el orden temporal. ¿Cómo se justifica la existencia -‐también-‐ de la espada temporal si, a través de intermediarios, esa espada temporal es totalmente reducida a la espi-‐ritual? En otros términos: ¿porqué dos espadas si una parece suficiente?.


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Egidio responde que si existiera solo la espada espiritual, ésta debería ocuparse de cosas materiales y ello obstaculizaría la eficiencia de la espada espiritual en el orden exclusivamente espiritual. Por ello, aunque en términos absolutos el poder espiritual se extiende a todo, es preferible cada uno de los dos poderes se ocupe de ámbitos diferentes de la realidad. Por ello es conveniente, pero no nece-‐sario, que además del poder espiritual que puede todo, exista también el poder temporal .

Esta preferencia por la existencia -‐también-‐ del poder temporal descarta que la existencia del poder temporal se fundamente en el hecho de que el poder espiri-‐tual pueda con el temporal algo que no podría sin él; si ese fuera el caso, las co-‐sas inferiores tendrían un poder que no tendrían las superiores, y ello implicaría la presencia en el poder espiritual de un minus que haría necesaria la existencia de un poder complementario. Y a la vez, esa necesidad atentaría contra la defi-‐nición axiomática del poder papal como poder pleno

En síntesis: de la definición del poder espiritual del Papa derivada del texto de Mateo resulta que es necesario que el poder espiritual pueda todo -‐pues el poder absoluto es un atributo de su esencia-‐; pero es solo preferible, no necesario, que el poder temporal coactúe con el poder espiritual en beneficio de un desempeño más adecuado de las funciones específicas del poder espiritual. El coejercicio del poder temporal junto con el espiritual no habla de una deficiencia del poder es-‐piritual, sino solo de una conveniencia para que el poder espiritual sea más efi-‐ciente en el ejercicio de su propia función.

-‐III-‐

Podemos sintetizar estas relaciones entre ambos poderes en dos proposiciones.

a) todo lo que el poder espiritual puede con el temporal lo puede también sin él; esta proposición presenta una situación ontológicamente irrevocable y esen-‐cialmente inalterable, pues ella se refiere a la esencia del poder.

b) la existencia del poder temporal como poder no superfluo se justifica porque él puede hacer en la realidad de otro modo lo mismo que el poder espiritual puede hacer en la misma realidad directamente; esta proposición no describe una situación referida a la esencia del poder, sino solo a su modo de ejercicio, y crea un espacio para el coejercicio de ambos.

Este coejercicio también se expresa a través de dos proposiciones. La proposi-‐ción (b) (=el coejercicio del poder por ambas espadas) es la situación normal y preferible de ejercicio del poder, pero no es la situación necesaria y esencial de ese ejercicio; esta proposición (b) expresa el modo de ejercicio del poder en si-‐tuaciones de normalidad. En cambio la proposición (a) expresa la esencia del poder absoluto que puede, sin la espada temporal, todo lo que puede con ella. Aunque coexisten ambas proposiciones, ellas son diferentes: la diferencia reside en que si bien puede ser alterado el contenido de la proposición (b) referida al modo de ejercicio normal del poder, sin embargo no puede ser alterado el con-‐


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tenido de la proposición (a) referida a la esencia del poder espiritual que puede todo sin el poder temporal.

La consecuencia oculta en la relación entre ambas proposiciones es obvia: las situaciones de normalidad, que la proposición (b) describe como de coejercicio de ambas espadas, no permiten la manifestación plena de la esencia del poder en cuanto poder absoluto; en cambio esta esencia del poder absoluto eclosiona en situaciones excepcionales, cuando se hace manifiesto todo el contenido con-‐ceptual de la proposición (a), i.e. cuando la espada espiritual debe ocuparse también de las cosas temporales de las cuales, en casos normales, se ocupa so-‐lamente la espada material. En otros términos: las situaciones de normalidad ocultan la esencia del poder, pero esta esencia se hace manifiesta en situaciones excepcionales, cuando el poder absoluto es ejercido solo por la espada espiritual.

Egidio llama a estas situaciones excepcionales casus imminens. Estas situacio-‐nes equivalen a la neutralización de la vigencia del contenido de la proposición (b) y a su sustitución por la vigencia del contenido de la proposición (a). Aunque en situaciones normales es aconsejable que tenga vigencia la proposición (b), es decir que el Papa observe la jurisdicción de los poderes temporales, hay casos excepcionales en los que la proposición (a) se impone y neutraliza a la proposi-‐ción (b). Son los casos en los que el Papa interviene directamente en el orden temporal, no a través de los poderes por él instituídos para ello en casos norma-‐les. Se trata de situaciones en las que el poder temporal es incompetente, en las que el poder temporal comete errores o es negligente en su administración. En estas situaciones de crisis, el Papa -‐cuyo poder total se extiende a todo-‐ hace sin causas segundas -‐es decir sin el orden institucional que él ha instituido para que funcione en casos normales-‐, lo mismo que en casos normales hace con causas segundas, i.e. con el orden institucional de la Ecclesia.

-‐IV-‐

Egidio utilizó los escritos de Dionisio Pseudoareopagita para mostrar que los miembros inferiores de la pirámide política se reducen a los superiores a través de intermediarios y nunca immediate. Pero el esquema dionisiano no le servía para explicar qué sucede cuando, en situaciones de crisis, los miembros interme-‐dios de la pirámide caducan en su función. En otros términos, Egidio tenía en los textos de Dionisio una filosofía para ordenar la realidad en casos de normalidad, pero esos textos no eran la filosofía que necesitaba para explicar qué sucede cuando la realidad entra en crisis, es decir, cuando tiene lugar el casus imminens y los intermediarios que están entre la cima y la base de la pirámide caducan en su función y el poder es ejercido immediate por el soberano absolutto, es decir, el Papa.

Por ello, para explicar qué sucede en casos de crisis o de casus imminens, Egidio utiliza otra filosofía. Esa otra filosofía es el binomio potentia Dei absoluta-‐potentia Dei ordinata. Con la potentia Dei absoluta Egidio tipifica la naturaleza del casus imminens que contrapone a la naturaleza de los casos normales que tipifica con la expresión potentia Dei ordinata.


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La expresión potentia Dei ordinata expresa una ley común de gobierno de las co-‐sas según la cual Dios distribuye sus virtudes a todas las criaturas, otorga a cada una de ellas su fuerza propia y no obstaculiza la acción de ninguna, sino que per-‐mite a cada una que siga su propio curso según su propia virtus. Según esta ley, Dios no hace excepciones, actúa frente a cada cosa de modo común, uniforme y regular. Del mismo modo el Papa, cuando gobierna la Iglesia siguiendo la ley co-‐mún, actúa uniformemente frente a cada uno de los miembros de esa Iglesia, con-‐serva a cada uno en su estado, no impide el oficio de ninguno y no interviene en los asuntos temporales que corresponden a los poderes temporales.

Pero las cosas o agentes naturales pueden depender de Dios también según una ley especial, la potentia Dei absoluta, pues Dios tiene tal dominio universal sobre el mundo natural que con ese dominio puede producir edfectos sin recurrir a las causas segundas, i.e. puede calentar sin fuego y mojar sin agua. Del mismo modo, el Papa tiene un dominio universal sobre las cosas temporales, y aunque según la ley común -‐que respeta en situaciones normales-‐ no incursiona en lo temporal, puede hacerlo -‐como lo hace Dios-‐ en caso de que acontezca en ellas algo especial y excepcional que exige su intervención directa in temporalibus. Esta intervención del Papa, análoga a la excepcionalidad divina en el milagro, sucede cuando se produce una crisis del orden institucional dentro de la Iglesia e implica -‐como sucede en el caso de que Dios intervenga más allá de la ley común-‐ actuar más allá del normal curso de los acontecimientos. En este caso el Papa actúa con su pleni-‐tudo potestatis.

-‐V-‐

Hasta aquí Egidio se ha referido a esa plenitudo potestatis como una jurisdicción absoluta. Ahora, para llegar a una definición que exprese todo el alcance teórico del poder del Papa sobre toda la realidad recurrirá a un concepto filosófico: la causalidad. Egidio se pregunta, ¿qué es la plenitudo potestatis?

En primer lugar formula su definición de plenitudo potestatis en términos positi-‐vos: tiene plenitud de poder el agente que puede efectuar sin causas segundas todo lo que puede con las causas segundas. El fundamento de esta proposición reside en que ese agente tiene un poder en el que se concentra todo el poder. De inmediato lo hace en términos negativos: carece de plenitud de poder el agente que no tiene el poder de efectuar sin causas segundas lo que puede con ellas. El fundamento de esta proposición reside en que ese agente carece del poder en el que está concentrado todo el poder.

Paradigma de la plenitudo potestatis es el poder de Dios. Dios puede sin causas segundas todo lo que puede con ellas, pues en Él se concentra el poder de todos los agentes. El hecho de que Dios pueda todo sin causas segundas significa que lo puede del mismo modo como lo puede cuando hace un milagro, es decir cuando salta por encima de las leyes regulares de la naturaleza, por más que, en casos normales, permite que las causas segundas actúen según sus propias leyes.

Para hacer aún más patente la irrupción de la plenitudo potestatis como momento de eclosión y de manifestación de la totalidad del poder papal, Egidio introduce


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ahora una analogía entre teología y política, i.e. entre la acción de Dios en el orden teológico y la acción del Papa en el orden eclesiológico-‐institucional.

Aunque normalmente Dios permite que las causas segundas actúen según sus propias leyes, el prototipo del poder de Dios no está en su accionar natural, sino en el milagro, máxima expresión de la omnipotencia divina. El milagro es un accionar de Dios sobre el mundo que neutraliza la acción de las causas segun-‐das. En este caso Dios produce directa e inmediatamente un efecto sin recurso a otra causa que no provenga del carácter absoluto de su poder. Por ello el mila-‐gro constituye el momento de manifestación más plena de la totalidad del poder de Dios.

Del mismo modo como Dios tiene plenitud de poder en el mundo y puede actuar directamente sobre la realidad sin las causas segundas, así también el Papa tie-‐ne plenitud de poder en la Iglesia y puede actuar directamente en ella pasando por encima de sus instituciones. Aunque normal y regularmente el Papa debe gobernar la Iglesia conforme a las instituciones y leyes que él mismo establece, tiene también el poder de obrar sin esas leyes e instituciones porque en él se concentra el poder de todos los agentes de la Iglesia.

Egidio avanza gradualmente desde la afirmación inicial de la subordinación de todos los poderes al Papa a través de intermediarios y concluye afirmando que la naturaleza de la plenitud del poder se pone de manifiesto cuando caduca la vigen-‐cia de los intermediarios y la subordinación al Papa de los miembros inferiores de la Iglesia tiene lugar de modo directo: este es el momento de irrupción del casus imminens.

En el casus imminens irrumple con claridad la tesis oculta que subyace en la es-‐tructura teórica del tratado: mientras que la normalidad y la regularidad propia del orden jurídico-‐institucional de la Iglesia es expresión de un orden cuya revocabi-‐lidad y alterabilidad muestra su carácter puramente accidental, la excepcionalidad propia del orden del poder político puro es expresión de un orden esencial, inaltera-‐ble y ontológicamente irrevocable. En otros términos: mientras que las situaciones regulares y normales son accidentales y por ello alterables, en la situación de ex-‐cepción se manifiesta lo ontológicamente esencial y, por ello, inalterable. O mejor aún: mientras el orden institucional de la Iglesia es accidental y alterable, no es alterable la plenitudo potestatis papal en la que se concentra todo el poder de la Iglesia. O según una formulación aún más radical: la Iglesia es el Papa cuyo poder es irrevocable, no los intermediarios, que son revocables y sustituíbles por otro orden institucional.

El casus imminens, como lectura del comportamiento del poder originario respec-‐to de los poderes derivados, es utilizado por Egidio como situación extrema, como instancia que logra poner a prueba la condición ontológica dependiente del orden institucional derivado y la condición ontológica originaria del poder pa-‐pal instituyente. El casus imminens logra mostrar su verdadera naturaleza de la plenitudo potestatis papal todavía oculta en el modo de subordinación mediato. Por ello el casus imminens desoculta y desenmascara la realidad actuando como


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una suerte de catalizador de lo que la realidad política verdaderamente es: el po-‐der puro y total.

Egidio presenta el casus imminens como la manifestación más plena del poder. Por ello el casus imminens también puede ser denominado “momento de la esca-‐tología del poder político”. Esa plena manifestación del poder político es escatoló-‐gica porque constituye el momento culminante del proceso que comienza con la presentación de la subordinación de todos los poderes al Papa a través de inter-‐mediarios y que concluye en la descripción de lo que sucede cuando esa subordi-‐nación tiene lugar sin intermediarios. En este sentido la teología política de Egidio es una escatología.

Desde esta perspectiva, el núcleo del pensamiento de Egidio se define recién cuando logra desplazarse desde la formulación teórica del modo de subordina-‐ción de todos los poderes al Papa a través de intermediarios hacia el modo de subordinación inmediata. Solamente el casus imminens logra desnudar los tres aspectos mas originales de la teoría política de Egidio: (1) la naturaleza de cada uno de los poderes implicados en la relación de subordinación, (2) el carácter pleno, esencial e irrevocable del poder espiritual (3) y el carácter derivado y accidental del coejercicio de la espada temporal con el poder papal. El periplo teórico que conduce del primer al segundo modo de subordinación es un ca-‐mino teórico hacia la definición en términos rigurosamente conceptuales de la escatología del poder político.

-‐VI-‐

Creo que las reflexiones de Egidio sobre el casus imminens muestran semejanzas con el pensamiento schmittiano acerca del caso de excepción cuando Schmitt escribe: “Souverän ist, wer über den Ausnahmezustand entscheidet” (soberano es el que decide sobre el estado de excepción). La definición de Schmitt desplaza con fuerza la definición de lo político desde el estado de normalidad hacia el estado de excepción, al que entiende como momento paradigmático de ejercicio del poder y, por ende, de plena manifestación de lo político. La identificación del soberano con la instancia que decide sobre el estado de excepción hace del soberano una suerte de creador, pues le atribuye la facultad de generar una situación absolutamente nueva a partir del estado excepcional cuya duración caduca cuando el soberano produce su decisión. Con ello Schmitt identifica el momento político por autonomasia con el momento de ejercicio del poder equivalente a la posibilidad de decidir sobre el caso extraordinario y en el caso extraordinario.

En ese procedimiento se ponen de manifiesto evidentes analogías -‐por lo menos-‐ estructurales entre la omnipotencia de Dios de la teologia, el casus imminens de Egidio Romano y la decisión del soberano de Schmitt.

Para la teología, lo extra-‐ordinario implicado en el milagro es la teofanía por excelencia, es decir el momento en que tiene lugar la manifestación de Dios por autonomasia. Pues el milagro constituye un hecho excepcional en el que se manifiesta lo más específicamente teológico, es decir Dios, pero Dios como sede


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de un poder tan absoluto que puede neutralizar el orden regular de las causas naturales porque Él está por encima de ese orden regular que Él mismo ha creado.

Schmitt, por su parte, dice aferrar el momento en el que se verifica el fenómeno político por autonomasia -‐es decir el ejercicio efectivo del poder en el estado de excepción-‐ con una categoría análoga a la categoría con la que la teología dice aferrar lo manifestación divina por autonomasia en el momento del milagro: la excepción. Por ello, lo extra-‐ordinario implicado en el caso de excepción es la paradigmática manifestación de la política.

El milagro de la teología cristiana, el estado de excepción en Schmitt y el casus imminens de Egidio equivalen a la caducidad de un orden regular y constituyen el momento escatológico por excelencia porque sólo en ese momento, que es último y revelador de la verdadera naturaleza de la realidad y no durante la vigencia de la regularidad del orden, se pone de manifiesto quién es el verdadero soberano, porque es él -‐y solo él-‐ el que puede decidir. De lo contrario no sería soberano, del mismo modo como Dios no sería Dios si no tuviera el poder de neutralizar el orden regular de las causas naturales.

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La presencia de la teología medieval en el pensamiento moderno. Cuaderno de resúmenes