PUBLICACION DE

S A T Y A N A N D A S H R A M

BOGOTA S C H O O L OF YOGA

C O N OCASION DE LA

C O N V E N C I O N D E L JUBILEO DE O R O DE

P A R A M H A N S A S A T Y A N A N D A 1973

P A R A M H A N S A S A T Y A N A N D A S A R A S W A T I

L A S A B I D U R I A D E L Y O G A

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C O N F E R E N C I A S SELECTAS

BANCO DE LA REPUBLICA WUOTECA LUIS-ANGEL ARAN;..;

CATALOGACION

T O D A S L A S C O N F E R E N C I A S Q U E C O M P O N E N E S T E V O L U M E N

F U E R O N O R I G I N A L M E N T E P R O N U N C I A D A S E N I N G L E S

T R A D U C I D A S Y P U B L I C A D A S POR

S A T Y A N A N D A S H R A M , BOGOTA S C H O O L O F YOGA

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O I D I ir»Tcr A 11 lis ANRF1 ARANGO - B DE LA R

I N D I C E

Prefacio del editor 11

La Sabiduría del Yoga 13

Yoga y la nueva raza humana. La raza síquica 21

Yoga: El despertar de nuestros poderes poten-ciales 27

El poder curativo del Yoga 41

Meditación 51

El Tantra (Basilea) 69

El Tantra (Copenhague) 89

El Laya Yoga 101

Kriya Yoga 113

Kundalini Yoga (París, 1968) 127

Kundalini Yoga (París, 1970) 141

Kundalini Yoga (Basilea) 157

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T O D A S L A S C O N F E R E N C I A S Q U E C O M P O N E N E S T E V O L U M E N

F U E R O N O R I G I N A L M E N T E P R O N U N C I A D A S E N I N G L E S

T R A D U C I D A S Y P U B L I C A D A S POR

S A T Y A N A N D A S H R A M , BOGOTA S C H O O L OF YOGA

D E R E C H O S R E S E R V A D O S

PREFACIO DEL EDITOR

PñRAMHANSA SATYANANDA SARASWATI es un maestro que domina las técnicas sobre la mente humana. Desde temprana edad se dedicó al camino espiritual para obtener el directo conocimiento del Ser. Comenzó la búsqueda de su Guru, que no tardó en encontrar en la persona de Sri Swami Sivananda Saraswati, de Rishikesh, en los Hima-layas. Este bien conocido santo tomó al joven renunciante como uno de sus más cercanos discí-pulos, lo inició en la orden monástica de los sannyasins, le enseñó las más avanzadas téc-nicas y prácticas de la antigua ciencia de Yoga y bajo su personal dirección lo guió hacia las más altas realizaciones. Por inspiración de su maestro PARAMHANSA SATYANANDA fundó el Movimiento International Yoga Fellowship, con el propósito de diiundir en todo el mundo la ciencia del Yoga.

Satyanandashram de Bogotá, al traducir y publicar este volumen quiere hacer accesible al mundo de habla hispana la honda sabiduría de PARAMHANSA SATYANANDA. Basta una sola ho-jeada a este libro para quedar bajo la atracción de un diáfano pensamiento, que plantea soluciones reales a los múltiples problemas del hombre con-temporáneo. Aunque las conferencias fueron dic-tadas en diferentes lugares y en distintas épocas, la unidad de pensamiento es especialmente llama-

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tiva. Es una exposición continuada y sistemática de la idea de que la ciencia del Yoga es una ciencia universal que tiene una respuesta para cada circunstancia, una técnica para cada propósito, un camino para cada aspiración. PñRAMHANSñ SATYANANDñ muestra a través de estas páginas cómo es el Yoga ciencia multifacética que se dirige a la curación tísica, al desarrollo de la mente y a la evolución del espíritu, todo dentro de un rigoroso sistema que, no obstante su prístina simplicidad, requiere siempre de la experta dirección de un ¡ verdadero maestro.

En junio de 1971 PARAMHANSA SATYANANDA I visitó a Bogotá, invitado por el más antiguo de sus I discípulos colombianos, quien había encontrado al ; Maestro en París mientras ejercía funciones diplo- | máticas en la Embajada de Colombia. Fruto de esa visita fue la fundación de Satyanandashram, Bogotá School oí Yoga, por solicitud de un grupo de per-sonas que pidieron a PARAMHANSA SATYANANDA que estableciera en Colombia uno de sus Ashrams, porque se persuadieron de la elevadísima espiri-tualidad de sus enseñanzas. El primero de noviem-bre de 1971 Satyanandashram abrió sus puertas en Bogotá, bajo la dirección de Swami Amritananda Saraswati, la más cercana discípulo del Maestro y con cuya maternal, experta y firme guía ha abierto a cientos de hombres, mujeres y niños caminos de libertad verdadera, sin barreras de raza, sin discri-minación de credos, sin límites de condición.

Bogotá, /unió 29 de 1973

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LA SABIDURIA DEL YOGA C O N F E R E N C I A D ICTADA EN VIENA

La palabra Yoga se ha convertido en un voca-blo internacional. No existe sitio ni país alguno en donde la gente no esté íntimamente interesada en esta gran ciencia conocida como la ciencia del Yoga. Se tienen vagas ideas sobre esta gran cien-cia y se piensa que el sistema yogui no es para personas cuyo interés es la vida corriente, sino para quienes desean la autorealización o ciertas experiencias religiosas.

No me sería posible en este corto ensayo ex-plicar las grandes posibilidades e infinitg, potencial del Yoga, en lo que atañe a la evolución del hom-bre y de su mente. Pero sí daré un somero bosquejo de esta gran ciencia que ha venido a rescatar el hombre caído y a su desajustada mente.

Hace quince años, cuando principié a expandir el Yoga por el mundo, no pensé que ese Yoga sería parte esencial en la vida de personas civilizadas, normales, educadas y cultas que tienen a su dispo-sición holgados medios de subsistencia y esparci-miento, como es el caso de las gentes de los países occidentales. Hoy, sinembargo, las condiciones son tales, que cientos y miles de jóvenes de países como los escandinavos, los Estados Unidos, Australia y muchos otros, han sido completamente destrozados

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por el uso excesivo de las drogas y viven una vida en la que sus cerebros están casi paralizados por entero. Y no obstante las inmensas facilidades que en estos países existen para la asistencia médica, es la práctica del Yoga lo que los está rescatando, rejuveneciéndolos y revilitizándolos. La práctica del Yoga remueve también anormalidades y problemas sicológicos, sean reales o irreales, tales como colap-sos nerviosos y neurosis, que aparecen a causa del adelanto de la civilización y el aumento de sus tensiones. Adicionalmente, en mis contactos con asilos de dementes, con criminales, con delincuentes juveniles y retardados mentales he observado que las prácticas sistemáticas de la ciencia del Yoga puede traer un total renacimiento de la persona-lidad.

¿Cuál es la definición de Yoga? En resumen. Yoga es el sistema de desenvolvimiento de una más grande y poderosa conciencia en el hombre, por medio de la práctica de ciertos ejercicios físicos, sicológicos, sicosomáticos, y espirituales. Literal-mente la palabra Yoga significa unión, comunión, amalgamiento o mejor fusión. Vale la pena explicar que Yoga significa un proceso de comunión, un pro-ceso de reintegración de la conciencia ba ja del hombre con la más alta y poderosa, también exis-tente en él. Así como los ríos fluyen y se unifican con el océano, así este ser humano, que ha sufrido mu?ho con su mente pequeña, su conciencia estre-cha y su limitada percepción, trata, a través de la práctica del Yoga, de fusionar su conciencia b a j a y limitada con la conciencia infinita e ilimitada, para así obtener felicidad, paz y sabiduría. Todas las prácticas del Yoga tienden, pues, a desarrollar un estado de cuerpo y de mente por el que somos capaces de practicar concentración, meditación, fi-jación en un punto e integración completa con el Ser Superior.

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La conciencia y percepción del hombre están siempre evolucionando a una lenta velocidad, determinada por las leyes de la naturaleza. La evo-lución de mi conciencia está, pues, sujeta a esa lenta velocidad. A la presente rata, solo después de varios miles de años mi conciencia ha evolucionado hasta un punto dado, pero tomará miles de miles de años para llegar al estado de pleno desenvolvi-miento. Pero para ello no es necesario esperar todo este tiempo, porque la velocidad de la evolución de la conciencia, puede ser acelerada a través de las prácticas del Yoga, trayendo un total cambio de nuestra conciencia en esta misma vida.

¿Cuáles son las prácticas de Yoga? Primero tra-taré de corregir algunas de vuestras limitadas no-ciones y concepciones respecto del Yoga. Piensan algunos que la práctica de ejercicios físicos, (asa-nas) y de ejercicios respiratorios (pranayamas) constituyen el esquema básico del Yoga, pero esto no es así. No queremos decir que no deban practi-carse los ejercicios tanto físicos como respiratorios, que son muy importantes. Sinembargo, debe tenerse muy claro que el sistema de las posturas y respi-raciones del Yoga son prácticas preliminares y apenas el primer paso de la aceptación del Yoga en nuestras vidas.

Por lo demás, los ejercicios físicos de Hatha Yoga, no son solamente para el cuerpo físico sino que en ellos hay mucho más, como lo explicaré ahora. Ha sido materia de investigación por los científicos el hecho de que las posturas físicas cono-cidas como Hatha Yoga, y que los ejercicios respi-ratorios conocidos como Pranayama, no solamente influencian el estado físico sino que además influ-yen los estados sicosomáticos, mentales y vitales que aparecen en forma de enfermades sicológicas. A pesar de ser puramente sicológicos, los estados

$ mentales, las preocupaciones, como el desasosiego, la ansiedad, la neurosis, el insomnio, y otros esta-dos sicosomáticos pueden ser curados sin riesgo a través de la práctica de la ciencia de las posturas o ejercicios físicos. Esas posturas físicas, asanas como se les llama, influencian glándulas endocrinas como las suprarrenales, la tiroides, el páncreas, etc., y al estimularlas no solamente remueven defectos físicos sino que curan y corrigen estados de des-equilibrio en la mente humana.

Es un hecho sorprendente que los complejos suicidas, que tanto arrastran a nuestra generación, hayan sido atacados con éxito por el simple medio de revitalizar las glándulas y los músculos del sis-tema sacro, es decir, el Muladhara Chakra. En la base del tronco, en el perineo, existe un centro vital que influencia todo el cerebro. En Yoga es cono-cido como Muladhara y también se le da el nombre de plexo sacro. Si a quienes tienen tendencia al suicidio, por estar completamente desesperados y totalmenfe frustrados, en vez de darles una dosis de religión o someterlos a un tratamiento sicológico se les revitaliza su plexo sacro o Muladhara, se encontrarán curados por producirse un cambio de actitudes sicológicas hacia la vida. Aunque conozco este hecho suficientemente, no es oportuno ahora explicar la técnica de estas posturas físicas.

Los científicos de hoy han comprobado plena-mente que el Pranayama, o sistema yogui de respi-ración es muy útil para controlar la inquietud y las oscilaciones del cerebro. Este es responsable de nuestro comportamiento mental y cuando ese cere-bro está oscilante, produce como reacción pensa-mientos e impulsos realmente destructivos, que aca-rrean problemas y crean dificultades en nuestros pensamientos, emociones y acciones. Por medio de la práctica del pranayama, tratamos de revitalizar

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todo el cerebro a través de un poder conocido como Prana, que también puede llamarse energía en el hombre.

Deseo explicar algo más al respecto del Yoga de la meditación. En occidente la meditación es considerada como el proceso de contemplar una idea determinada. Sinembargo debo definir la me-ditación como un proceso de percepción por el cual tratamos de acercarnos a nuestro Ser Superior. En esta práctica de meditación se trata de adquirir conocimiento completo de nuestra mente, al tiempo que se intenta obtener un sistema de entrenamiento y regulación de sus infinitas capacidades y poten-cias. El camino no es difícil. En la práctica lo que se hace en meditación es aquietar el cuerpo, atraer un estado de tranquilidad y equilibrio de nuestro sistema pránico, enfocar toda nuestra mente ante nosotros mismos y luego tratar de despertar la con-ciencia desde un plano bajo hasta un nivel más alto. Uno puede pensar que la meditación es muy difícil, pero les puedo asegurar que no lo es. Es lo más fácil que un hombre puede hacer. La dificultad está en encontrar la técnica apropiada para cada persona, pues las técnicas son diferentes para cada uno. Algunas personas pueden concentrarse en un sonido, en tanto que otras pueden hacerlo en un centro determinado del cuerpo, unos pueden con-centrarse en la respiración, mientras que otros pueden hacerlo en un objeto interno o externo. Debe, así, buscarse la práctica destinada a cada individuo, de acuerdo a su nivel de evolución per^ sonal.

De las cientos de miles de prácticas de medi-tación, explicaré la teoría de una muy simple, que puede ser apropiada para ustedes. Pero debe tenerse en cuenta que ésta no es la única forma de practicar la meditación y que en realidad se

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Iruld do uno riicni introducción que cada cual pu<"li> |>i iiu'ipiai u practicar. Al comienzo podrán :kmiI<mm• <-n un sofá o una silla cómoda, pero más liiicl«' del»' adoptarse una de las posturas yoguis I" 11 < i r.ontarse, tales como Padmasana o Siddhasana. Inicialmente no debe pasarse de 10 minutos sin interrupción. Significa esto que por 10 minutos no se debe mover ninguna parte del cuerpo ni abrirse los ojos. Por 10 minutos la espina dorsal debe man-tenerse recta y erguida. En un principio no hace mayor diferencia que esté sentado en un sofá o en el suelo con las piernas cruzadas, lo importante es que la espina dorsal se mantenga erecta por cuanto ella controla los sistemas simpático, parasimpático y central. Si se practican asanas (posturas físicas) y pranayamas (ejecicios de respiración), debe meditarse después de tales prácticas y no antes.

Mientras se esté sentado con los ojos cerrados, la espina dorsal erecta y sin ninguna tensión, no debe tratar de concentrarse o hacer esfuerzo alguno para hacerlo. A la concentración solo se llega des-pués de largo tiempo, y no en el día que se prin-cipia la práctica; al comienzo solo se debe tratar de practicar percepción y no concentración, entre las que existe gran diferencia, pues mientras la percepción es espontánea y , la concentración im-plica un esfuerzo.

Al tener los ojos cerrados, por el primer minuto y medio no debemos hacer nada distinto de tener percepción de nuestro cuerpo físico que tan bien conocemos. Ese marco físico en el cual hemos vivido y nos hemos movido en los últimos 20, 30, 40 o 50 años. El debe ser el objeto de nuestra per-cepción por no más de un minuto y medio.

Después de esto, uno debe volverse consciente de la quietud, inmovilidad e imperturbabilidad del

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cuerpo físico. Porque en este momento, muchos están inmóviles, pero no lo saben. Están en la quietud inconsciente, y lo que se debe practicar es la quietud consciente: "Estoy quieto y sé que estoy quieto".

De esta manera, se están practicando primero la conciencia del cuerpo físico, después la concien-cia de la quietud, para tener posteriormente con-ciencia simultánea del cuerpo y la quietud.

Cuando uno se ha tornado como una estatua, y se ha hecho consciente de ello, debe tratar de ser consciente de la respiración, de la respiración natural. Uno sabe que siempre está respirando, pero generalmente respira inconscientemente. En esta práctica, la respiración se mantiene igual que siempre, excepto en la conciencia con que se hace. Debe uno ser consciente de estar inspirado y estar expirando. "Yo estoy inspirando, yo estoy expi-rando" es la forma de percepción que debe mante-nerse constantemente por cerca de un minuto y medio.

Esta respiración a la cual me estoy refiriendo debe hacerse consciente en diferentes puntos. Por ejemplo, consciente por algunos segundos la respi-ración en la nariz, o en la garganta, o entre el ombligo y la garganta en un camino ascendente y entre la garganta y el ombligo en un camino des-cendente; consciente por unos segundos la respira-ción en el centro situado en el entrecejo, en línea recta hacia atrás y hacia adelante. Después prac-tique la percepción consciente en las diferentes regiones del cuerpo. He mencionado cuatro puntos, pero hay muchos más.

Después de esto, debe agregarse a la respi-ración un mantra, una palabra determinada como

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SoHom Kleem, u otra semejante y mentalmente practicarlo en el pasaje frontal o en el pasaje del entrecejo hacia atrás.

Después de algún tiempo de practicar esto como se ha explicado, debe encontrarse el centro, el objeto, el punto sobre el que la meditación habrá de practicarse, que bien puede ser el Muladhara Chakra (perineo), el Agna Chakra (cúspide de la espina dorsal), o cualquier otro punto dentro del cerebro. Lo que he indicado son unos de los mu-chos puntos posibles y es el que medita quien debe escogerlo individualmente, ya que cada persona tiene un centro determinado que está especial-mente desarrollado.

No trabaje demasiado para lograrlo, ni cree tensión alguna; si el punto llega espontáneamente acéptelo, pero si no viene déjelo por el momento. Trate después una y otra vez. Trate por semanas, meses y años en el punto que se ha elegido. Si existe concetración, aparecerá la energía, la ener-gía pránica que principiará a fluir por el cuerpo por el resto de la vida.

En un principio haga esta práctica una vez al día. Posteriormente, por ejemplo, después de un mes, practíquelo dos veces al día, por 10 minutos, con toda quietud, sin cerrar los ojos y sin la menor tensión. Habrá días que la meditación será exce-lente, habrá otros días en los cuales no sucederá nada; pero esto no importa. Si la práctica se con-tinúa día tras día, su conciencia, una conciencia diferente, la superior, se irá desenvolviendo aún sin su conocimiento.

Después de practicar esto por algún tiempo, la realización vendrá y entonces será menester una práctica superior.

HARI OM TAT SAT

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YOGA Y LA NUEVA RAZA HUMANA, LA RAZA SIQUICA

C O N F E R E N C I A D ICTADA EN V IENA

HARI OM TAT SAT

A través de la práctica del Yoga se obtiene un cambio definido en la esfera de la conciencia humana. De hecho hay que admitir que todos los aspectos del Yoga, incluyendo el Yoga de asanas, producirán sin duda un cambio en la esfera interna del hombre. Es verdad que por medio de la medi-tación, de las posturas del Yoga y también a través del Pranayama y otros métodos, podrá sobrevenir un cambio definido en la estructura del cerebro hu-mano y de la siquis. Pero hay más que esto.

El estar consciente, que es un privilegio espe-cial del hombre, se vuelve más agudo e intenso con la práctica del Yoga. Los animales piensan, pero no son conscientes de lo que piensan. Tal vez los micos, las vacas y otros animales superiores llegan a hacer planes, pero no saben que lo están ha-ciendo. Ciertamente existen animales que tienen más inteligencia que el hombre, pero no son cons-cientes de ello. Hay miles y miles de especies que existen sin darse cuenta de su existencia. Pero con la aparición del ser humano algo nuevo ha suce-dido. El no solo existe, sino que sabe que él existe;

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piensa, y sabe que piensa; tiene problemas y es consciente de esos problemas; es así como el ser humano se diferencia del resto de los animales. Esta característica especial de los seres humanos se denomina como el estar consciente. En la frase Sat-Chit-Ananda, la segunda palabra, Chit, se refiere a este estado de conciencia. Si pudiéramos desarrollar esta consciencia en un mico, si pudié-ramos desarrollar esta consciencia en una vaca, tal vez algo fantástico sucedería. Este es el distintivo de la evolución especial del hombre y esta cons-ciencia establece la notable diferencia entre el hombre y las demás especies.

Imaginen por un instante que un hombre toma tanta conciencia de sí mismo, como un tercero tiene conciencia de ese hombre. Entonces podríamos lle-gar hasta el extremo de descubrir, crear, visualizar o imaginar dentro de nosotros, un vidente, un espectador, puede decirse un Dios, consciente de nuestra conciencia. Esta conciencia es el vehículo especial por medio del cual completa su camino.

Esta conciencia, esta percepción es lo que se conoce como Atman o Ser. Este Atman es quien vigila mi existencia, este Atman es el testigo de lo que existió en el pasado, del presente y de lo que vendrá en el futuro. Pero este Atman no es cons-ciente de sí mismo. El día que el Atman tenga experiencia de sí mismo, ese día se completará su evolución. Cada uno de ustedes pueden decir "me haré consciente de mí mismo"; pero esto no será posible. Si alguno de ustedes cierra los ojos y piensa: "soy consciente de mí mismo", puedo ase-gurarles que estará consciente de su cuerpo, de su nombre y de sus circunstancias, pero no estará consciente de su Ser. El nombre, forma, tiempo, espacio y objeto, no son el Ser. Pero es a través Atman que sabemos que ellos lo son.

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Entre los seres humemos lo corriente es encon-luir que la gente no es consciente de su más alta • xistencia. Solo se está consciente de la vida ex-lorna y puesto que solo existe conexión con esa vida exterior, existe el dolor, existe la agonía y existen los problemas. Cuando nos referimos a la raza síquica, a la raza que está por aparecer, a la cultura mundial, nos estamos refiriendo a una cul-tura que tendrá conciencia de este Atman. A través do las prácticas del Yoga, puede el hombre llegar a ser más consciente de sí mismo y, gradualmente, entrar en comunión con su naturaleza interior.

Por más de cinco mil años de nuestra historia, la humanidad ha sufrido mucho. Muchos esfuerzos se hicieron para tratar de obtener esta cultura, pero todos resultaron rotundos fracasos. Por una u otra razón esta cultura no pudo ser restaurada, y osas gentes no pudieron desarrollar el centro deno-minado Bruhmadhya, o el tercer ojo. Ellos tuvieron que trabajar con sus cuerpos físicos, con sus manos y pies y no pudieron desarrollar los centros síquicos situados en este cuerpo. Por siglos las gentes lu-charon por la prosperidad y por sus ideales. Creían en Dios, pero no encontraban su propia fuente.

Ahora la situación está cambiando. La evolu-ción intelectual está consumada y tanto el cuerpo síquico como los centros síquicos del cerebro están despertando. Créanlo o no, el Kundalini en general va a surgir en tiempos futuros. Quizá dentro de pocos cientos de años, la gente no acudirá a su Gurú para la enseñanza del Kundalini Yoga, por-que de todas maneras su Kundalini despertará con el transcurrir del tiempo. Para expresarlo de otro modo, les diré que en este cerebro hay ciertos cen-tros que ahora se han fundido con la conciencia que despierta y que estos centros en el cerebro, que por siglos han permanecido dormidos, están adquiriendo vitalidad.

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Saben muy bien que dentro del cerebro físico se encuentran millones y millones de circuitos y centros ultra-sónicos y super-sónicos; así los centros de la intuición o de la suprema comprensión.

Por medio de la práctica del Kriya Yoga, por el despertar del Muladhara y del Manipura Chakra y a través del Mahamudra y los Bandhas, se ha tratado por siglos de despertar este lado durmiente del cerebro que constituye sus 9/10 partes.

Cuando yo comencé la práctica del Yoga, encontré que la mayoría de la gente pensqba que el Yoga no tenía nada en común con ellos y q U e era una ciencia inútil para el hombre del mundo. Estoy hablando de los años de 1936 a 1939, cuando la gente no sabía que la práctica del Yoga podía serles muy valiosa. En pocos años ha ocu-rrido un gran cambio de manera repentina. Pese a sus graves preocupaciones, a los problema s de carácter social y familiar la gente comienzq a com-prender que el Yoga es para ellos.

En 1962 se produjo la conjunción de ocho pla-netas en Acuario y muchos estaban aterrorizados por la idea de que sobrevendría el caos; yo estaba en Monghyr, el lugar de donde vengo ahora, y este se encontraba en estado de terror absoluto, porque en 1934, cuando también se había presentado la conjunción en Acuario del sol y cuatro planetas, Monghyr quedó destruida como consecuencia de un terrible terremoto de tal manera que ni un a casa quedó en pie y en menos de media hora hubo 50.000 muertos. Como los astrólogos informqr0n de la nueva conjunción y predijeron calamidad seme-jante, todos en Monghyr se aterrorizaron. Abando-naron sus empleos, dejaron sus tareas, cerraron sus almacenes y se dedicaron a orar día y noche. Por aquella época llegué a Monghyr por primera vez.

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Yo era solo un monje peregrino, como no hablaba mucho, no tenía ni un amigo. Yo estaba acostum-brado a dormir a la intemperie, como mucha gente lo hace hoy día, y nunca estaba seguro de tener que comer para el almuerzo; unas pocas cebollas eran bastante para mí. Al llegar a Monghyr un caballero me preguntó: "Swami, ¿cuál es su opi-nión sobre este día?" Yo le respondí: "El naci-miento de un nuevo mundo". Nuestro hombre salió de Monghyr esa misma tarde. El me había malinter-pretado. Yo le dije que habría de ocurrir "El naci-miento de un nuevo mundo" .El entendió que todo terminaría esa tarde, y la noticia se esparció así por todo el pueblo. Yo me quedé en Monghyr y el día transcurrió sin incidentes. Alrededor de la una de la mañana, cuando se suponía que la gran cala-midad sucedería, me levanté y sentí que un nuevo mundo estaba naciendo. El hombre que había abandonado a Monghyr a causa de su miedo, re-tornó; se puso en contacto conmigo a la mañana siguiente y me pidió que construyera un Ashram en Monghyr. A decirles la verdad y serles franco, nunca pensé en una misión, ni tuve alguna ambi-ción. Sin quererlo el Ashram creció, sin quererlo, los discípulos comenzaron a llegar, sin quererlo he venido a Occidente en varias ocasiones; todo ha sucedido sin quererlo.

Aunque la humanidad se desenvuelva en una esfera mundana y en situaciones ambivalentes, us-tedes comprenden que tarde o temprano un gran cambio ocurrirá en el mundo entero. Aunque en este momento ustedes tomaran la firme decisión de no practicar Yoga, yo les aseguro que no lo podrán evitar. Pueden estar seguros de que dentro de unos años cuando se encuentren con sus amigos a la pregunta "¿tienes un televisor?" o "¿tienes un ca-rro?" se responderá si o no. Pero si se responde no a la pregunta "¿practicas Yoga?" de inmediato se

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pensará " ¡qué clase de hombre es este que no practica Yoga!". Ya ha comenzado a suceder. Cuando el gran violinista Jehudi Menuhin, recibió el premio Nehru en la India y los corresponsales de prensa le preguntaron cuáles eran las firmes bases de su vida, él contestó: "primero Yoga, des-pués la Música".

Antes de concluir puedo decirles que si ustedes practican el Yoga de asanas, pranayama, Medita-ción, Ajapa-japa o Antar Mouna, indudablemente un cambio ocurrirá en el cuerpo pero al propio tiempo, sin que de ello se den cuenta, mucho estará cambiando en las más profundas esferas de la vida de ustedes. Cuando practiquen Yoga, no tomen una actitud ni de aceptación ni de abstención o rechazo; tomen más bien un sendero de síntesis. El Yoga debe unir no solo dos partes sino muchas. Todos los grandes pensadores tales como Annie Besant, Aldous Huxlcy, Sri Aurobindo, han estado hablando sobre una super raza humana o una raza super-mental. Como parte de esa super-raza no desarro-llarán antenas o alas, pero sí desarrollarán su con-ciencia hasta tal grado, que tendrán percepción del cosmos entero.

HARI OM TAT SAT

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YOGA: EL DESPERTAR DE NUESTROS PODERES POTENCIALES

C O N F E R E N C I A D ICTADA EN Q U E E N S UNIVERSITY,

B E L F A S T , I R L A N D A DEL N O R T E

Esta es la primera vez que vengo a vuestro país. La última vez que estuve en Londres pensé venir a Irlanda, pero no tenía nadie conocido aquí. Esta vez tengo grandes amigos aquí incluyendo a nuestro Vasishtha de Kaliyuga y Arundhadi. Yo hago recorridos no para predicar un culto o una religión. Yo no creo. En este sentido creo ser un ateo. Yo tengo mi opinión respecto de los estados de la vida. No estoy de acuerdo con Kant y con Platón. Con Sócrates algunas veces estuve de acuerdo. Las filosofías orientales y occidentales me han dejado perplejo y confundieron la totalidad de mi proceso intelectual. Entré en un convento, fui a monasterios, ashrams, pero nunca me impresionó ninguno de ellos. No sé si para mi desgracia no ha existido una persona, ni una literatura, ni un pintor, ni un músico, que haya sido querido a mi corazón o que haya sido capaz de influenciarme alguna vez. Quise hallar respuesta a mis primeras preguntas en los libros, y leí sobre el hinduismo, el zoroas-trismo, el cristianismo, el islamismo, y entre más leía, más preguntas me aparecían. Estaba perdido. Finalmente encontré un simple método: El Yoga. El Yoga que siempre me ha impresionado, el Yoga que ha sido mi instructor, el Yoga que es mi reve-

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lación, el Yoga que ha sido mi Biblia. Ciertamente no creo en religiones y puedo decirles francamente que las respuestas que obtuve no eran intelectua-les, ni las hallé a través de un proceso de lógica y de razonamiento. Yo las hallé en forma de con-cieníizaciones y experiencias, obtenidas al encon-trar estados de percepción, de conciencia y de exis-tencia en los que la mente inferior deja de funcio-nar. Podría llamarse percepción intuitiva o revela-ción intuitiva. Este es el Yoga del que hablaremos en algunos aspectos esta noche.

Para muchas personas en oriente y en occi-dente, el Yoga es algo como magia o como un medio ortodoxo de ascetismo y como camino para heremitas o mendicantes. Pero para mí el Yoga es mucho más que esto. He estudiado Yoga con la ayuda de cardiogramas y encefalogramas; he estu-diado Yoga electrofisiológicamente con neurociru-janos, por lo que podrán comprender que concibo el Yoga como ciencia, como una ciencia del cuerpo, de la mente y de la conciencia superior. Intencio-nalmente he dicho conciencia superior, rehusando utilizar la palabra alma. El hombre que yo soy y el cuerpo que son ustedes, es mucho más que san-gre, plasma, reacciones químicas, glándulas, secre-siones o sistemas nerviosos. Hablando en términos de fisiología profunda y no en lenguaje metafísico, dentro de ese cuerpo hay algo mucho más impor-tante. Es en este cuerpo donde hay posibilidades de descubrir nuevos potenciales. Las habilidades men-tales, las capacidades síquicas, no son cosas abs-tractas. Ellas son manifestación de ciertos centros en este cuerpo y el propósito del Yoga es enseñar cómo se hacen manifiestas en nosotros esas gran-des habilidades. En la parte alta de la espina está el cerebro; en la parte b a j a está un centro ner-vioso vital conocido en Yoga como Shakti, o tam-bién como Kundalini. Shakti significa poder, ener-

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gía. Quienes han tenido referencia del Kundalini Yoga, me entenderán mucho mejor. Hay un nervio en la base de la espina dorsal, en el área física del perineo, que no se ha manifestado todavía en el sistema humano, que no está funcionando, que está dormido. Por medio de la práctica del Yoga se crean los pranas, el potencial magnético superior, no a través de un presionar o martillar físico, sino a través de un método sicoasiológico, poniendo ese centro determinado en estado de operación y des-pertándolo. En Yoga ese centro se conoce como Muladhara, y es el asiento de todos los potenciales síquicos, mentales y superiores.

Este despertar de los poderes es progresivo porque el desarrollo tiene lugar en estratos. En Yoga los centros para despertar son primordial-mente ocho. El primero está en la base de la co-lumna vertebral en el perineo; el segundo en el sacro; el tercero en el plexo solar; el cuarto en el plexo cardíaco; el quinto en el área de las vérte-bras cervicales; el sexto en la parte alta de la columna vertebral, esto es la glándula pineal; el séptimo en la región craneana y el octavo en la pituitaria. Estoy refiriéndome al Kundalini Yoga que no es abstracto, sino basado en el cuerpo físico e integrado a él. Ahora bien, estos centros síqui-cos no pueden revitalizarse por método distinto del Yoga. Las prácticas yogas compreden diversas posi-bilidades como las siguientes: Asanas o posturas; Pranayamas o respiración; Bandhas o control de las influencias; Mudras o actitudes físicas; Kriyas o movimiento de la conciencia y la Ajapa- japa o des-pertar de la subconciencia y la inconciencia y cono-cimiento de la conciencia, la subconciencia y la in-conciencia; Autar Mouna o limpieza del hombre "sucio", eliminación de las impurezas por métodos espontáneos.

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Muchas otras prácticas están incluidas en la estructura del Yoga. En esta corta conferencia, no trataré todo respecto del Yoga, porque esta mate-ria es práctica. Pero del conjunto me referiré a una práctica que es para ustedes. Cuando se sien-tan cada noche y cada mañana para la medita-ción. ¿Qué hacen? Cierran los ojos y retiran la mente, la conciencia, de la vida extema, tratando de fijarla en un punto interior. Entonces se presenta el conflicto. Retiran la mente y la mente se torna más y más consciente de sus oscilaciones y en este conflicto entre el esfuerzo y los fracasos, pierden todo el interés en la meditación. Por esto yo, par-ticularmente, creo que no es el camino. La medita-ción debe ser espontánea tanto como el sueño. Con los ojos cerrados o abiertos si ustedes tienen sueño, se dormirán. Por la meditación, con los ojos abier-tos o cerrados la mente se retirará y se internará. Con la práctica de la adecuada clase de Yoga esto se hace posible. ¿Qué hacer, por ejemplo, cuando no les sea posible a ustedes controlar espontánea-mente las oscilaciones y distracciones de la mente? Tenemos una práctica muy simple. Concéntrese en la garganta y en la respiración, mejor aun, sean conscientes de la garganta y de la respiración na-fliral, espontánea, sin esfuerzo. Traten, tanto como Ies sea posible, de mantenerse conscientes de la inhalación y de la exhalación del proceso de, ascenso y descenso de esta respiración. Así la res-piración se hace más larga, cambia su ritmo, y cuando el ritmo de la respiración cambia se pro-duce un cambio definido en el cerebro. Aunque ustedes no quisieran entrar en introspección, aun-que no desearan entrar en meditación, la mente se retirará automáticamente. Este es el más más fácil de los sistemas de meditación que puede ser adop-tado por cualquier persona.

Es en este esquema de meditación en el que

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ustedes deben cuidar unas pocas reglas y requi-sitos. No son muchos:

1.—Debe tomarse una postura determinada. Ella puede ser:

a )—La posición de loto (piernas cruzadas);

b)—Siddhasana (posición del adepto);

c )—Vajrasana (posición de los musulmanes para orar).

2.—Con la columna vertebral erguida y recta cie-rren los ojos, sin hacer nada inicialmente. En seguida, lo primero es concentrarse, tener con-ciencia del cuerpo físico, tan largamente como les sea posible. Luego debe tenerse completa conciencia de los movimientos inconscientes o de la calma inconsciente. El cuerpo no debe moverse, pero si se mueve ustedes deben saberlo, siendo testigos totales tanto como les sea posible. "Yo sé y estoy consciente de mi cuerpo y sé que mi cuerpo no se está moviendo, todo está quieto. Si muevo mis labios o estiro mi cuerpo yo sé que lo estoy haciendo". Esta conciencia total de todo lo que concierne al cuerpo físico, es la segunda práctica.

G Superposición de la idea de una estatua en la práctica anterior. 'Yo soy una estatua".

4 -Tener conciencia de la respiración propia.

5 -Sincronizar con la respiración un mantra o sílab<~ oculta.

Después deben escoger uno de tres centros para la meditación. El primero es el espacio del ( :ón, para personas de naturaleza emocional;

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el segundo es el espacio del cerebro, para personas de naturaleza intelectual; el tercero es el espacio en la cavidad de la espina dorsal para quienes tienen naturaleza síquica.

Estos son los tres espacios del firmamento de la conciencia, que son sujeto de la meditación. No son una deidad. Si lo desean pueden tenerla, no me opongo a ello. Aunque pueden concentrarse en un guru o una persona, yo preferiría que lo hicieran en uno de estos tres espacios. Si saben que son emocionales, tomen el corazón; si saben que son intelectuales tomen el espacio del cerebro; si saben que son síquicos tomen la cavidad en la espina dorsal.

Cuando se medita la conciencia sufre un cam-bio, cambio que es una especie de desarrollo; cada vez que se medita las experiencias son diferentes, por lo que la conciencia está sufriendo un nuevo proceso de desarrollo o revelación.

Aparte de este aspecto del Yoga, tenemos otro un poco más fácil para principiar; las asanas y los pranayamas, en relación con los que también les diré algo. Las asanas no son meros ejercicios, ni simples movimientos musculares. Asanas son cierta clase de posturas, tales como la posición invertida, la posición de la cobra y la del arco, etc. Estas posiciones han sido probadas como útiles por mu-cha gente. He trabajado con gentes sufriendo de diabetes, problemas de presión arterial, colapsos nerviosos; como también con delincuentes juveniles, drogadictos y personas con otras clases de padeci-mientos. Con la práctica de las asanas v los pra-nayamas he encontrado que se solucionan los pro-blemas tanto físicos como sicológicos. Al mismo tiempo he visto que un cambio se opera en la naturaleza general de aquellas personas. El mes

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pasado Swani Atmananda estaba dictando una clase para niños en Francia. Pequeños de diez a quince años con los problemas y la intranquilidad propios de la edad. Durante un mes recibieron cla-ses de Yoga, Surya Namaskar, el famoso ejercicio del sol, respiración, (inspiración, retención, expira-ción) conciencia de un punto en el corazón o en el cerebro. En un mes los directores, profesores, tu-tores e institutrices, certificaron el gran cambio que habían notado en los niños, solo con las prácticas de las asanas y el pranayama.

El gobierno danés ha asignado una conside-rable partida para la rehabilitación de los mucha-chos que han perdido sus facultades mentales por razón del exceso y mal uso de las drogas. Estos jóvenes que se hallaban al borde del completo desastre fueron salvados por las asanas del Yoga. En hospitales en Dinamarca, instructores de Yoga van cada mañana a enseñar prácticas de asanas, pranayamas y un poco de relajación. Y cada año están saliendo cientos de muchachos con una nueva vida. Inclusive han mandado estudiantes a la India en grupos de 20 y 30 para entrenarlos en el Yoga.

Hace dos años en Nueva York tuve oportu-nidad de enseñar asanas y pranayamas en un campo de detención. Es el más horrible campo que yo haya visto en mi vida. Cuando llegaba, era un verdadero problema salir de allí sano y salvo. Tan grandes fueron las complicaciones que llegué a pensar en no volver. Sin embargo, como había hecho una promesa al Director de la Institución, fui durante siete días. Cada día percibía un cam-bio. Al llegar al séptimo día todos los reclusos eran mis discípulos. No fue el 9 9 % sino el 100% de los reclusos quienes eran mis discípulos.

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Entos :.on algunos de los ejemplos que pongo ante ustedes. La práctica de las asanas no afecta solamento la respiración, la circulación o el con-sumo de oxígeno, sino también, y en alto grado, las secreciones de las glándulas endocrinas. El cambio se opera dentro del cuerpo físico en el sis-tema suprarenal, en la tiroides, en el páncreas, y en muchas otras glándulas endocrinas de vital im-portancia. Controlar, entrenar y poner en función estas glándulas, trae un gran cambio en el com-portamiento del hombre.

En las personas iracundas que no tienen con-trol sobre su genio, y llegan a tomar armas para agredir a los demás, se pueden obtener grandes cambios si se sabe cómo controlar y regular sus glándulas.

Experimentos conducidos por médicos eminen-tes en París durante los dos últimos años, probaron, a través de investigaciones electrofisiológicas, que en la práctica del pranayama las ondas del cere-bro pueden ser dirigidas de una manera útil y exitosa. También en ello están de acuerdo los sicó-logos. Como tratamiento para las depresiones y colapsos nerviosos acudimos a los tranquilizantes o al LSD. Cuando el LSD ya no es suficiente, vamos al gan ja y al bhang, o la marihuana y al hachish. Nos inventamos toda clase de justificación y nos decimos que lo hacemos para la expansión de la conciencia, pero en verdad, tratamos de escapar a nuestros problemas, aquellos que nos han llevado al colapso nervioso. En las prácticas del Yoga tene-mos ejercicios que estimulan centros importantes del cerebro, no en forma directa sino a través del estímulo de centros colocados en diferentes partes del cuerpo, directamente conectados al cerebro. Si son capaces de concentrarse en el ombligo, y se concentran en él, la conciencia o energía vital que

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se crea por la concentración estimula determinados centros en el cerebro y los hace despertar. Las experiencias síquicas o el control sobre el sistema nervioso pueden obtenerse sin obrar directamente sobre el cerebro.

Hay otro sistema en el Yoga que se conoce como Yoga Nidra, es decir, la forma como el yogui duerme, o sueño síquico, método que es muy pode-roso. Lo uso para los niños que no me entienden y en los casos de neurosis profundas. Debo insistir en que éste no es el sueño corriente, sino un sistema de relajar los 76 centros vitales del cuerpo. Y por la relajación de esos centros vitales obtenida a tra-vés de la práctica del Yoga Nidra he encontrado que los hábitos pueden ser completamente cam-biados.

Ustedes no deben pedir a sus hijos o a su cón-yuge que dejen de hacer algo. En mis 25 años de vida como Swami o monje nunca he pedido a alguien que deje de fumar, nunca he dicho a alguien que deje de tomar o de ser borracho, nun-ca he pedido a alguien que se refrene de hacer algo que se considere malo; nunca he compelido a alguien a hacer algo bueno. Nunca he dicho sea bueno; haga el bien o sea veraz. No creo en esto porque es simplemente algo que nosotros decimos y otros escuchan, y todos continúan su vida tal como era antes. Porque simplemente se trata de un lavado de cerebro intelectual y no de un entrena-miento de la mente. No es un entrenamiento de la conciencia y de la personalidad. Por años y edades ustedes han estado oyendo: "Sed amables". "Sed veraces". ¿Y lo han sido alguna vez? Nunca, por-que su subconsciente, su alma, su yo, han estado sordos a estas llamadas. Pero el Yoga Nidra es la respuesta. Por la práctica del Yoga Nidra se trae a la superficie de la mente subconsciente, y no el

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intelecto por el cual ustodo» t<• 111• nd. n ni la mente consciente por la cual . 111.. ni Más bien trabaja esa segunda poisona 'i1" • 1,1 ° n ustedes, el hombre más poderoso Y u • .1 monte subcons-ciente és a la que yo hablo y • u <-mi mente sub-consciente de su hijo a la cju«• pm-do hablar, no importa su edad o el lugar m <111.• <nté, tenga dos años, sea un niño de brazoB, o < <iún en el vien-tre materno. En cualquier sitúen ion, trátase de un loco, de un inteligente, de un mh>, de un neuró-tico, o de alguien totalmente normal, la práctica del Yoga Nidra puede lleva 1 al ospirante a con-trolar, a manifestar, a despedín la persona sub-consciente. No se está actuando por magia sino a través de una espontánea ley de la naturaleza. En el momento en que la mente sensorial, en el momento en que la conciencia objetiva, en el mo-mento en que la conciencia empírica y la parte superior del cerebro se retiran, la mente subcons-ciente entra en completo juei¡o. Ustedes no tienen que hacer nada. Yo ahora estoy hablando y todos me están oyendo, pero si hubiera un gran tumulto y mucho ruido, no sería posible para ustedes oír mi discurso. En esta misma manera, los disturbios creados por los sentidos, por la mente externa, por el tan respetado intelecto, causan gran cantidad de ruido, gran cantidad de tensión y diversión. Por las prácticas el Yoga Nidra ustedes dicen "descansen amigos míos por un tiempo, déjenme estar conmigo mismo". No vuelve ningún proceso intelectual, ni tiene que ver con el plano de existencia consciente. A través de las prácticas del Yoga Nidra están tra-tando de acercarse al Ser real, claro está, no con su ser exterior. Cuando hacen contacto con el sub-consciente, ustedes se dicen a sí mismos: "Quiero ser tal cosa esta es mi aspiración, esta es mi ambi-ción, no quiero ser esto. Esta es la resolución, este es el juramento, este es el voto que yo hago". Us-tedes lo toman y lo llevan a cabo. Cualquier cosa

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en la vida puede fallar, les aseguro, pero no el juramento o resolución que se hace antes y des-pués de un exitoso Yoga Nidra.

He experimentado en mi vida que el Yoga Nidra puede dar una dirección a toda la vida, y puede mostrar el derrotero de como debe proce-derse. Yo practico Yoga Nidra en mis Swamis, pues carezco de tiempo. No diría que soy un Swami muy ocupado, pero el poco tiempo de que dispongo debo dedicarlo a enseñar cientos de personas y a poner todo en sus mentes. Cuando Swami Atma-nanda vino a Francia, le dije que debía aprender Francés en dos o tres meses y dar conferencias de Yoga en Francés. Ustedes pueden entender qué tan difícil es la lengua francesa para que un hindú pueda aprenderla en dos o tres meses. Esto no obs-tante le dije que aprendiera francés a través de la práctica del Yoga Nidra y ahora ella puede hablar mucho mejor francés que inglés, hindi o su lengua madre. Lo mismo puede hacerse con los niños. Y no solamente para la autorealización sino para resol-ver muchos problemas de la vida, como disgustos entre esposos, malos entendimientos respecto a los niños, cambio de conducta de delincuentes juve-niles, cambio de malos hábitos de padres, madres, amigos y otras cosas semejantes. Además el Yoga Nidra puede hacer sus mentes tan poderosas, que las ondas que ustedes transmiten sean inmediata-mente percibidas telepáticamente por otras perso-nas. Si tengo un buen pensamiento, es posible que yo quiera tratar de impresionarlo, de grabarlo en sus mentes, como también ustedes tratan de ayudar a sus hijos y demás miembros de familia. A través de la vida se piensa en la bondad, en que los hijos deben llegar a ser bondadosos, en que las rela-ciones con nuestros semejantes deben ser cordiales. Pero nuestra mente no es poderosa. Para intensi-ficar el proceso de la voluntad y para fortalecer la

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mente, ol Yoga Nidra debe practicarse todos los días al acostarse. No hay necesidad de tomar tran-quilizantes, ni do tomar pildora:, para dormir. Expe-rimenten la práctica más simple entro los cientos de prácticas y métodos del Yoga Nidra. Primero vayan a la cama y acuéstense. Repitan en su mente: no me voy a dormir, no quiero dormir, quiero practicar Yoga Nidra. Ocurrirá entonces que al estar en la cama trataremos de dormirnos y todo el proceso negativo principia con eso. Váyanse a la cama y digan: "No duermo, debo practicar Yoga Nidra y no me debo dormir", estén alerta y pendientes de no dormirse. A la mañana siguiente sabrán que se han dormido sin darse cuenta. Esta es la manera como se porta la mente no entrenada. Ciertamente este no es el caso de una mente entrenada. Si su conciencia está, entrenada, cuando dice: "me duer-mo", inmediatamente entra en sueño. Ustedes deben haber oído que Napoleón y de otros grandes hombres, hacían esto. Siéntense y enciendan una vela, tengan en cuenta que no me refiero a una iglesia, enciendan una vela o mejor aún un pe-queño bombillo con una estrella violeta en él. Con-céntrense en esa estrella, o en OM, o en un punto, o en cualquier cosa, sin parpadear. Háganlo por 10 minutos, luego cierren los ojos y concéntrense en el punto del entrecejo, visualicen el punto, la estre-lla dentro de sí mismos, y será posible para uste-des verla. Después acuéstense e inicien la práctica del Yoga Nidra. Primero que todo digan en sus mentes: voy a practicar Yoga Nidra, el sueño sí-quico y no me voy a dormir. Después tomen una resolución. No basta una resolución general, como "quiero cambiar toda mi vida". Se necesita una resolución concreta que ustedes toman por sí mis-mos. Sería buen ejemplo, si ustedes toman al día una cantidad dada de alcohol y no pueden utilizar su voluntad para no hacerlo, que tomaran una reso-lución en ese campo.

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Poro es cierto que cualquier resolución que se tome m Yoga Nidra, debe tender a cambiar toda la es . de i. i mente y la conciencia. Si ustedes son tuales por naturaleza, deben resolver algo como "debo hacer contacto con la conciencia supe-rior" y continuar posteriormente con la práctica del Yoga Nidra. Uno, dos, tres, cuatro, cinco, etc. En la mañana siguiente encontrarán que nunca la com-pletaron. Si ustedes completan el Yoga Nidra, tie-nen de verdad control sobre su mente.

Como esta práctica existen muchas otras para nosotros, pero no hay suficiente tiempo para hablar de todas ellas en este momento. Es más, no creo que tuviera objeto hablar sobre ellas en esta reunión.

El Centro de Yoga de Belfast definitivamente debe suplir las necesidades de nuestra gente, de modo que el Yoga se convierta en una parte de nuestra vida, de manera que de un impulso de ele-vación a nuestra conciencia. Swami Atmananda vino anteriormente y esta vez he venido yo. Pueda ser que yo obtenga un nuevo hogar como el que tengo en Australia-, en Singapoure y en los Estados Unidos, en Hawai, en Londres, en Dinamarca, en Bélgica y en Austria. He venido a Irlanda y estoy seguro de que obtendré un nuevo hogar aquí. Pero este hogar no es para mí mismo, sino para mis hijos, no en sentido religioso, sino más bien para aque-llos a quienes yo enseño las asanas, los prana-yamas y todas esas bellas prácticas. Estos son mis hijos.

Belfast tiene un propósito importante qué llenar y es el de convertirse en un sitio sólido, para gente seria que ha tomado conciencia de sí misma y que está deseosa de subir en el plano espiritual o desea abrir las puertas y hacer contacto con sus seres superiores.

No es suficiente que yo venga aquí una vez por año o que Swami Atmananda esté aquí 15 o 20 días. Es una fiesta buena, una muy buena reu-nión, un gran estímulo, un buen Satsang, una buena comunicación. Pero algo más concreto debe hacerse. No es muy difícil para ustedes tomar una decisión; no es cuestión de dinero, ni de otros asun-tos semejantes. Es cuestión de si lo desean o no. De si el Yoga tiene que ver algo con nuestra gene-ración, y no es una ciencia obsoleta. Hace cinco o diez mil años las gentes practicaban Yoga en los Himalayas. Estas gentes dejaron la conciencia cere-bral y dijeron que habían entrado en samadhi, esto es comunión con la muerte o con el espíritu superior. Si ustedes creen que tienen problemas consigo mismos, si están conscientes de las nece-sidades en aumento de esta generación, entonces en Belfast debe haber un sitio que se conozca con el nombre de CENTRO DE YOGA. Un lugar de unión, un lugar de encuentro, para practicar ciertas técnicas tendientes a desarrollar la personalidad. Ya he dado algunas ideas a Swami Atmananda quien estará aquí en Septiembre. Nuestros amigos Arundhati y Vasishtha partirán de este bello país en poco tiempo, para regresar a Viena a continuar su trabajo.

Es su responsabilidad reunirse y trabajar en este plan y si es posible para ustedes tener aquí un Centro de Yoga permanente, como muchos paí-ses lo tienen, les hago la promesa de que vendré una vez al año y de que delegaré a uno de mis más expertos Swamis o instructores para que entre-nen a sus hijos y demás miembros de familia.

HARI OM TAT SAT

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EL PODER CURATIVO DEL YOGA C O N F E R E N C I A DICTADA EN H A M B U R G O , 1968

Benditos amigos espirituales:

HARI OM.

Saludo a las gentes de este país, en nombre de mis conciudadanos. No es necesaria ninguna in-troducción al tema del Yoga, pues estoy seguro que el concepto del Yoga es familiar a todo intelectual.

El Yoga no es magia, ni tiene nada que ver con el ascetismo, ni es una ciencia que sólo pueda practicarse en un monasterio. El Yoga tiene que ver con la conciencia del hombre, fenómeno tan impor-tante para la filosofía oriental como para la occi-dental.

Si la filosofía es una consideración intelectual sobre la naturaleza del alma o de la conciencia, entonces el Yoga es experiencia. Sobre este tema hablaré a ustedes hoy.

Grandes científicos tanto de oriente como de occidente han llegado a la conclusión de que la práctica del Yoga proporciona una relajación con-siderable a la conciencia colectiva.

Anteriormente, se tenía la opinión de que el Yoga era asunto individual, cuya práctica era indi-

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vidual, por lo que el Yoga tenía muy poco que ver con la evolución social y, más aún, era de natura-leza egoísta.

Sinembargo, hoy pensamos en forma diferente y el hombre se ha dado cuenta de que la concien-cia colectiva tiene que estar relajada para que la sociedad pueda tener calma y paz. Mientras no haya relajación en la conciencia colectiva, serán inevitables las tensiones sociales, sicológicas, filo-sóficas y políticas.

La mente engendra todos los problemas pasa-dos y futuros. La mente humana causa la paz y el terror, la felicidad y el sufrimiento, la creación y la destrucción. Pero la mente, que a su vez tiene origen en la conciencia personal, no incluye solamente el entendimiento, la vista y el oído, sino que es puerta externa de nuestra percepción. Se ha comprobado que más allá de esta mente, hay otra escondida. Tras esta puerta de nuestra percepción, hay muchas puertas más.

Cuando descubrimos los más recónditos resor-tes de la mente, entramos en un estado de calma y de relajación completa. En las sociedades organi-zadas, tanto en oriente como en occidente, tensiones invisibles están hoy aumentando, tensiones no sólo de naturaleza fisiológica o sicológica, sino también de naturaleza emocional. Estas tensiones que po-dríamos llamar sicosomáticas, son tensiones emo-cionales que causan intranquilidad y simultánea-mente producen una inseguridad completa en t i comportamiento del individuo.

Si existe una ciencia en el mundo q le producir un cambio en la base profunda de-mente humana, habríamos encontrado un ;enc¡a que sería el camino hacia la paz del hom re Pe

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que al Yoga concierne cuanto se relaciona con la mente humana individual y el propósito de éste se liga a la mente y la conciencia del hombre, pienso que el Yoga debe aceptarse como ciencia a pro-pósito para resolver el problema de la paz.

Dentro de este criterio quiero referirme al Yoga. El primer representante del Yoga fue un gran filó-sofo, un gran vidente, aunque no creía en Dios. Se llamaba Kapila y expuso a su madre, que fue su primera discípulo, la filosofía Yoga. El explicó toda la filosofía de la mente, toda la filosofía de la con-ciencia humana, toda la filosofía del conocimiento, que aunque está envuelta por el tiempo y el espa-cio, trasciende, además, lo temporal y lo espacial. Estas filosofías del Yoga, del Sankhya, fueron prac-ticadas por miles de personas en la India, hasta la época del gran Buddha en el siglo VI antes de Jesu-cristo.

El mismo Buddha practicó el Sankhya y el Yoga y su filosofía fue profundamente influenciada por ambas.

Otro representante importante del Yoga, con-temporáneo del Buddha, fue Patanjali y hoy vamos a recordar su doctrina. El enseñó el Yoga con tra-dición deísta, porque ni agnóstico ni ateo, no negó a Dios; lo aceptó. Definió el Yoga como el dominio total de las dimensiones del conocimiento. Para él el Yoga no es la clarividencia, ni la telepatía, ni la percepción supersensorial. Aunque en su libro sobre Yoga menciona estas facultades desde el principio aclara que el Yoga no es más que el domi-nio total de todas las dimensiones de la conciencia individual. Pero ¿qué es esta conciencia y cuáles sus dimensiones?

La sicología moderna confirma tres dimensiones de la mente: el consciente, el subconsciente y el

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inconsciente. En Yoga hay tres dimensiones empí-ricas y una dimensión trascendental. Las tres di-mensiones empíricas son el consciente, el subcons-ciente y el inconsciente. Estas son las dimensiones a través de las cuales se conoce, a través de las cuales se comprende y a través de las cuales se recuerda. Pero más allá de estas dimensiones hay una cuarta que constituye el contenido principal del Yoga. Es a través del Yoga como puede des-arrollarse esta cuarta dimensión que es denomi-nada por el Yogui Aurobindo lo "suprasensorial". También se conoce con el nombre de expansión del consciente o conciencia cósmica. En cada ser hu-mano existe, más allá del conocimiento ordinario, más allá de la percepción sensorial, una facultad más elevada del conocimiento. Esta facultal sólo puede desarrollarla el hombre por sí mismo y en la historia encontramos quiénes desarrollaron cier-tamente esta facultad. Son los hombres intuitivos. Son los sabios y los yoguis, expertos en todos los aspectos de la vida, de la ciencia, de la filosofía, de la religión. Debe recordarse como algo impor-tante, que para la conciencia individual existen niveles más altos a través de los cuales puede comunicarse con las fuerzas cósmicas, la realidad más elevada y las más altas intuiciones. Esa es la meta de la humanidad, tras la que han ido por cientos de años no sólo los filósofos sino también los científicos.

Entiendo que hay muchas personas interesadas en el Hatha Yoga, tal como se conoce en occidente el aspecto físico del Yoga. Muchos de quienes vie-ron mi fotografía en la prensa debieron pensar que el Yoga consiste en pararse en la cabeza; pero debo decirles que con el Yoga se plantan firme-mente ambos pies sobre la tierra. Desde luego la posición sobre la cabeza es importante, por el cam-bio completo que produce en el sistema endocrino,

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en el cerebro y en la columna vertebral. Pero ella, por sí misma, no es suficiente. Eso depende de las condiciones personales. Les aseguro que los ejerci-cios físicos, que pueden practicarse individual-mente, traen un gran cambio no sólo en el cuerpo físico sino, además, en el propio comportamiento individual. Porque los ejercicios del Yoga son mu-cho más que simples proezas acrobáticas, ya que tras ellos hay fundamentos muy profundos y muy honda filosofía. Admito que los ejercicios del Yoga son buenos; pero hay algo superior: es la medi-tación :

La meditación puede traer al hombre re la ja - * ción," que es de la mayor importancia para la vida contemporánea. Toda persona puede meditar. En la vida es más difícil la tensión de la meditación. Pero para que la meditación tenga éxito, debe tener una meta específica. No basta con cerrar los ojos y sentarse en posición de loto, imitando lo que uno ve en las fotografías de los grandes yoguis. La meta de la meditación es la de la completa relajación de los nervios. En mi actividad como profesor de Yoga durante muchos años, he descubierto que en-fermedades producidas por los nervios, tales como el insomnio, las inhibiciones y las neurosis, pueden eliminarse rápidamente por medio de la medita-ción. La meditación es un ejercicio mental. Cuando se medita no se hace para Dios, sino para uno mismo. Y no es que yo no crea en Dios, sino que este no es mi tema para hoy. Nuestro tema no es Dios, sino la cansada mente del hombre; la mente llena de preocupaciones que puede fallar en cual-quier momento; la mente que no puede calmarse sino con tranquilizantes, que puede destruir el cuerpo. Esta es con exactitud la mente que puede curarse por medio de la meditación.

No nos concierne ahora Dios, sino la mente; no nos concierne ahora la religión, sino la ciencia; no

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nos concierne ahora lo supramundano, sino algo muy mundano.

¿Cuál es el camino del Yoga? Les daré un corto programa.

La meditación puede dividirse en tres catego-rías dependientes del estado mental del hombre. Hay tres estados mentales básicos: gentes confundidas y perturbadas, gentes tensas y gentes calmadas. Antes de comenzar uno debe estar seguro de la categoría a que pertenece. Pienso que estamos entre la gente confundida y perturbada y nuestro esfuerzo se limitará a describir teóricamente el mé-todo para esta categoría. El método de la medita-ción es fácil; primero uno se sienta en posición de loto u otra posición con la columna vertebral erecta y con los ojos cerrados. La posición correcta es muy importante. Luego se hace un sonido que empieza por un círculo y termina en un punto. Este sonido es la palabra "OM". Se comienza en el círculo " O " y se termina con el punto "M". La conciencia ex-terna es simbolizada por la " O " y la interna por la "M". De manera que cuando uno pronuncia "OM", uno debe tener la sensación de que el cons-ciente se está introvertiendo.

Se continúa enseguida con la seguna parte de la meditación, en la que deben tenerse en cuenta los cuatro puntos siguientes:

1 — La respiración síquica.

2 — El canal síquico.

3 — La palabra síquica.

4 — La forma síquica.

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Todo programa de meditación se basa en estos cuatro puntos.

La respiración síquica se consigue a través de la respiración consciente hacia adentro y hacia afuera. En esta forma la mente misma se abstrae de toda influencia extema y esta es una forma de relajación con la que puede obtenerse un estado de paz y calma. Esta meditación es especialmente efectiva para personas con disturbios nerviosos.

El punto siguiente es la palabra síquica o Man-tra, concepto bien conocido en este país y que tiene el poder de remover las fuerzas alteradas de la con-ciencia. El Mantra es diferente para cada persona y depende de su naturaleza y personalidad, que están relacionadas con los cinco elementos, por lo que, por ejemplo, alguien quien pertenezca al ele-mento agua tiene un Mantra diferente de quien per-tenezca al elemento aire. Cando este Mantra se une a la respiración uno se da cuenta de que ob-tiene paz y quietud. La respiración debe ser com-pletamente natural y puede practicarse aún durante esta conferencia.

Debe a continuación encontrarse la válvula de escape para la tensión síquica que produce la me-ditación. En el área entre el ombligo y la garganta se encuentra el pasaje para la tensión síquica. Si se practica el Mantra, la palabra síquica, por el pasaje síquico, el canal síquico termina por abrirse. Después de prolongada práctica debe hallarse el canal entre el ombligo y la garganta, y se encon-trará entonces que la energía liberada por este medio puede dirigirse a todas las partes del cuerpo, siendo fuente de curación de muchas enfermedades corporales. Por esto el desarrollo de esta energía siquíca es de máxima importancia.

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• • • i

Examinemos el último punto. En el centro que está entre las dos cejas, debe formarse una imagen; una forma debe presentarse. Esta forma nace cuando la mente se ha abstraído completamente, y sólo entonces ella puede brotar. Esta es una nueva puerta de la percepción, que a su vez abre camino a la relajación completa. Creemos con frecuencia que el sueño es relajación; sinembargo, aún des-pués de diez horas de dormir, no estamos necesa-riamente relajados. La relajación sólo es posible cuando la mente está tan clara como el agua del manantial. La conciencia purificada es la base de la relajación completa. Nuestra experiencia con enfermos mentales nos ha demostrado que la rela-jación completa puede obtenerse por medio de la relajación profunda. Un experimento practicado en mí mismo demostró que durante la meditación pro-funda el cerebro está libre de las llamadas corrien-tes cerebro-espinales. Soy de opinión que la medi-tación debe ser comprendida en relación con las necesidades cotidianas. La meditación debe practi-carse temprano en la mañana o tarde en la noche. Si se sufre de insomnio, debe meditarse en la noche; si se está especialmente intranquilo durante el día, debe meditarse temprano en la mañana; si se está especialmente perturbado, se necesita un maes-tro que lo guíe a través de la meditación.

Les he hablado brevemente sobre la medita-ción. Muchos creen que la meditación es tan sólo para quienes han renunciado al mundo, y que los jóvenes y la gente materialista ni pueden ni deben meditar, sino que deben recurrir a los métodos usuales de la siquiatría y de la medicina. Mi opi-nión es que el Yoga debe entenderse hoy en la forma expuesta anteriormente. No estoy negando el lado espiritual del Yoga. También existe el lado religioso del Yoga, por medio del que se obtiene una conciencia superior mediante la meditación;

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pero a ella no es posible llegar sino cuando la mente ha llegodo a cierto nivel de descanso. Debo hacer énfasis en este punto; porque quienes quieren llegar a esa conciencia superior y desean obtener el conocimiento cósmico, deben saber si ya están capacitados para ello. Los textos del Yoga enseñan que tan sólo pueden entrar en el camino religioso aquellos cuyas mentes han llegado a calmarse, por lo que es menester superar la primera etapa de la meditación.

Hay otra clase de meditación, es el llamado sueño-síquico. Por medio de él se obtiene un cam-bio total en la personalidad mental, síquica y sico-somática del hombre. El que tome este camino puede sin dificultad alguna dominar su mente. El Yoga es herencia de toda la humanidad y nadie debe negarla por razones materialistas. El Yoga es una parte de la ciencia materialista. La dicha y la comodidad del materialismo no pueden disfrutarse con la mente enferma. Para gozar de la vida en forma total es necesaria la ayuda del Yoga. Quienes practican el Yoga miran la vida bajo un punto de vista diferente. El Yoga es un viraje dentro de uno mismo.

Pasamos ahora a un punto importante. Con fre-cuencia se pregunta si quienes están mezclados en la vida mundana pueden practicar el Yoga. La res-puesta es sí. El Yoga no tiene que ver con la renun-ciación del mundo. Se pregunta también si el Yoga presupone vegetarianismo. No. El Yoga no depende de la nutrición vegetariana o no vegetariana.

Tampoco el celibato se presupone para las prácticas del Yoga.

La definición del Yoga debe modificarse con los tiempos.

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La práctica del Yoga tiene dos pasos. El pri-mero concierne al retiro de la mente y el segundo a la expansión de la mente. El segundo no nos con-cierne por ahora; el primero, sinembargo, puede obtenerse a través de la práctica de la meditación.

HARI OM TAT SAT

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M E D I T A C I O N C O N F E R E N C I A D ICTADA EN VIENA, 1966

Bienaventurados amigos espirituales:

HARI OM TAT SAT.

Esta noche tengo para ustedes un muy lindo tema: La meditación. Pero la pregunta que viene inmediatamente a nuestras mentes es ¿meditación para qué? Hay gentes que sienten y han venido proclamando que la meditación es una forma de autorrealización y de fusión de la conciencia indi-vidual con la superior. En mi humilde opinión creo que este propósito para la meditación es dema-siado alto y también creo que es el resultado de un error sicológico en las mentes humanas. Desde luego que la meditación es para la autorrealiza-zación. Pero creo que esa meditación muy poca gente puede enseñarla, muy poca gente puede aprenderla, y todavía más poca puede practicarla. Mientras la mente no esté completamente cuerda y sana, mientras las inhibiciones subconscientes no estén eliminacas y los errores de personalidad no hayan sido tonlmente remediados, no es aconse-jable para una persona comenzar prácticas para la expansión de la conciencia individual hacia la cósmica. De otra manera, se tiende a lo que yo lla-maría autohipnosis.

SANCO DE LA REPUBLICA • » a t e l U B . A N G E L « A N Í O

CATAT ryr-A^.,

Y hay una diferencia entre el Yoga y el auto-hipnotismo. Cuando me refiero al Yoga esta noche, lo hago en relación al bienestar individual y al bienestar de la humanidad. Por este momento ni me importa, ni sé nada de la Conciencia Divina, y si para mí es importante, no lo es, por lo menos, en nuestro medio. La conciencia espiritual puede ser el bien supremo de la vida, pero es dema-siado temprano para que nosotros pensemos en ella, puesto que no estamos completamente sanos ya que nuestras mentes están enfermas, estamos sufriendo de enfermedades crónicas, no sólo físicas sino mentales. En nuestro mundo infortunado hay gente que sufre por causa de enfermedades físicas. Pero al propio tiempo en este mundo que solemos llamar afortunado, próspero y avanzado, hay quie-nes sufren enfermedades mentales crónicas, sobre las que son tan ignorantes como las gentes de los llamados países pobres. No somos conscientes de cuáles son los errores sicológicos, de cuáles son las tensiones y aflicciones, profundamente enrai-zadas, que guían nuestro destino y que están guiando lo que nosotros denominamos el compor-tamiento humano. Las aflicciones individuales, las torturas y los dolores subconscientes se encuentran en nosotros, guían el destino del mundo. La intran-quilidad del mundo es el resultado de enfermeda-des en la mente de los hombres. Para curar estas enfermedades debe existir algún sistema; debe exis-tir algún método tendiente a desarrollar un am-biente sano en la sociedad, en la comunidad, en la familia y también en la mente individual. Para dar paz a la humanidad y resolver los problemas de los individuos, de las comunidades y de las sociedades, han fallado las religiones y han fallado los programas económicos.

Como el problema arranca en el individuo, sólo en el individuo está la solución. El individuo es el

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núcleo de la mayoría de los problemas que se presentan y es con este presupuesto que estoy hablando hoy con respecto a la meditación.

Si ustedes están de acuerdo en que la medi-tación es una ciencia de la mente y no una ciencia de Dios; si están de acuerdo en que la meditación es un sistema para la reorientación de la persona-lidad humana y no algo metafísico; si están de acuerdo en que la meditación es un sistema a tra-vés del cual se pueden extirpar los dolores indivi-duales, las aflicciones ocultas, las tensiones que nos rodean en los cuerpos muscular, mental y emo-cional, entonces entraremos en el tema. Saben ustedes bien que nuestro comportamiento, nuestro pensamiento, nuestras acciones y nuestras reaccio-nes son guiadas por el alma y por la conciencia. Y esta conciencia no es pura, pues trabaja en aso-ciación con la atmósfera que nos rodea, con el medio ambiente y con otros factores semejantes, lo que trae por resultado que las tensiones se acumu-lan en diferentes esferas de nuestra personalidad, sin que de ellas tengamos noticia. Como consecuen-cia de este fenómeno sufrimos de insomnio, inhibi-ciones, odio, intranquilidad, ansiedad, agustia y se presentan la delincuencia juvenil, la anarquía se-xual y muchas otras cosas semejantes. Así, busca-mos la tranquilidad y buscamos la paz, pero la paz no viene de afuera y la tranquilidad no puede ser introducida en nosotros. Ellas son desenvolvimiento, pero no sabemos llegar al verdadero desenvolvi-miento.

La meditación es un sistema por el cual pode-mos deshacernos de las tensiones y al mismo tiem-po podemos analizar los errores sicológicos profun-damente enraizados a través de diferentes pro-cesos.

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Siento decirles que después de investigar a través del mundo el movimiento de meditación, he concluido que las gentes no saben qué es medita-ción. Piensan que concentración de la mente en un punto determinado es meditación, y esto no es así; piensan que desarrollar la percepción interna es meditación y esto tampoco es así.

Clásica y científicamente la meditación se ha clasificado en dos partes. La meditación se refiere íntegramente a la conciencia; tanto a la conciencia empírica como a la interna; a la que percibe el mundo y a la que es incapaz de percibirlo. Esta conciencia del hombre es el sujeto de la medi-tación.

Para alcanzar la meditación, el primer proceso que debe seguirse es la relajación y tengan en cuenta esta palabra. La meditación comienza con la relajación. Pero esta relajación no consiste en acostarnos quietamente, con los ojos cerrados y sentir que estamos tornándonos ligeros y felices; éste método de autosugestión es hipnótico. La ver-dadera relajación supone encontrar un método yo-gui. En Yoga el proceso de retraimiento es el pro-ceso de la relajación. Lo que Patanjali denomina Pratyahara, o retiro de la conciencia externa; rela-jación es el acto de retirar la conciencia externa, el acto de disociación de nuestra conciencia de los objetos exteriores. Pero ella no puede ser com-pleta a menos que tengamos relajación en nuestro cuerpo.

Antes de seguir con el tema de la meditación discutamos qué se entiende por tensión. Existen fí-sicas y mentales y éstas al mismo tiempo pueden ser emocionales. Una deficiente secreción en el sis-tema endocrino puede causar tensiones, que no son necesariasmente un problema sicológico de nues-

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tra sociedad y de nuestra familia, ni producidos necesariamente por presiones económicas o por mal ajuste emocional en nuestra familia. Los desórde-nes nerviosos pueden producirse por problemas en nuestro cuerpo a causa de deficiencias en el sis-tema endocrino, deficiencias que a su turno se deben a deficiencias en el sistema de vida, malos hábitos respiratorios y cosas semejantes.

Por consiguiente en el esquema del Yoga las asanas y el pranayama vienen primero, para eli-minar tensiones físicas y musculares, las toxinas de nuestro cuerpo, y, al mismo tiempo, neutralizar las deficiencias que existan en las secreciones. Ustedes, por ejemplo, pueden estar sufriendo de hipotiroi-dismo o hipertiroidismo, de hipersecreción de la pi-tuitaria o de deficiencia pancreática, y todo esto tiene una grande influencia en nuestro comporta-miento y en nuestro pensamiento. Las tensiones que causan grandes problemas e impiden experi-mentar paz en nuestra vida diaria, se pueden resolver a través de las prácticas de las asanas, del pranayama y del Hatha Yoga.

Usualmente se piensa que las asanas, el pra-nayama y, en general, los ejercicios yoguis ,on meros ejercicios. Pero esto no es así; por ello no deben ser practicados como meros ejercicios y debe tenerse con ellos sumo cuidado.

Investigaciones científicas conducidas en dife-rentes partes del mundo, como Rusia, Polonia, India, Francia y Alemania han suministrado y han pro-bado que durante la práctica de las asanas todo el sistema endocrino es grandemente estimulado y como resultado de esto las toxinas son eliminadas, las obstaculizaciones energéticas abiertas y remo-vidas las tensiones musculares. Eliminadas estas tensiones, ustedes deben continuar con las tensio-

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nes mentales que son las que más deben tomarse en consideración. Excesivo pensamiento, pensa-miento errado, pensamiento vicioso, como él pro-duce la forma de nuestra vida diaria es el que causa las tensiones mentales. Para estas tensiones mentales es la práctica de la relajación, en la que retiramos nuestra conciencia.

Cuando se retira la conciencia y se produce la negación de la conciencia, entonces comienza lo que se llama expansión de la conciencia. Así todo esto está dividido en dos: negación y expan-sión. Para el proceso de negación, ustedes tienen diferentes técnicas por las que eliminan o calman las tensiones creadas por los sistemas ocular, audi-tivo y nervioso y por nuestras deficiencias internas. Cuando practicamos meditación o cuando comen-zamos la práctica de relajación, lo primero que debemos tener es un método o una técnica. Cada técnica no es apropiada para todo el mundo, pero al mismo tiempo existen técnicas que pueden to-marse sin dificultad ni riesgo. La más fácil es una conocida con el nombre de Ajapa-Japa o percep-ción espontánea. En la percepción espontánea se concentra en la respiración y cuando están concen-trados en la respiración tratan de formular un pro-ceso ascendente y descendente. En consecuencia la conciencia es disminuida, el área de experiencia eliminada, la conciencia funciona en un área limi-tada y posteriormente se comienza con un símbolo. Se toma una imagen, un centro, y se intenta des-arrollar en forma clara una imagen síquica interna, no sensorial; una percepción mental del símbolo, de manera que ese símbolo debe tornarse claro para ustedes. Deben ser capaces de verlo consciente-mente, porque es menester para efectuar una com-pleta relajación.

No es suficiente ser capaces de visualizar su mente subconsciente. El Yoga cree, y en la medi-

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tación ello es una ciencia, que se debe ser capaz de ver la mente consciente; que se debe ser capaz de ver la mente subconsciente y, lo que es más difícil, que se debe ser capaz de ver la mente incons-ciente. El momento en que tengan lugar estas ex-periencias, en el momento en que tengan lugar las percepciones de la personalidad inconsciente, ha llegado al hombre la relajación completa. «

Encontrarán momentos en la vida de un indi-viduo en los que es consciente de la inconsciencia durante el sueño profundo, y luego tiene la sensa-ción de haber estado completamente relajado.

En la técnica de la meditación, en la técnica del Yoga se cree que cuando la conciencia es sepa-rada del consciente, del subconsciente y del incons-ciente, que cuando la percepción individual fun-ciona independiente de estas tres dimensiones de conciencia, en ese instante se produce la relaja-ción y comienza la meditación. La meditación nun-ca puede comenzar antes de la relajación, y obte-nerla es grande y difícil cosa. Pueden ustedes supo-ner que la meditación es difícil, pero no lo es. La meditación se obtiene inmediatamente, espontánea-mente, ella viene a ustedes y no toma ningún tiempo. Pero para desarrollar la meditación es ne-cesario haber pasado todo el proceso de la rela-jación. En el Yoga son llamados Pratyahara y Dha-rana, Pratyahara significa retiro de la conciencia y Dharana significa concepción de la conciencia en una manera particular; se ve la conciencia, se ve la percepción pero como una comprensión in-terna. Sea una piedra redonda, un triángulo, una flor, o cualquier cosa, deben ser capaces de verla. Lo que ven dentro de ustedes no es imaginación; lo que ven dentro de ustedes es una forma de su propia conciencia. Si ven una flor dentro de ustedes, lo que ven es su conciencia en la forma de flor;

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si ven un triángulo no lo están viendo como una imaginación, lo que perciben es la conciencia en la forma de triángulo y el triángulo que ven den-tro de ustedes está hecho de su propia concien-cia. De la conciencia a través de la cual perciben el mundo. De la conciencia a través de la cual están entendiéndome; de la misma conciencia a través de la cual puedo yo decirles algo respecto del Yoga; de la misma conciencia a través de la cual diferencian el bien del mal; de la misma con-ciencia por la que funcionan su inteligencia o su intelecto; de la misma conciencia que se manifiesta día a día en forma de la memoria; de la misma conciencia a través de la cual comprenden el odio y entienden el amor; de la misma conciencia que funciona en el mundo, que no es una imaginación, ni es una hipótesis, sino más bien una fuerza o, mejor aún, que es percepción, que es instrumento de conocimiento, que es medio de entendimiento o substratum de la percepción. Es esta la concien-cia que es retirada de los objetos, que es retirada del conocimiento intelectual, que es retirada de las experiencias, de la memoria del pasado y del cono-cimiento del bien y del mal. Cuando ha sido diso-ciada de las diferentes bases de la percepción, y al mismo tiempo se torna clara en ustedes en la forma de un triángulo o una flor, de una piedra, una luz o un animal, es entonces cuando están viendo su propia conciencia, y han encontrado el secreto fundamental del Yoga.

La meditación, por consiguiente, es el proceso en el cual ustedes ven su propia conciencia, y la conciencia se ve así misma a través de sí misma, sin intervención de ningún medio, ni soporte o agencia de ninguna clase. Repito de nuevo que en la meditación ustedes sufren un proceso no de autoanálisis sino de autopercepción.

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Es aquí donde la meditación supera el sico-análisis. No solamente se analizan a sí mismos sino que se ven al mismo tiempo. ¿Cómo ven? ¿Ven su conciencia en la forma de un triángulo? No; ustedes tratan de verse a sí mismos en la forma de un triángulo, pero cuando lo hacen, el triángulo des-aparece y es reemplazado por la imagen de su personalidad sicológica. Las imágenes vienen por cientos y por miles como un verdadero rollo fílmico, pero ustedes no ven fotos reales, ni ven lo que han experimentado; aún más, no vean gente que hayan conocido en esta vida. Ustedes verán aquellas imá-genes que representan su conciencia; aquellas que representan sus instintos; aquellas imágenes que han causado problemas en su vida y son base de tensiones; aquellas imágenes que representan la causa de la ira, de la pasión, del odio, del insomnio, de la ansiedad y causa, en general, de toda clase de problemas sicosomáticos. Luego intentan traer de nuevo la imagen del triángulo, pero vuelve a desaparecer. De nuevo es desplazada por imágenes sicológicas aún más profundas, porque en la mente subconsciente también hay profundidades y capas. Ustedes tendrán que realizar esas capas subcons-cientes una tras otra, y llegará un momento en la meditación en el que verán visiones, buenas y malas, a la vez. Desafortunadamente al carecer de este conocimiento, ustedes toman estas, por lo que llaman viajes astrales; como si realmente existiera un viaje objetivo. Pensarán que han tenido hués-pedes, que hasta ustedes han llegado ángeles. Nada, sinembargo, ha venido de afuera; todo ha emergido de adentro, ha explotado del interior. Nada llega de fuera, su conciencia lo es todo.

No existe nada fuera de la conciencia y cual-quier cosa que vean en los estados profundos de meditación, es una manifestación de su persona-lidad, una manifestación diferente, complicada no

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vista, no conocida, capas invisibles de su persona-lidad, que posiblemente nunca se hubieran cono-cido a través de cualquier método de sicoanálisis. Podrán ver experiencias ya olvidadas de su vida infantil que aunque insignificantes, son causa de muchos problemas. Surgen a la manera de una ex-plosión, ora en forma de fotos infernales, ya en la forma de expresiones divinas.

Estas son imágenes subconscientes, estos son los Samskaras, como se llaman en Yoga las impre-siones pasadas. Surgen y se extinguen por sí mis-mas una tras otra. Pero esto es posible solamente si tratan de producir una concentración o una con-solidación de su conciencia.

Por consiguiente es la meditación donde se concentran en la respiración, la respiración natural, pero tratan de encontrar los pasajes síquicos para la respiración natural. La respiración, como respi-ración es algo físico, pero la idea "yo estoy respi-rando" no es física es síquica. Cuando respiro es física ,1a respiración va a los pulmones suministra oxígeno y purifica la sangre, este es un hecho cien-tífico; pero el saber una y otra vez, "yo estoy respi-rando", no es un hecho físico sino síquico. Y cuando piensan que están respirando, crean una idea sí-quica y esta idea síquica es la entrada a la medi-tación, la entrada a la relajación y la concentra-ción, en otra forma, la entrada al sicoanálisis. Luego crean un canal, en Yoga hay cientos de ellos, pero sólo voy a introducirlos a dos de ellos.

Un pasaje está entre el ombligo y la garganta, y es para principiantes y el segundo es la columna vertebral o espina dorsal. La idea "yo estoy respi-rando", la conciencia "yo estoy respirando" debe ser sentida en uno de estos dos canales. Ustedes

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deben sentir el "yo estoy respirando" ya en el canal frontal, ya en la espina dorsal. Es mejor si lo sienten en la espina dorsal, porque la concentra-ción en la espina dorsal se dirige directamente hacia el inconsciente.

Recuerden, por favor, que no me estoy refi-riendo al asustador Kundalini Yoga, que de paso tampoco creo que sea tan asustador, porque como estudiante de sicología tanto como de Yoga creo que el Kundalini Yoga es el camino para ir hacia la inconsciencia, y sé que llegar al inconsciente es el camino hacia la paz perfecta y el completo poder. Por ello no prohibo la práctica del Kundalini Yoga, pero claro que no me refiero al Kundalini Yoga en el que dañan su cuerpo y quiebran sus huesos. Sim-plemente tomen la conciencia en la espina dorsal desde la base de ella hacia arriba hasta la cúspide con la conciencia "yo estoy inspirando", "yo estoy expirando".

Ahora bien, esta idea, "yo estoy inspirando" y "yo estoy expirando", debe crearse en orden ascen-dente y descendente en el canal. Si inspiran deben sentir que están ascendiendo y si expiran deben sentir que están descendiendo. ¿Quién está ascen-diendo y quién descendiendo? Encuéntrenlo uste-des. Sepan que es la conciencia la que está ascen-diendo y la que está descendiendo. Pero ¿por qué sincronizarla con la respiración? Primero, porque así se hace posible y más fácil sentir el orden ascen-dente y descendente, y además porque al ser cons-cientes de que se inspira o se expira se produce más oxígeno con lo que se produce relajación. Cuando exhalan el carbono aceleran el metabo-lismo y cuando se acelera este metabolismo a través de la creación del oxígeno u oxigenación, se ace-lera así mismo la relajación.

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Por consiguiente en este Ajapa-Japa cuando sienten que inspiran y expiran, es necesario per-cibir el hecho de estar inspirando y estar expirando, por un proceso de cuenta, para evitar caer en pro-funda inconsciencia, de suerte que la conciencia no sea suspendida.

Meditando, cuando se llega a la concentración, a veces sucede que la respiración se suspende y se produce la inconsciencia. Ahora bien, ni el propó-sito del Yoga, ni el de la meditación es tornarse inconsciente, y no están haciendo verdadero Yoga si en la meditación buscan la inconsciencia.

El propósito de la meditación es el de desarro-llar la percepción cuando hay absoluta inconscien-cia. No estoy hablando respecto del Samadhi, ni tampoco de la conciencia cósmica, o las experien-cias divinas, por favor no se confundan en esto. Estoy diciendo que el Yoga o la meditación, es un sistema, un proceso, un método por el que podemos ver nuestro propio inconsciente.

En las noches van a la cama a dormir y se vuelven inconscientes. Van a la inconsciencia todas las noches, pero ni la ven, ni la experimentan, por lo que sólo alcanzan una relajación parcial, sin producirse la relajación completa. En el Yoga se ha desarrollado un método por el cual se puede entrar en la inconsciencia, y verla; se puede inves-tigarla, visualizarla y regresar de nuevo; cuando regresan, lo hacen con energía, poder, confianza y absoluto equilibrio. Esta es la base del Yoga.

Ahora bien, este proceso de inhalación y exha-lación, este proceso de conciencia de ascenso y descenso por la espina dorsal o en el pasaje frontal no es meditación. Es un acto de negación de la conciencia, es un acto de retiro de la conciencia

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empírica, externa y objetiva. Pero hay un momento en esta práctica cuando la conciencia se reduce a un punto, cuando el círculo es reducido a un punto, y entonces debe suspenderse la relajación. Un estu-diante de Yoga debe saber qué tanto debe prac-ticar la relajación, si la continúa más adelante en la inconsciencia, se tornará inconsciente, nunca vol-verá a ser consciente y esta es la muerte del Yoga y del yogui.

Deben conocer el punto donde debe suspen-derse la relajación, donde debe suspenderse el pro-ceso de negación de la conciencia. Es por esto que todo estudiante de meditación debe tener un sím-bolo para sí mismo. Puede tener una hoja verde, una flor, una estrella, una figura humana, cualquier cosa, pero debe tenerla. No tiene sentido en tener una idea abstracta y yo he practicado por años y años. La primera se llama meditación concreta y la segunda abstracta. La absfracta nos lleva hacia la inconsciencia. La meditación concreta nos lleva hacia la inconsciencia con conciencia.

¿Y cuál es la prueba de que han logrado ser capaces de percibir la inconsciencia?, ¿cuál el sín-toma o la indicación de que han visualizado el sub-consciente?

No me refiero a la supraconciencia porque no es el tema, por lo demás no voy a seguir discutiendo mucho más la inconsciencia. Cuando sean capaces de ver y visualizar el objeto de su meditación tan claramente como me ven a mí, o como ven cotidia-namente a sus hermanos, ustedes han visto su in-consciencia y podrán regresar. No es un sueño consciente, de ninguna manera es un sueño cons-ciente. Si el sueño es consciente, si ven las figuras moviéndose, si ven una flor de rosa pero al mismo tiempo no están conscientes de que están viendo

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la rosa, entonces esto es la subconsciencia. La indi-cación de que n manifestada la personalidad sub-consciente es el ver visiones síquicas, una tras otra, buenas y malas al tiempo. Pero cuando van en la inconsciencia todas las visiones se suspenden. No vienen ángeles ni ejércitos. No ven el cielo ni el infierno. Ven solamente el objeto determinado en que están tratando de cristalizar la conciencia. Ve-rán una flor de loto, verán un elefante, verán una serpiente, o verán una llama, una lengua de fuego. Esto es cuanto verán, porque este era el objeto de la meditación. Pero cuando vean interiormente el objeto de la meditación, este será tan claro, será tan verdadero que a veces al salir de ella, dudarán si la verdad está adentro o está afuera. Cuando se percibe la inconsciencia, se disuelve la distinción entre la experiencia consciente y la experiencia inconsciente. La experiencia de un objeto en la inconsciencia es tan real como la experiencia de un objeto en el plano ^consciente. Si ustedes por casualidad me vieran en la inconsciencia posible-mente me verían tal como me ven ahora, y sola-mente al retirarse de la inconsciencia y bajar al plano consciente dirían: " ¡Oh he visto a Swamiji tan real como es!".

Este estado de experiencia particular es cono-cido en la filosofía Yoga como Darshan. Darshan significa la visualización inconsciente o percepción de un objeto en todas sus dimensiones. La paz se obtiene cuando la conciencia se torna completa-mente libre de sus limitaciones, emancipándose de la conciencia de los sentidos, la conciencia intelec-tual y las demás modalidades de conciencia empí-rica. Este es el momento en el cual ustedes se con-vierten en yoguis. Se dice que este es el momento en que se solucionan por completo, todas las ten-siones, aflicciones, problemas, traumatismos, conse-cuencias y reacciones de la vida diaria. El tema de

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la meditación no es en manera alguna difícil, como lo verán ustedes mismos después de algo de prác-tica. La práctica debe dividirse en dos. Primero la negación y segundo lo que yo llamo expansión de la percepción. En este proceso vendrán muchas experiencias y muchos tumultos mentales. La sub-consciencia vendrá frente a ustedes y conocerán cuando está en la memoria pasada y, desde luego, si creen en la reencarnación pueden llegar más atrás. Por supuesto que ello no es posible para todos.

Esta es la manera como a través del Yoga y la meditación, ustedes llegan a los diferentes com-partimientos de su vida y tratan de limpiarlos uno a uno. Una vez que están limpios deben tomar el camino de la vida espiritual. Deben llegar a un Guru y pedirle iniciación. Si en este momento les toca la frente o la cabeza posiblemente entrarían en samadhi.

Existe también un estado espiritual y existe una superconciencia. Uno puede obtener samadhi, puede obtener experiencias superiores a las que obtenemos en nuestra dimensión de la personalidad subconsciente e inconsciente, pero para esto tene-mos que prepararnos y para prepararnos debemos practicar Yoga. El Yoga no es el fin, sino el medio, el Yoga es, como se ha dicho en las escrituras anti-guas, un proceso, un acto o un método de purifica-ción del ser. Por las medicinas se curan las enfer-medades, por los alimentos se purifica el cuerpo, pero por el Yoga purifican el cuerpo y la mente en todas sus dimensiones, conciencia, subconcien-cia e inconciencia. Todos estos tres estados de la personalidad, todos estos tres compartimientos de-ben ser limpiados. Luego, cuando todo está calmado y quieto, cuando los Samskaras, o el Karma como dicen en occidente, han sido extinguidos, no hay

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más aflicciones. Es entonces, y nunca antes, cuando puede seguirse el camino espiritual. Nunca antes de esto, a pesar de que el propósito de su vida deba ser la realización espiritual. Nunca debe bus-carse el más alto sendero espiritual mientras no hayan obtenido plena salud mental y mientras los choques, errores, confusiones de la personalidad no se hayan calmado completamente. Es para esto que se prescriben la práctica del Dhyana Yoga o meditación.

Volviendo de nuevo a este punto, la meditación en sí misma no constituye una ayuda completa pues aunque a través de la meditación consiguen limpiar el cuerpo, la mente y la conciencia, sin embargo sus Karmas acumulan impresiones. Su personalidad emocional se confunde de nuevo y el método de pensamiento nuevamente se torna erró-neo. Es algo así como limpiar un cuarto y volver a poner el mugre en ese mismo cuarto. De la misma manera ustedes tratan de limpiar su personalidad de toda la escoria de Avidya, de los errores, las tensiones y las aflicciones. Y mientras tanto, ¿qué está sucediendo a los Karmas? Por un lado limpian sus tensiones y por otro lado entran nuevas ten-siones. Por un lado están tratando de extinguir los Karmas y Samskaras y por otro lado están siendo introducidos de nuevo y ustedes se mantienen en un mismo estado. Es por esta razón que el yogui que practica meditación también debe practicar Karma Yoga, debe practicar Bhakti Yoga y debe practicar también Gnana Yoga. Porque es a través del Karma Yoga que ustedes detienen los Samskaras, que eliminan el efecto del Karma que penetra las médulas más profundas de su personalidad. Deben detenerlos y para esto existe un arte, este arte se encuentra en el Bhagavd-Gita. Repásenlo.

Luego viene la práctica del Gnana Yoga. De-ben ustedes llegar a comprender "Yo estoy cons-

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cíente", "La luz está en mí", "Yo no soy el cuerpo", "Yo no soy los sentidos". Esta clase de entendi-miento, este recto pensamiento debe existir de cuando en cuando, para que la mente no se ape-gue a las cosas. Así deben tratar de apresar los Samskaras en el capullo del correcto pensamiento.

De esta manera al propio tiempo que se prac-tica la meditación, deben eliminarse las tensiones emocionales, las tensiones nacidas del Karma, las tesiones producidas por el pensamiento erróneo.

Encontrarán cientos de miles de gentes a través del mundo que están practicando meditación, pero no son felices, porque piensan que la meditación en sí misma va a ayudarlos. No cabe duda que la meditación es una gran ayuda. Pero por favor recuerden que es mi opinión cuando yo enseño las diferentes técnicas, que al mismo tiempo que la meditación deben practicar otros métodos, a pesar de que no tenga ahora tiempo para hablar de ellos. No deben pensar que he venido aquí a enseñar meditación solamente porque no he hablado de la Vedanta, ni del Bhakti, ni del Karma. Estoy de acuerdo y entiendo que estas cosas son muy nece-sarias, más como el tema de hoy era la meditación me he limitado a hablar sobre ella. Pero no nece-sito hablar demasiado sobre ella porque creo que la meditación debe ser practicada.

HARI OM TAT SAT

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EL TANTRA C O N F E R E N C I A DICTADA EN BAS1LEA - (SUIZA)

Benditos buscadores espirituales:

HARI OM TAT SAT

Me he impuesto una muy difícil tarea para llevar a cabo esta noche: es la de destruir prejui-cios y reinterpretar el tema de una gran ciencia que se perdió casi totalmente, aunque es de gran importancia en lo referente a la evolución de la conciencia, no sólo de la conciencia individual, sino también de la conciecia colectiva. Hablaré especial-mente de la conciencia colectiva, cuya evolución no se consigue por un proceso de renunciación indi-vidual, o por un proceso de desapego, como tam-poco por un proceso de control sobre la mente y sus procesos fisiológicos, sicológicos o emocionales. Hace más de 2.500 años antes de Cristo existía una ciencia en la India que era vivida por las gentes no con el fin de renunciar al mundo, sino para sen-tirlo con plenitud e integridad. Por siglos la hemos malinterpretado y, tanto en oriente como en occi-dente, siempre hemos pensado que la vida en el Espíritu y la vida en el Yoga implican un rechazo de la vida ordinaria.

Asi nacieron las religiones y así se introdujo en la vic.a el misticismo. Pero en el pasado los hin-

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dúes perfeccionaron una ciencia conocida con el nombre de Tantra. Ellos perfeccionaron esta ciencia espiritual para acabar con las frustraciones del hombre y eliminar inhibiciones y complejos nacidos de nuestra propia filosofía. Si en occidente y en oriente existen sicólogos actuando es porque hay alguna falla en nuestra manera de pensar, y algo está errado en nuestra metafísica y en nuestra filo-sofía básica y, quizá, hay también errado en nuestra religión. ¿Por qué debemos sentirnos culpables si no somos culpables? ¿Por qué debemos sufrir inhibi-ciones si nada debe inhibirnos? ¿Qué es malo y qué es bueno y quién creó esta diferencia? En lo que se refiere a la conciencia social es que claro nosotros creemos en el bien y en el mal, pero esto es materia de la conciencia social y no de la asimilación espi-ritual. Si nos comportamos adecuadamente para mantener el más alto grado de perfección social, actuamos correctamente y en ello estoy de acuerdo. Pero si yo creyese en el pecado, si yo creyese en la culpa, diría que mi metafísica, mi filosofía, mi manera básica de pensar, o la religión a que per-tenezco, no son absolutamente científicas ni con-ducen a mi salud mental. El Tantra, sea lo que fuera para ustedes, es, al presente, un sistema que si fuese seguido correctamente traería un estado tal, que desaparecerían los miles y miles de neu-róticos que hoy pueblan los hospitales y, para ha-blar el lenguaje de los sicólogos, se eliminarían todos los errores de comportamiento y defectos de personalidad que se encuentran hoy día.

Durante los últimos dos mil años tanto en occi-dente como en oriente la humanidad ha venido sufriendo por causa de enfermedades sicológicas y problemas de personalidad, causadas por una línea errada del pensamiento. La manera como se bus-que la realidad, se acepte la religión, se sostenga y se viva la propia filosofía, debe ser no solo »'wena

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sino sana. Es difícil en tan breve espacio de tiempo decirles cómo el Tantra puede quitarles esos tan profundamente enraizados problemas de persona-lidad, ya por el método del Mantra, bien por el método del Yantra, simbología, ora por el método del Mándala, que es bien conocido por los sicólo-gos, o a través del método de los trances como el Samadhi, o por métodos para entrar en la mente subconsciente y sumergirse profundamente en la mente inconsciente, saliendo absolutamente frescos para encarar la vida tal como es. Pero el Tantra se perdió y solo después de 5.000 años estamos tra-tando de revivir esta gran ciencia. De acuerdo con nuestras investigaciones sobre las condiciones histó-ricas, hace 6.000 años esta gran civilización se per-dió. Considero yo que el primer día del revivir de esta gran ciencia solo fue en 1962, en el mes de enero cuando la tierra entró en Acuario, puesto que el Tantra pertenece a Acuario. Hace 6.000 años casi las dos terceras partes de la población del mundo practicaban esta ciencia oculta, en México, Norte América, Francia, Egipto, el Medio Oriente, Afga-nistán, India, Ceilán, Tibet, China, Japón y muchos otros países.

¿Pero qué es el Tantra y cuál es su correspon-dencia el Yoga? Todo lo que la gente conoce del Yoga, en oriente y en occidente, ustedes y sus gu-rús, no es Yoga. Yoga y Tantra son dos palabras diferentes que pertenecen al mismo método de vida. Grandes filósofos en oriente y occidente, entre ellos el gran Paul Deussen, a quien presento mi respeto y el gran doctor Radhkrishnan. Presidente de la In-dia, han escrito que el Yoga es una rama del Sankhya, que es una de las filosofías de la India. Yo disiento de esta opinión pues el Yoga no es rama del Sankhya, sino ramificación del Tantra. Los ejercicios físicos que ustedes llaman asanas y los ejercicios respiratorios que llaman pranayamas.

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esos que aprenden aquí en Basilea y en el resto del mundo; los Mudras; el gran sistema de infle-xiones llamado Bandhas; el Kundalini Yoga o Yoga del despertar síquico; el Hatha Yoga, o ciencia del equilibrio de los sistemas nerviosos simpático y pa-rasimpático; el Mantra Yoga, Yoga del Mantra de acuerdo con los signos del zodíaco, sus ascenden-tes, y otras cosas relacionadas; ¿de dónde vienen? El Kriya Yoga, el tan nombrado Kriya Yoga, sobre el cual han leído en los libros de Paramhansa Swami Yogananda, ¿de dónde vienen? ¿Vienen del Sankhya? Si alguien dijese que sí, yo aceptaría el reto y preguntaría a cualquier filósofo o profesor que lo afirmara, en qué capítulo o en qué sutra del Sankhya hay referencias a las asanas; en qué página, sutra o capítulo del Sankhya hay referen-cia al Hatha Yoga, al Kundalini Yoga, al Mantra Yoga, al Raja Yoga, al Laya Yoga. Ciertamente no existen. Sea cualquiera el punto a que hayan lle-gado en sus estudios, encontrarán que cualquier cosa que Yoga signifique, eso mismo significa Tan-tra. La palabra Tantra se deriva de las palabras sáncritas Tan y Tra. La raíz Tan significa extensión, expansión, estiramiento, así como se estira el cau-cho que es elástico; Tra significa liberar, soltar, emancipar, hacer libre. ¿Qué significa Yoga? Yoga significa un proceso fisión de materia y energía y finalmente un proceso de fusión. Los significados de Tantra y Yoga son los mismos. Sinembargo, de una u otra manera, en esta y otras partes del mundo las gentes, los profesores de Yoga preferi-rían que se les llamase profesores de Yoga y están temerosos de que se les diga que enseñan Tantra. Yo enseño Tantra. ¿Por qué no enseñarlo si es algo muy bueno, si es algo que va a limpiar la persona-lidad, si va a quitar los profundamente enraizados complejos, si va a corregir su comportamiento, a rehabilitarlos mental y sicológicamente, emocional y físicamente? ¿Y por qué no deben aprenderlo i'.ste-

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des? El sistema del Tantra tiene dos importantes prácticas. La primera se refiere a la extensión, estira-miento o expansión de la mente y la conciencia por medio de las prácticas del Mantra. Debo decir-les que sin el Mantra el Tantra es nada; se ha dicho que si se elimina el Mantra, el Tantra no puede existir.

. El Mantra es la vida, pero este Mantra no es el nombre de Dios, sino una palabra, un símbolo de conciencia, por^que cada sonido es símbolo de su conciencia; aquellos sonidos unidos bajo la forma de Mantra pertenecen a diferentes elemen-tos, a diferentes planetas, a diferentes cuerpos, a diferentes sistemas síquicos y conciernen al com-plejo entero del cerebro y del sistema nervioso. Es por eso que en el diagrama de los Chakras del Kundalini Yoga, cada Chakra tiene un Mantra determinado, conocido con el nombre de Bija Man-tra. Esto no quiere decir que cada parte determi-nada del cuerpo contenga un sonido. ¡No! Cada Chakra y cada centro síquico es conductor de un sonido hacia el cerebro y es a través de este sonido como se produce el despertar de los reinos profun-dos del cerebro, de los reinos profundo de la con-ciencia humana. Por consiguiente, esta ciencia exige que cuando el Mantra se toma y cuando el Mantra se da, quien lo da y quien lo recibe sepan qué están dando y qué están recibiendo. No se debe tomar el Mantra con base en la fe, o porque simplemente lo aman. Si eso fuera así el Mantra sería ineficaz. Aunque en los libros se haya escrito lo contrario, la fe no es la base del Mantra. Las bases de los Mantras están constituidos por la in-tensidad del sonido, el color del sonido, la frecuen-cia, la velocidad y la temperatura del sonido.

Los hindúes tampoco saben eso. Tomen, por ejemplo, la palabra Ram. Ram era el hijo de un

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gran rey, pero aquí la palabra Ram es el símbolo del elemento fuego, no el nombre de un Dios, ni de una persona, no equivoquen ni confundan las cosas. La palabra Ram es Bija. Es el potencial ador-mecido en el sonido que pertenece al elemento fuego, y la fuente de esta emanación es Manipura, esto es el plexo solar detrás del ombligo, el centro donde los budistas meditan desde hace largo tiem-po. Ahora bien, si ustede repiten continuamente el Mantra Ram, Ram, va a influenciarse el Manipura Chakra, el plexo solar, influencia que será condu-cida al centro correspondiente del cerebro. Desde luego, deben saber si un Mantra determinado es o no para ustedes. En el Tantra no solo hay Mantras para el despertar, también los hay para la rela-jación.

Recordarán que muchas veces, la última hace dos años me refería al Yoga Nidra o sueño síquico del que desafortunadamente muchos piensan toda-vía que es hipnotismo, cuando ciertamente no lo es. Las informaciones que se conducen al cerebro consciente por la práctica del Yoga Nidra serían muho más eficaces si fueran conducidas a través del sistema del Mantra. Es por eso que en el sis-tema tántrico siempre que se toca el dedo pulgar se canta el Bija Mantra y después se tocan sucesi-vamente el índice, el tercero, cuarto y quinto dedos, la palma de la mano, el corazón, los ojos, los oídos y las diferentes partes del cuerpo mientras se repite un Mantra. Así en el sistema tántrico hay 64 dife-rentes centros en el cuerpo que se tocan y de esos 64 centros importantes, solamente unos pocos son tocados hoy en día por los brahmanes hindúes, quienes solo tocan el dedo pulgar, el tercero, el cuarto y el quinto dedos, pero no saben exacta-mente qué están haciendo. Ellos simplemente lo transmiten uno a otro. Pero aquellos que saben qué es y cómo se practica el sueño síquico, entenderán

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que estos 64 centros síquicos están en el cuerpo y pueden relajarse o despertarse por el proceso de cantar un Mantra. Esto es una cosa muy importan-te, es una parte vital del Tantra, sin el cual, el Tan-tra es absolutamente inservible.

En el sistema del Yoga existe el Mantra y hay diferentes métodos de practicarlo. El Mantra es practicado tanto en la respiración normal como en cualquier respiración especial; el Mantra es prac-ticado en el canal síquico, es practiado en Ida y praticado en Píngala; el Mantra es practicado en el centro del entrecejo, en la médula y también a través de todo el cuerpo. Este es uno de los secre-tos de la curación en el Tantra. Ustedes pueden curarse y pueden curar a los que sufren por la res-piración consciente y por la conciencia del Mantra.

Existe también el sistema del Hatha Yoga, que no sé cuántas veces debo decir que no es el sis-tema de asanas. En los países occidentales siem-pre se me dice que practican Hatha Yoga, cuando veo que lo que están practicando es asanas. No, esto no es Hatha-Yoga, lo que practican son asa-nas, que, lo repito, no es Hatha-Yoga. Hace dos años cuando se me hizo una entrevista en la BBC, ellos dijeron que un Hatha Yogui había llegado a Londres. Yo entonces tuve que corregir este error y explicar que yo no era un Hatha Yogui.

El Hatha Yoga es un sistema para balancear los desequilibrios de los sistemas nerviosos cono-cidos en Yoga con el nombre de Ida y Pingala, que son los sistemas nerviosos simpático y parasimpá-tico, que a través de canales calientes y fríos, son responsables de las actividades mentales y la vita-lidad. Dicho equilibrio se obtiene por ciertas Kriyas y otras técnicas especiales. Después de estas prác-ticas del Hatha Yoga, pueden comenzar ¡as asanas, esto es, las posturas físicas.

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Aquí en el occidente las asanas son conside-radas como meros ejercicios físicos. Pero en Tantra se sabe que las asanas traen un gran cambio en tres glándulas conocidas como Brahma Granthi o glándula de Brahma, Vishnu Granthi, o glándula de Vishnu y Shiva Granthi o Rudra Granthi, o la glándula de Rudra o de Shiva. Estas tres impor-tantes glándulas son la pituitaria, la tiroides y las sexuales. Estos son los tres importantes puntos ob-jeto de balance y purificación. Por ello al practi-carse las asanas deben hacerse correctamente y debe saberse cuál es el centro que debe recibir la concentración y atención de la mente al hacerse el Sarvangasana o el Sirshasana, las posturas para-dos en la cabeza o en los hombros, o en la postura del arco o de la serpiente o en cualquiera otra asana. Por ello no se trata solamente de un ejer-cicio físico, pero esto solo se encuentra en los libros del Tantra. Yo pregunto a cualquier instructor de Yoga si sabe qué centro debe recibir la atención mental en la postura de pararse en los hombros y no me responderá. Lean cualquier libro de Yoga publicado en Occidente y no encontrarán referen-cia al respecto, ya que la primera se tuvo cuando lo expliqué por primera vez hace un año. Y muchos siguen sin saberlo porque piensan que el Yoga fue escrito por el Gurú Goraknath y Matsyendranath o algo por el estilo, sin que falte quienes tengan res-pecto de él nociones todavía más peculiares.

En el sistema tántrico hay 84 asanas, 84 sis-temas de ejercicios físicos, y estas 84 asanas repre-sentan las 840.000 encarnaciones. Las 84 asanas tienen diferentes influencias en la conciencia hu-mana. Quienes, como yo, han estado en el sureste de Africa saben que allí ejecutan ejercicios que regresan a la conciencia animal. Yo he visto eje-cutar estas asanas que producen regresión en la conciencia animal. He visto ceremonias practicadas

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por días y meses seguidos, en las que por medio de asanas desarrollan los centros de las partes bajas, no las glándulas superiores, sino más bien aquellas por debajo de Muladhara, abajo de la cintura que desarrollan conciencia animal, como la de un cerdo o la de un mono o la de cualquiera otro animal. En ese momento se produce una regre-sión de la conciencia y se comportan como un mono y pueden, como ellos, subir a los árboles y producir sus mismos ruidos. Por eso es muy impor-tante que al practicar las asanas las glándulas re-ciban atención.

Por lo demás, no es necesario practicar todas las asanas, solo deben tomarse unas pocas. En el sistema tántrico cuando cada práctica es ejecu-tada, se dan tres o cuatro ejercicios para cada uno, que solo deben practicarse, por ejemplo, unos diez o quince minutos todos los días durante largo tiempo.

Este bosquejo del Tantra que estoy presen-tando intenta imprimir en ustedes que cuanto hasta hoy han conocido con el nombre de Yoga, no es solamente Yoga sino también Tantra, aunque entre ellos exista una pequeña diferencia, que consiste en las numerosas restricciones del Yoga, frente al Tantra que no tiene ninguna. Parecería que el Tan-tra está dirigido para el hombre común y el Yoga, que es una parte del Tantra, está dirigido al hom-bre anormal. El Tantra no acepta ninguna clase de inhibiciones religiosas, culturales, tribales o nacio-nales. En el Yoga categóricamente se afirma que es malo hacer una dieta no vegetariana o tomar vino y pescado. Todo profesor de Yoga les dirá que si desean tener éxito en Yoga no deben comer carne y si no lo dicen expresamente por no estar cerca de ustedes, al menos así lo prefieren. En el momento de tomarse el Yoga se cae en una manía

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de pureza, que yo llamo seudopureza. En ese sen-tido se desarrolla un ego que induce a pensar que uno es el más puro de los seres y todos los demás son pecadores.

Ahora bien, la diferencia que hago entre yo y ustedes a causa de la vida que ustedes y yo llevamos, es algo que no existe en el Tantra. Ni deseo que se aparten de su forma de vida, ni tam-poco la desprecio. Si existe en el mundo una cien-cia, si existe una religión que tenga respeto por las debilidades humanas, ésta es el Tantra.

Fuera de él todas las religiones y todos los sistemas de Yoga son absolutamente intolerantes, y no pueden entender las leyes de la evolución natural a las cuales estamos sujetos todos, yo y ustedes, sin que nadie pueda escapar de ellas. Si esto es verdad, ¿por qué no aceptarla? Si se en-cuentran sujetos a la ley de la evolución y no pueden deshacerse de ella, ¿por qué no aceptarla de buena gana? Es por esto que en el Tantra afirma que carece de importancia la religión a que se pertenezca, la creencia ética que se profese o la manera de vivir o comer que se lleve y no es necesario que ustedes cambien su manera de vivir o modifiquen el nivel en que se encuentran. Creo que un profesor de Tantra o de la filosofía del Tan-tra es consciente del comportamiento anormal que los seres humanos toman en -el momento en que van a la iglesia a convertirse en Cristianos, o al templo a convertirse en Hindúes, o en el momento en que toman la posición de Sirshasana o la posi-ción sobre los hombros. Se dirán a sí mismos: "Desde hoy no beberemos ni comeremos carne, de hoy en adelante practicaremos celibato, todo se acabará y vendrá el frío absoluto'. Como verán, esta clase de represión que creamos deliberada-mente se convierte más en bloqueos mentales, o en

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problemas de la mente, en problemas del hígado, en problemas intestinales, en gastritis, que acha-carán a causas diferentes, por lo que acudirán al médico. Cuando tales personas vienen a mí les digo que no deben consultar un médico, sino cambiar su método de vida y sus propias creencias. Cualquiera que sea el estado de vida al que hoy pertenezca, yo tengo pleno respeto por mí mismo. Ni los odio a ustedes, ni me odio a mí mismo, porque sé que tres billones de personas, no pueden tener idén-tico nivel de vida. Estamos evolucionando mental, física, intelectual, emocional, moral y éticamente y esta evolución es constante, cierta y segura. Esta evolución es controlada por la naturaleza colectiva de Prakriti y esta es la evolución a que el Tantra se refiere.

Refiriéndonos a la filosofía del Tantra diremos que es la ciencia de la entrega absoluta. En el Tantra, la Madre es el poder superior que hace que la conciencia funcione y se torne activa. Esta Madre no es, desde luego, la esposa de mi padre, sino el poder que en sánscrito se llama Matri. Ella es el más grande poder, también se conoce como Shakti o Prakriti y también la llamamos materia. Materia y conciencia, están funcionando unidas en el hombre. Materia y conciencia están en inter-acción en este cosmos. Materia y conciencia son la creación. Materia y conciencia son la objetividad y el concepto del tiempo y del espacio. La materia es atada por la conciencia y la conciencia es limi-tada por la materia. La materia no puede moverse sino por la conciencia y la conciencia no puede funcionar sin la materia. Por ello en uno de los libros Tántricos de Shamkaracarya, en la primera línea del Saundarya-Lahari está escrito: "¿Cómo puede Shiva funcionar sin Shakti?". Esto es el sexagésimo quinto Tantra. Este exponente de la filosofía Advaita de la India, doscientos años des-

pués de Buddha, se preguntaba: "¿Cómo puede Shiva funcionar sin Shakti? ¿Cómo puede la concien-cia funcionar sin Shakti?. La vida, la creación, la per-cepción, son combinación de la interacción de la materia y el espíritu, de la conciencia y de la materia, esta conciencia es inherente a todo ser. Tengan en cuenta que no estoy hablando de Dios, no porque no crea en él sino porque el tema de esta noche es el Tantra y no la religión, ni Dios. Ténganlo presente y no me malentiendan. Esta conciencia es inherente a todos y puede ser perci-bida por ustedes en su dominio cualificado, limi-tado y confinado. Tenemos la dimensión sensual de la conciencia, la dimensión objetiva de la concien-cia, en la que se produce el hecho de estar yo hablando y üstedes escuchando. Después tenemos la dimensión subjetiva, o sea la ensoñación. Tam-bién existe la dimensión inconsciente, que es el sueño. El dormir es una de las manifestaciones de la conciencia, en la misma manera que el estar despierto y el soñar. Pero esta conciencia, inhe-rente a todo hombre, tiene que ser realizada por ustedes y por mí en un estado no cualificado que conocemos como conciencia pura y que llamamos Purusha o Atman. Pero ustedes no pueden realizar su conciencia pura, porque hay un gran número de interferencias causadas por estar la conciencia en-vuelta en Prakriti, la naturaleza o la materia. ¿Y qué es esta materia? La mente es materia, el cuer-po es materia, el prana es materia. Los pensamien-tos son materia, como también lo son las experien-cias, las remembranzas, las reflexiones, los sams-karas inconscientes o impresiones latentes. Este es el reino de Prakriti. Este es el reino de la materia que ustedes deben trascender, para encontrarse, en momento de trascenderlo, cara a cara con la reali-zación de su propia conciencia, ustedes pueden rea-lizar su conciencia de una manera no cualificada. Es por esto que se dice que el Tantra es la manera

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de expandir y liberar nuestra conciencia. Liberarla de los pliegues de Prakriti, de los pliegues de la naturaleza, y de los pliegues del tiempo y del espacio.

Volvamos sobre la errada noción del Tantra. Tanto en la India, como en occidente la gente piensa que el Tantra consiste en cinco prácticas, sin que pueda precisar en qué período comenzaron en la India, pues de ello no existen referencias. Se dice que estas prácticas tántricas envuelven cinco fac-tores, entre ellos la vida sexual, el comer carne, el tomar alcohol, y el comer pescado. Les pediría a ustedes que fueran a los textos tántricos originales, de los cuales solo dos han sido traducidos a len-guas extranjeras. Uno es el "Saundarya-Lahari" traducido por Swami Sivananda, del cual hay ver-siones en alemán, francés y muchas otras lenguas; el otro es "La gran liberación" o "Mahanir-vana-Tantra" traducido por el gran Sir John Woodroffe o Arthur Avalon. Si tienen el cuidado de leer estos libros, entenderán cómo se han malentendido estos cinco sistemas. Las gentes han comenzado a decir: "Yo no creo en el Tantra de la mano izquierda, si no en el Tantra de la mano derecha". Pero no se sabe que son el Tantra de la mano izquierda y el Tantra de la derecha. Cuando por primera vez en 1968 llegué a Londres, me preguntaron: "¿Conoce usted el Tantra?". Yo respondí: "Sí yo enseño el Tantra". Entonces preguntaron: "¿Usted enseña Tantra de la mano izquierda o Tantra de la mano derecha?" Yo contesté: "No sé qué es eso de Tan-tra de la mano derecha y Tantra de la mano iz-quierda". Sólo digo que existen dos clases de Tan-tra, uno es para renunciantes y el otro para los hogareños. Uno para quienes tienen la fuerza men-tal de renunciar a las cosas y el otro para aquellos que están sufriendo de enfermedades de voluntad. Estos no pueden desprenderse de las cosas que

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aman en la vida, y, es más, no deben hacerlo. Estos son los dos Tantras. Uno es Yoga, el cual se mueve absolutamente con la renuncia, la abnega-ción, las austeridades y la firme voluntad. Este es para quienes están preparados, en tanto que el otro es para aquellos que se mueven en el terreno normal de la vida. Para ellos llega el mensaje del Tantra, de que la forma de vida a que hoy perte-necen, no constituye ningún pecado. El desarrollo espiritual puede ser obtenido por cualquier per-sona. Solo las prácticas son importantes, y de todo el sistema Tántrico les aseguro que una sola cosa es realmente poderosa, que debe ser entendida de inmediato: es el Mantra y nada más. Ustedes pueden suprimir las asanas y el Pranayama, el Hatha Yoga, el Kundalini Yoga, el Kriya Yoga, el Antar Mouna, el Raja Yoga, pueden archivar otros sistemas del Yoga, pero una cosa deben aceptar: es el Mantra.

Deben serles determinados su signo del zo-díaco, su signo ascendente, su naturaleza y sus enfermedades. Algunas pocas cosas tienen que ser relacionadas y correlacionadas para encontrar el Mantra para cada cual, de acuerdo al sistema Tán-trico. Después ustedes toman el rosario adecuado, la adecuada Mala, como se llama. Esta Mala no es simplemente para contar.

Hay Malas hechas de Rudraksha, otras de cris-tal, de coral, de rubí, de diamante, de tulsi, de sán-dalo. Existen así, muchas clases de Malas sugeridas por el sistema Tántrico. Quienes son estudiantes de astrología y de la ciencia de las piedras preciosas pueden entender mejor qué estoy diciendo.

Un completo y cuidadoso estudio del sistema Tántrico debe hacerse a la luz del Yoga que han estado estudiando hasta la fecha. Hasta ahora han

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estado, sin saberlo, practicando Tantra. Sus profe-sores, sin saberlo, enseñaron Tantra. Esto lo anun-cio como un hecho a través de todo el mundo. Es una lástima que no haya traído conmigo mis libros de Tcmtrcí, pues así podrían tener una mejor visión del sistema. A quienes tengan en sus mentes el erróneo concepto de que el Tantra tiene que ver algo con la religión hindú y que cristianos, musul-manes, o gentes pertenecientes a otras religiones lo encontrarían difícil, de nuevo yo les diría, NO.

Recuerden el Yantra, el Mantra y el Mándala. Estas tres cosas son base del Tantra. El Yantra es una especie de diagrama geométrico. El Mantra es un sonido. El Mándala es la determinación, el des-cubrimiento o realización de un Yantra determi-nado, que se convierte en Mándala por medio de la concepción. En los Yoga Sutras de Patanjali, el llamado Dhadana es realmente el Mándala. Ahora bien los Yantras, Mantras y Mándalas se encontra-ban en el antiguo sistema de la Kabbalah. Prevale-cieron, antes de que la cristiandad llegara a Eu-ropa, en la tradición mística de la civilización celta. Estos símbolos eran bien populares en Egipto, Tibet, China y Japón. En la India nosotros tenemos los Yantras que se usan para mantener una especie de balance sicosomático; es lo que aquí creo que llaman amuletos. En el sistema tántrico también es muy importante aún determinar qué metal puede usarse sobre el cuerpo. Creo que los científicos esta-rán de acuerdo con esta apreciación. Debe definirse qué metal y qué piedra deben usarse. Digo esto, no porque lo crea, sino porque en una ocasión di un rosario de cristal que tenía a alguien de gran renunciación que vino a mi Ashram para renun-ciarlo todo y convertirse en Sannyasin, y al día siguiente ella comenzó a pensar en regresar a vivir la vida ordinaria. Así estas cosas producen un sutil cambio en el orden síquico de la vida humana.

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Los Yantras que hacemos son geométricos: triangulares, octogonales, exagonales y demás. Pero en la India se tienen otras clases de Man-dolas, por ejemplo, ustedes han visto a Kali, esa figura de gran ferocidad con una lengua ensan-grentada y con cuatro brazos. O también pueden haber visto ustedes la imagen de Durga, con un tigre, ocho manos, con una espada en una de ellas y otras cosas en las demás. La gente que perte-nece a otras religiones monoteístas dirá: "¿Qué es esto, en la religión Hindú se cree en Dioses y Dio-sas? ¿Cómo pueden haber tantos Dioses y Diosas?". Es imposible responder esta pregunta desde el pùl-pito de la religión, pero puede ser definida desde el punto de vista del simbolismo. Lo que son Durga, el mico Hanuman, la oscura Kali o el loto en el ombligo de Vishnu durmiendo, son Mandolas basa-das en realidades humanas. En el Egipto había símbolos geométricos, al tiempo que símbolos hu-manos y animales.

El simbolismo enseñado en el Tantra es bien peculiar. A esto voy a referirme antes de concluir mi conferencia. Cada Yantra, o cada uno de los llamados Dioses, por favor excúsenme por usar la palabra Dios, cada figura humana en la religión hindú, cada figura en el sistema egipcio, repre-senta sus frustraciones, los problemas mentales de ustedes, que ni conocen ni conocerán nunca. Es imposible conocerlos aún para un sicólogo, porque los sicólogos mismos tienen sus propios problemas. Deben primero trabajar sus propios problemas, an-tes de trabajar los problemas de los demás. Ahora bien estas frustraciones, estas inhibiciones profun-damente enraizadas, sobre las cuales nuestros eru-ditos sicólogos han venido hablando durante los últimos cincuenta o sesenta años y a los cuales los hindúes se han referido durante los últimos 5.000 años, constituyen el cuerpo mental del hombre,

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cuerpo que es responsable de todos los problemas. La ciencia moderna está de acuerdo en que la úl-cera péptica es un fenómeno mental. Pero la apen-dicitis, las enfermedades gástricas, el cáncer, el 88 ó 90% de las enfermedades, también tienen como base desórdenes mentales y emocionales, o malos pensamientos. Si esas emociones y pensamientos se corrigen desde su misma base, pueden elimi-narse completamente las raíces de la enfermedad física y mental. Esto es factible, pero ¿cómo hacerlo si ni se de qué estoy sufriendo, ni ustedes saben de qué están sufriendo? Como las gentes antiguas en Grecia quienes decían: "dénles comidas y joyas y luego domínenlos", así mismo en la cultura occi-dental se dice "dénles televisión y bellos trajes, déjenlos dormir y ellos no sabrán quiénes son". Ciertamente ustedes no saben de qué están sufrien-do, aunque sepan que están sufriendo, porque ahora la gente se está tornando más consciente. ¿Cuál es su sufrimiento? Yo tampoco lo sé, estoy hablando de mí personalmente, de lo que yo estoy sufriendo. Ahora bien, estos sufrimientos, la raíz de estos sufrimientos debe ser expresada en símbolos, porque ustedes deben trabajar en sus problemas mentales geométricamente, deben trabajar sus pro-blemas mentales matemáticamente y aun es posi-ble que en el futuro cercano ustedes puedan tra-bajar en sus problemas a través de computadores. Ustedes pueden trabajar sus problemas a través de mantener percepción absoluta de una forma determinada.

Complejos de miedo, como el miedo a la muerte, las ambiciones reprimidas, las emociones y pasiones de vida; aquellos deseos de matar a alguien y no poderlo hacer, esta clase de cosas profundamente enraizadas penetran dentro de sus mentes y se convierten en Samskaras. De acuerdo con el Yoga y el Tantra se llama Samskara la

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impresión latente que debe ser trabajada y sacada. Por consiguiente ustedes encontrarán que para los hindúes, los devas Durga y Kali son muy famosos por representar la mente. Durga representa la mente, porque todo el mundo es ambicioso sea hindú, europeo o suizo. Todo el mundo es ambi-cioso y todos están llenos de miedo y complejos. Por ello, Durga es muy famosa en la India, y a todos les gusta adorarla, porque "el la es lo que soy". Kali también "es lo que soy" porque ella representa mis profundamente enraizados miedos y complejos. Durga representa mis profundas frus-traciones y ambiciones. De esta manera en el Tantra no tenemos una religión sino un sistema de proyectarnos a nosotros mismos de tal manera que yo conozca y vea mi pecado original. Ustedes me perdonarán, porque creo que son cristianos, y deben haber oído la palabra pecado original, en el que no creo. Pero ustedes no desean ver su pecado original: si viene en la forma de Adán y Eva, supongo que dirán: "no, no, no deseo verlo". Pero esta cosa determinada y muchas otras vendrán a ustedes en la forma de símbolos y sabrán cuál es ese pecado original. El triángulo invertido del Muladhara Chakra, de acuerdo al Kundalini Yoga y de acuerdo al Tantra, este Chakra es un triángulo rojo invertido y en él una serpiente enroscada tres y media veces con su cabeza hacia abajo y su cola hacia arriba; ese es el complejo y es en éste en el que deben concentrarse y meditar, para despertar esa forma, despertar ese patrón y sacarlo.

Para darles a ustedes un ejemplo más de las erradas concepciones referentes al Yoga, que pre-valecen hoy, contaré a ustedes una anécdota final. Un hombre llamó por teléfono y me preguntó: "Swani es usted Tántrico?" Yo lo dije "no, yo no soy Tántrico". Me dijo en seguida: "Usted enseña Tantra?". Le respondí: "Claro está, yo enseño Tan-

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tra" y él dijo: "¿Cómo aprendo yo de usted?". Le contesté: "Usted puede ir a uno de mis centros en Londres". El Swami que estaba encargado de ese centro me dijo que él había llegado a aprender el Tantra como se ha descrito en los libros occiden-tales. Esta es la manera, como la más útil ense-ñanza de los grandes Rishis y de los sabios ha sido tratada en mala literatura y con mal lenguaje. Siento que hoy el deber de todo hombre pensante es entender este gran sistema y practicarlo de la manera que a él corresponda. Agradezco mucho la oportunidad que me han dado, también estoy agra-decido a la Sociedad Suiza-Hindú y especialmente a mi muy caro Swami Gitananda.

HARI OM TAT SAT.

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EL TANTRA C O N F E R E N C I A D ICTADA EN C O P E N H A G U E , 1970

Benditos buscadores espirituales:

HARI OM

Ayer traje a ustedes una exposición sobre el Kriya Yoga, que es un gran sistema de despertar la conciencia espiritual.

El Kriya Yoga tiene su origen y fuente en el gran sistema del Tantra, que fue concebido desde más de 4.000 años antes de Cristo. Es muy difícil para las gentes de Occidente aceptar la reinter-pretación o la correcta interpretación del Tantra a la luz del Yoga, la que voy a exponer a ustedes ta noche.

Para muchos grandes hombres, en la India y en los países occidentales, el Tantra significa una clase de ceremonia que incluye toda una serie de cosas peculiares, no muy respetables y aceptables en la sociedad, como jugar con calaveras de ani-males y hombres o con otras cosas sucias.

Pero aquellos que son estudiantes sinceros de los Tantra Shastras encuentran que el gran sistema del Kriya Yoga ha emergido del gran cuerpo del Tantra, de donde también se han derivado el Hatha Yoga, el Pranayama, el Mantra Yoga, el Ajapa-

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jopa, el Kundalini Yoga, el Nada Yoga, el Tratak, el Yoga Nidra y las prácticas de silencio interior o Antar Mouna.

Lo que en oriente y occidente conocemos con el nombre de Yoga, eso mismo significa la palabra Tantra, es más, el Tantra es la base del Yoga, y éste una derivación de aquél.

La ciencia del Mantra, de la cual de tiempo en tiempo han oído hablar bastante, no es parte del Bhakti Yoga, o camino de la devoción, sino una parte esencial del Tantra. Sin el sistema del Man-tra, no existe el sistema del Tantra.

La palabra Tantra significa literalmente estirar, o mejor expandir y liberar. Expansión más libera-ción, es el Tantra. La estructura etimológica de la palabra Tantra comunica la idea de dos grandes procesos: el primero es el proceso de expansión y el segundo es el de liberación o emancipación.

Si decimos Tantra Yoga, ello significa el Yoga, que incluye las prácticas para la expansión de la conciencia individual, para llegar finalmente a libe-rar la conciencia de los pliegues de Prakriti, la na-turaleza o materia.

La integridad del sistema tántrico puede ser dicha llanamente como el lugar de nacimiento u hogar nativo de toda la ciencia yogui donde quiera se encuentre, ya sea la India, el Tibet, la China, el Japón y sudeste de Asia. En cualquier sitio el sis-tema tántrico es el sistema padre o sistema madre.

El propósito último del Tantra es proveer al hombre corriente de simples y complejas prácticas, acordes con su estructura social, moral e intelec-tual, para la realización espiritual, para la expan-

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sión de su propio ser, de su ser reducido, y final-mente hacerlo libre de las ataduras de la Maya, de Prakriti y de la irrealidad.

Los Tantras suponen el hecho cierto de que no todas las personas son iguales. No todas son capa-ces de grandes actos de austeridad o de renuncia-ción o de la práctica de un riguroso sistema de vida. Pero, al propio tiempo, todos tienen derecho a percibir la conciencia suprema y la verdad supe-rior.

A veces, aún en los tiempos que corren, piensa la gente, tanto en los países occidentales como en los países orientales, que las prácticas del Yoga no están destinadas para todos, sino que son sola-mente para los que se recluyen, los renunciantes, para los célibes o brahmacharyas. Pero el sistema del Tantra nos ha mostrado que estos supuestos no no son verdaderos.

Siendo el Yoga parte inseparable del Tantra, es practicable y alcanzable por todos y cada uno de quienes esperan de él un resultado.

Hay quienes dicen que el sistema tántrico del Yoga incluye la vida sexual, el vino, la carne y cosas semejantes, que este no es un sistema puro, que no es un Yoga puro, un Yoga superior, y por consiguiente no desean el Yoga tántrico, sino que buscan algo mejor. Pero esta es una concepción errada.

Las prácticas del Tantra están divididas de acuerdo con los tres gunas, es decir, con las cua-lidades internas del aspirante. Los sattwicos, o sea los puros; los rajasicos, esto es los dinámicos y los tamásicos, o sea los perezosos, ignorantes y olvida-

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dizos. Las prácticas del Tantra se conforman a las calidades de cada practicante.

Tiene el Tantra prácticas para la evolución de la conciencia tanto de las personas de cualidades sensitivas que mantienen la continencia y se abs-tienen de dietas indeseables, como de quienes no están totalmente ajustados moralmente o no siguen una dieta correcta. Unos y otros pueden practicar el sistema del Tantra o Yoga Tántrico, sólo que las prácticas serán levemente diferentes.

Ni el Yoga Tántrico ni las prácticas del Tantra tienen solamente por objeto el celebrar ceremonia-les o actos similares, sino que su propósito último es el identificar al propio yo con la conciencia superior, y el realizar la suprema conciencia y libe-rar la mente inferior de todas las limitaciones a las cuales está sujeta y atada.

Los simbolismos del Tantra que ustedes ven en la forma de los Yantras o diagramas y en la forma de imágenes de animales y hombres, son todas indicativas de los planos de la conciencia humana o de los estados de la evolución o involución síquica del hombre, en los cuales él se asienta durante el proceso de expansión y fusión.

Utilizaré un solo ejemplo. Consideren, cómo el Tantra trata de expandir y liberar la conciencia mediante las prácticas del Mantra Yoga. Cuando ustedes aceptan un Mantra de su maestro espiri-tual, deben estar seguros de que él conoce el Man-tra, es decir, que no solamente él sepa el Mantra, sino que sepa qué es un Mantra y sus distinciones del alfabeto, pues el significado del Mantra es mu-cho mayor que el significado de la mera palabra. El Gurú que sabe la ciencia del sonido y la com-posición de un Mantra en relación con los elemen-

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tos y con las vibraciones del sonido, sabe cuál es el Mantra apropiado para un aspirante, y conforme a ello debe iniciarlo en el Mantra. Un Gurú experto, que conoce la ciencia, proveerá a cada cual de un Mantra que le ayudará a expandir su conciencia y a traerla a estado de integración con sus propios patrones aunque ella esté completamente disipada y sea imperceptible. Por consiguiente debe decirse que un aspirante no debe tomar un Mantra a me-nos que esté convencido del amplio conocimiento que su Gurú tenga de este sistema, sin que baste que sea un hombre respetable, un hombre de Dios o un Santo, puesto que siendo el Tantra una cien-cia, el manejo del sistema del Mantra sólo debe hacerlo un hombre experto en la ciencia.

El Mantra juega muy importante papel en nuestra vida espiritual, pues trae un gran cambio o transformación en nuestra conciencia por medio de la vibración del sonido, que está intrínseca-mente unida al Mantra. Sir John Woodrope en su muy especial libro "The Garland oí Letters" ha escrito mucho, de acuerdo al Tantra Shastra, res-pecto del sonido, sus colores, sus frecuencias, su influencia en las enfermedades.

De acuerdo al Tantra Shastra, cualquier sonido es conocido como Varna, que quiere decir color. Por ejemplo "Ka", es para nosotros un sonido. Pero de acuerdo al Tantra Shastra es un color. "Kha" es un sonido pero tiene un diferente color a "Ka". " G a " no es la letra de un alfabeto, sino es un so-nido que tiene un color diferente. Por consiguiente Ka, Kha, Ga, son diferentes colores percibidos por nosotros en la forma del sonido, sonidos que, ade-más, son imperecederos. Cuando son aceptados y asimilados por la mente subconsciente, ahí perma-necen formando patrones responsables del desarro-

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lio, expresión y desenvolvimiento de esa mente subconsciente y de su propio comportamiento.

El Mantra, en consecuencia, no es solamente el nombre de Dios, como generalmente se cree. Este error debe ser corregido y por eso se debe recordar que el Mantra es algo diferente al nom-bre de Dios.

En distintos centros reflejos de Ida y Píngala, tenemos diferentes sonidos y esos diferentes sonidos pertenecen a una determinada Chakra o a un par-ticular círculo. Existen algunos sonidos que se con-ducen a los centros del cerebro, a través de Ida y otros que se conducen a través de Píngala. Final-mente, el sonido correcto que corresponde a la determinada estructura de un Chakra, es condu-cido a un cierto centro del cerebro siempre y cuando el nadi o nervio fluya apropiadamente. Para cada centro del cerebro existe un sonido, dicho de otro modo, resulta que cada sonido influencia un centro determinado del cerebro.

Esto mismo puede explicarse así: Cuando un Mantra es recitado, la construcción, el conjunto del Mantra es una combinación de diferentes Tattvas, diferentes elementos, que tienen distintas velocida-des e intensidades. Pero adicionalmente todo sonido tiene una influencia separada en determinados Chakras, la que es conducida a la parte del cere-bro que corrsponden a este centro determinado.

En el Kundalini Yoga, que es parte del Tantra, se habla siempre del Bija-Mantras del Muladhara, del Swadhisthana, del Manipura, del Anahata, del Visshuddhi, del Agna y del Bindu, un Bija-Mantra principal que representa cada uno de estos centros tales como Yam, Vam, Ram y Lam.

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Adicionalmente cada Chakra, cada centro tiene diferentes modalidades de conciencia representadas por diferentes sonidos en cada pétalo, tales como Yam, Vam, Ram y Lam, es decir por cuatro sílabas o sonidos; posteriormente son ocho, luego doce so-nidos; después diez y seis y finalmente dos. Todos estos sonidos son diferentes el uno del otro y son centros de sonido y cada sonido que se produce en vuestras bocas o es oído, es también reproducido en ese centro determinado.

Al mismo tiempo el cerebro, para hablar así utilizo la palabra cerebro, o Sahasrara Chakra, tiene todos los sonidos, tiene los centros correspon-dientes a todos los sonidos que hay en la otras Chakras. Al producirse tal sonido su influjo es reci-bido por los correspondientes Chakras en el cuerpo y la influencia transportada a través de Ida y de Píngala a los diferentes centros en el cerebro que corresponden a cada sonido particular, no importa que de estos pueda haber 56, 64, 86 ó 108.

En consecuencia para terminar mi exposición respecto del Mantra, es muy importante para los practicantes el aceptar o recibir el Mantra ade-cuado que influencia todo el cuerpo, la totalidad de su cerebro, su pensamiento, su comportamiento y toda su actividad de una manera correcta. Esta es la razón por la cual en el Tantra se dice que con la ayuda del Mantra cada cual puede cam-biarse a sí mismo totalmente, y puede curarse, lle-gando quienes son poderosos aún a curar a otros con los Mantras apropiados.

Este Mantra Yoga al que me he referido bre-vemente en mi lenguaje limitado, es uno de los más importantes elementos del Tantra Shastra. De ahí pueden entender qué tan importante es el Tantra Shastra para sus vidas y si necesitan o no este

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Tantra Shastra. También pueden decidir si este Tan-tra Shastra, como lo he explicado, es una ciencia atrayente o es una ciencia repugnante.

Además de el Mantra y el Yantra, es decir, el sistema de diagramas, voy a hablarles a ustedes sobre otro elemento importante del Tantra Shastra que es el sistema del Yoga Nidra o sueño síquico. Sin ninguna vanidad puedo decirles que fui el pri-mero no solo en la India sino en el extranjero quien en 1962 reveló esta clase de Yoga Nidra. Este fue mi primer descubrimiento. No soy un inventor sino que, revisando los libros tántricos, hice este descubrimiento. Fue entonces cuando llegué a en-tender que el Yoga Nidra es uno de los métodos más poderosos no solamente para la relajación, sino para despertar los centros degenerados del cerebro. El Yoga Nidra que descubrí en el Tantra es tan peculiar que para enseñar a ustedes ese Yoga Ni-dra, tendría que prepararlos por algún tiempo en la ciencia del sonido y en la ciencia del Mantra. No recuerdo exactamente en este momento, pero creo que hay alrededor de seiscientos setenta soni-dos sobre los que puede practicarse Yoga Nidra. Cuando ustedes practican Yoga Nidra en esos soni-dos es tan efectivo como practicar Yoga Nidra en los diferentes centros del cerebro, de los cuales uste-des no tienen ni siquiera idea de ellos. Existen dife-rentes Yoga Nidras, diferentes sistemas de sueño síquico.

El primer propósito de ellos es facultar al Yo-gui para practicar proyecciones astrales; en segun-do lugar habilitarlo para practicar largas horas de meditación; el tercero facultarlo para descansar, relajarse y curarse a sí mismo. Además faculta al practicante para despertar centros del cerebro por intermedio de los diferentes sonidos o diferentes

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Mantras, algunos de los cuales son muy importan-tes y muy poderosos.

En el Tcmtra el Yoga Nidra es un sistema muy elaborado, algo así como el reconocimiento de todo el cuerpo tanto en el plano externo físico, esto es, los miembros físicos externos, como en el plano interno, el corazón, los pulmones y los sistemas res-piratorio y circulatorio y además el reconocimiento de pensamientos, emociones, etc.

El Yoga Nidra comienza con el cuerpo externo, con el pulgar, el índice, el del corazón, el anular, el meñique, la palma, etc., y finalmente va hasta el punto cuando ustedes se hacen sensitivos de la per-cepción de colores, emociones y muchas otras cosas que son muy difíciles al comienzo. A pesar de que estoy ansioso de exponer todos los sistemas del Yoga Nidra de acuerdo a los sistemas del Tantra para beneficio de la curación y renacimiento espi-ritual, hasta el momento no ha sido posible. Pueda ser, si todo funciona normalmente, que en unos pocos años para uso del destrozado hombre de nuestro tiempo, sean conocidos todos los sistemas del Yoga Nidra, de los cuales hay miles en el Tantra.

Fue en el Tantra en donde vine a descubrir el Yoga Nidra, el sueño síquico que puede practicarse mientras se está de pie, mientras se está sentado y no solamente mientras se está acostado. Fue en los Tantras Shastras que viene a saber que el Yoga Nidra puede ser practicado con los ojos abiertos, con los ojos cerrados, mientras se habla o sin ha-blar o de cualquier manera que ustedes quieran.

El Yoga Nidra se practica despertando sensa-ciones y conduciendo esas sensaciones hasta el ce-rebro a través del principio del sonido o del prin-

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cipio de la sensación. De todos los sistemas que existen puedo sugerirles a ustedes una clase de Yoga Nidra. Este Yoga Nidra particular, que hace-mos casi en nuestra vida diaria, lo hemos tomado del cuerpo mismo del Tantra y no de ningún otro sistema y lo tratamos de propagar para bienestar físico y mental de las gentes. Creo que es el que ustedes aprenden aquí en Copenhague.

El sistema del Tantra es bien amplio y no me es posible decir todo cuanto a él se refiere en esta noche. Yo solamente quiero decir bien claro a uste-des, que cuanto han venido aprendiendo hasta el momento con el nombre de Yoga no es sino el Tan-tra y nada más, puesto que el Yoga no es una deri-vación del Sankhya, sino una rama del Tantra. Sólo en el nombre del Tantra nosotros estamos practi-cando Yoga. Bien podría ser que los instructores en los países occidentales se sientan cohibidos de decir a las gentes que ellos enseñan Tantra.

Hay 64 libros del Tantra, lo que significa que hay 64 sistemas que, a veces, difieren mucho unos de otros. En ellos se habla de diversas prácticas, tales como el Tratak, el Nada Yoga, el Hatha Yoga, el Kundalini Yoga, los Mudras, los Bandhas, los Pranayamas; pero aunque hablen de cientos de prácticas, el concepto fundamental es la existencia de dos cosas: el Purusha y la Prakriti, es decir, la conciencia y el contenido de la conciencia. De estas dos, Shakti debe ser despertada sobre Purusha, no entendida como conciencia de acuerdo al Hinduís-mo, sino entendida como lo entiende Tantra Hindú. Este despertar de Shakti y de Prakriti, es el des-pertar de la materia o la fuerza, lo cual es supues-tamente la más importante. Este Shakti, también conocido unas veces como Kali y otras como Durga, es además muy conocido con el nombre de Madre,

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claro que no como la esposa de mi padre, sino Madre como un refinado concepto del Tantra.

Existe solo una pequeña diferencia entre el Tantra budista y el Tantra hindú. El fin del Tantra budista es despertar la conciencia, la percepción, y el fin del Tantra hindú es el despertar de Shakti. Pero aparte de estos dos aspectos en que difieren respecto del camino, no existe al final ninguna dife-rencia.

El Tantra ha sido dado a conocer en lengua danesa y tengo un pequeño libro de introducción traducido a ella. Pero es apenas una introducción que no puede tratar todo lo referente al Tantra. También existen en inglés y en francés unos pocos libros, muy bien escritos. No estoy seguro si hay traducción danesa de los escritos de Sir John Woo-droffe quien vivió en India por muchos años, y en definitiva hizo un excelente trabajo. En Dinamarca ustedes van a tener una exhibición tántrica orga-nizada por uno de mis discípulos.

Creo que ustedes sacarán las conclusiones de esta conferencia, que el arte tántrico, la pintura tántrica, la música tántrica no son una serie de fotografías de Jaganath Puri mostrando el acto sexual, sino que incluyen asanas,, pranayamas, kundalini, toda clase de chakras, yantras, el gaya-tri yantra y muchas otras cosas. Todos estos se refieren al sistema tántrico, y no excluyen este muy útil sistema en favor sólo del Yoga.

HARI OM TAT SAT

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EL LAYA YOGA C O N F E R E N C I A D ICTADA EN PARIS, 1970

Benditos buscadores espirituales:

HARI OM

Creo que es la primera vez que tengo que hablar públicamente sobre el Laya Yoga, aunque no sea la primera vez que ustedes oigan algo refe-rente al Laya Yoga. Ustedes han leído muchos li-bros sobre el Laya Yoga y sus varias técnicas, pero lo que me van a oír esta noche va a ser un poco desilusionante respecto de sus propias convicciones.

Primero que todo deben saber que en el sáns-crito la palabra Laya significa disolución, significa la disolución de algo en algo. ¿Qué diferencia existe con el Samadhi? ¿Qué hace el Laya diferente de la supraconciencia? Al fin y al cabo, todos los Yogas conducen a un estado superior donde se pro-duce la disolución de la conciencia inferior. Si éste es el caso, entonces todo Yoga es Laya Yoga. Si cuando ustedes practican Pranayama, o practican Kriya Yoga, o practican meditación en Dios o en un Gurú, su conciencia individual se disuelve en la superconciencia, se llega a un estado de disolu-ción, a un estado de Laya. En este caso todo Yoga es Laya Yoga. Pero a pesar de todo lo que se ha dicho, el Laya Yoga es por sí mismo una clase de Yoga, que vamos a explicar ahora.

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La supraconciencia es el fin último de todos y cada uno de los individuos. La supraconciencia es el final de este continuo proceso de evolución. En el estado supraconsciente, no nos tornamos incons-cientes no perdemos la individualidad, pero perma-necemos completamente conscientes de todo lo que está sucediendo adentro y afuera. En este camino que lleva a la supraconciencia debemos estar alerta para que la conciencia individual no se suspenda o se disuelva. Pero en la práctica del Laya Yoga a la conciencia individual se hace perder su contacto tanto con lo interno como con lo externo.

Los elementos de Prakriti o elementos de la naturaleza, formados por los tres gunas Sattwa, Rajas y Tamas, traen un cierto efecto o movimiento en el patrón de la conciencia humana. Para tratar de trascender los tres gunas, Sattwa, Rajas y Ta-mas, hay dos caminos: o se trascienden completa-mente y se mantienen en un cierto alto nivel de supraconciencia, o ustedes no los trascienden sino que tratan de retirarlos por algún tiempo, es decir, por el tiempo en que estén en meditación.

El Laya Yoga es una clase de Yoga en la cual los centros físicos del cerebro, el sistema nervioso y los centros de conciencia dentro del cerebro se traen conscientemente a un estado de inconscien-cia, conservando un completo control y un control voluntario sobre el proceso de disolución de la con-ciencia, esto es, de su "yo". Es algo como cuando ustedes cierran y abren sus ojos, y los vuelven a cerrar, y los vuelven a abrir, de la misma manera el practicante de Laya Yoga puede manifestar su conciencia al exterior en su vida diaria y al mismo tiempo, si lo desea, en cualquier momento puede retirar la totalidad de la conciencia, entrando en completa inconsciencia, en un estado completo de disolución.

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Ahora bien, existen dos clases de Yoga, uno en el cual ustedes transcienden la naturaleza de los tres gunas y otro en el que tratan de disolver la naturaleza, el Prakriti, los tres gunas en los patro-nes de conciencia o, en general, en el cuerpo de la conciencia. Este último es, claro está, un método abreviado que debe ser aprendido con un instruc-tor, de manera que ustedes no cometan errores. No es nada difícil de hacer, pero necesitamos unos cuantos Pranayamas y unos cuantos Kriyas. Otro punto importante que debemos recordar es que en el estado supraconsciente ustedes están conscientes de la conciencia. En el Laya Yoga ustedes están conscientes de la inconsciencia. La supraconscien-cia es realmente difícil y depende de la evolución espiritual personal de ustedes. Pero por el Laya Yoga pueden ser forzados los cambios deseados en las condiciones físicas, mentales y espirituales.

Para aquellos que deseen practicar Laya Yoga es muy importante saber que deben comenzar con el Hatha Yoga. Por Hatha Yoga no quiero signi-ficar asanas y pranayamas, porque nunca tuvo ese significado. No me malentiendan, ni piensen que quiero criticar a nadie, pero el Hatha Yoga en su acepción clásica no tiene que ver nada con las asanas y pranayamas.

Por el Hatha Yoga, a través de ciertos medios, se ponen en balance los sistemas nerviosos simpá-tico y parasimpàtico. Las asanas y los pranayamas que han sido practicados tanto en la India como en Occidente, no forman parte del Hatha Yoga, ni del Raja Yoga, sino del Tantra. Desafortunada-mente el academismo moderno, los estudiosos del último siglo, han cometido este grave error, porque pensaron que si decían que estaban practicando Tantra las gentes se horrorizarían, de manera que dijeron que estaban practicando Yoga. Estoy seguro

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que ningún instructor de Yoga en Francia tiene el coraje de decir "Yo estoy enseñando Tantra" sino que prefieren decir "Yo estoy enseñando Yoga". Pero les digo a ustedes que no están enseñando Yoga sino Tantra, porque las asanas y los prana-yamas forman un elemento muy importante del sis-tema tántrico.

El Hatha Yoga está formado por seis sistemas que ustedes ya conocen: Neti, Basti, Kapalbhati, Dhauti, Tratak y Nauli. Ustedes deben aprender qué son estos seis sistemas y cómo se practican. Para quien practica Laya Yoga es muy importante prac-ticar Neti, que no es una mera limpieza de nariz, sino la irritación o enfriamiento del sistema óptico, del cerebro frontal, de toda la glotis y toda la boca. Por la práctica del Neti, si es hecha apropiada-mente con agua, con una sonda de caucho, con mantequilla suave, con mantequilla clarificada o algunas otras cosas, ustedes tratan de despertar cierta glándula que se halla situada en el inte-rior de su nariz detrás de la membrana mucosa.

La práctica siguiente se llama Dhauti, en la que tienen el proceso de tomar agua y vomitarla, o de tomar agua salada como un sistema de lim-pieza, tomando alrededor de 16 vasos de agua, algo muy simple, y sacar todo esto por el ano lim-piando el sistema completamente hasta que ustedes expelen el agua exactamente como la toman.

Existen una tercera Kriya denominada Kapal-bhati. En esta práctica se hacen de una sola vez 200 pranayamas. Una vez que los han hecho, deben practicar exhalación absoluta y retener la respira-ción afuera. Luego deben practicar Mulabandha, Uddiycmabandha y Jalandharbandha. Después practiquen de nuevo 100 vueltas. Finalmente uste-des traten de concentrarse en Chitakasha que es

el espacio que ustedes ven en el interior de su frente.

He encontrado que aquí en los países occiden-tales el Kapalbhati no es practicado exactamente de acuerdo con el sistema que debe practicarse en el Laya Yoga. Por ejemplo, antier vi a alguien practicar el Kapalbhati exhalando fuertemente. Este no es el sistema correcto. Puede ser que así se diga en los libros, pero ellos están sujetos a interpreta-ción y a ser correctamente entendidos. Practicar Kapalbhati 100 veces es algo muy simple y nada difícil si se sabe hacerlo.

Creo que todos deben estar haciéndolo en las mañana es Kapalbhati. Si ustedes lo practican La manera como ustedes se limpian la nariz en la mañana es Kapalbhati. Si ustedes lo practican sabrán como es cierto que después de practicar 36 veces 100 vueltas Kapalbhati la mente se disuelve. El Kapalbhati debe ser practicado en Sidhasana o en Padmasana. Es cierto que ustedes pueden tener presente a Dios en una silla confortable, sobre ello no estoy en desacuerdo. Ustedes pueden ser buenos cuando meditan en una silla o en cualquier lugar, pero en el Kapalbhati debe mantenerse control absoluto sobre Mulabandha y control absoluto sobre los sistemas urinario y abdominal.

Existe en occidente otro malentendido que debe ser eliminado. Las gentes piensan que Mulabandha es el control o la contracción del ano. Es un error que aún se comete en la India. Debe recordarse que la palabra Mulabandha quiere decir contrac-ción del perineo y no del ano. El nombre completo de Mulabandha es Muladhara Bandha. El Mula-dhara es una Chakra, un centro síquico y Bandha es control. La contracción de la Chakra Muladhara se abrevia en Mulabandha. Por consiguiente, creo

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que antes de practicarse Kapalbhati, debe saberse practicar correctamente Muladharabandha. He leído algunos libros en inglés y otras lenguas, donde dicen que deben practicarse primero Ashwani Mudhra, esto es, la contracción y expansión de los esfín-teres, y que esto automáticamente conduce a Mula-bandha. Ashwini Mudhra y Mulabandha son dos cosas diferentes y no la misma, y no pueden conec-tarlas cronológicamente. Ashwini Mudhra es la con-tracción del esfínter del ano. En cambio Muladha-rabandha es el control del perineo en el cuerpo masculino y en la estructura femenina el control de la parte b a j a del útero. Esto es lo que debe practicarse antes de entrar con Kapalbhati.

También el Jalandharbandha debe ser apren-dido adecuadamente porque he visto fotos de dife-rentes libros que se practica el lalandharbandha simplemente tocando el pecho y esto no es correcto. Estas cosas las estoy diciendo solo con relación al Laya Yoga y no en relación con sus prácticas dia-rias que pueden hacerlas como quieran. El lalan-dharbandha no puede ser practicado de pie; solo debe practicarse en dos asanas, el Patmasana o po-sición de loto y el Sidhasana o posición del adepto. Por el Jalandharbandha se toma control total sobre las glándulas conocidas como sistema tiroidiano.

Cuando ustedes se hallen practicando Kapal-bhati el cuerpo no debe moverse. Se ha dicho que el cuerpo debe estar como una estatua mientras se hace Kapalbhati, 100 vueltas, 36 veces. El Kapal-bhati debe ser muy suave. Suavemente ustedes deben hacer las 100 veces; si lo pueden hacer, pueden entrar en el primer estado de Laya, aquí en nuestra Divine Life Society. Pero, por favor, no vayan a sus casas a tratar de hacerlo esta noche. Si lo desean deben prepararse para la próxima vez en agosto cuando vendré aquí de nuevo. Las pre-

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paraciones deben iniciarse un mes antes. Y esto es bastante sobre el Kapalbhati.

Ahora me referiré al Tratak. Este puede ser practicado en una vela, en un punto negro, o en una bola de cristal pequeña o grande. Las bolas de cristal son de dos clases, transparentes y no transparentes. Las no transparentes se conocen como Shiva Lingams. Existe un método definido para la práctica del Tratak. El Tratak puede traer el despertar de su ser monstruoso síquico, por con-siguiente, aún cuando practiquen Tratak para sus ojos o para curar insomnio, debe hacerse correcta-mente, de manera que no se desarrollen equivoca-das explosiones síquicas.

Algunas personas practican Tratak y han visto el infierno, monstruos, espantos, y tal cantidad de cosas horribles que han suspendido toda la prác-tica. Ellos pensaron que posiblemente estas cosas realmente les llegaban de fuera, sin saber que todo era una expresión de lo que estaba reprimido den-tro de sí mismos. Cuando ustedes practiquen Tratak hay un sistema por el cual miran la bola de cristal o un punto negro teniendo los ojos abiertos, pero sin que haya nada que puedan ver en frente de ustedes, por desaparecer totalmente percepción del objeto. Y esto es suficiente con relación al Tratak.

Pero la más importante práctica del Hatha Yoga es la de Nauli. La práctica del Nauli tiene como fin reconstituir o despertar el centro del om-bligo o plexo solar o Manipura Chakra, que es muy importante en el Laya Yoga.

Cuando ustedes hayan practicado Hatha Yoga están listos para el Laya Yoga. Estoy seguro de que ustedes saben que la palabra Hatha significa Ida y Píngala. Los canales solar y lunar, las ener-

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gías vitales y mentales y los sistemas nerviosos simpático y parasimpàtico. Cuando existe un com-pleto balance de Ida y Píngala, que son realmente los sistemas nerviosos del cuerpo síquico, en ese exacto momento ustedes están listos para el Laya Yoga. De lo contrario, a través del Laya Yoga cae-rían en tal desequilibrio nervioso, que podrían lle-gar a la esquizofrenia.

Al equilibrio, balance y armonía de estos dos grandes sistemas nerviosos sólo puede llegarse por la práctica del Hatha Yoga. Quienes no practican Hatha Yoga y creen que pueden salir con la suya, encontrarán que la práctica del Laya Yoga pro-duce el desequilibrio nervioso bien sea del sim-pático o del parasimpàtico, con la consecuencia de convertirse en idiotas o en absolutamente violentos.

La práctica del Laya Yoga constituye un muy importante ejercicio que trae un estado de total inconsciencia voluntaria. En conexión con esto, ustedes deben recordar la práctica conocida como Vajroli y otros dos Pranayamas que se conocen como Moorchha y Surya Bedha Pranayama. Sobre el Vajroli, no hablaré en detalle porque no creo que sea muy útil para ustedes, ni que los ayude en su vida. Habiéndose sentado en Sidhasana o posi-ción de loto, cierre los ojos. Concentrándose pri-mero en las visceras de la parte b a j a del abdomen y se contrae esa región y se continúa lentamente, después se contrae todo el canal urinario. Todo esto se hace paso a paso, estadio por estadio. Las visce-ras abdominales inferiores y el área de todos los genitales se retrae dentro. La relajación debe ha-cerse de la misma manera lenta de la contracción. De nuevo deben contraerse las visceras abdomina-les inferiores y luego gradualmente, paso a paso se retrae el área completa de los genitales tanto como sea posible.

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Esto debe practicarse mientras se hace reten-ción interna o Antar-Kumbhak, esto es inspirar y retener la respiración dentro. También es muy im-portante que en ese momento se practique Jalan-dharbandha. Este Mudra Vajroli debe practicarse por el tiempo que a él pueda dedicarle. Luego deben practicarse Moorchha y Surya Bedha Prana-yamas.

Debe permanecerse sentado durante toda la práctica y después de ella debe practicarse uno de los Kriyas que se conoce en el Tantra, en el Tan-tra Shastra o sistema tántrico, como Navamukhi, después del cual debe practicarse un Kriya tántrico que no me es posible describir en este lugar.

Después de la práctica de estos dos Kriyas por unos 10 minutos, deben tenerse completamente ce-rrados los ojos, para practicar un sonido determi-nado, que debe terminar con un murmullo. No puede ser simplemente un nombre de Dios, sino un sonido que pueda terminar con un murmullo como contaminación del sonido, como por ejemplo con OM. Se practica OM OM OM OM y el sonido de la M final debe mantenerse continuamente por 20 minutos, media hora o tan largo como lo puedan practicar. Es durante la práctica del OM OM OM debe perderse la conciencia individual y percibirse que se ha tornado inconsciente. Cuando esto se produce podrá tenerse completo conocimiento del hecho de la inconsciencia, pero no será posible saber que se está produciendo el murmullo de OM OM OM, al tiempo que un espectador verá la prác-tica y simplemente oirá el suave murmullo, en un tono muy bajo, de lo que se está repitiendo, lo que sucede porque en ese momento el practicante está disolviendo la conciencia.

Cuando ustedes duermen en un profundo sueño en las noches, esto también es Laya Yoga, pero en

este estado la mente y la conciencia permanecen en una condición reprimida y no son estimulados o despertados. En las prácticas del Laya Yoga la mente y la conciencia son traídos a un muy alto nivel en el que se produce la inconsciencia.

El Laya Yoga principia con esto, pero no es solamente esto, pues si tal dijéramos estaríamos poniendo un límite a la evolución individual del conocimiento o a la conciencia individual. No hay diferencia entre el Kundalini Yoga, el Laya Yoga y el Kriya Yoga. Y aún existen muchos métodos que pueden ser calificados y enseñados para la disolu-ción de la conciencia individual en un nivel elevado.

Nosotros decimos que un hombre ordinario duerme en una cama. El Yogui duerme en el cielo. Esto solo significa que el hombre ordinario se vuelve inconsciente en un nivel bajo de conciencia, mientras que en el Laya Yoga se torna incons-ciente en un nivel superior y evolucionado de la conciencia.

Se necesitan alrededor de dos horas en la mañana para la práctica del Laya Yoga. El apren-dizaje de las Kriyas del Laya Yoga toman al menos un mes y existen además restricciones en la dieta. Todo aquello que obstaculiza la aceleración del metabolismo humano, está en contra del Laya Yoga. Recuerden siempre que uno de los más im-portantes puntos en el Laya Yoga, es el hecho de

de 1 que sin la aceleración metabolismo no puede obte-nerse a ningún precio. Un Laya Yogui no está en contra de la leche, ni en contra de la carne, el pollo, el pescado o de cosas similares, pero como determinada dieta obstaculiza el proceso de la ace-leración del metabolismo humano, por eso no toma ni aún la leche. Asimismo interfiere el proceso del Laya Yoga cualquier clase de hábito de drogas

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aún de aquellas que puedan dar cierto estado de inconsciencia, de calma, de tranquilidad, o de sere-nidad.

Para concluir esta pequeña exposición sobre Laya Yoga, puedo decirles que las escrituras del tantrismo se refieren al Laya Yoga con gran res-peto. Pero el Laya Yoga tiene la gran desventaja de que lo saca a uno del Ser, aunque sea para el desarrollo de las cualidades supernaturales y extra-sensoriales. Sea por la práctica del Kapalbhati, o del Moorchha Pranayama o del Vajroli, definitiva-mente se desarrollan en el cerebro dé los centros ultrasónicos o suprasónicos o parasicológicos, como quieran ustedes llamarlos. Estos son denominados Siddhis. Estos Siddhis, estos poderes síquicos, de naturaleza superior o inferior, distraen la atención de la conciencia humana del Ser superior y pueden constituir una gran barrera. Por ello, la práctica del Laya Yoga debe ser hecha con un Guru y en su presencia.

Existen muchas instrucciones menores referen-tes al Laya Yoga. No creo que sea posible tratar con esos pequeños detalles, pero por ejemplo el Laya Yoga no debe ser practicado por una persona soltera, y quien no esté casado y desee practicarlo, deben casarse primero (risas del público). Lo que estoy diciendo no es un chiste, es una verdad muy científica. Para que la flor se abra, deberá alige-rarse y eliminarse la carga de la pituitaria poste-rior de las congestionadas hormonas estrógeno y fogistrón.

Existen ciertas toxinas en el cuerpo no sola-mente en el estómago y la sangre, en el corazón y los pulmones, en los músculos y huesos, sino que también hay toxinas en el sistema nervioso y el cerebro. Y deben eliminarse todas esas toxinas.

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Solamente después de esto el Laya Yoga traerá serenidad y calma total y una disolución homo-génea. Yo vi, en algún lugar que no deseo men-cionar, un grupo de Laya Yoga en el que los prac-ticantes comenzaban a llorar en los intermedios. Me puse a pensar qué causaba este hecho y con-cluí que era porque aquellas personas estaban practicando el Laya Yoga bajo tensiones cerebra-les causadas por hormonas no eliminadas. En cuanto a mí se refiere, enseño Laya Yoga pero nunca a quienes son célibes. Existen muchos Yogas que pueden practicarse por cualquiera, tales como el Bakti Yoga, el Kriya Yoga, el Japa Yoga, el Mala Yoga pero el Laya Yoga es solamente para aque-llos que están realmente casados. Algunas cosas más sobre el Laya Yoga espero poderlas decir a ustedes la próxima vez que nos encontremos.

HARI OM TAT SAT

K R I Y A Y O G A C O N F E R E N C I A D ICTADA EN C O P E N H A G U E , 1970

HARI OM TAT SAT

De nuevo nos reunimos en este lugar, en el que en 1968 tuvimos las conferencias sobre la nece-sidad del Yoga en la vida humana. Más de dos años han pasado y grandes cambios han sucedido especialmente en este país y en esta ciudad. Gran-des Swamis como Swami Janakananda, Swami Prakashananda y Swami Vimilananda, han venido equipados con conocimiento Yoga para ayudar a la gente que sufre y a los aspirantes de esta ciudad.

Cuando hablo del Yoga quiero significar un sis-tema basado en valores científicos. No considero el Yoga como parte de una práctica religiosa o como medio para obtener cualquier clase de experiencia religiosa. Para mí, los problemas que conciernen a la mente humana, al cuerpo humano son más im-portantes que la llamada autorrealización. Carece de sentido y es una pérdida de tiempo hablar sobre la realización superior mientras no se hayan mejo-rado nuestros cuerpos físicos y mental. Ustedes co-nocen bien los innumerables problemas que con-ciernen a los cuerpos, mentes y emociones y que aquejan en este mundo a toda clase de personas, desde los niños hasta los adultos. Hay miles de per-sonas, más de miles, quizá millones, que en el mundo sufren problemas, dificultades provocados por desbalanceamiento emocional, desórdenes ner- v

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viosos y otros disturbios sicológicos. Existen otras ciencias, no hay duda, que pueden venir al rescate del hombre; pero hemos encontrado a través de la experiencia que el Yoga es la ciencia más segura y el más benéfico camino, a través del cual puede producirse un renacimiento de la personalidad.

Existe una escuela de Yoga, una rama filosó-fica y práctica de esta ciencia, que se interesa en los circuitos sicológicos de la mente y enfatiza la concentración en un solo punto, la meditación y el retiro de la mente de los objetos externos. Esta escuela de Yoga se ha vuelto popular en ei mundo entero y casi no existe quién no sepa algo respecto a ella. Ella nos dice cómo mantener un objeto frente a nosotros, mirarlo, cerrar los ojos y luego retirar la mente, olvidar todo y entrar en meditación; luego en samadhi. Este sistema de meditación es bien conocido mundialmente; pero todos han fallado en su práctica, en su práctica exitosa hasta el mo-mento. Si estos aspirantes, si los practicantes de este sistema de meditación fuesen traídos a un científico y las condiciones de su cerebro fueran investigadas en momento de la llamada medita-ción, se podía ver que no ha sucedido ningún cam-bio notable. Esto indica que a pesar de que han retirado su mente de los objetos externos no se encuentran en meditación, sino más bien en un estado de sueño. Créanlo o no, les puedo decir que la concentración de la mente o la meditación prac-ticadas con esfuerzo nunca se pueden llegar a una verdadera meditación. Esto sólo lleva a una ten-sión y a un sueño profundo. Este es un problema del Yoga y es el problema de todos los que vienen intentando practicar la meditación por largo tiempo. Centenares de gente como éstas las encuentro yo todos los días.

Pero existe otra rama del Yoga sobre la que voy a hablar esta noche. Ella no presupone con-

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centrar la mente en un solo punto, ni retirar la con-ciencia del exterior. Esta rama del Yoga es cono-cida como Kriya Yoga. Esta ciencia del Kriya Yoga es una de las más poderosas y más fáciles de prac-ticar que hayamos conocido hasta ahora. La prác-tica del Kriya Yoga no requiere ni una posición firme, ni concentración de la mente. No tiene im-portancia que no sean capaces de concentrar su mente en un punto, y que su mente salte de un lado al otro, para que puedan practicarla. De hecho el Kriya Yoga es un Yoga en el cual ustedes no están reteniendo la mente en un punto, sino más bien están tratando de producir un movimiento, de introducir un movimiento en el campo de la mente. Insisto en que en el Kriya Yoga ustedes no están concentrando la mente sino la están moviendo de un punto a otro, en un orden particular que no debe perderse de vista.

La palabra Kriya significa aquí actividad men-tal o actividad que corresponde a la conciencia. En contraste a la rama del Yoga a que nos hemos referido anteriormente, en el Kriya Yoga ustedes no buscan que la mente se aquiete, tratan de crearle una actividad. Esto es muy importante para el des-arrollo de la mente, para la actividad del sistema nervioso y para el despertar de las energías men-tales.

Las prácticas del Kriya Yoga se encuentran en los textos sánscritos de la literatura tántrica que han sido hallados en la India. Algunos de ellos han sido traducidos por Sir John Woodroffe y es posible conseguirlos en francés, alemán e inglés. En total las prácticas del Kriya Yoga son setenta y seis y de ellas veintisiete suelen ser conocidas por los ins-tructores que saben algo respecto al Kriya Yoga. Podemos principiar con cinco o siete Kriyas de estas veintisiete técnicas. Pero quienes están ansio-sos por practicar Kriya Yoga, deben saber que se

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requiere preparación previa antes de planear su aprendizaje y que es siempre necesario un ins-tructor de Kriya Yoga. Las preparaciones para el Kriya Yoga son: 1.—Perfección de la respiración consciente. 2.—Descubrimiento de los canales síquicos. 3.—Kriya Yoga.

Es importante, además, que el aspirante a Kriya Yoga sea eficiente en algunos pocos Mudras y Bandhas.

Primero, ¿qué es conciencia de la respiración? Voy a explicar esto en algunas palabras. Con los ojos abiertos o con los ojos cerrados, con la mente concentrada o con la mente oscilante en la pos-tura del loto o mientras se está de pies o sentado, simplemente hágase consciente del hecho "estoy inspirando", "estoy expirando", y mantenga esta conciencia de la respiración ininterrumpidamente por tres minutos a la vez y posteriormente sus-penda. No es de ninguna manera necesario el ais-lamiento o estar sentado como para la meditación. Incluso ahora, mientras están oyendo mi discurso y su traducción, pueden mantener la conciencia ininterrumpida de su respiración y simultánea-mente entender cuanto digo. Esta conciencia deben mantenerla por unos tres y medio minutos y luego hacer una pausa.

La percepción de la respiración es percepción de la mente; la percepción de la respiración es per-cepción de la conciencia; la percepción de nuestra respiración es percepción de nuestra percepción. Tengan presente que no se trata de que ustedes se logren concentrar; pues no tiene importancia que haya o no haya concentración; pero en el momento en que se hacen conscientes de su respi-ración se están haciendo conscientes de su mente;

y si son conscientes de su conciencia, están siendo conscientes de su percepción. Este punto deben re-cordarlo una y otra vez y no deben olvidarlo.

La siguiente preparación es encontrar los cana-les síquicos, el paso, la vía, el camino a través de los que la conciencia síquica puede fluir hacia arriba y hacia abajo. Este debe ser el canal de la columna vertebral, de su base hasta la parte alta, esto es hasta el punto de la glándula pineal. Este es el canal síquico que estamos indicando debe ser descubierto y realizado. En este canal síquico debe practicarse la respiración con los ojos abiertos. Es en este canal síquico en el que debe practicarse la respiración y desarrollarse una conciencia de movi-miento. Esto es lo más importante. Debe haber la conciencia del movimiento, hacia arriba y hacia abajo. En Yoga, este movimiento es llamado Kriya.

El propósito de la circulación de la mente y la conciencia a través de este conducto de la columna vertebral, de la base a la cúspide y de la cúspide a la base, es despertar la vitalidad, despertar las corrientes superiores, rejuvenecer y revitalizar los sistemas nerviosos simpático y parasimpático, que controlan todo el equilibrio nervioso. Esta Kriya debe practicarse de la base hasta la cúspide por cincuenta veces. Quienes tienen problemas como colapsos nerviosos, desequlibrios nerviosos, neuro-sis, ansiedades, convulsiones, pueden practicar esta clase de percepción principiando por subir de la base a la cúspide. Encontrarán que será de gran beneficio y que con sólo esta práctica de Kriya obtendrán grandes resultados.

En la base del tronco existe un centro muy im-portante. En Yoga se le conoce con el nombre de Muladhara Chakra, que está situada en el perineo, entre los sistemas genital, urinario y escretorio. Es un punto vital; un órgano vital en el cuerpo.

De acuerdo con la ciencia moderna, el sistema nervioso parasimpático conecta la mente con el resto del cuerpo a través de dos centros. Uno es este Muladhara Chakra del que estamos hablando, por donde los impulsos se conducen a través del sistema nervioso parasimpático para ser transmi-tidos al cerebro. El otro centro está en la cúspide de la espina dorsal, es el centro de la glándula pineal, que también es muy importante porque conecta el sistema nervioso parasimpático con el cerebro. Este centro se conoce en Yoga con el nom-bre de Agna Chakra. Esta Agna Chakra y el Mula-dhara Chakra en los extremos de la columna, son los vehículos que transportan los impulsos al cere-bro. Estos impulsos viajan a través del sistema ner-vioso parasimpático el cual también controla el sis-tema endocrino de todo el cuerpo.

Adicionalmente a estos dos centros vitales, exis-ten otros centros los cuales nombraré en seguida:

Swadhisthana, plexo sacro Manipura, plexo solar Anahata, plexo cardíaco Vishuddhi, plexo cervical

Estos son cuatro centros vitales dentro de la columna vertebral, a través de los cuales el sistema nervioso simpático conecta al cerebro con el resto del cuerpo.

El despertar, el influjo de las sensaciones, es llevado al cerebro por medio de estos cuatro cen-tros del sistema nervioso simpático y de los otros dos (Muladhara y Agna) del sistema nervioso para-simpático. Ellos llevan el Shakti, ellos llevan la vita-lidad, esa vitalidad que debe ser creada por la respiración en y a través del canal síquico. Esta es la segunda práctica de Kriya Yoga. Esta segunda preparación es muy complicada. No sé si ustedes

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recuerdan cuanto dije hace más o menos hace dos años. Ahora este año no repetiré todo porque hay mucho que decir al respecto del Kriya Yoga, pero recordaré que el nombre de la práctica prepara-toria para el Kriya Yoga es Ajapa-japa.

La siguiente preparación es la práctica de Mu-dras y Bandhas, algo que debe conocerse positiva-mente. Las Bandhas más importantes son Jalan-dharbandha, la llave de la quijada; Uddiyaraban-dha, replegamiento del plexo sacro, y Muladhara Bandha o Mulabandha, control de las inflexiones del Muladhara Chakra.

Después de estas preparaciones se puede ini-ciar la práctica de Kriya Yoga con un maestro que conozca muy bien esta ciencia y quien enseñe las técnicas que se necesitan de entre las 27 o 76 Kriyas. Aparte de mi intervención en una serie de investigaciones concernientes a la influencia del Yoga en el cuerpo y el cerebro del hombre, tengo experiencias adicionales que son muy halagadoras. En muchas ocasiones me he enfrentado a casos de gentes que sufren de complejo suicida u otras gra-ves neurosis. En .tales casos no les enseño el Kriya Yoga, porque no sería para ellos posible enten-derlo, sino que me limito a enseñarles uno o dos de los Kriyas y sé que han obtenido una nueva vida. En vez de entrar en grandes detalles sobre Kriya Yoga daré una muy simple presentación. Siéntese en cualquier asana especialmente la posi-ción del loto o la Siddhasana, o posición del adepto. Ponga ambas manos sobre las rodillas y deje los ojos abiertos o cerrados concéntrese en el perineo, área entre los sistemas excretorio y urinario y len-tamente contraiga esta área, estoy utilizando deli-beradamente la palabra lentamente, después des-pacio relaje esta área lentamente. Repita esto cin-cuenta veces. Pruebe después si la depresión per-siste.

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Esta práctica no es muy difícil y aunque no sea estrictamente Kriya Yoga, es una de las más impor-tantes piezas del Kriya Yoga, que tiene como fin el despertar el prcma, la vitalidad, o el Pranashakti el cual se encuentra adormecido en la base del tronco de todo hombre. Este es conocido con el nombre de Kundalini y poder serpentino. Hago esta sugeren-cia a todas aquellas personas que están sufriendo de desórdenes nerviosos, colapsos y su tendencia resultante a cometer suicidio, o cualquier otro tipo de cosas para escaparse de la vida, como también a quienes poseen una mente enferma, una mente absolutamente inquieta, y que es incapaz de con-centrarse aún por una fracción de segundo. A todos les digo, "Siéntense, contraigan el perineo y relá-jenlo. Háganlo 50 veces con los ojos cerrados o abiertos. Si después de eso aún mantienen una mente agitada, vengan donde mí. Tengo otro ejer-cicio". Déjenme darles otro ejemplo. Les pido a estas personas que se concentren y sean conscien-tes de la parte b a j a del abdomen, de lo que se conoce con el nombre de las visceras abdominales en la raíz del sistema urinario, y que se mantengan contrayéndolo continuamente y despacio. Todo el sistema urinario y de la vejiga, los ríñones y demás órganos se contraen y se relajan posteriormente. Ellos deben ser retraídos y relajados 25 veces.

Aquellos que vienen a mí con muy serios desór-denes físicos, mentales y emocionales, causados por neurosis sexuales, bien conocidas por ustedes, y con problemas hormonales, inhibición en la secreción hormonal, deben aprender este particular Kriya o movimiento.

Esto ocurre porque la glándula pituitaria, cono-cida en Yoga con el nombre de Sahasrara Chakra, o sea el loto rojo de los mil pétalos, tiene su lóbulo posterior directamente conectado con el sistema génito-urinario, es decir, los ríñones, los gónadas.

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los ovarios, etc. Ella produce dos clases de hormo-nas. Por medio de la concentración y la práctica de este Kriya no solamente se están controlando los órganos determinados en la parte baja, sino que se está controlando y regulando la secreción hormonal en el cerebro.

No existe nada secreto en el Kriya Yoga. Todo podría ser explicado y enseñado comenzando ahora mismo. Pero una noche no es suficiente, yo nece-sitaría por lo menos siete días para enseñarlo a ustedes y estén seguros que no lo voy a hacer en este momento.

Aunque la gente piense que hay algo secreto en el Kriya Yoga que no será enseñado por los maestros y que no todo el mundo está capacitado suficientemente para el Kriya Yoga, esto es un mito y esto no es verdad.

Algunas personas también sienten que el Kriya Yoga no debe ser practicado por las personas de hogar, o por personas casadas que ni mantienen ni pueden mantener el brahmacharya o celibato. Si estas condiciones se aceptaran, creo yo que no solamente en Dinamarca, sino en todo el mundo no habría un solo hombre capacitado para practicar el Kriya Yoga.

Desde mi punto de vista, el celibato no tiene nada que ver con la vida sexual marital o extrama-rital; el brahmacharya significa conservar la vita-lidad superior no en la región genital, sino en el cerebro. Sé muy bien, puesto que también he sido estudiante de fisiología, que la parte posterior de la pituitaria produce hormonas, y que esas hormo-nas son conducidas a las gónadas, y a los ovarios y que ellas producen todo lo que se conoce con el nombre de vida marital y sexual. Lo que se pierde en el acto sexual no es tan importante, pero lo que ocurre en el cerebro sí es de gran importancia. El

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producto del cerebro no puede conservarse y pre-servarse a través de la llamada filosofía, sino sola-mente por medio de la concentración o la medita-ción o a través de formas muy poderosas de vita-lidad generadas en nosotros a través del Kriya Yoga.

Por consiguiente, debe descartarse completa-mente que el Kriya Yoga o, para ese caso, cual-quier otro Yoga, sea solamente para aquellas per-sonas no casadas o en favor de aquellos que están completamente solteros, de tal manera que las gentes que están viviendo una vida marital no deban practicar el Yoga o aún menos el Kriya Yoga. Debe recordarse y entenderse que esta no es en manera alguna una regla.

En el sistema del Tantra, que tiene su origen en la India, se encuentra mucho escrito acerca del Kriya Yoga. Allí se dice: "Aquellos que, sean o no casados, son aspirantes a despertar en sí mismos el gran Shakti, están calificados para la iniciación en las prácticas del Kriya Yoga".

Por años y años he dictado clases de concen-tración y meditación y aún hoy continúo hacién-dolo. También he dictado clases de Kriya Yoga y también continúo haciéndolo. Y he encontrado que hay una gran diferencia entre los dos tipos de experiencias. Cuando enseño concentración y me-ditación, después de cinco minutos las gentes em-piezan a rascarse o moverse o simplemente se can-san. En cambio, y esto será una sorpresa para uste-des, cuando enseño el Kriya Yoga les pido no cerrar los ojos, les pido no concentrarse y les digo que pueden mover sus cuerpos como lo deseen; pero después de quince minutos ellos cierran los ojos y entran en meditación, de la cual tengo que sacarlos yo. Esta es la gran diferencia que he

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encontrado entre el sistema de concentración y meditación y el sistema del Kriya Yoga, que in-cluye el movimiento de la conciencia.

En el Kriya Yoga hay ciertas técnicas, ciertos métodos del movimiento de la conciencia en los cuales aunque a ustedes les ordenen no cerrar los ojos y mantenerlos abiertos hasta ques se termine el ejercicio, les puedo asegurar que después de 15 minutos cerrarían los ojos. Si yo les preguntara por qué lo hacían, me responderían "Estoy en el ánimo de meditación. No puedo ir más allá. Es im-posible". Y aunque les insistiera en que deben man-tenerse fuera de ella, ustedes me dirían: "Swami, por favor déjeme ir; no puedo permanecer afuera". ¿Han conocido ustedes un sistema de meditación como este del Kriya Yoga en el cual a pesar de la retención del Guru el discípulo simplemente se empuja hacia el interior?

Las prácticas del Kriya Yoga ni son muy estric-tas, ni muy sistemáticas. No necesitan sentarse con el cuerpo rígido. Son más bien informales, como si se tratara de hablar a su hijo o de hablar con su marido o esposa o como si se tratara de leer un libro en esta misma manera, en esta atmósfera amable ustedes deben sentarse y principiar a mo-ver la conciencia.

Por favor, entiendan bien que no hablo en favor del L. S. D., pero aquellas personas que han tomado L. S. D., a través de largos períodos de tiempo y también han practicado Kriya Yoga mien-tras han vivido conmigo, dicen que la práctica del Kriya Yoga al final hace que ellos tengan siempre un buen viaje. Pero mientras el viaje del L. S. D., tiene el problema de que no está bajo el control nuestro, en el Kriya Yoga todo el viaje está bajo nuestro control. Así como los astronautas fueron traídos de la luna, así de la misma manera nos-

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otros podemos traer nuestra mente de un estado superior al estado normal del trabajo en cualquier momento. Ustedes trascienden las barreras de tiem-po y espacio pero no las de la percepción o con-ciencia. Ustedes trascienden las barreras de tiempo y espacio pero no se pierden en la llamada desco-nocida e ilusoria eternidad. Sabrán exactamente en dónde están plantados sus pies. En el momento en que las prácticas del Kriya Yoga hayan terminado si no tienen trabajo que hacer y si no tienen res-ponsabilidades y obligaciones concernientes a la familia, a los negocios o al trabajo, ustedes pueden sentarse a meditar por diez horas sin ningún pro-blema. Pero si tienen responsabilidades hacia su familia, hacia su trabajo o hacia sus hijos, entonces estarán listos de nuevo para la vida cotidiana. Es por esto que digo que el viaje está completamente bajo nuestro control.

Cuando por primera vez encontré el Kriya Yoga fue una maravillosa experiencia, pero no enseñé esta ciencia a ninguno porque pensé que las otras personas no necesitaban de ella. Pero después de unos cuantos años una muy infortunada mujer vino a mí. Provenía de una de esas familias llamadas de clase alta, me dijo que quería morir y me pre-guntó si yo tenía un camino en el Yoga para cometer suicidio, porque quizá pensaba que el Yoga también tenía algún sistema para el suici-dio. No le enseñé nada a esa señora, pero le con-testé que si ella tenía algún interés podía venir a mi casa a cualquier memento. Y me visitaba a me-nudo. En las mañanas cuando usualmente hacía no propiamente el Kriya Yoga sino clgu .au " í prácticas para mi cuerpo físico, e con-practicar conmigo por diez a veinte íti 5 ocurrió muchos años atrás. Y se conv ¡ó e na e las más felices mujeres que yo haya ¡-to en i vida y en un elemento útil no solc pare

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misma, sino para muchos miles de personas de la comunidad. El dinero que antes derrochaba en clu-bes y cosas semejantes lo invierte ahora en pro-yectos mucho más útiles. Pienso que toda la reac-ción, todo el despertar y toda la revitalización de su personalidad se produjo a causa de aquellas pocas y muy insignificantes prácticas que hizo con-migo por dos a tres meses.

Consecuentemente ustedes saben ahora que existen dos caminos, dos escuelas, dos sistemas del Yoga. Uno la concentración, la meditación y el Samadhi, obtenidos mediante la separación de la mente de la vida externa. Para quienes ello sea posible, deben continuar en ese camino. Pero si para ustedes es imposible o encuentran difícil tra-bajar con la mente y ella es como un niño rebelde, entonces es mucho mejor no tener fricciones con la mente y deben aprender primero Kriya Yoga. Tomen unas pocas kriyas, no muchas, entre cinco y diez serán suficientes para ustedes. Con ellas ac-túan directa y científicamente sobre su niño rebelde.

Este año, en el mes de mayo mientras estaba en París, dicté clases de Kriya Yoga por tres días. En el lapso de tres o cuatro meses encuentro que la gente ha sido ampliamente beneficiada, tanto que ahora voy de nuevo a París para dictar otros seminarios de Kriya Yoga a un nuevo grupo en el que cientos de estudiantes lo aprenderán. Les he preguntado en una de mis cartas. "¿Qué ha hecho que ustedes decidan llamarme de nuevo a París en tan corto tiempo, en sólo tres meses y retirarse uste-des de sus actividades para aprender este sistema de Kriya Yoga?". Y la contestación que recibí fue la siguiente: "El Kriya Yoga que mi tío, mi her-mano, o mi esposo, han practicado ha traído tan grandes cambios en sus vidas, que al verlos a ellos estoy tentado de aprenderlo también y beneficiarme de él". Esta es la respuesta de las gentes de París,

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donde por primera vez he dictado un seminario de Kriya Yoga fuera de la India.

Quienes estén ansiosos de seguir este sendero sistemático deben primero aprender regularmente Asanas, Pranayamas, Hatha Yoga, Kriyas, Ajapa-Japa, conciencia de la respiración, Mudras y Ban-dhas por un período de cuatro a cinco meses, des-pués de los cuales deben tomar las prácticas de un Maestro calificado.

Ninguna consideración de dieta, estado de vida, casta, credo, religión, edad, o condición mental son barreras. Donde quiera que estén y quien quiera que sea, si están convencidos que el Kriya Yoga es para ustedes, deben iniciarlo. Co-miencen las preparaciones inmediatamente.

Finalmente el Kriya Yoga es una parte del Tan-tra del cual no es necesario que ustedes se for-men una opinióu esta noche. Les hablaré del Tan-tra Shastra mañana por la noche. Sabrán entonces qué tan cerca están ustedes a una ciencia que fue dada a la humanidad hace más de cinco " <=ois mil años, y entenderán cómo en esta edad de siones y distensiones, de toda clase de problemas ¿ocíales y mentales, el Tantra y más aún el Kriya Yoga puede ayudar en nuestras dificultades físicas-raen-tales y finalmente al desenvolvimiento de nuestra conciencia.

Gracias a todos ustedes por oírme paciente-mente. Estoy muy apenado de no poder hablar danés pues así hubieran estado más cerca de sus corazones y si no de sus corazones al menos de sus emociones. Pero creo que si continúo viniendo a Dinamarca, después de algunos años seré capaz de sentir como danés y por consiguiente tendré que hablar danés.

HARI OM TAT SAT

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KUNDALINI YOGA C O N F E R E N C I A D ICTADA EN PARIS, 1968

Benditos amigos espirituales:

Hemos escuchado diferentes exposiciones sobre Yoga y esta noche trataré de dar una idea refe-rente a la más interesante, menos entendida, más exacta y precisa ciencia del Kundalini Yoga.

Históricamente, el Kundalini Yoga es una sepa-ración del ocultismo tántrico de la India, que poseía ciertas tradiciones místicas y secretas no accesibles a todo el mundo. Por ello el Kundalini Yoga se des-prende como sistema independiente, desarrollado más tarde por los grandes Rishis.

Del ocultismo tántrico dos grandes ramas se derivan: el Hatha Yoga y el Kundalini Yoga. El Ha-tha Yoga, separado de la corriente central del Tan-tra, fue desarrollado de manera independiente, li-bre y no oculta por los grandes Yoguis. De igual manera el Kundalini Yoga se separó del Tantra, para escapar el secreto que lo vedaba al hombre común y hacerse accesible a todo aspirante espi-ritual, aunque no estuviese preparado para el Tantra.

El concepto de Kundalini tiene su base en la realización de un gran hecho. Este hecho es que cada hombre y cada persona tiene un gran poder

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secreto, oculto, un tesoro escondido de potenciali-dad, que yace en alguna parte del contorno físico de su cuerpo. La palabra Kundalini describe un estado de enroscamiento, de resorte. La palabra Kundalini significa "enroscado". Algunos piensan que este poder, esta potencialidad del hombre está situado en un centro particular del cuerpo, en forma que se asemeja a algo enroscado. Se considera que el principal asiento del Kundalini está en cierta parte del coxis, en la parte ba ja donde termina la espina dorsal.

Dentro de este cuerpo físico tenemos muchos centros físicos, en los que se encuentra oculto un poder escondido, que permanece sin aflorar. Por medio de algunas prácticas, cada uno de estos cen-tros del cuerpo pueden manifestarse y expresar su potencial dormido.

Si estudian los Tantra Shastras, la literatura referente al ocultismo tántrico de la India, encon-trarán que este Kundalini, este poder, se concibe como femenino. Se han descubierto diferentes mé-todos para su despertar, para que este poder se manifieste y se desate. Cuando se compara el con-cepto de Kundalini, con los conceptos de la sicolo-gía moderna, encontramos que el inconsciente en el hombre corresponde al Kundalini. Cuando se compara el Kundalini con los conceptos de la mito-logía hindú, este corresponde al concepto de Kali, la Madre Divina, quien es representada de pies sobre el cadáver o cuerpo muerto Shiva llevando en sus manos ensangrentadas una daga y una cala-vera humana, con su lengua también ensangren-tada proyectándose hacia afuera. Este es el con-cepto del Kundalini en la mitología. En la filosofía de Shiva o Shivaísmo el Kundalini se representa por el Shiva lingam, la piedra en forma de óvalo o pilar con una serpiente enroscada en espiral alre-

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dedor de ella. Ese es el concepto de el Kundalini en el Shivaísmo, en la filosofía de los Shivaístas. Cuando hacemos un estudio comparativo de las diferentes civilizaciones del mundo, encontramos la serpiente como símbolo del Kundalini. Kundalini es otro nombre para el poder serpentino del hombre.

El símbolo del poder serpentino es utilizado por diferentes civilizaciones y así lo encontramos en cuello de Shiva. También encuentran las represen-taciones de Vishnu reposando sobre una serpiente que representa realmente el inconsciente. Por ahora bástenos esta conclusión: la serpiente es símbolo de lo inconsciente.

El Kundalini o poder serpentino, no pertenece al cuerpo físico pero debe ser buscado en el cuerpo físico; tampoco pertenece al cuerpo astral; está en el cuerpo inconsciente; está en el cuerpo causal, está en ese particular estado de conciencia donde el concepto de tiempo, espacio y objeto se pierden completamente para los seres humanos.

Si expusiese el concepto del Kundalini en rela-ción con la suprema conciencia les diría que el poder serpentino se encuentra en el Muladhara o el cuerpo inconsciente o primer plexo síquico. En el Sahasrara, esto es el cuerpo trascendental o cuerpo supraconsciente, se encuentra localizado o asentado Shiva, la Suprema Conciencia.

La percepción inconsciente del hombre debe pasar a través de diferentes faces para llegar a ser una con la conciencia cósmica en el más elevado reino de la existencia. En los Tantra Shastras ocultismo hindú se dice qué el Sahasrara o el loto de la corona es el asiento de Shiva o la Supremq Conciencia y que en la base en el primer plexo síquico o Muladhara, esto es en el perineo, se

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encuentra el asiento de Shakti o la percepción inconsciente. Estas dos formas de conciencia, la per-cepción inconsciente en la parte ba ja y la suprema percepción en la parte alta se simbolizan en el ocultismo hindú, en la forma de Shakti o poder Divino Inconsciente y Shiva el Supremo Poder. En la filosofía hindú Shiva representa la más alta con-ciencia del hombre, Shakti el dinámico y durmiente potencial de conciencia del hombre. Shiva es como un océano y Shakti como una montaña de cúspide nevada de la que fluye un río que se une al océano. Esta conciencia individual o percepción in-consciente es Shakti y la suprema conciencia es Shiva. La percepción inconsciente debe unirse a la suprema conciencia y cuando ello ocurre se deno-mina Yoga que significa unión o comunión.

De tiempo en tiempo se intentan explicar de la manera más clara los métodos y las técnicas por las cuales la inconsciencia, el potencial dormido de conciencia, esa mística y oculta conciencia, debe ser despertada y unida con la suprema o concien-cia. Estas técnicas se conocen como técnicas de Yoga. Para discutir estas técnicas debemos conocer el camino, la vida, el pasaje a través del cual esta conciencia va a unificarse con la Suprema Con-ciencia. Este es el tema de nuestra discusión.

Primero que todo explicaré cuál es el asiento de la inconsciencia en el hombre. El asiento de la inconsciencia del hombre está en la base, entre los sistemas urinarios y excretorio, sitio este que se conoce con el nombre de perineo y en lenguaje Yogui se conoce como Muladhara, que quiere decir raíz o base. Es una glándula, es un músculo, es carne, es un cuerpo en el cual está escondido el poder inconsciente. Es el centro del calor, es el centro de la explosión y es el centro de todo poder e iniciativa en el hombre.

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El asiento do la Suproma Conciencia está en el cuerpo pituitario conocido • n los Vedas y en el ocultismo tántrico como el Ovulo Dorado o Vientro de Brahama. Es una peque jlúndula bien situa-da, bien protegida, bien re;;qiiiii dada en el cere-bro, es una cosa física. Su nombro. traducido al cas-tellano puede ser "Ovalo Dorado", "Ovalo cós-mico", es "Ovalo de Brahma", pero en sánscrito se le llama "Hiranya Garbha", que literalmente signi-fica vientre de la conciencia.

Debajo de ese centro, en el cuerpo pineal, en la cúspide de la espina dorsal, hay un contro físico que se conoce como Agna que es el más impor-tante centro en el hombre. También se le conoce como el tercer ojo, asiento de la intuición o del conocimiento instintivo. Este centro síquico, este Agna, asiento del tercer ojo, es importante porque está directamente conectado con el asiento de la inconsciencia, en el primer centro en la base de la espina dorsal, a través del cordón espinal por el nervio conocido como Sushumna, que es el vehículo de la conciencia en el hombre. Como Agna tam-bién está conectado con los centros superiores del hombre, tiene además la importancia de ser la co-nexión entre los más bajos y más altos centros del individuo.

La conciencia circula partiendo del Muladhara a través de mucho nervios. Existen diez canales nerviosos muy importantes, de los cuales tres son aún más importantes. Uno de ellos se conoce como Ida, la luna, el otro como Píngala, el sol, y el ter-cero como Sushumna, que significa Divino y es pasaje de la conciencia superior. Estos tres canales son medios para la conciencia superior, no para la inferior.

Principian y se separan en la base de la co-lumna y se vuelven a unir en Agna o cuerpo pineal.

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Lo que sucede en la práctica de Kundalini Yoga, al despertar el poder en el Muladhara o plexo infe-rior, es que la energía es conducida a través de estos tres nervios y llevada a operar en los más altos centros del hombre.

Entre los dos centros que hemos mencionado existen, dentro de la columna vertebral, muchos más. En la parte ba ja de la columna, donde ella termina, está el segundo centro síquico; detrás del ombligo está el tercero; el cuarto está detrás del corazón; el quinto se encuentra localizado en el cuello y claro está el sexto es Agna o glándula pineal.

Estos centros de que hemos hablado son alma-cenadores de energía y en ellos se encuentran escondidas las facultades del hombre. Un aspirante espiritual de Kundalini Yoga trata de despertar su Kundalini a través de ciertos métodos. Bien puede ser por medio de la meditación, o del Hatha Yoga, o del Pranayama, o del Kriya Yoga y aún en oca-siones por la ayuda de un poderoso Guru. El fin último de todo Yoga es el de unir en el hombre la inconsciencia con la Supra Conciencia, por lo cual cuando uno desea iniciar la práctica del Yoga o trata de empezar la práctica del Kundalini Yoga, deben tenerse en cuenta estos puntos importantes.

Bástenos con esto en lo que se refiere a los conocimientos provenientes de los libros y pasemos ahora a tratar algo que siento. Yo tengo vivencia de que en el cuerpo físico, especialmente alrededor de la columna vertebral, existen muchos centros adormecidos. Se encuentran ellos dentro de los muros interiores del cordón espinal tanto en la parte ba ja de la columna como en su cúspide donde ella se une al cerebro. Al igual que un cien-tífico, yo creo en el cerebro. Pero en el cerebro o

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en sus estructuras hay cientos de miles de células y circuitos que están llenos de poderes y potencias que permanecen inexplotados y dormidos.

Es solo una muy pequeña parte del cerebro la que opera y con ella hemos sido capaces de cono-cer tantas cosas, de hacer casi milagros en los campos de la ciencia, de la filosofía y de otras ciencias. Pero hay una gran parte del cerebro que está dormido y que tiene dentro infinitas facultades de conocimiento y poder. ¿Cómo hacer para des-pertar esos nueve décimos del cerebro dormido e inconsciente del hombre? Sólo las cosas superiores del cerebro, una área muy determinada, es la que funciona, en tanto que el resto de él permanece desconectado totalmente de la conciencia exterior. Simplemente vive pero no fructifica y no llega a su madurez, es incapaz de comunicar su conocimiento, su poder y sus facultades a nuestros sentidos, a nuestra mente y a nuestro intelecto.

Infiero dos posibilidades. O la mayor parte de la mente se halla dormida, o la parte inconsciente del cerebro se encuentra llena de conocimientos, llena de facultades pero permanece desconectada de los medios de expresión, a diferencia de la parte consciente que sí se halla conectada a ellos. La segunda inferencia puede ser explicada así: un pequeño dínamo o generador produce una limitada cantidad de energía y por consiguiente solo pocos bombillos pueden ser alimentados, a la vez que una gran planta existe pero que por una u otra razón aunque se halla funcionando no se halla conectada a las líneas que alimentan nuestra ins-talación. Aunque funcione esta gran planta nos-otros no podemos hacer uso de ella. Los científicos creen que la gran parte del cerebro, las nueve déci-mas partes de su área son sectores que se encuen-tran dormidos inactivos e incapaces de expresar

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conocimiento. Pero a pesar de esto, yo pienso de otra manera. Creo que la parte del cerebro que no ha entrado en actividad consciente, es activa, po-tente y poderosa y que, aunque está en actividad, no está conectada con los medios de comunicación, como sí lo está la porción consciente de él.

Ahora bien, ¿Cómo hacer para conectar lo in-consciente con lo consciente, de manera que ese dinámico e infinito conocimiento de la inconscien-cia pueda fluir a través de la conciencia? No sé si he sido suficientemente claro al explicar el Kunda-lini Yoga en los términos que lo he hecho. La forma tradicional de explicarlo, que he empleado en parte, trae la pregunta de si cualquiera puede practicarlo; pero en la forma como yo he tratado de explicarlo, esta pregunta no se suscita, por resultar claro que el Kundalini Yoga está abierto a quien quiera prac-ticarlo.

El Yoga es el método para conectar el conoci-miento inconsciente o profundo, la fuente del cono-cimiento, el Supremo Conocimiento, con el conoci-miento empírico, de manera que ambas formas de conocimiento utilicen como forma de expresión, entre otros, los sentidos y la mente. Aunque el mé-todo es fácil de explicar es bien difícil de practicar: Tome su conciencia, llévela al inconsciente y allí conéctelas. Como lo he dicho, esto es muy fácil de explicar, pero es bien difícil de practicar, porque cuando la conciencia entra en la parte inconsciente es muy difícil que mantenga el estado de concien-cia, pues como ustedes bien saben, la inconsciencia todo lo disuelve y diluye.

El esquema del Kundalini Yoga es el de intro-ducir o sugerir uno o varios métodos de acuerdo a cada individuo, de manera que a través de su prác-tica se libere un gran poder, con cuya ayuda se

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estimule toda el área del cerebro. El método del Kundalini Yoga es un acto de estímulo, un acto de estímulo indirecto de toda el área del cerebro.

Hace algunos años tuve una gran experiencia, no en mí mismo sino a través de una de mis pacien-tes. Sufría ella un estado de depresión y le pedí que practicase determinado Mudra, conocido como Mahamudra, en el cual se practican el Muí Bandha, o la contracción del ano y el Jalandharabandha o contracción de la glotis. Ella me dijo que por pri-mera vez había podido sobreponerse a la depre-sión y que su mente se estaba tornando cada vez más clara. La depresión tenía lugar en el cerebro en tanto que el Mahamudra se practicaba en el Muladhara Chacra, o sea en la parte b a j a de la columna. ¿Cómo esa excitación, esta actividad crea-da en el Muladhara pudo influir en el cerebro de esa señora y de esta manera ayudarla a sobrepo-ner su depresión? Debemos analizar y entender este proceso.

Yo, como tantos otros, creo que existen en el cerebro muchos centros, cientos y miles de ellos, entre los que existe uno, el más importante, deno-minado Hiranya Garbha, que está tan bien pro-tegido y guardado como dormido. Si ese centro par-ticular se pone operación el Supremo Conocimiento se hace accequible a quien lo consigue. Pero no existe método alguno para despertar directamente esta porción, la porción central, del cerebro, sino poniendo en operación los otros centros que hemos mencionado. Es posible que toda el área del cere-bro que corresponde a la inconsciencia, a esa parte adormecida del cerebro, esté directamente conec-tada con los centros síquicos mencionados en el Kundalini Yoga como son Agna, Vishuddhi, Ana-hata, Manipura, Swadhisthana y Muladhara. Quizá estos centros sean una especie de interruptores que

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controlan las diferentes áreas del cerebro. Aquí estoy enumerando algunas de las posibilidades que a mi juicio existen.

Se dice que cuando un determinado centro síquico se despierta, igualmente se desarrollan ciertas facultades como la clarividencia, la clariau-diencia, y otras semejantes. Al hacer un análisis detenido surge la duda de saber si la facultad que se desarrolla es expresión del centro síquico, o es expresión del cerebro, que vino a ser posible por el estímulo que produjo el determinado centro síquico. Yo sé que es posible leer la mente de otros, esto no es perjudicial y lo vemos diariamente. La cuestión está en saber si la lectura de la mente, es facultad del cerebro o de determinado centro sí-quico; o, en otras palabras, si el centro síquico no es sino un método indirecto de manejar el área del cerebro que corresponde a esa facultad. Este es el punto que debemos definir y dedicarle profundo pensamiento para clarificar un gran mal entendido que reina en relación al Kundalini Yoga.

He estudiado personalmente neuro- fisiología y practicado por algún tiempo neurocirugía y he lle-gado a la conclusión de que todo el misterio, todo el tesoro, todo lo que soy yo, todo lo que se ha visto en el pasado más remoto y más reciente; todo lo que se verá en este mundo de grandes milagros, emana de ese punto que almacena la conciencia cósmica, conocido como el óvalo dorado, el oculto Hiranya Garbha, a que ya nos referimos. Este cen-tro en particular, no está dormido, se halla simple-mente inconsciente, porque no tenemos conciencia de él. Todo lo que fue revelación para los grandes Rishis, todo lo que fue revelación para Newton y Einstein, todo lo que fue revelación para los

grandes visionarios, se encuentra en ustedes y se encuentra en mí; solo que en ellos afloró al plano

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consciente en tanto que a nosotros no. Es esta la única diferencia entre ellos y nosotros. Todos somos artistas, inspirados artistas, pero mientras un ar-tista inspirado puede hacer aflorar su conocimiento al plano consciente, nosotros somos incapaces de hacerlo.

Creo y es mi opinión, no sé si ustedes estén de acuerdo conmigo, que la misión del Kundalini Yoga no consiste en despertar poderes en el hom-bre sino en hacer descender el poder de la incon-ciencia o más claramente hacer descender con-ciencia superior a conciencia normal. No decimos despertar, porque la conciencia siempre está des-pierta, solamente está oculta a nuestra visión nor-mal y somos incapaces de concebirla, oírla, verla o entenderla. Para obtener en el hombre un control completo sobre las fuerzas superiores de la con-ciencia, el Kundalini Yoga pone en operación los centros mencionados, principiando por el Mula-dhara y siguiendo con Swadhisthana, Manipura Anahata, Vishuddhi y Agna, de tal manera que el ser puestos ellos en actividad, indirectamente alcan-cemos el conocimiento superior.

En este estado de conciencia superior, se tie-nen por igual fuerzas divinas y fuerzas demoníacas, y unas y otras pueden ser traídas a la tierra a tra-vés de la misma práctica. Es aquí, donde la prác-tica del Kundalini Yoga necesita de algunas reglas, condiciones y regulaciones, para que cuando se comience la práctica del Kundalini Yoga, o en otras palabras cuando se despierten las Chakras, en vez de traer conocimiento de los grandes Rishis, no traigamos el conocimiento de la bomba ató-mica, conocimiento desastroso para la humanidad y desastroso para ese hombre que no es divino, sino demoníaco.

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Es así como para la práctica del Kundalini Yoga se prescriben prácticas de purificación de cuerpo; la observancia de reglas para evitar ten-siones, aflicciones, dolores y torturas mentales; el ejercicio de la meditación para fomentar la con-ciencia. Quienes deseen practicar el Kundalini Yoga, deben someterse a un proceso de gradual preparación, que los hará aptos para esta práctica. Así, para que nuestra constitución pueda adaptarse a las nuevas condiciones del conocimiento, es nece-sario que no comencemos la práctica del Kundalini Yoga por la concentración en las Chakras, sino por la práctica de asanas, pranayamas, meditación, Japa, Mantra y otras formas del Yoga.

Como dijimos anteriormente, mantener la con-ciencia en la inconsciencia es algo muy difícil, aunque si se sabe hacer es realmente muy fácil. Cuando la conciencia es pesada, cuando se encuen-tra tensa o confusa, no es capaz de mantenerse en el estado de inconsciencia. Pero cuando ella está puri-ficada y se torna libre de toda ilusión, no importa el esfuerzo que se haga, la mente se mantiene cons-ciente cuando ustedes entran en la inconsciencia, pudiéndose así ver cualquier parte de su percep-ción inconsciente. Para obtener este estado lo único que vale es purificar la percepción y la conciencia. Pero cuando la conciencia está relajada espiritual-mente, sin ninguna tensión, cuando está liviana y no pesada, cuando está libre de sus pecados, no hablo, claro en sentido puritano, entonces penetra como afilada y veloz flecha y escudriña todas las áreas de la inconsciencia, obteniendo así conoci-miento. Esto es lo que los santos hacen.

Dentro del esquema del Kundalini Yoga, las pri-meras prácticas deben tender a purificar nuestra percepción de su peso, sus tensiones y sus demás escorias. Luego, como dicen los Upanishadas, cuan-

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do la mense se ha purificado, la conciencia se ' " " " como una flecha, se le fija una meta, y lu e ' ' " dispara a gran velocidad, dejándola penetr<n ' " los cuerpos internos y a través de todas laé' a r , , ( " ;

de la inconsciencia.

Pero hay que recordar que el objeto dí^ dalini Yoga debe ser obtener la suprema ción del hombre, y nunca perderse en los ^°_ d e r 8 s

superiores o Siddhis. Cuando la inconciorf5 ia s o

conecta con la conciencia, nos tornamos Sidc a s ' Y perdemos tales poderes del mismo modo pierde el dinero, la belleza y tantas otras c o ^ a s < , u " no son sino propiedades advenedizas.

Por esta razón se necesita un Guru qu^ ,< '"'1 '1

dominio y a quien deba obedecerse, pa/cl ' " ' cuando el inconsciente se conecte con el con.s ' " " " y el conocimiento inconsciente fluya por e ciente, lo guíe hacia el control, para que ''."'. " conservación de la inconsciencia se obtenga ' '"' arrollo o desenvolvimiento de la supracond7" " ' es decir, del conocimiento o conciencia sup^ 0 1""""

El propósito último del Kundalini Yogo3 " " desenvolvimiento en el hombre de la con' , 1 " superior. Para desarrollar la conciencia supe/1"1 '! enseña cómo desarrollar las fuerzas incons*5' ' ! '"1 ' y cómo ponerlas en operación, para a s c e j " " través de ellas a la realización de lo SupreJ1""

Este tema es muy difícil y tengo corto t)tl."l",|"' Hay muchas limitaciones, la del lenguaje, tiempo y, desde luego, la limitación de la11

riencia personal. Por ello me limito a lo dicho.

HARI OM TAT SAT.

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KUNDALINI YOGA C O N F E R E N C I A D ICTADA EN PARIS, 1970

HARI OM TAT SAT

Estamos reunidos esta noche para recrear el muy importante y poco entendido tema del Kunda-lini Yoga. Cuando hablamos de Kundalini Yoga, no debemos equivocarnos y creer que se trata de un Yoga como el Karma, el Bhakti, el Raja o el Gnana Yoga.

El Kundalini Yoga es, de hecho, uno de los aspectos de los grandes Tantras, que también deben ser entendidos correctamente. Hace ya muchos si-glos el Kundalini Yoga se desprendió, por alguna razón, del cuerpo principal del Tantra, lo mismo que otros sistemas del Yoga como el de las asanas, el del Pranayama, o el del Mantra.

El propósito del Kundalini Yoga es despertar en el hombre la conciencia poderosa, la concien-cia síquica, para que le sea posible tener visión de la gran realidad de sí mismo. Existe siempre la posibilidad de malentener la realidad superior, de tener una errada comprensión de la suprema con-ciencia y equivocar nuestras decisiones por la in-capacidad de nuestros sentidos y nuestra percep-ción mental.

Así como el terreno científico requiere instru-mentos muy sensibles para alcanzar a percibir los

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virus, o captar las ondas de radio u otros fenóme-nos similares, en la misma manera para tener una clara aprehensión y una correcta percepción de la idea de la supraconciencia, debe desarrollarse la capacidad de visión superior, que sólo se logra mediante la práctica del Kundalini Yoga, o des-pertando dentro de sí mismos la conciencia síquica.

No obstante estar la conciencia síquica en di-mensión mucho más sutil, sólo a través de este cuerpo físico podemos enfrentar el problema de la conciencia síquica.

El Kundalini o conciencia síquica, no es ente-damente espiritual, enteramente inmaterial, pero claro está, no es material. Es la conciencia dor-mida. Es la percepción dormida y potencial del hombre. Se encuentra durmiendo, tanto como lo estuvieron en las edades primitivas las facultades intelectuales.

Mientras nueve partes de nuestra conciencia duermen, están latentes, solo una, a lo sumo, está funcionando. Dicho en otras palabras, únicamente actúa la décima parte de nuestro cerebro, y las nueve restantes esperan ser despertadas para en-trar en funcionamiento.

La práctica del Kundalini Yoga tiene por pro-pósito despertar en nuestro cuerpo físico los cen-tros adormecidos del cerebro. Similarmente, el uso de drogas del gépero del L.S.D., traen ciertas expe-riencias al producir alguna actividad en centros profundos del cerebro, que conducen a un estado de conciencia que, según el ángulo de donde se mire puede llamarse reducción o expansión de con-ciencia; forma de denominación que, sin duda, será objeto de disputa. De la misma manera y conforme los Rishis lo han dicho, es posible por la práctica

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del Kundalini Yoga poner en operación y traer a la actividad estos centros que si bien son burdos, físicos, materiales, tienen capacidad perceptiva ul-trasónica, supersónica y extrasensorial.

Al exponer el Kundalini Yoga no estamos ha-blando de cosas abstractas sino muy concretas, que tienen por base el cuerpo físico. Pero entiendan bien, por favor, que no se trata de suponer que un Kundalini Yogui concibe, entiende o ve la Concien-cia Suprema, como la más alta manifestación de la materia física en nuestro cuerpo. Pienso q u e la ma-teria en el cuerpo físico se va transformando en fuerzas más sutiles, dentro del proceso gradual de la evolución, como ocurre con el sentimiento, el pen-samiento, la memoria, la renunciación, la duda, que son resultado de un proceso gradual de evolución de la materia en formas más sutiles.

Este poder síquico, este poder suprasensorial o semitrascendental es el último fin de la evolución humana, al cual ustedes y yo llegaremos un día u otro, aunque pueda tardar millones de años.

La práctica del Kundalini Yoga trata de acele-rar ese proceso natural de la evolución enfrentando los problemas correcta, científica y, claro está, ra-cionalmente. Por favor recuerden que cuando men-cionamos desde el punto de vista del Kundalini Yoga a Shiva y Shakti, conciencia y poder, no me estoy refiriendo en absoluto a Dios, ese Dios abs-tracto que aparentemente no tiene n a d a que ver con la materia. Recuerden que el Kundalini Yoga no tiene otro objeto que despertar los centros dor-midos y latentes del cerebro. Según Kundalini Yoga • 1 Ser que reside en Sahasrara o centro del loto rojo, es Purusha, cuyo significado literal es el de ''•nciencia adormecida y no el de espíritu o ser divino.

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Los Kundalini Yoguis siempre creen que el asiento de Purusha es el Sahasrara y el asiento de Shakti es el Muladhara, que se encuentra en la base de la columna vertebral. Cuando hablamos de Purlsha, no nos referimos a Dios, sino a la con-ciencia o existencia adormecida en el hombre. Shakti no significa energía, ni significa Diosa, ni significa Devi. Shakti significa capacidad, capaci-dad de fuerza. Si yo soy capaz de levantar un peso de 200 kilos esta es mi capacidad y esta mi Shakti.

Shakti, la capacidad o fuerza adormecida del hombre, debe despertarse para poder estimular las regiones adormecidas del cerebro. Todo el cerebro está dividido en diferentes centros, de igual manera como bombillos conectados por intermedio de dife-rentes cables o distintos interruptores. Si es nece-sario despertar los millones de circuitos ultrasónicos y suprasónicos del cerebro, ciertamente que el mé-todo no es tomar un martillo y golpearlo directa-mente. Lo mismo que encendemos el bombillo a tra-vés del interruptor, debemos buscar los interrup-tores que despiertan cada determinada parte del cerebro.

Algunos han escrito que el Kundalini se des-pierta en la base de la columna vertebral, en el Muladhara, y va al Sahasrara pasando por cada uno de los demás centros, pero no estoy de acuerdo con esta opinión. La fuerza que se despierta, el Kundalini, no tiene en su camino que pasar nece-sariamente por cada uno de los centros; por lo demás, ellos están conectados independientemente al correspondiente centro del cerebro.

El centro más importante del cerebro es Sahas-rara al cual Muladhara está directamente conec-tado. Consideramos que Muladhara y Sahasrara son los más importantes centros ligados entre sí. Si se puede despertar al Muladhara, no necesaria-

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mente tiene que llegar a Swadhisthana y Manipura y regresar, sino que directamente, se dirige a Sa-hasrara, a donde llega si tiene suficiente fuerza para alcanzarlo, porque de lo contrario no llega a Sahasrara. Repito que contrariamente a lo que se ha escrito en muchos libros, Muladhara no tiene necesariamente que pasar por cada uno de los diferentes centros. Al Muladhara, que se encuentra en el perineo entre los órganos excretorios y los urinarios, le sigue en importancia el Agna, que está localizado detrás del entrecejo, en la cúspide de la columna vertebral, en la base de la glándula pi-neal. Este Agna Chakra es importante porque trae un estado de conciencia fragmentaria, que se encuentra cuando el Yogui, o quien practica de la meditación, ha entrado al cuerpo inconsciente.

Cuando quien medita profundiza de lo cons-ciente a lo subconsciente, trasciende lo subcons-ciente y entra en lo inconsciente, se torna absolu-tamente inconsciente de cuanto está sucediendo. Entonces su percepción personal, su yo, tiene que remontarse más alto de acuerdo al Karma, de acuerdo al destino y sin ningún control sobre sí mismo, a menos que se haya despertado el Agna. Es a través del despertar del Agna Chakra como el Yogui consigue permanecer parcialmente cons-ciente, aún en el plano causal y aún en el plano de la inconsciencia.

Pueden sobrevenir dificultades si se comienza por el despertar del Agna Chakra, por estar tan cerca del cerebro la fuerza, el Shakti, la sensación que genera este despertar y ser posible que el cerebro o algunos de sus centros, inconscientes no estén dispuestos para asimilar, transformar, adaptar o resistir esa fuerza.

Esto no sucede con el Muladhara. Cuando el despertar de la fuerza se obtiene por la meditación

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u otros procesos, ese despertar puede producirse y de hecho se produce en el Muladhara Chakra. Esta fuerza toma tiempo para moverse y cuando es capaz de comunicarse con una parte determinada del cerebro, ya no es tan potente como al momento de su generación. En otras palabras, Muladhara produce corriente de bajo voltaje mientras que Agna la produce de alto voltaje, lo que nos permite en-tender su impacto e influencia sobre el cerebro.

Se puede practicar el despertar de cualquier centro. No es necesario tomar el Muladhara como punto de partida. Puede comenzarse por el Mani-pura o puede buscarse el despertar de Anahata o Vishuddhi o cualquier otro centro. Finalmente o, mejor dicho, inmediatamente se despierta la fuerza, ella se comunica directamente con el cerebro, y lleva el mensaje de despertar a la porción o parte del cerebro conectada con el centro respectivo.

El Muladhara es el más fácil, y ustedes deben haber también encontrado a través de su propia experiencia, que es más fácil para la mente burda concentrarse en él, que en Anahata y aún en Vi-shuddi. El Muladhara puede ser despertado directa-mente sin necesidad de interruptor comunicante.

Para el Swadhisthana hay que concentrarse o efectuar prácticas en la base de la columna verte-bral, o si se encuentra esto difícil, en la base del abdomen en la raíz de los órganos urinarios en el sitio donde se practica la visectomía.

La concentración en Manipura se puede prac-ticar ya sea en el muro interior del cordón espinal detrás del ombligo, y obviamente esto es difícil, o en el ombligo mismo, lo que es más fácil, de ma-nera que la sensación creada por la concentración sea transmitida hacia atrás al sitio exacto desde el que es conducida al cerebro.

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Similarmente para Anahata debe concentrarse al frente del esternón, en donde se encuentra la depresión del pecho, aunque si se puede, es mucho mejor en el interior del cordón espinal detrás de este sitio.

De igual manera si se desea concentrar en Vishuddhi, ustedes deben concentrarse ya en la depresión de la garganta, bien en el hueso cer-vical.

El despertar del centro Agna Chakra es el cen-tro del entrecejo. También se le conoce como Bhru-madhya o como Trikuti.

Para el Sahasrara debe practicarse concentra-ción en el Muladhara.

Pero detrás del Sahasrara, justo en lapar te alta de la cabeza, un poco atrás, se encuentra ese im-portante centro conocido como Bindu Visargha, que significa el lugar del gotear de la gota. Para des-pertar a Bindu no existe centro. Ustedes tienen que encontrarlo por sí mismos. Existía un método que fue encontrado por los hindúes, especialmente por los Brahmanes quienes lograban un excelente resul-tado, dejando un mechón de pelo en la cabeza que acostumbraban retorcer en gran manera, para sen-tir una presión en la parte alta de la cabeza que permitiera concentrarse en Bindu. Claro está este sistema se ha tornado obsoleto, aún en la India. No solamente a través de la concentración en las Chakras pueden ustedes despertarlas, pues ello es posible aún por la práctica de asanas que se indi-can para la curación de enfermedades.

Estoy seguro que ustedes no saben que los ejer-cicios de la ciencia del Yoga, y permítanme usar la palabra ejercicios aunque no sea correcta, no son partes del Yoga propiamente sino partes del Tan-

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tra. Se ha dicho que el Yoga es una rama de la filosofía Sankhya, pero puedo asegurarles que en ninguno de los libros del Sankhya existe mención alguna de las ochenta y cuatro posturas yoguis, mientras que ellas están claramente mencionadas en todos y no solamente en uno de los textos del Tantra.

No todas las asanas son importantes para el Kundalini Yoga. Solo unas pocas de las asanas que ustedes practican en este lado del mundo, están comprendidas entre las reales asanas del Tantra. Les diré unos pocos ejemplos, porque no hay mucho tiempo para dedicarle a esto. Sarvangasana se ha traducido erróneamente como posición de pararse en los hombros. Sarvagasana es la posición para despertar a Vishuddi. Supta Vajrasana no es dormir en Vajrasana. Más bien esta asana es la posición para despertar Anahat. De esta misma manera Shashankasana sentarse en Vajrasana y doblarse hacia adelante no es la posición de flexión pélvica, sino la asana es para despertar Swadhisthana. Asi-mismo cuando ustedes practican Ashwini Mudra, esto es la contracción del ano, o cuando practican Muí Bandha, esto es la completa contracción del perineo, ejercitan posiciones para despertar el Mu-ladhara.

Hay unas pocas asanas 84, no 85, que por su presión e influencia tienden al despertar físico de ciertos centros que se determinan según la asana. Entienden ahora ustedes qué tan importante son estas asanas en el proceso de despertar los pode-res síquicos del hombre y cómo es infortunado que hayan sido degradadas a la categoría de ejercicios físicos.

Estas asanas son un sistema de despertar síquico, no es un sistema drástico y poderoso. De

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acuerdo al Tantra Shastra estas asanas sólo tnmn consigo una suerte de reacondicionamiento o cliniu de adaptación en la estructura general de los d¡l>' rentes nervios, de modo que al producirse el de:; pertar de un centro, exista un adecuado estad" Pero adicionalmente a las asanas existen otra:; prácticas que traen este despertar del Kundalini.

Pero hay algunas personas que creen que en el despertar del Kundalini están envueltos cierto:; peligros. Voy a discutir este punto un poco. Si usté des toman hashish o L.S.D., claro está que no se produce este despertar. No sé qué sucede, pero un cambio demasiado brusco tiene lugar en las estruc turas de la conciencia, lo que no ocurre en el de:; pertar del Kundalini. Sólo del despertar de un cen-tro, el Agna Chakra, resulta la erupción del cuerpo inconsciente y trae visiones de monstruos y otras cosas. Pero les aseguro que todas las otras Chakras son absolutamente seguras.

Cada vez que Shakti es despertada la concien-cia se retira y al retirarse ustedes entran en el plano subconsciente, llamado el Sukshma Sharira, plano sutil en el que ustedes ven figuras, ven visio-nes, ven símbolos, pero que son ustedes mismos, por lo que ni las entienden, ni los toleran y son incapaces de sostenerlos.

Esta es la única razón por la que se causa este desarreglo mental.

Con el despertar de la conciencia síquica los símbolos síquicos que pertenecen a la propia per-sonalidad salen a la superficie, y entonces se pre-senta el problema de entenderlos. Esto sucede a muchas personas no solo aquí, sino también en oriente, porque se disocian en dos y por esta razón existe sufrimiento. Pero si ustedes son tolerantes y

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pueden entender que esa erupción, ese despertar o esas expresiones son parte de su propio ser, que se encuentran en reserva en la síquis, entonces todo estará bien y no habrá ningún peligro. Aún acep-tando, al menos por ahora, que el despertar síquico puede traer algunos peligros, les puedo garantizar que son mucho menores que los que traen la mari-huana, el hashish el L.S.D., y el alcohol, que son usados en la vida diaria. Dénle a cien personas dro-gas y dénme cien personas para su despertar sí-quico y les aseguro que si algo va mal con nos-otros, lo será en proporción mucho menor que entre los drogadictos.

Pero es verdad que el despertar de los distintos centros del cerebro torna al hombre muy sensitivo y como una especie de radar, recibe las sensacio-nes sutiles. Por ello cuando el despertar se presenta en individuos débiles, desentrenados, desprotegidos, la percepción de estas diferentes clases de sensa-ciones es tan aguda que a veces no les es posible mantener su sistema nervioso bajo control. Esta es una de las dificultades. Su conciencia individual, su mente y su percepción no están acostumbradas a esas sensaciones extrasensoriales, a esa clase de sensibilidad que se produce cuando se llega al des-pertar síquico y si el despertar síquico es abrupto, existe la posibilidad de que ustedes se asusten. Pero si el despertar es lento y gradual, prácticamente no existe ninguna dificultad. Es algo como tomar vino media botella al día, al día siguiente una, al mes siguiente dos, el tercer mes tres y mientras ustedes van poco a poco aumentando la cantidad nada les sucede. Asimismo cuando el despertar tiene lugar en sucesivas etapas, ustedes van adaptando su sis-tema nervioso y su cerebro, su tolerancia va aumen-tando y su entendimiento y captación mejoran. Esta es la manera como no habrá problema en el Kun-dalini Yoga.

mn

Para aquellos que realmente estén interesados en el despertar de esas fuerzas síquicas, para ellos sólo tengo palabras de aliento. Mirando muchas cosas que he visto en el pasado en nuestra peli-grosa y horrible civilización, creo que éste es uno de los menos peligrosos despertares que puede pre-sentarse en su vida personal.

Cuando llegue el despertar síquico, siempre de-bemos recordar que ese despertar puede producirse en cualquier sitio del cerebro. El puede tener lugar en la parte que expresa clarividencia, o en la parte responsable de la telepatía, o de las revelaciones en la pintura o en la música; o puede también sucederse en la porción del cerebro que realmente puede llamarse profética, la cual debe estar pre-parada para encontrarse con cualquier clase de revelación y de entendimiento. Puede también ocu-rrirles que cuando la conciencia síquica despierte ustedes vean línea tras línea escritas en inglés, griego, hebreo, latín, sánscrito o en hindú. Ustedes no sabrán exactamente qué hacer entonces, tomen un estilógrafo y escriban.

Las gentes en occidente no están muertas síqui-camente, más bien están síquicamente vivas. Esta es mi opinión y es algo que deben entender. Esto quiere decir que su Muladhara está funcionando ya, que sus Chakras están funcionando ya, y que mantienen una especie de contacto con distintas partes del cerebro a pesar de que en el cerebro el ente, fuerza o centros síquicos no estén total-mente despiertos. Por lo dicho, no podemos docir que ellos estén muertos, simplemente están en pro-ceso de despertar.

Si ustedes obtienen un método de aceleración de este proceso entonces serán capaces de Hespi-i tar todo un panorama fantástico. El hecho d<- <i"' estén interesados en el Yoga, quiere decir qu<> onlún

»AN_Cq5pE_LA REPUBLICA IIILIOTECA LUIS-ANGEL A R A N «

tomando conciencia de la esfera síquica. Por con-siguiente, uno de los deberes de los instructores de esta parte del mundo es proveer a las necesidades de las gentes, enseñándoles cosas correctas, con interpretaciones justas, sin interpolaciones, sin es-camoteos, sin erróneas apreciaciones. Los instruc-tores de Yoga no podemos decir "Nosotros no cree-mos en la vida espiritual, ni creemos en el despertar síquico; nos limitamos a enseñar asanas". Esto es algo como decir "Yo no deseo matarlo solamente le estoy disparando al corazón". Hace 30 años, yo cometí este error. Usaba practicar las asanas del Yoga pero no estaba interesado en el despertar síquico y dije a mucha gente que no estaba inte-resado en el despertar síquico, que sólo deseaba practicar Hatha Yoga o cualquier otro nombre de Yoga que ustedes le den, solamente para mi bien-estar físico. Un día un Swami me dijo: "Hijo, tú estás despertando su síquis y no lo sabes. Lo que estás haciendo no son ejercicios físicos, son exacta-mente ejercicios síquicos". Yo le dije que me pro-bara esto y él contestó: "El nombre del sistema que practicas no es el de ejercicios yogas, se conoce como asanas del Yoga, es decir, las posturas para la unión".

El despertar de los centros síquicos puede tam-bién suceder por otros medios. Uno de ellos, que se ha perdido para el conocimiento general, tanto en occidente como en oriente es el sonido. El des-pertar a través del sonido, de la música, con la ayuda de Bija Mantra es la utilización de ciertas melodías que corresponden a determinados centros (Chakras). Este es un medio de despertar muy absorbente y tierno. También pueden obtenerse ayudas útiles mediante la apropiada utilización de los colores, las formas y los símbolos.

Los Chakras no se encuentran situados sola-mente en el interior de la columna vertebral, sino

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que partiendo de ella, están distribuidas a través del cuerpo, como en un sistema de alambres de teléfono. Ellos controlan lo» diferentes órganos del cuerpo físico no localmonto sino directamente desde el cerebro. Sahasrara (pituitaria) controla la secre-ción de las hormonas. Bindu controla el sistema óptico (vista y percepción), lo mismo que el oído, el gusto y el olfato, la garganta y las amígdalas. Agna (pineal) controla el sistema muscular. Ana-hata (timo) controla el corazón y los pulmones. Manipura (páncreas) controla el estómago, el duo-deno y todo el sistema digestivo. Swadhishthana controla los ríñones y la vejiga. Muladhara controla todas las actividades sexuales incluyendo la secre-ción de hormonas. A través de Ida y Píngala, a través del sistema nervioso simpático y parasim-pático se controlan todos los procesos del cuerpo.

Entiendan por consiguiente, que los cambios pueden producirse en la estructura y funciones del cuerpo físico, no a través del cuerpo directamente, como lo hacen los médicos, sino a través del des-pertar síquico. Al ocurrir este en determinadas áreas del cerebro, en las áreas correspondientes dentro del cuerpo físico también ocurre una especie de despertar. Por ejemplo, si ustedes concentran en Bindu están realmente controlando el pasaje cra-neal y con él, todo el sistema óptico y los fluidos a través de los cuales el ojo se nutre. Ahora, ¿será esto bueno o malo para los ojos? Les aseguro que esto es bueno. Tales prácticas y ejercicios en cual-quiera de estas áreas síquicas traerá un despertar del centro correspondiente del cuerpo físico y revi-talizará el respectivo órgano ya sea el secretorio, el urinario, el digestivo, el respiratorio o cualquiera otro.

El Kundalini Yoga es un vasto tema, pero sólo deseaba decirles brevemente que es posible para

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todos nosotros beneficiarnos de esta gran ciencia y utilizarla para beneficio de la humanidad en general. En enero de 1962 ocurrió una conjunción de ocho planetas que crearon una turbulencia en diferentes círculos. Aquella época fue cuando la tierra entró en Acuario o Kumbharashi en la astro-logia hindú, y de ahí en adelante toda la huma-nidad no especialmente los occidentales o los orientales, sino la humanidad en general, está sujeta a fuerzas síquicas de despertar con o sin el Kundalini Yoga. Con el nombre de Kundalini o con cualquiera otro que quieran darle, nuestro Kunda-lini se levantará, tengan o no conciencia de ello. Deben, por ello, ser cuidadosos de antemano.

Daré algunos ejemplos finales del beneficio del Kundalini Yoga. En 1968 estando en alguna ciudad durante mi gira mundial, recibí una llamada tele-fónica en mi hotel a las 3 de la mañana. Una mujer preguntaba: "Es usted Swami Satyananda de la India?". Le contesté que sí, y ella expresó su deseo de verme porque deseaba saber cómo morir. Era miembro de la alta sociedad, vivía como una monja, y era una gran trabajadora. Pero enfren-taba una terrible crisis, lo que los siquiatras llama-rían un colapso nervioso. Tenía constantemente complejo suicida y venía a mí a las tres de la mañana, esperando que yo le enseñara un camino de muerte yogui. En lo práctica le enseñé un famoso método que ustedes conocerían si practicasen Kun-dalini Yoga, que se supone ser una de las más poderosas técnicas o Kriyas para el despertar del Muladhara. La hice hacer cincuenta y cuatro veces en una sesión que se demoró dos horas. A diferen-cia del Sirshasana o del Chakrasana, ésta es una técnica muy simple. Al término de las cincuenta y cuatro veces ella pudo decirme: "Me estoy acla-rando y estoy segura de que voy ganando más equilibrio". Hoy está viva, muy viva, pero no para

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sus problemas, que hoy están resueltos, sino para aliviar los problemas de otras personas. Estos grandes beneficios pueden derivarse del despertar síquico.

Recuerdo de otro ejemplo, do una mujer en Hawai a quien pude conocer y os ahora una de mis más importantes discípulos, a cargo de uno de mis Ashrams en Kuwait. Ella usaba practicar toda clase de "yoga" "LSD yoga", "hashish yoga" y otra clase de prácticas semejantes.

Había estado trabajando en un vapor y una noche estaba mirando desde el mástil donde acos-tumbraba practicar meditación cuando fue llevada por un terrible viento y cayó en ei mar. A pesar de ser muy conocida y amiga del capitán por muchos años, su caída pasó inadvertida por encontrarse todos dormidos. Mientras ella caía sintió el terror de estar perdida y el terror de la muerte. Trató de hacer todas las cosas que según había oído, servían para tales predicamentos. Intentó las técnicas para mantenerse ligera y relajada, pero también recordó otra clase de técnicas: se concentró en Agna y mandó un mensaje. Ella me ha contado que debió mandar no menos de mil veces el mensaje a su amigo el capitán. Este mensaje era "Entérese, por favor sálveme". Eso era todo. El capitán tuvo un sueño que no entendió exactamente, pero lo aterro-rizó. Sólo oía: "sálveme", repetido una y otra vez. Cuando trataba de dormirse, de nuevo venía el "sálveme". No pudo resistir más, se levantó y encontró el mástil vacío. Entonces devolvió el barco, buscó dentro de la obscuridad del agua con los reflectores, encontró a su amiga y la salvó.

Así el despertar síquico puede también traer impensados beneficios prácticos para la vida. Creo que tales cosas son posibles para cualquiera de

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nosotros. Si ustedes, despiertan su Agna Chakra podrán influir sobre su esposa y no tendrán que divorciarse. (Risas). Pueden influir a sus hijos, que no se convertirán en algo como hippies. Cuando ustedes usan su intelecto esto nunca funciona. La solución de muchos problemas que hemos tratado de enfrentar sólo pueden encontrarse a través del despertar de la vida síquica y no a través del impo-tente, débil e inútil intelecto.

Ahora si ustedes desean practicar Kundalini Yoga volveré a ponerlos en órbita. La primera cosa es perfeccionar el Siddhasana, recuerden la pala-bra. Segundo, deben hacerse conscientes a través de una aguda concentración del punto del Mula-dhara que está en el perineo. Ustedes pueden concentrarse en él sea con la ayuda de una leve contracción o simplemente por percepción absoluta.

Practiquen 15 veces Nadi Shodham, el prana-yama que purifica ambos sistemas nerviosos. Des-pués practiquen Shankha Prakshalan, uno de los Kriyas del Hatha Yoga, para limpiar el sistema digestivo del principio al fin, el estómago, el duo-deno, el intestino delgado, el intestino grueso, lavándolos totalmente. Esta es la preparación pre-liminar. A ella deben agregarse unos pocos ejer-cicios, unas pocas asanas, las que ustedes pueden estar practicando, y no tengo necesidad de explicar.

HARI OM TAT SAT.

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KUNDALINI YOGA C O N F E R E N C I A D ICTADA EN B A S I L E A • (SUIZA)

Benditos amigos espirituales:

HARI OM TAT SAT

Hoy trataremos un muy importante tema, sobre el que se ha hablado mucho, tanto en oriente como en occidente. Es el de la ciencia del Kundalini Yoga, que concierne al despertar de un gran poder que se encuentra adormecido en la estructura síquica del hombre. Esta ciencia no tiene nada que ver con el concepto trascendental de Dios, ni con el concepto de Dios de una religión.

Es cierto que en los libros sobre Kundalini Yoga se ha escrito mucho sobre el poder trascendental, pero si analizamos y estudiamos el Kundalini Yoga y sus prácticas, encontraremos que atañen prima-riamente a nuestro propio cuerpo físico.

En la concepción del Kundalini Yoga la con-ciencia superior es inherente a las porciones pro-fundas del cerebro, pero para hacerla aflorar, para el desenvolvimiento de esa conciencia, es preciso e importante una especie de despertar que tiene lugar en una determinada parte del cuerpo, cono-cida como Muladhara. Esta Conciencia, escrita con mayúscula, se conoce como Shiva y el poder para despertarlo se conoce como Shakti. Shiva repre-

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senta a Shakti, o el aspecto energético del hombre. Permítanme decirles que la conciencia que es inhe-rente al cerebro y es una expresión del cerebro superior, no tiene método para su despertar, como no sea a través de los diferentes centros del cuerpo, centros que son el objeto primordial del Kundalini Yoga.

Se ha dicho que en la raíz del cordón espinal un poco más abajo, en el perineo existe una pequeña parte física, un músculo o glándula que está adormecida y debe ser despertada. El des-pertar de esta parte determinada del cuerpo tiene correspondencia inmediata en las esferas superiores del cerebro; el despertar en este y otros centros que están en conexión con el Kundalini, traen el despertar de la conciencia superior del hombre y el desenvolvimiento de la gran percepción. El despertar de los centros superiores en el cerebro conlleva una rica y profunda experiencia, de la que puede decirse experiencia de Dios en el len-guaje religioso, o Samadhi en el lenguaje espiritual, pero que se produce por el despertar de la con-ciencia superior, que se presenta en la esfera superior y que es conocida como Sahasrara o el centro del loto de los mil pétalos. Si ustedes me preguntan "¿Qué es Kundalini Yoga?" les diré que el propósito final de todo el Yoga es el despertar este primordial poder del hombre y que no existe un Yoga particular que sea conocido como Kunda-lini Yoga. Algunas personas prefieren el despertar de esta conciencia, de este poder, a través de prác-ticas del Pranayama, también es posible que se despierte el Kundalini a través de las prácticas del Mantra Yoga o del Japa Yoga, o a través de la ayuda de la música aunque no del tipo de música que tenemos ahora.

También es posible que se produzca ese des-pertar a través de prácticas no comunes, como por

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el uso de las hierbas. No estoy usando la palabra drogas, esta ciencia no es conocida ni aún para los grandes hindúes.

Existe también el camino de despertar este gran poder en el hombre a través de llevar una vida de autoimpuesta y voluntaria austeridad cono-cida en Yoga como Tapasya. Esta es autoimpuesta y voluntaria penitencia, y es una muy importante práctica y un muy importante camino pero que a menudo no es comprendido por el hombre moderno que desafortunadamente ha sido un gran seguidor de Freud y de sus discípulos. La sicología de la austeridad juega una parte muy importante en el despertar del gran poder del hombre.

Cuando los sentidos son satisfechos por los objetos de placer a través de comodidades y lujos, la mente se torna débil y la conciencia o la energía del hombre sufre un proceso de regresión. Es por esto que se supone que el método de la austeridad es uno de los más poderosos métodos de despertar, aunque algunas veces pueda traer un despertar explosivo.

En el Tantra todas las prácticas son aceptadas, pero adicionalmente a ellas deben sumarse unas pocas más como son los Mudras y los Bandhas. Estos tienen como objeto el atacar los problemas del Kundalini fisiológica y sicológicamente. Por ejemplo en el sistema yogui existe una asana llamada Siddhasana. Esta Siddhasana es muy im-portante para aquellos que están interesados en despertar este gran poder. Debo recordar a quienes creen que el despertar del Kundalini es peligroso, que esta creencia no tiene ningún fundamento.

Cuando ustedes a través de cualquier método se concentran en el despertar síquico de los centros.

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se presentan, en el momento de ese despertar, la expresión o expansión de las impresiones, de los símbolos subconscientes, pudiendo a veces produ-cirse una situación terrorífica. De resto no existe ningún problema. Con el despertar de las fuerzas ocultas o de las expresiones ocultas del hombre, uno puede asustarse de sí mismo. Por ello se dice que antes de buscarse el despertar del Kundalini, debe uno tratar de despojarse de las expresiones fuertes y de las impresiones fuertes, lo mismo que tener un proceso de purificación del pensamiento o un proceso de iluminación concerniente a su pro-pia manera de pensar.

El despertar de un centro particular en el cuerpo conduce inmediatamente a las esferas supe-riores y en el momento en que la información o la fuerza llega a la esfera superior de su conciencia, ustedes verán figuras, colores, experiencias y mu-chas otras cosas que pueden no estar en posición de entender, por lo que pueden asustarse. Pero si ustedes entienden estas formas o si pueden lle-garlas a analizar, no hay ninguna razón por la cual deban asustarse, porque son parte de su pro-pia conciencia. Por consiguiente antes de que estas cosas les sucedan, deben saber exactamente lo que ocurre y obtener un total conocimiento de la natu-raleza fundamental de su conciencia. Es por esto que se ha dicho que antes de buscarse el despertar del Kundalini, se debe obtener el conocimiento fundamental de las cosas que se hacen, pues de otra manera el miedo que ustedes mismos crean, o el que crean los símbolos que se están manifes-tando, pueden causar cualquier cosa en las mentes débiles.

Sinembargo, ustedes deben saber una cosa muy importante sobre la manifestación de las formas superiores, o la manifestación de las formas

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sutiles. Ellas no necesariamente serán bellos ánge-les, oráculos, gurus, seres divinos, flores, jardines; también pueden ser aún una cara horripilante o cualquier cosa que pueda crear o causar un sentido de terror en sus mentes, a menos las tengan educadas.

Por consiguiente, de acuerdo con nosotros, el mejor sistema de despertar este Kundalini, es a través de la práctica del Mantra y por el uso del recurso de ciencia de la música. Mudra, Bandha y Pranayamas son métodos muy drásticos, son mé-todos cortos, que no deben ser tomados a menos que uno sepa que puede encarar las manifesta-ciones de su subconsciente o las de su inconsciente. Los importantes sistemas de despertar del Kundalini con el Yoga del Mantra y con la ayuda de la música, se conocen el primero con el nombre del Japa Yoga y el segundo con el nombre del Nada Yoga.

En la práctica del Mantra debe recordarse que el cantar del Mantra debe ser en un tono alto, en un tono medio, en el plano mental y el plano síquico. En estos cuatro planos debe practicarse el Mantra lo que ayudará a despertar el Kundalini con un sistema metódico y sistemático. Existen ciertos Mantras dirigidos hacia el despertar, y claro está no los diré aquí, pero es lo cierto que estos Mantras sobre los que he hecho una casual refe-rencia, son algo más que el nombre de Dios y he dicho algo más y no algo diferente. Cada vez que se recibe un Mantra de cualquier persona, aún de mí, uno debe ser muy cuidadoso. Es cierto que si el Mantra es sólo el nombre del Señor, se puede tomar de cualquier persona llámese Juan, Pedro o Luis. Pero si el Mantra es un sonido que influencia el aspecto síquico o toda su vida, entonces debe tomarlo con la más alta investigación y con el

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mayor cuidado. Al mismo tiempo, la manera de practicar el Mantra, las limitaciones del Pranayama y también de las asanas deben ser decididas bajo las reglas del Tantrismo y bajo las del Kundalini Yoga las cuales les dirán si ustedes son un Leo, un Capricornio, un Virgo y deben hacer determi-nado Pranayama.

Este es un muy especial y particular tema del Ayur Veda una de las ramas de las cuatro Vedas del hinduísmo. Los pranayamas a los que estoy haciendo referencia no son los pranayamas de los que se habla en los libros. Esos pranayamas son totalmente diferentes y conciernen a las diferentes clases de respiración y a los distintos sistemas para producir gran cantidad de calor, tanto y tan fuerte que yo creo que aún aquí, en diciembre y enero, ustedes no necesitarían un sweter, no necesitarían whisky, no necesitarían ninguna cosa.

Pero esos pranayamas también deben ser aprendidos de una persona, no pueden ser apren-didos a través de los libros.

Además de cuanto se ha dicho, aquellos que están deseosos de despertar el Kundalini, deben prepararse a sí mismos antes de desear un buen instructor.

HARI OM TAT SAT

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