La obra de Ernesto Laclau, considerada un clásico desde hace 30 años, tomó

una palabra denostada por el sentido común y gran parte de la academia.

Irreverente, el pensador armó su teoría alrededor del concepto de populismo.

Su trabajo dialoga con los gobiernos posneoliberales de América del Sur y

ahora también con de Syriza en Grecia y Podemos en España. Pocos filósofos

han logrado su influencia en el plano teórico y político. A días de realizarse el

homenaje en París, un análisis de su trayectoria y los debates alrededor de sus

ideas.

 Foto de portada: Patricio Pidal / AFVFotos de interior: Télam Para ser exitoso, todo proyecto de cambio político debe triunfar endos terrenos: el de la autonomía y el de la hegemonía. O sea, en lahorizontalidad de las movilizaciones sociales y en la verticalidad deuna transformación del Estado. Ahí, según Ernesto Laclau, estaba labase de una democracia radical duradera. Para ser exitoso, un filósofo ocupado del cambio social debe influiren dos terrenos: el teórico y el político. En el primero, a partir de larigurosidad y la permeabilidad con que amplía el horizonte parapensar, entender y discutir a las sociedades. En el segundo, a partirde cómo esa teoría explica al mundo y a las maneras posibles decambiarlo. Es decir, en su capacidad de volverse una brújula parainterpretar la historia y los caminos que brinda el presente parainfluir en los futuros posibles. Son muy pocos los académicos que logran esa influencia. ErnestoLaclau fue uno de ellos. Su trabajo dialoga con los gobiernosposneoliberales de América del Sur de la última década y media. Yahora también lo hace con las dos alternativas de cambio hacia la

izquierda más ruidosas de la Europa contemporánea: la de Syrizaen Grecia y la de Podemos en España.

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La obra de Laclau recibió estatus de clásico hace tres décadas. Porentonces, con Chantal Mouffe, su compañera de pensamiento y devida, publicaron Hegemonía y estrategia socialista. Inspirados porAntonio Gramsci, partían de una constatación. Pese a lo que habíapropuesto Marx, la estructura social no se había vuelto máshomogénea. Al contrario, en lugar de que la historia a través de lalucha de clases llevara a un enfrentamiento final entre burgueses yproletarios, la estructura social era cada vez más pluralista ydiversa. En ese nuevo marco, redefinieron al socialismo y propusieron laradicalización de la democracia. Para eso, lo central era laarticulación política entre grupos diferentes que, a partir de unafrontera entre un “nosotros” y un “ellos”, se levantaran contra lasdistintas formas de subordinación. Contra las de clase, pero tambiéncontra el sexismo, el racismo, la discriminación sexual. Paralograrlo, esos movimientos debían conjugar sus propuestas con latransformación del Estado.

 “Uno no se podía quedar como si toda la verdad hubiera sidorevelada a Marx en el siglo XIX. Había que adaptar la teoría a lastransformaciones del capitalismo”. Lo dice por teléfono la coautoradel libro que se volvió un clásico del pensamiento político. ChantalMouffe recuerda que hubo dos pilares de la teoría que molestaron alos marxistas tradicionales. Uno, que lo central pasaba por crear unavoluntad colectiva y no por la clase obrera, que ya no era lavanguardia. Dos, que acusaron al marxismo de esencialismo declase. De ver todos los antagonismos solo en términos económicos.Por el contrario, dijeron, las relaciones de producción no determinan

las ideas políticas. “A partir de eso nos calificaron como postmarxistas. Nosotros loaceptamos, apoyados en el ‘post’ pero también en el ‘marxistas’”,completa Mouffe desde París donde espera por elencuentroHegemonía, populismo, emancipación. Perspectivassobre la filosofía de Ernesto Laclau que se realizará el 26 y 27 demayo, organizado por la Universidad París 8, el Colegio de EstudiosMundiales y el Colegio Internacional de Filosofía y auspiciado por laEmbajada Argentina en Francia. En el menú hay varios pesospesados del pensamiento político con los que Laclau discutió a lolargo de su carrera. Entre ellos, Judith Butler, Etienne Balibar,Nancy Fraser y Jacques Rancière. También estará Toni Negri, conquien debatieron repetidas veces desde escuelas teóricasenfrentadas. Para Mouffe: “Ellos insisten sólo en la cuestión delmovimiento social y nosotros siempre defendimos la posicióngramsciana de que hay que meterse con las instituciones ytransformar al Estado”. En octubre, mes en que Laclau hubiera cumplido 80 años, loshomenajes continuarán en Londres y Buenos Aires.

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Un teórico social puede considerar que el mundo contemporáneo noes más que un objeto de estudio. Laclau se salteó cualquierintención de aquello. Dijo que en él, el militante y el académicoconvivían y se complementaban. Eso no significó, no obstante,llevar la teoría a la trinchera o modificarla según la conveniencia delmomento histórico. Sí lo movía una búsqueda por pensar cómo esposible el cambio social. Y por reivindicar la experiencia nacional­popular. 

Laclau nació en Buenos Aires en 1935 y comenzó a militar a finesde los cincuenta. Hijo de una familia yrigoyenista, su formaciónpolítica, como la de gran parte de su generación, se hizo a lasombra de un peronismo proscripto. Su trayecto comenzó en elPartido Socialista Argentino. Cuando la agrupación se dividió, élsiguió a la facción más radical, de orientación marxista­leninista. Laabandonó con el diagnóstico de que esa izquierda no tenía objetivospolíticos concretos para el país. En 1963 recaló en el Partido Socialista de la Izquierda Nacional deJorge Abelardo Ramos. Ahí fue parte de la mesa chica y dirigió elperiódico Lucha Obrera. A tono con lo que sucedió con un sectornumeroso de las clases medias, Laclau se acercó a lo nacional­popular y pensó al peronismo de manera diferente a como lo habíapensado la izquierda hasta entonces. En ese magma de laexperiencia histórica aparecieron gran parte de las preguntas quedesarrolló durante toda su vida. 

 Cuando se recibió de historiador, consiguió un puesto en laUniversidad Nacional de Tucumán. El trabajo le duró poco: fue unode los tantos docentes expulsados por la dictadura de Onganía. Denuevo en Buenos Aires, pasó por el Instituto Di Tella y participó de

un proyecto académico con Eric Hobsbawm. El historiador quedóencantado con sus trabajos y le ofreció una beca para hacer sudoctorado en Oxford. En 1969, Laclau partió a Inglaterra. Una vez terminada su formación, obtuvo un puesto en laUniversidad de Essex donde desarrolló la mayor parte de su trabajoacadémico. Ya en los ochenta fundó la escuela de Ideología yAnálisis de Discurso que hasta hoy formó, a nivel de maestría ydoctorado, a cientos de estudiantes de todo el mundo y se volvió unpunto de referencia para el pensamiento radical en Europa.

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“El populismo no es una ideología. Es una forma de construcción delo político que interpela a los de abajo frente al poder, pasando porencima de todos los canales establecidos de vehiculización de lasdemandas colectivas”. Laclau explicaba así el fenómeno políticomaldito al que le dedicó, en 2005, una obra clave para elpensamiento contemporáneo: La razón populista.¿Por qué reivindicar un concepto que tantas veces funciona comoinsulto en el sentido común (pero también en el ámbito académico)?¿Por qué crear una teoría sobre una palabra que cualquier políticocontemporáneo se cuidaría de usar si quiere, justamente, lograr quelas mayorías lo apoyen? Laclau fue irreverente y provocador ypropuso antes que descalificar al populismo –que puede ser deizquierda o de derecha­  explicar sus razones. Eric Maigret, director de estudios en la Sorbonne Nouvelle –y unode los expositores del homenaje en París­, destaca de la teoría deLaclau que toda construcción política es precaria: “Siempre haydiferencias. Nada está subordinado, nada se integra a un principiosuperior. Eso implica que en el campo político siempre hay crisis derepresentación: es consustancial a la política y, sobre todo, a la

democracia. Sólo las cadenas equivalenciales, eso que se llamahegemonía, producen regularidades, algo que, sin embargo,siempre está minado por las diferencias y la heterogeneidad social”. Para Laclau es imposible abandonar las particularidades, así comopensar en un “nosotros” que incluya a todos. En ese marco, lahegemonía es la forma central de la política “porque la políticaconsiste en que las afirmaciones de cierto grupo, en ciertomomento, se totalizan al conjunto de la sociedad”. Es por eso queun proyecto de cambio debe asumir que siempre habrá conflictos ydivisión. Sólo así una política pluralista y democrática es posible.

 

Entonces, el poder nunca es absoluto y el problema, antes quedónde reside el poder, es cómo se negocia entre grupos opuestos.El populismo se opone al institucionalismo y, dice Laclau, lasinstituciones nunca son neutrales: representan la cristalización derelaciones de fuerza entre grupos diversos. En esa línea, propone, un cambio populista pasa por delimitar un“nosotros” que articule demandas de grupos sociales heterogéneos

alrededor de un nombre. En ese líder, grupos diversos ven distintascosas, de manera que se crean cadenas equivalenciales y se formauna identidad colectiva que busca un cambio en el sistema a partirde la llegada al Estado. Ahora bien, el líder es populista mientrasresponde a las bases. Cuando deja de hacerlo, hay autoritarismo.

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En 2008, en plena disputa por la resolución 125 ­que cambiaba elesquema impositivo para la exportación de granos­, Laclau estuvoentre los manifestantes que fueron a la Plaza de Mayo para apoyara Cristina de Kirchner. Más allá de algunos académicos, casi nadielo conocía. Por entonces no tenía ningún contacto con el gobierno. Un tiempo antes, Laclau había tomado una decisión personal:apoyaría a los presidentes de Argentina, Ecuador, Bolivia yVenezuela. Decía que le parecían populistas. Ese “parecer”separaba su decisión personal, en un momento histórico, de suteoría. Paula Biglieri, investigadora del Conicet y mano derecha delfilósofo en sus proyectos en Argentina, recuerda que Laclau noconocía a ninguno de ellos, pero que “una vez que eso se hizopúblico, y les contaron a los presidentes quién era, varios secontactaron para conocerlo”. Así fue que se entrevistó con algunosde ellos. En Ecuador, con Rafael Correa. En Bolivia, con elvicepresidente Alvaro García Linera. En Venezuela tuvo una citacon Hugo Chávez, pero el encuentro se suspendió por unaemergencia. En la Argentina no fue muy distinto. Biglieri recuerda: “se creó unmito urbano: que Cristina lo llamaba para pedirle asesoramiento”.Más allá de la afinidad política con el kirchnerismo, y de que algunosmedios lo calificaron como el teórico de la Argentina dividida, Laclautuvo tres charlas con la presidenta. Y una sola con Néstor Kirchner.

Fue en 2010, luego de que el ex presidente le entregara eldoctorado honoris causa de la Universidad Nacional de San Juan. La convergencia entre la teoría de Laclau y las experienciasnacional­populares de Argentina, Ecuador, Bolivia y Venezuela sonclaras. De todas formas, el encuentro fue tardío: los desarrollosfueron paralelos en el tiempo. Desde una perspectiva laclausiana,luego de las crisis de principios de siglo, esos líderes lograronarticular, detrás de sí, movimientos dispersos con demandasinsatisfechas acumuladas durante años. Desde ahí, crearon nuevasidentidades políticas: el chavismo, el kirchnerismo, el evismo y elcorreísmo. En todos los casos, la centralidad del líder se dio ante eldebilitamiento de las identidades partidarias de épocas anteriores.Laclau los apoyaba, pero siempre advertía que el populismodependía de que el diálogo entre bases y líder se sostuviera.

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 En América del Sur, la teoría de Laclau fue una herramienta paraexplicar lo que sucedía. En Europa también, aunque de maneradistinta: pareció contribuir a la constitución misma de losmovimientos políticos que pueden llegar al Estado. En esa línea,artículos académicos y periodísticos afirmaron que para entender lo

que pasa en Grecia y en España hay que leer sus trabajos. En ambos países, las demandas insatisfechas de quienes viven lacrisis, y salen a protestar en el espacio público –por sus casas, portrabajo, por salud­, no encuentran vías institucionales quesolucionen sus reclamos. Tanto Podemos como Syriza intentanarticularse con esos movimientos para cambiar ­desde la sociedadcivil y el Estado­ la institucionalidad vigente. El adversario es laausteridad.En Grecia, no obstante, algunos vieron un elemento más: varias delas figuras más importantes de Syriza estudiaron en Essex. Entreellos, el ministro de Finanzas Yanis Varoufakis y la alcaldesa deAtenas Rena Dourou, que se formó en el análisis del discurso deLaclau. Mouffe no está de acuerdo con eso: “Lo de Grecia se ha exagerado.Varoufakis estuvo en la universidad pero en Economía”. Sinembargo, sí considera que hay convergencias clarasentre Hegemonía y estrategia socialista y Syriza. Esos contactoscomenzaron en los ochenta, cuando unos y otros, por su propiocamino, se acercaron al eurocomunismo. La base que los unió, diceMouffe, fue la influencia de Gramsci para pensar la importancia delEstado para el cambio político.

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El 15 de mayo de 2011, en España, grupos con distintos reclamossalieron a la calle para pedir que todo cambie. Tres años después,Podemos, hijo de esos Indignados, se presentó a las elecciones yse instaló como una opción al bipartidismo. En ese marco, PabloIglesias e Iñigo Errejón, líder y número dos de Podemosrespectivamente, reconocieron a Hegemonía y estrategiasocialista como la inspiración central de las ideas que intentan poner

en práctica. Desde ahí eligen un adversario y trazan una frontera entre unos yotros. El “nosotros” del discurso de Podemos articula a distintosgrupos sociales en “la gente” contra “la casta”. De esa maneraoponen a un conjunto amplio de ciudadanos, que convoca a todoaquel que quiera sentirse parte, contra las élites del bipartidismoque gobierna España desde la caída del franquismo. Por eso, antela pregunta de si son de izquierda o de derecha, evitan darrespuestas. Según Mouffe, que acaba de terminar un libro con Errejón –aúninédito­, una de las claves de Podemos es que aceptan que lasidentidades políticas no existen de antemano, son construidas por eldiscurso político. “La política consiste en construir voluntadescolectivas. Por lo tanto, no es una lucha entre campos ya definidos”.Se trata, entonces, de crear un nuevo sentido común: de pensar locotidiano de otra manera. Así, Podemos propone un nuevo colectivo con una identidad que seconstituye en el momento mismo de la representación. Para Errejónla línea teórica que tomaron fue fundamental: “Podemos fue posibleporque no hicimos caso a ninguno de los dogmas religiosos de laizquierda”. Plantean, entonces, una articulación política de ruptura. Sinembargo, decir que su inspiración incluye a Laclau les cuesta caro.Sus opositores identifican, sin haberlo leído, a Laclau conpopulismo, a populismo con chavismo y a chavismo con demagogiamás autoritarismo.

 En un homenaje que tuvo lugar en la Universidad de Essex enenero, Errejón aseguró: “Para sacar a Podemos ha aparecido unviejo fantasma. El fantasma del populismo. Nadie se anima a definirlo que es esa especie de animal mitológico, pero su uso mediáticoaludiría a la apelación a las bajas pasiones de un pueblo que, comoestá en una situación desesperada, puede votarirresponsablemente”.

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En la última entrevista que le hizo el diario La Nación, Laclau dijoque era una locura que lo llamaran “el teórico del actual proyecto dela Argentina”. Cuando el entrevistador le consultó si eso no hería suvanidad, le respondió: “Trabajo para la eternidad y mis vanidadesson a otro nivel”. Ernesto Laclau falleció el 13 de abril del año pasado. En laArgentina, la mayoría de los medios resaltó, en sus titulares, sucercanía con el kirchnerismo. No lograron correrse de la dicotomíak­anti k que atraviesa a la sociedad argentina. Esos medios lotrataron de acuerdo al lugar de la frontera política en que se ubican.Unos, para estigmatizar al “populismo” y su influencia sobre elgobierno. Otros, para resaltar al gran intelectual que estaba de sulado en esa batalla. Pocos se salieron de una visión centrada en laArgentina y del momento histórico. Pocos detectaron que larelevancia de un teórico político no se mide por la cantidad de genteque está de acuerdo con él, sino por la potencia de las discusionesy debates que genera para pensar las sociedades. Casi como una paradoja del destino, Laclau quedó preso dediscursos políticos que construyen identidades. Así, en las noticiasdel día su muerte, fue señalado como “un k”. Imposible saberlo, pero probablemente a Laclau no lo hubieraafectado. Quizás porque sabía que hablaban del militante antes quedel teórico. Quizás porque sabía de la precariedad de todaconstrucción histórica. Quizás porque sabía que su filosofía tendríaotras interpretaciones en distintos países y en distintas épocas.Quizás porque sabía que su muerte física no haría más quecertificar lo obvio y que, como sucede con los clásicos, su obra losobreviviría.