Le Yoga énergétique du son - Editions Grancher · Ainsi, celui qui observe devient sage, chamane, phy - sicien et paysan, comprenant que l ordre cosmique, l ordre social ... (Tao

Domitille Debienassis

Le Yoga énergétique du son(collection ABC)

Le corps enchanté

Le Yoga énergétique du son

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de l’Esprit : la volonté (le Feu : Yod), l’intellect (l’Air : Hé), le sen-timent (l’Eau : Vaw) ; et tous ensemble, ils forment la conscience (la Terre : Hé). YHVH veut dire l’Être en tant qu’infini des pos-sibles.

Par l’arbre de vie qui représente l’Univers autant que l’être humain, l’influx divin retentit au cœur de l’arbre pour l’irradier jusqu’à ses racines. Il est composé de dix sphères (Sephiroth), cha-cune étant l’émanation d’une énergie de cet infini. Elles reçoivent l’influx de l’Aïn-Sof et le reversent à leur tour vers la matière, du plus subtil (le sommet), aux plus denses.

Elles sont connectées entre elles par vingt-deux « sentiers », les vingt-deux lettres de l’alphabet hébreu, chacune étant l’expression d’une énergie spécifique, d’une réalité voire d’une idéologie pos-sible du monde.

Le monde a été créé pour servir de réceptacle au divin. Il en est la résonance, le miroir, la dimension féminine. Le son primordial n’existe et ne peut vibrer que parce qu’il trouve un support maté-riel, où le divin prend forme(s).

Ainsi notre monde et notre corps sont-ils résonance divine.

IV. L’Égypte

Pour l’Égypte pharaonique aussi, le corps est l’image matérielle du grand corps céleste. À Memphis, capitale de l’Égypte durant tout l’Ancien Empire, et cité importante tout au long de l’his-toire égyptienne, la ville était sous la protection du dieu Ptah. La mythologie raconte qu’à l’origine des temps, Noun donna nais-sance à Ptah. Ce dernier se représenta le monde par la pensée, puis donna vie à sa création en nommant vocalement chacune de ses créations.

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de l’événement, repérant les cycles, percevant la façon dont les mêmes lois animent le tout et les parties, découvrant la pensée analogique. Ainsi, celui qui observe devient sage, chamane, phy-sicien et paysan, comprenant que l’ordre cosmique, l’ordre social et l’ordre physique sont inséparables et que leur harmonie découle des mêmes règles.

Cosmos en chinois se dit ganying 感應9, c’est-à-dire résonance. C’est le principe de base du fonctionnement du cosmos tel que le conçoit le Huainan Zi10. Gan 感 signifie « stimulus » et ying 應 « réponse ». Pour Lao Zi11, père du taoïsme, le système sonore est la partie audible de ce grand système vibratoire, trame sous-jacente reliant toutes choses. Le Li ki12 reprend lui aussi cette idée :

« Le Qi (ou le souffle originel) de la Terre s’élève vaporeuses vers le ciel

Le Qi du Ciel descend et les ondées couvrent la terre. Le Yang et le Yin entrent en contact ;

Le Ciel et la Terre s’entrechoquent. Choc et grondement du Tonnerre tambourinant…

Leur battement d’ailes rapide est soutenu par Le Vent et la Pluie ; Leur déplacement provoque les Quatre Saisons,

Leur échauffement le Soleil et la Lune C’est ainsi que les cent espèces procréent et fleurissent,

Que la musique unit le Ciel et la Terre »

9. Les idéogrammes suscitent l’idée par une analogie. Contrairement à nous, il n’y a pas de décomposition phonétique de l’écriture.10. Le Huainan Zi, ensemble de 21 chapitres sur divers sujets est tiré des enseignements de Huainan Zi et rédigé au IIe siècle av. J.-C., sous les Han par Liu An.11. Lǎo Zi (écriture pinyin) (Zi est un suffixe apposé au nom des philo-sophes) prononcé Lao Tseu, serait le fondateur du taoïsme. Il aurait vécu au VIe siècle av. J.-C.12. Li Ki Liji, Mémoires sur les bienséances et les cérémonies, IVe siècle av. J.-C. Rééd. Paris, Les Belles Lettres.

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partie 1L’âme sonore

BIG BANG !… L’explosion initiale d’une matière compacte qui serait le début du déploiement de notre univers utilise l’image et la métaphore du son. Les scientifiques d’au-

jourd’hui représentent le début de notre monde par un « bang ! »… résonnant, créant l’espace et le temps, ainsi que l’expansion de l’Univers. Exactement comme un son.

« Tout ce qui existe n’est, dans son principe, que manifestation d’énergie de nature vibratoire dans l’espace-temps, c’est-à-dire

dans l’éther. Nous n’avons pas d’organe pour percevoir directement l’ensemble des vibrations de l’éther, sinon nous connaîtrions la nature secrète du monde, le processus de sa formation. Nous ne

percevons de vibrations simples qu’à travers leurs répercussions sur l’air. C’est le domaine du son. Étant la représentation la

plus proche du processus par lequel la pensée du Créateur se manifeste dans l’Univers, le son apparaît comme l’instrument

le plus adapté pour exprimer, fût-ce d’une manière limitée, les différents aspects du monde, de l’être, de la pensée ».4

Pour les anciens, partout dans le monde, musique et harmonie se confondent. Le mot harmonie désigne autant l’harmonie cosmique que musicale, celle-ci étant dictée par les lois de l’acoustique et de la résonance naturelle. La musique est là où les rapports entre

4. Daniélou Alain, Les Principes du langage et de la musique selon la cos-mologie hindoue. Cahiers d’ethnomusicologie. Genève.

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Chapitre 1 L’harmonie Cosmique

I. Le tao et l’harmonie cosmique dans la Chine antique

« L’harmonie de la musique parfaite reflète l’harmonie entre le ciel et la terre (...). Et l’harmonie est la raison pour laquelle

les choses ne perdent pas leur sens »6

Le taoïsme primordial7, issu du vieux chamanisme sibérien, a trouvé le mode d’emploi du monde en observant minu-tieusement la nature et ses lois. Marcel Granet, dans son

introduction à La Pensée chinoise8 imagine le paysan attentif à la nature, comprenant peu à peu ses lois, distinguant le constant

6. Li Ki Liji, Mémoires sur les bienséances et les cérémonies, chap. Yue ki, (ou Yue ji) registre de Musique rituelle et de danse, IVe siècle av. J.-C. Rééd. Paris, Les Belles Lettres.7. Le terme « taoïsme » (daojia) désigne une philosophie qui a peu à voir avec la religion actuelle du même nom, laquelle est née au IIe siècle de l’ère chrétienne, avec un panthéon, des cultes, des prêtres et des moines. La philo-sophie taoïste tire ses principes du « Tao-tö-king » (Tao = Voie ; Tö = Vertu et King = livre sacré) attribué à Lao Zi, qui vécut il y a environ 2 500 ans. Ce courant suscita de nombreux écrits, dont plus de 1 500 textes fondamentaux sont rassemblés au XVe siècle sous le titre de « Canon taoïste ».8. Éditions Albin Michel, 1999.


les choses reflètent la symphonie de l’ordre naturel, régie par les règles universelles et que les nombres savent symboliser. Elle est ce qui rend perceptible l’harmonie originelle. Plus encore, elle est ce qui permet de comprendre l’univers.

L’univers est un système qui a réussi, car ses lois furent assez efficaces pour lui permettre de s’épanouir et de se maintenir. Ses lois en font en même temps son identité. La théorie du Big Bang ressemble à la théorie de la résonance puisqu’à partir d’un grand « Bang », un monde s’est propagé en une multitude d’événe-ments-objets, continuant son expansion depuis ce choc. En acous-tique, on sait comment le son est un tout qui, sous un choc plus ou moins fort, engendre une plus ou moins longue série d’harmo-niques s’épanouissant et se multipliant selon les lois connues de la résonance.5

Le système d’engendrement des lois de la résonance, source de la musique et origine même de sa substance, est régi par le Nombre d’or car la gamme des harmoniques délivrée par un son se propage selon les règles repérées entre autres par Pythagore, celles de la « divine proportion ».

Tout vibre ici-bas, mais seule une partie de ces vibrations est per-ceptible à nos sens : lentes elles sont palpables, plus rapides elles s’écoutent, plus subtiles elles sont couleurs et parfums… Ainsi, l’homme appréhende une infime portion de l’immense répertoire vibratoire de l’univers, si tant est que l’onde y trouve un support pour se propager.

Voulant agir sur le cours des choses, chamanes, prêtres, sorciers développent leurs perceptions subtiles aux confins de leurs pos-sibles… Ils savent bien cependant qu’il leur faut utiliser le bon langage, celui donné par la nature et ses divines proportions.

5. Cet univers, selon la loi d’engendrement des sons et des harmoniques, se sécréterait aussi longtemps que la force du Big Bang l’a programmé, déve-loppant au fur et à mesure qu’il se propage une quantité grandissante et expo-nentielle « d’harmoniques » matérialisées (les étoiles)… Puis au maximum de son extension, se résorberait à nouveau.

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Chapitre 1 L’harmonie Cosmique

I. Le tao et l’harmonie cosmique dans la Chine antique

« L’harmonie de la musique parfaite reflète l’harmonie entre le ciel et la terre (...). Et l’harmonie est la raison pour laquelle

les choses ne perdent pas leur sens »6

Le taoïsme primordial7, issu du vieux chamanisme sibérien, a trouvé le mode d’emploi du monde en observant minu-tieusement la nature et ses lois. Marcel Granet, dans son

introduction à La Pensée chinoise8 imagine le paysan attentif à la nature, comprenant peu à peu ses lois, distinguant le constant

6. Li Ki Liji, Mémoires sur les bienséances et les cérémonies, chap. Yue ki, (ou Yue ji) registre de Musique rituelle et de danse, IVe siècle av. J.-C. Rééd. Paris, Les Belles Lettres.7. Le terme « taoïsme » (daojia) désigne une philosophie qui a peu à voir avec la religion actuelle du même nom, laquelle est née au IIe siècle de l’ère chrétienne, avec un panthéon, des cultes, des prêtres et des moines. La philo-sophie taoïste tire ses principes du « Tao-tö-king » (Tao = Voie ; Tö = Vertu et King = livre sacré) attribué à Lao Zi, qui vécut il y a environ 2 500 ans. Ce courant suscita de nombreux écrits, dont plus de 1 500 textes fondamentaux sont rassemblés au XVe siècle sous le titre de « Canon taoïste ».8. Éditions Albin Michel, 1999.


les choses reflètent la symphonie de l’ordre naturel, régie par les règles universelles et que les nombres savent symboliser. Elle est ce qui rend perceptible l’harmonie originelle. Plus encore, elle est ce qui permet de comprendre l’univers.

L’univers est un système qui a réussi, car ses lois furent assez efficaces pour lui permettre de s’épanouir et de se maintenir. Ses lois en font en même temps son identité. La théorie du Big Bang ressemble à la théorie de la résonance puisqu’à partir d’un grand « Bang », un monde s’est propagé en une multitude d’événe-ments-objets, continuant son expansion depuis ce choc. En acous-tique, on sait comment le son est un tout qui, sous un choc plus ou moins fort, engendre une plus ou moins longue série d’harmo-niques s’épanouissant et se multipliant selon les lois connues de la résonance.5

Le système d’engendrement des lois de la résonance, source de la musique et origine même de sa substance, est régi par le Nombre d’or car la gamme des harmoniques délivrée par un son se propage selon les règles repérées entre autres par Pythagore, celles de la « divine proportion ».

Tout vibre ici-bas, mais seule une partie de ces vibrations est per-ceptible à nos sens : lentes elles sont palpables, plus rapides elles s’écoutent, plus subtiles elles sont couleurs et parfums… Ainsi, l’homme appréhende une infime portion de l’immense répertoire vibratoire de l’univers, si tant est que l’onde y trouve un support pour se propager.

Voulant agir sur le cours des choses, chamanes, prêtres, sorciers développent leurs perceptions subtiles aux confins de leurs pos-sibles… Ils savent bien cependant qu’il leur faut utiliser le bon langage, celui donné par la nature et ses divines proportions.

5. Cet univers, selon la loi d’engendrement des sons et des harmoniques, se sécréterait aussi longtemps que la force du Big Bang l’a programmé, déve-loppant au fur et à mesure qu’il se propage une quantité grandissante et expo-nentielle « d’harmoniques » matérialisées (les étoiles)… Puis au maximum de son extension, se résorberait à nouveau.

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Cosmos en chinois se dit ganying 感應9, c’est-à-dire résonance. C’est le principe de base du fonctionnement du cosmos tel que le conçoit le Huainan Zi10. Gan 感 signifie « stimulus » et ying 應 « réponse ». Pour Lao Zi11, père du taoïsme, le système sonore est la partie audible de ce grand système vibratoire, trame sous-jacente reliant toutes choses. Le Li ki12 reprend lui aussi cette idée :

« Le Qi (ou le souffle originel) de la Terre s’élève vaporeuses vers le ciel

Le Qi du Ciel descend et les ondées couvrent la terre. Le Yang et le Yin entrent en contact ;

Le Ciel et la Terre s’entrechoquent. Choc et grondement du Tonnerre tambourinant…

Leur battement d’ailes rapide est soutenu par Le Vent et la Pluie ; Leur déplacement provoque les Quatre Saisons,

Leur échauffement le Soleil et la Lune C’est ainsi que les cent espèces procréent et fleurissent,

Que la musique unit le Ciel et la Terre »

9. Les idéogrammes suscitent l’idée par une analogie. Contrairement à nous, il n’y a pas de décomposition phonétique de l’écriture.10. Le Huainan Zi, ensemble de 21 chapitres sur divers sujets est tiré des enseignements de Huainan Zi et rédigé au IIe siècle av. J.-C., sous les Han par Liu An.11. Lǎo Zi (écriture pinyin) (Zi est un suffixe apposé au nom des philo-sophes) prononcé Lao Tseu, serait le fondateur du taoïsme. Il aurait vécu au VIe siècle av. J.-C.12. Li Ki Liji, Mémoires sur les bienséances et les cérémonies, IVe siècle av. J.-C. Rééd. Paris, Les Belles Lettres.

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partie 1L’âme sonore

BIG BANG !… L’explosion initiale d’une matière compacte qui serait le début du déploiement de notre univers utilise l’image et la métaphore du son. Les scientifiques d’au-

jourd’hui représentent le début de notre monde par un « bang ! »… résonnant, créant l’espace et le temps, ainsi que l’expansion de l’Univers. Exactement comme un son.

« Tout ce qui existe n’est, dans son principe, que manifestation d’énergie de nature vibratoire dans l’espace-temps, c’est-à-dire

dans l’éther. Nous n’avons pas d’organe pour percevoir directement l’ensemble des vibrations de l’éther, sinon nous connaîtrions la nature secrète du monde, le processus de sa formation. Nous ne

percevons de vibrations simples qu’à travers leurs répercussions sur l’air. C’est le domaine du son. Étant la représentation la

plus proche du processus par lequel la pensée du Créateur se manifeste dans l’Univers, le son apparaît comme l’instrument

le plus adapté pour exprimer, fût-ce d’une manière limitée, les différents aspects du monde, de l’être, de la pensée ».4

Pour les anciens, partout dans le monde, musique et harmonie se confondent. Le mot harmonie désigne autant l’harmonie cosmique que musicale, celle-ci étant dictée par les lois de l’acoustique et de la résonance naturelle. La musique est là où les rapports entre

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L’âme sonore

1. Per-sonare, le masque de résonance et l’idéogramme du taoAux frontières de l’explicable commence « ce qui n’a pas de nom ». Le sage taoïste n’en cherche pas l’origine. Il ne s’occupe que de ce monde. Or « Ce qui n’a pas de nom » étant vibrance infinie, a engendré par un choc primitif un son fondamental d’où naquirent toutes les formes. Leur logique d’engendrement définit l’harmonie. Tout ce qui en respecte les lois est harmonieux et peut vivre durablement.

« Le Tao que l’on tente de saisir n’est pas le Tao. Le nom que l’on veut lui donner n’est pas le nom adéquat.

Sans nom, il représente l’origine de l’univers ; Avec un nom, il constitue la Mère de tous les êtres.

Par le non-être, saisissons son secret. Par l’être, abordons son accès.

Non-être et Être sortant d’un fond unique ne se différencient que par leurs noms.

Ce fond unique s’appelle obscurité. Obscurcir cette obscurité, voilà la porte de toute merveille. »13

On peut voir, dans la forme ancienne de l’idéogramme du Tao, une sorte de masque14 surmonté de trois filaments, expression d’une énergie résonnante. Ce visage qui a une ouverture en haut à droite suggère-t-il l’idée d’une relation au-delà du mental avec l’in-fini ? Le Tao, tout comme l’acteur derrière son masque, se manifeste sans montrer ce qu’il est. Et de fait, il n’est personne (per-so-

13. Tao Te King, trad. Liou kia hway14. Le masque est appelé « per sona» en latin : « sonner à travers ». Ce mot signifie aussi : « personne », car les masques effacent la véritable person-nalité de l’acteur aux yeux du spectateur et au service du jeu. Les Romains comme les Chinois déclamaient derrière un masque.


sons selon le ton et l’intention que l’on y met, car alors leur sens retourne à l’originel et parle directement aux dieux.

Ces tons, même s’ils chantent, ne se construiront pas non plus en fonction de préoccupations esthétiques d’une mode. Ils seront beaux parce que justes et en sympathie vibratoire avec l’émotion ou le vouloir correspondant.

C’est pourquoi le Yoga énergétique du son n’est pas non plus musicothérapie dans le sens utilisé aujourd’hui. Car, comme son nom l’indique, la musicothérapie se sert de la musique, et en géné-ral d’une musique dénuée d’intention thérapeutique, vouée essen-tiellement au projet esthétique d’un compositeur et à la libération cathartique de ses propres émotions intérieures.

Le Yoga énergétique du son va en amont, à l’alphabet de la musique, de la parole, des prières et de l’incantation.

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nare). Il passe par le masque pour se faire entendre. Ce masque permet de « faire sonner à travers lui » ce qui vient de l’acteur caché derrière, c’est-à-dire sa voix. Ainsi, le masque amplifie la voix sans qu’on sache qui parle.

Pour les taoïstes, le Tao ressemble à cette énergie en puissance que le masque met en résonance tout en en cachant la source. Le Tao est le principe primordial, vide apparent contenant le tout en puissance. Les taoïstes ne cherchent pas à nommer ce qui est der-rière le masque, ni à tenter de le dévoiler. Ce qui importe est ce qui sonne à travers et que nous percevons, ce qui se voit et s’entend, ce par quoi nous devons passer, ce qui est dévoilé. Sagesse de ces anciens qui acceptaient de ne pas nommer le mystère original. Pas de dieu issu d’une projection imaginaire créée à notre image. Les taoïstes ne s’occupent que de ce qui est de notre côté du miroir, s’appliquant simplement à trouver le juste emploi des règles de ce monde, afin de vivre en harmonie avec lui, le plus longtemps possible…

2. Le concept de nature dans la cosmogonie chinoiseNature, expression de ce qui est ; nature qui n’a ni commence-ment ni fin étant cyclique ; nature vivante en mouvement constant, son cœur bat au rythme du Inn et du Yang et des saisons. Le Tao l’anime. Au-delà de la nature, dans la nature, nature lui-même, le Tao est un tout infini dans un logos limité.

Tout ce qui vit est mouvement ; ce qui est figé n’est déjà plus, déjà transmuté. Un dieu créateur contredirait cette conception de l’intangible et de « l’insaisissable » de la Chine antique. Tout est immanence ; il n’y a pas d’architecte, pas de séparation entre le Cosmos et son origine, et donc pas de séparation entre le cosmos et les hommes, ni de dualités s’opposant. Il n’y a que des principes complémentaires et interchangeables, Inn et Yang, qui font que jamais ne cesse le mouvement de la vie. Ainsi est écarté tout dan-ger de manichéisme au préalable des choses.

13

Introduction

puis avec lui soulever le son, l’acheminer vers les résonateurs et rejoindre la mélodie cosmique avec les harmoniques. C’est aussi respecter les intervalles qui sont en harmonie avec ceux que nous dicte la nature, en abandonnant les tons fixes de la gamme tempé-rée et le diktat d’un diapason unique. C’est donc agir d’abord en nous-même, physiquement, énergétiquement, émotionnellement et spirituellement, tout en jouant aussi avec et pour le monde qui nous entoure.

Les sons vocaux chantent et enchantent le monde qui les recueille. Par l’art de les émettre, ils chantent et enchantent aussi notre corps, notre âme et notre esprit. Par leurs vibrations ils se connectent en sympathie avec l’univers mais aussi avec ceux que l’on aime. Il conforte et engendre l’harmonie en soi et autour de soi…

Dans le Yoga énergétique du son, respiration, pose de voix, pause de soi, découverte des sept demeures intérieures et des cir-cuits énergétiques qui construisent notre tour sonore, tout se met au service de la puissance du verbe en tant que vibration sonore puissante, créatrice d’harmonie physique, émotionnelle et spiri-tuelle.

Dans le Yoga énergétique du son, une place particulière est don-née aux « tons » ou « bija », ces syllabes-trésor, presque onoma-topées, qui n’ont pas encore de sens attribué par le mental. Ces syllabes simples sont en amont des mots et des phrases construites par la pensée, c’est-à-dire du langage parlé. Associés entre eux, les tons ou bija deviendront mantras, force sonore signifiante, dont le sens vigoureux sera la réunion du ressenti et du pensé et non pas un concept intellectuel. Ils développeront par leurs résonances en nous-même, comme vers l’extérieur, un pouvoir bienfaisant sur le corps, sur l’âme et sur l’esprit des êtres vivants, comme sur la nature elle-même.

Langue sacrée, langage des oiseaux, formule magique, mantras, incantations, prières, on connaît depuis toujours le pouvoir des

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L’âme sonore

3. Les lois de l’harmonieLe mouvement est la vie. Mais le mouvement est engendré par le déséquilibre, de sorte que toute situation stable est en fait le véritable dés-équilibre engendrant la mort. Il nous faut sans cesse accepter de rouler avec la vie, sous peine de subir ses bousculades. C’est pourquoi la clé de l’harmonie est dans la compréhension des lois du changement : polarité sans cesse mutante Inn et Yang, logique de transmutation des cinq saisons, logique de transforma-tion des situations humaines décrites dans le Yi King.15

Entrer volontairement dans le mouvement de la roue de la vie plutôt que d’être balloté par elle, et conduire son bateau en compli-cité avec elle, c’est le message de la sagesse taoïste. Lao Tseu (ou Laozi, environ -400 av. J.-C.), Chouang Tseu16 (Zhuangzi, 369-286 av. J.-C.) et Liu Han (auteur du Lhuainan Zi, 139 av. J.-C.) prônent le concept du « non-agir », le « Wu Wei ». Mais cette traduction pourrait induire en erreur, car il ne s’agit pas d’une absence d’ac-tion, mais d’un comportement délibéré de simple mais véritable présence au cours des événements. Les taoïstes prônent le non-agir dans le sens de « ne pas troubler les lois naturelles ». Intériorisation contemplative, tranquillité apaisante et conciliante, permettent au taoïste d’écouter l’harmonie naturelle et de lui répondre. Il est en toutes circonstances comme un nageur épousant à merveille les

15. Le Yi King (ou Yi Jing selon la transcription) nommé aussi Zhou Yi, est le Livre fondateur (king = livre) de la pensée chinoise, élaboré sous la dynastie des Zhou, entre le XIe et le IIIe siècle av. J.-C. Zhou signifie cycle universel, Yi désigne le jeu de transformation entre Inn et Yang. En fran-çais, la bonne prononciation est « I Ting. ». Le Yi King fait partie des cinq ouvrages classiques constituant la base de l’éducation des lettrés. Soixante-quatre hexagrammes résultent de la combinaison de deux trigrammes, cha-cun symbolisant un état de fait, une situation, avec ses transitions possibles vers un nouvel état.16. Chouang Tseu, philosophe taoïste dont on emprunte le nom pour l’œuvre littéraire composite écrite dont la compilation s’étend de la fin du IVe à la fin du IIIe siècle avant J.-C. Œuvre fondatrice de la philosophie taoïste chinoise, elle est caractéristique par son ton imagé, provoquant, plein d’humour et d’ironie, sous forme d’anecdotes vécues ou purement fictives.


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Une gamme simplifiée où les intervalles sont tous égaux donc faux3, a fait ainsi perdre à l’homme occidental une grande partie de sa connexion avec les résonances du monde.

Cependant, dans tous les lieux collectifs, que cela soit au niveau religieux, social, politique ou commercial, des critères précis pré-sident d’instinct ou sciemment au choix des musiques diffusées. On ne prend pas la même musique selon les circonstances. De même, au niveau individuel, pour le moral et le plaisir, ou comme moyen d’intégration dans un groupe social, chacun choisit d’écou-ter tel ou tel style de musique, de sons, de rythmes. Et chacun se sert aussi de la musique pour se faire du bien, se stimuler, se cal-mer ou se consoler et, en ce sens, on peut considérer la musique comme une sorte de médicament. Pourtant, l’usage de la musique au service de la santé s’est perdu avec la disparition du respect du savoir chamane. Aujourd’hui, musicothérapeutes de toutes sortes, professeurs de chant ou de yoga du son, tous ont fort à faire pour retrouver la sagesse et les connaissances des anciens…

Ce livre voudrait vous transporter dans le monde magique des sons, en particulier vocaux, et de ses pouvoirs sur notre santé et comme sur celle de notre société. Le son et la musique forment, transforment, harmonisent. Ils agissent, de l’intérieur lorsque c’est nous qui les produisons, de l’extérieur par l’audition. Mal utilisés, ils peuvent aussi détruire… Le son, en tant qu’onde acoustique se propageant sur un support matériel, crée des formes. Il engendre de même « la bonne forme » de l’être.

Le Yoga énergétique du son contient, retrouve, respecte et utilise les grandes connaissances du yoga transmises par les mystiques de l’Inde. Il est « énergétique » car il reprend le raisonnement et la vision du corps énergétique taoïste et de la médecine tradition-nelle chinoise. Le souffle engendre le son de la voix qui s’épanouit dans les résonances et engendre les harmoniques avant que d’être mots ou mélodie. Et de fait, s’initier à l’art des sons c’est d’abord inscrire son souffle dans le souffle universel en en devenant maître

3. Ceci sera développé dans le chapitre suivant.

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cours d’eau dangereux. Et il en profite pour en goûter la fraîcheur et la beauté, voire fortifier son corps et danser…

« Le taoïste n’agit pas et pourtant il n’est rien qu’il n’accomplisse… »17

L’homme aime la beauté de cet univers et en accepte les lois. Plus encore, il les comprend et les accompagne, veillant à ce qu’elles s’accomplissent naturellement selon le bon sens et non selon son propre désir, car le désir de ce que l’on n’a pas, et l’action de s’en emparer sans respecter l’ordre harmonieux, provoquent souf-france, mort, guerre et violence.

« L’absence de désirs procure la quiétude. Alors l’empire se rectifie de lui-même. »18

Confucius prône lui aussi la recherche de l’harmonie dictée par la nature. Cependant, pour lui et ses adeptes, la vertu du sage passe par sa sujétion au souverain, afin d’aider ce dernier à respecter le mandat dicté par le Ciel. Cela implique un engagement et une obéissance méticuleuse envers lui, et des convenances sociales strictes.

Ainsi, l’homme éclairé confucéen s’enrichit et se perfectionne perpétuellement par l’étude des lois et des mœurs et l’observance des rites. Mais ce n’est pas un but en soi, c’est un moyen pour s’orienter vers la bonne voie, la même que celle du sage taoïste qui, lui, se dépouille progressivement de tout, pour n’être éveillé qu’à la nature : la voie du Tao.

17. Lao Tseu ( ?-400) Tao Te King. Le livre de la Voie et de la Vertu.18. Ibid.

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Introduction

le pas de danse ou celui du soldat vers l’ennemi et la mort. On se transmettait les secrets de la transe pour se libérer de la pensée et de la maladie. On connaissait le juste intervalle, et le mode1 don-nait le ton de l’intention émotionnelle.

Chanter, formuler des paroles sacrées, jouer d’un instrument relevaient de l’initiation, car nul ne doutait que l’harmonie musi-cale et la science des sons ne fussent en miroir avec l’harmonie du monde et en étroite intelligence avec elle.

On était « résonnant à la vie universelle » et on ne « raisonnait » qu’en fonction de cette loi. En Chine, par exemple, plus de 500 ans avant J.-C., Confucius, ce grand sociologue, avait bien compris la force de son usage maîtrisé tant au niveau social que politique. Dans le recueil du Li Ki, le chapitre intitulé « La musique et les rites », explique soigneusement l’art de maîtriser une foule par un bon dosage entre les parties musicales et les parties rituelles d’une cérémonie.2

D’Orient en Occident, de l’extrême nord au pôle Sud, l’im-pact des sons et de la musique était reconnu comme essentiel. Aujourd’hui, la science des sons et de leurs pouvoirs est dévelop-pée surtout par des scientifiques et des acousticiens.

Certes, la musique occupe une place immense dans notre vie quotidienne et rare est le silence. Mais la composition musicale est avant tout inspirée de critères essentiellement esthétiques et, sur-tout, elle a abandonné la gamme naturelle donnée par la résonance ainsi que la subtilité des espaces particuliers à chaque intervalle.

1. En musique, ce que l’on appelle « le mode » est une série spécifique de notes formant entre elles des intervalles particuliers, tout en se référant à une note mère, la tonique. L’agencement de ces intervalles en mélodie crée une atmosphère qui caractérise le mode en question. Exemple : le mode mineur est plus utilisé pour un pathos mélancolique, le mode majeur pour une ambiance tonique et gaie.2. Li Ki Liji, Mémoires sur les bienséances et les cérémonies, chap. Yue ki, (ou Yue ji) registre de Musique rituelle et de danse, ive siècle av. J.-C. Rééd. Paris, Les Belles Lettres.

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L’âme sonore

II. La notion d’harmonie en Inde« Le non-forme est dans toutes les formes. »19

1. Les textes sacrésLa Śruti, ou canon védique regroupant l’ensemble des textes sacrés les plus anciens de l’hindouisme (entre 1500 et 600 av. J.-C.), se compose des Védas, connaissance révélée par le Brahman aux rishis. Ceux-ci sont divisés en quatre recueils :

• le Ṛgveda ou « Veda des strophes » contient des mantras pour invoquer les devas (manifestations personnifiées du Brahman) pour les rituels de sacrifices par le feu

• le Yajurveda ou « Veda des formules », donne des instruc-tions pour les sacrifices

• le Sāmaveda ou « Veda des mélodies » est un cantique, avec des notations musicales

• l’Atharvaveda donne des charmes philosophiques et demi-magiques contre les ennemis, les sorciers, les mala-dies et les erreurs pendant le rite sacrifiant.

À ces quatre Védas s’ajoutent des commentaires sur le Brahman (les Brāhmaṇās), les Traités forestiers (les Āraṇyaka) et les Upa-niṣad, qui sont des spéculations métaphysiques.

La Smriti est un ensemble traditionnel de trente-six textes mythologiques. C’est l’équivalent populaire de la Shruti, avec des histoires de dieux et de héros symbolisant la pensée indienne de manière ludique et imagée. On y trouve les Purânas (textes mythologiques), les Itihâsas (épopées), les Âgamas (traités théo-logiques), les Darshanas (textes philosophiques) et les Dhar-mashâstras (livres de lois).

19. Kabir (1440-1518). Poète philosophe, musicien, religieux, à la fois hin-dou vishnouïte et musulman soufi.


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gie essentielle libérée, la force de vie de la cellule sonore dans une intention magique, incantatoire ou guérisseuse.

À l’extrême du processus, quand les mots même disparaissent tout à fait, que l’on ne garde que la mélodie du dire sans le dire, quand les sons sont choisis pour leur pouvoir mélodique, leur beauté, leur force, quand intonation, rythme, expression servent en priorité le sentiment, quand tous les sons s’harmonisent en réponse à et en fonction de l’harmonie du monde, quand ils s’adressent à l’âme, voire à l’esprit, dictant une dimension esthétique et subli-mée, alors ce langage est celui de la musique.

Logos… Univers cohérent dont le système logique est décodable. Monde dont la structure et le langage démontrent sa spécificité… Le nôtre a son mode d’emploi. Des lois physiques le régissent et en garantissent la bonne harmonie. Ces lois gouvernent aussi la musique car, plus que pour toute forme d’expression, les lois du son reflètent et témoignent de la logique de notre univers.

Le son est le cri de la terre. C’est pourquoi on emploie le mot « harmonie » pour qualifier à la fois l’ordre universel et le système musical. Quelles sont ces lois ? Ce sont les lois physiques de la résonance. Elles sont celles de notre univers, elles sont celles du son et de la musique, elles sont aussi, pour de nombreuses cultures, celles de l’homme et des êtres vivants.

Peut-on avancer dès lors, du fait de cette alliance indéfectible, que les sons quand ils sont accordés au service de l’harmonie, ont le pouvoir de nous mettre au diapason de celle du monde, et de nous faire du bien ?

Autrefois, la musique ne se différenciait pas de la musicothé-rapie. En Orient comme en Occident, elle était d’office comprise comme un art servant au bien-être des hommes et à l’harmonie des sociétés. On connaissait le pouvoir des sons et de leurs résonances. La parole était sacrée – mantras, prières, incantations –, on s’ap-pliquait à leur exacte prononciation. On connaissait la force du rythme tant pour soutenir la cadence au travail que pour entraîner

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2. Le son primordialLa naissance du monde n’est pas une création, mais un déploie-ment. Le monde est comme un son originel, chaos sonore d’où émerge l’ordre organique, comme la parole émerge du son vocal brut.

« Brahman », l’unique réalité, désigne la source ultime de toute énergie divine. Il n’a ni forme ni qualité. Conscience cosmique présente en toute chose, âme universelle, il est à la fois éternel et infini, immanent et transcendant au monde, sa matérialisation et son apparence éphémère. Shakti, l’énergie féminine, révèle Brahman sous forme de mouvement vibratoire. Le Véda établit que Shabda, le Son, est l’ensemble des signes phoniques qui com-posent un mot. Cependant, la vibration sonore, avant de s’incarner en son par le choc entre deux matériaux, est d’abord issue du son primordial originel : Nàda, le son non frappé.

L’univers primordial se concentre en Bindu, la goutte semence essentielle qui contient tous les possibles. Rendu sonore, bindu se fractionne en phonèmes, puis en paroles sous forme audible. Il est devenu Shabda. Mais la résonance qui suit le son, c’est-à-dire les harmoniques, redevient Nada et s’en retourne au son primordial.

Ainsi, l’énergie sonore suit trois étapes. La première, en Bindu, représente l’aspect de Shiva, la semence au potentiel infini, l’éner-gie créatrice avant sa matérialisation. La seconde est le son tel que nous l’entendons, incarné par la rencontre de deux matériaux. Au niveau de la parole, c’est le phonème ou Bija. C’est l’aspect dynamique de Shakti. C’est Shabda. La troisième est à nouveau Nàda. Le son frappé s’efface peu à peu derrière ses propres harmo-niques, et celles-ci s’en retournent à l’univers initial, résonances subtiles repassant du multiple à l’unité, mais avec l’expérience de la concrétisation.

Il en va de même pour la création du monde. Le début du monde est comme un son primordial qui éclate en multiples manifesta-tions et suit une longue expansion suivie d’une lente réabsorption.

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introduCtion

« Chacun des sons émis par la voix a une puissance particulière qui échappe au commun des mortels,

mais que les adeptes connaissent et dont ils se servent. » Gaston Maspero, Études de mythologie et d’archéologie égyptienne

De tout temps, le chant fut associé à la magie, car la voix humaine est investie de pouvoirs mystérieux. Enchante-ment…

Le son permet le cri. On dit aussi qu’il est à l’origine du monde. Peut-on parler du cri des choses, quand les objets protestent en cris-sant et que le vent murmure ? Chez l’être vivant, il est d’instinct, et du ressort de l’émotion : appels, signaux, souffrances, joies… Nos cerveaux s’en emparent, en calment l’intensité et transfor-ment ces appels en système signifiant élaboré. De la collaboration de ces onomatopées mais aussi de leur compétition découle le lan-gage des mots et des phrases, au service de la pensée. L’expres-sion, le rythme et l’intonation de ces mots libèrent et précisent les émotions qui y sont rattachées. Du mélange subtil entre pensée et émoi, et selon le dosage prédominant de l’un ou de l’autre, le langage sert l’exigence conceptuelle de la pensée, l’allie à l’art lit-téraire et du bien dire. Avec la poésie, il privilégie la musique des mots. Mais retournant un cran au-dessus du point d’ouverture de sa spirale, le langage peut aussi revenir aux onomatopées primor-diales, libérant cette fois-ci avec conscience la force évocatrice primitive des sons devenus tons, maîtrisant et transmutant l’éner-

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du monde qu’il tente de retrouver. Comprendre la force d’un son, c’est revenir au balbutiement. L’alphabet comme la gamme musi-cale ne sont pas qu’une suite de sons vides ordonnés pour faire propre. Chaque son, chaque signe est une clé révélant une partie d’un trésor d’énergie, celui qui fait battre le cœur du monde. Le souffle et la voix leur fait prendre vie.

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L’âme sonore

Le parallèle doit se faire aussi avec la condition de l’être humain, venant d’un tout divin et s’incarnant en individualités distinctes, puis retournant à ce tout mais avec la conscience de lui-même dans la conscience cosmique.

« Le monde n’est qu’énergie pure, que tensions, que vibrations dont l’expression la plus simple apparaît dans le phénomène sonore.

C’est pourquoi il est dit que le Créateur profère l’Univers. C’est la théorie du Verbe Divin. Le monde n’est qu’une parole, un chant divin par lequel s’exprime l’idéation du Créateur. C’est pourquoi,

lorsque, par l’introspection du yoga, nous remontons jusqu’au point où la pensée devient parole, où l’émotion naît du son musical,

nous pouvons arriver à comprendre quelque chose de la manière dont l’être divin donne naissance au monde et à la vie. »20

3. Le son AumAum est la représentation phonique du son fondamental, et l’univers un ensemble indéfini d’harmoniques provenant de ce son. Il permet l’in-carnation dans la matière, le passage de l’un au multiple, pour pouvoir prendre conscience de lui-même. L’origine du monde est simplement un acte d’organisation du chaos en un ordre universel. « Aum » signifie « ce qui a été, est et sera », contrac-

tion des trois états de la matière représentant l’univers. L’homme, en évoquant ce son, réveille l’unité vibratoire entre l’être et son royaume cosmique.

20. Daniélou Alain, Les Principes du langage et de la musique selon la cos-mologie hindoue. Op. cit.

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avertissement

Ce livre n’est pas un livre de recettes. C’est une méditation qui passe par plusieurs étapes de réflexion parfois ardues. Je les partage dans la première partie de cet ouvrage parce

qu’elles justifient les bases du Yoga énergétique du son et de toutes démarches à fin thérapeutique à partir de ce dernier.

La première étape développe l’axiome suivant : l’ordre cos-mique et les lois de la nature sont la base de l’harmonie du monde. Les êtres vivants font partie de ces lois et dépendent de cet ordre. Les dernières découvertes de la science rejoignent les constats des grandes civilisations antérieures : l’homme est un microcosme qui reflète le macrocosme. Concrètement, son corps est semblable au corps cosmique et obéit aux mêmes logiques. Pour être heureux et en bonne santé, il faut suivre ces lois et les retrouver en soi de manière concrète.

L’étape suivante porte sur les lois acoustiques qui régissent et engendrent l’harmonie musicale. Ce sont celles de l’harmonie cosmique. Même si ces lois peuvent être ressenties comme diffi-ciles d’accès, il est important d’essayer d’en comprendre au moins la logique. Car, tout en musique a pouvoir sur l’être vivant : les sons, le rythme, la vitesse, l’intensité, les résonances, comme la mélodie.

La seconde partie est pratique. Le souffle et la voix sont aussi des outils d’harmonisation. L’homme, par son cri, ses chants et ses paroles, exprime ce qu’il est dans l’instant. Mais, à la source du langage, des mélopées et des mantras, se trouve aussi l’harmonie


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4. La musique indienneLa musique reflète l’ordre de l’univers. Le rythme circulaire n’a ni commencement ni fin, se répétant à l’infini, comme le rappelle la musique indienne elle-même. Au musicien d’établir la fusion avec le principe fondamental sonore de l’Univers. Car la musique touche l’homme psychiquement, émotionnellement et physique-ment. La mélodie, base de la musique indienne, repose sur des rythmes et des modes (Raga) instaurant des pathos précis. Les intervalles respectent ceux donnés par la gamme naturelle… Une infinité de ragas relie l’être à ses émotions, aux heures du jour et de la nuit, aux saisons, aux circonstances singulières. La rythmique (Tala), extrêmement riche, a cette forme cyclique et circulaire perdue en Occident, intégrant le binaire et le ternaire dans une même battue. Car nous sommes construits de la même manière que le cosmos. En résonance permanente avec lui, d’innombrables interactions nous unissent. Ainsi, il y a identité entre le Brahman et l’âtman, c’est-à-dire l’âme, au plus profond de l’homme. Bien que neutre en lui-même, le Brahman est manifesté sous forme de divinités personnifiées, afin d’être accessible au commun des mortels. Aussi, quatre visages le représentent, qui sont les quatre Vedas, quatre bras désignant les quatre directions de l’univers. Son épouse est Sarasvati, déesse des arts et de la connaissance. Ce choix de personnifier l’origine, et qui entraîne une tout autre objectivation dans le mental du commun des mortels, n’est pas dans les textes des Devas. Celui qui n’est pas nommable et qui lui seul nomme, et par là même rend existant, celui-là ne peut avoir d’image, pour ne pas le réduire, pour ne pas l’atteindre et par cela le perdre.

On retrouve ce concept dans les Saintes Écritures de l’ancien Israël et du judaïsme postérieur repris par Mahomet et les protes-tants réformés.

« Tu ne feras pas d’image de ton Dieu… »21

21. Second commandement de Moïse. Ancien testament. Ex 20, 1 - 4 (Dt 5, 6-9)

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Lorsque vous y devenez sensible, vous commencez à sentir les endroits où il y a une tension dans le corps, et là où il n’y en a pas ; les endroits où le souffle subtil circule librement, et là où il ne le fait pas. Si vous remarquez une tension dans une certaine partie du corps, vous la détendez ; et souvent, faire cela améliore le flux de la respiration non seulement à cet endroit précis, mais également dans d’autres parties du corps…

Lâchez maintenant l’observation de l’inspir/expir et laissez à présent les sensations respiratoires remplir tous les petits recoins de votre corps. Survient alors une impression de plus en plus grande de plénitude, de détente rafraîchissante que vous buvez avec ravissement. Cette sensation de respiration rafraîchissante commence à remplir le corps et vous lâchez prise sur tout le reste. Vous avez ouvert chaque partie de votre corps, chaque partie de votre conscience pour que cette sensation pénètre. Lorsque vous restez là et que l’esprit s’apaise de plus en plus, vous prenez conscience d’une sensation plus profonde de plénitude absolue, sans impression de flux ou de reflux, un véritable calme dans le corps…

Une sensation physique, une tonalité de ressenti, de luminosité, de clarté, remplit le corps tout entier, et vous êtes simplement assis en son centre…

Le corps tout entier est rempli à présent d’espace entre les sen-sations respiratoires. Portez alors votre esprit vers cet espace, qui s’étend également hors du corps dans toutes les directions.

Vous aurez créé un bon espace à l’intérieur, un bon espace dans le moment présent… »

Respiration et relaxationRespiration et relaxation vont de pair. Le stress, la peur, la colère, l’excitation, les soucis et les chagrins modifient sans cesse notre respiration au point que parfois, celle-ci ne remplit plus son rôle d’oxygénation du sang. Ce dernier ne peut alors plus assumer sa fonction de nettoyage de l’organisme et du cerveau. C’est un

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Chapitre 3 Les sept demeures

de La tour enChantée

« Lorsque le son vibre dans le silence du corps, il éveille le corps “subtil” don-nant ainsi vision claire et conscience de l’instant présent. Il agit comme un outil de transformation pour régénérer et ré-harmoniser notre corps et nous relier à

l’espace intérieur, au silence “habité”, d’où naît le son. »80

J’ai commencé très jeune ma quête sur la voix, car elle m’a occasionné autant de joies que de déboires. Fascinée très jeune par la musique et élevée par chance dans une famille où

elle était plus importante que ce qu’il y avait dans le frigidaire, je chantais ou sifflais toute la journée comme le faisaient mon grand-père maternel, ma mère et la plupart de mes frères et sœurs. On disait que j’avais une jolie voix et beaucoup d’oreille, et c’est vrai que je passais dans tous les pupitres des chorales de l’école ou de la messe pour sauver ceux qui ne tenaient pas leur voix. J’éprou-vais un indicible bonheur à chanter, ensorcelée par la vibration de ma propre voix et par le plaisir mélodique. Cependant, je ne pouvais chanter très fort, et j’étais aphone dès que je ne dormais pas suffisamment, travaillais trop, ou passais quelques heures en milieu froid et humide.

80. Ravi Prasad.

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La respiration conscienteLa respiration et le souffle sont synonymes de vie. Pourtant, prendre conscience de sa respiration peut faire peur. Elle se relie parfois à une vague appréhension, crainte qu’elle s’arrête ou qu’elle soit entravée.

Or, toutes les techniques de relaxation et de méditation s’ap-puient sur la prise de conscience de sa respiration. Des maîtres comme Thich Nhat Hahn73 ou Thanissaro Bhikkhu74 préconisent la respiration « en conscience » selon les préceptes du bouddhisme, car respirer ainsi, c’est non seulement participer consciemment à sa vie, mais c’est aussi redevenir maître du temps, de son temps, de son espace intérieur, de soi dans cet univers infini ; c’est s’ac-compagner soi-même tout en marchant avec le monde, c’est vivre chaque moment de vie au présent, c’est goûter chaque instant et le faire éclore…

Pratique n° 13 : Les étapes de la méditation sur la respira-tion de Thanissaro BhikkhuJe ne vais ici que transmettre le très bel enseignement de Thanis-saro Bhikkhu75 sur ce sujet.« On peut choisir de respirer sans y penser. On peut choisir aussi

de faire de la respiration un soutien à notre volonté de faire… En l’observant attentivement, on voit qu’elle a de nombreux niveaux. Vous pouvez choisir celles sur lesquelles vous concen-trer. Vous sélectionnez, parmi toutes les sensations possibles, un seul type de sensation sur lequel vous concentrer : le caractère respirant de la respiration…

Concentrez-vous précisément là où vous percevez la sensation de l’inspiration et celle de l’expiration le plus clairement…

73. Maître bouddhiste zen vietnamien né en 1926.74. Moine bouddhiste américain de la Tradition thaïe de la forêt.75. Il est entièrement en libre accès sur internet : www.dhammatalks.org/Archive/french/AvecChaqueRespiration15022.pdf


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À douze ans, je commençais à ressentir en même temps qu’une énorme révolte contre le monde (Dieu, la bêtise et la méchanceté de certains professeurs, la mort et l‘intolérance religieuse), une terrible timidité, qui se mit à me submerger de trac à tout passage devant un public. Cela s’appelle la crise d’adolescence… Pourtant, je gardais mon timbre de voix et cette résonance particulière quand j’étais seule. Quelques années plus tard, je démarrais une carrière musicale en tant qu’instrumentiste, sans avoir résolu réellement les problèmes et avec comme seule arme contre mon manque d’as-surance, la provocation et l’orgueil. Je commençais à aller voir du côté du yoga et surtout du taï chi chuan, et découvris la sophrolo-gie et l’autohypnose. Les professeurs de chant du conservatoire me faisaient chanter si fort que je n’entendais plus ce que je faisais… Et puis on m’apprit que j’avais un nodule sur les cordes vocales. J’allais donc travailler avec un phoniatre reconnu81, avant-gardiste et musicien. Peu à peu, le puzzle se construisait. Mais je continuais à être sans voix dès que j’étais devant un public, voire devant une seule personne si elle comptait pour moi… et étais aphone dès que je me couchais tard !!

De professeur en professeur, de phoniatre en phoniatre, je com-prenais quelques petites choses, mais jamais ce qui pouvait vrai-ment m’aider. Cependant, je progressais dans mon approche de l’énergétique chinoise, du taï chi chuan et des techniques de méde-cines traditionnelles chinoises grâce à un excellent enseignant82. C’est avec lui que je compris le concept d’énergie qui fut pour moi une révélation. J’avais 24 ans. Depuis, j’ai tiré ce fil conducteur, tel le fil d’Ariane. Associée à ma découverte du chant harmonique puis du Kototama (technique japonaise du son) dans les années 1980, cette quête m’entraîna ensuite à faire des études complètes d’acupuncture.

81. Guy Cornu à Lyon puis Benoît Amy de la Bretèque quelques années plus tard à Montpellier.82. Jean-Claude Guyard, Centre d’étude des médecines douces.

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comme elle était venue, et nous avec. Que s’est-il passé entre ce premier inspir natal et ce dernier soupir par lequel l’âme s’envole ? L’homme somnole, la vie dispose. Alors, quand notre respiration s’inquiète, se rétrécit, se bloque là où le corps prend en charge l’angoisse, la mécanique merveilleuse s’enraye… Et là encore, habitué depuis le premier souffle à subir et à se laisser faire, l’indi-vidu donne son corps à la médecine, dans une confiance aveugle. Pourtant, on peut tenter de vivre libre, même quand le vent se lève, et prendre les rênes là où cela nous est possible.

Il y a deux sortes de muscles :• les muscles lisses, qui échappent à la commande du système

nerveux cérébro-spinal et ne sont soumis qu’aux indications du système nerveux végétatif, système qui gère tous les viscères de l’organisme. Ces muscles-là échappent à notre volonté ;

• les muscles striés, muscles de la vie de relation, qui sont innervés par le système nerveux cérébro-spinal, dont la contraction est soumise à notre volonté.

Les muscles qui gèrent notre respiration sont des muscles striés… Nous avons donc la possibilité de nous en servir, comme on le fait avec les autres muscles striés lorsque l’on fait du sport, du vélo, que l’on porte des choses lourdes, etc. L’Occident a choisi pendant longtemps de décrire le schéma respiratoire dans sa phase passive, celle où l’inspiration est considérée comme le moment actif du diaphragme, et décrivant le moment où il remonte (l’ex-pir) comme étant le temps de relâche.

Pourtant, s’Il y a un système de pilotage automatique dans la respiration, on peut aussi y participer volontairement. Choisir à certains moments la respiration en conscience, et la piloter selon nos besoins, c’est la voie que l’on peut suivre pour conduire son énergie… et sa vie.

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Le corps enchanté

Pendant ce temps, j’essayais toutes sortes de techniques afin de surmonter mes problèmes de timidité, de trac, de pose de voix et d’aphonie !!!! Mais ce dernier problème s’est résolu de manière bizarre : je ne perds plus ma voix depuis que je me suis cassé le sacrum en 1998… Il existe des physiologies parfois particulières. Les attaches de mon diaphragme coinçaient certainement quelque part…

C’est ainsi que, peu à peu, je construisis ma propre méthode. L’importance du Hara que m’avait appris le taï chi chuan fut la première conquête pour et sur moi-même, m’aidant pour la pose de mon souffle et pour mon trac perpétuel. Au fur et à mesure de ma quête, je m’aperçus que chaque étape nécessaire pour émettre un son se situait étonnamment au lieu-dit des chakras hindous. Et c’est ainsi que peu à peu je pris conscience du chemin de mon souffle, de celui de la voix et de ses résonances. La tour intérieure était enchantée, et à chaque étage une demeure cachait un trésor qui menait à l’étape suivante.

Glande pinéale

Hypophyse et hypothalamus

Thyroïde et glandes parathyroïdes

Thymus

Pancréas

Glandes surrénales

Testicules

Glande pinéale

Hypophyse et hypothalamus

Thyroïde et glandes parathyroïdes

Thymus

Pancréas

Glandes surrénales

Ovaires

Placenta(pendant la grossesse)

Système endocrinien

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Dans le Yoga énergétique du son, et selon les préceptes des arts dits « de longue vie » (arts martiaux, qi gong, taï chi chuan, etc.), mais aussi dans l’art du chant et celui de la pose de voix, on se base sur l’être humain en tant qu’être responsable et maître de sa participation au monde. Le schéma respiratoire s’en trouve inversé pendant les moments actifs de sa journée. C’est l’expiration qui devient le temps « un » et l’inspiration le temps « deux ». À l’ex-pir, le diaphragme thoracique est propulsé volontairement par les muscles expirateurs, à partir du plancher pelvien.

En effet, si la respiration est un acte réflexe associé à la vie, elle est cependant aussi et en même temps, la seule fonction dépen-dante du système neurovégétatif que l’homme ordinaire peut maîtriser. Or, respiration et état émotionnel sont interdépendants. C’est pourquoi apprendre à respirer de manière consciente est l’un des challenges de l’art de vivre harmonieusement.

Pour bien s’oxygéner, il y a une évidence très pragmatique : mieux on expire et mieux on inspire. Il en est de même pour les émotions : plus on se dégage du gaz carbonique avec conscience en y associant les idées noires qui nous remplissent, mieux on se remplit d’énergie nouvelle… Le vide appelle le plein.

« Le Vide n’est pas seulement l’état suprême vers lequel on doit tendre ; conçu comme substance lui-même, il se saisit à l’intérieur de toutes

choses, au cœur même de leur substance et de leur mutation. Le Vide vise la plénitude.

C’est lui en effet qui permet à toutes choses “pleines” d’atteindre leur vraie plénitude. »72

La respiration en pilotage automatiqueRespirer sans y penser, vivre avec insouciance, recevoir sans le savoir, donner sans le vouloir… La respiration est autonome. Sans nous le dire, elle nous fait vivre, et puis un jour, elle s’en va,

72. Cheng François, Vide et plein - Le langage pictural chinois, Éditions du Seuil, Paris, 1979.


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Ces demeures correspondent aux étapes et appuis de la colonne d’air et de la voix, aux chakras hindous, aux champs des cinabres taoïstes, aux zones glandulaires83, aux plexus sympathiques. La colonne intérieure est comme une tour à sept étages. Elle démarre au périnée, lui-même relié à la terre par les talons, et se termine au-dessus de la tête.

I. La première demeure

1. Construction de la tour intérieureNotre corps d’énergie est construit comme une tour à sept étages qui correspondent à sept centres d’énergie animant notre corps physique, chacun ayant un rôle primordial dans l’émission du souffle et de la voix mais aussi dans notre bonne santé physique, énergétique, émotionnelle, mentale et spirituelle.

Elle est composée de trois colonnes successives qui permettent au souffle de propulser le son dans toute sa résonance :

• la colonne musculaire ou périnéale : première et seconde demeures

• la colonne d’air : troisième et quatrième demeures• la colonne vocale : cinquième et sixième demeures

Elle est animée par trois voûtes (diaphragmes) internes : péri-née, diaphragme thoracique et palais mou. Ces trois voûtes sont complétées :

• au sol par le rôle des voûtes plantaires et de l’enracinement du corps,

• au ciel par la voûte crânienne vers laquelle la colonne vocale doit tendre pour faire chanter les harmoniques

83. Les glandes endocrines (endo signifie au-dedans) sécrètent des hor-mones, qui se déversent directement dans le sang et qui ont un impact sur l’émotion et l’état psychologique de l’individu.

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Cet ensemble replace notre corps et sa tour en-chantée dans l’univers, entre la voûte céleste et celle qui nous porte, notre mère la terre.

2. Le petit pont du périnéeCette première demeure correspond à l’intervalle entre terre et pubis. C’est le sous-sol de notre tour intérieure, les fondations essentielles à notre équilibre. Pour le chant, c’est la prise de force. En mobilisant le périnée, tous les muscles nécessaires à l’expira-tion consciente vont pouvoir intervenir.

Le périnée, ou plancher pelvien84, est comme une voûte à la base de la colonne périnéale. Il se situe entre le sexe et l’anus. Ce petit pont fonctionne à l’intérieur comme un diaphragme. En le mobili-sant, il soutient la mise en action des muscles expirateurs contrôlés sciemment. En position debout, les deux pieds ancrés dans le sol, l’appui sur les talons associé à la mobilisation du périnée donnera de la puissance pour diriger vers l’axe vertébral un souffle soutenu et vigoureux, puisant sa force dans l’énergie Inn de la terre. La musculature du plancher pelvien deviendra saine et forte et évitera par la même occasion descente d’organes et incontinence…

Cette prise de conscience et la décision de mobiliser concrète-ment ce périnée à chaque expiration contrôlée sont essentielles pour toute progression dans la voix du yoga énergétique du son.

84. Le plancher pelvien (aussi appelé périnée) est constitué d’un groupe de muscles, de ligaments et de tissus qui soutiennent les organes principaux du bas de l’abdomen (vessie, utérus, intestin) et contrôlent l’urine, les gaz et les selles.


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Six pétales de lotus orange entourent un cercle qu’il faut regar-der comme une coupe de la tour intérieure. Au centre se trouve la lettre sanscrite V, dont la vibration anime l’énergie de ce chakra. Dans chaque pétale, on trouve une des lettres sanskrites Ba, Bha, Ma, Ya, Ra et La. Chaque lettre est surmontée par un bindu (point sacré). Il y est aussi dessiné un croissant de lune montante, sym-bole de l’élément eau et du principe féminin, ainsi qu’un croco-dile. Ce dernier, habitant les marécages, symbolise la force de et à dompter.

Ce chakra est le siège du dieu Vishnu, accompagné de sa femme Râkini. Il vitalise le corps émotionnel (corps astral).

Bija du deuxième chakraSon mantra est VAM. Le mantra VAM est dit immaculé, clair comme la lune d’automne.

Pratique n° 39 : Le son VAMInstallez-vous de manière à ne pas cambrer le dos ni le courber.

Prenez soin de respecter les quatre étapes pour chanter ce bija.• Chantez VVV… VVV… VVV, etc. Observez ce qui est mobi-

lisé dans votre corps.• Puis chantez VA, cette fois en insistant sur le AAA pour

bien sentir le thorax vibrer et le soutien de l’ouverture des côtes flottantes qu’il engendre. Vous pouvez dire VAAAA… VAAAA pendant quelques minutes.

• Enfin, chantez sur un seul expir le bija complet en insistant cette fois sur le MMMM final : VVAAAAAAAAAAAAAAAM-MMMMMMMMMMMMM…

Le V mobilise la zone du Hara.Le A prolonge le son en faisant vibrer et ouvrir la cage thora-

cique.

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4. Énergétique chinoiseLe HaraOn situe le Hara ou Tan tien au centre de la tour intérieure, à hau-teur de l’ombilic à deux ou trois centimètres en dessous. Il est à la verticale du périnée et sous le diaphragme. Il correspond au centre de gravité du corps humain. Il se situe non loin du nombril, où le cordon ombilical a relié l’enfant à sa mère. Par ce dernier, le patrimoine génétique des parents a pu se transmettre au bébé. Pour les taoïstes, nos parents ne nous transmettent pas seulement des caractéristiques physiques et mentales, mais aussi une énergie vitale, voire un programme de vitalité. Chez la femme, le Hara correspond aussi à la demeure fœtale où l’enfant débute sa vie.

En français, on parle d’« avoir des tripes », ou du ventre. Le Hara n’est pas le centre sexuel, mais il relie l’énergie sexuelle au circuit énergétique général du corps.

« San Bao » ou les trois trésorsLa tradition taoïste définit trois trésors ou Tan tien qui sont trois centres de transmutation de l’énergie. Le cinabre, ou sulfure de mercure, sous la forme de pierre rouge est, en alchimie chinoise, la matière première de la pierre philosophale92. Ces 3 centres pro-duisent et coordonnent l’ensemble des fonctions vitales (en parti-culier celles des 5 organes « nobles » : cœur, poumon, foie, rate et reins) du corps et de l’esprit.

La localisation de ces 3 Tan tien est en correspondance avec leur fonction :

• Le Dan Tian inférieur équivaut au Hara. La traduction de l’idéogramme qui le désigne est « océan de l’énergie ». Il se situe sous le nombril au niveau du 6VC (Vaisseau concep-tion, ou Jen Mo), à 3 doigts de distance sous le nombril

92. Le cinabre est un pigment de teinte rouge vermillon. C’est le principal minerai du mercure.

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Le corps enchanté

Pratique n° 25 : SoumLe mantra universel SOUM que l’on retrouve en Kototama86 comme en Inde et qui signifie « Je suis » en latin, aide à se recen-trer, à se relier à la terre. Il est relié aux deux chakras de base car ces deux chakras sont en connexion intense (car dans le OU il y a le O).En position assise ou debout, le dos droit, élevez lentement les

mains latéralement, en inspirant. Les mains regardent d’abord la terre, puis arrivées à l’horizontal se tournent vers le ciel et se joignent au-dessus de la tête.

86. Technique du son transmise par les Japonais. Kototama signifie « mot-âme » ou « âme du son ».

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3. CorrespondancesCette seconde demeure est de première importance. Toutes les traditions en parlent. Les Japonais la nomment Hara ; l’ancienne Chine Tan Tien, l’océan de Qi (énergie) ; les bouddhistes tibétains l’appellent Tiglé ou « petit vase » ; et les alchimistes d’Occident l’ont baptisé Athanor, le fourneau cosmique, de l’arabe al-tannur signifiant le four dans lequel est cuit le pain traditionnel. Dans la théorie indienne des chakras, elle correspond à Swadhisthana chakra situé sous le nombril en relation avec le plexus sacré. Les taoïstes parlent de deuxième cerveau et notre science moderne vient de leur donner raison.

EndocrinologieDans l’abdomen, les glandes surrénales chapotent les reins et pro-duisent l’adrénaline impliquée dans le contrôle de la pression arté-rielle. Le pourtour de la glande, lui, distille surtout la cortisone impliquée dans les réactions anti-inflammatoires. Ensemble, ces dernières participent aux réactions de stress. Or, dans la théorie des Cinq Éléments chinois, la fonction des reins gouverne le sen-timent de sécurité. Aussi, la peur use-t-elle les reins.

Il est donc juste de dire à une personne stressée de « respirer ». Mais il ne s’agit pas d’inspirer (car on aggrave l’hyperventilation et les spasmes que cela peut entraîner), mais plutôt d’expirer pro-fondément, laissant revenir l’inspir par réflexe.

Le vayu Vyana en YogaVyana est « le souffle qui se répand ou sort », se déplaçant du centre vers l’extérieur. Il gouverne la circulation des aliments, des liquides, de l’air, imprégnant et nourrissant tout le corps, mais aussi des émotions et du raisonnement. Vyana transmet la force et donne le mouvement, aidant ainsi les quatre autres vayu dans leurs fonctions.


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En expirant le bija SSSS-SOUOUOUOUOUM, redescendez les mains jointes devant le corps jusqu’au Hara. Laissez-les s’ouvrir face au nombril quand vous en serez au MMMMMMMMMMMMMM, ou bien superposez votre main gauche sur la droite, le pouce gauche à l’in-térieur de la paume droite, les deux étant tournées l’une vers l’autre.Relâchez-vous et restez dans la réso-nance de ce son en silence… Puis recommencez.

En principe, on le pratique trois fois de suite. Il introduit une séance de Kototama.

Le SSSSSSSSSSSS est une consonne qui nettoie en même temps l’atmosphère et nos propres émotions « négatives ». Le OU nous ramène à nos racines. Il se chante en prenant conscience du départ du son aux cordes vocales, lequel est avalé pour faire descendre la vibration vers le plexus puis vers le périnée. Le MMM nous reconnecte au ciel, vibrant de manière descendante des cervicales jusqu’au coccyx, puis de manière ascensionnelle jusqu’à la grande fontanelle.

« Le point SU est le centre physique et spirituel de l’homme, situé à proximité immédiate du nombril. C’est

le chaudron d’or dans lequel le sang bout et d’où les Kototama (les sons-âme) s’échappent en spirale. »87

Garder le centrage sur ce point en toutes circonstances est essen-tiel. Il suffit d’y penser car, comme le disent les taoïstes, « là où va la pensée va l’énergie ».

87. John Stevens, L’Essence de l’aïkido, Budo Éditions.

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Entre expir et inspir« Quand l’inspiration devient expiration… quand la respiration n’est plus ni inspiration ni expiration, quand elle est silencieuse, immobile, vous êtes en contact avec le centre » dit Rajneesh.

Dans les quatre temps de la respiration, le moment de rétention, entre l’expiration et l’inspiration, correspond particulièrement à cette demeure. En énergétique chinoise, même très court, il corres-pond au temps de recharge de la fonction rein, donc de l’énergie profonde et vitale Inn. Moment de silence et de retour aux sources, il reconnecte au moi profond, ainsi qu’au lien avec le potentiel d’énergie et de qualités hérité de nos ancêtres.

Au point neutre, l’appareil respiratoire est temporairement en équilibre stable. Le diaphragme est en position haute et vient s’ap-puyer sur les poumons afin d’en faire sortir l’air vers la trachée et le nez ou la bouche. C’est le point eupneîque, la position d’écoute. Je suis… et je suis là, dans mon centre… Moment magique où l’on entre dans un silence profond. Délivré du gaz carbonique, lavé de toutes charges inutiles, le corps est prêt pour recevoir, mais il jubile de cet instant de délivrance absolue. Dans le cycle des sai-sons, c’est le passage entre l’automne et l’hiver, la fin d’une vie et le début d’une autre. L’instant où les reins, comme deux éponges, ont lâché tout leur fiel pour pouvoir s’emplir d’un élixir neuf de vie et de sève nouvelles. C’est la suspension infiniment paisible, le lâcher-prise bienfaisant, la relaxation profonde. Le temps qui suspend son vol… subrepticement, avant de repartir…

« Quand l’air est complètement expiré, et que la respiration s’arrête d’elle-même, ou quand l’air est complètement

inspiré et que la respiration s’arrête, pendant cette pause universelle, le moi s’évanouit… »91

91. Rajneesh Bhagwan shree, Le Livre des secrets, op. cit.

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Le corps enchanté

7. Le chakra Mulâdhâra, « le support du fondement »ÉtymologieMula = racine, dhara = soutien, terre, support.

Pour les hindous, le corps physique est entouré d’autres corps subtils. La Védânta parle de « cinq enveloppes » du Soi dans trois corps :

« En vérité, différent de ce soi qui consiste en l’essence de la nourriture [l’annamaya-kosha, l’enveloppe nourricière, le corps physique], bien

que situé à l’intérieur de la gaine de celui-ci, se trouve un autre soi intérieur qui, lui, est fait de souffle, d’énergie vitale (prâna). Oui, c’est par lui qu’est remplie l’enveloppe de nourriture (annamaya-

kosha). Et ce Soi possède également la forme humaine, calquée sur celle de l’enveloppe de nourriture. Prâna, le souffle vital, l’inspir, est

bel et bien sa tête ; vyâna, la rétention, est son flanc droit ; apâna, l’expir, est son flanc gauche ; l’âkâsha [éther], l’espace-air, est

son tronc ; la terre est ses membres inférieurs et son support. »88

La représentation visuelle des chakrasLa représentation des chakras se fait de façon visuelle. Dans La Puissance du serpent, Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) repré-sente les sept chakras de manière précise. Il faut regarder ces représentations comme des coupes horizontales de l’intérieur de la colonne centrale – qui va du plancher pelvien à la voûte crânienne.

Le corps physique a comme point d’ancrage Muladhara chakra.La tradition hindoue le représente sous la forme d’une fleur

de lotus, dont chaque pétale correspond à un côté du corps. Ces pétales entourent un cercle, coupe de la colonne magique interne que j’appelle la « tour sonore ».

88. Taittirîya-Upanishad (VIIe siècle av. J.-C.). 108 Upanishads, traduction et présentation par Martine Butex (éditions Dervy).

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Pratique n° 29 : Ré-apprendre la respiration abdominalePréparez deux objets légers qui pourront tenir sur votre torse :

boîtes d’allumettes ou équivalent.Étendez-vous sur le dos et détendez-vous. Relâchez vos abdomi-

naux.Placez une boîte sur votre torse entre la gorge et la poitrine, et

l’autre sur votre ventre, entre le pubis et le nombril.À présent, respirez. La boîte du haut ne doit pas bouger, seule celle

du bas monte et descend.

Pratique n° 30 : La respiration abdominale buste pliéSi vous avez une respiration qui reste au niveau supérieur de votre torse, faites chaque jour cet exercice :Écartez les jambes en position dite à cheval. Croisez les mains et rassemblez les coudes. Pen-chez-vous en avant, en gardant les coudes serrés. Cela com-prime votre poitrine. La position n’est pas des plus confortables, mais elle oblige à respirer par le ventre. Prenez le temps de respi-rer ainsi quelques secondes.Pratiquez chaque jour quelques respirations dans cette position, mais en remontant peu à peu le

torse. L’essentiel est de constater que votre respiration reste bien abdominale. Au bout de quelque temps, vous pourrez la garder en position normale sans difficulté.


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Mulâdhâra s’inscrit précisément au niveau de la zone sexuelle. Cependant toute la région qui lui revient s’étend des talons jusqu’à cette zone. Les hanches, les genoux, les chevilles, les orteils, les pieds, lui sont reliés. Son élément est la terre dont il a la couleur et la forme et que le carré symbolise…

Un éléphant y est dessiné. Ses sept trompes déploient un arc-en-ciel de sept couleurs.

Le L sanskrit s’y trouve inscrit, et correspond au son capable d’animer l’énergie de ce chakra spécifique.

Au centre, dans un triangle orienté vers la terre, la Kundalini est endormie. Enroulée en trois spires et demie autour du Linga, elle obstrue de sa tête le seuil de Brahman, l’accès au canal Shushumna qui part du centre du chakra.

Dans la tradition védique, les trois « nāḍī », ou canaux énergé-tiques, partent de Muladhara pour remonter le long des chakras et de la colonne vertébrale : le canal central, la Sushumna, charpente tout le corps. Les deux autres canaux montent parallèlement en spirale autour d’elle : Pingala, le rayon d’or, de polarité mascu-line, et Ida, le rayon d’argent de réceptivité féminine. Le yoga du souffle, ou Prāṇāyāma, cherche à équilibrer ces trois forces par l’art de la respiration. On peut trouver une équivalence avec les deux Merveilleux vaisseaux – Vaisseau Conception et Vaisseau Gouverneur – de l’acupuncture chinoise car ils sont sur le même trajet.

Sons du premier chakraLe bija lamLa syllabe LAM est le son attribué à ce chakra. En Yoga énergé-tique du son, on traduit cela ainsi : le L du bija LAM donné par la tradition hindoue pour travailler ce chakra est un bon outil pour mobiliser le plancher pelvien d’une manière plus globale et douce que les PCHH et le TSSS travaillés plus haut.

Si on ajoute en même temps la visualisation des syllabes VA et ZA, on sentira les connexions du périnée avec les côtés latéraux.

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2. La respiration

« La respiration va sans cesse de l’extérieur au centre et du centre à l’extérieur, mais nous ne respirons pas assez profondément.

C’est ainsi que souvent, l’air ne touche pas le centre. C’est pour cela que tout le monde se sent décentré… »90

La respiration doit être basse, c’est-à-dire abdominale. Cela signi-fie que les épaules ne se lèvent pas à l’inspiration… Si le haut du torse se gonfle sans l’abdomen, la respiration est mal placée. La respiration abdominale est celle de tous les bébés et c’est encore celle que vous avez en dormant naturellement, à moins d’être extrêmement stressé.

Pratique n° 28 : Le temps pour cicatriserLes aléas de la vie font que, parfois, on ne respire pas avec le

ventre parce que cela réveille en nous des blessures qui ne sont pas cicatrisées et qui somatisent sur ce lieu du corps.

Il faut donc d’abord prendre le temps de regarder, d’écouter en soi ce qui se passe… Quelles émotions ou envies cela réveille-t-il en moi ? Envie de crier, de pleurer, de fuir, de mourir… ? Quelle forme a cette douleur ? Puis-je lui mettre un contour ? A-t-elle une couleur ? Une texture ? À quel objet ressemble-t-elle ?

Puis imaginez que cette zone bien délimitée se détache de vous, que ce mal-être devenu objet n’est plus en vous mais à côté de vous. Peut-être aussi peut-il s’estomper, se dissoudre dans « le grand tout » qui nous entoure… Il n’y a pas de mauvaise éner-gie. Mais il y a de l’énergie mal placée, enfermée, qu’il faut délivrer.

90. Sutra révélé par Rajneesh Bhagwan shree, Le livre des secrets, tome 1. Éditions ATP, Paris.

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Correspondant aux quatre directions, les quatre pétales de cou-leur pourpre et leurs quatre lettres sanskrites VA, ÇA, SHA, SA, permettent une localisation du dos à l’avant de la zone périnéenne.

Pratique n° 26 : Chanter le bija LAMInstallez-vous de manière à ne pas cambrer le dos ni le courber.

Respectez le travail vu précédemment sur la mise en place de la colonne d’air et les trois diaphragmes. Prenez soin de respecter trois étapes :

• Attaquez d’abord la consonne L, L, L, L (ELLE…, ELLE…), la pointe de la langue s’enroulant à moitié pour rejoindre le centre du palais dur. Peut-être sentirez-vous la connexion interne avec le périnée.

• Puis chantez « LAM » mais cette fois en insistant sur le AAA pour bien sentir le thorax vibrer et le soutien de l’ouverture des côtes flottantes qu’il engendre. LAAAAM, LAAAAM pendant quelques minutes.

• Enfin, chantez sur un seul expir le bija complet en insistant cette fois sur le MMMM final : LLAAAAAAAAAAAAAAAM-MMMMMMMMMMMMM.

Le L mobilise le périnée.Le A prolonge le son en faisant vibrer et ouvrir la cage thora-

cique.Le MMM fait monter la vibration par l’axe vertébral, jusqu’à

la fontanelle. Par l’expir dirigé, on peut sentir le passage difficile de la charnière L5/S1 charnière lombo-sacrée, puis de C1-C2, sur l’axe atlas/axis.

Chaque lettre du bija met en vibration des parties spécifiques du corps.

La colonne sonore intérieure vibre dans toute sa puissance.

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Quand dire c’est faire

• La technique qui consiste à faire vibrer des sons en les pro-nonçant à haute voix de la manière la plus juste possible, tout en maintenant une attention intériorisée dans la zone qui leur correspond, met en action des puissances vibra-toires étonnantes. Au premier degré, c’est déjà un massage interne précieux. Quelle autre technique peut atteindre sans faire mal les différentes couches de notre corps, et en par-ticulier le squelette ?

2. Quelques mantrasSo’ham hamsa ou ajapa mantra : rendre sa respiration conscienteCe mantra est le premier après le AUM, le son de l’univers en soi, car c’est celui de la respiration.

Il est donc le mantra premier de l’être vivant sur terre, et condi-tionne son adhésion au sol de cette terre et au corps physique qui s’y relie.

Sa pratique, symbolisée par ces deux syllabes, rend conscient ce qui était inconscient, conscience omniprésente de soi en tant qu’être vivant, respirant dans cet univers même, ici et maintenant.

ÉtymologieHam = aham = je suis.Sa = Sah = So = l’Esprit universel, Cela.So ham signifie donc : Je suis Celui-là.Il découle également du mot sanskrit qui signifie « fierté de soi. »Hamsa se traduit aussi par « oie sauvage ». C’est le véhicule du

dieu créateur Brahma. Son nom recèle un enseignement profond.

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tabLe des matières

Avertissement ....................................................................................... 7Introduction .......................................................................................... 9

partie 1 : L’âme sonore ...........................................................15Chapitre 1 : L’harmonie cosmique ................................................... 17I. Le tao et l’harmonie cosmique dans la Chine antique .....................17

1. Per-sonare, le masque de résonance et l’idéogramme du tao ......192. Le concept de nature dans la cosmogonie chinoise .....................203. Les lois de l’harmonie .................................................................21

II. La notion d’harmonie en Inde ........................................................231. Les textes sacrés ..........................................................................232. Le son primordial ........................................................................243. Le son Aum ..................................................................................254. La musique indienne ....................................................................265. Le dharma ou l’ordre cosmique ...................................................276. Prāṇa, l’énergie universelle .........................................................277. Le souffle cosmique et le souffle humain ....................................28

III. La Bible .........................................................................................28IV. L’Égypte ........................................................................................30V. La notion d’harmonie chez les Grecs .............................................32

1. Pythagore et l’harmonie des sphères ...........................................322. Le Big bang mythologique ..........................................................34

VI. L’harmonie médiévale ..................................................................35

Chapitre 2 : L’harmonie musicale .................................................... 39I. La trilogie taoïste .............................................................................40

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• Chanter fait du bien en soi, rend notre respiration structu-rante et créatrice, et illumine notre corps, notre âme et notre esprit de vibrations harmonieuses et libératrices.

• Chanter à plusieurs crée une synergie sonore chaleureuse et puissante, tendue vers un idéal positif et lumineux.

• L’intention positive que l’on y place et que d’autres y placent et y ont placés lui donne le pouvoir de la prière et de la force de la pensée. Si toutes les radios, télévisions et médias diffusaient en même temps et sans cesse des phrases positives, le monde changerait immédiatement.

• La force télépathique que l’on met en action atteint la psy-ché de l’autre et éveille par sympathie les correspondances positives. Elle se met aussi à l’unisson avec d’autres réci-tants, insufflant sur le même souhait des chemins et ondes de formes qui en tracent des sillons bienfaisants.

• La prononciation ressentie et résonante de chaque com-posant ainsi que le soutien de la colonne d’air et sonore impliquent chaque étage de la tour enchantée et des sept centres d’énergie, donnant un pouvoir de résonance interne et externe puissant et guérisseur.

• La répétition engendre un rythme, et le rythme est danse qui s’inscrit dans l’harmonie cosmique, méditation profonde qui permet l’accès à une conscience cosmique : la vibration sonore émise par le pratiquant s’unit à celle du monde.

• Les mantras sont reliés à des visualisations de symboles, d’images de personnages divins et de couleurs, porteurs d’une grande énergie et dépositaires de la force qui leur est associée depuis des siècles. La technique du Nada Yoga consiste à chanter chaque mantra tout en maintenant une attention intériorisée. La puissance vibratoire du nada chanté atteint non seulement celui qui le pratique mais aussi ce qui l’entoure. On retrouve ce même principe avec les for-mules du Kototama, ou de toute autre tradition du monde.

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II. La musique céleste .........................................................................411. Au cœur du son, l’univers ............................................................412. Les mesures du son ......................................................................423. Les ultra et infrasons ...................................................................454. L’arc-en-ciel sonore .....................................................................475. Les voix du silence ou le chant des harmoniques ........................496. Le chant diphonique ....................................................................517. L’éventail harmonique naturel de la gamme céleste ....................528. La loi du nombre d’or ..................................................................579. Le Yi King musical ......................................................................60

III. La musique des hommes ...............................................................621. La force de la musique et des sons ..............................................632. Musique, rites et ordre social .......................................................643. L’épopée de la gamme terrestre ...................................................654. La naissance de l’esthétisme .......................................................665. L’inconscient du musical .............................................................676. De caribe en décibel ....................................................................68

Chapitre 3 : L’harmonie humaine .................................................... 71I. L’harmonie humaine dans la vision taoїste .....................................73

1. Cinq clés pour comprendre ..........................................................742. Le corps humain, microcosme du monde ....................................823. L’interaction des éléments ...........................................................954. Le son et la voix dans l’énergétique chinoise ..............................98

II. L’harmonie humaine dans la tradition hindoue ............................1031. Le prāṇa .....................................................................................1042. Les méthodes de soins ...............................................................105

III. La médecine d’Hippocrate ..........................................................108IV. La musique du Maghreb ..............................................................108V. De la vision holistique à la médecine ...........................................109

partie ii : Le Corps enChanté ............................................... 111Chapitre 1 : Le corps instrument ....................................................111I. La porte des sons ........................................................................... 112

1. La matière, porte du son ............................................................ 1122. Les cordes vocales, porte de la voix .......................................... 1123. Le ton-trésor .............................................................................. 114

II. La nef vibrante : accorder l’instrument ........................................ 115

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Ce n’est pas la fonction du mantra. Le mantra est essentielle-ment actif et physique. Les mots n’ont pas de sens, ils sont éner-gie, et cette énergie est transformatrice et génératrice de formes. Les sons-trésor qui se succèdent provoquent et transforment tout autant celui qui les énonce que ce qui résonne en sympathie dans l’univers avec ces sons.

Le mantra n’est pas non plus une formule magique qui aurait le pouvoir de transformer les objets avec ou sans baguette.

Le message des mantras n’est pas dans la signification des mots mais dans la force des sons qui le composent. Et la force de ces sons n’est pas magique dans le sens que l’on donne dans les contes, mais dans l’alchimie qui le relie aux vibrations de l’har-monie universelle.

Pour les maîtres hindouistes du mantra-yoga, la justesse du ton et de sa vibration est primordiale. La bonne prononciation est importante, mais plus encore l’implication corporelle pour chanter et dire et l’action mentale l’accompagnant.

Mais heureusement, notre ignorance nous éloigne de leur véri-table puissance. Car, pour mériter cette dernière, encore faut-il être capable d’en faire bon usage.

D’aucuns pensent que leur force vient de la répétition, car le mantra se répète longuement et parfois toute une vie. Est-ce le mantra qui provoque la transformation des circonstances exté-rieures qu’il est censé combattre, ou opère-t-il une transformation à l’intérieur même de celui qui l’énonce ?

1. Le pouvoir des mantrasLes mantras sont nombreux. Tous différents, ils portent chacun en eux un pouvoir particulier. Mais quel est leur secret, pourquoi font-ils du bien ?

• Par les mantras, la pensée se polarise sur l’énoncé. Sa répétition chasse toutes possibilités de penser à autre chose.

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Chapitre 2 : La tour enchantée ....................................................... 125I. La respiration .................................................................................125

1. Photosynthèse et respiration ......................................................1252. L’inspiration ...............................................................................1273. La respiration automatique et la respiration volontaire .............128

II. L’expiration créatrice ...................................................................1331. Le souffle ou la puissance de l’archet ........................................1332. Trois colonnes et trois voûtes, plus deux… ...............................1353. Soulevez les cinq voûtes ............................................................145

III. La voix ........................................................................................1481. Les supports musculaires de la voix ..........................................1482. Les différentes voix ...................................................................1493. Les résonateurs ..........................................................................1504. Osthéo-phonie, les résonances osseuses ....................................151

IV. L’oreille .......................................................................................1521. Physiologie ................................................................................1522. Énergétique chinoise ..................................................................1533. La force de l’écoute ...................................................................154

Chapitre 3 : Les sept demeures de la tour enchantée ................... 157I. La première demeure .....................................................................160

1. Construction de la tour intérieure ..............................................1602. Le petit pont du périnée .............................................................1613. Correspondances ........................................................................1624. Source du souffle, la colonne périnéale .....................................1635. Les trois foyers en énergétique chinoise ....................................1676. L’alphabet corporel ....................................................................1707. Le chakra Mulâdhâra, « le support du fondement » ..................173

II. La seconde demeure .....................................................................1761. Le centre de l’énergie ................................................................1762. La respiration .............................................................................1783. Correspondances ........................................................................1814. Énergétique chinoise ..................................................................1825. L’alphabet corporel du Yoga énergétique du son .......................1906. Le chakra Swadhisthana ............................................................191

III. La troisième demeure ..................................................................1931. Correspondances ........................................................................1942. Énergétique chinoise ..................................................................1943. De la colonne musculaire à la colonne d’air..............................196

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5. Le nom de Dieu ou l’imprononçableImprononçable est le nom de Dieu dit la kabbale ou le tao. Si l’on voulait donner un nom qui désigne ce grand Tout, il faudrait que ce nom contienne tout l’alphabet, puisque chaque lettre en est l’une de ses manifestations. Mais le temps gouverne notre monde, et il est impossible de prononcer toutes les sonorités en même temps.

Chaque voyelle produit une harmonique spécifique de la gamme naturelle résonante. Pouvoir les prononcer ensemble, ce qui est impossible du fait de notre assujettissement au déroulement du temps, serait nommer le Tout, la somme de tous les niveaux vibra-toires, pouvoir dire le monde et toutes ses formes en une syllabe, donc être « Dieu ». Celui qui pourrait cela serait vainqueur de la temporalité et donc de l’espace. Il serait comme Dieu.

VIII. Les mantras

La parole prononcée à l’origine des temps est une force créatrice et efficace, une énergie Shakti cosmique. Mais l’homme peut s’emparer de cette énergie au moyen des Mantras.

« Le mantra, par opposition aux autres invocations sacrées (qui peuvent agir cependant comme des mantras), est une

combinaison de syllabes dont le nombre peut atteindre plusieurs milliers. Son efficacité ne dépend pas du sens des

mots, même si une certaine signification en découle. »135

Il n’est donc pas prière, il ne demande pas, il n’est pas une sup-plique. Il ne s’en remet pas à un intermédiaire, il n’est pas une invocation aux dieux. Cependant, certains utilisent les mantras comme des prières. Ils leur donnent une signification intellectuelle et l’adressent à Dieu ou à un dieu, à qui ils demandent d’intercéder.

135. John Blofeld, Les Mantras ou la puissance des mots sacrés, Dervy.

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4. L’alphabet corporel du Yoga énergétique du son .......................1995. Le troisième chakra, Manipura ..................................................201

IV. La quatrième demeure .................................................................2021. Correspondances ........................................................................2032. Le second champ de cinabre ......................................................2063. Respiration : entre inspir et expir ..............................................2074. L’alphabet corporel du Yoga énergétique du son .......................2105. Anahata, « le non frappé » ......................................................... 211

V. La cinquième demeure..................................................................2131. La porte des sons .......................................................................2132. Correspondances ........................................................................2143. La tradition chinoise .................................................................2164. L’émission vocale ......................................................................2175. Voyelles de la cinquième demeure ............................................2266. Le cinquième chakra, Vishuddha ...............................................2287. La parole et le geste ...................................................................230

VI. La sixième demeure ....................................................................2321. Correspondances ........................................................................2322. L’aphabet des voyelles ...............................................................2343. L’étape des résonateurs ..............................................................2354. L’écoute .....................................................................................2375. Ajna ou le centre de commande .................................................247

VII. La septième demeure .................................................................2541. La petite fontaine .......................................................................2542. Correspondances ........................................................................2553. Un point sur le i .........................................................................2564. Le son du silence .......................................................................2575. Sahasrara : le centre aux mille pétales ou le son inaudible .......2596. Pratiques d’harmonisation .........................................................261

partie iii : quand dire C’est faire .......................................265Chapitre 1 : Enchanter le monde .................................................... 265I. L’alphabet thérapeutique du Yoga énergétique du son ..................266II. Consonnes ou « sonner avec »… .................................................269III. Les consonnes en Yoga énergétique du son ................................276IV. Voyelles ou ce qui fait chanter la voix ........................................290V. Voyelles et territoires corporels ....................................................296VI. Syllabes ou tons-trésor ........................................................ 308

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Pratique n° 115 : Vous aimez ou n’aimez pas votre prénom. Cherchez les conno-

tations qui s’y rattachent avec l’aide de la psychogénéalogie, débusquez ce qui s’y cache. Cela vous aidera à l’apprivoiser, à mettre en surface ce qui vous mine inconsciemment, à n’en garder sciemment que ce qui vous construit.

Rattachez-le à des pensées positives : personnes que vous aimez ayant le même prénom, musique des sons, rythme sous-jacent, homonymies constructives…

Et puis chantez-le… Installez-vous et chantez-le comme un man-tra.

Cherchez d’abord son rythme. Répétez l’enchaînement percutant des consonnes. Qu’est ce qui réagit en vous ? Quelle zone du cerveau est concernée ? Quels muscles se mobilisent ? Quelles émotions remontent ?

À présent, chantez les voyelles. Placez chacune d’entre elles dans sa zone résonante corporelle.

Puis chantez-les en en faisant sortir au mieux que vous pouvez, les harmoniques… Passez le plus lentement possible de l’une à l’autre. Écoutez… C’est la musique de votre prénom. Vous l’en-tendrez aussi très facilement sans chanter, en chuchotant (c’est-à-dire sans faire vibrer la voix). Il faut chuchoter fort…

Observez attentivement, le chemin vibratoire que trace dans votre corps l’enchaînement de l’une vers l’autre.

À présent, associez consonnes et voyelles.Votre prénom est votre mélodie.Essayez avec plusieurs prénoms pour voir si un autre fait mieux

vibrer votre âme…

VII. Les mots mantras .......................................................................316VIII. Les mantras ..............................................................................322IX. Prières et incantations .................................................................331X. La note des chakras ......................................................................333

Chapitre 2 : Sons et homéopathie ................................................... 335I. La loi harmonique ..........................................................................335II. La loi de l’octave ..........................................................................336III. La loi des ondes ..........................................................................337

Conclusion ........................................................................................ 341Bibliographie non exhaustive .......................................................... 342

Dépôt légal : août 2016 N° imprimeur : 081655468

Imprimé en France par Présence Graphique - M73 onts

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Les 7 chakras

Le mantra Om mani padme hum

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Documents

Le Yoga énergétique du son - Editions Grancher · Ainsi, celui qui observe devient sage, chamane, phy - sicien et paysan, comprenant que l ordre cosmique, l ordre social ... (Tao