LIBERTAD PARA FLORECER:UN ANÁLISIS CATÓLICO DE

SUICIDIO ASISTIDO POR MÉDICOS

Y LA EUTANASIA

VVERITAS

Jason B. Negri, JD &

Padre Christopher M. Saliga, O.P., RN

Libertad para florecer:Un análisis católico del suicidio

asistido por médicos y la eutanasia

PorJASON B. NEGRI, JD

&PADRE CHRISTOPHER M. SALIGA, O.P., R.N.

Caballeros de Colón presentaLa Serie Veritas

“Proclamando la fe en el Tercer Milenio”

Editor GeneralPadre Juan-Diego Brunetta, O.P.

Director del Servicio de Información CatólicaConsejo Supremo, Caballeros de Colón

Impreso con el permiso eclesiásticoMost Reverend Earl Boyea3 de noviembre de 2010

Diócesis de Lansing

©2012 del Consejo Supremo de Caballeros de Colón. Todos los derechos reservados.

Portada: 2012 del Consejo Supremo de Caballeros de Colón. Todos los derechos reservados.

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Impreso en Estados Unidos de América

CONTENTS

INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

¿MATAR PARA TERMINAR CON EL SUFRIMIENTO? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

FUNDAMENTOS PARA MATAR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

EL SUFRIMIENTO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

LA PÉRDIDA DE AUTONOMÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

LA AUTONOMÍA Y EL CASO DE JOE ROMAN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13

LIBERTAD PARA FLORECER . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

LIBERTAD PARA FLORECER: EL CASO DE CHRISTI CHRONOWSKI . . . . . . . 16

EL DIAGNÓSTICO DE CHRISTI: UNA GARANTÍA

VIRTUAL DE SUFRIMIENTO Y MUERTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

EL PROGRESO DE CHRISTI: ENFRENTAR SU DETERIORO FÍSICO . . . . . . . . 18

LA AUTONOMÍA DE ROMAN VS. LA LIBERTAD DE CHRONOWSKI . . . . . . . 20

LA DIGNIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22

ALIMENTO Y FLUIDOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27

LEGALIDAD VS. ÉTICA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

LO QUÉ LE SUCEDIO A TERRI SCHINDLER SCHIAVO . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

¿ESTÁ BIEN SUSPENDER LA ALIMENTACIÓN POR SONDA? . . . . . . . . . . . . . 30

EXISTEN DOS TIPOS DE INSTRUCCIONES ANTICIPADAS . . . . . . . . . . . . . . . 32

CONCLUSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

ANEXOS . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37

ACERCA DE LOS AUTORES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51

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Introducción†

La cantidad misma de información que brinda la vida moderna ofreceinnumerables tópicos de discusión. El clamor de la vida diaria proporcionasuficiente distracción y ciertos temas que pueden parecer poco relevantes parapara los jóvenes o para los que se dejan distraer - como el tema de la muerte –pueden posponerse definitivamente a favor de lo inmediato. Sin embargo,cuando un amigo o ser querido enfrenta la posibilidad real y actual de lamuerte, muchas cosas que antes parecían importantes se vuelven más distantesy las cosas que son realmente importantes exigen una atención inmediata.

Generalmente, hasta que un amigo o ser querido se enfrenta realmentea la muerte, mucha gente no se detiene a pensar en su propia mortalidad. Enconsecuencia, cuando finalmente llega la certeza de la muerte, agobia aaquellos que no saben cómo abordarla de manera madura. Con demasiadafrecuencia, incluso las personas que padecen enfermedades graves no deseanhablar con nadie acerca de la muerte, y las conversaciones importantes acercade los cuidados médicos nunca tienen lugar. Es importante ser capaz de pensaral respecto y discutir estos aterradores temas con fortaleza y compasión.

Lamentablemente, cuando tienen lugar conversaciones acerca de lamuerte, frecuentemente son motivadas por los partidarios de médicos queestán dispuestos a ayudar a los pacientes a matarse. Ya sea que se le llame“suicido asistido por médicos” o “suicidio prescrito por médicos”, estapeligrosa tendencia se discute en todo Estados Unidos y el mundo. Sinembargo, el suicidio prescrito por médicos y la eutanasia están basados enconceptos erróneos e incompletos de la libertad y la dignidad humanas.

† Considerables secciones de esta publicación provienen de las siguientes fuentes queconstituyen su núcleo teológico:Saliga, Christopher M., O.P., Enfermero certificado, Freedom at the End of Life: VoluntaryDeath versus Human Flourishing,” The National Catholic Bioethics Quarterly 6.2 (Summer, 2006):253-262.Saliga, Christopher M., O.P., Enfermero certificado, “In Appreciation of John Paul II’s Redemptorhominis: God as the Source of Intrinsic Human Dignity,” The Dominican Torch 5.1 (2007): 25-27.Saliga, Christopher M., O.P., Enfermero certificado, “Why do Human Beings Have IntrinsicDignity,” CatholicExchange, 04 May 2010 <http://catholicexchange.com/2010/05/04/136382/>.Los autores agradecen a Junior Payano, Licenciado en ciencias de la enfermería, estudiante deenfermería familiar, Universidad Franciscana de Steubenville, por su ayuda con una revisiónexhaustiva de la investigación cualitativa y cuantitativa sobre este proyecto.

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Abordar los conceptos erróneos que se emplean para justificar el suicidioasistido por médicos y la eutanasia como soluciones viables para el sufrimientorequiere una respuesta cuidadosa e inteligente. La absoluta oposición de laIglesia a estas prácticas se entiende correctamente como una protección a laentera libertad de la persona para florecer, así como una promoción de la másprofunda dignidad de todo ser humano.

Cabe mencionar aquí que el 16 de junio de 2011, mientras se imprimíaesta publicación, los Obispos de EE.UU. aprobaron “Vivir cada día condignidad: Declaración sobre el suicidio asistido”, que aborda específicamentemuchos de estos temas. Para mayor información, ingrese awww.usccb.org/toliveeachday.

¿Matar para terminar con el sufrimiento?Tanto el suicidio prescrito por médicos como la eutanasia, equivalen

sencillamente a matar. En lugar de tener simplemente un “derecho a morir”para evitar el sufrimiento, la legalización de estas prácticas equivale al permisopara matarse, para ayudar a la gente a matarse o matar a otros.

A pesar de las justificaciones que se suelen ofrecer, la Iglesia Católicareconoce claramente la eutanasia, y por extensión, el suicido prescrito pormédicos, como “una acción o una omisión que por su naturaleza, o en laintención, causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier dolor”.1 Porejemplo:

(1) Si un médico prescribe una dosis letal de fármacos a un paciente paraque éste pueda matarse con el fin de terminar con su sufrimiento, elmédico establece las condiciones mediante las que el paciente puedematarse. Cuando el paciente toma el fármaco y muere, se trata de un actoexitoso de “suicidio prescrito por médicos”.

(2) Si el médico niega o suspende algo tan vital como el agua o elalimento, con el fin de terminar con el sufrimiento del paciente por mediode la muerte, o si un médico administra una dosis letal de medicamentopara terminar con su sufrimiento, el médico mata al paciente. Si elpaciente realmente muere, se trata de un acto exitoso de eutanasia.

1 Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, Declaración sobre la eutanasia. 5 de mayo de1980. http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19800505_euthanasia_sp.html

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Ya sea deseado y asumido voluntariamente por el paciente o no, lanaturaleza del acto de matar sigue siendo la misma. Sin importar cómo se diga,matar es matar.

La Iglesia Católica sostiene claramente que nadie, sin importar susbuenas intenciones y/o malas circunstancias, puede “condonar o participar enla eutanasia o el suicidio asistido [también llamado “suicidio asistido pormédicos”] de ninguna forma”.2 La prohibición es absoluta, y la Iglesia noreconoce excepciones a ninguna forma de matar. Uno podría preguntarse: ¿ElNO absoluto de la Iglesia para el suicidio y la eutanasia es irrazonable? No esirrazonable. ¿Podría haber excepciones? No hay excepciones.

Las distinciones cruciales entre los conceptos de autonomía y libertad paraflorecer contra dignidad atribuida y dignidad intrínseca muestran que el NO de laIglesia Católica a esta forma de matar, es más razonable y matizado que el usode términos similares que se manejan a menudo en defensa del suicidoprescrito por médicos y la eutanasia.

Fundamentos para matarEn el estado de Oregon, el suicidio prescrito por médicos, legalmente

reconocido como “muerte con dignidad”, se ha practicado durante más de unadécada. En este tiempo, Oregon ha cuantificado “las características y loscuidados al final de la vida de 460 pacientes de la Ley Muerte con Dignidadque murieron después de ingerir una dosis letal de fármacos...”.3 El número demuertes registradas es casi seguramente inexacto. No hay castigo por noinformar a la Ley de la Muerte con Dignidad (DWDA, por sus siglas eninglés), de modo que puede haber muchos suicidios que no fueron informados.Los médicos de Oregon someten sus informes de manera voluntaria, y puedehaber muchas muertes por suicidio que no fueron informadas. Sin embargo,estos datos son útiles en cuanto a que revelan por qué los pacientes piden a losmédicos que los asistan en el suicidio. La siguiente tabla tomada del InformeAnual 2009 de Oregon ilustra las razones dadas por aquellos que recibieron de

2 Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos: Ethical and Religious Directives for CatholicHealthcare Services, Part 5, Directive 60 17 November 2009 <http://www.usccb.org/bishops/directives.shtml#partfive>.3 State of Oregon, Death With Dignity Act Annual Reports, 1998-2009,<http://oregon.gov/DHS/ph/pas/docs/yr12-tbl-1.pdf>.

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manera voluntaria prescripciones de dosis letales en Oregon, que reflejan lasrazones del suicido cuantificadas en Washington.4

Como ilustra esta gráfica, las tres mayores preocupaciones de quienesbuscaron el suicidio prescrito por médicos bajo la ley de Oregon “Muerte conDignidad”, fueron:

(1) Pérdida de la autonomía(2) Incapacidad para realizar actividades (un corolario de la pérdida de

autonomía)(3) Pérdida de la dignidad5

Mucha gente tiende a identificarse con estas razones que reflejan lasjustificaciones más comunes para la legalización del suicidio asistido y/o laeutanasia.6 Tanta gente se identifica con ellas porque cuando una persona sana

4 Washington State Department of Health, “2009 Death with Dignity Act Report ExecutiveSummary,” Center for Health Statistics Death with Dignity Act,http://www.doh.wa.gov/dwda/forms/DWDA_2009.pdf .5 Oregon Department of Human Services, “2009 Summary of Oregon’s Death with DignityAct,” Twelfth Annual Report on Oregon’s Death with Dignity Act, 04 March 2010<http://oregon.gov/DHS/ph/pas/docs/year12.pdf>.6 Back, A., Wallace, J. Starks, H., Pearlman, R., “Physician-Assisted Suicide and Euthanasia inWashington State: Patient Requests and Physician Responses,” Journal of the American MedicalAssociation 275.12 (1996): 919-925.Antes de la legalización de la eutanasia en Oregon y posteriormente en Washington, lapreocupación de los pacientes (207 casos) informados por los médicos desde 1996: “Los pacientesse preocupaban más frecuentemente por perder el control [autonomía], ser un carga, serdependiente y perder la dignidad, decidiendo pedir el suicidio asistido por médicos o la eutanasia”.

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se plantea a sí misma preguntas como “¿Deseo perder mi autonomía?” o bien“¿Elegiría ser incapaz de no hacer X nunca más?”, la respuesta obvia paracualquiera en su sano juicio es un intenso “¡No!”. Porque, ¿quién querría queestas cosas sucedieran? A quienes aún disfrutan de buena salud les cuestamucho aceptar las limitaciones de la edad y sus efectos en el cuerpo, la salud yla mente. A pesar de todo, estas limitaciones forman parte del proceso naturalde la vida. ¡No se puede ir por la vida de manera irreal esperando tener siempresalud y juventud.

Sí, el miedo a perder la autonomía y la dignidad permanece en su mente.Por esta razón, quienes están a favor del suicidio asistido por médicos planteanestas situaciones a la gente sugiriéndole que nadie querría vivirdeliberadamente más allá de un cierto punto. Se aprovechan de dos conceptosmuy populares en la cultura estadounidense: evitar el sufrimiento y celebrar laautonomía personal.

El sufrimientoEl sufrimiento se puede dar de muchas formas. Los datos de Oregon no

reflejan realmente el concepto del sufrimiento en muchas formas: todas laspreocupaciones que se mencionan son cosas que un paciente puede “sufrir”.

Algo muy interesante que se observa es que el “dolor insoportable”, unade las razones más convincentes promovidas generalmente por los defensoresde la legalización del suicidio prescrito por médicos, NO se mencionó comouna de las principales razones para elegir el suicidio. Por el contrario, despuésde “pérdida de control de las funciones corporales” y “ser una carga”, la razónnúmero siete dada por quienes se mataron en Oregón, fue: “controlinadecuado del dolor o preocupación al respecto” [agregado con énfasis]. La parteestadística “preocupación al respecto” es crítica, porque lleva al problema delcontrol del dolor fuera del dominio de la experiencia real y a una especulación.El miedo al dolor insoportable es muy significativo en la mente de algunaspersonas (uno de cada cinco encuestados en Oregon). Este miedo no los empujaa considerar el suicidio, sin embargo, en estas estadísticas no hay forma dedistinguir la experiencia del dolor insoportable real del miedo a que puedasuceder.

La medicina moderna no solo ha producido muchos tratamientosterapéuticos, sino que también ha dado grandes pasos en el control y el aliviodel dolor. Desde el Tylenol hasta la morfina, existe un analgésico para todo

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nivel de dolor. En resumen, nadie en Estados Unidos necesita sufrir de manerainsoportable, ya que la aplicación del medicamento correcto puede mitigarincluso el dolor más agudo hasta el punto de tolerancia.7

Sin embargo, algunos médicos no cuentan con suficiente experienciasobre el control del dolor y aún trabajan bajo el concepto equivocado de que lamorfina no puede o no debe aumentarse más allá de cierto nivel de dosis.8ESTO NO ES VERDAD. Los opiáceos, como la morfina, pueden usarse paramitigar el dolor, pueden aumentarse gradualmente y combinarse con otrasmedidas a medida que se desarrolla tolerancia y el dolor empeora, y no causanadicción en quienes realmente están experimentando dolor.9

Va más allá del alcance de esta publicación un análisis completo del temadel control del dolor, pero para quienes deseen comprender y obtener mejorcontrol sobre el dolor, un buen recurso es el libro Power Over Pain, publicado porel Grupo Internacional de Expertos en Eutanasia y Suicidio Asistido ahoradisponible en el Consejo de los Derechos del Paciente. Con la coautoría de unmédico y un abogado, Power Over Pain está lleno de información acerca de lanaturaleza del dolor y ofrece apoyo y consejos prácticos de la vida real paraquienes necesitan manejar mejor el dolor que experimentan.

La pérdida de autonomíaLa idea de tener forma de elegir, de ser capaz de hacer cosas por sí mismo

sin ayuda, interferencia o control, es muy poderosa para los estadounidenses.

7 Muskin, P., “The Request to Die: Role for a Psychodynamic Perspective on Physician-assistedSuicide,” Journal of the American Medical Association, 279.4 (1998): 325. Muskin escribe: “La disponibilidad de cuidados paliativos confiables y efectivos reducedrásticamente las solicitudes de suicidio asistido por médicos... La declaración más poderosa queun médico pueda hacer a un paciente que sufre dolor es cuando el médico le dice, ‘haré todo loque pueda hacerse para aliviar su dolor’...”8 Muskin 325. Muskin escribe: “El inadecuado control del dolor puede causar cólera, tristeza y desesperanza...Algunos pacientes sufren de un tratamiento ineficiente del dolor físico como resultado de unainadecuada capacitación del médico y puntos de vista éticos respecto a los narcóticos”.9 Lachman, V., “Physician-assisted Suicide: Compassionate Liberation or Murder?,” MEDSURGNursing, 19.2 (2010): 124.Lachman escribe: “Las enfermeras que cuidan con frecuencia a pacientes terminales tendían aapoyar menos a la eutanasia”. Aunque no vinculan esto explícitamente con el control excelentedel dolor y los cuidados paliativos en general, parece razonable asumir que las enfermeras que noapoyan la eutanasia probablemente fueron testigos de un excelente control del dolor y decuidados paliativos totales en su colaboración con médicos bien formados y experimentados.

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El valor que los estadounidenses otorgan a la autonomía forma parte de suhistoria nacional, particularmente en la revuelta contra lo que una vez fue eldominio opresivo y tiránico de Gran Bretaña. Desde entonces, el concepto hacontinuado bajo el estandarte genérico de “libertad”. También la fe católicaapoya la dignidad y la integridad de la persona humana reconociendo el librealbedrío y condenando a cualquier persona, gobierno o institución que afecteinjustamente esta autonomía.

En el contexto del tratamiento médico, el paciente tiene el derecho derechazar el tratamiento. Si alguien da a un paciente un tratamiento contra susdeseos, esta persona puede ser demandada por lesiones. La ley de EstadosUnidos ya reconoce las libertades legítimas de la persona al respecto.

Lamentablemente, el suicidio asistido por médicos, aunque aparentaestar al servicio de la autonomía personal, en realidad la violenta, no solo en lapersona involucrada, sino también en otros.10 Legitimiza los sentimientos dedesesperación, inutilidad, estorbo y depresión que tienen lugar de maneranatural cuando una persona se enfrenta a una enfermedad terminal o condicióndebilitante, y que puede motivar la idea de que estaría “mejor muerta”. Estopresiona significativamente a la gente que ya es demasiado vulnerable asimplemente dejar de estorbar. Cuando los seres queridos, los médicos, unacompañía de seguros o una comunidad ofrecen el suicidio como opciónlegítima, no cabe duda de que la gente será coaccionada. Esta coerción es realy ha sido confirmada por mucha gente.11

La fe brinda los lineamientos morales que todos los católicos tienen laobligación de seguir. Todas las acciones deben ordenarse por ella. En resumen,solo porque alguien tiene la habilidad de hacer algo no significa que debahacerse. Está claro que esta idea es sumamente impopular en el Estados Unidosmoderno, que aún funciona bajo el mantra “si te gusta, hazlo, siempre ycuando no dañe a nadie más”.

10 Safranek, J.P., “Autonomy and Assisted Suicide: The Execution of Freedom,” Hastings CenterReport, 28.4 (1998): 32-36.Este autor llega a la conclusión de que “... los argumentos basados en la autonomía para elsuicidio asistido son contraproducentes en dos sentidos: en primer lugar, los actos de suicidioasistido cometidos en nombre de la autonomía aniquilan la verdadera base de la autonomíaindividual [la vida misma]. En segundo lugar, los argumentos basados en la autonomíadependen finalmente de un punto de vista del bien que, si se prescribe socialmente, derrocaría laautonomía del individuo para lograr puntos de vista alternativos del bien”.11 Marker, Rita L., “Oregon’s Suicidal Approach to Health Care,” American Thinker 14 September2008 <http://www.americanthinker.com/2008/09/oregons_suicidal_approach_to_h.html>.

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Cuando la libertad se ve como sinónimo de autonomía, entoncescualquier limitación a la elección autónoma del paciente es vista como unareducción de su libertad.12 Una persona que entienda la libertad como tal,estará de acuerdo con la bioética de Tom Beauchamp y James Childress,quienes afirman que:

Si una persona elige libremente y autoriza la muerte y hace un juicioautónomo de que el suceso constituye un beneficio personal más que un revéspara sus intereses, entonces la ayuda activa para morir [suicidio prescrito pormédicos o eutanasia voluntaria] por solicitud de la persona no implica daño oerror moral.13

Para Beauchamp y Childress, el “respeto por la autonomía” puedejustificar no inhibir – e incluso apoyar de manera positiva – la elecciónvoluntaria de muerte del paciente.14 Dentro de este marco de referencia, sepodría discrepar respecto a las normas aceptadas del cuidado profesional como:“Los cuidadores nunca deben actuar con la intención directa de terminar conla vida del paciente”.15 Después de todo, esta elevada norma impediría a losmédicos y cuidadores compasivos (y a los miembros de la familia) apoyar lasolicitud del paciente del suicidio asistido por médicos. Uno podríapreguntarse: Incluso si una persona cree que la elección voluntaria de muerteestá mal, ¿quién tiene la autoridad para atropellar la autonomía de otra personatomando el control de su libertad de anticipar la muerte mediante el suicidioo la eutanasia?

La autonomía basada en el razonamiento es la raíz tanto de la eleccióndel individuo para terminar con su vida, como de la historia social y jurídicadel llamado “derecho a morir”. El código jurídico de Estados Unidos se basaen el principio de “no dañar” de John Stuart Mills, que establece esencialmenteque una persona debe tener la libertad de hacer lo que quiera, siempre ycuando el ejercicio de su libertad no dañe a nadie más.

12 Tom L. Beauchamp and James F. Childress, Principles of Biomedical Ethics 5th ed. (New York:Oxford University Press, 2001) 358.13 Beauchamp 148.14 Beauchamp 148, 150-152.15 Kevin G. Hook and Gladys B. White, “Code of Ethics for Nurses with InterpretiveStatements: An Independent Study Module,” Nursing World, 2001<http://www.nursingworld.org/mods/mod580/code.pdf>, 8.See also American Nurses Association, Code of Ethics for Nurses, 8.

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Existen diferencias entre la autonomía y la libertad. La “autonomía”considera el derecho irrestricto de todo individuo para tomar sus propiasdecisiones como el bien superior. Por el contrario, la “libertad” incluye no solola ausencia de coerción, sino que también tiene en cuenta el marco dereferencia más amplio del mejor fin y el total florecimiento del hombre. Antesde aclarar la diferencia entre autonomía y libertad, es útil considerar un casode suicidio basado en la autonomía.

La autonomía y el caso de Jo RomanEn su trabajo de análisis del paternalismo médico, James Chidress

presenta el caso de Jo Roman para ilustrar su argumento de que el suicidiopuede ser una elección autónoma que deberían respetar los profesionales de lasalud. 16 Mejor dicho, este caso ilustra el concepto de la libertad humanaentendida como autonomía, que significa la capacidad de elegir entre diversasopciones por una razón suficientemente bien pensada.

El 9 de junio de 1979, la artista Jo Roman, de 62 años, empezó atrabajar en la ‘escultura de su vida’ – una caja de pino en forma de ataúd llenade recuerdos personales – con la ayuda de su familia y sus amigos. La siguientemañana temprano, después de haber terminado su proyecto, haber escrito unacarta de despedida a sesenta amigos y haber dicho adiós a su familia, tomótreinta y cinco píldoras para dormir acompañadas de champán.

La señora Roman había planeado su muerte durante quince meses. Supunto de vista era que la ‘vida puede convertirse en arte’, y que una personadebía ‘tomar el control de la última pincelada de su vida’. Su plan originalhabía sido terminar con su vida a los 75 años; pero cuando en marzo de 1978supo que sufría cáncer de pecho, que se había expandido a sus nóduloslinfáticos, decidió ‘hacer el mejor cálculo posible de un marco de referencia deltiempo dentro del cual ella pudiera razonablemente ser capaz de funcionar demanera satisfactoria’. (Es significativo advertir que posteriormente la autopsiade Roman indicó que su cáncer no se había extendido y que su muerte no era“inminente”). En su carta de despedida dijo que había ‘concluido que elsuicidio no necesita ser patológico...el suicidio racional hace posible una formarealmente ideal de cerrar el lapso de la vida de la persona’.

16 James F. Childress, Who Should Decide?: Paternalism in Health Care (New York: OxfordUniversity Press, 1982) 221-222.

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… Los amigos de Jo Roman la describieron como nada mórbida y comouna artista talentosa con ‘un gran deseo de vivir”. Su nota de suicidio, que llevóante notario dos días antes de su muerte, detallaba su plan y afirmaba quedeseaba evitarse a sí misma, a su familia y a sus amigos los ‘estragos’ del cáncer;también tenía como fin absolver a sus seres próximos de cualquier complicidaden su suicidio. Antes de decidir suspender el tratamiento había sido sometidaa quimioterapia durante diez meses... Más tarde escribió: ‘mi equipo médicocreía que tenía más derecho que yo a controlar mi vida’.17

Cuando la libertad es equivalente a la autonomía, negarle a Roman sudeseo de cometer suicidio se considera como una violación a su libertad deponer fin a su vida en sus propios términos. Debido a que Roman poseíasuficiente capacidad de decisión, está claro que eligió de manera autónomamatarse con el apoyo colaborativo de sus seres queridos.

Respetuosas de la descripción previa de autonomía personal, las personasbien intencionadas, incluyendo los médicos, a menudo tienen cuidado deevitar la influencia indebida sobre pacientes como Roman que estánconsiderando esa opción. El fundamento es simple: Se considera que matarsees objetivamente neutral. Por lo tanto, debido a que Roman sostuvo de maneraautónoma que el suicidio es un “beneficio personal más que un revés, quienesla ayudaron no le causaron ningún daño”.18

Esta línea de pensamiento tiene limitantes significativas. Debido a queno facilita la capacidad natural del paciente para considerar un rango más ricode opciones, es posible que lo deje informado de manera inadecuada. De estemodo, el paciente está en riesgo de concluir de manera autónoma (perotambién de manera errónea) que la muerte voluntaria es una buena opción.Como se observa en los datos de casos de suicidio prescrito por médicos enOregon y Washington, el miedo a perder la autonomía tiene un impactosignificativo en pacientes que eligen el suicidio prescrito por médicos.19 Conel fin de reflexionar más cuidadosamente sobre dichos deseos, es esencial unentendimiento más completo de la libertad humana.

17 Childress 221-222. The author states that “This case was prepared by James Tubbs fromarticles in the New York Times, June 17, 1979, and Newsweek, July 2, 1979.”18 Beauchamp and Childress, Principles of Biomedical Ethics 148.19 State of Oregon, Death With Dignity Act Annual Reports.

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Libertad para florecerEn sus escritos sobre la libertad para florecer, el Padre Servais

Pinckaers, O.P, teólogo moral, demuestra un importante punto acerca de lalibre actividad humana al reflexionar sobre una persona que está aprendiendoa tocar el piano. Al igual que una persona con aptitud musical inherente puedeconvertirse libremente en un floreciente virtuoso de la música, también unapersona con potencial moral inherente (o inclinaciones naturales) puedeconvertirse libremente en un floreciente virtuoso moral.20

Más concretamente, una persona que cuenta con la aptitud necesaria y laoportunidad de educación puede elegir aprender o no a tocar el piano. Acondición de que la persona lo haga de acuerdo con la teoría de la música(normas), progresará de ser un pianista potencial hasta convertirse en unverdadero pianista. Este progreso tiene lugar a medida que la aptitudinherente de la persona es moldeada mediante la práctica para lograrfinalmente las refinadas destrezas (virtudes) necesarias para interpretar bellamúsica. Al final, la persona habrá alcanzado la libertad de tocar bien siemprecuando elija hacerlo. A pesar de que la capacidad de decisión básica delpianista no habrá cambiado, habrá ampliado sensiblemente su rango deactividad libre.21

Al igual que la persona con la aptitud para convertirse en un músicovirtuoso, la persona humana es libre para florecer de acuerdo con susinclinaciones naturales.22 Exactamente igual que las leyes matemáticas puedenconocerse mediante la teoría de la música, la ley de Dios puede conocersemediante la ley natural. Como la teoría de la música y la aptitud son esencialespara que el posible pianista moldee su talento en habilidades mediante las quepueda interpretar bella música, finalmente la ley natural moldea lasinclinaciones naturales de la persona en habilidades mediante las que puedaflorecer de manera feliz y libre con excelentes actos morales.23 Al contrario de

20 Esta presentación de la diferencia entre “Autonomía” y “Libertad para Florecer” es unareproducción concisa de la obra de Pinckaers. Ver: Servais Pinckaers, O.P., The Sources ofChristian Ethics (Washington, DC: Catholic University of America Press, 1995), 354-456. Paraun relato mucho más corto, vea Servais Pinckaers, O.P., “Aquinas on Agency: BeyondAutonomy and Heteronomy?” The Pinckaers Reader: Renewing Thomistic Moral Theology, ed. JohnBerkman and Craig Steven Titus (Washington DC: The Catholic University of America Press,2005) 167-184.21 Pinckaers, The Sources of Christian Ethics 355.22 Pinckaers, The Sources of Christian Ethics 357-359,375,400-408.23 Pinckaers, The Sources of Christian Ethics 404-405.

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los límites inherentes a la mera autonomía / autoafirmación, una libertad queflorece fortalece a una persona para que se convierta en virtuosa moral.24 Conla libertad para florecer en la mente, la gente puede comprender mejor laverdad y continuar con su progreso humano incluso ante enfermedadesterminales.

Libertad para florecer:El caso de Christi Chronowski

A los 12 años de edad, Cristi Chronowski decidió que viviría su vida deacuerdo con la voluntad de Dios.25 Procedió trazando un plan sistemático paraprogresar a niveles de acción libre cada vez más cercanos a Cristo. Como unestudiante que aprende a tocar el piano, Christi comenzó a practicar su arteconsistentemente.

Empezó a leer diariamente las escrituras, con especial énfasis en loslibros sapienciales, y su favorito era el de Proverbios. Al poco tiempo, empezóa aplicar las lecciones a su vida diaria. Por ejemplo, veía a todas las personascomo sus hermanos y hermanas en el Señor, especialmente a aquellas menosafortunadas que ella. Al igual que el estudiante de piano que debe actuar enrespuesta a la notación de las partituras para interpretar buena música,Chronowski respondió bien a las palabras de las páginas sagradas de lasescrituras participando activamente en el programa de ayuda a los pobres de laiglesia.

Christi era mucho más que una ávida lectora y voluntaria de la iglesia;era también una atleta sorprendentemente bella que estaba desarrollandovirtudes como la perseverancia y la paciencia como nadadora y corredoracompetitiva durante sus años de escuela preparatoria. Al igual que la diligenteestudiante de piano que practica para prepararse a tocar la música más difíciljamás escrita por los mejores compositores, Christi Chronowski estaba

24 Pinckaers, The Sources of Christian Ethics 412.25 Los hechos de este caso se obtuvieron mediante entrevistas telefónicas con Frances y RobertChronowski, los padres de Christi Chronowski, el 11 de agosto de 2005, el 23 de septiembre de2005, el 12 de mayo de 2009 y el 23 de mayo de 2009. Después de las entrevistas de 2005, yposteriormente después de las de 2009, el señor y la señora Chronowski otorgaron total permisooral para usar la información obtenida durante las entrevistas y el caso se presenta con el nombrereal de Christi.

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desarrollando un rico cimiento de virtudes aprendidas con duras leccionesmediante las que florecería libremente ante una enfermedad brutal.

El diagnóstico de Christi:Una garantía virtual de sufrimiento y muerteEl 12 de agosto de 1991, durante las vacaciones de verano entre su

penúltimo y último año de la escuela de enfermería, Christi Chronowski, a los22 años de edad, fue sometida a una cirugía para extraer y hacer una biopsiade un tumor de un tipo desconocido del tamaño de una toronja en un hospitalen Washington, D.C. Motivada para proseguir sus estudios de enfermería,Christi, consultando a sus médicos y su familia, decidió concluir el último añode estudios para graduarse como enfermera. Al igual que la estudianteavanzada de piano que persevera incluso frente a una gran dificultad,Chronowski hizo lo mejor que pudo para progresar hasta obtener la profesiónde enfermera.

Ya tarde, durante el fin de semana del Día del Trabajo, le dijeron quesufría de un sarcoma pediátrico que aparece en adultos, un tipo de cáncerextremadamente raro para el cual no se conocía cura. En lugar de abandonarrápidamente la escuela, estudió la posibilidad de someterse al tratamiento delcáncer en las instalaciones médicas de Pittsburgh, Pennsylvania, cerca de launiversidad en la que estaba matriculada.

A finales de septiembre, después de más consultas con médicos tanto enWashington como en Pittsburgh, Christi vio que su mejor opción era tomarun año de descanso académico y volver a Washington, D.C. con el fin departicipar en diversos protocolos de experimentación. Como una estudiante depiano que se ve forzada a alejarse de su instrumento por circunstanciasimprevistas, sin saber si sería capaz de volver a practicar, Chronowski se alejódel terreno del estudio y de una universidad que realmente amaba.

Los protocolos experimentales representaban un peligro. Por ejemplo, sediseñó un estudio para determinar los niveles tóxicos de ciertos medicamentosquimioterapéuticos con el fin de establecer futuros parámetros de dosis seguraspara pacientes pediátricos. Aunque Christi esperaba ser curada de su cáncer,supo que tal resultado era altamente improbable. Después de consultar condiversos médicos y con su familia, decidió participar en los protocolos deinvestigación explícitamente para ayudar a los investigadores a encontrar

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respuestas benéficas para futuros pacientes, esperando aún que de algún modopudiera vencer al cáncer.

En lugar de considerar la posibilidad de suicidio como caminoconveniente para escapar a lo que Jo Roman llamó los “estragos del cáncer”,Chronowski enfrentó su diagnóstico con prudencia, valentía, esperanza y amor.Transitó valientemente por los miedos de los terribles estragos de la medicinaexperimental con la esperanza de experimentar una cura, y fue más allá de ellamisma con la esperanza de ayudar a otros por amor a ellos. En lugar de creer queel suicidio sería un camino conveniente para evitar su enfermedad, y dereaccionar a su condición de manera egoísta, Christi entró en un reino deposibilidades más ricas, en las que no eran viables las opciones de acortar la vida.

El progreso de Christi: Enfrentarsu deterioro físico

Los estragos del cáncer de Christi fueron sustanciales. A pesar del rápidoy profundo deterioro físico que sufrió, Christi perseveró esforzándose para vivirde acuerdo con la voluntad de Dios, lo que había iniciado a los 12 años de edad.Estuvo en contacto con los amigos próximos de la universidad y permanecióactiva en la educación religiosa de la iglesia, la música y sus ministeriosprovida. Acompañada por su padre, realizó una peregrinación a Lourdes yFátima, dos santuarios Marianos que siempre había querido visitar. Como lanadadora que fue una vez, que tuvo que luchar en lo más profundo duranteprácticas extenuantes, Christi siguió persiguiendo su objetivo de ser másparecida a Cristo en medio de circunstancias cada vez más difíciles. Christinunca contempló la opción de abandonar.

Además de perseverar en su búsqueda espiritual, Christi tambiénrespondió a las secuelas de los protocolos de investigación de manera proactiva.Desde el principio, totalmente consciente de que perdería el cabello, lo cortócuando inició la quimioterapia. Esto no quiere decir que no sintiera eldeterioro de su propia belleza física. A los seis meses de la quimioterapia, dijoa su madre: “Detesto no tener cabello”. A pesar de que estaba respondiendodignamente a sus pérdidas, no lo negaba. Naturalmente sintió el dolor dedichas pérdidas.

Para noviembre de 1992, el cáncer se había extendido por todo sucuerpo. A medida que la enfermedad avanzaba, sufrió periodos de mucho

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dolor, desfiguración y pérdida de funciones. Por ejemplo, tumores secundariosque le crecían en el esternón se volvieron tan sensibles, a pesar de estar bajofuertes medicamentos para el dolor, que ya no podía usar ninguna medallareligiosa o escapularios, porque incluso el contacto más ligero con esos brotesera intolerable. Para ella fue espiritualmente muy penoso debido al gransignificado religioso que esas medallas tenían para ella.

El cáncer era incontrolable y Christi estaba muriendo. Además de losprotocolos experimentales, empezó a someterse a terapia radioactiva parareducir el tamaño de los tumores con el fin de mantener las máximas funcionesy el alivio. Un día, después de la terapia radioactiva, cuando su madre lepreguntó cómo se sentía, respondió: “Mamá, hoy me siento de 200 años deedad”. Como no era una persona que se quejara, su afirmación solo revelabacuán mal estaban las cosas. Sin embargo, su empeño de vivir de acuerdo con lavoluntad de Dios evidentemente estaba floreciendo. Siguió orandoregularmente, no sólo para sí misma sino para otras personas. También vio supropio sufrimiento, e incluso el de los miembros de su familia, a la luz delsufrimiento de Cristo en la cruz y en otros puntos de referencia de lasescritura. Por ejemplo, en mayo de 1993, cuando estaba cerca de la muerte, supadre le dijo: “Realmente no estoy disfrutando nada esta ‘experiencia de Job’”,refiriéndose al carácter bíblico de Job. Sin dudarlo, Christi lo desafió demanera amorosa pero firme: “¡Deberías estar orgulloso! Papá, ¿no te das cuentade cuánto te ama Dios para confiarte esta experiencia?”. Ella vio con claridadtanto su sufrimiento personal como el de los demás miembros de su familiacomo parte del plan de Dios, que ella hacía lo mejor que podía por aceptar.

Durante sus últimos días, mucha gente fue a orar por ella y quedógratamente sorprendida cuando devolvía el regalo orando con ella. Porejemplo, dos amigos muy cercanos, una enfermera certificada y la otra, unatrabajadora social, visitaron a Christi durante sus últimos días. A pesar de queestaba muy cerca de la muerte, sin control de la vejiga ni de los esfínteres, sinpoder usar sus piernas, y con uso parcial de sus brazos, parecía radiante conprofunda paz y felicidad. Después de una breve visita, las amigas lepreguntaron a Christi si le gustaría que rezaran por ella. Las miró, sonrió, ydijo sí, mientras ella también pudiera orar por ellas. Tan pronto como las dosterminaron de orar, levantó la mano y empezó a orar. Esto era admirabledebido a su debilidad. Pesando menos de cien libras, oró con una energía yalegría que para la enfermera y la trabajadora social parecían casi increíbles.¿Cómo puede alguien tan débil físicamente orar con tanta alegría y fuerza?Christi moriría al día siguiente de este encuentro, a la edad de 24 años.

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En lugar de volverse desolada y disminuida tanto psicológica comoespiritualmente, estaba claro que Christi había alcanzado nuevos niveles deflorecimiento humano. Christi había alcanzado un nivel de libertad que laayudó a trascender los estragos físicos de una enfermedad profundamentedevastadora. Hasta el momento de su muerte, destacó en verdaderasactividades virtuosas como orar por quienes oraban por ella. La posibilidad derenunciar a la vida para evitar los estragos del cáncer nunca capturaron suinterés, y fue capaz de continuar para florecer en verdadera libertad.

La autonomía de Roman vs la libertad de Chronowsky

La vida terrenal de Roman y la de Chronowski llegaron a su fin con dosentendimientos diferentes de la libertad humana. De acuerdo con laautonomía, Roman eligió libremente poner fin a su vida en sus propiostérminos. Teniendo en cuenta que la gente de Oregon y Washington que eligióel suicidio por miedo a perder su autonomía, podría considerarse que laelección de Roman es comprensible y por lo tanto puede apoyarse. En el casode que se siguiera examinando la cuestión de la libertad sin ir más allá, seconsideraría excepcional la búsqueda de Chronowski – en el mejor de los casosheroica y en el peor de los casos grotesca.

Si, por el otro lado, se adopta el entendimiento de Pinckaers sobre lalibertad de florecer – una explicación más rica y más matizada de la libertadhumana-- se verían las vías de acción de esas dos mujeres de modo muydiferente. Al elegir ser libre para florecer, Christi Chronowski realizó unprofundo progreso humano. A diferencia de Roman, quien planeómeticulosamente su propia muerte de acuerdo con su estrecho razonamiento,Christi abrió su mente a la posibilidad de que, en el tiempo que le quedaba,Dios podría realmente llamarla a un nivel incluso más alto de libreflorecimiento. A medida que el tiempo pasaba para Christi, dichos niveles deflorecimiento se volvieron claramente demostrables, en cuanto a que era capazde orar con amor por sus dos amigas incluso cuando la muerte ya le llegaba.En esta línea de pensamiento, uno podría sentirse triste por Roman, que seconformó con menos cuando eligió poner fin a su vida de manera prematura.Al mismo tiempo, la respuesta de Christi Chronowski a su enfermedad es unejemplo de lo que puede suceder a una persona que adopta libremente latotalidad de la vida, incluso en medio de terribles circunstancias.

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Al final, un verdadero conocimiento de la libertad humana indica quéopciones se entienden como moralmente buenas, neutras o malas cuando seayuda a un ser querido a responder bien a la devastadora muerte física. Alestudiar la libertad para florecer junto a la autonomía, la verdadera libertadhumana se comprende con mayor facilidad.

Ley de Dios vs Mi Ley; mi libertad vs la Ley de Dios;rechazo de la ley natural como inevitablementeextraña y opuesta a la autonomía.

Elección entre las opciones inmediatas sincontinuidad progresiva entre puntos de elección;capacidad de elegir.

Los individuos crean su propia moral independientede la fe; el libre albedrío adquiere prioridad sobre larazón; puede elegirse y crearse el bien personal.

Independiente de una jerarquía objetiva de bienes,por el contrario se enfoca en la necesidad de placery la primacía de la voluntad individual

La vida pertenece a uno mismo; las personas tienenel derecho de vivir y de morir en sus propiostérminos; autonomía autorreferencial.

Ley de Dios + Mi Ley; la Ley de Diosinteriorizada por Mí (ley natural) =Libertad humana totalmenteexpresada.

Progreso en la posesión de símismo/libre florecimiento (habilidad/virtud); dirigida hacia el objetivo de lafelicidad humana.

Acción complementaria de fe y razón;razón correcta iluminada por la feinforma el libre albedrío presentando elverdadero bien que debe elegirse.

Coherente con la jerarquía objetiva delos bienes que deben buscar los sereshumanos (espiritual> social > personal> biológico).

La vida es un don; las personas tienenel derecho de que no se les mate, perono pueden exigir la longitud de la vidani el momento de la muerte.

Libertad para Florecer      Autonomía

Aquellos, lamentablemente mal informados, que actúan de acuerdo conuna idea poco natural de la libertad reducida a simple autonomía, cometeránel error de ver opciones como el suicidio voluntario y la eutanasia comoéticamente neutrales, mientras que aquellos que actúan de acuerdo con lalibertad para florecer, acertadamente no verán la muerte voluntaria como unaopción. La búsqueda del florecimiento libre, como lo demostró la vida deChristi Chronowski, solo llega a su fin cuando se muere. Cuando se interrumpela vida de manera prematura mediante un acto de muerte autónoma, esa

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persona se quita la oportunidad de lograr un pleno virtuosismo moral deacuerdo con la capacidad natural otorgada por Dios.

En términos más prácticos, la libertad para florecer brinda una luzmediante la que se pueden buscar nuevas respuestas a antiguas preguntas:¿Cómo se ayuda mejor a alguien a responder a una terrible enfermedad demanera profundamente enaltecedora?

Las personas que han pasado mucho tiempo con pacientes que seencuentran al final de la vida cuentan con la oportunidad de apoyarlos a alcanzarsu pleno potencial durante el tiempo que les resta. Se puede apoyar y motivarcon delicadeza a pacientes que expresan miedo por la pérdida de su autonomíapara que vean que su potencial de libertad se extiende mucho más allá de lasencilla capacidad de elegir entre opciones de tratamiento. Los pacientes comoRoman y Chronowski pueden enseñar a otros cómo se les puede ayudar mejora lo largo del proceso de la muerte. Proponer y después prescribir el suicidio ola eutanasia voluntarios definitivamente termina con todo ejercicio de lalibertad humana del paciente para florecer, en lugar de promover elflorecimiento humano hasta el final natural de la vida y durante éste.

La dignidadLa idea de la vida desprovista de toda dignidad humana es terrible.

De modo que, no es sorprendente que algunas personas en Oregon yWashington consideren la pérdida de su dignidad entre los primeros factoresque motivan la elección del suicidio prescrito por médicos. Pero, ¿qué es ladignidad? ¿Puede una persona perder su dignidad por completo?

El Padre Franciscano y médico, Daniel P. Sulasy, distingue dosverdaderos tipos de dignidad humana: La dignidad atribuida que se obtiene yse pierde y, la dignidad intrínseca, que no se puede perder.26 Como se indicó conlos datos proporcionados por Oregon y Washington, la gente enseguidapercibe el hecho de que puede perderse cierta cantidad de dignidad.

Tiene sentido. Por ejemplo, si papá ya no puede controlar su intestino,hay razones para sentir compasión por la pérdida de una parte de su anterior

26 Daniel P. Sulmasy, “A Keynote Presentation: Dignity and Vulnerability,” The Catholic HealthAssociation of the United States, 2003 Physician Leadership Forum. Available from Catholic HealthAssociation: www.chausa.org.

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dignidad. Sin embargo, papá aún es amado, y su familia aún se esfuerza porayudarlo a que sepa que es amado. Su familia sabe que hay mucho más en papáque la suma total de lo que perdió.

El Papa Juan Pablo II, en su carta encíclica Redemptor hominis, ayuda ailuminar la verdad de que existe una dignidad intrínseca, propia de todo serhumano, que no se puede perder. Existen tres razones básicas por las que estadignidad intrínseca no se puede perder: (1) toda persona es creada por Dios asu imagen; (2) toda persona es amada y sustentada por Dios como Su hijo entodo momento de la existencia; (3) toda personas está llamada por Dios a launión eterna con Él. A pesar de que papá, con su pérdida de capacidad, ya nopueda ser el líder físicamente capaz que una vez fue, aún es un hijo de Dios,un dignatario, una majestad.

En Redemptor hominis, Juan Pablo II reflexiona cuidadosamente sobre laverdad de que toda la gente está llamada a la unión eterna con Dios, y sobre elimpacto que este llamado tiene sobre las personas desde el momento de sucreación y a lo largo de toda su vida.

La naturaleza humana, por el simple hecho de que en Él fue asumida,no absorbida, en Él, ha sido elevada también en nosotros a dignidad sinigual. El Hijo de Dios, con su encarnación, se ha unido en cierto modocon todo hombre (énfasis añadido).27

En el momento de la encarnación, Jesús adquirió la naturaleza humana.Al ser expulsados del Paraíso, Adán y Eva y todo el género humano que es sudescendencia, sufrieron la pérdida de una naturaleza intacta mediante elpecado original. Se dañó la comunión del hombre con Dios y entre los mismoshombres, sin embargo, el hombre, incluso en su quebrantamiento, poseedignidad intrínseca como amado hijo de Dios, a cuya imagen fue creado conamor. Al asumir la naturaleza humana, Jesucristo, quien es tanto Hijo de Dioscomo Hijo del Hombre, repara la naturaleza humana. Eleva, sostiene y llamaa su pueblo a la vida nueva y eterna. Es decir, todos somos “nuevamentecreados” por Él, y por Su gracia obtenemos el poder de vivir de acuerdo conuna naturaleza nuevamente elevada como imágenes activas de Dios uno paraotro. El Papa Juan Pablo II continúa:

27 Papa Juan Pablo II, Redemptor hominis, 4 de marzo de 1979, Página del Vaticano:http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_04031979_redemptor-hominis_sp.html

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En el misterio de la Redención el hombre es “confirmado” y en ciertomodo es nuevamente creado. ¡Él es creado de nuevo! … La Iglesia que no cesade contemplar el conjunto del misterio de Cristo, sabe con toda la certeza dela fe que la Redención llevada a cabo por medio de la Cruz, ha vuelto a dardefinitivamente al hombre la dignidad y el sentido de su existencia en elmundo, sentido que había perdido en gran medida a causa del pecado (énfasisañadido).28

Juan Pablo II no quiere decir que las personas que aún no se hanredimido carezcan de dignidad intrínseca. Redimidas o no, todas las personasson creadas y sustentadas por Dios con su llamado divino a la redención. Diosdesea que todos respondamos a su llamado universal de amor para convertirnosen sus hijos, hijos reales del Rey de reyes. Juan Pablo II cita Ga 3, 28:

“’Ya no es judío ni griego: ya no es esclavo ni libre; no es ni hombre nimujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús’”.29

La dignidad intrínseca no puede perderse porque todas las personas soncreadas por Dios para la unión eterna con Él. Dios es un Dios amoroso que esVerdad y no puede contradecirse a sí mismo. Este es un hecho fundamental,sin importar la presencia o la ausencia de atributos específicos en cualquierpersona. Dicho de forma sencilla, la dignidad intrínseca es tan permanentecomo el amor de Dios por todos nosotros, y es un amor que todos estamosllamados a reflejar activamente en los demás.

Se debe reflejar activamente a otros el amor salvador de Dios sirviendo alos demás como Jesucristo sirve a sus hijos. Esto es centro de la razón por laque se debe cuidar de las necesidades de papá al final de su vida. Es la razónpor la que se le debe hablar a papa acerca del verdadero amor de su familia porél, y esto a su vez, ayudará a fortalecer su amor propio. Es la razón por la quedebe defenderse el honor de papá cuando otras personas desdeñan su dignidadintrínseca. Es coherente con el gran llamado de Dios para toda la humanidadde amar a Dios y a los demás como Dios nos ama a nosotros mismos, JuanPablo II escribe:

En medio de tanta riqueza, parece que emerge un elemento: laparticipación en la misión real de Cristo, o sea el hecho de re-descubrir en sí yen los demás la particular dignidad de nuestra vocación, que puede definirse

28 Ibid., no. 10.29 Ibid.

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como «realeza». Esta dignidad se expresa en la disponibilidad a servir, segúnel ejemplo de Cristo, que «no ha venido para ser servido, sino para servir”.30

Juan Pablo II ayuda a iluminar la verdad de que todos somos llamadosa imitar al amoroso Jesucristo, el Siervo Rey, quien entregó su vida por todosnosotros. No es suficiente recibir de manera pasiva los dones de Dios, que sonotorgados con el fin de ayudar a todo individuo a participar activamente en sullamado universal de salvación. La participación en este llamado empuja a todapersona al servicio de los demás en el Amor y la Verdad de Dios mismo.

Cuando se entiende bajo esta luz, se puede empezar a ver que matar ala gente que está en la etapa terminal de una enfermedad o prescribir fármacoscon los que pueda matarse a sí misma para poner fin a su sufrimiento, equivalea una violación directa de la dignidad intrínseca. La presencia de los seresqueridos, las medidas de alivio planeadas cuidadosamente y la asistencia a todonivel necesario, incluyendo cada paso de cuidado espiritual, facilitarán latransición de esta vida a la siguiente. Matar a los pacientes o ayudarlos amatarse a sí mismos, incluso sin dolor, equivale realmente a una abdicación dela responsabilidad de amar a su prójimo como Dios nos ama a nosotros. Tenercompasión implica caminar con la persona que sufre, estar siempre presentes yapoyarla profundamente en todas las pruebas que le ponga la vida.

Una vez más, coherente con esta pérdida de rango de dignidad comoprincipal razón para buscar la muerte con dignidad, hoy hay mucha gente quesostiene erróneamente que los seres humanos pueden existir sin dignidad. Enconsecuencia, cierto porcentaje de gente, como se puso en evidencia en Oregony Washington, piensa que, en ciertas situaciones, el suicidio asistido pormédico y la eutanasia deberían reconocerse legalmente como opciones válidas.Su argumento, dicho de manera sencilla, es que la vida humanacompletamente carente de dignidad es insostenible. ¿Cómo responde a esteerror un cristiano católico?

Podría empezarse por coincidir plenamente. La idea de que la vidahumana carente de dignidad es realmente insostenible. Sin embargo, ¡haybuenas noticias! No importa cuán difíciles puedan ser las cosas, no puedearrebatarse a nadie su dignidad intrínseca, cuya fuente es Dios, quienamorosamente (1) crea a toda persona a Su imagen; (2) sustenta a cada personaen todo momento de su existencia, y (3) llama a toda persona a la unión eterna

30 Ibid., no. 21.

Dignidad intrínseca Dignidad atribuida

Igualmente propia de toda personadesde la concepción hasta la muertenatural; finalmente arraigada en elamor de Dios de toda persona

Absoluta; no puede obtenerse niperderse hasta la muerte natural;fundamento del razonamiento para la“santidad de la vida”

Punto de partida de la equidad entretoda persona sin importar sudiscapacidad o enfermedad

Fundamento de todos los derechosuniversalmente inalienables eincondicionales

Arraigada en el amor incondicional deDios por todo ser humano; Dios es eldador de la vida humana

El ser humano es un fin en sí mismo;posee un valor intrínseco

Otorgada de manera extrínseca a las personas enbase a cualidades físicas, incluyendo inteligencia,independencia y funcionalidad; basada en “tenervalor” para la sociedad

Relativa; transitoria; puede obtenerse o perderse;puede verse como inalcanzable en el contexto de laenfermedad o la discapacidad; fundamento delrazonamiento para la “calidad de vida

Diversos puntos de desigualdad entre las personas;puede ser objeto de admiración, compasión,beneficencia

Fundamento para privilegios y derechos locales,condicionales

Edifica, pero no es necesaria para una vida buena; sebasa en la idea de “calidad de vida”, que puedeperderse; puede impulsar a los pacientes a buscarterminar con su vida cuando las cosas están “mal”

El ser humano posee un valor como medio para lograrun fin; posee valor extrínseco, relativo a su “utilidad”para la sociedad

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con Él. Finalmente, la dignidad intrínseca de todo individuo reside en el hechode que Dios nunca deja de amar a su pueblo.

Aquellos a quienes se les confía una persona gravemente enferma –dignatarios amados por Dios – no deben brindar nada menos que un excelentecuidado. El cuidad que se brinda debe tener matices, y deben evaluarse ytratarse todos los niveles de necesidad. En resumen, ningún paciente debe serabandonado en la desesperación. En lugar de sentir como si hubiera una totalpérdida de la dignidad y un total abandono, se debe ayudar a la gente querequiere de este nivel de cuidados para que conozca algo del amor y el aliviode Dios mediante la presencia de un cuidador amoroso hasta el momento de lamuerte natural.

Revisando la dignidad intrínseca junto a la dignidad atribuida, se puedecomprender de manera más plena el verdadero significado de la dignidad en sutotalidad:

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31 V. Lachman, “Physician-assisted Suicide: Compassionate Liberation or Murder?,” MEDSURGNursing 19.2 (2010): 124. Respecto a considerar la muerte por deshidratación e inanición,Lachman escribe: “Cuando una persona deja de comer y beber, normalmente la muerte tienelugar de 1 a 3 semanas”.

El amor de Dios no es nada menos que un aliento de inspiración, elviento del Espíritu Santo que niega toda reducción de la dignidad humana.Toda persona ha recibido el don de la vida y ha sido llamada por Dios arepresentar a Jesucristo ante los otros. Llamada al bautismo en la total vida deJesucristo, y a la futura gloria de la unión cara a cara con Dios durante laeternidad, todo individuo es llamado a vivir cada momento gozoso, luminoso,doloroso y glorioso como una imagen viviente de Jesucristo, hasta el momentoen que sea llamado a la futura gloria de la unión cara a cara con Dios para todala eternidad.

Alimentos y fluidosUno de los aspectos más sombríos de la ética médica del final de la vida

es decidir si se debe iniciar y/o suspender la alimentación y la hidratación quese proporcionan de manera artificial. Predomina la creencia(desafortunadamente reconocida por la ley) de que la alimentación y lahidratación, si se proporcionan mediante sondas, constituyen un “tratamientomédico” y no lo que son: simplemente alimento y fluidos. Los alimentos y losfluidos tienen una importancia ordinaria, son un sustento cotidiano. Estacreencia probablemente está ligada con la reacción visceral que mucha gentetiene de “estar atada a una máquina”, pero se debe sobrellevar la repugnanciaoriginal y mirar lo que realmente sucede.

Para permanecer con vida, todos los seres humanos necesitan cuatrocosas: calor, higiene, alimento y agua. Cualquier persona moriría si se le niegauna de estas cuatro cosas, ya sea un atleta olímpico o un anciano de 87 añoscon Alzheimer. Quite a alguien el calor (déjelo por ejemplo, en el norte deMichigan en enero sin abrigo o una fuente de calor), y morirá rápidamente. 31

Permanezca en la misma posición en un sofá durante semanas sin moverse (oque lo muevan), y surgirán escaras y úlceras que se infectarán y conducirán ala muerte. Impida que alguien coma, y finalmente morirá. Evite que alguienbeba, y morirá entre 5 y 21 días.

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Legalidad Vs ética

Lejos de ser un simple “tratamiento médico”, el alimento y el agua sonconocidos de manera razonable – y realista – como un sustento ordinario. LaConferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos abordó el tema en susDirectivas éticas y religiosas para servicios de salud católicos de 2009. Esta declaraciónde los obispos, basada en el sentido común, establece que el alimento y el aguano se consideran por lo general como “tratamiento médico” y debenproporcionarse a todos los pacientes bajo la mayoría de la circunstancias:

En principio, existe la obligación de proporcionar a los pacientesalimento y agua, incluyendo nutrición e hidratación médicamenteasistidas para quienes no pueden tomarlas de manera oral. Estaobligación se extiende a los pacientes en condiciones crónicas ysupuestamente irreversibles (por ejemplo, el “estado vegetativopersistente) que podrían vivir indefinidamente si se les brinda estecuidado. La nutrición y la hidratación médicamente asistidas se vuelvenmoralmente opcionales cuando no se puede esperar razonablementeprolongar la vida o cuando serían “excesivamente agobiantes para elpaciente o causarían una significativa incomodidad física, por ejemplocomo resultado de complicaciones en el uso de los medios empleados”.Por ejemplo, cuando el paciente se acerca inevitablemente a la muertedebido a una condición subyacente progresiva y fatal, algunas medidaspara brindar nutrición e hidratación se vuelven excesivamente molestasy por lo tanto no son obligatorias a la luz de su muy limitada capacidadde prolongar la vida o brindar alivio.

Muchos hospitales – incluyendo muchos hospitales católicos – tienenpolíticas que categorizan la nutrición y la hidratación artificialesproporcionadas mediante sondas de alimentación como un “tratamientomédico”, y como tal, el paciente o su agente lo pueden rechazar.32 Estas

32 Lachman 124.Lachman brinda una cita demostrativa de los problemas que se desprenden de clasificar elalimento y los fluidos como tratamiento médico en lugar de cuidado ordinario. Escribe: “Unaalternativa legal al [suicidio prescrito por médicos] para el paciente es suspender el alimento y labebida; esto se ve como una elección de suspender el tratamiento necesario para mantenerlo convida... Esto es coherente con las actuales leyes en muchos estados, pero no requiere de apoyo deproveedores de cuidados médicos. Las enfermeras profesionales deben honrar los deseos delpaciente y no intervenir”. (Énfasis añadido). Esto parece coercitivo para los médicos y lasenfermeras que desean ejercer su práctica de acuerdo con el hecho de que el alimento y losfluidos son cosas ordinarias que una persona consume cotidianamente.

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necesidades ordinarias para muchos son “extraordinarias”. Quizás una razónpara ello es que los medios artificiales para proporcionarlas (una sonda degastrostomía “G” o un tubo de yeyunostomía “J”) pueden parecer ofensivos, yse podría reaccionar imaginando que al prohibir “esos horribles tubos”, dealgún modo se permitiría al paciente “morir en paz y con dignidad”. Sinembargo, nada puede estar más lejos de la verdad. He aquí un relato del casolegal en 1986 de cómo se ve la deshidratación:

Cuando una persona muere por falta de alimento y fluido, su• boca se secará y se recubrirá o cubrirá con un material denso.• Los labios se secarán y se cuartearán.• La lengua se hinchará y se cuarteará.• Los ojos se saldrán de sus órbitas.• Las mejillas de volverán cavernosas • El recubrimiento nasal podría romperse y causar sangrado.• La piel perderá elasticidad en el cuerpo y se volverá seca y escamosa.• La orina se volverá altamente concentrada, y provocará quemaduras en lavejiga.

• El recubrimiento del estómago se secará y el paciente experimentará arcadas yvómitos secos.

• La temperatura del cuerpo será muy alta.• Las células cerebrales se secará, lo que causaría convulsiones.• El tracto respiratorio se secará y las espesas secreciones resultantes podránobstruir los pulmones y causar la muerte.

• En algún momento entre cinco días y tres semanas, los principales órganos dela persona, incluyendo los pulmones, el corazón y el cerebro, se detendrán yocurrirá la muerte. 33

Por esta razón a menudo se administran sedantes fuertes cuando lospacientes están deshidratados y en estado de inanición, de modo que sesuprime la agonía y el paciente no se da realmente cuenta de la tortura que estásufriendo. La deshidratación y la inanición no constituyen una “muerte condignidad”, como algunas personas afirman. Su realidad es una muerterealmente dolorosa.

33 Brophy v. New England Sinai Hospital, no. 398, Mass. 417, 444 n.2, 497 N.E.2d 626, 641n.2, 1986.

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Lo que le sucedió a Terri Schindler SchiavoTerri Schindler Schiavo sufrió una muerte sumamente dolorosa que

fue ampliamente ignorada por los medios de comunicación en medio de laemoción de quién ganaría. Su esposo, como su custodio legal, no solo ganó elderecho de retirarle la sonda de alimentación, sino que también prohibiódeliberadamente que nadie la alimentara de manera oral o le diera de beberagua. Aquí está lo que le sucedió:

Durante cerca de dos semanas a Terri se le negó alimento y fluidos, nose le dio más que un pedazo de hielo. Mi familia veía como su piel sevolvía cada vez más moteada. Su respiración era rápida, casi como siacabara de correr un maratón y con el paso del tiempo se volvióextremadamente difícil. A veces la temperatura de su cuerpo aumentabay su rostro se ponía rojo brillante. Durante sus días finales, la aparienciade Terri se volvió cada vez más grotesca mientras su piel se ponía fría, sele veían las venas y estaba terriblemente descolorida. Sus ojos sehundieron de manera dramática y sus labios y su lengua estabanagrietados y frágiles. Justo antes de que Terri muriera, sus ojosempezaron a llenarse de sangre.34

Esta es la realidad de la muerte por deshidratación. No es ni una muerteen paz ni una forma digna de morir.

¿Está bien suspender la alimentación por sonda?A pesar de que el alimento y los fluidos se consideran con toda razón

cuidados ordinarios, esto no quiere decir que no usar o suspender laalimentación por sonda siempre carezca de ética. Cuando el cuerpo de unapersona ya no puede procesar o asimilar el alimento o el agua, es decir, cuandoel alimento ya no le proporciona nutrición y el agua ya no le proporcionahidratación, entonces es permisible suspenderlos.

Practicantes de medicina experimentados certificarán que, cuando lamuerte es inminente, el cuerpo empieza a apagarse, e incluso los pacienteslúcidos rechazarán de manera voluntaria el alimento y el agua. Nótese que,aunque no existe una definición exacta de lo que se califica como “inminente”,

34 Observaciones de Bobby Schindler (hermano de Terri Schindler Schiavo), septiembre de2010.

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se refiere a una situación en la que la muerte ocurre en un corto periodo detiempo, (horas o días en lugar de semanas o meses), como resultado de lacondición predominante, y no como resultado de la deshidratación o lainanición inducidas. El rechazo o la suspensión de alimentos y agua essimplemente un reflejo de la realidad fisiológica que está teniendo lugar: elcuerpo del paciente ya no es capaz de procesar el alimento y el agua. Suadministración continua sería una carga – a veces dolorosa – para la personamoribunda. De modo similar, existen algunas condiciones, como el cáncer deestómago, que vuelven muy dolorosa la digestión. En tales situaciones,suspender el alimento y los líquidos ciertamente se considerarían elprocedimiento médico adecuado y sería ético.

También es importante reconocer que, aunque de hecho el alimento y losfluidos son cuidados ordinarios y NO tratamientos médicos, la gente enfermapero que aún no está muriendo inminentemente a veces los rechaza. Esnecesario motivar a los pacientes que pueden para que se alimenten. También,cuando es apropiado, a la luz de los hechos médicos, a estos pacientes debeeducárseles con amabilidad y motivarlos para que consientan la colocación deuna sonda de alimentación mediante la que puedan recibir alimentos y fluidosde manera apropiada.

Evidentemente, algunos pacientes seguirán negándose a consentir lacolocación de la sonda por razones como una honesta repugnancia psicológica.Estas preocupaciones pueden y deben manejarse mediante educación ymotivación, para que el paciente pueda dejar a un lado la repugnancia yconsentir honestamente a que se les coloque una sonda con fines de lograr unanutrición e hidratación apropiadas.

Lo que debe impedirse es la visión de que el método de aplicación(mediante una sonda o paja) convierte el alimento y el agua en un “tratamientomédico”. La nutrición y la hidratación apropiadas no son un tratamientomédico, igual que tragar una aspirina no es una comida. Ver el alimento y elagua como un tratamiento médico puede entrar en el juego mental de quequien recibe cualquier cuidado es un estorbo ipso facto, ya sea para sí o para losdemás. Una forma importante para impedir que se niegue o retire el alimentoo el agua de manera inapropiada es designar a alguien de confianza para tomardecisiones médicas éticas y sensatas en el caso que uno sea incapaz de hacerlopor sí mismo. Esta protección se logra por medio de la preparación deinstrucciones anticipadas.

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Existen dos tipos de instrucciones anticipadasUn componente crítico de las discusiones del final de la vida son las

instrucciones anticipadas. Una instrucción anticipada es un documento legalpor medio del cual se pueden tomar disposiciones para las decisiones de loscuidados médicos en el caso que uno no sea capaz de tomarlas de maneraindependiente. Existen dos tipos de instrucciones anticipadas que se usan máscomúnmente: El testamento vital o en vida y el Poder notarial duraderopara atención médica.

Un testamento vital es un documento que establece por anticipado loscuidados médicos que se desean en el momento en que uno ya no sea capaz departicipar activamente en las decisiones sobre tratamientos. Los médicos yotros proveedores de cuidados médicos ven en este documento, preparadoanticipadamente por el paciente, mientras tiene sus facultades mentales, lasinstrucciones y lineamientos para brindar los cuidados. Muchos testamentosvitales o en vida instruyen al médico tratante para que evite o suspenda lasintervenciones médicas o los tratamientos si el firmante tiene “una condiciónincurable” o está “en una condición terminal”.

Sin embargo, existen serios problemas con los testamentos vitales. Enprimer lugar, no todos los estados los reconocen como un documento legalválido. Además, pueden no ser claros, resultar insuficientes y algunas veces,incluso peligrosos. Su interpretación depende enteramente de quién lointerpreta, ya sea un médico que lleva tiempo tratando a la familia, unburócrata de la sociedad médica (HMO, por sus siglas en inglés) o un médicodesconocido.

Además, es prácticamente imposible para algunas personas anticipartoda posible condición o combinación médica de circunstancias, como paraestablecer con claridad qué tratamiento desea en ese caso en particular.Considere la situación de Mary Jo Estep del Estado de Washington:

En diciembre de 1992, una mujer retirada muy activa llamada Mary JoEstep se fracturó la cadera. Como parte de su rehabilitación, se registró en uncentro de convalecencia donde, al ser admitida, firmó un testamento vital queestablecía (como casi todos lo hacen), que no deseaba recibir medidasextraordinarias si estaba muriendo. Unos días antes de irse a casa, unaenfermera cansada le dio a Estep un medicamento equivocado – un peligrosoerror cuyos efectos se hubieran podido revertir fácilmente en la sala deurgencias de un hospital local. Sin embargo, un médico interpretó que su

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testamento vital decía que Estep no hubiera querido una intervención, por loque no recibió ningún tratamiento para contraatacar el medicamentoincorrecto. Para la noche, estaba muy grave, su presión sanguínea bajaba y supulso se debilitaba. Murió esa misma noche.35

Mary Jo Estep firmó un testamento vital de rutina que contenía lo quemucha gente pensaría que era un lenguaje “razonable”. Desafortunadamente,un médico que Mary Jo no conocía interpretó el lenguaje de un modo quemucha gente nunca pensaría que fuera apropiado. Ésta es solo unaaleccionadora ilustración del peligro de los testamentos vitales.

Al establecer una arbitraria limitante futura sobre “qué tan mal” debenestar las cosas para permitir matarse a sí mismo, se toma una decisión ciega quelo más probable es que pruebe ser infundada. ¿Cómo podría alguien predecircómo se sentiría sobre la situación dada antes de que llegara? ¿Cómo se puededecidir hoy que “cuando la incontinencia aparezca, es el momento de morir”,sin conocer antes las circunstancias que rodean la situación? Considere el casode Richard Rudd:

Rudd salió lesionado de un accidente en octubre de 2009 y quedócompletamente paralizado. Se le mantuvo vivo mediante un ventilador y se lealimentaba por medios artificiales. Antes de su accidente, había manifestadoexplícitamente a su familia que nunca desearía que se le mantuviera con vidaen una situación así. Unos meses más tarde, después de no tener durantesemanas respuesta a ningún estímulo, su familia tomó la decisión de quitarletodo equipo de apoyo para mantenerlo con vida. Los médicos le preguntaron aRudd tres veces si quería seguir viviendo y Rudd, sin lugar a dudas parpadeó“sí” en respuesta a sus preguntas. Estaba perfectamente consciente de susituación, pero era incapaz de comunicarse temporalmente. Con terapiacontinua, nueve meses después era capaz de mover su cabeza de lado a lado, desonreír y de interactuar con su familia.36

El caso de Rudd es el de alguien que, mientras estuvo enteramente sano,no veía con buenos ojos la posibilidad de vivir con lesiones que lo limitaranseveramente y de depender de medios artificiales para seguir con vida. Sin

35 David Wasson, “Report Details Events Prior to Woman’s Death at Nursing Home,” Yakima,Herald-Republic 04 March 1993.36 Caroline Gammel,, “Richard Rudd Blinked to Save His Own Life.” The Telegraph 14 July2010<http://www.telegraph.co.uk/health/healthnews/7888218/Richard-Rudd-blinked-to-save-his-own-life.html>.

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embargo, cuando llegó el momento y lo impensable realmente ocurrió, queríaseguir viviendo. Este caso es muy instructivo en relación con los peligros depredecir sus deseos en relación con un futuro cuidado para la salud en untestamento vital.

Más que intentar enumerar toda posible situación en un testamentovital, se considera mucho mejor práctica usar un Poder notarial duradero paraatención médica bien redactado para designar a otra persona (su “agente”) paraque tome las decisiones médicas en su nombre en caso de incapacidad. Estetítulo de agente designado puede cambiar de un estado a otro, (en algunosestados se llama “apoderado de cuidados de la salud”, en otros “defensor delpaciente” o “sustituto de cuidados de la salud”), pero el concepto es el mismo.Designar un agente que comparte nuestras creencias y valores y que puede serun defensor enérgico es la mejor opción para asegurarnos de que se sigannuestros deseos.

Algunas personas incluyen directrices en un Poder notarial duraderopara atención médica para ayudar al agente designado. Sin embargo, al hacerlo,pueden ponerse grandes limitantes a la capacidad del agente para que tomedecisiones en nuestro nombre, así como puede proporcionar una posible baselegal para que alguien contradiga las decisiones del agente.

El Poder notarial duradero para atención médica es un documento básicoque casi todos los notarios testamentarios pueden redactar. Estos documentosdeben cumplir con las leyes del estado de residencia. Muchos hospitalesproporcionan versiones de este documento y existen algunas buenasorganizaciones que también los proporcionan, incluyendo el Consejo deDerechos del Paciente, que proporciona Documentos de decisiones médicasproactivas (PMDD, por sus siglas en inglés), que es su Poder notarial duraderopara atención médica, redactado de acuerdo con las leyes de cada estado y queproporciona claras normas para proteger al firmante.

A veces, al ingresar a un hospital, se presentan al paciente instruccionesanticipadas para que las firme. Tenga en cuenta algunos aspectos importantes:

- Firmar instrucciones anticipadas anulará toda instrucción previa oinstrucción anticipada existente.

- A los hospitales no se les permite forzar a los pacientes a firmarinstrucciones anticipadas, y no pueden condicionar los serviciosmédicos a hacerlo;

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- Muchas instrucciones anticipadas institucionales hacen suposicionesrespecto al tipo de cuidado que un paciente desea o no desea.

La mejor forma de asegurarse de que se lleven a cabo nuestros deseos esrealizar un poder notarial durable para cuidados médicos antes de que senecesite y designar a quién tomará las decisiones sobre nuestros cuidadosmédicos. Elija a alguien confiable, que comparta con usted sus mismascreencias y valores, y que pueda ser enérgico en su nombre. Los proveedores decuidados médicos agradecerán tener a alguien que su paciente designóclaramente, a quien verán como guía. Además del agente principal, esprudente nombrar al menos a un segundo agente, en caso de que el principalno pueda o no desee actuar cuando se le necesite.

Debe tenerse en cuenta que muchos estados permiten que los hospitalesy otros proveedores de cuidados médicos se nieguen a honrar las decisiones detratamiento del paciente o las del agente del paciente. Esto puede influir dedos formas: ya sea que el proveedor se niegue a seguir brindando cuidados paramantener la vida (incluyendo alimento y fluidos) si el tratamiento se considera“inútil”, o insistir en que se proporcione el cuidado médico sin importar losdeseos de tratamiento del paciente o de su agente. Bajo la ley federal, elproveedor de cuidados médicos debe informar al paciente o a su agente acercade las políticas escritas de la institución respecto a estos temas de manerapuntual, generalmente en el momento de la admisión.

ConclusiónDe acuerdo con los datos reportados por Oregon durante más de una

década, así como con los datos que están empezando a surgir de Washington,la gente bien intencionada que apoya y busca un suicidio asistido por médicolo hace pensando en preocupaciones particulares. Después de reflexionar acercade lo que ocurre con mayor frecuencia por estas razones, queda claro queaquellos que buscan terminar con su vida prematuramente, solo están viendouna parte del cuadro. Sin dejar de ser compasivo, se espera que al proporcionarinformación clara y completa, el lector se beneficie de la iluminación deverdades que puede no haber tomado en consideración.

Quienes en el nombre de la dignidad atribuida apoyan y adoptanlibremente la “muerte con dignidad”, contradicen su propia dignidadintrínseca y la de los demás. Asimismo, en nombre de la autonomía, la genteque apoya y adopta libremente la “muerte con dignidad”, contradice su total

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libertad para florecer, incluso al enfrentar una muerte próxima. El total respetoa la dignidad intrínseca y a la libertad para florecer se encuentran en el corazóndel NO absoluto de la Iglesia Católica para el suicidio asistido por médicos yla eutanasia.

El NO de la Iglesia es el reverso de su bien basado SÍ a la totalpromoción de la dignidad intrínseca y la libertad para florecer incluso en elproceso de muerte. Debe promoverse y adoptarse el excelente apoyo de los seresqueridos con medios prácticos, incluyendo un excelente control del dolor,medidas de alivio y cuidados ordinarios apropiados, que normalmenteincluyen alimento y fluidos. Designar a una persona de confianza como“agente” de cuidados médicos que tome las decisiones médicas en nuestronombre, con un buen Poder Notarial durable para cuidados médicos bienredactado, protegerá nuestros intereses en caso de incapacidad.

En el análisis final, cuando a las buenas personas no se les dan al menosalgunas razones clave para el NO de la Iglesia para el suicidio asistido o laeutanasia, y cuando en consecuencia, no comprenden lo que este NO significarealmente, a veces apoyarán y adoptarán la libre elección de la “muerte condignidad”. Basan sus decisiones en información incompleta respecto a supropia dignidad y libertad. Ahí yace la trágica ironía del suicidio prescrito pormédicos y la eutanasia bajo el disfraz de la libre elección de la “muerte condignidad”.

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ANEXO IEl Movimiento “Derecho a morir” en el

Estados Unidos ModernoEl movimiento para legalizar el suicidio prescrito por médicos en

Estados Unidos se remonta a la primera parte del Siglo XX. Esta sección haráuna crónica de las organizaciones formadas y de los principales esfuerzosemprendidos para lograr una sanción legal y la aprobación de la sociedad parala eutanasia o el suicidio prescrito por médicos. La sección histórica se obtuvodel sitio Web Patients Rights Council www.patientsrightscouncil.org donde sepresenta con mayores detalles.

Al inicio

En 1938 se formó la Sociedad para la Eutanasia de Estados Unidos yofreció la propuesta de legalizar “la terminación de la vida humana con mediosno dolorosos con el fin de evitar sufrimiento innecesario”. Inicialmente, lamedida debía limitarse a la eutanasia “voluntaria”, pero la sociedad “esperabaposiblemente legalizar la muerte de no voluntarios [que se encuentran] másallá de la ayuda de la ciencia médica”. El Dr. Foster Kennedy, presidente de lanueva Sociedad, exhortó a “legalizar la eutanasia principalmente en casos de losnacidos con defectos que están condenados a permanecer defectuosos, más quepara personas normales que se han vuelto desdichados por una enfermedadincurable”.

La Sociedad para la Eutanasia evolucionó poco hasta 1967, cuandotuvieron lugar dos sucesos cruciales. El primero, fue el establecimiento delFondo Educativo para la Eutanasia – que muy pronto recibió el nuevo nombrede Consejo Educativo para la Eutanasia (EEC, por sus siglas en inglés) – comouna rama de la Sociedad para la Eutanasia exenta de impuestos y recaudadorade fondos. El segundo, fue la redacción de un nuevo documento, primeropropuesto en la legislatura de Florida en 1968. Esta innovación, el llamado“Testamento Vital”, fue diseñada para ayudar a “promover la discusión sobre laeutanasia”.

Nuevos nombres: La Sociedad por el derecho a morir yPreocupación por la muerte

La susceptibilidad que provocaba la palabra “eutanasia” llevó a cambiosimportantes de nombre a mediados de los años 1970. En 1975, la Sociedad

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para la Eutanasia de Estados Unidos cambió su nombre al de Sociedad por elDerecho a Morir, y en 1979, el Consejo Educativo para la Eutanasia seconvirtió en Preocupación por la Muerte.

Poco después de que su nombre cambiara, Preocupación por la Muerteproporcionó una plataforma para Derek Humphry que entonces era pococonocido. La sociedad invitó a Humphry a su Conferencia de San Franciscopara hablar sobre la publicación de su nuevo libro, Jean murió a su manera(Jean’s Way), que era una crónica de cómo murió su primera esposa después deque él obtuvo una dosis letal de fármacos y se los administró.

En 1990, la Sociedad por el Derecho a Morir y Preocupación por laMuerte, anunciaron que iban a fusionarse. El año siguiente, el nombre formalde las organizaciones combinadas se convirtió en “Consejo Nacional por laMuerte y Morir”. Entonces, solo seis meses después, su nombre cambióformalmente a “Elección de Morir”. El grupo recién nombrado se disfrazó deuna organización destinada a promover un mejor manejo del dolor y controlsobre el final de la vida. En declaraciones públicas, sus funcionariosdescribieron el suicidio asistido como nada más que el control del dolor, y laeutanasia infantil como un tema abierto a debate.

En 1999, Elección de Morir fue lanzada nuevamente como “Sociedadpara el Cuidado”. Sin embargo otra variación del nombre también se inició afinales de los años 2000 cuando Sociedad para el Cuidado recibió unaimportante donación de la Fundación Robert Wood Johnson (RWJF, por sussiglas en inglés), para administrar el programa del “Últimos Actos” de laFundación, que se había lanzado en 1997 como un programa multimillonariode varios años. Todavía se anunció otro cambio de nombre en 2004, cuandoSociedad por el Cuidado, refiriéndose a sus raíces como “una organización de66 años”, formalmente se combinó con el programa Últimos Actos y empezóa operar como “Sociedad Últimos Actos”, basándose principalmente en elfinanciamiento de RWJF. En 2005, la sociedad Últimos Actos aparentementecolapsó, y su página web desapareció, después de que RWJF expresara supreocupación por su estado financiero, incluyendo “anomalías financierasinexplicables”. Sin embargo, la corporación no se disolvió oficialmente. Aúnhay que esperar para ver si reaparece bajo otro nombre.

Sociedad Hemlock

El 21 de agosto de 1980, Ann y Derek Humphry establecieron laSociedad Hemlock (Sociedad de la Cicuta) “para discutir el entrenamiento de

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asesores preparados para ayudar a quienes estuvieran considerando liberarse así mismos (suicidarse)”. Ann Humphry escribió que la eutanasia deberíaconsiderarse un medio aceptable de lidiar con condiciones que amenazan lavida: “Nos gustaría luchar por una objetividad que considere válido todoprincipio de eutanasia voluntaria”.

En 1986 la Sociedad Hemlock reveló su primera propuesta para legalizarel suicidio asistido y la eutanasia – llamada la “Ley de la Muerte Humana yDignificada” (HDDA, por sus siglas en inglés) - en su primera conferencianacional. La HDDA debía ser una iniciativa de voto que enmendara laConstitución de California para permitir “ayuda para morir”, definida como“todo procedimiento médico que terminara con la vida de un pacientecalificado de manera rápida, sin dolor y compasivamente”.

En las observaciones en la inauguración dirigidas a los asistentes a laconferencia, Derek Humphry explicó que la Sociedad Hemlock habíafacilitado la formación de otra organización, llamada Estadounidenses Contrael Sufrimiento Humano (AAHS, por sus siglas en inglés), para realizar eltrabajo político pesado. Durante meses, los activistas de la Sociedad Hemlockrecabaron las firmas que serían necesarias para poner a votación la iniciativaHDDA y los voceros de AAHS se reunieron con legisladores y organizacionesprofesionales para intentar construir un apoyo para sus iniciativas. Sinembargo, sus esfuerzos se quedaron cortos y no lograron recabar suficientesfirmas.

Con el fracaso de la iniciativa de California, la Sociedad Hemlockempezó a buscar un terreno más fértil, y finalmente estableció su sede enOregon desde donde podría trabajar por todos sus objetivos. En el verano de1988, su sede nacional se mudó de Los Angeles de Eugene, Oregon, y prontoel grupo anunció planes para liderar iniciativas de “ayuda médica para morir”en Oregon, Washington y California.

En abril de 1991, la Sociedad Hemlock publicó La salida final (FinalExit), su manual del suicidio, y el 18 de agosto de 1991, el libro encabezó lalista de éxitos editoriales del New York Times en la categoría “Consejos,Procedimientos y Diversos”. “Le dice cómo, dónde y cuándo matarse ustedmismo o a otra persona. Rompe con el último tabú. Siga mis instruccionespara una muerte perfecta, sin confusión, sin autopsia, sin post-mortem”, dijoHumphry.

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El 5 de noviembre de 1991, los votantes del Estado de Washington senegaron a otorgar a los médicos el derecho legal de matar a sus pacientes. LaIniciativa 119, la Ley de la Muerte con Dignidad, fracasó en Washington conun margen de 54% contra 46%. El año siguiente, una idéntica “Ley de laMuerte con Dignidad” apareció en las votaciones de California como laPropuesta 161. Californianos Contra el Sufrimiento Humano, (el nuevonombre para el derivado más reciente de Hemlock, previamente llamadaEstadounidenses Contra el Sufrimiento Humano), coordinaron la campaña. El3 de noviembre de 1992, los votantes de California rechazaron la medida porun margen idéntico al de su derrota en Washington el año anterior.

Establecimiento de ERGO

Para finales de 1992, Derek Humphry reunció a Hemlock.Públicamente, la razón de su renuncia era su deseo de liberarse de las tareasadministrativas y poder dedicar su tiempo a escribir, a hablar en público y ahacer campaña para cambiar las leyes. Sin embargo, las controversias querodearon el suicidio de Ann, su segunda esposa, y las acusaciones de que élhabía asfixiado a Jean, su primera esposa, causaron la renuncia de Humphrydurante los meses precedentes. Después de su renuncia, Humphry retuvo eltítulo de “fundador y asesor” de la Sociedad Hemlock y también se identificabaa sí mismo como Vicepresidente de Estadounidenses por la Muerte conDignidad, la última apelación para el grupo que se había llamadoEstadounidenses Contra el Sufrimiento Humano y después CalifornianosContra el Sufrimiento Humano.

Ese mismo año, Humphry estableció la Organización para laInvestigación y la Orientación de la Eutanasia (ERGO, por sus siglas eninglés). Bajo el estandarte de ERGO, Humphry estableció una lista de correoen internet de derecho a la vida que sigue funcionando como foro en línea paralos activistas de la eutanasia y el suicidio asistido. ERGO también realizaseminarios para explorar nuevos métodos de asistir a las muertes por suicidio.La misión del nuevo grupo fue “identificar e investigar aspectos del suicidioasistido por médicos y activar la eutanasia voluntaria para los enfermosterminales, así como educar al público acerca de las complejidades de morir demanera asistida”. Uno de los primeros eventos públicos de ERGO fue unseminario para enseñar los detalles de cómo usar una bolsa de plástico paracometer suicidio. Después ERGO publicó un panfleto que proporcionabainstrucciones paso por paso sobre su método de suicidio con una bolsa deplástico.

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Otro derivado: Compasión al Morir

A pesar de todo la derrota de la iniciativa de 1991 en el Estado deWashington produjo otro grupo de derecho a morir, llamado Compasión alMorir (CID, por sus siglas en inglés). Ralph Mero, el principal directorejecutivo del grupo, describió el CID como “una extensión del capítuloSociedad Hemlock del Estado de Washington”. (Mero dirigió la SociedadHemlock del Estado de Washington hasta que tomó el timón del CID). Deacuerdo con Mero, “El capítulo Washington de Hemlock deseaba muchoextender su misión” para ofrecer asistencia para el suicidio en “casos que loameriten” y el grupo creó una organización separada para tal propósito. Comoel primer grupo de EE.UU. que admite públicamente ofrecer asistencia paracometer suicidio, el CID reconoció haber participado en 24 muertes durantesus primeros 13 meses de operación. Después el grupo se negó a divulgar sunivel de participación en dichas muertes. Mero y los activistas de su grupoaparecieron incluso en la portada de The New York Times Magazine.

La cobertura de las iniciativas del CID llamaron la atención de KathrynTucker, una abogada de Perkins Coie, el mayor bufete de abogados en elnoroeste del Pacífico. Tucker, que sirvió como principal asesora externa parapatrocinar la derrocada “Ley de la Muerte con Dignidad” de Washington, sepuso en contacto con Mero y le sugirió que, antes de exponerse a una posiblepersecución, el CID podría tener más éxito si tuvieran que desafiar laconstitucionalidad de la ley del Estado de Washington que prohíbe el suicidioasistido. Este llamado lanzó dos casos que llegarían a la Suprema Corte deEE.UU.

El inicio de los desafíos del CID a las leyes del estado que prohíben elsuicidio asistido coincidió con la campaña de la iniciativa de Oregon paralegalizar el suicidio asistido. El liderazgo de la Sociedad Hemlock habíacambiado, y trató de acercarse a las asociaciones médicas y legales ya que laorganización trataba de adoptar una imagen más convencional.

En noviembre de 1994, los votantes de Oregon aprobaron la “Ley de laMuerte con Dignidad”, haciendo de Oregon el primer y único estado entransformar el crimen del suicidio asistido en tratamiento médico. La ley entróen vigor tres años después. Desde entonces, Oregon se ha usado como el“estado emblemático” para argumentar que el suicidio asistido es una elecciónpersonal que, cuando es legal, se usa con poca frecuencia y bajo lineamientoscontrolados cuidadosamente. Los líderes de derecho a morir estaban seguros de

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que otros estados muy pronto seguirían los pasos de Oregon, pero seequivocaron. Estado tras estado, las iniciativas de voto y las propuestaslegislativas terminaron en derrota. Mientras tanto, tanto Hemlock como elCID siguieron adelante con sus tentativas de construirse una aceptaciónpública.

Hemlock emprende otra “transformación”

Para finales de 1996, la Sociedad Hemlock había perdido miembros yapoyo financiero. Los miembros militantes de Hemlock consideraron que elenfoque del liderazgo era demasiado conservador. Faye Girsh, una activista detiempo atrás de la Sociedad Hemlock, y miembro del consejo deadministración de ERGO, asumió la dirección ejecutiva de la SociedadHemlock. Con Girsh a la cabeza, habían terminado los días en que esperabanque otros estados adoptaran las leyes tipo de Oregón. Hemlock había vuelto asus raíces de grupo activista, dispuesto a llegar más lejos.

Bajo el liderazgo de Girsh, Hemlock expresó su admiración por JackKevorkian. (Girsh llamó la inyección letal de Kevorkian que mató a ThomasYouk “un valiente acto de compasión”, y Fred Richardson, cuando erapresidente del consejo de administración de Hemlocks, dijo que Kevorkianhabía “practicado lo que nosotros hemos predicado”.). Una vez más, laSociedad Hemlock empieza a recibir grandes donativos de antiguospartidarios, y la organización reveló un nuevo programa llamado “AmigosCompasivos”.

Programa de Amigos Compasivos

Los líderes y los miembros de la Sociedad Hemlock se indignaroncuando perdieron casos en la corte y otros estados no adoptaron las leyes estiloOregon. Al describir su frustración en una conferencia en 2003, Fay Girshdijo: “Bueno, maldita sea, teníamos que hacer algo. Caramba, acudes a todoslos canales y no te ayudan...Entonces solo te queda tomar las cosas en tuspropias manos”. Ese “algo” que se tuvo que hacer fue el establecimiento delprograma de la Sociedad Hemlock, eufemísticamente llamado “Amigoscompasivos”. De acuerdo con Girsh, Amigos Compasivos obtuvo suinspiración de lo que hizo Ralph Mero cuando estableció Compasión al Morir,derivado de la Sociedad Hemlok en el Estado de Washington. Girsh dijo queella y Derek Humphry “aplaudieron las agallas de Ralph Mero” porque, en esetiempo, no solo asistió suicidios, sino que publicitó lo que hacía. Como el CID

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se limitó a implementar la ley de suicidio asistido en Oregon, AmigosCompasivos tomó el relevo para asistir muertes por suicidio fuera de Oregon.

Una mujer de Arizona, que después se mató a sí misma, proporcionó$40,000 dólares de los fondos necesarios para empezar a entrenar voluntariospara facilitar muertes a través de Amigos Compasivos. El primerentrenamiento tuvo lugar en San Diego en noviembre de 1998. Para 2003, elprograma había capacitado a más de 100 voluntarios en diversos estados yrealizaba sesiones adicionales para incrementar ese número.

El nuevo nombre de la Sociedad Hemlock: Elecciones para elFin de la Vida

En el otoño de 2001, el Consejo de Administración de la SociedadHemlock emprendió un nuevo camino con la intención de cambiar y fortalecerla organización. Como parte de la transformación, la Sociedad Hemlockcambió oficialmente el nombre que había usado durante 23 años. A mediadosdel 2003, la Sociedad tomó el nuevo nombre de “Elecciones para El Fin laVida” (End of Life Choices) con el lema “Dignidad-Compasión-Control”.Muchos miembros de la Sociedad Hemlock no estuvieron contentos con elcambio de nombre, pero los líderes lo describieron como una necesidad paraque el grupo tuviera acceso a lugares importantes: “El nombre ‘Hemlock’posee una historia y gran parte de ella es una historia de ardientes desafíos,pero tiene también mucho de ‘bagaje’, un bagaje que ya no nos podemos darel lujo de que nos hunda o interfiera con nuestra capacidad para asociarnos conorganizaciones tan importantes y poderosas como la AARP”.37

EOL Choices se concentró en lo que llamó sus “dos pilares”: elDepartamento de Amigos Compasivos (al cual se refiere como “servicios alcliente”) y las Relaciones Prioritarias con el Gobierno (para promover leyes quepermitan el suicidio asistido). Al mismo tiempo, la organización lanzó su“Plan de Presión Nacional”. En el plan se incluía el anuncio de la intención deformar grupos con nombres como “Médicos por la Muerte con Dignidad”,“Enfermeras por la Muerte con Dignidad” y “Clero por la Muerte conDignidad”, así los “enemigos de la elección” ya no serían capaces de afirmarque todos los médicos, enfermeras y el clero se oponen al suicidio asistido.

37 Jane Sanders, “Naming Update: A Rose is a Rose...Hemlock by Any Other Name,” EOLChoices, Magazine of EOL Choices, vol. 2, no. 2 (Spring 2003), p. 11.

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Mientras tanto, EOL Choices y Compasión en la Muerte iniciaron seriasconversaciones para explorar una fusión entre los dos grupos, y en un año, seanunciaría la fusión. La antigua Sociedad Hemlock y su derivada, Compasiónen la Muerte, anunciaron que se habían fusionado y serían conocidos como“Compasión y Elecciones” (“Compassion & Choices”) que es el nombre quetienen hoy.

Los Estados A pesar de esfuerzos bien financiados, y a pesar de muchos esfuerzos en

numerosos estados, hasta la fecha solo tres han legalizado exitosamente elsuicidio asistido por médicos: Oregon, Washington y Montana.

Oregon

La Ley “Muerte con Dignidad” de Oregon fue aprobada mediantereferendo de voto (51% contra 49%) en 1994, pero no entró en vigor sinohasta 1997. Esta ley transformó el crimen del suicidio asistido en tratamientomédico.

Se requiere que los médicos que participan en la prescripción desuicidios entreguen un informe anual para informar los detalles al Estado. Sinembargo, los funcionarios en Oregon a cargo de formular los informes anualeshan admitido que “no hay forma de saber si otras muertes no fueronreportadas”.38

Un importante autor de varios informes oficiales dijo que la informaciónque se recibe de los médicos “es un informe personal, si quiere, del médicoinvolucrado”.39

Más aún, no existen sanciones por no entregar los informes.

En cuanto a la confiabilidad de las estadísticas que provienen del“Experimento Oregon”, es muy importante recordar que los informes loshacen (o no los hacen) únicamente los médicos que, como participantes, tieneninterés en eliminar información que podría crear la impresión de que lapráctica es problemática. Cuando se preguntó a un funcionario estatal acerca

38 Linda Praeger, “Details Emerge on Oregon’s First Assisted Suicides,” American Medical News07 Sept. 1998.39 Dr. Melvin Kohn, Dec. 9, 2004, testimonio ante la Casa de Representantes Británica.

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de la forma sistemática de descubrir y registrar complicaciones, dijo que noexistía ninguna, “...más que la de preguntar a los médicos”. Así, incluso si seinclinaran a informar sobre las complicaciones, los médicos quizás no lasconozcan, ya que “es posible que después de escribir la prescripción, el médicono dé seguimiento al paciente”.40 De acuerdo con el último informe oficial, losmédicos que prescribieron fármacos para el suicidio asistido solo estuvieron enpresentes en el 21.5% de las muertes informadas.41 Por lo tanto, cualquierinformación proporcionada por estos “médicos ausentes” vendríanecesariamente de narraciones de segunda mano o estaría basada en conjeturas.

Washington

La Iniciativa de Voto 1000 (Ley de Washington de la Muerte conDignidad) fue aprobada el 4 de noviembre de 2008 por 58% de votos contra42%. La ley de Washington es virtualmente idéntica a la ley del suicidioasistido de Oregon.

Montana

Baxter Vs. Montana; MT 449 (2009)

La Suprema Corte de Montana decretó que los derechos concedidos bajola ley de testamento vital del estado, “La Ley de los Derechos de los EnfermosTerminales” establecen las bases para permitir a los médicos “ayudar a morir”y que no existe ninguna prohibición legal contra el médico que prescribe elsuicidio. Como resultado de este decreto, la legislatura de Montana consideraráiniciativas de ley respecto a la legalización.

Desde 1994, han existido medidas legislativas introducidas en 24estados, y medidas de voto en otros tres estados, que no han conseguidolegalizar el suicidio prescrito por médicos. Cada año, determinados estados sonel objetivo del movimiento “derecho a morir” intentando que se el suicidioasistido se convierta un simple “tratamiento médico”. Hasta ahora, solo hantenido éxito en Oregon, Washington y Montana, pero sus intentos se estánvolviendo más agresivos.

40 Dr. Katrina Hedberg, Dec. 9, 2004, HL, p. 259, question 567 given in Portland, Oregon,before a visiting committee from the British House of Lords. Committee proceedings werepublished in: House of Lords Select Committee on the Assisted Dying for the Terminally IllBill, “Assisted Dying for the Terminally Ill Bill,” Volume II: Evidence. 4/ 4/05. Available at:http://www.publications.parliament.uk/pa/ld200405/ldselect/ldasdy/86/86ii.pdf41 http://www.internationaltaskforce.org/OR_WA_Reported_Deaths_04_10.pdf.

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El experimento holandésA pesar de la ley de EE.UU. no depende de lo que sucede en otros países,

vale la pena mirar brevemente a Holanda, ya que han adoptado pasos cada vezmás radicales en el camino a la eutanasia. Es particularmente trágico que hayanllegado tan lejos en esta dirección, ya que fueron los médicos holandeses losque rechazaron los lineamientos de la eutanasia del Tercer Reich en los años1940. Desafortunadamente, sus principios no duraron, y hoy Holanda seconoce por su práctica de eutanasia involuntaria e infanticidio.

En Holanda la eutanasia se practicó de manera extensiva durantedécadas, antes de su legalización formal en abril de 2002. Los médicos queparticipaban en la práctica sencillamente no eran perseguidos y el desacato dela ley estaba tan extendido que en 1981 la Corte de Rotterdam emitiólineamientos para su práctica. La publicación en 1991 del InformeRemmelink (los resultados de un estudio encargado por el gobierno sobre lapráctica de la eutanasia en los Países Bajos), indicó que en 1990, 1,040pacientes fueron asesinados por sus médicos en casos de eutanasia involuntaria.Estas fueron situaciones en que los médicos mataron a sus pacientes sin elconocimiento o consentimiento de sus pacientes. La práctica no ha hecho más queincrementarse en los años subsecuentes.

En 2004, Eduard Verhagen, el director médico del departamento depediatría del Centro Médico Universitario Groningen (UMCG, por sus siglasen inglés) en Groningen, en los Países Bajos, publicó lo que ha llegado allamarse El Protocolo Groningen, que establece los criterios para la eutanasiainfantil (el asesinato de niños). Es obvio que los niños no pueden elegir elsuicidio para sí mismos, así que sus padres y los médicos realizan la solicitudde eutanasia en su nombre. La aceptación de esta práctica en el seno de lamedicina en los Países Bajos es un cruel recordatorio de cómo la aceptaciónsocial de algo a veces conduce a abusos, y así a la aceptación gradual de muchomás de lo que se contemplaba en el origen.

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Anexo IICasos judiciales importantes relacionados

con eutanasia o suicidio asistidoHan existido algunas decisiones judiciales clave, tanto a nivel estatal

como federal, que han implicado los derechos de los impedidos sobre el“derecho a morir” o a descontinuar el tratamiento para mantener la vida.

El asunto de [Karen Ann] Quinlan; 355 A. 2d, 647 (1974)

La Suprema Corte de New Jersey determinó que los padres de unapaciente en coma 42, que tenían autoridad para tomar decisiones médicas parasu hija incapacitada, podían permitir que el hospital le retirara el ventilador.La Corte diferenció específicamente entre permitir a un paciente morir de causasnaturales (incluso si esto incluía retirar el tratamiento médico que la manteníacon vida) y hacer morir directamente a un paciente por medio del suicidioasistido o la eutanasia. En su opinión, la Corte citó extensamente un discursodel Papa Juan Pablo II a un grupo de anestesiólogos en 1957, que afirmó elprincipio de que el tratamiento que mantiene con vida al paciente que seconsidera extraordinario puede ser legítimamente rechazado por un paciente yun agente en su nombre.

Cruzan Vs Director, Departamento de Salud de Missouri; 497EE.UU. 261 (1900)

Un hospital estatal de Missouri se negó a suspender la nutrición y lahidratación que se administraba de manera artificial a Nancy Cruzan, unapaciente en un persistente estado vegetativo, a pesar de la solicitud de losparientes de la paciente. Después de demandas legales a nivel estatal, laSuprema Corte de EE.UU. sostuvo que el Estado de Missouri podía exigirpruebas del deseo de una persona incapacitada de que se suspendiera eltratamiento que la mantenía con vida mediante evidencias claras yconvincentes, y que la Suprema Corte de Missouri estaba en lo correcto alconcluir que la evidencia presentada como prueba no equivalía a esta “prueba

42 Oregon Dept. of Human Services, “Ninth Annual Report on Oregon’s Death with DignityAct,” 08 March 2007. http://www.internationaltaskforce.org/OR_WA_Reported_Deaths_04_10.pdf. The Annual Report states that the presence of the attending physician in 63 out of191 reported deaths is 29%, however the calculation is mathematically inaccurate. The correctcalculation is 21.5%.

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clara y convincente” del deseo de Cruzan de que se le suspendiera la hidratacióny el alimento. El hecho de que Cruzan hubiera dicho una vez que no deseabavivir como “vegetal” no era suficiente evidencia y tampoco reflejaba el deseo deque se le suspendiera el tratamiento médico o la hidratación y la nutrición.

La decisión de Cruzan fue importante por varias razones:

- Articulaba el principio de la ley consuetudinaria de que existe el aderecho rechazar el tratamiento;

- Abogaba por el derecho del estado a imponer una norma de evidencia“clara y convincente” a todo aquel que intentara probar que la pacientehabía expresada su deseo de que se le retirara el alimento y el agua encaso de incapacidad;

- La corte dio una buena explicación de su posición respecto al riesgo deerror;

“La norma de evidencia clara y convincente también sirve como juicio de lasociedad acerca de cómo se distribuiría el riesgo de error entre los litigantes. Alser permisivo, Missouri podría provocar que el mayor riesgo de una decisiónerrónea recayera en aquellos que buscan terminar con el tratamiento quemantiene con vida. Una decisión equivocada de no terminarlo resulta en elmantenimiento de un status quo con al menos la posibilidad de que una decisiónequivocada pueda eventualmente corregirse o mitigarse en su impacto medianteun suceso como un avance en la ciencia médica o la inesperada muerte delpaciente. Sin embargo, una decisión equivocada de suspender dicho tratamientono se puede corregir”. – P. 1620

Desafortunadamente, después de la decisión de la Corte, mucha gente“recordó” declaraciones adicionales que Nancy había hechp y que causaron quese reabriera el caso. Como resultado, con el tiempo Nancy murió de inanición.

Wendland Vs Wendland; 26 Cal rth 519 (2001)

Como resultado de un accidente automovilístico, Robert Wendlandsufrió severas lesiones cerebrales que lo dejaron consciente, pero severamenteincapacitado, incapaz de hablar y con retraso mental. Su esposa, quien habíasido designada su custodio legal, intentó que se le desconectara la sonda dealimentación, pero su madre y su hermana intervinieron y refutaron susolicitud.

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La Suprema Corte de California, basándose en parte en la decisión de laSuprema Corte en el caso Cruzan, determinó que “un custodio no puede negarla nutrición artificial a una persona bajo custodia que no tiene una enfermedadterminal, que está en coma o en permanente estado vegetativo, y que no hadejado instrucciones de cuidados médicos ni nombrado a un agente para tomarlas decisiones de cuidados médicos con evidencias inequívocas y convincentesde que la decisión del custodio está de acuerdo tanto con los propios deseos dela persona bajo custodia o sus mejores intereses”. Se hizo una distinción entrela autoridad de un custodio legal y un agente designado por el paciente, y lacorte le dio mayor autoridad/capacidad de decisión al agente designado por elmismo paciente.

En Re. Michael Martin; 450 Mich. 204; 538 N.W.2d 339(1995)

La Suprema Corte de Michigan dictaminó el 22 de agosto de 1995 quea Mary Martin, esposa y custodio legal de Michael Martin, quien estabaseveramente incapacitado, no se le permitiría causar la muerte de Michaelsuspendiendo el “tratamiento que lo mantenía con vida”, particularmente elalimento y los fluidos. En una decisión 6-1, la Corte consideró que eltestimonio y la declaración jurada de Mary Martín, quien afirmaba queMichael había dicho numerosas veces antes de sus lesiones que nunca quisieravivir “como un vegetal”, no constituye una evidencia inequívoca y convincentede que no deseaba seguir viviendo en su condición presente.

De acuerdo con el testimonio de la corte inferior, Michael – quien sufrióun traumatismo craneal sin fractura en un accidente de auto/tren en 1987 – nose encuentra en estado vegetativo permanente, ni tampoco tiene una enfermedadterminal. Puede realizar algunas órdenes motrices voluntarias, puede reconocerrostros y comunicarse con otras personas mediante movimientos de cabeza.Existen también testimonios previos de varios proveedores de cuidados médicosde que Michael parecía contento con su ambiente, y que podía responder con unmovimiento de cabeza “negativo” cuando se le preguntaba si había momentos enlos que no deseaba seguir viviendo.

Sin embargo, a pesar de estos hechos, un juzgado testamentario deMichigan y la Corte de Apelaciones de Michigan dictaminaron que podíasuspenderse a Michael la alimentación y la hidratación. Un juez sostuvo que larespuesta de Michael indicando que deseaba seguir viviendo era irrelevantedada su deteriorada condición. Leeta Martin, la madre de Michael, y Patricia

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Major, su hermana, en un intento por salvar a Michael, apelaron el caso ante laSuprema Corte estatal.43

Respecto al argumento de Mary acerca de que las declaraciones deMichael previas al accidente prueban que no deseaba seguir viviendo en supresente estado, la Suprema Corte de Michigan citó testimonioscontradictorios de dos colaboradores de Michael que indicaban que, antes delaccidente, Michael había expresado su deseo de que no se le mantuviera vivosi alguna vez se encontraba en coma o en estado vegetativo. “Nuestrarevisión del expediente”, escribió la justicia, “revela que virtualmente todos lostestimonios están de acuerdo en que el Sr. Martin no está en estado vegetativoy no sufre del tipo de incapacidad a la que hace referencia en su expresión desu deseo de no continuar con el tratamiento que lo mantiene con vida”.44

Vacco Vs Quill, 521 U.S. 793 (1997)

En estos dos casos afines, la Suprema Corte de EE.UU. determinó enopinión unánime que no existe derecho constitucional para el suicidio asistido.La Corte estableció una clara diferencia entre el rechazo del paciente de untratamiento médico no deseado y una solicitud para que el médico lo mate.

En Re. Custodia de Theresa Marie Schiavo, 780 So.2d 176(Fla.Dis.Ct.App.2001)

La controversia verdaderamente pública de Terri Schindler Schiavocapturó durante meses la atención de la nación en 2004 y 2005. Después desufrir un paro cardíaco el 25 de febrero de 1990, la falta de oxígeno dejó a Terrien coma. Durante los siguientes años su condición mejoró algo, pasando a un“permanente estado vegetativo”, y después mejoró aún más con una capacidadde demostrar alguna respuesta a estímulos y de reconocer a sus parientes.Michael, su esposo (quien era su custodio legal), pensó en quitarle la sonda dealimentación, pero sus padres se opusieron e intentaron a toda costa salvar lavida de su hija. Después de numerosas batallas legales, Michael ganó elderecho de llevar a Terri a la inanición/deshidratación, que él afirmaba ser “loque ella deseaba”. El 18 de marzo de 2005, a Terri se le negó alimento y agua.Su condición se deterioró durante las dos semanas siguientes, hasta que murióel 31 de marzo de 2005.

43 Sin embargo en esa época, Karen Quinlan fue descrita como “comatosa”, desde un punto devista médico, estaba en un estado vegetativo permanente, pero consciente de su alrededor.44 ITF Update Newsletter, Volume 8, Issue #3, July-August 1994.

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Acerca de los autoresJason Negri, egresado de la Universidad Franciscana de Steubenville y

de la Escuela de Leyes Ave Maria, es abogado titulado de Michigan. Su prácticalegal se especializa en planeación estatal con un particular énfasis en la éticamédica del final de la vida. Ha hecho numerosas presentaciones sobre laplaneación del final de la vida y ha publicado artículos que tratan de diferentesaspectos del tema. Jason tiene un blog en www.InsideCatholic.com.

El Padre Christopher M. Saliga, O.P., RN, es egresado del Departamentode Enfermería de la Universidad Franciscana de Steubenville y de la PontificiaFacultad de la Inmaculada Concepción. Actualmente sirve como directorpostulante y maestro asistente de novicios del Vicariato de África Oriental de laOrden Dominica y como Capellán de la Escuela Lady of Grace en Kisumu,Kenia. Anteriormente el Padre Christopher enseñó bioética en la UniversidadWalsh en North Canton Ohio y también sirvió como capellán de cuidadosmédicos y ética en el Ministerio de Cuidados de la Salud de los FrailesDominicos en la Ciudad de Nueva York de 2005 a 2008. El Padre Christopherha dado conferencias sobre temas selectos de ética de los cuidados médicos yespiritualidad en diversos hospitales, escuelas de medicina y universidades; haescrito sobre temas selectos de ética de cuidados médicos y espiritualidad. Antesde ingresar a la Orden de Predicadores, sirvió en una instalación paramédica yde enfermería del sector tanto militar como privado de 1984 a 1989. El PadreChristopher fue ordenado sacerdote dominico en 2005.