Literatura de Las Nacionalidades Colegio La Paz 2.1

AZUAY MARKAPA, ISHKAYSHIMI KAWSAYPURA

YACHAYTA PUSHAKKAMAY

UNIDAD EDUCATIVA INTERCULTURAL BILINGÜE

LA PAZLA PAZLA PAZLA PAZ

MODALIDAD SEMI – PRESENCIAL

CENTROS DE APOYO TUTORIAL: CHUNAZANA – GULLANZHAPA - MOLLETURO

SEDE: DISTRITO 01D01 CUENCA 1 CIRCUITO EL SAGRARIO

Centro de Apoyo Tutorial CHUNAZANA

LENGUA Y LITERATURA DE LAS NACIONALIDADES

AZUAY 2014

INTRODUCCION 1 Está, pues, esclarecido que de la civilización inkaica, más que lo que ha muerto nos preocupa lo que ha quedado. El problema de nuestro tiempo no está en saber cómo ha sido el Twantinsuyu. Está, más bien, en saber cómo es el Ecuador, el Perú y Bolivia. El pasado nos interesa en la medida en que puede servirnos para explicarnos el presente. Las generaciones constructivas sienten el pasado como una raíz, como una causa. Jamás lo sienten como un programa. Lo único casi que sobrevive del Tawantinsuyo es el indio. La civilización ha perecido; no ha perecido la raza. El material biológico del Tawantinsuyo se revela, después de cuatro siglos, indestructible, y, en parte, inmutable. El hombre muda con más lentitud de la que en este siglo de la velocidad se supone. La metamorfosis del hombre bate el récord en el evo moderno. Pero éste es un fenómeno peculiar de la civilización occidental que se caracteriza, ante todo, como una civilización dinámica. No es por un azar que a esta civilización le ha tocado averiguar la relatividad del tiempo. En las sociedades asiáticas -afines si no consanguíneas con la sociedad inkaica-, se nota en cambio cierto quietismo y cierto éxtasis. Hay épocas en que parece que la historia se detiene. Y una misma forma social perdura, petrificada, muchos siglos. No es aventurada, por tanto, la hipótesis de que el indio en cuatro siglos ha cambiado poco espiritualmente. La servidumbre ha deprimido, sin duda, su psiquis y su carne. Le ha vuelto un poco más melancólico, un poco más nostálgico. Bajo el peso de estos cuatro siglos, el indio se ha encorvado moral y físicamente. Mas el fondo oscuro de su alma casi no ha mudado. En las sierras abruptas, en las quebradas lontanas, a donde no ha llegado la ley del blanco, el indio guarda aún su ley ancestral. El libro de Enrique López Albújar, Cuentos Andinos, es el primero que en nuestro tiempo explora estos caminos. Los Cuentos Andinos aprehenden, en sus secos y duros dibujos, emociones sustantivas de la vida de la sierra, y nos presentan algunos escorzos del alma del indio. López Albújar coincide con Valcárcel en buscar en los Andes el origen del sentimiento cósmico de los quechuas. "Los Tres Jircas" de López Albújar y "Los Hombres de Piedra" (37) de Valcárcel traducen la misma mitología. Los agonistas y las escenas de López Albújar tienen el mismo telón de fondo que la teoría y las ideas de Valcárcel. Este resultado es singularmente interesante porque es obtenido por diferentes temperamentos y con métodos disímiles. La literatura de López Albújar quiere ser, sobre todo, naturalista y analítica; la de Valcárcel, imaginativa y sintética. El rasgo esencial de López Albújar es su criticismo; el de Valcárcel, su lirismo. López Albújar mira al indio con ojos y alma de costeño, Valcárcel, con ojos y alma de serrano. No hay parentesco espiritual entre los dos escritores; no hay semejanza de género ni de estilo entre los dos libros. Sin embargo, uno y otro escuchan en el alma del quechua idéntico lejano latido (38). La Conquista ha convertido formalmente al indio al catolicismo. Pero, en realidad, el indio no ha renegado sus viejos mitos. Su sentimiento místico ha variado. Su animismo subsiste. El indio sigue sin entender la metafísica

1 Jose Carlos Mariategui (paráfrasis)

católica. Su filosofía panteísta y materialista ha desposado, sin amor, al catecismo. Más no ha renunciado a su propia concepción de la vida que no interroga a la Razón sino a la Naturaleza. Los tres jircas, los tres cerros de Huánuco, pesan en la conciencia del indio huanuqueño más que la ultratumba cristiana. "Los Tres Jircas" y "Cómo habla la coca" son, a mi juicio, las páginas mejor escritas de Cuentos Andinos. Pero ni "Los Tres Jircas" ni "Cómo habla la coca" se clasifican propiamente como cuentos. "Ushanam Jampi", en cambio, tiene una vigorosa contextura de relato. Y a este mérito une "Ushanam Jampi" el de ser un precioso documento del comunismo indígena. Este relato nos entera de la forma como funciona en los pueblecitos indígenas, a donde no arriba casi la ley de la República, la justicia popular. Nos encontramos aquí ante una institución sobreviviente del régimen autóctono. Ante una institución que declara categóricamente a favor de la tesis de que la organización inkaica fue una organización comunista. En un régimen de tipo individualista, la administración de justicia se burocratiza. Es función de un magistrado. El liberalismo, por ejemplo, la atomiza, la individualiza en el juez profesional. Crea una casta, una burocracia de jueces de diversas jerarquías. Por el contrario, en un régimen de tipo comunista, la administración de justicia es función de la sociedad entera. Es, como en el comunismo indio, función de los yayas, de los ancianos (39). Desde este punto de vista, el indio, en su medio nativo, mientras la emigración no lo desarraiga ni deforma, no tiene nada que envidiar al mestizo. Es evidente que no está incorporado aún en esta civilización expansiva, dinámica, que aspira a la universalidad. Pero no ha roto con su pasado. Su proceso histórico está detenido, paralizado, mas no ha perdido, por esto, su individualidad. El indio tiene una existencia social que conserva sus costumbres, su sentimiento de la vida, su actitud ante el universo. Los "residuos" y las derivaciones de que nos habla la sociología de Pareto, que continúan obrando sobre él, son los de su propia historia. La vida del indio tiene estilo. A pesar de la conquista, del latifundio, del gamonal, el indio de la sierra se mueve todavía, en cierta medida, dentro de su propia tradición. El ayllu es un tipo social bien arraigado en el medio y la raza (41). El indio sigue viviendo su antigua vida rural. Guarda hasta hoy su traje, sus costumbres, sus industrias típicas. Bajo el más duro feudalismo, los rasgos de la agrupación social indígena no han llegado a extinguirse. La sociedad indígena puede mostrarse más o menos primitiva o retardada; pero es un tipo orgánico de sociedad y de cultura. Y ya la experiencia de los pueblos de Oriente, el Japón, Turquía, la misma China, nos han probado cómo una sociedad autóctona, aun después de un largo colapso, puede encontrar por sus propios pasos, y en muy poco tiempo, la vía de la civilización moderna y traducir, a su propia lengua, las lecciones de los pueblos de Occidente.

Unidad Educativa Intercultural Bilingüe “La Paz” – Lengua y Literatura de las Nacionalidades y Pueblos

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1. LA LITERATURA, EL CANTO Y LA POESIA KECHWA 1.1 INTRODUCCION Jesús Lara2, respetado erudito de la literatura quechua, menciona en el género poesía-canto, ocho géneros: el jailli (un himno), el arawi (canto de amor), wawaki (canto amoroso en forma de diálogo), taki (canto genérico y temático), wayñu (menos romántico que el arawi), qashwa (canto festivo), aranway (canto humorístico) y el lanka (una elegía). La base de la clasificación está dada tanto por el contenido (cánticos funerales, cánticos de victoria, de dinastía histórica) como por el criterio de la participación coral. Los cantos de la cosecha mantienen un patrón antiguo, en lo cuáles los trabajadores indígenas, hombres y mujeres, establecen el paso del trabajo cantando un coro muy vivaz “ jaway jaway”. El cantante principal masculino, llamado Paki, anima viejas rivalidades entre los pueblos andinos en sus cantos, o entretiene a los trabajadores con comentarios líricos de interludios amorosos, así como llama al gamonal: laichu, verdugo, y ladrón. El cantar es comunal y público y los cantos son trasmitidos de generación en generación. Así mismo el pueblo kechwa se caracterizó por el don de contar fábulas, leyendas y hechos memoriosos como lo recordaba Garcilaso, quien en su juventud había oído "fábulas breves y compendiosas", en las que, "los indios guardaban leyendas religiosas o hechos famosos de sus reyes y caudillos, las que encerraban generalmente una doctrina moral". Mucho de lo narrado en esa línea por los amautas y los quipucamayocs se encuentra en las crónicas de Garcilaso, Cristóbal de Molina, Sarmiento de Gamboa y Betanzos, y a través de ellos se puede obtener información sobre el espíritu, la psicología, el carácter y la historia de los Incas. ¿La Leyenda de Manco Cápac saliendo del lago Titicaca o la de los hermanos Ayar de Pacaritambo, acaso no se toman

2 Signos, cantos y memoria de los Andes. Regina Harrison. Pag. 29-30. Ed. Abya Yala.

en cuenta para hablar sobre el origen de los Incas y la fundación del Cuzco? Lo prueba el caso del habitante kechwa que por razones de vida se ve impelido a dejar su suelo nativo, pero que siempre está pensando en regresar a su terruño para visitar los lugares más queridos entre los que se encuentran los que le recuerdan a sus padres y antepasados. Es indudablemente el culto de la pacarina el que lo atrae, además de otros motivos como las fiestas vernaculares o patronales llenas de colorido, alegría y vida. Los mitos no deben ser dejados de lado al tratar el pasado lejano de un pueblo. Son, por lo mismo, necesarios para encontrar las raíces y sentimientos anímicos que han originado su quehacer y desarrollo cultural. En el caso de la poesía mítica de los Kechwas, "se mezclan, sin duda, como en los demás pueblos, hechos reales e imaginarios, los que transcurren, por lo general, en el reino del azar y de lo maravilloso. Pero todos ofrecen indicios históricos, porque está presente en ellos el espíritu del pueblo creador". La historia cultivada por los Incas "no era la simple tradición oral de los pueblos kechwas, sujeta a continuas variaciones y el desgaste de la memoria. La tradición oral estaba en el período inkaico resguardada, en primer término, por su propia forma métrica que balanceaba la memoria, y por la vigilancia de escuelas rígidamente conservadoras. Los quipus y las pinturas aumentaban la proporción de fidelidad de los relatos y la memoria popular era el fiscal constante de su exactitud". La historia en el Inkario "fue un sacerdocio investido de una alta autoridad moral, que utilizó todos los recursos a su alcance para resguardar la verdad del pasado y que estuvo animada de un espíritu de justicia y de sanción moral para la obra de los gobernantes, que puede servir de norma para una historia más austera y estimulante, que no sea simple acopio memorístico de hechos y de nombres. Su eficacia está demostrada en que, mientras en otros períodos la tradición oral sólo alcanzó a recordar hechos de 150 años atrás, la historia del período inkaico pudo guardar noticia relativamente cierta de los nombres y los hechos de las dinastías, en un espacio seguramente de miles de años. 1.2 ARAWI No se halla definida hasta ahora claramente cuál es la esencia lírica y humana del yaraví. Se habla de esta canción poética popular como de la forma más expresiva del alma indígena y se supone que tuvo siempre la misma inspiración melancólica y elegíaca que en nuestros días. ¿Fue así, plañidera y decepcionada, la canción predilecta del pueblo kechwa, expansivo, dinámico y vital? ¿No está reñida la queja individual y romántica con la alegría colectiva,



desbordante y dionisíaca de los taquis incaicos y de sus ritos agrícolas y domésticos, plenos de salud espiritual y de juvenil optimismo? ¿No se habrá deslizado, en el transcurso del tiempo, algo del acíbar de la opresión y de la nostalgia del pasado en el lamento insistente de las quenas o en la tristeza de los versos fatalmente desesperados? Algo hay efectivamente que se ha sobrepuesto y fundido con el alma primitiva de la canción incaica, trasmutando su sentido y prestándole una nueva entonación sentimental. El nombre primitivo incaico fue aravi o haravi. Es el testimonio de cronistas de calidad en lo quechua como Cristóbal de Molina, fray Martín de Morúa, Bernabé Cobo y Huamán Poma de Ayala. Garcilaso nos dice que a los poetas les llamaban los Incas haravec que quiere decir inventador. También los llama haravicus, en otra parte de sus Comentarios, concordando sus difusos recuerdos de la lengua madre. Del espíritu y del texto de las crónicas se desprende que aravi era sinónimo de canción. El haylli era el canto épico que loaba el triunfo del hombre sobre la tierra o sobre el enemigo. El aravi era la canción lírica en la que se modulaban el amor, la tristeza o la alegría, las emociones dulces del hogar o de la vida. El haylli era acompañado con el rudo sonido del huancar y de "cajas temerarias" y el agudo zumbar de los pututos. El aravi se tañía al son tierno del pincullu, de la antara y de la quena-quena. "Las canciones que componían de sus guerras y hazañas no las tañían –dice Garcilaso– porque no se habían de cantar a las damas, ni dar cuenta de ellas por sus flautas". Y más adelante: "Los versos amorosos hacían cortos porque fuesen más fáciles de tañer en la flauta". Así queda fácilmente deslindada la materia poética del Incario, pese a la primitiva confusión de los géneros. El haylli es la épica kechwa, el aravi, es sobre todo la canción lírica o de amor. El aravi o canción podía ser de amor, como cantar otras emociones, principalmente las festividades de la vida agrícola: el barbecho, la siembra, la siega, el traslado del maíz de las chacras a las casas para colocarlo en las pirúas propiciatorias. En la fiesta del aymoray, dice Cristóbal de Molina, llevaban en triunfo el maíz de las chacras a las casas: "trayanlo en unos costales pequeños con un cantar llamado aravi, con unos vestidos galanos". En estos cantares, apunta el licenciado Ondegardo, entonaban la alabanza del maíz y rogaban que no se extinguiera la fuerza fecundadora de las simientes. El fraile Morúa agrega que "cuando sembraban sus chacras y danzaban todos juntos con las propias tachas" –o arados– cantaban "aires y otros diversos yaravíes que son romances que ellos cantaban en su lengua". Huamán Poma habla también de diversas clases de aravíes: uaritza-aravi, aravi-manca, el taqui cahuia-haylli-aravi.

Se puede decir que el aravi era una canción mimada, unida siempre, asociada, en sus relatos a la canción o aravi y diferenciado de éste. "De esta manera –dice en alguna parte de su Nueva Corónica– prosigue cada ayllo hasta Quito, nuevo reino, desde el Cuzco, cada ayllo con sus taquis y sus aravíes. Los cuales danzas y aravis –dice en otra parte– no tienen cosa de hechicería ni de idolatrías".

El aravi es, pues, una canción, acompañada del taqui o danza, y aún de comer y beber. Acaso, según puede deducirse del mismo cronista indio, la denominación de aravi provenga de la repetición de esta palabra usada como estribillo, según la costumbre poética incaica, como se repetía la palabra "haylli" en los cantos guerreros. Huamán Poma, anota en uno de sus dibujos: "Cantan haravayo, haravayo, Haravi, cantan haray haravi, compás muy poco a poco". El aravi era pues inseparable de la música: no podía cantarse sin la flauta. Las frases de la canción se decían a través de la flauta, de modo que se percibían claramente a través del sonido de ésta. Se podía decir, apunta Garcilaso, que indio enamorado, "hablaba por la flauta". Dos cronistas, el Inca y Gutiérrez de Santa Clara, nos traen el testimonio del embrujo erótico de estas canciones: Garcilaso nos cuenta que un español topó en el Cuzco con una india que conocía y quiso detenerla y ella le dijo: "Señor, déjame ir donde voy, sábete que aquella flauta que oyes en el otero me llama con mucha pasión y ternura, de manera que me fuerza a ir allá que el amor me lleva arrastrando para que yo sea su mujer y él mi marido". Y Gutiérrez de Santa Clara confirma este hechizo irresistible: "Y tienen estos indios unas flautillas con dos agujeros arriba y uno abajo, que llaman pingolios y con estas flautillas cantan sus romances que se entiende claramente lo que dizen. Y con estas claman a las yndias y a las mozas de noche las que están encerradas en sus casas y en la de sus amos y como entienden quién tañe el pingolio, se salen escondidamente y se van con ellos".



La canción amorosa –el aravi– nos dice Garcilaso, era corta, de metros y estrofas breves. El mismo cronista nos ha conservado acaso el único aravi auténtico en versos de cuatro sílabas: Caylla llapi Puñunqui Chaupituta Samusac. Traducida al castellano, la corta estrofa indígena hecha para el tañido de la flauta, daría esta versión: Al cantico Dormirás, Media noche Yo vendré. El propio Huamán Poma nos refiere que la Coya Raua Ocllo, mujer de Huayna Cápac, tenía "mil yndios regocijadores unos dansavan otros baylaban otros cantavan con tambores y músicas y pingollos y tenía cantores haravi en su casa y fuera de ella para oyr las dichas músicas que hacían haravi en uacapunco...". En el mes de abril el Inca tenía grande fiesta en la plaza del Cuzco "y comía y cantava y dansava". "En esta fiesta cantava el cantar de los carneros, puca-llama y cantar de los ríos aquel sonido que hace". Estos cantos coreográficos eran lentos y acompasados, repitiendo incansablemente el mismo estribillo, "el retruécano de todas sus coplas" que dice Garcilaso, generalmente de sentido onomatopéyico. En la danza de las llamas se cantaba el uaritza aravi "que cantan con puca-llama (llama bermeja) al tono del carnero cantan diciendo con compás muy poco a poco, media hora dicen: y y y al tono del carnero". El Inca comenzaba, imitando el tono del carnero y diciendo luego sus coplas. Las ñustas y coyas respondían, "cantan a vos muy alta, muy suabemente y uaritza aravi dize así: aravi, aravi, acay aravi aravi yau aravi van diciendo lo que quieren y todos el tono de aravi responden las mugeres". El diálogo coral continúa alternando el estribillo, con coplas ya alegres, ya tristes, ya triunfales. A ratos es el haylli pleno de entusiasmo o el aravi cantado por las ñustas. De las notas recogidas por Huamán Poma se puede deducir la costumbre general en todos los pueblos kechwas de estos cantos y danzas colectivos al son de un mismo estribillo implacable. Los labradores en el mes de mayo cantarían haravayo, haravayo, haravayo, llevando las mazorcas frescas en la mano y los llama-miches o pastores llamaya, llamaya, ynyala, llamaya. En la danza de los chinchaysuyos, los hombres soplando la cabeza de un venado responden a las mujeres: uauco, uauco, uauco, chicho, chicho, chicho,

chicho. Y luego nuevamente los varones pano yaypanoa pano yaypano. Otras veces es una exclamación alegre y jubilosa: ¡yaha ha ha, ya haha! Tanto los collasuyos como los antisuyos y los chinchaysuyos tienen los mismos regocijos y canciones, las mismas algazaras juveniles, al son del tambor, entremezclado con los diálogos entre hombres y mujeres, estrofa y anti estrofa llenas de un sentido erótico y vital. Entre los collas, dice Huamán Poma, "las mosas donzellas dizen sus aravis que ellos le llaman aanca". Santa Cruz Pachacútec dice que Manco Cápac, en cierta ocasión, "començó a cantar el cantar de chamaiguarisca de pura alegría". Todas estas referencias hacen alusión a una lírica colectiva, ligada a la tierra, al trabajo y al amor, con algo de juego o de ronda infantil, sin congojas o torturas individuales, ni desesperaciones a la manera romántica, que serán más tarde la nota distintiva del yaraví criollo. El aravi incaico es de fiesta, de expansión vital y apenas alguna vez en el deliquio de la fiesta sensual se oye la "canción lastimosa de las ñustas" de la que habla Huamán Poma, que es apenas un instante pasajero de melancolía en la embriaguez de alegría del taqui kechwa.

Con la conquista el aravi pierde su estrepitosa gracia colectiva, desaparecido el desenfreno profano de los taquis y sólo subsiste en el lloroso y solitario gemido de las quenas de los pastores solitarios o en las quejas nocturnas de los amantes separados.



El aravi se transforma en el yaraví, transformación que es no sólo fonética, sino espiritual. El aravi había sido jubilar y multánime. La antigüedad mayor recae entonces en el yaraví de Ollanta, cantado en la escena V del primer acto y escrito hacia 1780. Este sí recibe del propio autor el nombre del yaraví, es decir que ha sido concebido como tal. La canción empieza: Dos amantes palomitas Tienen pesar, se entristecen, Gimen, lloran, palidecen Con un inmenso dolor. Al terminar el canto, Cusi Coyllor, la novia indígena, exclama: "Verdad dice este yaraví: basta de cantar, pues ya mis ojos se convierten en torrentes de lágrimas". En la escena 9ª del mismo drama Ollanta, se canta otra canción lastimera, a la que no hay necesidad de llamar yaraví, porque lo es desde su primera línea: Una paloma he criado Que perdí en un momento Busca en la comarca atento Y averigua dónde está. 1.3 LANKA En los grandes días de fiesta las momias de los grandes Inkas eran sacadas a la plaza del Cuzco por sus mayordomos y mamaconas, y éstos cantaban delante del Inca la loa o cantar de cada uno de los monarcas muertos, "por su orden y concierto – dice Betanzos– comenzando el primero el tal cantar o historia o loa, los de Manco Cápac, y siguiéndoles los servidores de los reyes que le habían sucedido". También en los funerales de los Incas se cantaban los grandes hechos, y los principales actos de su reinado, como refiere Cabello Balboa en las exequias de Inga Yupanqui. En la costa del Perú, según refieren Cieza y Las Casas, los funerales de los kurakas duraban varios días, y en ellos las "endechaderas" o huaccapucus cantaban delante del cuerpo del difunto, en la plaza principal, acompañadas por la multitud, entre flautas y lamentos dolorosos, las perfecciones y hazañas del muerto.

Por la falta de escritura, esta poesía oral debía ser celosamente resguardada del olvido. Cieza refiere que se designaban tres o cuatro hombres ancianos para que guardasen la memoria de los hechos de los Incas y compusiesen cantares sobre ello. Se escribían en verso, dice Garcilaso, para que sus descendientes se acordasen de los buenos hechos de sus pasados y los imitasen: "Los versos eran pocos porque la memoria los guardase; empero eran muy compendiosos como cifras. No usaron de consonante en los versos; todos eran sueltos" (Garcilaso, cap. XXVII, lib. II).

Estos cantares no podían ser dichos ni cantados fuera de la presencia de un Inca, y cuando era muerto el monarca a que se referían, estos indios viejos se acercaban al Inca recién proclamado y con los ojos puestos en el suelo y bajas las manos, le decían: "Oh, Inca grande y poderoso, el Sol y la Luna, la Tierra, los montes y los árboles, las piedras y tus padres te guarden de infortunio y hagan próspero, dichoso y bienaventurado sobre todos cuantos nacieron. Sábete que las cosas que sucedieron a tu antecesor son éstas", y recitaban entonces el cantar inédito de las hazañas del muerto, y estos cantares sólo podían decirse en días de gran tristeza o de regocijo (Cieza, Señorío, Cap. XII). Para hacer más presente y vivaz el recuerdo heroico, casi todos estos cantares eran rimados o acompañados de una representación ligera. Esta historia épica, "cantada a voces grandes" o representada en el Aucaipata delante del Inka y de la multitud, tenía también, como las crónicas castellanas, un austero sentido moralizador. Sólo era permitido hacer cantares sobre los inkas que no habían "usado de bajezas ni



de poquedades" y "si entre los reyes algunos salía remiso, cobarde, dado a vicios y amigo de holgar sin acrecentar el señorío de su Imperio, mandaban que destos tales obiese poca memoria o casi ninguna" (Cieza, Señorío, Cap. XI).

1.4 HAYLLI Hubo otras formas oficiales del sentimiento histórico, dueñas de un carácter que podría decirse estatal u oficial. Estas formas fueron: el haylli o canto de la victoria y loa de la batalla, el cantar histórico recitado en alta voz en la plaza pública, durante las grandes solemnidades, y el purucalla, o representación mímica de los hechos de los Inkas y de sus triunfos. A estas formas de tradición oral se sumaban los procedimientos mnemotécnicos, que fueron los quipus o cordones de nudos, las quilcas o quelcas, en los bastones o báculos rayados, y los tablones pintados y las telas de cumbe representando hechos históricos. Haychacta hayllini es "cantar la gloria de la victoria o de la chacra". Hayllinccomichacracta es "acabar las chacras vencidas", y Hayllircco puni aucacta es "concluir la victoria o rematarla con canciones". Aucacta hayllik es el triunfador. Hayllini es celebrar el triunfo o victoria con cantos y bailes. Estas canciones eran acompañadas de música, pero "no las tañían, dice Garcilaso, porque no eran cosas de damas"; y Santa Cruz Pachacutic hablaba de "un fuerte cantar con ocho tambores y caxas temerarias". Los cantares, unidos siempre a manifestaciones coreográficas, se repetían luego en las fiestas principales por conjuntos de hombres y mujeres asidos de las manos, según refiere Cieza, los que andaban a la redonda al son de un atambor, recontando en sus cantares y endechas las cosas pasadas. En el taqui el corifeo o taquicta huacaric decía la copla y la multitud respondía con el estribillo o retruécano estridente y jubiloso: ¡haravayo, haravayo; o yaha, ya ha, ya ha ha ha! En cada reinado, se inventaban nuevos taquis y hayllis, con diversos vestidos, ceremonias e instrumentos, ya fuesen las succas, o cabezas de venado, o los caracoles de mar horadados, denominados hayllai quipac, atabales de oro engastados en pedrería.

Según una tradición vernácula, los bardos que componían los hayllis eran de la nación de los Collaguas. 2. LITERATURA KECHWA Ningún pueblo como el kechwa, salvo acaso los chinos, sintió más hondamente la seducción del pasado y el anhelo de retener el tiempo fugaz. Todos sus ritos y costumbres familiares y estatales, están llenos de este sentido recordatorio y propiciador del pasado. El culto de la pakarina o lugar de aparición –cerro, peña, lago o manantial– del que se supone ha surgido el antecesor familiar, o en el culto de los muertos o malquis, de la momia tratada como ser viviente y de la waq’a o adoratorio familiar, es una muestra de ello. Los kechwas, según los extirpadores de idolatrías, se resistía a abandonar los lugares abruptos en que vivía, porque ahí estaba su pakarina, y guardaba reverencialmente en su hogar las figurillas de piedra y de bronce que representaban a sus lares. En la costa, nos refiere el Padre las Casas, se realizaban los funerales de los jefes en las plazas públicas y los túmulos eran rodeados por coros de mujeres o endechaderas, que lloraban y cantaban relatando las hazañas y virtudes del muerto. Cada Inka que muere en el Cuzco es embalsamado y rodeado de todos los objetos que le pertenecieron, de sus armas y de su vajilla, servido en la muerte por sus mujeres e hijos, los que portan la momia a la gran plaza del Cuzco, en las grandes ceremonias, y conservan la tradición de sus hechos en recitados métricos que se trasmiten a sus descendientes de la panaca, o descendencia de un Inka. En todos estos actos hay un instinto o apetencia de historia, que cristaliza también en el amor por los mitos, cuentos y leyendas, y más tarde en las formas oficiales de la historia que planifica el estado inkaico. Así, revisando el ilustre Vocabulario de González Holguín, hallamos palabras especiales para significar el relato de un simple suceso, el relato de fábulas de pasatiempo (sauca hahua ricuycuna), contar fábulas o vejeces (hahua ricuni), contar cuentos de admiración fabulosos (hahuari cuy simi), referir un ejemplo temeroso (huc manchay runap cascanta hucca ripus caiqui), y por último, un vocablo para expresar el canto o relato de lo que ha pasado y contar ejemplos en alta voz a muchos (huccaripuni). Al contador de fábulas se le llamaba hahuaricuk. Es cierto que el mito confunde, en una vaguedad e incoherencia de misterio, el pasado, el presente y el futuro, y que la acción de ellos transcurre principalmente en el tiempo mítico, que es tiempo eterno, mas la prueba de que contienen elementos reales y alusiones a hechos ciertos, está en que los relatos míticos coinciden con otras



manifestaciones anímicas desaparecidas del mismo pueblo y son muchas veces confirmadas por la arqueología. En el mito es posible hallar, un orden cronológico de las cosas y de los acontecimientos, para una cosmología y una genealogía de los dioses y de los hombres. El origen del mundo, la guerra entre los dioses Qon y Pachakamah, la creación del hombre por Viracocha, que modeló en el Collao la figura de los trajes de los pobladores de cada una de las tribus primitivas, o la aparición de personajes legendarios que siguen el camino de las montañas al mar, como Naymlap, Quitumbe, Tonapa o Manco Cápac, los cerros o los islotes marinos son dioses petrificados, o seres legendarios castigados por su soberbia o su pasión amorosa. El trueno es el golpe de un dios irritado sobre el cántaro de agua de una doncella astral que produce la lluvia; la Venus o chasca de enredada cabellera, es el paje favorito del Sol, que unas veces va delante y otras después de él; los eclipses son luchas de gigantes, leones y serpientes, y, otras veces, la unión carnal del Sol con la Luna, cuyos espasmos producen la oscuridad. La Vía Láctea es un río luminoso; las estrellas se imaginan como animales totémicos, o como granos de quinua o maíz, desparramados en los festines celestes, y los sacacas o cometas pasan deslumbrantes con sus alas de fuego, a refugiarse en las nieves más altas. La Luna o quilla suscita dulces y sonrientes consejas de celos y amor. Algunas veces es la esposa del Sol; otras, el Sol, envidioso de la blancura de su luz, le echa a la cara un puñado de ceniza que la embadurna para siempre, aunque también se asegura que las manchas lunares son la figura de un zorro enamorado de la Luna, que trepó hasta ella para raptarla y se quedó adherido al disco luminoso. El propio drama universal del diluvio resulta El único hombre y la única mujer que se salvan de las aguas, sobreviven encima de la caja de un atambor. La serpiente que se arrastra ondulando por el suelo, se transforma inusitadamente en el zig-zag del relámpago. El zorro trepa a la Luna por dos sogas que le tienden desde arriba. Los hombres nacen de tres huevos de oro, de plata y de cobre, que dan lugar a los curacas, a las ñustas y a los indios comunes, y, en una visión del diluvio, los pastores refugiados en los cerros más altos, ven, que el cerro va creciendo cuando suben las aguas, y que baja cuando éstas descienden. En sus orígenes fue el pueblo kechwa predominantemente agrícola y dedicado a la vida rural. En su apogeo, se transformó en un pueblo guiado por una moral guerrera. Las leyendas primitivas de los héroes civilizadores exaltarán por esto, principalmente, los triunfos del hombre sobre la tierra yerma y los milagros de la siembra y el cultivo.

Viracocha es un dios benefactor y civilizador, que encarna la fecundidad de la vida y el triunfo sobre la naturaleza. La mujer que baja del cielo y se cobija en el árbol de coca, trae también un mensaje consolador, pues desde entonces las hojas del árbol dañino mitigan el hambre y hacen olvidar las penas. Pero los mitos más genuinos son los que exaltan la siembra, la semilla y las escenas del trabajo rural. Las parejas simbólicas de los cuatro hermanos Ayar que parten de la posada de la aurora o Pacaritampu, con sus alabardas resplandecientes y sus hondas que derriban cerros, van a buscar la tierra predestinada para implantar en ella el maíz y la papa, nutricios de la grandeza del imperio.

Ellos simbolizan, según Valcárcel, el hallazgo de algunas especies alimenticias: Ayar Cachi, la sal; Ayar Uchu, el ají; Ayar Amca, el maíz tostado. Cuando el dios Viracocha envía a sus hijos Manco Cápac y Mama Ocllo a fundar un imperio, la mágica barreta de oro que llevan se hunde en la tierra más fértil, para simbolizar el destino agrario de los Incas y el peor castigo que sobreviene, en las leyendas incaicas, a los que faltan las leyes divina y humana, es siempre el de verse convertidos en piedra, que es el símbolo mayor de la esterilidad. La verdadera historia oficial era cultivada por los quipucamayocs, pertenecientes a la descendencia o panaca de cada uno de los Incas. Estos se hallaban obligados, desde la época de Pachacútec, a hacer cantares históricos relativos a las hazañas de cada Inca y estaban obligados todos los ayllus imperiales, desde el de Manco Cápac, a componer el cantar correspondiente al reinado del Inca fundador de la panaca. A la muerte de cada Inca se llamaba a los quipucamayocs y se investigaba si debía quedar fama de aquél por haber vencido en alguna batalla, por su valentía o buen gobierno y sólo se permitía hacer cantares sobre los reyes que no hubieran perdido alguna provincia de las que recibieran de su padre, que no hubiesen usado de bajezas ni poquedades, y "si entre los reyes alguno salía remisio, cobarde, amigo de holgar o dado a vicios, sin acrecentar el señorío de su imperio, mandaba que destos oviese poca memoria o casi ninguna" (Cieza).



Después de que tres o cuatro ancianos juzgasen el derecho a la fama póstuma del Inka, el cantar era compuesto por "los retóricos abundantes de palabras que supieran contar los hechos en buen orden". Esta historia oficial y dirigida, erudita en cierto modo, que encarnaba las ideas morales y políticas, tenía un alto sentido moralizador: excluía de la recordación histórica a los malos gobernantes y a los que vulneraban las leyes o el honor. De ahí que la historia inkaica ofrezca únicamente las biografías de doce o catorce Incas impecables, y que no haya uniformidad sobre el número de éstos, a los que algunos cronistas, como Montesinos hacen llegar a más de noventa. La historia pierde en fidelidad, pero gana en moralidad. El quipucamayoc o historiador tenía una grave responsabilidad, que afectaba a la colectividad y al espíritu nacional. Debía conservar intacta la memoria de los grandes Inkas por el recitado métrico del cantar, ayudado por el instrumento mnemotécnico de los quipus; en caso de olvidarse como los alcohuas de México, sufría pena de muerte. Eran ellos como un colegio de historiadores, cuya disciplina, al igual que la de otros organismos del estado Inka, era inflexible. Esta historia épica, que sólo se ocupaba de los héroes, era "cantada a voces grandes" en el Aucaypata, delante del Inca y de la multitud. En los grandes días de fiesta, en el del Inti Raymi, en los días de nacimiento, de bodas o de casamientos, y, particularmente, en las exequias de los Incas, se sacaba a todas las momias imperiales, y los mayordomos y mamaconas de cada uno de ellos, cantaban delante del Inka, el relato histórico correspondiente a su monarca "por su orden y concierto", dice Betanzos, "comenzando primero el tal cantar e historia o loa los de Manco Cápac y siguiéndoles los servidores de los otros reyes que le habían sucedido". Al aparecer en la plaza los quipucamayocs, con su aire grave y hierático, la multitud se aprestaba a escuchar los hechos históricos de los Incas y adoptaba una actitud religiosa, cuando el juglar incaico empezaba su relato con la frase sacramental ñaupa pacha, que quiere decir, según González Holguín, "antiguamente o en tiempos pasados". La multitud reconocía inmediatamente la esencia histórica del relato, por cierto "tonillo y ponderación" que daba el recitante al pronunciar las palabras "ñaupa pacha", "En aquellos tiempos...". Y el pueblo escuchaba, entonces prosternado y extático, la leyenda de los hermanos Ayar venidos desde la posada de Pacaritampu, la aparición de Manco Cápac, las hazañas de Viracocha contra los Chancas, la huida del Inca viejo y de su hijo Urco, el cantar de Uscovilca y la misteriosa ayuda de los Pururaucas, que enardecían la fe en la invicta fortuna del imperio. En medio del estruendo de los huáncares y el agudo silbar de los pututos, de la alharaca guerrera que hacía caer a las aves aturdidas, el Villac Umu, y su teoría de sacerdotes alzaban las manos al cielo e imploraban: "Oh dios Viracocha, Supremo Hacedor de la tierra, haz que los Incas

sean siempre jóvenes y triunfadores y que nadie detenga el paso". Sarmiento de Gamboa cuenta que, al morir Pachacútec, este dijo a Túpac Inca Yupanqui: "Cuando yo sea muerto, curarás de mi cuerpo y ponerlo has en mis casas de Patallacta. Harás mi bulto de oro en la casa del Sol y en todas las provincias a mi subjetas haras los sacrificios solemnes y al fin la fiesta de purucalla para que vaya a descansar". Esta alusión es confirmada por el Vocabulario de González Holguín, donde se dice que la palabra purucayan significa "un llanto común por la muerte del Inca, lllevando su vestido y su estandarte real, mostrándolo para mover a llanto, caymi saminchic caymi marcanchic ñispa".

Todavía años después de la conquista, un cronista cuzqueño vio desenvolverse en Vilcabamba, a la muerte de Titu Cusi, la ceremonia que los Incas usaban en sus entierros y cabos de año, "que ellos llaman en su lengua purucalla que quiere decir honras". Era aquél un paseo de las insignias reales: el tumi, el chuqui, la chipana, el llauto, la jacolla, el uncuy, la huallcanca, las ojotas, el duho, la mascapaicha, el huantuy, el achigua, los que eran llevados por señores cubiertos de luto, con atambores roncos y grandes gemidos y sollozos. La ceremonia del purucalla era imitada, en tono menor, por las "endechaderas" de que hablan Garcilaso, Cobo y el Padre las Casas, en las exequias de los curacas y de los grandes señores. Montesinos, propugnó la versión de que la escritura fue conocida por los antecesores de los Incas, hasta que llegaron gentes ferocísimas desde los Andes y desde el Brasil, "y con ellas se perdieron las letras". Antes de esta catástrofe, había una universidad en el Cuzco, donde se enseñaba la cultura en pergaminos y hojas de árboles. En la época de Túpac



Cauri Pachacuti, intentóse restablecer la escritura, pero el dios Viracocha reveló que las letras habían sido la causa de una desoladora peste, por lo que se dictó una ley prohibiendo que ninguno usase de quilcas o letras. Cabe identificar las quilcas con los petroglifos o inscripciones jeroglíficas lapidarias que aparecen en diversas regiones del Perú. Es significativo, por lo menos, que el lugar donde se hallan los importantes petroglifos de la Caldera, cerca de Arequipa, llevase antiguamente el nombre revelador de Quilcasca. El más importante sistema recordativo de los Incas fue el de los quipus o cordones con nudos, que tuvieron, inicialmente, una función de contabilidad y estadística, pero que fueron adaptados posteriormente a la rememoración histórica. Garcilaso dice, con razón, que "el quipu o el ñudo dice el número más no la palabra". Pero un sistema ingenioso de colores y de pequeños objetos –piedrecillas, carbones o pedazos de madera, atados a los cordones–, contribuía a despertar los recuerdos del quipucamayoc. Hubo quipus destinados a guardar el recuerdo de los reinados de los Incas, otros destinados a las batallas, a las leyes, al calendario, a los cambios de población y a otros hechos. Los colores designaban, según Calancha, la época histórica a que pertenecía el quipu. Los hilos de lana color pajizo, correspondían a la época de behetría, anterior a los Incas; el color morado denunciaba la época de los caciques, y el carmesí era señal de la incaica. En los quipus de batallas, los quipus verdes denotaban a los vencidos y el hilo del color de los auquénidos a los vencedores. El blanco era indicador de plata; el amarillo, de oro; el rojo, de guerra; y el negro, de tiempo. Las cifras numéricas del quipu no podían trasmitir más que las proporciones o la época del hecho, pero no el relato de las circunstancias ni la transmisión de las palabras, ni los razonamientos. Esto se remediaba por las pequeñas señales adheridas a los quipus, y sobre todo, por versos breves y compendiosos, aprendidos por el quipucamayoc, y que advenían a su memoria por el llamado mnemotécnico de aquéllos. El quipucamayoc cogía el quipu y, teniéndolo en la mano, recitaba los trozos métricos breves, como fábula "con el favor de los cuentos y la poesía". Es la asociación quipu-cantar, en la que el principal ingrediente es la memoria del recitador. Por esto, los quipucamayocs de una escuela no podían leer ni entender las señales, puramente mnemotécnicas de las otras, y si el historiador se olvidaba del cantar perdíase la historia, por lo que se le aplicaba la pena de muerte. Las crónicas de Cristóbal de Molina y de Sarmiento de Gamboa, revelan que en la época de Pachacútec se inició un nuevo sistema de perpetuación de los recuerdos históricos.

El Inca mandó averiguar las antigüedades y cosas notables del pasado, tanto del Cuzco como de las provincias, y ordenó pintarlas por su orden en "tablones" grandes, en las casas del Sol, donde se colocaron éstos guarnecidos de oro y se nombró doctores que supiesen entenderlos y declararlos. "Y no podían entrar en donde estas tablas estaban sino el inga y los historiadores sin expresa licencia del inga". Molina habla de que estos tablones pintados sobre la vida de cada uno de los ingas, sobre las tierras que conquistó y sobre su origen, se hallaban en una casa del Sol llamada Puquincancha, junto al Cuzco, y que era lugar de adoración para los Incas. De estos tablones se sacó una historia dibujada en tapicería de cumbe que fue enviada al Rey de España por el Virrey Toledo. Los cronistas hablan, aún, de bastones y "palos pintados" en los que se inscribirían disposiciones testamentarias, cortas instrucciones a los visitadores o noticias llevadas por los chasquis. Cabello de Balboa refiere que Huayna Cápac señaló en un bastón, con dibujos y rayas de diversos colores, su última voluntad.

La historia cultivada por los Incas no es la simple tradición oral de los pueblos primitivos, sujeta a continuas variaciones y al desgaste de la memoria. La tradición oral estaba en el pueblo incaico resguardada, en primer término, por su



propia forma métrica que balanceaba la memoria, y por la vigilancia de escuelas rígidamente conservadoras. Los quipus y las pinturas aumentaban la proporción de fidelidad de los relatos y la memoria popular era el fiscal constante de su exactitud. Todas las formas de la cultura incaica, el himno religioso, el canto épico, la lírica, la representación dramática estuvieron asociados a la danza y a la música y tuvieron un carácter mágico, religioso y propiciatorio. La poesía inkaica fue realista y pragmática. Los himnos pedían el pan, el maíz, la juventud, la salud, el triunfo. La historia tuvo un carácter docente y moralizador. Otra nota primordial es la tendencia panteísta, manifestada en el amor a las cumbres y a los cerros a y la intervención de los elementos agrícolas en los mitos. El ají, el pimiento, la quinua son personajes mitológicos incaicos. Otras notas características son la "gravedad y ternura", y el tradicionalismo de los kechwas. La poesía mítica de los incas, vivió y vive consustanciada con la mamapacha, el tayta orcco, la mama cocha y, en general con la naturaleza y el cosmos.

3. LA LITERATURA, EL CANTO Y LA POESIA

KAÑARI 3.1 EL CANTO Y LA POESIA KAÑARI 3 Por los restos arqueológico encontrados, sabemos que los kañaris practicavan la música de sus inicios, al parecer entonavan en grandes caracoles en forma de quipas, bocinas de cuernos de animal y cascabeles en forma de sonajas; este arte estaba ligada al ciclo agrícola, ciclo humano y al religioso. Analizando más detenidamente el ritmo y la letra de sus interpretaciones sabemos que la música kañari tiene sus particularidades. Y es en mucho una creación colectiva.

En 1613, las Autoridades coloniales a instancias de la Inquisición, y ha raíz del auge del movimiento milenarista de recuperación del Tawantinsuyu: el Taki Sonq’oy,

3 Ing. José Chuma Pinguil “Randi”

prohibierón danzar, cantar y hacer takis a la usanza antigua y en lengua materna.

La destrucción sistematica de los instrumentos musicales indígenas y la introducción de los occidentales, implicaron por un lado la mutilación y por otro lado la alteración del espiritu, la forma y perdida de vitalidad de la canción autoctona, si todavia esta no ha desaparecido es gracias a la pervivencia de la lengua y gracias a que en los modos de expresión española, encontraron una vía de adaptación.

En la actualidad las canciones son consideradas como tristes y monótonas pero llenos de sentimiento, pues reflejan las transformaciones que han tenido que experimentar a través de la historia, guaradando una estrecha relación entre la música, la danza , la poesia, el rito y el mito, constituyendose en un verdadero reservorio de historia y cultura.

Por la situación genocida, junto con la desaparición de nuestros mayores (taytacunas, mamacunas), la desintegración de las comunidades, los cambios economicos y sociales bruscos, la “modernidad”, van desapareciendo muchas de las reliquias de la cultura oral (takis), viéndose afectados principalemente los jóvenes, que han cambiado la música kañari por otras foráneas. Entre la principales canciones de la cultura kañari que se mantien hasta la actualidad podemos manifestar que estan relacionadas con el ciclo del hombre o runa (enamoramiento, matrimonio, muerte, etc), religiosidad (canto a sus deidades) y el ciclo agrícola (siembra o tarpuy, cosecha o Jaway, etc). Entre las principales canciones tenemos: María Juanita, Jubaleñita, Shamunki vida Shamunki, Arininki Mana Ninki, Kuchunchi, Mula Mulita Mañosa, Turinita, Oso Bravo Tigre Bravo, Juana Bolonita, Alajita María Adela, Kuivivi. a. Jaway Ceremonia de unidad y fortaleza en honor al dios sol y canto de sudor y rebeldía en la época de la hacienda, es una colección de canticos manifestados durante la cosecha. Según su mitología el jaway tienen origen en la hormigas y el cóndor, nuestros mayores lo narran de la siguiente manera: "Un hombre iba a lugares muy lejanos en busca de trabajo, en el camino se encontró con un kondor que se alimentava de un toro, en primera instancia se asusto, lo dejo tranquilo y luego entabló conversación con él, preguntó por un trabajo el kondor le dijo que más adelante se encontraría con unas hormigas, que les ayudarian a encontrarlo, pero tenía que llevar machica (harina de cebada tostada), por que a ellas les encantaba.

En efecto más adelante se encontro con estas hormigas, le ayudaron a buscar trabajo pero le condicionaron que el contrato de pago lo hiciera en dinero y en machica. El trabajo consistía en cosechar grande extensiones de trigo, las hormigas le apoyaron, se subian en las espigas, sacarón los



granos y llevarón al lugar de almacenamiento, mientras trabajaban hacian muchos juegos, y cantaban el Jaway. Terminado la cosecha comunicó al dueño, quien con gran agradecimiento contrató para que llevara el grano hasta la hacienda, pero para el transporte le entrego unas mulas (animal de carga) demasiado mañosas, que le hacian difícil acercarse, en este momento apareció el kondor quien con grandes aletazos logro domar a estas mulas, de esta manera el hombre pudo llevar el grano a la hacianda, asi nació el Jaway Kañari. Según la concepción indígena el condor simboliza la fortaleza, las hormigas simbolizan, el trabajo comunal o minga (ayni en kichua), a través de la solidariadad y reciprocidad en busqueda de la equidad (igualdad).

3.2 LALAY TAKI 4 SHAMUYTA WILLAK TAKI I Papa santo romamanta

4 Cantos de Carnaval: Isidoro Pichisaca Guamán

Jerusalem llaktatapish Riksillitu pasamuni Uchillitu shamuni Cuartay jeme shamuni La la la la la lay......... La la la la la lay........ II Capallishka shamuni Yurak kunka shamuni Oso kara kapita Kunu kara kuyllitu Jatun sombrederawan Riksillitu runitu Killitata yupashpa Punzhitata yupashpa Killitata yupashpa Watitata yupashpa La la la la la lay......... La la la la la lay........ III Sukta killa pajumpi Sukta killa lamar mundu Ñukamari shamuni Sukta killa lamar mundu Ñukamari shamuni Killitata yupashpa Sukta killa lamar mundu Sukta killa pajumpi Riksillitu shamuni Cuarta jeme shamuni Chunkashkitu shamuni La la la la la lay......... La la la la la lay........ IV Ukshatapish shamuni Chunka ishkay ushutita Tukuchishpa shamuni Paredones tupakpi Espindola tupakpi Chunkarishpa shamuni Riksillitu shamuni Kukayitu tajallishpa ikituta mudarishpa la la la la la lay...... la la la la la lay...... V Riksillitu shamuni Espindola tuparka María zhinzhona tuparka José Manuel kawkayka



Señor igual chavarka Makashnishpa tuparka Chunkashkitu rikushpa Jatun muchiku rikushpa Cuarta jeme rikushpa Igual chavar makash nin José Manuel Kawkayka María Zhinzhona warmika Ñuka kuyashka nirkaka Ñuka runami nirkaka Riksillitu shamuni. La la la la la lay......... La la la la la lay........

VI Pukarasha nirkani Igual chavar tupakpi Jampik nirkakunaka Pukara nikurkanimi Jatun muchikushkitu Cuarta jeme karkani Oso kara kapita Kunu kara kuyllitu Riksillitu karkani Ñukata chunkash nikpika Ñukata macash nikpika Sinkushpami yallisha Jurunishpami rikusha

Pukarapi yaykusha Simpalumi tukusha Pukarata pushashpa Shulalata mikusha La la la la la lay........ La la la la la lay........ VII Jaku jaku balsita Pukarapi yaykushun Jaku jaku wanprita Pukarata rurashun Espindolakunawan Paredoneskunawan Riksillitu willanki Riksillitu yallinki. La la la la la lay..... La la la la la lay...... Maymantata shamunki tayta karnaval nikpimi Kay takitaka Takina kanchik Willashpa maymantami shamuni, imashina, Pikuna tupan, shinallatak mayma kutik kashkata willashpa. KUIBIBI TAKI

Kuibibilla kuibibi Sumaymana kuybibi Ishkay ñañanti kuybibi Ñakcharikurkakuna Llampurikurkakuna Sumaymana kuibibi II Sumaymana kuybibi Ishkay killa sirikpi Willadora kuybibi Mayta kampak punta tarpuy Mayta kampak punta killpay Sumaymana kuybibi Ishkay ñañanti kuybibi III Kushillitu tupakpi Pakari kaynan nishami Kanwan rakirishpaka Llaki llaki llukshisha Piñashkitu tupakpi Chayan kutin nishami Wasiyulla kuyakpi Kipa wata kutisha.



IV Kikin mikush rikuchikpi Kushillami mikusha Kanra upiyash rikuchikpi Kushillitu Upiyashami Yupaychani taytitu Yupaychani mamita Kampak sara aswita Kampak wata kuyditu. V Mikushkanimarika Upiyashkanimarika Yupaychani mamita Yupaychani taytitu Kawsashpaka shamuk wata Kutin kashna tikramusha Kushillami shamukusha Mana pipish rimankalla Maymanta rikushpapish Urkumanta shamushpapish Mana tupaytukunkachu Mana pipish ima ninka Aswitapish kunanrami Umamanka wichikukun. VI Jayak yaku kunanrami Umamanka wichikukun Mana pipish ima ninka Wanpritu runa kan; Kanwantami tupashkani Mana pipish ima ninka. VII Anchurinki wanpritu Amatalla jarkankichu Mana kashpa wampritu Upiyashkata mikushkata Kampak ñawipi shitasha. Kay kuibibi takitaka pay tukushpami lalay nina kanchik, ashtawanka kayashka ñustapa wasipi kashpami takina kanchik, mikushkata pyashkata yupaychashpami wasimanta llukshina kanchik. KUNTUR TAKI I

Wasiyu wasiyu taytitu Wasiyu wasuyu mamita Yukamari shamuni Aychitata mikunkapak. II Ñukamari tayta kuntur Ñukamari ruku kuntur Ñukamari apu kuntur Pita mana manchani. III Mama kuchata shamuni Mama kuchata pawani Tamya pachami shamuni Carnavalpi chayamuni. IV Ruku kunturshi kani Mayor kundurshi kani Presidenciamantashi Kitu llaktamantashi V Ruku kunturmi kani Uchillitu kuntur kani Pikitupish llullurami Uchillitumari kani VI Guilan machaymantashi Tixán urkumantashi Yurak kunturni kani Chavar urkumantashi Zhiña machaymantashi. VII Alitaspish wiñakunmi Plumitapish wiñakunmi Tukuy llakitamari yachani Utkashpami wiñakuni Alitaspish plumakunmi VIII Jubal urku panpapi



Wallkanka urku panpapi Jubal jatum pampapi Sumak vizhi tarini IX Jubal corral yaykuni Ñuka kawsay tikrani Viditami mashkani Aychatami mikushun Buchipimi jundachisha Kushillami tikrasha. Kay kuntur takipish utka pachapika makanakunkapami kashka, ña piñashka pura tupanakushpaka takinallami kuntur shina pawashpa, ña atish tikrashka kipaka lalayta takishpami karuyana kashka. 4. LITERATURA KAÑARI Es de especial importancia el reconocimiento y revalorización de todos aquellos relatos, mitos y leyendas que se refieran especialmente a identificar los territorios así como las divinidades tutelares y las funciones que cumplen o cumplieron las wak’as en el territorio kañari, en este sentido es conocida la Leyenda de las Guacamayas, que los kañaris residentes en el Cuzco a donde había ido corno mitimaes, contaron al Cura de la Iglesia de nuestra Señora de los Remedios, Cristóbal de Molina. De esta leyenda hay algunas versiones y sobre ella se estructura una semántica que permite adentrarse y desentrañar el origen de los kañaris. El mismo hecho de la mención de un diluvio en la leyenda da cuenta de inicio, de la antigüedad de la misma; y, así mismo otros elementos permiten ubicar elementos que dan cuenta del origen así como de los territorios, los tiempos y las

etnias de las cuáles se puede desentrañar los orígenes de la cultura kañari. Entonces, el sentido de la investigación etnográfica, referida a establecer los mitos, leyendas y relatos del origen de los pueblos y las comunidades kañaris, están orientados a fundamentar y/o re-establecer un orden sagrado que implica la gestión del territorio, del ambiente y de las mismas relaciones sociales que fueron gravemente afectadas por la invasión y colonización española. HUACAMAYA NISHCACUNAMANTA PARLASHCACUNA 5

Chaica cay caru Cuzcu llagtapi causag, cay Cañar llagtamanta apashca runacunami, cay Iglesia Nuestra Señora de los Remedios-pa pushag Cushipata Cristobal de Molina nishcaman cay shina parlashcacuna: Chaica achca ñaupa huatacunatami llaquita apashcacuna, chashna yacu tucui quillpashpa irna shugtag huihuacunatapish huañuchigpi. Cay Kañaribamba shuti llagtaca achca runacunatashi charishca; chashna cashpapish cay llagtapi causag runacunaca yacu quillpashcashi huañushcacuna, ishcay huauquindicunallami, shug Huacay Ñan shuti urcuman llugshishpa quishpirishcacuna. Chaica chashna tucugpimi chay Kañaris runacunaca urucuman huichaicushpalla ishcaindilla quishpirishcacuna. Chaica chashnami ñaupama causag taitacunaca yacu quillpagpica shug urcuman huichaicushpalla quishpirishca cashca nin nishpa parlashpa, chay parlutaca tucuchishca nin. Chaica chay huauquindilla chay urcu machaiman guichicushpa quishpirigcunaca, ña tucui yacu chaquirirnugpica llugshishcacunami imalla micunacunata mashcangapa; chaica ñan chashna paicuna micunata mashcashpa cutimugpica. shug mana amerinami ricurishca¡ Chay chay machayucupica ña rurashquitu sumaimana micunacunami tiyacushcalla nin.

5 Tomado del Libro: “Hatun Kañar Apunchikunamanta

Nishkallata Yuyashka – Mitos y Creencias de Hatun Cañar” Bolívar Zaruma Q. – 1988. pag. 12



Chashnami ña micunacunaca quimsa punzhacunacama tuparishpa catishca. Chashna caqpipish chay huauquindicunaca mana yachashcachu, pi, chashna micunacunata churashpa puricushcataca; chaimantami chay huauquindicunaca, pi, chashcata rigsinata. yachanata munashcacuna. Chaimatami yuyarishcacuna shugca puntaman shinallata micunacunata mashcangapa llugshinata; cutin caishug punta huauquica chay machaillapita miticushpa saquirishca, pi, cashcata ricungapa, rigsingapa. Chaica chashna yuyarinac ushpaca chashnatagmi rurashcacuna. Chaica chashna chay punta huauquipi. cashcata rigsinata munashpa chapacugpica: Ishcay huarmicunapa ñahui shinatata chari Huacamayucunarni cungailla chayashcacunalla. Chaica chaipi saquirig runaca, chashna ricushpaca japínatarni yuyashca. Chashna yuyacugpipish chay rigcha huacamayacunaca, atishpa pahuashparni rishcacuna. Ishcay punzhacamani chashnaca tucushca. Chaicaña quimsa niqui punzha tucugpica, quipa huauquimi chay machaipica miticushpa saquirishca. Chaica chay quipa huauqui musuca, imashinatapishchari quipa ñañan huacamayataca japishcallami. Chaica chay Huacamayahuan Sahuarishpami sugta huahuacunata charishcacunaquimsa cari huahuacunata, chashnallata quimsa huarmi huahuacunatapish. Chaica chay huahuacunami yayacuna, mamacuna tucushcacuna. Paicunamantami cay Kañari runacunaca cutinllata miranacushcacuna; chashnallata paicunamantami. cay Kañaribamba llagtapica cutinllata ñaupaman shinallata achcacuna tucushpa jundashcacuna. LA LEYENDA DE LAS GUACAMAYAS Los kañaris residentes en el Cuzco a donde había ido como mitimaes, contaron al Cura de la Iglesia de nuestra Señora de los Remedios, Cristóbal de Molina, la siguiente leyenda: "Decían, pues, en tiempos muy antiguos, habían perecido todos los hombres con una espantosa inundación que cubrió toda la tierra. La provincia Kañaribamba estaba ya poblada, pero todos sus habitantes se ahogaron, un monte, el cual por eso se llama Huacay-ñán, o Camino del Llanto. Conforme crecía la inundación, se levantaba también sobre las aguas logrando salvarse solamente dos hermanos varones en la cumbre de este cerro. Los antiguos moradores, que huyendo de la inundación se habían subido a los otros montes, todos ellos perecieron, porque las olas cubrieron todos los demás montes, dejándolos sumergidos completamente sin ninguna esperanza de salvación.

Los dos hermanos, únicos que habían quedado con vida después de la terrible inundación, de la cueva en la que se habían guarecido salieron a buscar alimentos para comer: más ¿cuál no fue su sorpresa, cuando, volviendo a la cueva, encontraron en ella manjares listos y aparejados sin que supiesen quien los había preparado? Esta escena se repitió por tres días consecutivos, al cabo de los cuales, deseando saber quien era ese ser misterioso que les estaban proveyendo de alimentos mientras ellos permanecían en la cueva, determinaron los dos hermanos que el uno de ellos saldría en busca de alimentos, como en los días anteriores, y que el otro se quedaría oculto en la misma cueva. Como lo pactaron así lo pusieron en obra. Más he aquí que estando el mayor en acecho para descubrir el enigma, entran de repente a la cueva dos guacamayas, con cara de mujer; quiere apoderarse de ellas el indio y las mismas salen huyendo. Esto mismo pasó el primero y el segundo día. Al tercer día, ya no se ocultó el hermano mayor, sino el menor: éste logró tomar a la guacamaya menor y se casó con ella y tuvo tres hijos, tres varones y tres hembras, los cuales fueron los progenitores de la Nación de los Kañaris" URCU YAYAMANTA PARLASHCA



Chaica cay ñucanchi Cañar marcapi, shinallata tucui ñucanchi muyundi Ecuador llagtapimi, cay urcu yayamanta parlutaca yachancuna. Cay ñucanchi llagtapica nincunami, chashna sapan llagtacunapimi shug urcu yayalla tiyan nishpa, nishun shugllami tiyana cashca mana ashtahuanpish tauca shug shugcunaca.

Chaica cunanca parlagrini campopi causag shug huacha runa imashina parlashcata: chaica shug mama yaya illaglla huagcha musitumi shug punzhaca, shug cuitsata tarishca; chaimantaca chay huarmihuan sahuarishpami causashca. Chaica chay huarmipa yayaca munaimi p'iñashca, chashna cashpami shitashca, cungarishca causashca. Paica sugta huahuitacunatami charishca chaicunahuami causashca. Paica tucui imapish ruraicunata, llancaicunatami rurashpa causag cashca, chashna ruracushpapish mana imata charigchu cashca. Chashnami chay huagcha runaca llaquillata puricushcalla, pimanpish imata mana huillashpa, mana parlashpa chashna paipa llaqui huagcha causaimantaca. Chaica shug tutamanta utquitataca tupashcallami shug sucu acha runa, jatun angara muchicu churashca punchu huashitarishca, quillu alpargatis churashca. Chaica chay imatapish laya runaca, tupashpaca mancharishcallami napashca cushi shunguhuan; chashnallata chay huagcha runa tigrachishpa napagpipish surnagtami chasquishca. Chaica chay ipitapishchari sucu runa chay huacha runata napangapa tupagca nishcami: Ñucaca camba huarmipa yayahuarmi parlashpa shamui. Chaica pay chayug cashcahuanca cantaca yanapanataca mana yuyarinchu, ñaqui can yalli huacha tucushpa imahuan mana tariricugpipish, nishc ami.

Chashana nigpica chay huagcha runaca: Yupaichanimi (agra..) can chashna cunashcamanta, nishpami sumagta cutichishca; chaimantaca: aij tucui ñuca causaipirni pipish ñucamantaca mana llaquishca, ashun can pi, may, runa cangapami ñucamantaca llaquishcangui, yupaichanimi, nishpami nishca. Chaimantaca chay sucu jatun muchicu churashca runaca nishcami: Uyay, chay camba huannipa yayaca, shug upa muspa runami; chairaicumi can tucui imapish illaglla causacugpi imallahuanpish yanapanacuna munaitaca mana charishca. Cunanca ñucaca paita 'huañuchigrinimi. Chaica cay huata imalla p'ucushca murucuna tandaica mana ima allica cangachu, paipish llaquitaca japingami nishcami. Chaica tucui chashna huillashca q'uipaca nishcami: Cunan canmanca ñucami imashina alli causanata ricuchisha. Chashna cashcamanta, vicrncs punzhata tupangui; imashina ugushcacunata imashina jambinata Ñuca yachachingapa, chashnallata imalla sachacunahuan jambinatapish ricuchingapa. Chaica camba causaipa cullquita llugchingui. Shina cagpipish cay ñuca yachachishcacunataca ama piman parlanguichu, camba huarmillamantapish ama parlanguichu nishcami, chay ch'ichi runaca. Chaica ña chashna nishca huasha, shug punzha tupashpaca tucuita ricuchishca, yachachishcami: chaica chashna yachachishca q'uipaca ñami jambinata callarishca, chashnami ña tucuilla rigsishca cashca, chashnallata ña chagugpishmi chay runaca. Chashna yachachishcamanaca, ehay runaca, chaica pay imashina yachacushcataca piman imata mana huillashpami, chay sucu yaya nishca shina puricushcalla. Chashna cushpallatami, ñapish shug punzha yalli ubiashpa macharishpaca, tucui cay imashina alli cashcata huarmiman huillashca, chashnallata pi shugcunamanpish. Chaica ña chashua parlashcamanta pachami, chay alli yachashcaca paiman'aca anchurishca, shinallata ña pipish mana puntaman sbina alli nishpaca nishcacuna. Chashnallata tucui laya tucushpa alli jambisha nishpapish, ña imasbina alli jambinataca mana utipashcachu (poder). Chashna chay llaqui tucushpaca may urcutami purishca, chay paihuan tupag urcu yayahuan tupanata yuyashpa, chaita mashcashpa; chashna rurashcacunaca ña yangallami cashca. Chaica chashna puricugllapimi, ñapish shug tutaca muscuchishca; chaica chay muscuipica: hna rurashpata ñuca ama piman parlachun nishcataca parlarcanguiyari? Chaica chay tucui ñuca imashina yachachishcacunataca mana huillanachu carcangui nishpami nishca. Chashna cashpapish chay ñaupama sbina tucui imapish illaglla llaqui causaica, ashaca allillami saquirishpa causashca. Chaica caimanta mshpaca ñaupa yayacunaca nigmi carca: Chashna maijanma urcu yaya tupashpaca imatapish yachaicunata yachachishpa saquinllami nishpa. Chashna alli taquinacunata, alli



ahuanacunata yachag canata, aIli chagra rurag can ata, chashnallata alli jambigcuna tucunatapish. Chaica maijan ñaupa yayacunapa parlashcapica; chashna chay urcu yayaca chay mana alli pagtachishca unguycunatapish. shinallata chugta chay ñaupa yayacuna, paicuna imashina rurashca unguycunatapish jambinllami nishpami nig carcacuna. EL URCU YAYA (El viejo del cerro, o Papá Cerro) En el Cantón Cañar, al igual que en otras regiones del Austro Ecuatoriano esta leyenda es conocidísima. Sin embargo, se dice, por aquí, que cada cerro tiene un Urcu Yaya. Relataré la versión de un humilde campesino: Un hombre pobre que por su orfandad logró contraer matrimonio con una muchacha de posibilidades. Llegó a tener seis hijos en medio del odio de su suegro. Un día este hombre fue abandonado a su suerte, y por más esfuerzos que hiciese, no lograba comseguir ni para el sustento diario. En resignada vida pasaba este humilde hombre sin quejarse en lo absoluto. Hasta que un cierto día al amanecer, se le presentó un hombre rubio, con sombrero grande. Llevaba sobre sus hombros un poncho de color rojo, tenía puestos unos zapatos amarillos. Amablemente saludó al extraño, sorprendido a la vez, el personaje raro le devolvió el saludo. Inmediatamente el visitante le dijo:

He conversado con tu suegro aconsejándole muchas veces que te ayude porque él es un hombre muy rico, en cambio tu no tienes nada. Agradecido el humilde campesino le respondió. Toda mi vida nadie se ha interesado por mí, menos aún en ayudarme; y Ud. un forastero se preocupa, Dios se lo pague. Escucha buen hombre, tu suegro es necio¡ no acepta ayudarte; pero le castigaré, perderálas cosechas, y le irá muy mal. A tí, vaya darte una forma de vida, ven a verme el día viernes al pie de los quinuales y te enseñaré a curar a la gente. Te mostraré los secretos de los montes y ganarás dinero; pero te advierto, este secreto no lo cuentes a nadie, ni siquiera a tu mujer. Realizada la entrevista aquel hombre empezó a curar y se hizo famoso; además adquirió riqueza. Durante algún tiempo calló el secreto. Cierto día embriagándose lo contó. Desde entonces, su poder le abandonó, perdió fama, no podía curar por más esfuerzos que él hiciera. Desesperado se convirtió en vagabundo de los cerros con el afán de encontrar al Urcu Yaya. El intento fue en vano; solamente en sueños logró encontrarle siendo severamente reprendido por no haberle guardado aquel secreto que él le confió. De todos modos su situación económica mejoró. Muchos antiguos dicen que este personaje mejor conocido como el Urcu Yaya, otorga dones a quienes lo encuentran. Les concede la habilidad para ser músicos, tejedores, buenos agricultores o curanderos. Algunas versiones narran además que el urcu yaya curaba hechizos y también otras enfermedades según la creencia o tradiciones de los antiguos. CULEBRILLAS CUCHAMANTA PARLASHCA Culebrillas nishca cuchaca Cañar quiti llagtamantaca chinachasuyu manyamanmi saquirin; chay jahua caja chiri urcucuna chaupinchishca pugru pambapi. Chaica cay cuchamanta nishpaca tauca parlucunami tiyan. Cay culebrillas cuchaca Azuay chiri caja urcu chaquinipimi; chaica chashna cashpami jahuamanca Espíndula machay, cutin shug manyamanca Naupa yayacunapa causana Paridones nishca causay huasicuna, chashnallata shug urcucunapish muyushpa chaupichishca cucharni.

Chay culebrillas cuchataca tucui runacunami manchancuna; chashnallata imatapish paicunapa shungu munashca shinataca



mana rurancunachu. Chaica chay cuchamanta parlashpaca, cay shina tucushcatami nincuna: Chaica ñaupa punzhacuna pipish, chashna may carucunata purinapaca, chay Culebrillas cucha umanita, Paredonesta Espíndula machaitami yalligcuna cashca, chaica maita ashtahuan shug ñan manatiyashcamanta. Chashna ña huashami sumaimana llagta, chay taita Chimborazo cusag llagtaman llugshinata yachashcacuna. Chashnallatami Quitomanta mana cashpaca may shug janag llagtacunamanta shamugcunaca chay Culebrillas cucha chiri urcuta yallimugcuna cashca. Chaica chay chiri urcucunata shamunaca. Chingarinalla, mana caipalla, mana maitapish llugshinalla shinami caglla cashca; nishun shugjatun huasi tauca ucucunayu ucupi yaicushpa, chingarishpa manallugshipalla. Chashna urcu llagtami cashca, ñaupamanpish cunan punzhacamanpish. Chaica chay shinamantami cashna parlashcacuna tiyan: Chaica cusandi huarmindimi ricushcacuna. Chashna ricushpami, sumag achiglla rupay punzha, chay Culbrillas cucha cuchullapi' samaringapa tiyarishcacuna. Chaica, ña, cuchullapi tiyarishpaca, sumaimana chuyanlla cucha yacutami chapacushcacuna; chaimantaca cucayuta micushun nishpami yuyarishcacuna. Chashnami, ña, cucayuta micushca q'ipaca, cusaca maitatapishchari ashata puririgrishca, shug asha pachacunata. Chaica chaimanta cutishpaca paipa huarmitaca mana tarishcachu; chaimantami mancharishcalla caita chaita purishca, tarinata yuyashpa. Chashna mashcashpapish tangamantami mashcashca. Chaica paica huarmica maipi mana uyarishcachu, maipi ima tucushca manta yacharishcachu. Chaica chay may carota ricug runamanca yuyaipica huaranga huaranga yuyaicunami tiyarishca; chashna cashcamantami yuyashca. Ñauparcachari? nishpa; chashna cashpapish, ima maita rinata mana yachashpaca imashinata maita ringari! nishparni yuyarishca. Chaiman tami ña chay runaca huasiman cutishpa callpamuy callarishca, chashna maijan ñampi asha tupagcunamanca tapurashcami cutishca, pipish ima tupashcataca mana huillashcachu. Chaica chay runituca, ña, huasiman chayamushpaca tucui imashina tucushcatami, paipa ayllucunamanca parlashca; chashna llaquillata huillagpipish chay ayIlucunaca mana añishcacunachu, ñaqui paimi maipi imata rurashpa shamushpa llullacunga yuyashpa. Chashnami chay runituca, paipa c'uyana huarmita chingachishpaca; maipi imi tucushcata mana yachashcachu; chaimantami munaimanta llaquishpa, huacashpa ña huañuna patapi chayashpa puricushca. Chashna llaqui cashcamantami tutacunapish mana imashina puñuy utipashca. Shinapish tuta muscuipicarin paipa huarmica: chamuyari, yanapanacuyai nishpami c'ayag cashca. Chaica chay runituca tuta muscuillapimi paipa huarmitaca ricug cashca.

Chaica chay runa punzhanta, chay, paipa huarmita pacag urcuta chaparashpa huacacugpimi; ñapish shug chishica, shug carumanta shamucug runaca chaipi puñushpa camarinata mañangapa, chay runapa huasiman yaicushca. Chaica chay huasipica utcacunamanta pachami chashna maijanpish puñunata mañagpica cugllacuna cag cashca. Chaica ña chay chucu runa puñungapa siririshca asha pacha huashaca. chay huarmi chingachig huasiyu runaca, puñushpaca muscuy callarishcami. Chaica imashinami caishug tutacunapish muscushpa caparig carca, chashnallatami, chay runa puñucuy tatapish muscushpaca cungailla caparishcalla. Chaica chay runaca, paipag huarmi ninapi ruparicushpa imashinapish llugshinata yuyacushcata ricushpa. mancharishpa caparig shinatami caparig cashca. Chaita uyashpami chay ch'ichi runaca: -Chaita uyamantata chashna llaquitaca charinguiyari? nishpa, tapushca. Chaica chay chucu runa chashna tapugpica: Chaica chug mana iñinalla, shug mana caipalla tucushcatami huillashpa parlashca. Chaica chashna imashina tucushcata parlacugpica chay ch'ichi chucu runaca alli allimi tucui imashina parlagta uyashca; chaimantaca ña quipataca tapushcami:

Chay chingarig huarmica. Imalaya churanahuanta carca? nishpa. Chaica chay ch'ichi runaca, ña, tucui alli imashina tucushcata alli uyashpaca, chashna mancharishcallami cashna parlay callarishca: chay tucui ayllucunapa ñaupagpi. cay shina: Taitacuna Mamacuna. Quishpichihuaichi. ñuca imashina. chay maqui maitapish purig cashcamanta parluta; chaica chay cucha chuchunicunata purishpa imacunallata ricushcata. cancunaman parlangapa. Chaica chay ñanta ricushpami; chashna cancuna nishca shina churana churashca huarmica, chay chaupi cuchapirni shug curi jatun suni quiru jahuapi shug machacuy huihua paipa huigsa quinraipi pillurishcata puñuchishpa tiyacurca llaquillata, chaupi punzha cana pachata. Nishparni tucui alli huillashca. Chai runaca chay chingarishca huarmi cucha chaupipi tiyacugta maimanta ashtahuan alli ricunatapish. tucui. tucuimi huillashca,



chaica imashinami cusaman muscuipi ricurishca shina. llaquita apacugta. Chay runa chashna parlagpica tucui aillucuna. shugtacunapishmi tandanacushpa. chay cuchaman . chayangapa rishcacuna. Chaica ña chay cucha patman chayashpaca shuyashcacunami ima pacha ricuringacaman. Chaica chay chucu runa nishca shinatagmi ñapish huarmica chaupi cuchapi ricurishcalla. Chaica chay pachallatami shug jatun machacuica. ña imamundu rupaipi cunuringapaca, chay chaupi cuchapi tiyacug huarmipa changapi puñungapa siririshca. Chay china chay machacuy mashacugpica, shugca allimanta rishpami illapahuanca(escopeta) chay millay machacuipa umapita shitashca. Chaica chashnan ruragpica. chay Machacuica imamunduta pitag nishpami cuchamanta llugshishpa uraiman huaiquiamushca quingushpa, quingushpa; cutin ña, chay machacuipa huashataca yacuna c'atimushcallashi. Chaica ña chaimanta q'uipamanca, ña, manashi ashtahuan chay machacuica chay cuchapica ricurishcachu. Chaica chaimanta pachami chay cuchaca Machacuy cucha, nishun Culebrillas cucha shutirishca. Chaica chay cuchaca "Liuquina" cucha shutipishmi cashca. Chaica chashnami chay pacashca huarmitaca cushamantaca llugchishcacuna. Chaica chashna llugchicuy pachaca munay huaira jatarishpa cucha huaracarishpami p'iñarishca. Chashnami ña chay cuchaca p'iña tucushca, cunan punzhacamanmi chashna p'iñarishpa maica huaracarishpa cuchamanta yacuca llugshinlla nishpami nincuna. Chaica chashna cutimushcamanta asha punzhacuna q'uipaca, chay huarmica chunga ishcay llullu Machacuicunatami huachashca. Chaica chashna tucushcamantami, ñaupahuiñaicunaca "Liuquinillas" cucha nishpa sIlutichishcacuna; chaillatatami, cutin, Culebrillas cucha nishpapish c'ayancuna. LA LEGENDARIA LAGUNA DE CULEBRILLAS Culebrillas es una laguna situada al norte en lo más elevado de las ramificaciones de la Cordillera Central, sobre la hoya del Cañar. Esta laguna, sobre la que se han tejido muchos relatos misteriosos descansa en la llanura al pie del nudo del Azuay. Por otro lado está ubicada muy cerca del histórico "Paredones" y a la cueva del famoso y temible Espíndola. En ese escenario la gente de sus alrededores siente miedo y respeto a la vez. Contando acerca del origen de esa laguna se oye decir la siguiente versión:

Antiguamente, los viajeros que recorrían los Andes ya sea a pie o a caballo tenían desde tiempos antiguos, es decir desde nuestros aborígenes un camino obligado que cruzando por paredones y la cueva de Espíndola bordeaban por el sur de Culebrillas hasta coronar una pirámide de formación natural y salir al Chimborazo; esto para los que se iban, mientras tanto para los que venían de la ciudad de Quito y del norte del país debían hacer el mismo fatídico recorrido por lo inhóspito de los páramos que se tienden en forma de laberinto. El relato cuenta, que una pareja de esposos acampó hace mucho tiempo cerca de esa laguna. Siendo las doce horas de un magnífico día, habiéndose puesto de acuerdo para servirse la comida contemplando la superficie mansa y brillante de la laguna, se sentaron tranquilamente. A los pocos minutos el marido se levantó y se alejo unas cuadras del lugar, mientras tanto su mujer arreglaba las cosas para que estén listas para el almuerzo.

No pasaron quince minutos de la ausencia del marido, cuando regresó el hombre ya no encontró a su mujer. La llamó, la buscó, pero todo fue en vano, su mujer había desaparecido de manera misteriosa y sin dejar ningún rastro como para que él pudiese seguida. Miles de pensamientos cruzaron por la mente del desesperado viajero; cuando le vino una idea. Pensó que a lo mejor su mujer podía haberse adelantado, pero al mismo tiempo se preguntaba: ¿Porqué? Y ¿Por dónde? De todas maneras confundido y preocupado aceleró sus pasos de regreso preguntando a los pocos viajeros que encontraba en su camino por su mujer, si no la habían visto, pero nadie le supo dar razón. Una vez de regreso en su casa contó lo sucedido a los parientes de su mujer, pero contrariamente en lugar de creerle empezaron a



sospechar que él a lo mejor por algún motivo cometió algún atentado en contra de su esposa. En la amargura de su soledad y en la extraña ausencia de su querida esposa éste hombre se veía debilitado tanto en su ánimo como en su salud. No podía conciliar el sueño porque le atormentaba horribles pesadillas en las que veía a su mujer pidiéndole ayuda en forma desesperada. Una de esas tantas tardes en las que él se sentaba a contemplar el cerro que se tragó a su queridísima esposa, llegó un viajero solicitándole hospedaje. En aquellos lejanos tiempos, una solicitud de ese tipo jamás era negada a ninguna persona que pedía una casa para hacer un descanso en su fatigado viaje. Por ello se lo dieron. Corno de costumbre, llegada la noche y estando dormido el desafortunado esposo empezó a gritar desesperadamente en medio del sueño, al despertarse contó que veía a su mujer en medio de llamas sin encontrar manera de salir de ellas. Entonces el forastero preguntó al pobre hombre: ¿Porqué se atormenta tanto? Los familiares contaron al extraño todo lo ocurrido con la esposa del señor. El hombre escuchó atentamente sin hacer ninguna interrupción. Luego preguntó: ¿Cómo iba vestida la mujer que desapareció?

Al recibir la información que le dieron de corno estaba vestida el momento de la desaparición, el hombre extrañado hizo la siguiente referencia. Con el perdón de ustedes señores, déjenme contarles que yo soy un asiduo caminante y siempre ando por esos lados. Por tal razón les diré que más de una vez, pude contemplar la visión de una mujer con el misterioso ropaje que ustedes me dicen que estaba puesta la desdichada señora; ella pasa siempre dormida, y tiene una culebra envuelta en su pierna. Esta visión aparece más o menos al medio día. Les indicó además de que ángulo podía contemplarse mejor esa visión en la laguna de culebrillas, que además para él le resultaba muy rara. Sin perder tiempo las personas que habitaban en la casa en compañía de varios familiares se alistaron para viajar a aquella laguna con la esperanza de encontrar a la mujer desaparecida desde mucho tiempo. Una vez, estando en el sitio indicado por el posante. Esperaron pacientemente. En efecto, la mujer salió del agua y la culebra fue descendiendo lentamente de la pierna de esta mujer para luego tenderse en la arena a tornar el sol ardiente del mediodía. Ellos se acercaron sigilosamente hacia dónde se encontraba la culebra. Entonces con mucho tino golpearon la cabeza del animal la que al recibir el golpe se agitó ferozmente saliendo por un paso fácil, dando serpenteos. Cuentan además que el agua siguió a la culebra, la cual desapareció de manera sorprendente y misteriosa. Desde entonces le llamaron a la laguna "Leoquina" o culebra. De este modo rescataron a la mujer que estaba cautiva, en medio de un viento huracanado y tormentoso cuya furia descontrolada agitó el agua, convirtiéndose este lado desde entonces en bravo, ya que antes del incidente ocurrido en sus orillas esta laguna era muy mansa. Cuentan que la laguna de cule brillas tiene hasta los tiempos actuales esa característica, se agita repentinamente saliéndose de su cauce normal. A los pocos días, la mujer ya en su casa dió a luz doce culebritas, razón por la cual, los antiguos lo llamaron "Leoquinillas Cocha" que quiere decir (agua de las culebritas) o "culebrillas". JUAN OSOMANTA Shug punzhami cusandi huarmindicunaca; shug jatun sacha ucuta rishcacuna yantata mashcangapa. Huarmica chunllami cusama mana huillashpa ashata q'uipayashca imapatapishchari;



cusaca chashna saquirishcata mana yachashpami. mana tigra ricushpa ñaupashpa rishcalla. Ña achca carumanta yuyarishpa tigra ricugpica, huarmica illashcallashi, maipi mana uyarishcachu; chaimantami ñanta c'atishpa caparishpa c'ayashpa purishca. Chashna cagpipish maipi. ima chaqui sarushca unanchillapish mana uyarishcachu. Chashna cungailla huarmi chingarishpa mana taririgpimi, chaipi yantanata shita jichushpa huasiman cutimushca, maijancuna mashcanata yanapanacuchun. Chashnami ña tucui ayllucuna yachashcacuna; chaimantami imashina mashcanatapish yuyarishcacuna.

Chay chingarig mamitaca huarmizitutaca; shug millay Osorucumari pacashpa shuhuarrishca carca! Chay llaqui tucushcamanta pachaca, ñami ishcay huata tucushca cashca. Chay Oso huarmita shuhuarishpaca, mana shitashca, mana cungarishcachu; ashtahuanpish alli micunacunata apashpa. alli carashpami causashca. Chay huarmica, ña, unaipica chay Oso huihuapatami, shug c'ari huahuata huachashca. Chay huahuaca chaupica yaya Oso laya, cutin chaupica, chay huarmi mama layashi cashca. Chaica chay huarmica, chay huahuataca llaqui, huacaimi huiñuchicushca. Chaica chashna imamundu llaqui tucushpa causacushpaca huasita, cusata, aylluta yuyarishpaca, llaquillatami causacushca. Shug punzhaca chay Oso-huan causacug huanni tiyacug machay cuchullallatashi. shug runa abiopi sitashca yallicushcalla. Chay punzhaca chay huanni shuhua Oso-ca illashcashi machaimantaca; chashna cagpimi. chay huannica. shug jatun quiruman huichaicushpaca. munaimanta sinchihulpl yanapaita mañashpa caparishca: -Jachi...! jachi...!!! Ñuca cusaman huillashpa cuy; chaica caya cashna pachataca Oso-ca illagpimi; chay pacha shug alli abiu sillashcahuan shamuchun. Chashna nishpami huillashcuchun caparishpa mañashca. Chashnallata chay huannica nishcapishmi: -Ñucataca shug mancha-naipa Oso yayami aparca; chashna cashcamanta ñucata apangapa sha-mushpaca. alli yanaparinacushpa shamuchun. Ñucaca caya cay pacha-taca caillapitami casha. Osopish illangami. Chashnami huillachun nirca. nishpami huillashpa cacha-shca. Chaica chay huanni imashina nichun nishcatca. tucuimi cusa-manca chashnata huillashca. Chaica chay cayandi pun-zhaca, Osataca umashpami. shug shushuna tzalapi( cedazo) yacuta apamuchu cachashca. Chashna cachashcaca. Osuca imashinapish apamunatami yuyashca; chashna mashna apamunata yuyacugpipish. chay shushunapica. imashina yacu-ca mana jarcarishcachu. Yacu manata jarcarishca-mantarni. Osoca munaimanta unai-yashca. chay pacharni chay quichushpa llugchigcunaca. huannitaca jahualla

llugchishpa apashcacuna. Chaica chay machaimanta huarmita quishpichinaca, allipata mancha-nami cashca; chashna cagpipish paicunaca pagtachishcacunami. Chay huarmita sachamanta llugshin, mana llug-shinmi chaupi sachapica, chay Osaca imamunduta p'iñarishpa caparishca uyarishca. Chashnami Osohuanca puglIag shina, huar-mita lIugchishpa atishcacuna. Chashnarni, ña, paipa cusahuan tupashpaca, causay llagtaman cutishcacuna; ña chaiman chayshpaca mushug causaita japinatami yuyashcacuna; chashna cashcamantami chay Osopa churi huahuataca "Juan Oso" Nishpa shutichishcacuna. Chaica chay Juan Osopa marca taitaca, shug Cushipatashi cana cashca. Chashna cashcamanta-mi, shugcunaca Cushipatapa marcashca nishpa c'ayagcuna cashca. Chay Juan Oso Huambraca utcami huiñashca; paica imamunudu sinchimi cashca. Paica shug ima sichi huihua shina, imamundu sinchimi cashca; chashna cashcamantami tucui, shug, pay shina huambracunapaca mana ima nina, casilla, chunlla purina, mana pugllanapish cashca.

Chashna cagpipish; maijancunaca c'ariyaglla mana manchag huambracuna tiyagmi cashca, chay punzhacunapish; Chashpami, chay Juan Oso humbrataca p'iñachigllacuna cashca. Chashna p'iñachi-cashmantaca, chay Juan Oso huambraca ishcay cutishi llaquita rurashca. Chaica shug cutica, shug huambrataca allinlla t'angashpaca muspachishpashi shitashcalla. Cutin q'uipata shug huambrataca huagtashpa huañuchishcallashi. Chashna huañuchishcamanta, chay yachachig tzala huarmi subasha nigpica; paitapi chashnallatashi rurasha nishca. Chaica chashna ña ashtahuan llaquicuna tiyagrigpishi, ña, chay yachana huasimantaca llugchishpa cachana cana cashca. Chaica chaimanta llugchishpa cachashcaca, paipa marcataita Cushipatahuanshi ashacamanca causashca.



Shug tutamantaca. chay Cushipataca, Juan Oso huambrataca campanata huagtachunmi casha-shca; chay huambra yalli muspalla cashcamantaca, imapish layatami talan nichishcalla; chashna mana alli huagtagta Sacristán nishca uyashpami p'iñarishpa, imashina huagtana cashcata yachachigrishca. Chashna yachachigrigpi. chay Juan Oso huambra p'iñarishpa huagtashpaca, huichaimanmi jatarichishpa cachashca; chashna rurashcami. ña chay Torre nishcamanta canzhaman urrnashpa huañushca. Chashnami chay huambrataca tucuipish manchashcacuna. Chaimantami sachallamanta c'atishpa cachanata yuyarishcarcacuna. Ña chay causay llagtamanta llugchishpa cachashcaca, chay Juan Oso Huambraca, maitapish puricushcallami; chashna puricu-shpami shug punzhaca. shug. pay shinallata alli sinchi runahuan tuparishca. Chaimantami canca ima shutita cangui? nishpa tapushca; chashna tapugpimi Urcucunata tigrachig Juan shutimi cani! nishpa cutichishca (tumba cerros). Imamantata chay shuti cangui. nishpa tapugpica; chay urcucunata tigrachig Juan-ca nischcami: ñucaca urcucunatami huagtashpalla tigrachinilla (Tumba cerros) nishpami nishca. Chashna nishpaca. chay pacha shug urcuta huagtashpaca t'uñi shitashcalla. Chashnami ña shug yanapanacugta tarishca, chaimantaca ishcay tucu-shparni purishcacuna. Chashnallata. ña, chay pachaca Juan Osoca ña jatun runami tucushca cashca, nin. Chashna ishcay tucushpa puricushpaca. shug punzha cungaillaca. cutinmi shug jatun runahuan tuparishcacuna. Chaica chay "Jatun sacha quirucunata sapindi surcushpa shitaglla Juan" shutimi cashca (Juan pela monte). Chashnami ña chay quimsa Juancunaca alli rigsishcacuna. chashnallata alli apanacuy. c'uyanacuitapish charishcacuna. Ña chashna chay jatun quimsa runacuna tauca quillacunata paicuna imalla rurashcacunata ricuchinacushpa puricushpaca. shug urcu ñantami uraiman huaiquiacushcacuna; chashna ricushpaca, shug jatun yacu patapi shug runa puñucughuanmi tupari-shcacuna. chaihuan tupa-rishpaca Juan Osoca. Canca pitag cangui? nishpami tapushca. Chay pitapishcharica mancharishcalla jatarishpaca: ñuca "Jatun yacu-cunata sungashpa chaquichiglla Juan shutimi cani". Imatata ningui? nishcami. nigpica Juan Osoca nishcami: shinashpaca cay yacuta tucui chaquichi ricungapa. nishpa. Chashna nigpica. chay. yacuta sungasgpalla chaquichig Juanca" uray singaman siriri-shpaca. yacutaca tucuimi sungashpa chaquichishcalla. Chaita ricushpaca Juan Osoca: cunanca ñucachica, tucui alli sinchicuna purallami tandanacushcanchi; pipish ñucan-chitaca mana imata ningachu; cunanca shug alli causay llagtata mashcashun. nishcami. Chashnami ña achca carota rishcacuna; chashna rishpaca. shug sumag. jatun imamundu pugru pambapi. shug jatun h'azinda huasihuanmi tuparishcacuna; chaipi chayashpa. ña caishu quimsacuna allpata rigsihspa. muyuyshpa puringapa rigpica, chay jatun shitashca h'azinda huasipica. "Urcucunata tigrachiglla Juanmi" saquirishca, chaipi chaupi punzha micunata runangapa; shinapish micunataca ñami tucui ruracushca canga.

Chay caishu quimsacunaca. tucuita ricushpa puricushpallami. yallita yarcagpi. chay shitashca h'azinda huasiman cutimushcacuna; ña chashna chay shitashca h'azinda huasiman chayagpica. ima micuna mana tiyashcachu! Chay micunata rurangapa saquirig Urcucunata tigrachiglla Juanpish. chay paya huasi shug ucupica, allipata muspachishpa shitashcami siricushcalla nin. Chashna tucushcata ricushpami: Imata tucurcangui? Pita huagtarcachu imatari? nishpa tapushcacuna. Chashna tapucugllapiña allimanta yuyaita japimushpami, cutin tapugpica huillashca cay shina: -Shug imatapish laya, imamundu jatun yayarucu shamushparni, shug huagtailla muspachishpa saquishca. Chashna nishpami huillashca ña yuyaita japishpaca. Cutin cay cayandi punzhaca Juan Osoca, chay jatun quirucunata maquillahuan surcuglla Juantarni saquishpa rishca; chashnami caishu yacuta sungashpalla chaquichigtapish saquishca. Chaica tucui chay quimsa saquirigcunatami. chay irnatapishcharica muspachishcalla, nishun alli macashca saquirishcacuna, chay sapan punzha saquirig runacunaca. Imashina chashnapi cashpapish irnamunduta llaquichicushcata yachashpallatami. Juan Osoca; irnapish cachun caya punzhaca ñuca saquirisha, nishpa nishca. Ña chay Juan Oso saquirishca chaupi punzhatapish. chay irnatapishchari laya jatun Yayarucuca, cungailla chayshcallami. Juan Osoca pay atishpa macangacamanmi munay macanacushca; ña atishpa macagpimi. chay yayaca atishpa callpacushca. chashna ricugpimi. imahuanchari shug rinrita p'itishpa saquichishca. Chashcami Juan Osoca, caishucunamanca micunatapish carashca; chaimantaca imashina chay imatapishchari yayata mishashcata yuyarishpa, chuscu pura tandanacushpa cushicushcacuna.

Chashnami quimsa tucushpaca, chay imatapishchari satiridu yayataca mashcashcacuna. Chaica chay yayapa rinri yahuarta c'atishpaca tarinallami cashcanga! Chaica chay jatun huasi shug quichqui ucutaca rishcallashi. Chay uchilla quichqui ucu ñanca rishpaca, shug jatun machay jutcuhuanmi tupanacucushca nin. Cutin chay machay ucu jutcupica pitapisharicuna



rimanacushcashi uyarinacucushca. Chashna chay rimanacushcata uyashpa, c'atishpa rishpaca. chay machay ucupica, shug sumaimana cuitsata huichcashpa charicugtami tarishcacuna. Chay ucu jutcuman chayagpica, chay cuitsaca imamundutashi mancharishca, chaimantaca. Imatata rurashpa cancunaca caipica puricunguichiyari? nishcami. Cay ucuca "Pagtachishca Yacharishpa Saquirishcami" (encantado). Ñallami manchanaipa huihuacuna llugshimunga. nishpami huillashca. Cuitsa chashna nishpa huillagpica Juan Osoca; shamuchunlla pipish. imapish. mana manchanichu! nishcami. Chaica chashna ninata manara tucuchigpimi, ñapish shug allcu. shug huagra, shinallata shug Machacuipish (culebrea) llugshimushcalla. Chay imatapishchari huihuacunaca jatunrucuna. millanaiparucunami cashca nin! Chashna chay jatun machanaipa huihuacunami callpashpa, ña, indushpaca Juan Ositotaca llaquita ruray callarishcacuna. Chashnagpipish Juan Osoca, tucui chay huihuacunata huañuchingacamami macanacushca. Ña chay shina tucuita mishashca q'uipami, caishu quimsa Juancunataca: cay sumaiman cuitsataca caimanta llugchishpa quishpichinami canchi. Cancunaca anguta apamuichi. ñuca cay ucu jutcuman huaiquiangapa nishca nin. Chashna yuyarishpaca chashnatagmi rurashca, chashnami ña Juan Osaca, chay sumaimana cuitsataca ucumanta angupi huatashpa llugchishca. Chay cuitsata llugchishpa cachagpica. chay caishu quimsacunaca. Juan Oso taca. chaipi shitajichushpami; chay sumaimana cuitsata pushashpa miticushcacuna. Chashnami chaipi shitajichushcaca. Juan del Osoca, cuy manata ñacaricushpalla chay jutcumantaca llugshishca; chashna llugshishpaca caishucunataca mutquishpami mashcashpa c'atishca; chashnami manarapish may caruta rigpi. chay huagllishcacunataca japishca. Ña chashna japishpaca cuitsatataca quichushcami; chaimantaca chay quimsa Juancunataca. paihuan pugllaita shina rurashpa llaquichishcamantaca, chay pambapimi huañuchishpa shitashca. Chashnami chay Juan Osoca, chay sumaimana cuitsataca, chay pagtachishca Yacharishca h'azinda paya huasimantaca llugchishca; chaimantaca caro llagtata apashpami, Paihuan sahuarishca. Chashnami sumagta ishcay tucushpa cushicushpa causashcacuna. JUAN DEL OSO Una pareja de casados recorría los senderos del bosque en busca de leña. La mujer debió retrasarse por necesidad unos minutos y no comunicó al esposo este particular. El hombre caminó largo rato sin advertir que su mujer se había quedado en el camino.

Ella desapareció. Cuando su marido quizo veda, se dió cuenta de que no se hallaba detrás de sus pasos. Llamó insistentemente, gritó, reandó el camino y nada pudo encontrar que le diese una pista o una noticia de ella. Ante pérdida tan repentina dejó su tarea y regresó al pueblo a buscar ayuda. En tanto se extendía la alarma y se planeaba una búsqueda la infortunada mujer fue víctima de un secuestro. Un oso la había raptado. Pasaron dos años desde ese momento. El oso había sido fiel a esa mujer y le complacía en la consecución de comida. De ese encuentro nació un hijo. Este niño tenía características de ambos progenitores, era mitad oso y mitad humano. Su madre le cuidó entre lágrimas y suspiros, sufría mucho por tan lamentable circunstancia, añoraba su casa, su esposo, su gente. En cierta ocasión, pasó por el lugar del bosque donde vivía cautiva esta mujer, un jinete. Ella le vió desde la copa de un árbol en el que tenía su escondite el oso, y empezó a gritar pidiendo auxilio. En ese momento no se encontraba el oso. Señor, le dijo ella, avise a mi marido. Dígale que a esta hora el oso sale al bosque a buscar co mida, que traiga un caballo ágil y aperado para que pueda rescatarrne. Cuéntele que el animal que me hizo prisionera es muy peligroso que debe tener cuidado. No se olvide por favor, mañana le espero aquí mismo a esta hora. Al día siguiente la mujer con astucia le mandó al oso a traer agua en un cedazo. El animal quería complacerle a corno diese lugar, pero el agua se escapaba. El empeño duró largas horas, tiempo que fue aprovechado por los rescatadores. El rescate fue desesperado, pero se realizó. Apenas hubieron salido de la maleza la prisionera y sus acompañantes se oyó retumbar la montaña con los bramidos del oso burlado y vencido. Así escaparon. En la aldea los esposos trataron de hacer una nueva vida. Pusieron nombre al niño, Juan del oso empezó a llamarse, y tuvo un padrino, un sacerdote, por ello lo decían también ahijado de Taitacurita. Juan creció rápido. Cuentan que era muy fuerte. Su fuerza física descomunal obligó a los niños a cuidarse y respetarle. Sin embargo, nunca faltaba algún desaprensivo que lo provocase. Por dos ocasiones Juan del Oso fue al centro de los acontecimientos. La primera vez soñóa un muchacho, y la segunda, mató de un golpe a otro niño.



Se agravó el asunto cuando malogró también a la profesora que quizo castigado por el asesinato. El niño fenómeno debió huir. El padrino lo recibió en su casa. Cierto día su padrino le pidió repicar las campanas al niño, Juan del Oso era torpe repicaba sin ton ni son. El sacristán enfurecido quizo enseñarle a repicar delicada, armoniosamente, Juan le dió un golpe que elevó al sacristán para sacado fuera de la torre y matarlo al caer. Nadie pudo ya confiar en este niño. Optaron por arrojarle al monte. Anduvo el muchacho errante por algún tiempo hasta que encontró otro hombre fuerte como él. ¿ Cómo te llamas? Yo me llamo Juan Tumbacerros respondió el extraño. ¿Por qué te dicen así? ¿A que no puedes tumbar este cerro que ves ahí? Juan Tumbacerros de un golpe derribó el 'monte. Después de esto, se hicieron amigos y caminaron juntos. De repente los dos hallaron otro hombronazo. Se llamaba Juan Pelamonte. Este apodo provenía de su fuerza brutal, arrancaba árboles de raíz. Los tres Juanes se hicieron amigos. Al cabo de algún tiempo los titanes después de demostrar sus hazañas para admiración entre ellos dieron, al bajar una colina, con un hombre que dormía a la orilla de un río. Juan del Oso preguntó. ¿Quién eres amigo? Sobresaltado el desconocido respondió: Yo me llamo Juan Secaríos. ¿Qué quieres conmigo? Tómate toda el agua de ese río. De un sorbo se consumió el agua de un río grande. Juan del Oso dirigió la palabra a los otros tres. Yo veo que somos hombres fuertes. Nadie podrá con nosotros. Vayamos en busca de otra tierra. Caminaron mucho hasta que hallaron una casa grande en una magnífica planicie.

A Juan Tumbacerros le encargaron preparar el almuerzo mientras ellos exploraban la zona. Habiendo sido cogidos por el hambre se acordaron del regreso. En casa no había comida, ni Juan, éste yacía desmayado, quiá muerto en un rincón de la cocma. ¿Qué te pasó? ¿Quién te golpeó? Le preguntaron una vez que éste había reaccionado. A 10 que contestó: Vino un gigante y de un sólo trompón me hizo dormir. Otra vez dijo Juan del Oso se quedará Juan Pelamontes. Pero Pelamontes y después Secaríos corrieron la misma suerte. No me queda otro remedio, mañana me quedaré yo, dijo Juan del Oso. Al medio día del turno de Juan del Oso asomó un gigante en esa casa. Juan luchó hasta vencerlo, y es más, no le dejó escapar al gigante sin antes cortarle una oreja. Al momento de almorzar, allí estuvieron los cuatro Juanes, a festejar el triunfo. Juntos decidieron buscar al intruso. No seria difícil dar con el gigante por las manchas de sangre dejadas en el piso. El rastro del herido se extendía por los oscuros callejones de la misma casa que era también enorme. La casa se comunicaba con una cueva. Siguieron la huella dentro de la cueva y descubrieron al fondo unas voces. Buscaron el origen de esos sonidos y por fin dieron con una prisionera, una hermosa joven. Atemorizada la doncella preguntó: ¿Qué hacen ustedes, aquí? Este lugar es "encantado". Nadie puede salir. ¡Corran que pronto asomarán unos feroces animales! ¡Qué vengan dijo Juan del Oso! No tardó en hablar que se presentaron un perro, un toro y una culebra. Eran inmensos y se abalanzaron contra Juan del Oso. Este valiente peleó duramente hasta matarlos. Rescatemos a la chica que está abajo, al fondo, dijo Juan del Oso a los otros Juanes.



Yo bajaré, préstenme una cuerda. Bajó Juan del Oso y liberó a la prisionera. Pero sus amigos le abandonaron en la fosa sin prestarle ayuda. La chica fue capturada por los tres Juanes, los cuales huyeron con ella. Juan salió con mucho esfuerzo de la fosa y utilizando su olfato o si no siguió el rastro de sus compañeros oportunistas. No lejos les dió alcance y se vengó, matándolos y salvando a la joven. Juan se llevó a la hermosa mujer muy lejos de ese lugar misterioso, se casó con ella y vivieron felices hasta la muerte. Cuento recogido de la versión del Sr. Antonio Quizhpilema de la Comunidad de Quilloac. CHUZALUNGU IMASHINA CASHCAMANTA Cullay shuti uchilla llagtapimi ashalla runacuna causashca. Chay runacuna puramantami, shug YayaMamacunaca quimsa huarmi huahuacunata charishca. Chay quimsa cuitatsacunamantaca, punta huahuaca Manuela shutimi cashca. Paica tucui layamanta sumag, allitagmi cashca; chashna alli cashpami yalli jatun tucushca cashca. Shug punzha chay cuitsa michicugpimi shug musuca allillachu cangui, nishpa rimarishca. Chaimantaca ashata parlarishpa shayacushpaca: Manachu ñucahuan sahuarisha ningui? Ñucaca canhuan sahuarinatami munani, nishcami. Musu chashna nigta uyashpaca chay Manuela cuitsaca imamunduta p'iñarishpaca:

Can mana caiá, ch'alliashca, millanaipachu chashnaning apa shamungui! shug ashtahuan allicunapish shamuchcami. Chaicunatapishmari mana nishcami... nishpami munay rimashca. Chaica chashnami chay musutaca, imamundu paingaipata rimashpa tucui upayachishca. Chay imamunduta rimashcata uyashpaca, chay musuca: Ch'alliashca, mana caipa? Ricunguillapish imami tucungui nishcami. Chashna nishpaca maitatapish rishcallami. Chashna tucushpa chay cuitsacuna puricugpimi; shug tutamantaca paicunapa yayaca: Manuela, Felipa utcashpa jatarichi nishpa, rigchachishca. Chashna rigchachishpaca: Utashca jatarishca, yanuna huasita c'atangapa. richi urcumanta ugshaman nishcami. Yaya chashna nigpica chay pachami jatarishpa. Ña jatarishpaca asha mishqui yacuta machcahuan micushpaca rishcacunallami. Chashna ña urcupi chayashpa ugshacugpica, tucuimi punzhamanca p'uyu quillapashca; imashina maipi imata mana ricuipami tucushca; shinapish ñami ugshashcata aparishpaca cutishpa shamuy callarishcacuna, p'uyu ucu p'uyu ucuta. Chay pachaca qu'ipa ñañanca jichurishcami. Chashna jichurigpimi Manuelaca shug sumaimana samana rupimi ugsha aparinata samachishpa shuyacushca Chashna shuyashpa samaricugpica, chay samacug rumi huashallapimi. shug huahua huacashcata uyashca. Chashna huacagta uyashpaca ugsha aparishcata umaman ch'urushpami mashcashca; chaimantaca chay pay samacushca rumi huashallapitami. shug sucu urna c'ari huahua, zhiru punchu churashcata tarishca. Chay llullu huahua churashca zhiru punchuca ñañu p'acha puchcamanta ahuashcami cana cashca nin. Chay cuitsca chay c'ari sumag huahuata tarishpaca, cushillami ugllashpa apamushca. Chashna tarishpa huasiman cutishpaca. Paipa mamamanca tucui imashina cashcatami parlashca. Chaimantaca nishcami: Riqui mamita, cay sumaimana huahuatami shitashcacuna. Mamiticalla! Cunanca ñucami, ñuca quiquin, huahuata shina huiñachigrini. nishpami nishca. Chay huahuaca puñuchun sirichigpica imamundutami. shug rucu runacuna shina carrrL...nishpa puñuglla cashca. Chashnallata chay rurashcalla sungana chuchutapish, tucui chay rurashcalla chuchundi yallichinata yuyashpami amullishpaca, munay millpuglla cashca. Chaica chay llullu huahuaca, ima mana llullu huahua laya, imatapish laya, jaicapi mana ricushcami ruraglla cashca. Chay Manuela cuitsapa mamaca, ña, chashna imatapish laya huahuata ricushpaca:



Manuela!... chay huahuataca cuy huiñachingapa, canca saqui. huahuacunata imashina huiñachinataca mana yachanguichu. Chashna nigpica Manuela cuitsaca: Mana ñucami huiñachisha!... Nuca huahuataca piman mana cushachu. Pi mana quichungachu, nishpami nishca. Chashnami chay punzhaca cainashca, chishiyashca. ña, tutayashca. Chaica chashami pacarishcacuna. Chay tutamantaca ñami canchis pacha tutamanta tucushca; chashna' ña punzha cagpimi Yaya-Mamacunaca: Ima rurashpashi mana utaca jatarin? ninacushcacuna. Yallichari puñushpa mana cururincunari? yuyashcacunami. Chaimantami Manuelapa mamaca imatapishta yuyashpaca: Rinimi rigchachingapa nishpa jatarishca. Chashna jataricugpica yayaca nishcami: Tarishca huahuahuanmi mishquirishpa. mana utca jataringacuna, nishpa. Chashna nishcapish mamaca. ña, jatarishpaca c'ayashcami: Manuela!... Manuela, ña punzharucucari! Utca jatari. nishcami. Chashna c'ayagpipish. Manuelaca mana cuyurishcachu. Chashna mana cuyurigma; mamaca c'atacunata llatanashpa ricushca. Chaica chashna ricugpica. Manuelaca: uraman. jahuamanmi yahuarta shitacushca; chaimantaca. ña. chay. pachami tucurishca. Chay uchilla huahuaman rigchaca callpashmai rishca. Chaica chay huahuaman rigchami. chay cuitsataca chashna llaquita rurashca. Chaica chashna jatun llaquita ricushpami. chay mamaca tucui chay cuchulla causagcunaman huillashpa. chay yahuar shutu shutu rishcata c'atishcacuna. Chaica chashna c'atishpapish. maipi pita mana japishcacunachu. Chaica Chay huambraca ch'uzalungumi cashcanga nishpami yuyancuna. UN CASO DEL CHUSHA LONGO (Muchacho Pequeño) En un lugar llamado CULLA y la vida era serena y sin novedades. Allí, habitaban pocos vecinos. Una de las familias tenía sólo tres hijas. La mayor llamada Manuela era presumida por su gracia y su belleza. Estando en el campo la joven recibió el saludo de uno de sus vecinos. Vea, le dijo, el joven, quisiera que me aceptara como esposo. Ella respondió: Enano inútil, asqueroso, qué te has creído, mejores propuestas me han hecho.

La grosería calló las pretensiones del hombre que sólo alcanzó a decir: Pobre de usted no sabe lo que puede ocurrirle. Una madrugada, más temprano que de costumbre, el Papá de las chicas les hizo despertar: Manuela y Felipa levántense, necesito paja para tapar la cocina. Vayan al cerro. Las muchachas se vistieron y a prisa, después de tomar un agua de panela, fueron al mandado.

A media mañana el cerro se cubrió ocultando los caminos. No se veía nada por la neblina. Manuela se sentó a esperar a su hermana menor aprovechando dos piedras planas que había a un lado del camino. Mientras se esforzaba por mirar a su hermana, oyó a su espalda el llanto de un niño. Buscó el origen del ruido, y en efecto, entre las piedras estaba acurrucado un bello niño rubio, envuelto en un poncho zhiro (a rayas). El tejido era muy fino. Sorprendida ella, agarró al niño y contenta la llevó en sus brazos de regreso al hogar. Al llegar contó lo sucedido. Mamá, vea este lindo varón, pobrecito, lo han abandonado, yo voy a criarle como a mi propio hijo. El niño se puso a dormir, mientras estaba embriagado de sueño roncaba como un viejo, le dieron luego leche, devoró su mamadera. Era un poco raro aquel pequeño. La madre un tanto extrañada le dijo: Hija, déjame criarlo, tu no tienes experiencia. Manuela respondió: De ninguna manera, este niño es mío y nadie me lo va a quitar. Pasó la noche, dieron ya las siete de la mañana, los padres de Manuela preocupados porque su hija mayor no se levantaba comentaban así:



¿Qué será que duerme tanto? Déjale nomás, dijo el esposo, debe estar emocionada con el niño por eso tarda tanto. No, pero es raro, nunca ha hecho eso, voy a ver. Manuela, Manuela, es tarde hija, levántate ya. Manuela, no respondía. Entonces, la señora, levantó las cobijas. Manuela desangraba por la boca y por el vientre. Se le encontró dando su último suspiro, el niño huyó, llevando consigo la matriz de la joven. La Madre aterrorizada convocó a gritos a sus vecinos los cuales siguieron el rastro de la sangre; pero no hallaron al hombrecito que según dijeron debía ser el Chusha Longo. Lección: El orgullo no lleva a la vida sino a la destrucción. HUALLAMBU PAIPAJACHI ATUGHUAN IMACUNALLA TUCUSHCAMANTA. Cay tucui ñucanchi chiri llagta causaupimi runacunaca causanchi. chaica chay runacunapurapimi. chashna Huallambumanta, Atugmantaca parlanllacuna. Chashna cashcamantami shugta parlagrinchi: Shug punzhami atugca urcuman llugshina cashca, shug tunguta apashpa; chashna ricugpimi paipa mulla(sobrino) huallambuca tupashcalla, chashna tupashpaca nishcami:

-Ñuca jachi. Allillachu cangui? Imashinata cay llagtacunataca shamunguiyari..? Chashna nigpica atugca nishcami: -Aij huambra! Ñucaca huahuacunayu tucushca cashcamantami. cay urcucunataca shamui. Imallapish zhutacunata japingapa. Maipi imapish ricurigpica japishallami. Chaica chay micuicunallami Ñuca huarmiman. shinallata ñuca churicunamanpish. sumag. mishquilla micuica. Atug chashna nigpica, chay Huallambuca, ñami paipa jachita ima llaquita ruranataca yuyarishca; chashna yuyarishpami. cay "Mulla" Huallambuca: -Ahh! Chashna cashpaca jachizitu. ama caipi yangalla shuyaichu, rilla utcashpa. chay jahua urcumanmi imamundu tucui laya huihuacuna tiyan: Yutucuna, Urpicuna, Ch'ullpagcuna. shinallata, shinallata ashtahuan shugcunapish. Utcashpa callpailla. Munanimi achcata japishpa tigramuchu. Mulla Huallambu chashna nigpica, jachi atugca: Huambritu. can chashna allita munashcamantaca Yupaichanimi! Cunancari callpashpami rigrini. nishcami. Chay punzhaca tucui laya zhutacunatami alli achcata japishca. Ñ a chishiyamugpica cushillami cuticushca. Cutin chay mulla huallambuca ima pacha paipa jachi atug shamunataca chaparacushcami. Atug cushilla shamucugpica, mapayachinaimi paitapish japishca; chaimantami ima llaquita ruranata mana yuyarishpa; shug ñan patapi t'uluta samachishpaca rishcalla. Cutin Mullaca, maipi imashinapish umanatata yuyashpa puricushpaca; chaipi saquishpa rigta ricushpaca; tucuimi zhutacunataca t.allishpa cacharishpa cachashca. Chaimantaca yurag casha, tunas cashacunatami t'ungupica jundachishca; ama utca chay rurashcata yachachunca ashacunallatami paltashpa churashca. Chaimantaca miticushpami chapashca, paipa jachi, ima. tucugta yachnagapaca. Ña atug cutimushpaca chay aparishpa puri callarishpaca. nishcami: Cunancari utca chayangapaca, callaparashcami rina cani, Ajuu! Ña chay shina puri callarishpaca, chay upa atugca: -Ayyy... ayauuu. Ñuca huashitalla! Imata yalli tugsinyari? Ayau. ayau Yutu shillu. ayau, ayau Ch'ullpag shillu, ayau ayau Sugsug shillu. ama yalli tugsichuyari. nishpami cuticushcalla. Chashnami. ña, shug chaquiñantaca rishcalla, chay. paicuna causana machaiman chayangacaman. Ña huasiman chayashpaca: -Aijj. huarmizita, ñami chayamuni. Cay t'ulu junda zhutacunatami apamuni, can alli rnicuchun. Cunanca can ima pacha jatarina pagtangacamami micunata charingui. Aijj... Munaimi zhuta. shillucuna, ñuca huashitataca tugsishpa nanachimun. nishcami.



Chashna nishpa. paicuna causana huasi punguta pascashpa t'alligpica. Imapish mana cashcachu; ashtahuanpish shug ishcay zhutacunallami cashca; chaimantaca yallica yurag casha. tunas cashallami. chay t'ulu jundaca cashca. Chashna cashcata ricushpami; imamunduta p'iñarishpa. llaquillata huarmimanca parlay callarishca: -Chashna rurashca cashpachari tucui ñanta munay tugsishpa nanachimurcayari. Chay ñucapa Mulla mana pingag Huallambumi chaitaca rurashca canga. Chairaicuami ama utca ima cashcata yachachunca ashallata paltashpa. shugcunataca tucui shuhuashca. Cunancari imashinapish japishpaca micushami huallambutaca; shug cutipaca ama chashna ruranata yachachun. nishpami munay p'iñarishca. LAS HAZAÑAS DEL CONEJO A SU TIO RAPOSO En el área andina ecuatoriana mucho se comenta entre la gente del pueblo, sobre todo, entre los campesinos e indígenas las historietas del conejo y del lobo. He aquí una de ellas: El raposo (lobo) hizo cierta vez un viaje al cerro llevando consigo un costal. De repente se le encontró su sobrino el conejo y le preguntó: ¿Como estás tío? ¿Que te ha traído por estos lugares? El señor raposo contestó: ¡Ahl. mi querido sobrino, la obligación de ser padre otra vez, me ha traído nuevamente por estos lados. Vengo en busca de pájaros si los encuentro por aquí, los cazaré porque necesito alimentar a mi mujer y a mis retoños y no hay mejor plato que yo pueda entregar a mi querida familia, que ellos. El conejo entonces ideando un plan le dijo: ¡Tiíto ¿por qué pierdes tu tiempo?! En el cerro hay de todo, perdices, tórtolas, torcazas, corre a buscadas y de seguro que las hallarás, y te deseo además que tengas mucha suerte. ¡Gracias, querido sobrino ¡Ahorita mismo voy hacia allá!. En efecto aquel día la caza fue buena. Ya al caer la tarde el lobo regresaba muy feliz. Mientras tanto el conejo estaba alerta al retorno de su tío. Confiado y sin esperar nada malo el lobo asentó su carga a orillas del camino y se fue al monte a librarse de sus humores.

El conejo que seguía cada paso que daba su tío, aprovechó esa circunstancia para vaciar el contenido del costal y colocar en su reemplazo muchas mazorcas de espino blanco y de cactus, a fin de evitar toda sospecha el bandido conejo colocó corno tapa algunas aves y luego se ocultó, para observar de nuevo desde su escondite los movimientos de su tío. El raposo después de un corto descanso regresó tornó en sus manos el cargamento y dijo: Ahora si, debo ganar tiempo. Iré lo más rápido posible para llegar pronto a mi destino huuu mmm... Una vez en el camino el inocente raposo a cada paso que daba decía:

A ay, aya yaaayyy. . . . .! mi espaldita! ¡qué será lo que me está pinchando cada rato. La perdiz ha de ser! ¡Aayy ay, el pico de la tórtola creo que es!. ¡Tórtola ay, ay, no me pinches tan duro!. Uñas de mirlo ayayayyy . . . no me aruñes. y así fue diciendo todo el tiempo, mientras sus pasos recorrían por los chaquiñanes hasta que por fin llegó a su madriguera. Oye mujercita ayayayyy . . . ya estoy aquí. Te traigo un saco lleno de aves para que pases bien la dieta, pero como pinchan estos animales. Pero al momento de vaciar la funda ¡Oh sorpresa! habían muy pocas aves, casi nada, a lo que furioso y lleno de humillación el raposo comentó: Con razón me pinchaban tanto durante todo el camino. El sinverguenza del conejo debió haberse robado todas las aves que yo traía en este costal, y para despistarme entonces puso los espinos.



Esto no puede quedar así, yo me vengaré de este malvado conejo para que en otra ocasión no se le ocurra hacerme esto. Cuento relatado en Cañar y Cuenca. SHUG P'UCUSHCA CUITSAMANTA Cañar chiri llagtapirni ñaupa huatacunamanca shuglla ushiyu YayaMama causana cashca. Chay ushi cuitsaca sumaimana tucuicuna munanami cashca; chashna cagpirni taucacuna sahuarinata manashcacuna, chay cuitsahuanca. Cutin chay sumag cuitsapa ñahuipica, shugllapish paipa shungu munashca shinaca, manata ricurigchu. Chaica chashna cashcamantami, maijanpish ñucahuan sahuarishun nishpa nigpica, cashna nig cashca: Canca ñucamanca mana alli. mana sumag ch'alliashcami cangui. Ima llancaicunatapish mana alli yachagmi cangui. Ñucaca tucui layata alli yachag sumag musucunatami munani. nishpami cutichiglla cashca. Ña nishca shina. chashna maijanpish chay cuitsahuan sahuarisha nigcunca mairnanta mana allicuna, millanachina, yanga sirigcunami. ricurig cashca. Chaica chashna cashcamantami paipa yaya mamacunamanca, cashna nig cashca: Cay ñucanchi causay llagtapica. pi. shugllapish ñucaman cusa tucunapa allica mana tiyanchu. nishpa. Chaica chashna cashcamantami chay cuitsaca ña paya tucucushca. Chaica cungailla shug punzhaca; shug jatun alli ñahui. allita sinchi musu chayashcallami. Chay musutaca pipish mana rigsishcachu. Chay maimantatapishchari ricug shamug musu tucuimanta alli cashcata ricushpaca; chay cuitsapa yayaca: Ñuca ushihuan sahuari nishpami nishca. Chay pitapishchari musuca yaya chashna nigta uyashpaca. nishcami: Ari allirni canga. Shinapish ñuca caipi Sahuarishpaca canzha imapish chagra ruraicunataca mana imata rurashachu; chaipa randica imapish ucu ruraillatarni rurashca. Chashna rurachun ari nigpica, ñucapish Paihuan sahuaringapa saquirisha, nishpami nishca. Chaica chay pitapishchari mana rigsishca musuca, tucui imapish ruraicunataca sumag allita rurashpa, chashnallata ahuanacunatapish sumagcunata ahuashpami chay cuitsamanca churachishca. Jaicapi pipish mana ricushcata. Chaica chashnami ña tauca punzhacuna, quillacuna tucushpa c'atishca. Chashna cagpipish chay musuca ucumantaca mana llugshishcachu. Chaimantami huasi cuchulla causagcuna ricushpaca, paicuna purarni parlanacushca:

Imamantashi chay musuchari, runachari imatapishca ucumantaca mana llugshishpa causan? 1ma chagra ruray llancaicunamanta mana llugshin? Ashun huarmicarin ñarni tucui payayamun! ninacushcacuna. Chashna chay huarmi tigray payayamugpimi, chay huarmipa mamaca. Imamantata yalli tigray payayamun? nishpa, yachanata munashca. Chaica chay shina yuyarishpami; ña shug tutaca paicuna puñuna ucu pungu tsalamanta ricungapa rishca. Chaica chaimanta ricugpica, shug mancharinami ricurishca! Chaica chay sumaimana musuca Condor tucushpami, chay paipa huarmitaca tucui micuglla cashca nin! Cutin chashna cayandipaca, arcadashpami, chay huarmitaca tucui allichinata yachag cashca. Chashnallatagmi paipish tucui allichirishpa, churanacunata churarishpaca; ña sumag alli runa tucushcata ricuriglla cag cashca. Chaica, ña. chashna tucushpaca, ña ahuay callarigllami cashca. Chashna cagta ricushpami. cungaillaca, ña, cutin chay huarmita micuy llaricugpica japishcacuna; chaica chashna; chaica chashna japishca cashpapish chay huihuaca cungaillaca jahuata p'ahuashpa rishcallami. Chaimantaca maita rishcapish mana yacharishchu. Chaica chay cuitsa huarmica chashnarni imamundu jatun llaquita apshca; chaica paillata yalli imamundu jatun tucushca cashcamanta. LA SOLTERONA En una de las cordilleras de Hatún Cañar hace años vivía una jovencita hermosa en compañía de sus adres. Ella era la delicia de todo visitante o vecino. Muchos querían casarse con ella; pero ninguno fue de su agrado. Cuando la pretendían ella contestaba: Tú no mereces casarte conmigo, tienes que ser alto, buen mozo y trabajador. Renegada ya de tantos pretendientes, según ella feos, vagos y repugnantes, se quejó ante sus padres, poniéndoles por delante que en la zona, no había uno, que tuviese la suerte de ser su esposo. Por esta razón se le llamó la Solterona. El día menos esperado llegó al lugar donde ella vivía un joven alto, buen mozo, fuerte, nadie lo conocía.



Los padres de la solterona que le tuvieron como huésped, conociendo su diligencia y sus artes de tejedor como no había otro entre ellos, le solicitaron aceptar a su hija como su esposa. El hombre asumió el compromiso; pero declaró que no trabajaría en el campo; sino, si le permitían vivir tejiendo aún después de casado se quedaría con ella. Así fue, el extraño, confeccionaba los más hennosos trajes de lana para su mujer, nunca antes, se habían visto tan magníficos vestidos. Pasaron algunos días; y el vecindario comentaba: ¿por qué el hombre no saldrá al campo? Se pasó sólo encerrado. Lo más extraño es que su mujer esté envejeciendo demasiado rápido. La madre preocupada por su hija se propuso averiguar el motivo de esa vejez prematura. Cierta noche observó el interior del donnitorio por una rendija; y descubrió macabro espectáculo. Cierto hombre se convertía en Cóndor por la noche y le hacía víctima a su mujer. Mágicamente el cadáver volvía a la vida al amanecer disfrazado en hermoso ropaje y el cóndor se hacía tejedor. Actuaron lo más rápido posible, capturando al Cóndor cuando se aprestaba a consumir a la hennosa y pobre solterona. Pero al fin; el buitre venció alzando el vuelo, jamás se supo de él; mientras tanto, la mujer bella había muerto. De este modo había pagado su orgullo.

Cuentos de Cañar y Cuenca.

LITERATURA KECHWA

OLLANTA

Se sabe que en tiempos prehispánicos, el quechua tenía una rica literatura oral, en forma de cantos y asociados a los quipus. Con la llegada de los españoles, el quechua se convirtió en una lengua escrita y ha sido, hasta hoy, el vehículo de una rica literatura que incluye poemas, piezas de teatro, sermones, etc. Como muestra, he aquí un fragmento del inicio de la pieza de teatro Ollanta, texto clásico escrito en época colonial, que narra los trágicos amores entre el capitán Ollanta y la hija del Inca Pachacútec, Cusi Cóyllor (en quechua, “Estrella Alegre”). En él, Ollanta confiesa sus sentimientos a su sirviente Piqui Chaqui.

Quechua

Ollanta:Piki Chaki, rikunkichu Kusi Quyllurta wasinpi? Piqui Chaqui: Amataq Inti munachunchu chayman churakunaytaqa. Manachu qamqa manchanki Inqap ususin kasqanta? Ollanta:Chaypas kachun, munasaqmi chay llullukusqay urpita. Ñam kay sunquy paypaq chita, payllallatam munachkani. Piqui Chaqui:Supaycha raykusqasunki, icha qamqa musphankipas? Hinantinpim warma sipas, anchatam rukupakunki. Ima p’unchawpi yachanqa Inqa yuyaykusqaykita. Qhuruchinqam umaykita, qamtaq kanki aycha kanka. Ollanta:Ñam ñiykiña, Piki Chaki, kikin wañuy ichhunantin hinantin urqu hinantin sayarinman awqa waki, chaypachapas sayaymanmi, paykunawan churakuspa. Ñuqam, i, kawsay wañuspa, Quyllurniypi mitk’asqani.

Traduccion al castellano



Piqui Chaqui, ¿es que has visto en palacio a Cusi Cóyllor? Que el dios Sol no lo permita que me muestre en esos lares. ¿Es que acaso no te asusta que ella sea hija del Inca? Aunque sea, la amaré, mi muy tierna palomita. Ya mi pecho es su ovejita, ya la quiero sólo a ella. ¿Será el diablo quien te mueve, será acaso que deliras? Hay muchachas donde sea; es por gusto que te agotas. Algún día ha de saber nuestro Inca lo que tramas; rodará allí tu cabeza y serás carne de asado. [...] Ya te he dicho, Piqui Chaqui, si la muerte y su guadaña, si los cerros juntos todos contra mí se levantaran, así y todo, lucharía contra ellos con bravura. Aunque pierda yo la vida, me topé ya con mi Estrella. [...]

Michi (Gato) Origen khechua Athoj que siempre se daba tonos, hizo apuesta con Michi: los dos saltarían el río Desaguadero. El que gane, tendría derecho a quitarle la cola al otro... Se pusieron a la prueba. Michi salió con ventaja, como digno pariente de Ukhumari.–

Atoj hizo un ademán torpe y cayó al agua.–Con grandes esfuerzos pudo salir. Michi ya lo esperaba para cumplir la apuesta. Y le quitó su “chupa” (cola). –Dame mi cola, le dijo el zorro. –Tráeme primero leche, contestó Michi. Fue donde la “wija” (oveja). –Oveja, dame leche. Leche llevará a gato. Gato me dará mi cola. –Tráeme “Kkhachu” (pasto) Fue a la “chajra” (sembradío, campo) –Campo, dame pasto. Pasto llevaré a oveja. Oveja me dará leche. Leche llevaré a gato. Gato me dará mi cola. –Tráeme “Unu” (agua) para regarme. Fue al “mayu” (río) –Río, dáme agua. Agua llevaré a Campo. Campo me dará pasto. Pasto llevaré a oveja. Oveja me dará leche. Leche llevaré a gato. Gato me dará mi cola. –Tráeme “Manka” (olla) –Fue al “Mankero” (ollero) –Ollero, dame olla. Olla levaré a río. Río me dará agua. Agua llevaré a campo. Campo me dará pasto. Pasto llevaré a oveja. Oveja me dará leche. Leche llevaré a gato. Gato me dará mi cola. –Tráeme “lantta” (leña) para encender el hormo –Fue a la “sachcha” (árbol) –Arbol dame leña. Leña llevaré a ollero. Ollero me dará olla. Olla llevaré a río. Río me dará agua. Agua llevaré a campo. Campo me dará pasto. Pasto llevaré a oveja. Oveja me dará leche. Leche llevaré a gato. Gato me dará mi cola. –Tráeme “Llantta ppakina” (makana). Fue al “Llanttappakiyniyoj” (makanero) –Makanero, dame makana. Makana llevaré a árbol. Arbol me dará lena. Leña llevaré a ollero. Ollero me dará olla. Olla llevaré a río. Río me dará agua. Agua llevaré a campo. Campo me dará pasto. Pasto llevaré a oveja. Oveja me dará leche. Leche llevaré a gato. Gato me dará mi cola. El “Makanero” le dijo: –Allí, adentro!, donde ya no ves nada, hay makana. Entra hasta donde yo te diga y saca del centro de la tierra. Atoj obedeció y se internó. Desde el fondo, girtaba: –Más adentro? –Más! –Más? –Más! Y no volvió a salir JESUCRISTOMANTA 1. [C. I.] Waqmanta, qallariyninmanta.



2. [L. R.] Waqmanta willarusayki nuqa cuentuta. 3. Namanta willasayki. 4. Anteschá kay pacha paqarimuypi riki Diosninchis karan riki sabio, yuyaysapa, Jesucristo. 5. Hinaspa judiokuna riki « imaqtaq yachanman chay chikuri ? Rimaytari allintari yachanman nuqamanta masta chay chikuri? Imaqtaq yachanmanri? » nispa riki qhawanku.

6. Astawanña aswantaña riman. 7. Hinaspa riki « manan nuqansista ganawasunchu rimaspaqa , imaqtaq ganawanchis nuqansistaqa ? sipirusunchis » nispa riki ninku. 8. Hinaspa riki Jesucristoqa riki Diosninchisqa yachan, sabioyá riki. 9. Chayqa umanpi riki pay pinsarukun riki: « manachu kaykunaqa amenasashawanman? Sipi... sipiyta munashawan kaykunaqa, escapakapusqa » nispa nin riki. 10. Hinaspa riki escaparakapuqtinqa riki « maymi, maymi chay machu ? maytan ayqirukuwansi? maytan pasakun chay machu? » nispa mashkanku riki. 11. Mashkanku, lastrunta qatinku riki ... 12. Ñan chayqa purisqan sut’i kashan riki, purisqan kashan. 13. Hinaspa phawa... « ayparuspa sipimusunsis » nispa pasanku.

14.. Phawanku. 15. Hinaspa tirashantaq riki Jesucristo Diosninchisqa. 16. Hinaspa chaypi kashasqa na ... atuq. 17. Atuq kashasqa chaypi, chay zorro atuq, chay oveja mikhuq anchayyá chaypi. 18. Hinaspas nin: « Antonio chu ... atuq, imata ruwashanki? » nispas nin. 19. « Chayllapi nuqaqa maskakushani, ovejata ... nuqallapi rikushani » nispas nin. 20. Hinaspas niqtinsi « qatirimushawanku judiokuna ‘sipisqa’ nispa, ama willawankichu, kayllanta pasarusaq » ninsi. 21. « Manan nuqa willasaykichu, pasarullay » nispas nin. 22. « Allipis oveja mikhuqlla kanki, mana kanki ..., ima mikhuqpaschu kanki, ovejallata mikhukunki, allipis nawanki chayqa mana willankichu bidayta, ama willankipunichu pasasqaytaqa » nispa nin. 23. « Mana willasaqchu » ninsi. 24. Tiramushasqakuuuu judiokunaaaaqa « sipisaq, hap’isaq » nispa. 25. « Maytan kayninta pasaruran huq machu? Manachu rikuranki, zorro ? » nispas nin. 26. Niqtinsi nin: « manan pasanchu ch... pasanmi, simanañan pasan, ñamá wasaypis qitiyanña , ñamá wasaypis q’ill... q’illuuuña, manaraqmá q’illuraqchu karanipas, yuraqllaraqmá karani, chay kunanqa khaynañamá t’ikrakapunipas , unayñamá chay pasasqanqa » nispas nin. 27. Hinaspa kriyinchá riki. 28. Yapas hatariyullankutaq . 29. Entonces « ay manañan aypaswanchu, icha aypaswanchu kanpas imaynatapas . » 30. Phaway ... tirayullankutaq riki. 31. Manas yanqa llullakushawansi » ninchá riki.. 32. Hinaspa chaypi kayushasqa michi, michicha kayushasqa chaypi. 33. Hinaspas « michicha, imata ruwashanki? » 34. « Nuqaqa chayllapin kakushani »



35. « Qatirimushawanmi judiokuna ‘sipisqa’ nispa, michicha, ama willawankichu, pakayuruway ninrichallaykiman » nispas nin. 36. Hinaspas michichaqa pakayurun 37. Chaytañas yaqa tariparamunan kasharan. 38. Hinaspas michichaqa iskaycha michiq ninrichanqa riki. 39. Huq ankay hatun ninriyuqtaq anchaychapiqa uña ninricha kan riki anchay waka kanchachaman . 40. Chayqa uña waka kanchachaman chaychaqa anchaychaman ... « anchaychallaman pakayruway ». 41. Anchaychallapi michiqa pakarun. 42. Michiqa pakarun anchaychallanpi. 43. Hinaspa « michicha, kunan kanki ... su ... lichi mikhuq, lichi mikhuqmi kunan kanki, michicha, a... Francisco sutiyki kanqa » nispas michichataqa niyun . 44. Atuqtapas nisqa « don Antonio sutiykiqa kanqa, wiraqucha Antonio sutiyki kanqa » nispa, Dios karan. 45. Hinaspas riki kaq pas... pasaramun, pasarunku judiokunaqa riki. 46. Mana lastrun karapunchu. 47. « Maypitaqri? Manan lastrun kanchu » nispa riki ninku. 48. Hinaspa pasanku. 49. Hinaspa naqa ... Jesucristoqa tiraaaan, ishkapayuntaq huq laduman riki. 50. Chayqa mashkaspa mashkaspa mashkaspa chayta .. chayta Diosninchis tirashan. 51. Hinaspa chaypis kashasqa alqamari, alqamari kashasqa. 52. Hinaspa alqamariqa nin ... alqamarita nin naqa .. Jesucristoqa nillantaq alqamaritaqa: « sipinamanta ishkapakamushani, ama willawankichu, allipis don Mariano sutiyki kanqa, don Mariano, amapuni willawankichu » nispas nin. 53. Hinaspas chaytaña judiokunaqa hamushasqa. 54. Hinaspa « arí kunachallanmi pasarun, ayparunkiraqmi » nisqa « kunallanmi pasarun, ayparunkiraqmi » nispa nisqa. 55. Hinaspa phawa lastriyaspa tirayullankutaq.

56. Chaymanta alqamaritaqa nisqa: « qanqa peresero kanki, manañan ma ... qanqa mikhunki alqu akata , akakunallatan mikhunki, mana mikhunkichu imatapis qanqa; imaq willawaranki? » nispa Diosninchisqa alqamaritaqa pereserupaq... 57. Chay chay ... chaymi chay peresero alqamariqa phuyuta chiqnikun, wayrata kachamun . 58. Hinaspa phuyukunataq mana parata kachanchu, chaymi peresero chay alqamariqa. 59. Chayqa Diosninchistaqa michichapuni libran. 59. A michipuni pakan, huq michi, pakan Diosninchistaqa. 60. Chaypuni libran. 61. Chayqa mana tarinkupunichu. 62. Nata ... Jesucristota mana tarinkupunichu. 63. Aaa michichapuni libran. 64. Anchayllapi chay cuento tukukun.

http://www.ifeanet.org/multimedia/sig/catalogue.php?langue=ES Género: Cuento Fecha: 1992 Lieu: Ayamachay, Incawasi, Ferreñafe, Lambayeque Investigador: Taylor, Gerald - Descripción de la colección y bibliografía del colector Transcripción y/o Traducción: Texto



YAĈAPA Texto original corregido por el narrador y versión segmentada morfológicamente 1. kanan kwentu shutin “yaĉapa” /kanan cuento parla-ku-na-y-qa shuti-n// yaĉapa/ 2. unay tyimpkunaqash, unay tyimpkunaqash, yaĉap' ĉakingunaq' kabal saqra kaq /unay tiempo-kuna-qa-shi// unay tiempo-kuna-qa-shi// yaĉapa[-pa] ĉaki-n-kuna-qa cabal saqra monte-lla ka-q/ 3. tukuy mundi mundi mundi mundizhash kaq / tukuy monte monte monte monte-lla-shi ka-q/ 4. chayshi mundish, manash pipis chay lawbiqa taqchu /chay-shi monte-shi// mana-shi pi-pis chay lado-pi-qa ta-q-chu/ 5. tarbisshi mas ura kaqkunapi taqzhapa /ta-r-pis-shi más ura ka-q-kuna-pi ta-q-llapa/ 6. manash chay lawbaq taqzhapchu /mana-shi chay lado-pi-qa ta-q-llapa-chu/ 7. bakerakuna michdurgunash imanupi imanupila iqaq, manashi wakinqa /vaquera-kuna michi-dor-kuna-shi ima+nu-pi ima+nu-la-pi iqa-q// mana-shi waki+n-qa/ 8. kaval mundish kaq-á /cabal monte-shi ka-q-a[ri]/ 8. chaymanda dijur'sh uk diyash, uku bakirash bákanda mich'q, chayman iqaq /chay-manta DIJURU-shi uk diya-shi ukU vaquera vaca-n-ta michi-q chay-man iqa-q/ 9. iqatinqa iqatinqa dijur chay tayatinqash uk runa rikarimun /iqa-ti-n-qa iqa-ti-n-qa DIJURU chay ta-ya-ti-n-qa-shi uk runa rika+ri-mu-n/ 10. runa kabal shumaq kabazhumbis /runa cabal shumaq caballo-n-pis/ 11. ashlaq' mondramps uruyjunsh uruyjunsh /ashla+qa montura-n-pis oro-yjun-shi oro-yjun-shi/ 12. yuraqsh sombrunmapis / yuraq-shi sombrero-n-ma+pis/ 13. kusa shumaqsh kabazhumps /kusa shumaq-shi caballo-n-pis/ 14. chaynush dijur qimikanshi warmiman dijur /chay-nu-shi DIJURU qimi-ka-n-shi warmi-man DIJURU/

15. saldanshi /saluda-n-shi/ 16. saldaraq'sh “nuqam kaymanda kani; nuqam kay wak ánaqpi tani; wak qaqa rikayangi, chayqa wasiymi” ninsh /saluda-r-qa-shi// nuqa-mi kay-manta ka-ni// nuqa-mi kay wak anaq-pi ta-ni// wak qaqa[-ta] rika-ya-nki/ chayqa wasi-y-mi// ni-n-shi/ 17. chaynirqash <“rishun”> nirish apansh qaqaman /chay+ni-r-qa-shi// ri-shun// ni-r-shi apa-n-shi qaqa-man/ 18. qimikayatinzhapash yaĉpaqash kiĉakan-ari /qimi-ka-ya-ti-n-llapa-shi yaĉapa-qa-shi kiĉa-ka-n-ari/ 19. kiĉakansh /kiĉa-ka-n-shi/ 20. warmit'sh itan chay /warmi-ta-shi ita-n chay yayku-na-lado-pi-qa-shi/ 21. na uku azhqu ashlaq' ashlaqa galgo usurayansh kadenawan /NA ukU allqu ashla+qa ashla+qa galgo usu+ra-ya-n-shi cadena-wan/

22. kadenawansh watarayan /cadena-wan wata-ra-ya-n/ 23. kadenawan watararsh natash kuydar tayan kishmishata /cadena-wan wata-ra-r-shi NA-ta-shi cuida-r ta-ya-n killmisha-ta/ 24. kizhmishata kuydar tayan /killmisha-ta cuida-r ta-ya-n/ 25. chaymandaqash dijur chay runaqash ruriman itan /chay-manta-qa-shi DIJURU chay runa-qa-shi ruri-man ita-n/ 26. rikachin



/rika-chi-n/ 27. limbu rikachin (…) rikachin dijur chaybi wasingunata /limpu rika-chi-n/// rika-chi-n DIJURU chay-pi wasi-n-kuna-ta/ 28. wasimpsshi /wasi-n-pis-shi/ 29. kabal shumaq wasingunata limbu rikachin /cabal shumaq wasi-n-kuna-ta limpu rika-chi-n/ 30. chaymandshuybaqash dijur tardiyaq ritinqash, “ya riyna” ninna rúnaqa /chay-manta-•shuybaqa•-shi DIJURU tarde-ya-q ri-ti-n-qa-shi// ya ri-y-na// ni-n-na runa-qa/ 31. “riyna, wak kizhmishata, kizhmishata apar riy” ninsh /ri-y-na/ wak killmisha-ta/ killmisha-ta apa-r ri-y// ni-n-shi/ 32. dijur chaynitinqash altuk warmiqa das uk shipta kizhimshata pazhan /DIJURU chay+ni-ti-n-qa-shi al toque warmi-qa das uk shipu-ta killimsha-ta palla-n/ 33. uk shipt áprikun /uk shipu-ta apri-ku-n/ 34. chaymandaqa runaqa ninshiri “shamunarqa qamqa shamuy, kaymanqa shamuyzha; kadarratu shamunarqa, shamungnapis” ninsh /chay-manta-qa runa-qa ni-n-shi-[a]ri// shamu-na-r-qa qam-qa shamu-y/ kay-man-qa shamu-y-lla/ cada rato shamu-na-r-qa shamu-nki-na-pis// ni-n-shi/ 35. chaymanda dijuru rinsh ĉansh wasinman /chay-mantaDIJURU ri-n-shi ĉa-n-shi wasi-n-man/ 36. dijur parlansh runandaqa /DIJURU parla-n-shi runa-n-ta-qa/ 37. “chaynu pasamasha” ninsh /chay-nu pasa-ma-sha// ni-n-shi/ 38. “kizhmishat qumaran” ninsh /killmisha-ta qu-ma-ra-n// ni-n-shi/ 39. kizhmishataqa kosna ninapa yatan lawman ĉuranzhapa /killmisha-ta-qa cocina nina-pa yata-n lado-man ĉura-n-llapa/ 40. chaymandaqa dijur azhaqninshuybaqash shartinzhapaqash, chay kizhmishaqa orpaq tikraksh /chay-manta-qa DIJURU allaq-NIn-•shuybaqa•-shi shari-ti-n-llapa-shi chay killmisha-qa oro-paq tikra-ka-sha/ 41. limb limbush orpaq tikrakashkasha /limpu limpu oro-paq tikra-ka-sh(a)+ka-sha/

42. chaymandaqa dijur limb limbu chaynu kabal qizhayniyjun tikrakashan /chay-manta-qa DIJURU limpu limpu chay-nu cabal qillay-NIyjun tikra-ka-sha-na/ 43. werdanmapis'sh, kabal shumaq /huerta-n-ma=pis-shi cabal shumaq/ 44. chay runakunapaqa wasinmapis /chay runa-kuna-pa-qa wasi-n-ma+pis/ 45. wasinguna an'malningunamapis kabalshêri /wasi-n-kuna animal-kuna-ma+pis cabal-shi-ari/ 46. qizhayniyjun tikrakaq qazhariran /qillay-NIyjun tikra-ka-q qallari-n/ 47. chaymanda dijur runakunaqa “imanupina wakqa kusa qizhayniyjun kanqa, nuqanchknuzha pobri, iman' iman' 'mana wakqa; an'malninchk chingan, chaygunataqa pay suwamayashun” ninsh /chay-manta DIJURU runa-kuna-qa// ima-nu-pi-na wak-qa kusa qillay-NI-yjun ka-nqa/ nuqanchik-nu-lla pobre// imana imana imana wak-qa// animal-NInchik chinka-n/ chay-kuna-ta-qa pay suwa-ma-ya-shun// ni-n-shi/

48. “pay suwamayashun” imama ninsh /pay suwa-ma-ya-shun// ima ima ni-n-shi/ 49. kabaldash wakingunaqa ya ĉiqnipayannari /cabal-ta-shi wakin-kuna-qa ya ĉiqni-pa-ya-n-na-(a)ri/ 50. ĉiqnipayannash chaymandaqa dijuru /ĉiqni-pa-ya-n-na-shi chaymantaqa DIJURU/



51. dijur chay imanashêrí (…) áygapi wizhashkashanashi chay runaqa (—) chay yaĉapa runaqa wizhashkashana “kwidáw rimatikq” nir warmitaqa /DIJURU chay imana-shi-ari/// ayka-pi willa-sh(a)+ka-sha-na-shi chay runa-qa/// chay yaĉapa runa-qa willa-sh(a)+ka-sha-na// cuidado rima-ti-*yki-qa// ni-r warmi-ta-qa/ 52. chaymandaqa dijuru uk diyanash, chay warmipa runanqa risha tumaq /chay-manta-qa DIJURU uk diya-na-shi chay warmi-pa runa-n-qa ri-sha toma-q/ 53. kabaldash tomanzhapa, tomachinzhp /cabal-ta-qa-shi toma-n-llapa// toma-chi-n-llapa/ 54. limb limbush bensidush ashlaq', kabal (—) mansh yarbuynimbi katin tapunzhapsh “imanup'qtaq kus qizhayniyjun kangi” ninzhapash /limpu limpu vencido-shi ashla+qa/ cabal/// mana-shi yarpu-y-NIn-pi ka-ti-n tapu-n-llapa-shi// ima-nu-p…-taq kusa qillay-NIyjun ka-nki// ni-n-llapa-shi/ 55. chaybi runaqa rimansh, rimansh /chay-pi runa-qa rima-n-shi/ rima-n-shi/ 56. “yaĉapa warmiyda régalash” ninsh /yaĉapa warmi-y-ta regala-sha// ni-n-shi/ 57. “chaybi uk runa” ninsh /chay-pi uk runa// ni-n-shi/ 58. chaymandaqa dijur chaynu rimansh /chay-manta-qa DIJURU chay-nu rima-n-shi/ 59. chaymandshuybaqash sharirsh sharirsh rin wasinman /chay-manta-•shuybaqa•-shi shari-r-shi shari-r-shi ri-n wasi-n-mana/ 60. chaymandaqa wasinmanqash (—) wasindaqash zhakiybaq tarin /chay-manta-qa wasi-n-man-qa-shi/// wasi-n-ta-qa-shi llaki-y-paq tari-n/ 61. imand'q unay taq pobri chaynush tarin /ima-nu-taq unay ta-q pobre chay-nu-shi tari-n/ 62. chunzh chunzh kabal zhakiybaq /chunlla chunlla cabal llakiypaq/ 63. warminmapis kabal zhakiybaqsh puriyan / warmi-n-ma+pis cabal llaki-y-paq-shi puri-ya-n/ 64. an'malninmaps chunzh /animal-NIn-ma+pis chunlla/ 65. chacranmapis werdangunamapis limbu limbu zhakiybaq ákabaksh

/ *ĉakra-n-ma+pis huerta-n-kuna-ma+pis limpu limpu llaki-y-paq acaba-ka-sha/ 66. chaynushiri limbu limbu pobriyaran chay runakunaqa /chay-ni-shi-(a)ri limpu limpu pobre-ya-ra-n chay runa-kuna-qa/ 67. chaymandaqash per' kanangamanshêri byirnissantukunaqa imanu imanupiqash yarqun yaĉpamandaqa chay runaqa, sembri kabazhumbis yuraq, kabazhumbis nasquy, kabazhumba anan /chay-manta-qa-shi pero kanan-kaman-shi-ari viernes santo-kuna-qa ima-ni ima-nu-pi-qa-shi yarqU-n yaĉapa-manta-qa chay runa-qa/ siempre caballo-n-pis yuraq/ caballo-n-pis nasquy/ caballo-n-pa ana-n/ http://www.ifeanet.org/multimedia/sig/catalogue.php?langue=ES

Interpretación: Goñas Mas [?], Patricio Género: Cuento Fecha: 1975 Lieu: Quinjalca,Chachapoyas, Amazonas, Peru Investigador: Taylor, Gerald - Descripción de la colección y bibliografía del colector Transcripción y/o Traducción: Texto JWAN PUMA 1. ñuk kwentashkîxsa sux kwentt ñawpa pasashkant /ñuka cuenta-shka-yki-sapa suk cuento-ta ñawpa pasa-shka-n-ta/ Voy a contarles sobre algo que pasó en los tiempos antiguos. 2. kay vidapka nîd ma pwedinchchu segur' kanand o ma segur' kanand /kay vida-pi-ka ni-y-ta mana puede-nchi-chu seguro ka-na-n-ta o mana seguro ka-na-n-ta/ En esta vida no podemos decir si se trata de algo cierto o no.



3. pero kwentëta {rine} kwentashkîxsa /pero cuento-ta {ri-ni} cuenta-shka-yki-sapa/ Pero les voy a contar el cuento. 4. ñawpakash pumaka kawsarkan kristiyan runaôn, sux warmeôn /ñawpa-ka-shi puma-ka kawsa-rka-n cristiano runa-wan/ suk warmi-wan/ Dicen que, en los tiempos antiguos, un oso vivía con una ‘cristiana’; andaba viviendo con una mujer. 5. kawsaksh purîgash ĉeyerkan wambrîx kay warmi /kawsa-ku-shpa puri-yka-shpa ĉaya-rka-n wambra-yuk kay warmi/ La mujer quedó embarazada. 6. chay wambran pakartenña pumak arrepyentëkané /chay wambra-n pakari-ti-n-ña puma-ka arrepenti[-r]ka-n ni-n/ Al nacer su hijo, dicen que el oso se arrepentió.

7. {imashine} animal kashkamka yôrkané “imashnataka kaydaka wiwash” nish /{ima-shina} animal ka-shka-n-pi-ka yuya-rka-n ni-n// ima-shina-ta-ka ka-y-ta-ka wiwa-sha// nishpa/ Se preguntó cómo él, siendo animal, podía criarlo. 8. pero balyent kashkanshna orgollos' kasheñ wambrandaka rekonosëshk /pero valiente ka-shka-n-shina orgulloso ka-shpa-ña wambra-n-ta-ka reconoce-shka/ Pero, como era valiente y orgulloso, reconoció a su hijo. 9. wambralhun wiñash purîgashiñ chên saĉanmal kashchi atrevido kax, incunrumpido kaxnin /wamra-illo-n wiña-shpa puri-yka-shpa-ña chayna saĉa animal ka-shpa-chi atrevido ka-k/ incorrompido ka-k ni-n/ Su hijito andaba creciendo y por ser animal del monte, era atrevido y ‘incorrumpido’, según dicen.

10. ma atyendixch ni mamand ni taytand /mana atiende-k-chu ni mama-n-ta ni tayta-n-ta/ No hacía caso ni a su madre ni a su padre. 11. tayta ishkê kutt kastigashkamka obedisëshk /tayta ishkay kuti-ta castiga-shka-n-pi-ka obedece-shka/ Al castigarle su padre dos veces, le obedeció. 12. pero ashtôn atlhanchinen kashkax taytan cuellon waykëshknen /pero ash+ta+wan atu-lla-n-chi ni-n ka-shka ka-k tayta-n cuello-n wayku-shka ni-n/ Pero, cuando estuvo un poco más grande, se colgó al cuello de su padre. 13. wayksh purchnakshksa sux azhlhat /wayku-shpa puri-chi-naku-shka-sapa suk ash-lla-ta/ Se empujaron el uno contra el otro. 14. purchnakten dexashk mexor taytan a su cuenta /puri-chi-naku-ti-n deja-shka mejor tayta-n a su cuenta/ Después de eso, su padre lo dejó en libertad. 15. i wambrak chîn atrevido kash tukî mêb ĉêx kaxnen, tukî mêb /y wambra-ka chayna atrevido ka-shpa tukuy may-pi ĉaya-k ka-k ni-n/ tukuy may-pi/ Y el muchacho era tan atrevido que, según dicen, se metía en todas partes, en todas partes. 16. i pi motbaxtax de un sol' lap' wañchxnen /y pi motiva-k-ta-ka de un solo lapo wañu-chi-k ni-n/ Mataba de un solo golpe a quien le fastidiaba. 17. chîn horrible katenen xustsiyaknaka proibishknen ama chîn kanamba /chayna horrible ka-ti-n ni-n justicia-kuna-ka prohibi-shka ni-n ama chayna ka-na-n-pa/ Era tan terrible que las autoridades le prohibieron comportarse de esa manera. 18. i wañchin guvernadorta “impat metkung'” nish /y wañu-chi-n governador-ta// ima-pa-ta mete-ku-nki// ni-shpa/ Y mató al gobernador diciéndole: “¿Por qué te metes?”. 19. entonss chînand dexashksa /entonces chayna{n}-ta deja-shka-sapa/ Así lo dejaron tranquilo. 20. i mañan kaxnen wambrapaka igleziyat rish torrt lhukash repkêd kampanap /y maña ka-k ni-n wambra-pa-ka iglesia-ta ri-shpa torre-ta lluka-shpa repica-y-ta campana-pi/ Y el muchacho tenía la ‘maña’ de subirse a la torre de la iglesia para tocar las campanas. 21. chîn defextun kaxnen chêb rishe puglhêd



/chayna defecto-n ka-k ni-n /-/ chay-pi ri-shpa puklla-y-ta/ Tenía este defecto de ir a jugar allí. 22. i chîn lis kateñ manghakshsa xustsiyaknaka “kaydaka ma pwedëshunch ebtêda; chênelh mexor manghachîba; sux ulhk runat churêba, torr yêknapa — torrt lhukana yêknam mortaxash ayatlêt churêba; chê únic' manghachima” /y chayna liso ka-ti-n-ña mancha-ku-shka-sapa justicia-kuna-ka// kay-ta-ka mana puede-shun-chu evita-y-ta/ chayna-lla mejor mancha-chi-y-pa/ suk ullku runa-ta chura-ypa/ {torre yayku-na-pa} torre-ta lluka-na yayku-na-n-pi mortaja-shpa aya-ta laya-ta chura-ypa/ chay único mancha-chi-n-man/ Era tan ‘liso’ que amedrentó a las autoridades que decían: “No podemos impedirle que haga eso. Lo mejor es asustarlo. Vamos a poner a un hombre en la entrada [de la escalera] que sube a la torre, un hombre amortajado como un cadáver. ¡Es la única manera de asustarlo!”. 23. en efecto muchachk rishkanen kas[h]kandôn torrt puglhax kampanap /en efecto muchacho-ka ri-shka ni-n ka+shka+n+ta+wan torre-ta puklla-k campana-pi/ En efecto, el muchacho volvió a ir a la torre para jugar en el campanario. 24. de repent' pax tarinen; torr lhukanape siríkunen sux runa; sux runa aya mortaxashk siríkun /de repente pax tari-n ni-n/ torre lluka-na-pi siri-ku-n ni-n suk runa / suk runa aya mortaja-shka siri-ku-n/ De repente, ¡paj! lo encontró. En la escalera de la torre yacía un hombre. El cadáver de un hombre amortajado yacía allí. 25. ĉeshkan; shên; wilhashknen, “ashî pasanîba” nish /ĉaya-shka-n/ shaya-n/ willa-shka ni-n// ashu-y pasa-na-y-pa// ni-shpa/ Llegó, se detuvo, le dijo: “¡Quítate para que pase!”. 26. upalhá sirishk wañishknishinchi /upa-lla siri-shka wañu-shka-n-shina-chi/ [El otro] que yacía como un muerto, no le contestó. 27. “ashî pasanêba”, nishiñ tuk upalha kashknen /ashu-y pasa-na-y-pa// ni-shpa-ña tukuy upa-lla ka-shka ni-n/ Cuando le dijo: “¡Quítate para que pase!”, todo permaneció en silencio. 28. pues sux lat uran lat muysh pasashknen /pues suk lado ura{-n} lado muyu-shpa pasa-shka ni-n/ Empujándolo hacia un lado, hacia abajo, subió al campanario. 29. sirikshnen /siri-ku-shka ni-n / Dicen que se quedó tirado allí. 30. pasash rish repkêd amishiñ

/pasa-shpa ri-sh[ka] repica-yta ami-shpa-ña/ [El muchacho] tocó tanto la campana que hartó a todos. 31. anaxmandañ ishpachknen pumak “a ver si kawsanch o wañishkach” nish /anak-manta-ña ishpa-chi-shka ni-n puma-ka// a ver si kawsanchu o wañu-shka-chu// ni-shpa/ Desde arriba, el oso tuvo ganas de orinar. Entonces, dijo: “¡A ver, si estás vivo o muerto!”. 32. i ishpachtenchi — umamêbchi ishpachten aflixshknen /y ishpa-chi-ti-n-chi /-/ uma may-pi-chi ishpa-chi-ti-n afligi-shka ni-n/ Y cuando le orinó en la cabeza, [el otro] se encomodó. 33. wiss kwîshknen /wiss kuyu-shka ni-n/ ¡Wiss! se movió.

34. eskapananrêxchi kwîteña entons alhchapilhshknen “kôix ma wañchkan[gich] kamá” nish /escapa-na-n-rayku-chi kuyu-ti-n-ña entonces alli-cha-shka ni-n// kawa-yki/ mana wañu-shka-n[gi-chu] kam-m[i-ari]/ Cuando [el cadáver] se movió a fin de evitar [la orina del oso], éste se puso alerta: “Ah, te veo; ¡parece que no estás muerto!”, le dijo. 35. chê aya ladom ĉêshin wilhanen “kawsang'ch o wañishkach kang'” nish /chay aya lado-n-pi ĉaya-sh[pa-ña] willa-n ni-n// kawsankichu o wañushkachu kanki // nishpa / Llegando al lado del cadáver, le dijo: “¿Estás vivo o muerto?”. 36. wiss kwishknen /wiss kuyu-shka ni-n / Dicen que ¡wiss! se movió. 37. “a entonces ma wañushkanchu kah” [nish] ĉang' kúsh wañchkanen chêdapsh



/a entonces mana wañu-shka{-n}-chu ka-nki/ [n-ishpa] ĉang' ku-shpa wañu-chi-shka ni-n chay-ta-pish/ “Ah, entonces, ¡no estás muerto!” le dijo, y ¡chang! le dio un golpe y mató a éste también. 38. i chênalh purishiñ taytaôn tingnorkanen sux tyemppi mamand kuts tarten /y chayna-lla puri-shpa-ña tayta-wan tinku-naku-rka-n ni-n suk tiempo-pi mama-n-ta kuti+ri-shpa tari-ti-n/ Y andando de esa manera, se enfrentó a su padre en una ocasión en que éste, de vuelta donde su madre, lo encontró. 39. entons chêbeñ wilhanen taytandak “kunanga kamchu o ñukachu wañungh” nish /entonces chay-pi-ña willa-n ni-n tayta-n-ta-ka// kunan-ka kam-chu o ñuka-chu wañu-nchi/ Entonces, le dijo a su padre: “Ahora, ¡o tú o yo vamos a morir!”. 40. i taytan entendáw puma kashinchi sux atun rumt muyash kashinchi dominanarêxun chê uĉkum satsh chê rumûn tapashk /y tayta-n entendido puma kash[pa-ña]-chi suk atun rumi-ta muya-sh[ka] ka-sh[pa-ña]-chi domina-na-rayku-[ña] chay uĉku-n-pi sati-shpa chay rumi-wan tapa-shka/ Su padre, como era un oso astuto, a fin de dominarlo, hizo rodar una piedra enorme hacia el interior de la cueva y, así, la tapó. 41. i wambrilhk alhilh apsh rumtak xwipiñ apsh wichk taytan wañchirkan /y wambra-illo-ka alli-lla api-shpa rumi-ta-ka xwip-ña api-shpa wischu-shpa-ka tayta-n[-ta] wañu-chi-rka-n/ Y el muchachito agarró sin esfuerzo la piedra y ¡kwip! la tiró [contra su padre] y lo mató. 42. i pay kiparishkanen /y pay kipari-rka-n ni-n/ Y [el muchacho] siguió en vida. 43. chîn balyent kiparish kashpak orgollos' kashiñ chîn lisulh purishknen /chayna valiente kipari-shka ka-shpa-ka orgulloso ka-shpa-ña chayna liso-lla puri-shka ni-n/ Siguió siendo tan valiente y orgulloso, tan lisito. 44. chîn purigaten kacashksa xustsiyaknaka sux paskanape rinamba sux komisyon rûx /chayna puri-yka-ti-n kaca-shka justicia-kuna-ka suk paska-na-pi ri-na-n-pa suk comisión rura-k/ 44c. Por eso, las autoridades lo enviaron como mensajero a una pascana. 45. chêb puñigatenña sux sonid rikurishknen “kayré” nish /chay-pi puñu-yka-ti-n-ña suk sonido riku+ri-shka ni-n// caeré// ni-shpa/

Mientras dormía, oyó una voz que decía: “Caeré”. 46. chîn ayka kuteñ “kayré kayré” nish tiyash rabichkapiña [“pit kang'”] nish wilhashknen /chayna ayka kuti-ña// caeré caeré// ni-shpa tiya-shpa rabia-chi-shka-pi-ña// [pi-ta ka-nki]// ni-shpa willa-shka ni-n/ Como [la voz] seguía repitiendo: “Caeré, caeré”, [al oso] le dio rabia. “¿Quién eres?” dijo. 47. ma kontestashkach nimat /mana contesta-shka-chu ni ima-ta/ No contestó nada. 48. chîn katshka ĉeyish “kayré” nish […] por últim' wilhashknen “¡cállate pues de una vez!” /chayna kati-shka caya-shpa// caeré// ni-shpa /-/ por último willa-shka ni-n // ¡cállate pues de una vez!/ Mientras que [la voz] que le perseguía diciendo: “Caeré, caeré” se aproximaba […], al final, [el oso] le dijo: “¡Cállate de una vez!”.

49. chên nitensh shalalalal urmamurkanen aypa tulh /chayna ni-ti-n-shi shalalalal urma-mu-rka-n ni-n aypa tullu/ ¡Shalalal! cayó en el suelo una gran cantidad de huesos. 50. chîn rabichkan urmamishkamk kalharishknen sipra tulhtak chamkêd /tullu-ta rabia-chi-shka-n urma-mu-shka-n-pi-ka kallari-shka ni-n sipra tullu-ta-ka chamka-y-ta/



Acordándose de la rabia que [la voz] le había causado, se puso a golpear los huesos pelados en el sitio donde habían caído. 51. tulht chamkash tukchigaten pax formakrkanen sux cuerpo runa enterito /tullu-ta chamka-shpa tuku-chi-yka-ti-n pak forma-ku-rka-n ni-n suk cuerpo runa enterito/ Cuando acabó de reducir los huesos a polvo, se transformaron en un cuerpo humano enterito. 52. chîn formakten sux barra de fierr'ta surksh chêôm pitsh wichshknen; sipra pitit tukchigaten sux palomita lhukshomish chê cuerpo humano ciel'ta rirkan /chayna forma-ku-ti-n suk barra de fierro-ta surku-shpa chay-wan piti-shpa wischu-shka ni-n// sipra piti-y-ta tuku-chi-yka-ti-n suk palomita llukshi-mu-shpa chay cuerpo humano cielo-ta ri-rka-n/ Entonces, sacando una barra de hierro, con esa rompió [al cuerpo] y lo tiró. Entonces, salió una palomita y el cuerpo humano se fue al cielo.

53. i chên formap salvakrkanen chê trechop / y chayna forma-pi salva-ku-rka-n ni-n chay trecho-pi / Así, se salvó de este mal paso. 54. manañ runatak wañchirkanch /mana-ña runa-ta-ka wañu-chi-rka-n-chu/ Ya no mató al hombre. 55. ma wañ[sh] sigirkansapach nen chê sitio[p] /mana wañu[-shpa] segui-rka-n-sapa-chi ni-n chay sitio[-pi] / Se cuenta que muriendo no siguieron en ese sitio. Para cada enunciado, se presenta una transcripción del documento original, una interpretación morfofonológica segmentada y una traducción castellana. Por razones técnicas, no indicamos aqui el circonflejo sobre la letra "c" para transcribir el fonema palatal africado retroflejo. Tampoco indicamos las cursivas del original.

http://www.ifeanet.org/multimedia/sig/catalogue.php?langue=ES Lieu: Colcamar, Luya, Amazonas, Peru Investigador: Taylor, Gerald - Descripción de la colección y bibliografía del colector Transcripción y/o Traducción: Texto VILAYA-KU ĈA 1. ñuka rini sux kwentuta rimax sux kuĉa enkantakshkanda /ñuka ri-ni suk cuento-ta rima-k suk kuĉa encanta-ku-shka-n-ta/ Yo voy a contarles un cuento de este pueblo sobre una laguna encantada. 2. ñukataka agwelî tayta Pancho Iliquín i agweley mama Presenta Huamán kwentawaxsa /ñuka-ta-ka abuelo-y tayta Pancho Iliquín y abuela-y mama Presenta Huamán cuenta-wa-k-sapa/ A mí me lo contaron mi abuelo tayta Pancho Iliquín y mi abuela mama Presenta Huamán. 3. ñawpa tyempoka kaxnin sux kuĉaka, piña kuĉa, Wapaypuntapi /ñawpa tiempo-ka ka-k ni-n suk kuĉa-ka/ piña kuĉa Huapayapunta-pi/ En los tiempos antiguos había una laguna. 4. chêdaka ura Vilay yungat rishpaka pasaxsanin /chay-ta-ka ura Vilaya -yunka-ta ri-shpa-ka pasa-k-sapa ni-n/ Para ir a las yungas de Vilaya se pasaba por esa laguna, una laguna brava, en la punta de Huapaya. 5. upaghagha mana rimaxsapachu nimat ni bestyat katshpa /upa-lla-lla mana rima-k-sapa-chu ni ima-ta ni bestia-ta kati-shpa/ Se iba por allí en silencio, sin hablar, ni siquiera se perseguía a las bestias [que se perdían por allí] . 6. bughat ruwatinganka chê ratitu kuĉak timbuxnin /bulla-ta ruwa-ti-n-kuna-ka chay ratito kuĉa-ka timpu-k ni-n/ Si se hacía ruido, al instante mismo la laguna se ponía a hervir. 7. i runataka, warmi kachun, ughku kachun, tukímand bestiyand imand mighpuxnin mikunamba enkantuka /y runa-ta-ka /warmi ka-chun /ullku ka-chun /tukuy ima-n-ta bestia-n-ta ima-n-ta millpu-k ni-n miku-na-n-pa encanto-ka/ El encanto tragaba a la gente, sean mujeres, sean hombres, a todo lo que llevaban, a sus bestias y demás cosas. 8. karkanin chê tyempoka pichka soxta riyda xentekunata mikurkan chê kuĉak



/ka-rka ni-n chay tiempo-ka pichka sukta ri-y-ta gente-kuna-ta miku-rka-n chay kuĉa-ka/ Aconteció que, en aquel tiempo, en cinco o seis ocasiones, esta laguna se comió a varias personas. 9. i chê[d] rigarkansanin ishkê patap xenteknak /y chay[-ta] ri-yka-rka-n-sapa ni-n ishkay pata-pi gente-kuna-ka/ [En una ocasión], dos grupos de personas fueron en la dirección de la laguna. 10. ñawpax rix xentekunaka rimarkansanin: “a ver, kay kuĉa ma balixka, imanchuwangash” /ñawpa+k ri-k gente-kuna-ka rima-rka-n-sapa ni-n// a ver/ kay kuĉa mana vale-k-ka/ ima+na-chi-wa-nka-shi/ Los que iban primero dijeron: “A ver, esta laguna no es nada. ¿Qué nos va a hacer?”. 11. bughata rurarkansanin /bulla-ta rura-rka-n-sapa ni-n/ Hicieron bulla. 12. i kuĉaka timbuyda kagharimurkan /y kuĉa-ka timpu-y-ta kallari-mu-rka-n/ Y la laguna empezó a hervir. 13. tukî montida sipranin tamyarkan makanan relampawan i trwenanpshi /tukuy monte-ta sipra ni-n tamya-rka-n makanan relámpago-wan y trueno-n-pish/ Entonces cayó un terrible aguacero por todo el monte con fuertes relámpagos y truenos. 14. kê washamb rix xentnaka Huapaya ĉakimbi Siogipi sikaygarkansapan' /kay washa-n-pi ri-k gente-kuna-ka Huapaya ĉaki-n-pi Sioge-pi sika-yka-rka-n-sapa-na/ La gente que iba detrás, estaba llegando a Siogue al pie de Huapaya. 15. chê xenteknak chêmand kutimurkansapan' /chay gente-kuna-ka chay-manta kuti-mu-rka-n-sapa-na/ Asustados regresaron de alli. 16. entonces chê tyempuka kaybi kê Colcamarpi kaxnin sux bruxa /entonces chay tiempo-ka kay-pi kay Colcamar-pi ka-k ni-n suk bruja/ Entonces, en ese tiempo había aquí en Colcamar una bruja. 17. kê bruxata chê xenteknak wigharkan: “imashta kê kuĉataka chakichinchsa” /kay bruja-ta chay gente-kuna-ka willa-rka-n// ima-sh[ina]-ta kay kuĉa-ta-ka chaki-chi-n-chi-sapa/ Y la gente preguntó a la bruja: “¿Cómo podemos secar esta laguna?”

18. entonces bruxaka rimarkanin: “ñuka munani sux ughku runata, pero ughkutaka kanamba, ma manghakuxta; /entonces bruja-ka rima-rka-n ni-n// ñuka muna-ni suk ullku runa-ta/ pero ullku-ta-ka ka-na-n-pa / mana mancha-ku-k-ta/ La bruja respondió: “Yo necesito a un hombre macho, pero tiene que ser macho, sin miedo; 19. kunanga si chê kuĉataka chakichîd munashpaka kunanga rin ñukawan diyetax; /kunan-ka si chay kuĉa-ta-ka chaki-chi-y-ta muna-shpa-ka kunan-ka ri-n ñuka-wan dieta-k/ ahora si quiere secar esta laguna va a ayunar conmigo; 20. ĉunga pichka punchoyda man mikungachu ni wirata ni dulsta nimata; /cunka pichka punchuy-ta mana miku-nka-chu ni wira-ta ni dulce-ta ni ima-ta/ durante quince días no comerá nada de grasa ni de dulce; 21. kunanga chê runaka mikunan tiyan yurax aptagha” /kunan-ka chay runa-ka miku-na-n tiya-n yurak api-ta-lla/ ahora este hombre tendrá que comer solamente mazamorra blanca”.

22. entonces karkanin kay tayta Eugenio Malquinin /entonces ka-rka-n ni-n kay tayta Eugenio Malqui ni-n/ Estaba presente tayta Eugenio Malqui. 23. pay rimarkanin: “ñuk[k] a ver rini” / pay rima-rka-n ni-n// ñuka[-ka]/ a ver/ ri-ni/ Él dijo: “A ver, yo voy”. 24. viejo Eugenio Malquinin chê bruxawanga diyetarkansanin /viejo Eugenio Malqui ni-n chay bruja-wan-ka dieta-rka-n-sapa ni-n/ El viejo Eugenio Malqui y la bruja ayunaron. 25. upagha rirkansanin bruxaka tayta Eugenio Malquiwanga /upa-lla ri-rka-n-sapa ni-n bruja-ka tayta Eugenio Malqui-wan-ka/



Se fueron en silencio la bruja y Eugenio Malqui. 26. diyetarkansanin ĉunga pichka punchataka washa atun rum maĉaybi ma nimat maghsh /dieta-rka-n-sapa ni-n ĉunka pichka puncha-ta-ka washa atun rumi maĉay-pi mana ni ima-ta malli-shpa/ Ayunaron durante quince días en una gran cueva sin probar ninguna comida. 27. entonces bruxak wigharkanin: “kunanga, Eugenio, kunanga rinchsa upagha rixi; /entonces bruja-ka willa-rka-n ni-n// kunan-ka/ Eugenio/ kunan-ka ri-nchi-sapa upa-lla ri-k/ Entonces la bruja dijo: “Ahora, Eugenio, ahora vamos a irnos en silencio; 28. i sux ishkê o kimsa cuadra kuĉa sikananch katenga rinchi kaybika rupachix pedernalkunata” /y suk ishkay o kimsa cuadra kuĉa sika-na-nchi ka-ti-nka ri-nchi kay-pi-ka rupa-chi-k pedernal-kuna-ta/ y cuando faltan unas dos o tres cuadras para llegar a la laguna, vamos a quemar allí unos pedernales”. 29. apamuxsanin pedernalkunata, kimsa pedernalta, angash pedernalta, puka pedernalta i yana pedernalta /apa-mu-k-sapa ni-n pedernal-kuna-ta/ kimsa pedernal-ta/ ankash pedernal-ta / puka pedernal-ta y yana pedernal-ta/ Traían pedernales, tres pedernales: un pedernal azul, un pedernal rojo y un pedernal negro. 30. rupachirkansanin pedernaltaka /rupa-chi-rka-n-sapa ni-n pedernal-ta-ka/ Quemaron los pedernales. 31. i chê byexaknin limbo makindaka karawanga lim maytorkanin /y chay vieja-ka ni-n limpu maki-n-ta-ka kara-wan-ka limpu maytu-rka-n ni-n/ Y esta vieja se envolvió completamente las manos con un cuero. 32. i Eugeniopshi makindaka mayturkan karawan /y Eugenio-pish maki-n-ta-ka maytu-rka-n kara-wan/ Y Eugenio también se envolvió las manos con un cuero. 33. shamurkansanin upaghagha upaghagha /shamu-rka-n-sapa ni-n upa-lla-lla upa-lla-lla/ Vinieron en un silencio total. 34. sikamurkansa kuĉa manyambika man nimat rimash {rimarkansanin} /sika-mu-rka-n-sapa kuĉa manya-n-pi-ka mana ni ima-ta rima-shpa {rima-rka-n-sapa ni-n}/ Llegaron a la orilla de la laguna sin decir nada. 35. i bruxa kiparirkan sux manyapi /y bruja kipari-rka-n suk manya-pi/ La bruja quedó a un lado.

36. i ullku runa Eugeniotak wigharkanin sux manyaman rinamba /y ullku runa Eugenio-ta-ka willa-rka-n ni-n suk manya-man ri-na-n-pa/ Al varón Eugenio le dijo que fuera al otro lado. 37. entonces wigharkanin: “ñukata kawawangi; ñukami kimsa riyda makîdaka rini kuychix; kuĉa cawpiman rinchsa wischux kay pedernaltak” /entonces willa-rka-n ni-n// ñuka-ta kawa-wa-nki/ ñuka-mi kimsa ri-y-ta maki-y-ta-ka ri-ni kuyu-chi-k/ kuĉa cawpi-man ri-nchi-sapa wischu-k kay pedernal-ta-ka/ Entonces le dijo: “Me vas a mirar. Yo voy a mover las manos tres veces. Vamos a tirar estos pedernales al centro de la laguna”. 38. entonces viejo Eugenioka kawash tiyarkan bruxataknin /entonces viejo Eugenio-ka kawa-shpa tiya-rka-n bruja-ta-ka ni-n/ Entonces el viejo Eugenio miraba a la bruja. 39. kimsa weltat bruxaka makindaka kuychirkanin /kimsa vuelta-ta bruja-ka maki-n-ta-ka kuyu-chi-rka-n ni-n/ Tres veces la bruja movió las manos. 40. alsash wichurkanin kay pedernaltaka rupachandaka /alza-shpa wi[s]chu-rka-n ni-n kay pedernal-ta-ka rupa-ch[i-shk]a-n-ta-ka/ Alzó y tiró los pedernales encendidos.

41. lim limna makindaka karatak rupach pasaygarkan makinwan /limpu limpu-na maki-n-ta-ka kara-ta-ka rupa-ch[i-shpa] pasa-yka-rka-n maki-n-wan/ Completamente quemando sus manos y el cuero, movió sus manos [como lo había hecho la bruja] (?) 42. chê ishkandin, bruxaka viexo Eugenio Malquiwanga kimsa riyda makingnat kuychishpaka chê pedernal



rupachangnataka wichurkansa ishkandinna kuĉa ĉawpiman chê kuĉataka chakchishten /chay ishkantin/ bruja-ka Eugenio Malqui-wan-ka kimsa ri-y-ta maki-n-kuna-ta kuyu-chi-shpa-ka chay pedernal rupa-ch[i-shk]a-n-kuna-ta-ka wi[s]chu-rka-n-sapa ishkantin-na kuĉa ĉawpi-man chay kuĉa-ta-ka chaki-chi-shtin/ Estos dos, la bruja y el viejo Eugenio Malqui, movieron las manos tres veces y luego tiraron los pedernales encendidos al centro de la laguna secándola. 43. kunangaman chakirkan chê kuĉaka /kunan-kaman chaki-rka-n chay kuĉa-ka/ Hasta hoy ha quedado seca esta laguna. 44. chê kuĉa kashamka tiyan sux pugru /chay kuĉa ka-shka-n-pi-ka tiya-n suk pukru/ Donde se encontraba esta laguna hay un pocro. 45. clarito tiyan pugruku chê kuĉa kashanga /clarito tiya-n pukru uku chay kuĉa ka-shka-n-ka/ Y clarito se ve dentro del pocro [el sitio donde] estaba la laguna. 46. chê kuĉa kasham kunanga chagran, chê primî wawkî Estéban Visalot Iliquínba chagran /chay kuĉa ka-shka-n-pi kunan-ka chakra-n/ chay primo{-y} wawki-y Estéban Visalot Iliquín-pa chakra-n/ Allí donde estaba la laguna hoy se encuentra la chacra de mi primo hermano Estéban Visalot Iliquín. http://www.ifeanet.org/multimedia/sig/catalogue.php?langue=ES

"TAYTA KURAMANTAWAN UKUKU UÑANKUNAMANTAWAN [enq]" Interpretación: Género: Cuento Fecha: 1996-09-03

Lieu: Chez le narrateur, Comunidad campesina de Accha Alta Investigador: Robin, Valérie - Descripción de la colección y bibliografía del colector Transcripción y/o Traducción: Publicación Robin, Valérie. El cura y sus hijos osos o el recorrido civilizador de los hijos de un cura y una osa. Bulletin de l'IFEA, 1997, Tome 26 n°3, p. 369-420 Texto 1. Señor kuras kasqa huk sipaswan. Había un señor cura que estaba con una chica. 2. Hinaspa kura kayñinwan kasqa, sasiruti kayñinwan sipaswan. A pesar de que era cura, de que era sacerdote, estaba con esa chica. 3. Chayqa parlaq masin kasqa, sipas kasqa. La chica era su amante. 4. Na ... chay señora kasqa na ... Satanaswan parlasqa. Este ... esa señora era este ... tenía un trato con Satanás. 5. Voladorsi kasqa. Era voladora. 6. Hinaspa volador kasqa. Era voladora. 7. Hinaspa rillan martespi, martespi viernespi ... martespi ... viernespiqa rillasqa. Siempre iba a visitar [a Satanás] todos los martes, los martes y los viernes... los martes ... y los viernes siempre iba. 8. Hinaspa chay ... mana ... chaysi naqa ... kura rin. Entonces este ... no ... el cura fue [a la casa de la chica]. 9. Hinaspa “ama hamunkichu martespiqa viernespipas” nispa. Ella le dijo: “no vengas los martes ni los viernes”. 10. Chaysi “imanaqtintaq manari rinayta munanchuri? huk qhariyuqchu kanpas? a ver risaq, hap’irqamusaq” nispa nisqa. “¿Por qué no quiere que vaya? ¿tendrá otro hombre? a ver, iré y la sorprenderé” pensó [el cura]. 11. Hinaspas sipasqa q’alata p’achanta ch’utirukuspa bañakushasqa unuwan. La chica se había sacado toda la ropa y se estaba bañando. 12. T’uquchanmanta, bintanachanmanta qhawaykunapaq... Por un huequito, por la ventana para ver... 13. Chaysi qhawashan bintananta, huch’uycha t’uqucha kasqa chaychamanta. La estaba mirando por la ventana, por un hueco pequeñito que había. 14. Hinaspa chaysi carajo nata ... nata ... bañarukun, bañarukusqa. [La chica] se bañó rápidamente, había terminado de bañarse. 15. Na ... phurus kasqa. Había plumas. 16. Chaypi, phurupi... puka phurus kasqa. Ahí, en las plumas… había plumas rojas. 17. Chaypi qhusparqun.



Se revolcó en ellas. 18. Hinaspa bañarukusqa. Se había bañado rápido. 19. Phuru kan ... kurpun kurpunta k’askarqun. Había plumas ... se le quedaron pegadas por todo el cuerpo. 20. Hinaspa sikinmantas bilawan sat’irukun. Se introdujo una vela en el trasero. 21. Hinaspa sikinmanta sat’irukuspa kay siminwansi kaniyun kayta, bilata. Luego se la metió a la boca y la mordió, la vela. 22. Q’umir bilas kasqa. Era una vela verde. 23. Kay uqllayñinmanta kaykunawansi sat’irqarisqa ... kay kaymantahina sat’ikun. Se las metió entre los senos ... se las metió como por aquí y aquí. 24. Hinaspa chayta sat’iruspa “chhiq!” pasarqapun bintananta pasaqta. Después, “chhiq!” rápido salió volando por la ventana. 25. Ni unay uras pasarapun. Desapareció de un golpe. 26. Chaysi payqa kaqta ruwallasqataq. [El cura] hizo lo mismo [que la chica]. 27. “Maytataq rin? nuqa a ver ruwasaq; may? ... nuqapas... mayman i mayta pasanri? “¿Adónde ha ido? yo lo voy a hacer, ¿adónde? ... yo también... ¿hacia dónde y adónde se ha ido?” [dijo el cura]. 28. Chaysi qhusparushallan, imanta uqarillantaq, pharpayuqchu karan imayuqtaq? Él también se revolcó [en las plumas], cogió lo que ella tenía ¿tenía alas o qué tenía? 29. Payqa ch’utikullantaq p’achanta. (carcajadas) El también se quitó la ropa. (carcajadas) 30. Ch’utikuspa payqa kaqta bañakun chay bañakusqa unuwan. Luego se bañó en el agua misma dónde ella se había bañado. 31. Hinaspa kaqta qhusparullantaq. Luego se revolcó igual que ella. 32. Bilan kasqa ashkha. [Ella] tenía muchas velas. 33. Chay bilawan sat’irukullantaq payqa. También se introdujo una vela [en el trasero]. 34. Siminmantaq achhuyrun bilata. Y se metió la vela a la boca. 35. Sikinmansi sat’irukun. Se la introdujo en el trasero. 36. Hinaspa kaykunamanta sat’irqarishan, pasan. Se introdujo [las velas] aquí [y] se fue. 37. Hinas kurpun qhusparqun. Se revolcó el cuerpo [¿en las plumas?]. 38. Pasallantaq, arí. También se fue. 39. Kikillansi uqarikuspa “chhiq!” pasarapun. Solito se elevó y “chhiq!” se fue. 40. Qhipanta, p’asña qhipanta pasan “chhiq!” nisqataq. Fue detrás de ella, detrás de la chica haciendo también “¡chhiq!”. 41. Ch’usaqllan.

No había nada. 42. pichiw karan riki. Había un pájaro . 43. Hinaspa chaysi pasaspan Satanas punkuman chayarusqa. Se fue y llegó a la puerta de [la casa de] Satanás. 44. Hinaspas chaysi naqa ... p’asñaqa lluqsiramushasqa aqna morralpi kunkanman kaypi qulqi walqaykusqa. Entonces ... la chica estaba saliendo rápidamente [de la casa de Satanás] llevando una alforja llena de plata colgada del cuello. 45. Ñak’ayta ankaypi, morralpi qulqita apamushasqa. Penosamente estaba cargando la plata en la alforja. 46. “Imamanmi hamunki? imamanmi hamunki? imamanmi hamunki? amachá hamuwaqchu karqan, imamanmi hamunki?” nispa nin p’asñaqa, “imamanmi hamuranki?” “¿A qué has venido? ¿a qué has venido? ¿a qué has venido? no hubieras debido venir ¿a qué has venido?” dijo la chica, “¿a qué has venido?” [dijo la chica]. 47. Chayqa mana ... yasta ukhupiña karqun. No ... [pero el cura] ya estaba adentro. 48. “Ama ‘asnan’ ninkichu, aman sunqullaykipi ‘asnan’ nispa nisunki, ‘asnan’” nispa nin.

[La chica dijo al cura]: “no digas que huele mal, no pienses que huele feo, que huele feo”. 49. Chaysi pasarapun p’asñaqa, pasaqta pasapun, pasapullantaq riki. La chica se fue, rápidamente se fue, otra vez se fue. 50. Kaqllachá ni unay uras pasapun. Igual [que anteriormente] se fue después de un breve rato. 51. Chayqa achhuykunsi Satanas. Satanás se le acercó [a él]. 52. Chaysi supirqamun Satanas. De pronto Satanás soltó un pedo. 53. Asnachikapun, asnan. Despidió un mal olor, apestaba. 54. Asnas kasqa. Era un muy mal olor. 55. Chaysi sunqullanpi “phuff!” nirun. Entonces [el cura] dentro de sí sintió asco: “¡phuff!”.



56. Qaqaman aparqapusqa. De pronto fue transportado a un barranco. 57. Ay! ringun altura qaqaman. ¡Ay! a un rincón en las alturas de un barranco. 58. Qaqaman aparuspaqa chaypi rikukapun kura q’alachalla. El cura fue llevado hasta un barranco y ahí quedó, desnudo. 59. Ni altuman lluqsinapaq ni pampaman haykunapaq, altupi rikukapun qaqa t’uqupi. No podía subir ni bajar, se encontraba en un hueco en las alturas de un barranco. 60. Chaysi chaymanta waqan kura. Entonces el cura se puso a llorar. 61. “Imaynataq kasaq?” nispa q’alachalla, “imanasaq kunanqa?” nispa. “¿Qué será de mí?” decía, totalmente desnudo, “¿qué voy a hacer ahora?”. 62. Chaysi ukuku uñataq kasqa, china ukuku, osohina. Había una joven osa, una osa hembra, una osa. 63. Chaysi “tayta kura, ama waqaychu” nispa. Y ella le dijo: “señor cura, no llore”. 64. Suwakusqanchus paypapis kanman? wasikunamanchus, ch’usaq wasikunamanchus suwakuq haykun? ¿Los habría robado o eran suyos? ¿habría entrado a robar en una casa, en una casa vacía? 65. Chaysi reatata cabestrota chhanqaykun, toldollatawan. [La osa] le arrojó una reata, una rienda y un toldito. 66. “Kaypi watarakamuy correanmanta kay reatapi”. “Amárrate con la correa en la reata” [le dijo la osa]. 67. Correamanta watarukusqa, correamanta watarukusqa na ... chanqaykun chayta watuyuqta. Se amarró con la correa, se amarró con la correa, este... ella le arrojó [la correa] con un cordel. 68. Chay watuwan kuskanmanta, kaylawmanta watarukunsi. Se amarró rápido ese cordel a la cintura, a este lado. 69. Aysakusqa kura nata ... chay na ... kurata aysakusqa na ... ukuku, china ukuku, sipas ukuku nisqa kasqa chaypi. El cura la jaló ... este ... ella jaló al cura ahí donde estaba, la osa, la hembra, la que llaman la “chica osa”. 70. Aysakusqa kurata “ama waqaychu” nispa. Lo jaló hacia ella diciéndole: “no llore”. 71. Aysarukusqa chaypi. Ahí lo jaló. 72. Ch’usaqtachá aysarun imanan. Lo jaló y todo como si no pesara nada. 73. A kallpayuq chayqa aysarun riki. Lo jaló porque tenía mucha fuerza. 74. “Imata [...]?” nispas. “¿Qué [...]?” le preguntó. 75. Chaysi chaymanta urqurqun kurata chay wasin pusaq. Sacó al cura de ahí para llevárselo a su casa. 76. Qaqa t’uqupis tiyasqa waka qara mast’anayuq. Vivía en una gruta sobre pellejos de vacas. 77. Chay waka qara waka qaratas mast’akusqa. Había puesto pellejos de vacas en el suelo. 78. Chayqa warmitáq chayqa, “nuqapas khaynan kani” nispa qharinpaq uywakusqa riki. Como era mujer le dijo “así vivo yo”, hizo de él su esposo y lo mantuvo.

79. Qharinpaqsi uywakusqa kurata. Hizo de él su esposo y lo mantuvo. 80. Mana kacharinchu. No lo dejaba salir. 81. Chayqa hanku wakatas apamun nata ... wakata q’ipimun, nak’an chayta. Traía vaca cruda, este ... le llevaba en la espalda vacas que había matado. 82. Suwakusqanchus kuchillupis kan. Había un cuchillo que quizá habría robado. 83. Chayqa nata ... hankullata aychata mikhuchin. Este ... lo alimentaba solamente con carne cruda. 84. Saratas apamun, suwakamun q’umir chuqlluta. Traía maíz, iba a robar choclos verdes. 85. Ashkhata payqa q’ipimun, wakatapas atin. Cargaba gran cantidad [de choclos] en la espalda, y también podía cargar una vaca. 86. Chayqa mana ... mana tindaltachu sarata apakun riki q’umir sarata. No traía maíz que estaba secando sino maíz verde. 87. Chaysi uywashan. Lo mantenía. 88. Chayqa “nuqapis khayna mikhuni”. [La osa dijo]: “así es como yo me alimento”. 89. Hawata lluqsin. [Ella] salía afuera.

90. Chayqa pasan. Se iba. 91. Chayqa qaqakunawansi punkuta wisq’arqun, allinta wisq’arqun. Lo encerraba bién, cerraba la puerta con unas rocas. 92. Pasan. [Y] se iba. 93. Mana kura kaq hukllapi. El cura no podía estar en otra parte. 94. Qaqa t’uqu ukhullapi tiyan. Se quedaba en la cueva. 95. Lluqsimushasqa, q’uñirakuq lluqsin wisq’aruqtin. Ella salía para calentarse al sol, salía después de haberlo encerrado. 96. Hinaspa chaysi nan... yasta unayña unayña chay aychallata mikhuchin.



Durante mucho tiempo sólo lo alimentó con esa carne [cruda]. 97. Hinaspa kurañataq wachachisqa chay ukukuta. El cura le dio hijos a esa osa. 98. Iskayta wachasqa watamanta. Al cabo de un año dio a luz a dos hijos. 99. Hinaspa watamanta wachasqa. Al cabo de un año dio a luz. 100. Chaysi ukuku uñakuna qharichakama kasqa iskay, supay millmayuqkama. Los ositos eran dos varoncitos, totalmente cubiertos de pelos. 101. Hinaspa ... chaysi “yaw kunanqa carajo...” ratuchallata nan ... yuyayllata hap’irqamun. Entonces ... “oye ahora carajo ...”, muy rápido este … tuvieron uso de razón. 102. Semanayuq yasta allinpas kanman. Teniendo una semana ya debían estar bien [despiertos]. 103. Iskay semanayuq rimaqllañas kasqapis. Y a las dos semanas ya hablaban. 104. “Mamitay, papáy, nishuta asnapuwanchis, millay mamitay”. “Papá, mamá nos apesta demasiado, mamá es asquerosa”. 105. Chayqa khuchihina millmayuqtaq, mana unuwan bañakuq, mana imanchu chayqa, asnanchá riki. Como era velluda como un chancho y no se lavaba con agua ni nada, seguro que debía apestar. 106. Khuchihina suphus kasqa. Tenía el pelo grueso como un chancho. 107. Chayqa runahina uyayuq. [Pero] su cara parecía humana. 108. Hinaspa chaysi nan ... “mamitay nishuta asnapuwanchis ”. Entonces este ... “mamá apesta demasiado”. 109. Na ... urqunkuña iskaymanta rumita [...] chay wisq’asqan rumita tanqarparinku. Ya sacaron la piedra entre los dos [...] la piedra que [su madre] había puesto, la empujaron de un golpe. 110. Hinaspa “a, q’uñirakamusaqku”. “Vamos a calentarnos” [dijeron]. 111. Chayqa nan ... hawata q’uñikuq rinku. Este ... salieron afuera a calentarse. 112. Allinta [...] mamitan saqin. Su madre los dejó bien [...]. 113. Chayqa [...] “mamitay manachu hamushan? ripunñachu?” [... ]. [...] “¿mamá no está viniendo? ¿ya se ha ido?” [...]. 114. Hamushan hamushan mamitan. Su madre estaba regresando. 115. Wisq’arakun, kaqta haykumun, haykurapun carajo ukhupi tiyashan. Se encerraron, otra vez entraron, volvieron a entrar, carajo, estaban adentro. 116. Chaysi “pasakapusun papáy na ... mamitay nishuta asnapuwanchis”. “Papá, vamos rápido, mamá apesta demasiado” [insistieron los ositos].

117. “Nuqaqa qayna mikhu ... mana khayna hankutachu mikhuni; sumaq especialta nuqa mikhuni sumaq wayk’usqata” nispa nin kuraqa. El cura les dijo: “antes yo comía ... no como [comida] cruda así, como platos especiales, bien cocinados”. 118. Chaysi niqtinqa nan ... “hakuchu, papáy, pasakapusunchis”. “Entonces vamos papá, vámonos” dijeron [los ositos]. 119. Willkamayuri ... Willkamayu kashan chay Willkamayu. El Vilcanota ... había el Vilcanota., el Vilcanota. 120. “Nuqayku sach’ata pilarusaqku hatun sach’akuna kashaqta pilarusaqku” nispa. “Nosotros cortaremos los árboles, cortaremos los árboles más grandes que hay” dijeron. 121. “Chayta chakarqusun T’iqtuniri mayuman” nispa nin. “Con eso haremos un puente sobre el río T’iqtuniri” dijeron. 122. “Pasakapusunchis” nispa. “Vámonos” dijeron. 123. Mamanku pasan riki. Su madre se había ido. 124. Pasaqtinsi pasanku. Entonces se fueron. 125. Chaysi iskaymanta t’irarunku rakhuhina ... hina rakhuyuq sach’ata, hatunta lambran sach’ata. Entre los dos arrancaron gruesos árboles, grandes árboles de lambrán.

126. Chaysi chakarunku chayta. Con esto hicieron el puente. 127. Iskaymanta chakarunku Willkamayuman T’iqtuniri ñanpi. Entre los dos hicieron el puente sobre el Vilcanota, en el camino de T’iqtuniri. 128. Chaysi chay patanta pasarqun [...]. Pasaron encima [...]. 129. Chayqa yasta taytankuta pasachinkupacha. En seguida hicieron pasar a su padre. 130. Pasarachin, pasan, nan ... pasarqun. Lo hicieron pasar y... pasaron. 131. Taytankuta chawpipi aysarunku. Llevaban a su padre por la mano en medio [del puente].



132. Mamitanku tardiyakamushasqa: “a ver, a ver, tayta kura, carajo, kunan mikhurakapullasqayki, manan kunan kankiñachu”. Su madre que había tardado dijo: “a ver, a ver, señor cura, carajo, ahora voy a comérmelo a usted, se acabó para usted”. 133. “Papáy, papáy, tiray, tiray, nuqaykuña mamitaywan maqanakusaqku, a ver hum... nuqaykuta ganawanqaku chayqa, puka k’uychita sayarichimusaqku; nuqayku ganakusaqku chayqa, yuraq k’uychitan sayarichimusaqku” nispa nin. “Papá, papá, corre, corre, nosotros pelearemos con nuestra madre, a ver este ... si es que nos gana, levantaremos un arco iris rojo; si ganamos nosotros, levantaremos un arco iris blanco” dijeron [los ositos]. 134. Chayqa taytanku pasapun, escapan riki, asta phawashaspa maytachá chinkarin. Su padre se fue, se escapó, corriendo muy rápido, desapareció muy lejos. 135. Chaysi qhawarimunraq. Finalmente miró. 136. Yuraq q’usñi sayarishasqa. Humo blanco se estaba levantando. 137. “Gananchá” nispaqa riki. “Seguramente han ganado” pensó.

138. Chay ... chayqa kuskan mayuta pasamusqa. [La osa] había cruzado la mitad del río. 139. Chaysi sach’ata tanqayunku mayuman. Empujaron el árbol al río. 140. Unu apakapun ukukuta sach’antinta. (carcajadas) El agua se llevó a la osa con el árbol. (carcajadas) 141. Mayu chinkaykuntáq, ikhurin chaypi mukirakapun, wañurapun riki. Como el río tiene remolinos, ella aparecía y [finalmente] se ahogó y murió.

142. Pasapunku yasta mana... mamanku mayupi carajo wañurapunchá unupi riki, mukirakapun. Se fueron y ya está, no... seguro su madre había muerto en el río, se había ahogado en el agua. 143. Taytankuwan pasanku, ganaramun [...]. Se fueron con su padre, ganaron [...]. 144. Chayqa taytankuqa ... na ... chhayna binsin. Su padre ... este ... había vencido. 145. Hinaspa chaysi sipirqamun. [Los ositos] habían matado [a la osa]. 146. Chayqa runamantas iskuylaman churan. Entonces [el cura] los mandó a la escuela como si fueran gente. 147. Iskuylaman rin. Fueron a la escuela. 148. “Suphu, suphu, carajo, suphu!” nispa. “¡Cerdoso, cerdoso, cerdoso!” les decían [los niños de la escuela]. 149. “Nuqatapas ‘suphu’ nuqatapas ‘suphu suphu’ niwan carajo ”. “¡Se atrevieron a tratarnos de cerdosos! ¡se atrevieron a tratarnos de cerdosos, cerdosos!” decían [los ositos]. 150. Aqnallata ... chayllas wañurapun ¡waw! siku wañurqapun iskuyla chikukuna. Así no más... ¡zás! inmediatamente murieron, los niños de la escuela murieron al instante. 151. Hinaspa chaysi “carajo imata ... manachu... yaw qanpas yanqallan t’inkarakamunki”. “Carajo ¿qué? ... no ... oye tú, por gusto vienes a jugar a las canicas ”. 152. “imata ‘suphu suphu’ niwantaq carajo? chayri nuqari carajo, imapaq necio?” nispa nin. “¿Por qué nos tratan de cerdosos carajo? Y yo no quiero ser un tonto carajo” dijeron [los ositos]. 153. Chayqa pukllasqaku. Jugaron. 154. Qaqawan sipirqapun chikukunata. Mataron a los niños [aplastándolos] bajo una roca. 155. Chayqa mana ... runa ... manaña kashan ... na ... kura chaysi mana imata ruwayta atinchu carajo. No ... los hombres ... ya no ... este … el cura no sabía lo que debía hacer carajo. 156. “Kunanqa turriman siqachun, turriman siqaqtin tanqaykamunkichis ” nispa nin waynakunata. “Ahora, que suban al campanario, cuando [los ositos] hayan subido, ustedes los empujarán” ordenó [el cura] a los jóvenes. 157. Chaysi “kampanata waqtamuy” nispa nin. El cura les dijo [a los ositos]: “vayan a tocar las campanas”. 158. “Misakusaq” nispa nin qhipan nata ... kuraqa. “Voy a decir la misa” dijo el cura. 159. Chay ukuku uñakuna iskayñin waqtamunsi, iskay. Los ositos, los dos, fueron a tocar las campanas. 160. Manas ... “tanqaykusaq” ninku, mana atinkuchu. No ... los jóvenes quisieron empujarlos, [pero] no pudieron. 161. Chay jovenkunaqa tanqaqtin iskayta kinsata tanqaqtin tanqayamun.



Cuando los jóvenes los empujaron, a dos o tres, cuando [éstos] los empujaron, [los ositos fueron los que] los empujaron. 162. “Ima tanqaykuyta munawashaqtin a ver tanqayamuyku carajo, tanqayta munawashasqaku nuqaykuta.” nispa. “Como nos querían empujar, los empujamos nosotros carajo, nos querían empujar a nosotros” dijeron [al cura]. 163. “Tanqaqñiykichis wañunpuni carajo ” nispa. “Carajo, los que querían empujarlos murieron” dijo [el cura]. 164. Carajo pensan “kaykuna [...] chhayna runa manu kallantaq?” Pensó: “¿estos [...] están también con deuda humana?”. 165. Chaymantaqa “imata ruwasaq carajo?” Entonces [el cura pensó:] “¿qué voy a hacer carajo?” 166. Llant’amantaqsi kachan kura mulakunapi. El cura los mandó a recoger leña con las mulas. 167. [...] hachata rantimun riki [...] hachantinta [...]pis [...]pis hank’ata hank’amun, ashkha mulayuq kanku riki. [...] fueron a comprar hachas [...] con esas hachas los [...] los [...] fueron a tostar maíz, tenían muchas mulas. 168. Sak’achata aqna aqnansi hunt’akunku. Así juntaron [todo eso] en los costales. 169. Chaysi aparikunku. Y se lo llevaron. 170. Chaysi rinku. Se fueron. 171. Chay llant’aman rispaqa primeropiqa llant’ata kargaramusqaku. Fueron a buscar leña y empezaron por cargar la leña sobre las mulas. 172. Kushka kushkamantataqsi wit’urqaripusqa reatawan cablekunawan kura nata ... mulata. [Pero al asegurar] la reata y los cables cortaron el cura ... este ... las mulas por la mitad. 173. “Yanqalla [...] kasqa animalkuna kanpas [...]. “No sirven [...] esos animales [...]. 174. “Yanqallan mat’ayun, wit’uyakapunñataq” nispa nin. “Por gusto los han cortado, los han partido” dijo [¿el cura?]. 175. Chay uywallantaña chayachin. Le devolvieron sus mulas. 176. “Carajo, imata kaykunata chaytañataq ruwarqamun?” nispa nin. “Carajo, ¿qué les han hecho a estos esta vez?” exclamó [el cura]. 177. Chaysi kutillankutaq, llant’aman risqa “muntipiqa mikhumunqachá ima animalpis riki”. Regresaron de nuevo y fueron a buscar leña “tal vez algún animal se los coma en el monte” [esperaba el cura]. 178. Chayqa “ichachu wañunman kaykuna! runa manu chayqa quejashan runakuna” nispa nin. “¡Ojalá se mueran estos! como tienen deuda humana, la gente se está quejando”. 179. [...]. [...]. 180. Iskayñinku qaqa patapi tiyanku munti sunqupi. Los dos [ositos] se sentaron sobre una peña en medio del monte.

181 Hank’ata k’utuyuspa, hank’ata k’utuyuspa yastaraq tukushanku. Comiendo maíz tostado, comiendo maíz tostado, acabaron [el maíz] antes de lo previsto. 182. Mulatas qatiyunku muntimansi, bastu muntihina bastu kakusqa, mana uywaq llamisqan mana llamin [...] qatiyun. Llevaron las mulas al monte, era virgen, como monte virgen, los rebaños no lo habían tocado, no lo [...] las llevaron. 183. “Llant’arakamusun, chaymanta [...] k’uturusunchis” nispa. “Vayamos a recoger leña rápido, luego [...] comeremos” dijeron. 184. Chayqa unaytachá hank’ata k’utunku riki. Seguro durante un buen rato comieron maíz tostado. 185. Chaysi nan ... tukurunku hank’ata. Finalmente este ... acabaron con el maíz tostado. 186. “Haku llant’arakamusunñataq yaw! llant’arakamusun hakuchu!”. “¡Vamos, vamos ya a recoger leña! ¡vamos a recoger leña, vamos! ”.

187. Mula mana kapusqachu, tullullaña mula kaq (carcajadas), tullullaña kapushasqa mula. [Pero] ya no había mulas, sólo estaban sus huesos (carcajadas), sólo quedaban sus huesos. 188. Lliw aparikapusqa, lliwta mikhurapusqa. Todo se lo habían llevado, se lo habían comido. 189. Ukuku, liyun, amaru, tinri, chaykunas q’alata mikhurapusqaku q’alata. Los osos, los leones, los amaru, los tigres habían comido a todas [las mulas], a todas. 190. “Carajo, iman kayta ruwarun carajo?”. “Carajo ¿quién ha hecho esto?” [dijeron los ositos]. 191. K’aspitas carajo hap’ispa carajo aysarikuspas pasanku carajo. Carajo agarraron palos y se fueron jalando [las fieras]. 192. Pay huk larun pay huk larun carajo ukukuwan tupan. Los ositos le cayeron al oso cada uno por un lado. 193. P’anallasqa. Le pegaron con los palos. 194. Ukukuta mana binsisqachu ukuku. El oso no ganó a los ositos.



195. Paykuna binsirusqa riki ukukuta. Rápido vencieron al oso. 196. Q’alata huñurapusqaku, liyunta, tinrita, amarutahina. Los juntaron a todos, los leones, los tigres y los amaru. 197. Chay “carajo, imapaq mikhurankichis carajo? sipisqaykichis carajo! kay llant’amanmi hamurqani carajo, imapaq mikhurankichis?”. “¿Carajo por qué se comieron [las mulas]? ¡los vamos a matar! hemos venido aquí a recoger leña, ¿carajo por qué se comieron [las mulas]?” [dijeron los ositos]. 198. Chaysi q’alata huñurusqa askhata ashkhata huñurusqa. Los juntaron todos, juntaron muchos, muchos. 199. Ukuku uña ashkhatas huñusqa. Los ositos habían juntado muchos. 200. Llant’ata t’iqirqanku carajo, lliwta cablekunawan atisqantachá kinsa altuyuqtaraqchá q’ipichimunku riki llant’ata. Los cargaron de leña bien apretada, les hicieron cargar toda la leña que podían aguantar, como tres pisos les hicieron cargar. 201. Chaysi llant’arusqa, llant’a nisqa llant’akunatas carajo q’ipichimunku carajo. Les hicieron cargar toda la leña que habían recogido, todo lo que podía servir de leña.

202. Chaysi chaypi kargamusqa. Habían cargado [la leña sobre los animales]. 203. Chaysi kuraq qhawarinanpaqqa nata ... haqhayna qhatata haykuramushasqa, ashkha llant’alla kuyumushasqa. Cuando el cura miró, este ... como por aquella ladera rápido estaba bajando, mucha leña se estaba moviendo. 204. Paykunataqsi qhipanta hamushasqa k’aspi aysaykusqa. [Los ositos] iban llegando detrás jalando un tronco. 205. “Imatañataq saqiq aparqamun? mana allinchu; sacristán, imata apamushan? sacristán, kalli punkuta wisq’ay” nispa nin “kalli punkuta wisq’ay (carcajadas), ama kichankichu kalli punkuta” nispa.

“¿Y ahora qué nos han traído? no está bien• sacristán, ¿qué están trayendo? sacristán, cierra la puerta de la calle (carcajadas), cierra la puerta de la calle, no la abras ” [dijo el cura]. 206. Chaysi “papáy, papáy” waxakamun, “tak, tak, tak, tak” takaykun. “Papá, papá ” gritaron [los ositos] y tocaron la puerta: “toc, toc, toc, toc”. 207. Mana kichanchu. [El cura] no abrió. 208. Chaysi llant’ata chayarachimun, llant’awan chayasqa. Trajeron la leña, habían llegado con la leña. 209. “Mana imatapas carajo ” nispa. “Nada carajo” dijeron. 210. Mana kichanchu. Nadie abría. 211. Ukukutaq [...] “wayyá!” chanqayamun llant’antinta casa curalman. Y los ositos [...] ¡uff! arrojaron la leña dentro de la casa del cura. 212. Sapankata carajo chanqaykarimun llant’antinta carajo taytakuraman hunt’ata. Una tras otra arrojaron toda la leña dentro de la casa del cura. 213. Chaysi ... casa cural patio ukhuman carajo ... llant’ata. Entonces ... dentro de la casa cural, en el patio carajo ... la leña. 214. Chayqa hunt’arqun. La llenaron. 215. Chayqa chaysi kicharusqa, payqa haykumun. [El cura] abrió [la puerta] y ellos entraron. 216. Chaysi wisq’asqa wasi punkuta a ver [...] llant’antinta chayta chanqayamun [...]. Cerró la puerta de la casa, a ver [...] [pero ellos] le arrojaron la leña adentro [...]. 217. “Kaykuna mulanchista mikhurusqa a ver, nuqayku quqawchaykuta mikhurun kaykuna, mikhusqaku. “Estos se comieron nuestras mulas, éstos se comieron nuestros fiambres, los comieron”. 218. “P’analla q’ipirachimuyku carajo ichaqa paykunata carajo”. “Pero los hicimos cargar a ellos a bastonazos, carajo”. 219. “Mulanchista mikhusqaku... [...] paykunaqa, mikhurusqaku a ver” nispa. “Ellos se comieron nuestras mulas... [...], se las comieron” dijeron [los ositos]. 220. Chaysi mana imanayta atinchu carajo. [El cura] no sabía qué hacer carajo. 221. “Kunan imatachu runatachu mikhun kayqa, imata?”. “Y ahora ¿éstos van a comer gente o qué?” [dijo]. 222. Llipillanta qatirqanku, pasaqta qatirapusqa, a na ... carajo, uywankuq rantin. [Los ositos] rápidamente los arrearon todos, rápido los arrearon, este ... como si fueran sus mulas. 223. K’aspita aysarukuspa pasan carajo. [Los ositos] se fueron con un palo en la mano carajo.



224. Llipin q’alatakama q’alatakama qatirqunku muntunllata allinta k’amiyuspa, allinta awllayuspa, carajo “aman mikhunkichischu kay runata”. [Los ositos] los arrearon absolutamente a todos como una sola recua, gritándoles mucho, gritando bien, y [diciéndoles] “no vayan a comer a la gente de acá”. 225. Mana carajo huktapas rimayunchu carajo. [Los animales] no protestaron carajo. 226. “As [...] ripunkichis” [...]. “[...] váyanse” [...]. 227. Qatirparisqa, kutiyapusqa. [Los ositos] los expulsaron y [los animales] se regresaron [al monte]. 228. Chayqa phawaylla mana qatiqta qhawarikuspa, mana imatapas rimayuspa pasapusqaku phawaylla muntiman derechota chayarqapunku. Corriendo sin voltearse para mirar a quien los arreaba y sin protestar, se fueron corriendo hacia la selva y llegaron de frente allí. 229. Chaysi “carajo mana animal mikhunchu! a ver, imanasaqtaqri?” nispa nin. “¡Carajo los animales no se los han comido! a ver ¿qué voy a hacer?” dijo [el cura]. 230. Chaysi “mana imatapas, kunanri imanasaqtaq?” “Nada, ¿y ahora qué voy a hacer?” [pensó]. 231. Paykuna correatapas a ver p’analla q’ipirachimusqa llant’ata, altuyuqta sach’akunata q’ipirachimusqa. Ellos [...] la correa y a bastonazos les hicieron cargar leña, les hicieron cargar como un piso de leña. 232. Manayá ... manas iskay kinsa p’unchawpas tukunkuchu tawqaspa. [la gente del pueblo] no ... en dos o tres días no acabó de amontonarla. 233. Chaysi chaymantaqa mana imata atinchu, mana imata. [El cura] después de eso no podía hacer nada, nada. 234. “Carajo imanasaqtaq?” “Carajo ¿qué voy a hacer?” [se preguntaba]. 235. huchayuq wiraqucha wañusqa, asindayuq. , un señor que tenía pecados había muerto, era un hacendado. 236. Hinaspa condenakusqa huchayuq kayninpi. Se había condenado por sus pecados. 237. Hinaspa runatas q’ala llaqtantinta mikhupusqa. Había comido a la gente, a todo el pueblo. 238. Kalka llaqtapi q’alata tukurapunsi. En la ciudad de Calca mató a todos. 239. Tukurapusqa q’ala enteronta. Había terminado con todos. 240. Mana runa kapunchu q’ala. No quedaba nadie. 241. Uywankupas may lumapi! Y su ganado se encontraba por las lomas. 242. Asindayuqpas kasqa. Era un hacendado. 243. Chaysi condenado mikhurapusqa. El condenado había comido [a la gente]. 244. Chaysi nan ... “chaypis kashan khayna, manachu qankuna ?”

Entonces este ... [el cura les dijo] “dicen que allí hay lo que acabo de decir; ¿no quieren ustedes [a combatirlo]?” 245. “Haqayta, papáy, risaqku a ver chaytaqa; qué talmantapunitaq kanmanri? iskaymanta carajo dalisaqku, p’anasaqkuyá riki” pensakun nispa nin. “A ver papá, vamos a ver eso; ¿a qué se parecerá? entre los dos, le vamos a dar carajo, lo vamos a apalear” pensaron [los ositos]. 246. Chaysi chay iskaymantaqa rinku. Entonces fueron los dos. 247. Mikhunata wayk’unku carajo. Cocinaron. 248. Inlishatas haykurunku. Entraron en la iglesia. 249. Inlishapi altar mayor k’uchu parte wanquyru “phar! wun!” nispa. En la iglesia, en la parte del rincón del altar mayor, una abeja zumbó. 250. “Ima porquería chayri yaw kaypi kasharqan, altar mayor k’uchupiri?”. “¿Qué será esa porquería que estaba ahí en el rincón del altar mayor?” [dijeron los ositos].

251. Haqayna natas ... kuyumuspa phawarqun wanquyru. La abeja pasó volando sobre ellos. 252. Hinaspa “imataq karan chayri? nispa “a carajo wayk’urakamusaq, yaw! imachu karan?” “¿Qué era eso? carajo vamos a cocinarnos algo, oye ¿qué era eso?” dijeron [los ositos]. 253. Tardimun. Atardeció. 254. “Manachá allinchu kasunpis carajo a ver, kallpachakusaq allinta”. “Parece que es un mal presagio carajo, a ver vamos a tomar muchas fuerzas”. 255. Llaqtakunata purin. Recorrieron todo el pueblo. 256. Q’ala tullullaña kasqa kallikunapi muntun muntun. Puros huesos no más había en las calles, a montones. 257. Tiendakunapi tullullaña kashan umankuna [...]. En las tiendas sólo quedaban calaveras [...]. 258. Tampu tampu kichaykusqa, punkukunapi mana runa kapunchu, q’ala limpuy.



Los tambos estaban abiertos y no quedaba nadie en las puertas, todo estaba desierto. 259. Hinaspa chaysi carajo wayk’ukunku. Entonces se prepararon comida. 260. Chaysi wayk’uspa, tardinqa muyuykamunyá “yaw carajo! hamuy carajo! ven cojudo carajo! ven cojudo! ven carajo !” waxashanku. Prepararon comida y al anochecer alguien se acercó [a la iglesia] y los desafió “¡oye, carajo! ¡ven, carajo! ¡ven cojudo, carajo! ¡ven cojudo! ¡ven, carajo!”. 261. Chayqa muyuykamun. Alguien se acercó [a la iglesia]. 262. Chaysi achhumuqtin carajo haykumun, haykumun “waw!” nispa, haykumun carajo, haykumun carajo. Salieron a su encuentro [pero el condenado] entró carajo, entró gritando, entró carajo, entró carajo. 263. Altar mayor k’uchupi [...] uyariqtin inlishapi maqanayakusqaku . Cuando escucharon [...] por el altar mayor, pelearon en la iglesia. 264. Mana huchayuq gananchu. El pecador no ganó. 265. Paykuna payqa mana ... iskaymanta dalin carajo, dalin, huk dalin, huk dalin carajo yasta. Cuando terminaron de [...], él no ... entre los dos le dieron duro carajo, le dieron duro, uno y otro le pegaron. 266. Chayqa “kinsa tutatan ... kunan primero, iskay tutaraq maqanakusunchis; bueno siski ganawankichis, chayqa uywayta llipinta hap’iyamunkichis; qulqiy kashan patio pampapin cilindrokunapi pakasqa, kalli punkupi kashan; wasi costalniypitaqmi kashan, papelniykuna, p’achaykuna,contratosñiykuna p’ampasqa ukhupi” nispa nin. [El condenado] les dijo: “tres noches ... ahora [es la] primera, nos vamos a pelear por dos noches [más]; bueno, si es que me ganan, entonces podrán llevarse mi ganado y todo; mi plata está en el patio escondida en unos cilindros enterrados bajo la puerta de calle; en los costales de la casa están enterrados mis papeles, mi ropa y mis contratos”. 267. Chayta hap’iyunku “hornopi tanto kashan, papel kashan chay cocina wasipi; chay papel qhawaspan lliw enteronta rikurapunkichis ”. Agarraron eso “en el horno hay tanto, hay un papel en la cocina; mirando ese papel sabrán dónde está todo”. 268. Chayqa pacha p’unchayyaramun. Amaneció. 269. Hinaspa rimayuspa pasapun. Después de hablarles [el condenado] se fue. 270. Chaysi pasapuqtinqa carajo “yaw chiqaqchus qulqin kashan? maypi kashan carajo?” nispa. [Los ositos] dijeron: “¿será cierto que tiene plata? ¿dónde estará carajo?”. 271. Wayk’ukunku, mikhuyunku, puñunku wayk’urukuspa riki. Se cocinaron, comieron y durmieron después de haber cocinado. 272. Cilindrokunapi wayk’ukunku carajo. Se cocinaron dentro de los cilindros.

273. A ver phiriyus bastante tiendakunapis chayta urquspa wayk’urukun. Había bastante fideos en las tiendas, los cogieron y se los cocinaron. 274. Mana dueñoyuq kakushan wikch’usqa. Estaban sin dueños, abandonados. 275. Tampu tampu kicharayasqa wasikuna. Las casas estaban abiertas como tambos. 276. Chaysi chayta wayk’ukunku carajo [...]. Se cocinaron eso, carajo [...]. 277. Allin [...] mikhuyunku carajo. Comieron bien [...] carajo. 278. Cilindropi wayk’uspa llipillanta chaypi [...]. Cocinando en los cilindros todo lo ahí [...]. 279. Tardiman haykumullantaqsi “yaw!” nispa. Al atardecer, [el condenado] volvió a entrar [en la iglesia] gritando “¡waw!”. 280. “Carajo haykumuy carajo cojudo carajo haykumuy carajo, ven cojudo, ven cojudoqa, ven cojudoqa”. “Carajo, entra, carajo cojudo entra carajo, ven cojudo ven cojudo ven cojudo ” [le dijeron los ositos]. 281. K’aspi aysayusqa sayashanku. Estaban parados un palo en la mano. 282. Chayqa k’aspi aysaykusqa carajo paykunaqa imata carajo k’aspitachá aysakunku manachá riki. Con un palo en la mano, carajo, ellos debían llevar un palo o algo así o no sé.

283. kasqa, ñañuhinaraq k’aspi [...] k’aspi [...] p’anananku [...] riki. Era , delgado más bién el palo, [...] el palo [...] debían pegar [...]. 284. Chaysi haykumun carajo haykumun. Entró [en la iglesia] carajo. 285. Chayqa inlishata hayk’ullanku maqanayukunku lliw tutantin. Entraron en la iglesia y pelearon toda la noche. 286. Chaysi carajo maqanakunku. Pelearon carajo. 287. Chayqa tutamantanqa “bueno niykichis-hina ganawankichis [...] kay tutatan maqanakusunchis, hap’ikapuwankichis qankuna llipinta imatapas, yasta ganawankichismi arí” nispa nin.



A la mañana siguiente [el condenado] dijo: “bueno como les dije, me han vencido ustedes [...] esta noche vamos a pelear, podrán hacerse de todos mis bienes, ya me han vencido”. 288. Carajo yaw kallpayuqsi mana quedasqachu. Carajo, oye, habían quedado sin fuerzas. 289. “Sayk’uruniraq”. “Me cansé” [dijo uno de los ositos]. 290. “Nuqapas sayk’uruniraqtaq carajo, ganasunmanchu icha?”. “Yo también me cansé, carajo ¿ganaremos?” [dijo el otro]. 291. Kunan kay tutaraq kunan maqanakunan kashan. Esta noche todavía iba a haber un combate. 292. Chaysi maqanakullanku chayta carajo [...]. De todos modos pelearon carajo [...]. 293. Mikhuyunku, wayk’ukunku carajo, mikhunku, puñurunku. Comieron, cocinaron carajo, comieron y durmieron un poco. 294. Kallpayuq mana kapusqachu. [Pero] habían quedado sin fuerzas. 295. “Imata ruwasun? ima [...]?” “¿Qué vamos a hacer? ¿qué? [...]?” [dijeron los ositos]. 296. K’ulluchamantas wawata aqnanta tupakunku allin chuchu k’ullumanta makichayuqta umayuqta. Encontraron un muñeco de palo así, de buen palo duro, con manos y cabeza. 297. Chay ... chaysi samayunku chay k’ulluman “uhh! uhh!, kunanqa yanapawankiku” nispa.

Entonces soplaron sobre el palo diciéndole: “¡uhh! ¡uhh! ahora nos vas a ayudar ”. 298. Chaysi tardi haykuyta haykumullantaq i. Al atardecer [el condenado] volvió a entrar [en la iglesia]. 299. Chaysi k’ulluta marq’ayukuspa paykuna [...] k’ulluta marq’akuspa. Cargando el palo en los brazos, ellos [...] cargando el palo en brazos. 300. Chaysi dalinayukullankutaq inlishapi carajo. Lucharon duro en la iglesia carajo. 301. Yasta illariqña. Ya amaneció. 302. Sayk’urunkus paykuna. Rápido se cansaron. 303. “Imaynataq? sayk’uruni nuqapis”. “¿Cómo es? yo también me cansé”. 304. “Nuqapis sayk’uruni, carajo, k’ullu wawacha qanñataq”. “Yo también me cansé, carajo, ahora te toca a tí muñeco de madera”. 305. K’ullu wawachata carajo huktawan samaykun “uhh!”. Soplaron otra vez sobre el muñeco de madera “¡uhh!”. 306. Hinaspa huktawan tiran k’ullu wawacha “chiw q’iq! chiw q’iq! chiw!”. Y el muñeco de madera se precipitó “¡chiw q’iq! ¡chiw q’iq! ¡chiw!”. 307. Hinaspa carajo k’ullu wawacha, k’ullu wawachapas sayk’umushanllataq sayk’urushanña [...]. Finalmente el muñeco de madera se estaba cansando también, ya se estaba cansado. 308. Paykuna carajo huk kaqlla pasaykun, huk kaqlla chaykama pasaykun nakun ... maqanakun chaypi. Ellos carajo, como uno solo, entraron [al combate], como uno solo, mientras tanto [descansaba el muñeco], entraron, pelearon allí. 309. Hinaspa maqanakusqa. Lucharon. 310. Chaysi carajo hukñataq maqanakun carajo hukñataq maqanakun. Primero luchaba uno y después al otro le tocaba. 311. Chaysi iskayñin carajo yastaña yastaña yasta kuska [...] dalinakushanku dalinakushanku yastaña. Juntos carajo, entre los dos, ya está, ya está, [...] le pegaban fuerte, le pegaban duro, ya está. 312. Sayk’urushanku paykuna yasta carajo. Rápido se estaban cansando carajo. 313. “Carajo, binsiyasunchu kay imayna kanpas? nuqapas sayk’urushani carajo, k’ullu wawacha qanñataq” “Carajo ¿lograremos vencer o cómo será? yo me estoy cansado carajo, a ti te toca muñeco de madera” [dijeron los ositos]. 314. K’ullu wawachan dalillantaqsi. Su muñeco de madera le pegó también [al condenado]. 315. K’ullu wawacha samayuspaqa “¡chiw q’iq! chiw q’iq!” qhaxaspa [...] carajo. El muñeco de madera estaba soplando y reventando: “¡chiw q’iq! ¡chiw q’iq!” [...] carajo. 316. K’ullu wawacha huchayuqta ganapun.



[Finalmente] el muñeco de madera le ganó al condenado. 317. Yasta pacha p’unchayaramun yasta “chuqrúq! ” tullu munturukun. De pronto amaneció y “¡chuqrúq!” [el condenado] quedó convertido en un montón de huesos. 318. Mana kapunchu. Ya no había [condenado]. 319. Yasta ganapunku. [Los ositos] ya lo habían vencido. 320. Bintananta pasayapun yuraq paloma nata ... haqhayna inlisha coronata pasayapun yuraq paloma. [El condenado] se fue por la ventana bajo la forma de una paloma blanca, bajo la forma de una paloma blanca salió . 321. Paykuna mana kallpayuq karqapun. Y ellos quedaron sin fuerzas. 322. [...] Kallpanta apakupusqa pasaqta huchayuq. [...] El pecador se había llevado toda su fuerza. 323. Runa iwal-llas kallpan karapusqa, mana kapunchu. Habían quedado con la misma fuerza que los hombres, ya no tenían [su fuerza]. 324. Mana pasaq lliw [...] karapun haqayman chayman kumpaykachikusqa. Todo [...] quedó echado por todas partes. 325. Mana ... runapas tanqarparispa phawayllata atipun; runan ... chaypi runa [...] kashankichis; kaypin kashan” tanqarparin chayqa ayrus ayrus pampata [...]. No ... la gente [del pueblo] corrió hacia ellos empujándose; ahí la gente ... “ahí están ustedes [...]; aquí está” se empujaban [...]. 326. Hinaspa “a manari atinichu, kallpayta imanawan kanpas! mana kallpaypis kapunchu”. “Ya no puedo, ¡qué le ha pasado a mi fuerza! ya no tengo fuerzas”. 327. Chaysi gananku carajo. Ganaron carajo. 328. “Kunan, ima nuqa... a ver kunanqa papáy misakuq hamuchun; chayqa ganasaqku chaypachaqa, yuraq k’uychita sayarichimusaqku” nispa. “Ahora, yo..., que venga nuestro padre a dar la misa; si ganamos, inmediatamente levantaremos un arco iris blanco” [dijeron los ositos]. 329. Qhawananpaq yuraq k’uychi yuraq q’usñi sayarishasqa. Cuando [el cura] miró, un arco iris blanco y un humo blanco se estaban levantando. 330. Hinaspaqa “gananchá riki” nispa nin. Entonces [el cura] pensó: “seguro han ganado ”. 331. Chaysi taytanku rin. Su padre fue [para alcanzarlos]. 332. Chaysi altar mayor na ... inlishata haykun. El altar mayor este ... entró en la iglesia. 333. Chaysi chay nawan ... “ganaykun kayqa!” Entonces este ... “¡han ganado!” [exclamó el cura]. 334. “Kunan qulqita hasp’imusunchis, wayk’ukusun mikhunata”. “Vamos a sacar la plata y prepararemos comida” [dijeron los ositos].

335. Misakunkuchá, misakunkuchá, misakun tayta kura, misakun. Debieron celebrar la misa, debieron celebrar la misa, el cura dijo la misa, dijo la misa. 336. Chaysi kura misakuqtinqa nan ... misakun kura, chayqa misakun... runakuna huñurikamun. Entonces este... el cura dijo la misa, dijo la misa... la gente se juntó. 337. Chaysi yasta mana kapunchu huchayuq. El pecador ya no estaba ahí. 338. Papelta hasp’inku, papelta qhawanku, qulqita hasp’inku, qulqita runakunawan hasp’ichin. Desenterraron los papeles y los leyeron, desenterraron la plata, hicieron desenterrar la plata por los hombres. 339. “Kaypi ... kaypis qulqi kashan” nispa “chaytan allinta”.

“Dijo que aquí estaba la plata” dijeron [los ositos] “[caven] ahí”. 340. Chayqa qulqiyuq kapunku waka qhapaq, milionario kapunku qulqiyuq. Se hicieron ricos con muchas vacas, se hicieron milionarios, ricos. 341. Papelta ruwanku, papelta, papelta qhawan chay na ... kura “ankaymanta, kaymanta, kaymanta, chaymanta kasqa asinda kasqa, kay tanto kasqa uwija, kay tanto kasqa paqucha, kay tanto kasqa waka, uywa kasqa, kaballu ... kaballupis kasqa kay tanto, ashkha kaymanta kasqa” nispa nin. Hicieron papeles, papeles, el este ... el cura los leyó “de esto, de esto, de esto y de eso había, había una hacienda, había tantas ovejas, tantas alpacas, tantas vacas, había ganado, caballo ... los caballos eran tantos y había mucho de tal cosa”. 342. Hinaspaqa runakunanpas “nuqayku kapusaqku na ... runaykiyá nuqayku michimusaqku” nispa runakuna ninku, “nuqaykuyá pastorniyki kasaqku nuqayku”. Sus hombres [los que antes trabajaban para el hacendado] dijeron [a los ositos]: “nosotros seremos, este ... vuestra gente, iremos a pastar vuestros animales, nosotros seremos vuestros pastores”. 343. Chayqa ... chaysi chayta purinku runakuna uywapis sillayukusqa carajo pasanku, chaypi sillarakamun.



Montados sobre caballos, los hombres fueron a [cuidar la hacienda], salieron montados sobre caballos. 344. Kaymanta kaymanta mana tukuyukunchu carajo yasta, wakas kaq tanto, uwijas kaq tanto, paqus kaq tanto, mikhuysi kaq tanto, chakras kasqa. Las cosas que había eran infinitas, carajo, había tantas vacas, tantas ovejas, tantas alpacas, tantas semillas, había chacras. 345. Chayqa rikumunku, haykupunku paykuna llaqtantin mana runa kapunchu. Fueron a ver, bajaron, [...], en el pueblo ya no había nadie. 346. Runan [...] kutiyapusqa, wasinpi tiyakapun mana ... mikhusqan kaq mana kapunchu. Los hombres se habían regresado [a su lugar de origen], se quedaron a vivir en sus casas, este... [porque] ya no tenían para comer. 347. Tullutas huñuchin, lliwta p’ampata t’uquspa, huñuspa q’alata kallikunaman tulluta runakunawan huñuspa p’ampaykapunku tulluta. [Los dos hermanos] hicieron juntar los huesos, hicieron un hueco en el suelo y los juntaron todos, con la gente recogieron todos los huesos que había en las calles y los enterraron. 348. “Millaymi kay tullukuna kashan, mana allinchu kay tullu, p’ampapusun kay tulluta [...]”. “Estos huesos son feos, no está bien que haya huesos, enterremos estos huesos [...]” [dijeron los ositos]. 349. Ankhayna [...] t’uquykuspa winayapun tullutaqa tantota. [...] cavando llenaron [el hueco] de huesos, en gran cantidad. 350. Kallikunapi wasikunapi tiendakunapi lliw tullun. En las calles, en las casas, las tiendas, todo era hueso. 351. Chayqa q’ala [...] ripusqaku karu karuta. Todos [...] se habían ido muy lejos. 352. Karumansi ripusqaku. Se habían ido lejos. 353. Kaymanta ripunku Qusqularuman haqay wichaylarun naman ... chay naman ... ripun ahinaraqsi Chuchi karukunaman ripukusqaku. Se fueron al lado de Cuzco, por esos lugares arriba, este... así se fueron lejos, a Chuchi. 354. Chaysi kaqniyuq kapunku, tukupunku. Se hicieron ricos. 355. Mana kallpa kapusqachu. [Pero] habían quedado sin fuerzas. 356. Runawan lluqsikapun, runawan llank’akapunku. Salieron con los hombres y se quedaron a trabajar con ellos. 357. Chayraq taytanku mana kallpan kaqtin, kusisqa riki taytan, alegre. Recién cuando [los ositos] perdieron sus fuerzas, su padre estuvo, contento, alegre. 358. “Kunanqa mana wayk’u[...], kallpanta apanchá riki, kallpan mana kapunchu” nispa. “Ahora ya no cocinar[...], [el condenado] se ha llevado su fuerza, ya no tienen fuerza” dijo [el cura]. 359. Runawan [...] llank’akapunku [...] [...] binsin maqaspa. Con la gente [...] se quedaron a trabajar [...] [...] habían vencido en el combate.

360. “ ima? kallpay mana kanchuri imanawantaq kanpas chay? chhaynachu karqanpas manamá” nispa nin llakisqa. “[...] ¿Qué? si ya no tenemos fuerzas, ¿qué es lo que me ha podido pasar? ¿es posible que haya pasado eso?” decían tristes. 361. Kallpanku mana kanchu. Ya no tenían fuerzas. 362. Asindayuq tukupunku paykuna. Se hicieron hacendados. 363. Asindanta hap’ikapun uywayuq, chay tukuy uywayuq, chay tukuy paquchayuq, chay tukuy llamayuq, uwijayuq tanto kapunku. Tomaron la hacienda [del condenado] y se quedaron propietarios del ganado, de todo el ganado, de todas las alpacas, de todas las llamas, de tantas ovejas. 364. Asinda ... chay asinda wasipi tiyakapunku paykuna. La hacienda ... en esa hacienda se quedaron a vivir ellos. 365. Runakuna pastorniyuq michiqniyuq kapunku empleadoyuq chakrata ruwakapunku. Los hombres del pueblo como pastores y empleados [de los dos hermanos] trabajaban en sus chacras. 366. Hina chaypi señora tukun chay. Aquí se acaba señora. http://www.ifeanet.org/multimedia/sig/catalogue.php?langue=ES

SUNSUMANTA Pacco Thupa, Agustín Género: Cuento El sonso 1. Huk sunsusyá kan. Había un zonzo. 2. Huk señora chay sunsuta uywan. Una señora criaba a ese zonzo. 3. Hinaspa chay señoraqa “llant’aman riy” nispa kamachin. Esa señora lo mandó a recoger leña.



4. Hinaspa sunsuqa rinsiyá aa... llant’aman. Y el zonzo se fue a recoger leña. 5. Hinaspa axatasyá axakun chay señoraqa, uywaqinqa. La señora que lo criaba preparaba chicha. 6. Hinaspas “phaway, llant’allamanpas riy, yaw sunsu!” nispa nin. Y le dijo: “oye zonzo, corre, aunque sea anda a recoger leña”. 7. Sunsuqa “bueno” nispas pasan. El zonzo dijo “de acuerdo” y se fue. 8. Chayqa rispaqa sut’uchitas quqawata riki chay axasqan sut’uchita churayun. Como fiambre puso “sutuchi” de la chicha que había preparado. 9. Chayqa chayllatas quqawata apayakun khipunapi. No llevó otra cosa como fiambre en su atado. 10. Chayta ... huk muquman chayarun. Llegó a una colina. 11. Hinaspa muquman chayaruspa chaypi chay sut’uchinta, quqawanta mikhun. Entonces comió su “sutuchi”, su fiambre. 12. Hinaspas chay quqawata tukurapun. Terminó el fiambre. 13. Hinaspas ch’akiy hap’in. Luego le dio sed. 14. Hinaspa ch’akiy hap’iqtin unuman pasayun. Chayqa ... uxaq. Entonces se fue al río a tomar. 15. Chaysi challwaqa mana uxananta dejamunchu. Los peces no le dejaban tomar. 16. Manasyá dejamunchu chay sunsuq unu tumayananta. No le dejaban tomar agua al zonzo. 17. Chupanwansi waqtamun riki. venían a dar golpes con su cola. 18. “Tumayasaq” niqtin-hinas qhillicharamullantaq. Y cuando quería tomar de pronto lo ensuciaban. 19. Yapaqa k’umuyun, qhillicharamullantaq. De nuevo se asomaba [a tomar] y otra vez lo ensuciaban. 20. Hinasyá sunsuqa riniyasqa tumaruy ganas kakushan riki. El zonzo se quedó renegando con las ganas de tomar.

21. Chayqa “a, trucha, carajo, señurachaypa mikhunanpaqtaq hap’iruykiman. Aman phastidiamuwankichu” nispas nin riki. Entonces dijo: “a trucha, carajo, cuidado que te agarre para darte de comer a mi ama. No me vengas a fastidiar”. 22. Hinaspa yapaqa “tumayasaq” nillantaqsi, yapaqa qunchucharamullantaq unuta. Y cuando otra vez quiso tomar, nuevamente [la trucha] lo ensució con agua turbia. 23. Yapaqa “tumayasaq” nin, qunchucharamullantaq. Nuevamente quiso tomar y otra vez lo ensució con agua turbia. 24. Hinaspas “aman riniyachimuwankichu, ya. Señorachaypa mikhunanpaqtaq hap’iruykiman” nispas nishan. Entonces le dijo: “no me hagas renegar, ya. Que te voy a agarrar para darte de comer a mi ama”. 25. Hinaspa qunqaylla sunsu truchata hap’irusqa, truchata. Y de pronto el zonzo la agarró a la trucha. 26. Hinaspa truchata hap’iruqtinsi, trucha nimun nin “ama apawaychu. Anilluyta qusayki bida pasanaykipaq” nispa nin truchaqa. Entonces la trucha le dijo: “no me lleves, te daré mi anillo para que te ayude en la vida”.

27. Hinaspa chaysi nan ... sunsuqa chay unuta uxayaspa kutipun maypichus chay tiyasqan muquman. Después de tomar el zonzo regresó a la colina donde estaba. 28. Hinaspas llant’a:kun. Se puso a recoger leña con afán . 29. Llant’a:kuspas hina tiyashan sunsuqa « imanasaqtaq kunan? » nispa nin. Luego se quedó preguntándose qué iba a hacer.



30. Pisillata llant’akun. Había recogido poca leña. 31. Hinaspa mana ... nanta riki q’ipinpaq hunt’achikunraqchu. Todavía no había suficiente para llenar su atado. 32. Hinaspa yuyarirun sunsuqa chay ratulla nata ... anillu qusqanta, chay challwaq, truchaq qusqanta. Entonces recordó el anillo que le había dado ese pez, la trucha. 33. Hinaspas chaysi nin “ay, anillu, anillu, kunanchá munayman kay muqupatapi ch’iqta karmayasqa ikhuriruwananta” nispa nin. Y le dijo: “ay, anillo, anillo, ahora quisiera que la leña aparezca cortada y en pila sobre esta colina”. 34. Hinaspas chaysi nan ... sunsuqa niqtin sirtupaq ihurirun ch’iqta muqupatapi huk karma. Entonces de verdad apareció hecha una pila de leña cortada sobre la colina. 35. Hinaspa ... Entonces...

36. [C. I.] Karma, imataq “karma”? [C. I.] Qué es “karma”? 37. [A. Th.] Rawkhasqa rawkhasqa ashkha riki muntun kashan kay haqay pirqahina, anchhayna rumihina ashkha karma. [A. Th.] Es una pila de mucha [leña] amontonada como aquel muro, un “karma” es con mucha [leña] como esas piedras. 38. Chaysi karmapataman ... chu ... karmarayaqtin “imanasaqtaq kunan chay llant’aytari?” nispas nin. Entonces, cuando estuvo [la leña] en pila, [el zonzo] se preguntó: “¿qué voy a hacer ahora con esa leña que tengo?”

39. “Ay, anillu, anillu, kunanchá munayman liyacharukuspa, chaypi aaa... llant’aypatapi pasapuyta wasiyman” nispas nin riki. Y dijo: “ay, anillo, anillo, ahora quisiera irme a mi casa ahí, encima de la leña amarrada”. 40. Hinaspa “Ay, anillu, anillu” nispa. Invocó el anillo. 41. Chaysi chay karmapatapi sillayakuspa phawarimun. Entonces ensilló el montón de leña y se fue volando. 42. Chayqa wasinmansi pasapushan riki. Se fue a su casa. 43. Hinaspas huk na ... huk señora kamushasqa. Había ahí una señora. 44. Balconpatapi sayamushasqaku chikantin. Estaba parada en un balcón con una joven que era su hija. 45. Hinaspas chika rikuramusqa “mamá, mamá, mamá, haqay sunsu llant’apatapi haqayna phawashan a” nispas nin. Entonces la joven lo vio y dijo: “mamá, mamá, mamá, aquel zonzo está volando así sobre leña”. 46. « A, sirtutáq » nispa. « Imaynatataq chhaynatari phawan? » nispas nin. “¡Ah, de verdad! ¿Cómo puede volar así?” dijo [la madre]. 47. Chayqa aqna kapun. Entonces [la chica] quedó así. 48. Chayqa inocente chika chay chikaqa kasqa. Esa chica era virgen. 49. Chaysi aqna kaqtin, aqnallamanta unquq ihuripun naqa ... chikaqa. Entonces esa chica quedó embarazada a causa de eso nomás . 50. Hinaspa chika ihuripuqtin ... riypa wawansiyá chaykunaqa kasqa, chay chikaqa, reypa ususin. Eran hijas de reyes, esa chica era hija de un rey. 51. Hinaspas napun ... unqukapun. Quedó encinta. 52. Mana taytayuq kapun. Sin que hubiera padre. 53. Mana pipas taytan kapunchu. Nadie era el padre. 54. Chay ... hinaspas phistan chay naq ... papanpa. Entonces fue la fiesta del santo de su padre.



55. Chaysi tarjetata reykunaman imbitakun, llipin allin wiraquchakunaman, reykunaman. Entonces [su padre] mandó invitaciones a los reyes, a todos los señores de rango, a los reyes. 56. Hinaspas chaysi reypa wawankuna, qhapaqpa wawankuna huñukunku. Entonces se juntaron los hijos de señores, los hijos de reyes. 57. “Chay wawaman kunan mayqinchá na kanqa ... papan kanqa chayqa, kay wawa achhuyrunqa kunan rimayuqtinku” nispasyá nin. Hinaspa ... papanqa. [¿El rey?] les dijo: “este niño se acercará al que resulte ser su padre [del niño] cuando le hablen al niño”. 58. Chaysi imbitan tarjetawan. El padre les mandó invitaciones. 59. Chaysi huñukunku chikukunaqa ashkha. Se juntaron muchos jóvenes. 60. Chayqa misk’itas wawaman apanku. Le trajeron dulces al niño. 61. T’antatas apanku. Le trajeron pan. 62. Frutakunatas, naranjata, platanoskunatas apanku. Le trajeron fruta, naranjas y plátanos. 63. Hinaspas chay chikuchaman qunku. Y se los dieron al niño. 64. Manas chaskikunchu. [El niño] no los aceptó. 65. Imaymanatas pukllapayanku rimayunanrayku. Hacían todo tipo de juegos para que [el niño] les hable. 66. Manas chikucha ni pita, mayqin reypa wawanta nanchu ... imanispapis nitaq ni misk’ita apaqtinku ni t’antata apaqtinku, ni imata apaqtinkupis, quqtinku, manas chaskikunpischu. El chiquillo ni recibía nada de nadie, de ningún príncipe, ni les decía nada aunque le trajeran dulces, pan o lo que sea. 67. Hinaspas naqa ... chay wasiyuqñin, chay sunsuq wasiyuqñinqa yachasqa chay reypa huñukusqankuta. La dueña de la casa en que vivía el zonzo se enteró de que los reyes se habían reunido. 68. Hinaspa chay reypa nasqa ... huñukusqankuta yachaspas « yaw, sunsu, kay papaykiq sakullanmi kashan. Chayllawanpis churayukuspa, chayllatapis ... kunan reypa wawan ... ususinmi kunan wawan kan, chaymi kunan nanqa ... pimanchá achhuyunqa chayllatapas qhawakamuy » nispas chay wasiyuqñin señoraqa sunsutaqa nin.

Entonces la señora de la casa en que vivía el zonzo le dijo a éste: “oye, zonzo, tu patrón tenía un saco. Ponte eso aunque sea. La hija de rey ha tenido un hijo, aunque sea anda a ver quién se le va a acercar ahora”. 69. Hinaspas sunsuqa ... sakutas qun. Y le dio el saco. 70. Hinaspa t’antataqsi kasqa na ... mullitimanta ruwasqa sarpha chutakuna. También había pan, “chutas” de afrecho hechas de salvado . 71. Chaytas quykun. Le dio eso. 72. “Kayllatapis mikhukuspa mikhukuspa riy. Chayllatapis qhawakamuy. Ama wasillapichu tiyay” nispas nin señoraqa, patronanqa. “Anda comiendo aunque sea esto. Anda a ver eso por lo menos. No te quedes siempre en la casa” le dijo la señora, su patrona. 73. Hinaspas sirtupaq nan ... patronñinpa sakunwan churarusqa. Le puso realmente el saco de su patrón. 74. Chay bulsillunmantaq bulsilluykun chay mulliti sarpha chutata. [El zonzo] se puso en el bolsillo ese pan de afrecho hecho de salvado. 75. Hinaspa chayta mikhukuspa mikhukuspa sunsuqa chayarun. Luego comiendo y comiendo llegó.

76. Hinaspa chay jovenkunataqa tanqarispa tanqarisparaq payqa pasa:run. Empujando a unos y otros de esos jóvenes se abrió un camino.



77. Qhawakuqpuni payqa riki, mana wawanpaqchu payqa pinsakushan. El quería ver, no pensaba que era su hijo. 78. Manataq imatapis yachanchu inocente sunsuqa riki. No sabía nada el zonzo virgen. 79. Chayqa hinas haykurun. Entonces pasó. 80. Tanqarispa tanqarispas chay jovenkunatapis tanqarispas haykurun riki. Pasó empujando a unos y otros, empujando a esos jóvenes. 81. Tanqaqtinqa hinatachá jovenkunapis suchurikapun riki. Y los jóvenes le dejaron campo. 82. “Imananqataq kay sunsupis hamusqa?” ninkuchá riki. Decían: “¿qué hará este zonzo que ha venido?”. 83. Hinaspas tanqaspa tanqaspa haykurun. Pasó empujando a unos y otros. 84. Achhuyurunsi. Se le acercó 85. Hinaspas sirka:run. Se acercó. 86. Hinaspas sunsuman chikuchaqa phawarimun “papá, papá, papá, papá” nispa. Entonces el chiquillo corrió hacia el zonzo diciendo: “¡papá, papá, papá, papá!”

87. Hinas chay phawarimuqtinqa nansi ... chay chharpa mulliti chuta apasqantas partiykun. [El zonzo] le dio parte de la “chuta” de afrecho que llevaba. 88. Lukus “papá” nispa chay chharpa chutata, mulliti chutata mihun chikuchapis.

El chiquillo lo llamó “papá” y comió rápido esa “chuta” de afrecho, esa “chuta” de salvado. 89. [C. I.] Imataq “chharpa”? [C. I.] ¿Qué es “chharpa”? 90. [A. Th.] Chay manañan balishanñachu. [A. Th.] Eso ya no se usa. 91. Chharqallanmantaña t’anta. Es un pan hecho sólo de granza. 92. Manaña arinanmantañachu. Ya no de harina. 93. Chayyá chay chharpa chuta. Eso es el pan de afrecho [“chharpa”]. 94. Chayqa mullitillanña. Está hecho de salvado. 95. Chayqa chaytas partiykun. Le dio un pedazo de eso. 96. Chayqa chay wawamantasyá wawaqa achhuyamunsiyá sunsuman “papá, papá, papá” nispa. Demostrando ser su hijo, el niño se le acercó al zonzo diciéndole “papá, papá, papá”. 97. Chayqa chay chharpa chuta apakusqa, mikhuspa apasqantataq partiykun wawamanqa. Como llevaba pan de afrecho, le dio un pedazo al niño de lo que había traído y comido. 98. Chayqa chaskirukunsi wawaqa. Y el niño lo aceptó. 99. Chayqa qhatasyá riki nakunaq ... chay qhapaqkunaq, reykunaq wawanqa qhipapunku riki. Los señores e hijos de reyes quedaron avergonzados . 100. Kay sunsupaqri manasyá ... chistikunata imakunata rimapayanku “asichisaq” nispa chikuchata. Le habían hecho chistes y dicho de todo al niño pensando hacerlo reir. 101. Manasyá asikunchu nitaq imaymana fruta qusqankuta ni naranjata, ni platanosta ni misk’ita ni imatapis chaskikunchu. No se había reído ni había aceptado las distintas frutas que le habaían dado, ni las naranjas, ni los plátanos, ni los dulces, ni nada. 102. Chay sunsumantataq chharpa chutata chaskirukuspa mihuruntaq, “papá” nintaq. Aceptó el pan de afrecho del zonzo, lo comió y lo llamó “papá” al zonzo.



103. Chaysi na ... riki napis ... ususiyuqpis riniyasqasyá qhipapun riki. El padre de la chica quedó descontento. 104. Chay qhapaq masinkuna p’inqapun. Sus compañeros los reyes se avergonzaron. 105. P’inqanyá riki. Lo criticaron al rey. 106. Chay reykunatáq allin jovenkuna kakushan chayqa, « imayná? Kay sunsupaqchu waway kan? » nispachá riki nin. Como esos reyes eran jóvenes de buena familia, el rey debió pensar: « ¿cómo mi hija va a ser para este zonzo? 107. Chaysi na ... huk ... mulata ... nata ... chay sunsutaqa hinatasyá ususintawan puñuchipun riki. Entonces hizo dormir al zonzo con su hija. 108. Nata ... naspa ... natasyá ... paylakunapisyá unuta t’impuchimunku riki. Hirvieron agua en “paylas”. 109. Hinaspa chaypi chay sunsuta bañanku. Y lo bañaron ahí al zonzo. 110. Hinaspa bañaspanku ternuwan churanku. Luego le pusieron un terno. 111. Chayqa p’achayuq chaywan puñuchinku huk cuartopi. Y la hicieron dormir con él, bien vestido, en un cuarto. 112. Chaysi aqna kapun chay chikaqa. Así quedó la chica. 113. Puñunku. Se acostaron. 114. Hinaspa « kay sunsuwanchu kayman? » nispa chika yuyayukuspa huk reypa wawanwan payqa puñukapushantaq. Ella pensó “¿puedo yo dormir con ese zonzo?” y durmió con el hijo de un rey. 115. Nataq ... sunsutaq katreq pachanpi puñukushantaq. En cambio el zonzo durmió debajo del catre. 116. Chay nataq ... jovenwantaq, jovenwantaq chay chikaqa puñukushankutaq catrepatapi. Y la chica durmió con el joven en la cama. 117. Chayqa aqnas chayqa hinas nataqa ... chay joven ... chu ... sunsuqa uywasqa akatanqatawan natawan ... huk’uchatawan. El zonzo había criado un escarabajo y un ratón.

118. Hinaspa chay akatanqatawan huk’uchatawan uywaqtinqa nan ... na ... sunsuqa chay akatanqatawan natawan ... uywashan huk’uchatawan. Entonces el zonzo criaba el escarabajo y el ratón. 119. Hinaspa nanqa ... akatanqanqa chay jovenman haykurun. Y el escarabajo entró dentro del joven. 120. Nan ... huk’uchasyá naqtin ... puñuqtin sinqanmansiyá huk’ucha chupanta sat’iyrun. El ratón le metió su cola dentro de la nariz mientras dormía. 121. Hinaspa « acchiw! achhiw! » niramun. [El joven] estornudó. 122. Chayqa suchuyun . [El ratón] se le acercó.

123. Chayqa manasyá dejanchu chay jovenkunawan puñunanta na ... akatanqawan huk’uchawan. No la dejaban dormir con el joven el escarabajo y el ratón. 124. Chayqa puñushaqtin hinas lliwta pintapun lliw p’achaman, lliwta kurpuman puñuqtinku sapa tutallan. Apenas estaba durmiendo, lo embadurnaba todo [de excrementos], toda su ropa y todo el cuerpo, cada noche mientras dormían. 125. Hinaspas « sunsuqa manamá chhayna hisp’ayakuqpischu imanaqpischu. Kay jovenri imanaqtin khaynata hisp’awan? » nispa. La chica se decía: « el zonzo no se cagaba así encima ni nada. ¿Por qué este joven me caga así encima? » 126. Lliwtas hinas hisp’ayuqtin ... sikinta kurchuwan kurchurukun jovenqa. Como [el escarabajo] había cagado por todas partes encima, el joven se puso un corcho en el culo. 127. Kurchurukuspas hina puñullankutaq.



Y se volvió a dormir. 128. Chayqa “achhiw!” niramullantaqsi. Luego volvió a estornudar. 129. Hinas “achhiw!” niramuqtinsi kasqan naqa kurchuqa fuirzachakuqtin pasaramullantaq. Entonces como hizo fuerza al estornudar el corcho también se disparó. 130. Chayqa lukullas naqa ... akatanqaqa pasayarullantaq. Y el escarabarajo rápido se volvió a meter en él. 131. Pasayaruqtinqa lliwtasyá nayamushan pintayashan umankunaman kurpunkunaman. Luego los embadurnó todo, sus cabezas, sus cuerpos. 132. Lliwta puñunankama q’alata pintayun puñuruqtinku. Mientras dormían los embadurnó todo. 133. Chayqa nansiyá ... “imanasaqtaq kaytari? kay jovenqa millaymá hisp’ayakuq kasqa; hina kachun” nispas nin. Entonces ella pensó: “¡Qué voy a hacer con éste! ¡Qué feo se caga encima este joven! Ya pues”

134. Chay sunsuwanpuni tiyapun. Y se quedó con el zonzo. 135. Chayqa tiyapuqtinqa papan p’inqakuymanta reypa ... nanqa reyqa aswan nata ... huk piyunñinkunata maydromo chaykunatas machu kaballupi, machu mulapi, quqawata ruwaspa huk qanchis legua pampa kasqa montaña chayman napun ... apachipun. De la vergüenza el rey les preparó un fiambre y los mandó en un caballo viejo, una mula vieja llevar al mayordomo de unos de sus peones a una montaña que estaba en un lugar a siete leguas . 136. Hinaspa apachipuqtinsi sunsuqa hinachá ripun riki. Así se fue pues el zonzo.

137. Chay runakunata pusashan. Chayqa ... chay chikatawan. Los llevó a esos hombres y a la chica. 138. Hinaspas chayachin chay qanchis legua pampaman. Los llevó a ese lugar a siete leguas. 139. Chaysi sunsuqa chayaruspa-hina ch’ampachallamantas wasichata ruwarukun. Apenas llegado el zonzo se hizo una casita con terrones. 140. Chaychallapis tiyanku. Se instalaron ahí. 141. Chay tardinqa ninsi « ay, anillu, anillu, munashani kunanchá allin chalet wasita » nispas nin. Esa noche dijo: “ay anillo, anillo, ahora quiero un buen chalet”. 142. Chaysi chalet wasi tutamantanpaqqa mana piqpa tiyanan chalet wasi ihurirusqa. A la mañana siguiente había aparecido un chalet en que no vivía nadie. 143. Chaypis paypis deshyentisyá sunsupis kashan, tutamantanpaqqa. Ahí vivió el zonzo confortablemente . 144. Chaysi aqna kanku, tiyanku. Así vivieron. 145. Hinaspa chaymantas nan ... papan guerrapi kananku kasqa, maqanakunanku kasqa huk nanwan ... huk reywan. Después de eso su padre [de la chica] estaba por entrar en guerra, por pelear con otro rey. 146. Chaysi chikaqa yuyarirusqa “ay, kunan kinsa unchaymi papay maqanakunqa. Kunan ... chaymi kunan papaytachus gananqa icha chay huk reytachus gananqa” nispas chikaqa nin. La chica lo recordó y pensó: “ay! Ahora mi padre va a pelear durante tres días. ¿Lo vencerán a él o él vencerá?” 147. « Qhawarimullawaqpis » nispas sunsutaqa nin. “Anda por o menos a ver” le pidió al zonzo. 148. Chayqa chay sunsuqa « hank’atayá hank’ayapuway » nispas nin chay chikataqa. Entonces el zonzo le pidió a la chica que le preparara maíz tostado. 149. Chayqa hank’ata hank’ayachikamun. Se hizo preparar maíz tostado. 150. Chayqa kiwina k’aspimantataqsi nan ... k’aspin, sakillu bayetataqsi banderan. Tenía un palo hecho de árbusto de quinua y su bandera era de bayeta de yute (sakillu)



151. Chayta rikrayakuspas pasamun hank’ata apayakuspa. Se la puso al hombro y se fue llevando su maís tostado. 152. Hinaspa muquta muyuramuspaqa nin “ay anillu, anillu, kunanchá munashayman allin kaballuta, chaypi haykuruspa defenderamuyman suyruyta” nispas nin. Apenas hubo contorneado la colina dijo: “ay, anillo, anillo, ahora quisiera un buen caballo, bajaría sobre ese caballo e iría a defender a mi suegro”. 153. Chaysi sirtupaq kaballu chaypi ihurirun armapuwan. Y realmente apareció ahí un caballo con armas. 154. Chaysi chaypis sillayakuspa pasayamun. Lo ensilló y se fue. 155. Chay maqanakushasqakuña suyrunwanqa huk naqa ... reyqa. Su suegro y el rey estaban peleando. 156. Chaysi chayaramun. El llegó.

157. Chayaramuqtinsi yanapan. Entonces lo ayudó. 158. Chayqa binsispanku ripun. Venció y se fue. 159. Hinaspas suyrunqa nin « pitaq chay wiraquchari hamuwanchispis, yanapawanchispisri? » nispas nin maydrumunkunataqa, chay empleadonkunata. Entonces su suegro preguntó a sus mayordomos, a sus empleados: « ¿quién es ese señor que ha venido por nosotros, que nos ha ayudado? » 160. Chaysi niqtin « rinkischá, paqarinqa ñawpashankisña. Hinaspa maymansi rinqa chayta qhawamunkichis » nispas nin.

Y les dijo: « ustedes irán, mañana se adelantarán e irán a ver adónde va ». 161. Chaysi napun ... tukupunku. Terminaron [de pelear]. 162. Chayqa tukupuqtinkuqa pasapun kaballupi sillayusqa. Cuando hubieron terminado, [el zonzo] se fue montado en su caballo. 163. Chayqa rishaqtinku mana aypanchu. Fueron pero no lo alcanzaron. 164. Manaraq kuskan qhatata rishaq... rishanchu, wasapashanchu, yasta wasaparapunña payqa, sunsuqa. Todavía no habían llegado a media cuesta, no habían pasado el cerro, cuando el zonzo ya había pasado detrás del cerro. 165. Hinas muyunankupaq nata ... hank’anta k’utukuspa k’utukuspa kiwina k’aspi banderantin ripushasqa. Cuando estaban por voltear [el cerro], él estaba lejos con su bandera de palo de quinua, comiendo y comiendo su maíz tostado. 166. « Sunsullan, patero sunsu ripushan ». « Sólo el zonzo, el zonzo patero se había ido » dijeron. 167. Chayqa “chaypischá hamuwaranchis” nispasyá nin. Entonces pensaron: “él debió ser quien vino a ayudarnos”. 168. Hinaspas chayqa huk p’unchayqa kasqansi nallantaq ... maqanakuq kasqan kutimullantaq. Al día siguiente igual volvieron otra vez a pelear. 169. Chaysi warminmanqa chayan, chay chikaman. [El zonzo] llegó ante su mujer, ante la chica. 170. Chaysi “imaynan?” “¿Cómo es?” [preguntó ella]. 171. « Papaykiñataq binsin, papaykitañataq binsimun; payñataq qatirin, paytañataq qatirimun; payñataq binsin, paytañataq qatirimun. Hinayá, manan mayqinpis gananakunkuchu » nispas chayapun warminman. El llegó ante su mujer y le dijo: « Lo ha correteado tu padre y luego lo ha correteado a tu padre; él lo ha correteado al otro y luego el otro lo ha correteado a él; el otro lo ha correteado a él y luego él lo ha correteado al otro. Así ninguno le ha ganado al otro ». 172. Mana « chhayna nuqan ganariysimuni » nispaqa ninchu chay patero sunsuqa. El zonzo patero no dijo « Yo lo voy a ayudar a vencer ». 173. Chaysi nan ... chaypi aqna kashanku. Entonces así quedaron.



174. Chayqa chay wakmantaqa illarimuqtinqa kasqansi haykumullantaq. Al amanecer nuevamente bajó. 175. Chayqa “ay anillu, anillu, kunanchá munayman allin mayor p’achata chay haykunaypaq” nispas nin. Y dijo: “ay, anillo, anillo, ahora quisiera un buen uniforme de comandante para bajar allí”. 176. Chayqa kasqansi kaballuqa ihuriramullantaq. Como antes reapareció el caballo. 177. Mayor p’achapis armapis chaypi kashallantaq. También había un uniforme de mayor y armas. 178. Sillayakuspa, armanta wark’achayakuspa pasayamun. [El zonzo] ensilló [el caballo], terció su honda y bajó. 179. Chayqa ña kasqan nashasqaña ... maqanakullashasqakuñataq. Igual otra vez ya estaban peleando. 180. Chayqa chayamuqtin yanapallantaq. Cuando llegó [su enemigo] [el zonzo] lo ayudó [a su suegro]. 181. Chayqa chaysi nin naqa ... chay wiraquchaqa « ñawpashankisñan kunan maypipunichá ... maymantachá hamunqaku chayta qhawamunki » nispa. Entonces el señor dijo: « adelántense ahora, vayan a ver por favor de dónde vendrán ». 182. Chaysi kushkanta rishallaqtinkuraq runankuna rishallaqtinraq maqanakuy tukuspa pasarullantaq. Cuando estaban todavía a medio camino, cuando sus hombres estaban todavía [a medio camino], terminó de pelear y se volvió a ir repentinamente. 183. Chayqa hinas huk unchay ... chu... chayapun. Un día este ... llegó [ a su casa]. 184. Chayqa chaymantaqa ninsi chikaqa “imaynan?” Y la chica preguntó: “¿cómo es?” 185. « Papaykiñataq qatirin, papaykitañataq qatirimun; papaykiñataq binsin, paytañataq binsirun. Aqnallapuni, manan mayqinpis gananakunkuchú » nispas nin. Y le contestó: « tu padre lo persigue, luego lo persiguen a tu padre; tu padre gana y luego lo ganan a él. Así nomás, ninguno vence al otro ». 186. Chayqa « kinsa unchaymi kunan maqanakunqaku ». « Pelearán durante tres días » [habían dicho la chica]. 187. Chayqa « paqarintawanraqmi ». « Mañana más ».

188. Chayqa ... chaysi naqa ... chay ... huk unchayqa kasqan haykumullantaq. Al día siguiente, [el zonzo] volvió a bajar. 189. Hinaspa puhucha kasqa. Había un pequeño manantial. 190. Chaypis « Ay, anillu, anillu, kunanchá munayman allin siete colores kaballuta » nispas nin. Ahí dijo: « anillo, anillo, ahora quisiera un buen caballo de siete colores ». 191. Chayqa ... « allin p’achatawan » nispa. « Y buena ropa » agregó. 192. Chaysi siete colores kikin kaballupuni ikhuriramuspa chaypi kashasqa. Entonces apareció el mismo Caballo-de-siete-colores. 193. Chaysi chayman sillarukuspa pasayamun. Lo ensilló y se fue. 194. Ña muyuramunanpaqqa ñas suyrunta ganarusqaña. Cuando estuvo a punto de llegar ya lo habían vencido a su suegro.

195. Ña yasta binsispaña banderanta ima apayakuspañas pasamushasqa. Cuando ya lo hubieron vencido se fueron llevando también su bandera. 196. Hinaspas chayan, haykun. Entonces él llegó, bajó. 197. Lliwta runakunata ubiha uñatahinaraq kaballu saruyun. El caballo los pisoteó a todos, a la gente como si fueran ovejitas. 198. Phuspurutas apakamun. Llevaba consigo fósforos. 199. Chaywansi wasikunata k’anayun. Con ellos prendió fuego a las casas.



200. Wasikunata kanayuspansi nan ... chaymanta ... kanayuspa banderanta qichuramun. Después de eso les quitó su bandera. 201. Patiyuman chay banderata chanqayuspa pasapun. Botó la bandera al patio y se fue. 202. Chay banderata chanqayuspa pasapuspansi nin... chayapun. Luego llegó [a su casa]. 203. Chayqa manaraq ... nata ... muquta ... chu ... chawpi qhatata rishan yasta ñas ña wasapayashankuña paykunaqa. El estaba yendo a media cuesta y ellos ya estaban pasando [el cerro]. 204. Chayqa pasarunpuni sunsuqa. El zonzo se fue rápido. 205. Chayqa mana chay sunsuq kasqanpaqqa pinsankuchu. No pensaban que era el zonzo. 206. Hinas chaypi kanku. Ahí estaban.

207. Hinas « wasillan sumaq chalet wasi kashan » nispa kutiyapunku namanqa ... patronñinkumanqa chayqa maydrumuqa. Los mayordomos regresaron ante su patrón y le dijeron “su casita es un lindo chalet”.

208. Hinaspas kutiyapun. Habían regresado. 209. Chaysi “na ... aswan phistaypaqyá imbitasunchis tarjetawan” nispa imbitanku chay sunsutaqa. [El rey] dijo “más bien le mandaremos una invitación para mi fiesta” y lo invitaron al zonzo. 210. Chayqa mana ... nanchu ... wawanqa hamunsiyá. Entonces fue su hija. 211. Chayqa imbitaspas naqa maydrumuqa chayanku riki. Luego los mayórdomos llegaron [a la casa del rey]. 212. Hinaspas uyankutaraq pampapi rikukunku. Estaban avergonzados. 213. “Nuqanchispa asindanchisqa imachá! manamá! Asindachu kayqa?” nispas patronñinkuman, reymanqa nin. “Nuestra hacienda ¿qué cosa es? Nada. ¿Esto es hacienda?” le dijeron a su patrón, al rey. 214. Hinaspa « imaynapunitáq? » nispas nin. « ¿Cómo puede ser? » se preguntó. 215. Chayqa tarjetata chayqa apaspankus rikumunku. Llevaron la tarjeta y fueron a ver. 216. Hinaspas “ususiykipunichusunan balkunpatamantan qhawayamuwanku, ususiykipunichusunan kanman” nispa ninku. Le dijeron: “parece que tu hija nos miró desde el balcón, parece que era tu hija”. 217. « Aber, kunanchá hamunqachá riki ». « Vamos a ver, va a venir ahora ». 218. Chayqa hamunsi phistanpaqqa. Entonces vino para su fiesta. 219. Chayqa chay sunsupuwan chikaqa hamunsi. La chica vino con el zonzo. 220. Chayqa tumankus, tumanku, tusunku hinas reykuna. Hinaspas ... phistanpiqa. En su fiesta, los reyes bebieron y bebieron, bailaron. 221. Chaysi tumasqa nin nanqa ... papanqa “ususiypaqmi pinsakuyki” nispa nin. Una vez borracho, su padre le dijo [a la chica]: “creo que eres mi hija”. 222. Hinaspa niqtin “manan ususiykichu nuqaqa kani” nispas chikaqa mana “papáy” nipunchu. La chica le dijo: “yo no soy tu hija” y no lo quería llamar “padre”. 223. Chayqa ususinsiyá kashan.



Pero era su hija. 224. Chay qarqusqanmantachá riki mana “papáy” nipunchu riki. Como él la había botado, ella no lo llamaba « padre ». 225. Chaysi na ... “ususiypaqpuniyá pinsayki, ususiypunichusunan kashanki” nispas nin. El le dijo: “creo que eres realmente mi hija, parece que de veras eres mi hija”. 226. “Manan ususiykichu kani” nispas nin. “No soy tu hija” dijo ella. 227. Chayqa aqnapi tumayaspanku ripun. Después de tomar se fue. 228. Chaysi ripuspaqa nallantaq ... chayapun. Y llegó [adonde el zonzo]. 229. Hinaspas sunsuqa machan riki. El zonzo estaba borracho. 230. Machaqtinsi señoran anillunta bolsillunmanta machashanankama hurqurusqa. Entonces mientras estaba borracho, su esposa le sacó el anillo de su bolsillo.

231. Hinaspa hukwan parlasqa.

Ella tenía una relación con otro. 232. Chaysi hukwan pasakapusqa quchaq chimpanman. Y se fue con otro al otro lado de la laguna. 233. Hinaspas nanqa ... chay anillunqa llamiyukuqtin mana kapunchu. Cuando [el zonzo] lo quiso tocar, ya no tenía su anillo. 234. Hinaspa mana kapuqtin huk’uchawan nawanqa ... akatanqachawanqa kashallanpuniyá, uywashallanpunisyá. Tenía un ratón y un escarabajo, siempre los había criado. 235. Chayqa ninsi ... huk’uchaqa nin « t’antatayá imbitaruway chayqa kunan anilluykita aparamusaq » nispas nin. Entonces el ratón le dijo: “invítame pan y te traeré tu anillo enseguida”. 236. Chaysi niqtin molde kisuta namanqa huk’uchamanqa sunsuqa quyun. Entonces el zonzo le ofreció al ratón un queso de molde. 237. Chayqa mihurun. [El ratón] se lo comió en un instante. 238. “Phawariy, q’awata aparamuy, waka q’awata. Chaypatapi pasarusaqku nataqa ... quchataqa”. [El ratón le dijo:] “corre, trae bosta, bosta de vaca. Nosotros pasaremos la laguna encima de ella”. 239. Hinaspas quchata pasanankupaq nin... chaysi q’awata, hatun q’awata aparamuspa chayman, unu kantuman churayun. [El zonzo] trajo una bosta, una bosta grande y la puso ahí, al borde de la laguna para que puedan cruzar la laguna. 240. Chaysi chaypi pasarunku akatanqapuwan napuwan ... huk’uchapuwan. El escarabajoy el ratón cruzaron [la laguna]. 241. Chaysi iskayñinku anillutaqa qucha chimpamanta aparamunku. Los dos le trajeron el anillo desde la otra orilla de la laguna. 242. Hinaspas sunsumanqa chayarachimunku “kayqa anilluyki” nispa. Se lo llevaron al zonzo diciendo “aquí esta tu anillo”. 243. Chaysi sunsuqa riki “ay anillu, anillu, kunanchá munayman laruypa... laruypi señoray karunanta” nispas nillantaq riki. Entonces el zonzo dijo: “ay anillo, anillo, ahora quisiera que mi esposa de pronto esté a mi lado”. 244. Chayqa naqa ... kasqansiyá señoran larunpi ihurirapullantaq, chay anillunta chayarachimuqtinqa.



Entonces como le habían llevado su anillo, al instante su esposa apareció a su lado. 245. Chayqa ... chaypi tukukapun. Ahí termina. http://www.ifeanet.org/multimedia/sig/catalogue.php?langue=ES

LITERATURA AYMARA

A).– ORIGENES B).– LOS MAYORES C).– MITOLOGÍA TELÚRICA D).– MITOLOGÍA del CONDOR E).– “ de ALKHAMARI F).– “ de LA VICUÑA Y DE LA LLAMA G).– “ del ZORRO H).– “ del ZORRINO I).– “ de los PAJAROS J).– “ de la LECHUZA K).– “ de OTROS ANIMALES L).– “ de ALGUNAS PLANTAS LL) .– “ de LAS COSAS M).– SUPERSTICIONES N).– ADIVINANZAS A) O R Í G E N E S I.– EL LAGO MITICO II.– EL JUICIO DE TITICACA III.– PPOTOJSI IV.– AKHA NINA V.– ORTEMAL VI.– LOS URUS VII.– JAMPPATU VIII.– CHCHIJÑI IX.– PANKHARA I.– El lago mítico El atrevimiento mitológico urde la trama de que, habiendo sido hecho el Lago en un día tremendo, se sumergió allí una

ciudad cuyas techumbres ven solamente los pescadores más audaces desde medio Lago, lugar que tiene muerte. Hoscos montes de rocas aceradas y a medio desgajar que a lo lejos parecen monolitos, hacen orilla a la inquieta onda que en crespos y rizos se estrella contra ellos con intención asidua y rítmica; mientras el YAMPU impávido, va pasando también desafiador en el compás de sus remos; yammpu yampu..., yampu..., dando zancadas y burbujas entre ola y ola. Y tan continuo es el ritmo, que ya se han formado cavernas hasta donde penetran las furias del Lago en espumas y remolinos. El “Infiernillo” es la caverna más grande, está al pié del “Calvario” de la Península. Y aquí reincide la idea: debajo, está hundida una ciudad y hay fuego en la noche, hora en la que,–cabe la luna–, salen a nado gaviotas de oro... El personaje de mayor importancia en la mitología del Lago es “Titi Phisi. Habita en vertientes del Cerokha y en la comunidad Chehani, “Sale en cada conjunción de la luna, tarde de la noche, y alumbra una Luz en su frente, que es la piedra más preciosa del universo”... Perdidas en la inmensidad del lago, de las nubes viajeras y de las nieves de la cordillera Illa Humphu, las islas son –a la distancia– algo mudo y vacío que no quiere decir nada. Más cuando se ha llegado a tierra a esa tierra del todo por voces que cantan historias remotas y se asciende a sus cumbres por senderos tortuosos, se ofrecen las islas como un libro abierto, flamantes, intacto. Y con ojos propios se lee la grande historia de aquella raza grande. Al frente izquierdo asoma el Palacio del Inka, que a lo lejos no parece sino una roca más, que se confunde entre las plataformas abiertas a través de toda la isla. Recíprocamente, toda ella ofrece a la lejanía rocosidades que parecen palacios. El mayor encanto está en Inkana Phajchanakapu, con tres fuentes admirables por donde vierten tres fuentes admirables por donde vierten tres clases de agua: MOJSAKHOÑITAKI, JAYUKKARA y CHCHANKHAKI, que corresponden a la trinidad URAKHE, ALAJPACHA y HUMA, y que coinciden con la trinidad mitológica que hemos analizado en la parte referente al calendario “Intihuatana” y que son: “Apu Inti”, “Kusip Inti” e “Intip Auki”: “Padre Sol”, “Hijo Inka”, “Hermano mayor”. Beberlas es ponerse en comunión con estos tres elementos. Tienen la virtud de predisponer el espíritu para comprender tres civilizaciones y de enseñar tres idioma:



Aymara (pasado), Khechua y el otro idioma del futuro que todavía no se habla, pero que se elabora en el espíritu regnícola... La Fuente tiene chorros inagotables. No están determinados el lugar y la manera cómo la copiaron. El agua vierte de “pipas” en bloque. La seguridad de la existencia de las MANKHA PPIA (caminos subterráneos), circula entre los insulares: el subterráneo construido desde la Chinkana o Palacios de las Ñustas hasta el templo principal del Cuzco fue descubierto, cierta vez por casualidad: una pastora perdió la su mejor de sus llamitas, que se había extravió por un sendero subterráneo donde el pasto era tierno y apetitoso. Extraviada allí, siguió camino recto y fue a salir al altar mayor del Templo del Kuzko en momentos en que un sacerdote hacía el sagrado oficio... Otras salidas corresponden a Pomata y a la Isla de la Luna, por el Lago. III Khopap Aukha o asiento del maligno; Khupap Khahuana o mirador de las alturas; Copacabana, fue el “centro de interés” de la civilización incaica de los últimos tiempos. Hacia sus cuatro puntos culminó la apoteosis cultural de los trece reyes Khollawinos. El fantástico Khota, al amparo del límite severo de los milenarios Cerokha, Kusijata, Phiñaphiñani, Kholkhepata, abre su seno a la leyenda en nombre del Achachila del Norte: es la testera de un monstruo de tres cabezas cuya cola está hacia el wayra wijchinka. Un día, que se estaba proponiendo destruir a los pueblos, le rompieron a ondazos un cuerno de cada cabeza, razón por la que las cumbres de las tres parejas de cerros son desiguales... Chchañi, Pukar-Khollu, el que está a su frente y los del Calvario de la Península. En este pie hay un agujero grande donde el agua hace remolinos y arde en la noche: es la boca de la bestia... El cerro gemelo de Cerokha hace tres jorobas; el cimbreo de su cuerpo... IV Titi Khakha y las tierras que vitaliza, están colmados de prendas preciosas que abonan de su cultura y su riqueza. La voz hogareña, insinuante y cariñosa de la mitología, se deja sentir en cada latido de los seres y cosas que rodean del Lago. Porque en su remoto tiempo, el ande no se ha limitado a la admiración contemplativa de fuerzas y leyes, ni a la negación de los atributos de su poder. Con gran sabiduría, supo inquirir el principio racional, la causalidad de los fenómenos, la finalidad del todo en la naturaleza y en el cosmos. Después, su poder creativo le ha dado alas y fe para comentar poética y objetivamente lo existente. Y de la

verdad nació el mito, destinado a llegar, con su ingenua poesía, hasta el corazón del vulgo. Todo cuanto han producido los elementos, ha sido acogido con cariño de hogar y elevado con un pensamiento noble de amor e intima afinidad al altar de los siglos. Tienen su historia y su misión significativa la Wakhana, el Khorukutu, la Khitulita, el Tiptiri, el Khombara (que dice u... u... u... uñ...) el Cchuwankira, el Kkachi, el Ppisakha, el Khallalla. Son los buenos amigos del Ande, como las golondrinas del poema de Francisco... Le cantan, le regalan, se le abandonan en sueños y otros, como el Kallaway Jumacchita –negro, con una gran mancha amarilla en la espalda– hacen perdurable el apostolado de los intrépidos kallawayos... todos, con su vuelo, sus costumbres, su voz, le avisan las cosas buenas que están vedadas a los ojos vulgares del hombre.

La gente del Lago Sagrado no se queda atrás: el Karachi, el Khesi, el Hispe, el Jamppi, el Ojela, el Phasi, el Umanto, Khañu, Suchchi y las plantas virtuosas, Misikku, Paico, Khala Sunkha, Sikki, Huachankka, Chijchipa, Huayna Pankhara, Mullakha, Kharwakharwa, Totora, Chchillka, Pantipanti, Chanko, Chchilli Cchilli, Manka Ppaki, Ñuñu Maya, Kkhentu, Chchiten Khoya, Kholli, Llima, Chchilliwa... La Khala Sukha es una flor silvestre, que sirve para coronas simbólicas y triunfales...



La Khantuta , es la flor de la leyenda; la leyenda hecha flor. Es el motivo central de casi todos los mitos. Como gracia póstuma, los reos condenados a la última pena podían pedir una y enviarla al ser más querido como una enseña de remota esperanza, como una cita en el mas allá... Personajes virtuosos y solitarios cultivabanla en las quiebras más ocultas de los Andes. Curaba también todas las enfermedades.

I.– El Juicio de Titicaca Origen Aymara Fue tiempo de diluvio. Llovía día y mucha. Todos, con sus rebaños, se ahogaron menos un llamero bueno que se salvó en un leño, adonde llevó papas. Durante el diluvio no se alimentó de otra cosa que de papas. Pachamama ha querido que haya papa para comer. El lo que ha hecho para los hombres el sol. Cundo pasó el diluvio, creció la buena papa en el cerro Saukhari y creció nuevamente y en abundancia toda la vegetación que alimenta, cura y da fuerzas al hombre. Pachakámaj por orden de Inti, empezó a rehacer las creaturas: hizo levantar a la llamita acariciándola. El espíritu del mar que vive en el fondo de la tierra y en las tinieblas del otro lado del lago, quiso imitarlo y así hizo al “Tupi” Y así supo hacer el Creador a sus hijitos frente a otros malignos y ridículos que hacía el espíritu del mal. Y se levantaron el pajarito frete al murciélago. El perro frente al “jarrunkka”. El conejo frente al ratón. La llama frente al

huanaco. La vicuña frente a la alpaca. El cóndor frente al águila. El zorro frente al zorrino. Después hizo levantar a la mujer en el cerro Saukilari. En el lugar del diluvio hay dos poblaciones: una población perdida en ruinas y la nueva, que hizo el Creador por la voluntad de Inti. En vez de un mundo malo, vino otro bueno. Y será mejor el porvenir de las poblaciones del sol. II.– Ppotojjsi Origen khechua Pachamama ha tenido hijos hombre y mujeres. Algunas veces también ha tenido hijos gemelos. Entre todos los que ha dado a los Antis, ninguno ha gozado la predilección de su primogénita que es el Ppotojjsi. Cuando nació, fueron sus padrinos Janajpacha e Inti. Poco después, cuando se estuvieron secando los mares del Altiplano, Ppotojjsi tuvo un hijito, de quién por buena madre, no quiso se alejara de su lado. Siempre lo tiene a la vista. Teme que siga la misma suerte de Wuayna, una prima suya a la que han hecho desaparecer (no se sabe si los hombres o algún enemigo de Pachamama) mediante explosiones. Todos atribuyen el crimen a los hombres. Pachamama se había resentido tanto de esto, que llegó a profetizar, poniendo por testigo a Ppotojji: el día que maten os hombres con sus leyes a fuerza de Juego una mujer, ese día se desencadenaran todos los elementos para exterminarlo todo. III.– Akha nina (El fuego) Origen aymara Cuando los animales comenzaron a enemistarse con los hombres, allá en el amanecer de los siglos. Muchos de ellos particularmente Ukhumari quisieron acometer al hombre y exterminarlo. Inti no podía permitir esto. Mandó de inmediato al rayo con una ascua en la mano, encargándole que diga al hombre que toda vez que lo acometieran los animales feroces, encendiese esa ascua y que retrocedieran ante el fuego. El hombre quedó tan agradecido, adoró en la tierra a Nina (fuego), como al mismo Inti. En homenaje de gratitud, toda vez que Inti está de riña con su esposa PHAJSI y las proyecciones de la disputa se dejan ver hasta la tierra, por medio de los eclipses, en solicitud de tregua y de paz, se hacen arder grandes hogueras cuyas llamas se elevan hasta los pies de los contendientes.. y .. se calman los ánimos, se restablece la paz. Y desde entonces aprovechó el hombre esa “ascua” para todo. No solamente para defenderse de los animales feroces, de las enfermedades; sino también para darse luz, calor, cocer sus alimentos, etc., etc. Y el fuego le sirvió como símbolo y como emblema. IV.– El Ortemal Origen aymara Un mal hombre, ORTEMAL, fenómeno de la naturaleza, vivía haciendo fraudes a todo el mundo.



Ya compraba cosechas integras en forma gananciosa para los dueños a cambio de numerosos rebaños que al día siguiente no aparecían sino multitud de huesos calcinados; ya deshacía fiestas en los pueblos, embaucándolos; ya ponía tambos, cuyos huéspedes aparecían al día siguiente en campos desolados, en fin era el terror. Nadie podía capturarlo, porque se presentaba cada vez en distintas formas. Pero, los ACHACHILAS no eran sordos ni ciegos. “Janiwa!, Janiwa!”, le dijeron y le ataron los pies. En castigo, le condenaron a contar las arenas del Altiplano, por los siglos de los siglos. El Ortemal está como encantado: contando, contando las arenas. Cuándo acabará? Ese día, será el final. V.– Los Urus Fue cuando los Urus se corrompieron demasiado, despertando la ira de Pachakhamaj. Llegó la hora de su exterminio. En los cuatro confines de su población aparecieron quiénes debían castigarlos. Al Este, millones de millones de Kkisimiras (hormigas) gigantes, devoradores; al frente jamppatu (sapo); al otro lado Katai; al Oeste Maliku, para presenciar y más allá un gallo conducido especialmente. el primer canto del gallo sería la señal para el exterminio. En el momento preciso, la única doncella que existía por aquellos pueblos, oyó una voz misteriosa que le anunciaba la proximidad del exterminio y que le decía que se ella procuraba romper el “pie del gallo” de un hondazo certero, quedaría también rota la maldición de que dentro de pocos momentos iba a consumir desastrosamente esa raza. La doncella cumplió estrictamente y salvó a los Urus. En cuanto rompió el “pie del gallo” este se quedó petrificado como un gran cerro que, hoy conserva este nombre. Asimismo quedaron los demás monstruos feroces: las hormigas, en inmensos arenales que actualmente, en ondulaciones consecutivas, son el patrimonio legendario de infinitud y gracia en esas tierra Urus. El cerro “Pie del gallo” es el guardián tutelas del pueblo. A su pie se levanta uno de los más famosos santuarios de Bolivia: “La Virgen del Socavón”. VI.– Jamppatu (Sapo) Origen khechua Dos Ñusttas hermanas llegaron a enamorarse de un apuesto guerrero. Eran tan guapo, como solo sabían serlo aquellos que hacían trasladar en legión los trofeos para Inti. Las hermanas vivan reñidas.. el se llamaba MAJJTTA. Majjtta, Khaura manifestó su rencor a su hermana, diciéndole que con LAYKHA había convenido castigar su conducta: la convertiría en “JAMPPATU”.

Antes de que acabara de hablar, un sapo verde comenzó a saltar en dirección a Khaura como queriendo tragársela. Ella huyó asustada. Desde entonces la mujer tiene susto al sapo. Porque Jammpatu le “tomó su ánimo para siempre. VII.– Chchijñi (Granizo) Origen aymara Chchijñi había enviudado misteriosamente varias veces. Era la quinta vez que casaba. Y murió también su mujer. Los Yatiris tomaron parte: no se casaría más. Chchijñi salió en comisión como Chhaski. A su regreso, en medio comino, lo despedazó un rayo. Chchijñi en espíritu, se trasladó a las montañas a morar con los Achachilas. Desde allá, baja con otros espíritus malos y destroza las cosechas. Cada granizo es un espíritu malo. Chchijñi es uno de ellos. Cuando le cayó el rayo, su abuela iba con él. A ella sólo le traspasó el oído. Y quedó de “Yatiti Warmi”. Fue la primera de su casta. Era el espíritu del bien, mientras que Chchijñi, desde las Apachitas, sembraba el terror, por lo que para toda la vida se llamó “Chchijñi”...

VIII.– Pankhara (Flor) Origen yunka Wirakhocha siempre lleno de misericordia quiso inmortalizar la belleza de la Nusttita que se le sacrificó por primera vez en nombre de los Inkas. Era Pankhara. La convirtió en una bellísima flor con toda la apariencia de una chullpa envuelta en awayo multicolor, como khurmi (arco iris). Y la trasladó al valle de Yungas, para que con su perfume penetrante fascinara a los “kkhentis” (picaflores). Y se dejará adorar por ellos, cada mañana, después de la salida del sol... Por ser tan rara la Pankhara y por sus virtudes mágicas para hechizar a los jóvenes que están con amor, es solicitada. Los Yunkas nunca compran esa flor, como lo hacen con las demás. No se compra, en enojar a Wirakhocha: se obtiene a cambio de coca. Entonces es talismán!...



B) MITOLOGÍA SOLAR Y TELÚRICA LOS ANTEPASADOS I.– AMAUTTA II.– TUNUPA III.–LA COMUNION I.– Amautta Origen inka Amahutta cayó en desgracia de Tatitu (Inka, padre) y desapareció de la corte. Caminando por senderos desconocidos hasta entonces, llegó a una casa completamente rara, parecía una “pukara”. Pidió hospitalidad. El dueño lo acogió con generosidad. Lo tomó como agricultor con la condición previa de que no fuera curioso, viera lo que viera. Al cumplirse el primer año de trabajo, le dijo: –Quieres productos y bienes o un “yatichiwa” (consejo)– –Yatichiwa, tata, le contestó. Amapunin rejsiskha ñanta sakheychu maykhen mosojraikupis”: “No dejes el camino viejo por el nuevo”. El segundo año: –Quieres productos y bienes o un consejo? –Yatichiwa, tata. –“Tukuy sutti rijchchakuskhanta, mantaj kikin suttichu”. (“No te fíes de la apariencia”).

El tercer año: –Ni piman ruraychu kikin khanta mana munawajchu rurasunankuta (“No desees a otros lo que no quisieras que te hagan a ti. Amautta se retiró de la casa con un fondo indefinido de dolor. Si bien había recogido consejos y bienes, jamás se apartaría de su idea el aspecto escuálido de la mujer del dueño que era conducida cada día con una “waska” al establo para comer y almorzar... Al despedirlo le dijo que su prudencia y sus servicios serían incentivos para perdonar a su mujer que, para vergüenza de los Aukis había cometido adulterio, obligándolo a confinarse. El,

como medida que pudieran tolerar sus dioses, la había condenado a esa vida. Pero, Amautta la salvó. Llegó a su casa y vio a su mujer que estaba in idilio con otro “amautta”... Ya la iba a matar... cuando recordó: “la apariencia”.. “Me cuesta mis productos y bienes...” Supo después que quién halagaba a su mujer era el tierno hijo que él había dejado en abandono... Y el abandonar a la familia tenía pena capital... Ya en el ambiente del hogar contó a su familia de su aventura y la vida misteriosa del hombre y de su mujer... Su familia, de acuerdo a las leyes de sus mayores, le pidió que denunciara a ese mal hombre... le pareció bien a Amautta..pero, el consejo) “No hagas a otros...” ... Y él mismo, no estaba en peligro de que lo acusaran? Por otra parte, el hombre tenía razón... II.– Tunupa Origen inka Una vez viajaba Tunupa. Se encontró con el Laykha que estaba durmiendo en medio río. –Qué haces?, le dijo. Vámonos, más bien. Ya no robes tanto. Se fueron. Llegaron a una casa. La dueña le dijo que con la llamita nomás se mantenía. Tunupa robó a la llama. Layka se dijo “Este es más ladrón que yo”. Vieron venir a un niño. Tunupa lo asustó y lo hizo caer. Laykha le dijo: –Por qué has muerto a ese niño? –Porque estaba yendo a robar. Llegaron a otra casa. Les alojó la dueña con mucho cariño. Les mostró una ollita y les dijo que con ella solamente se mantenía. Tunupa robo la olla. Laykha dijo para si que Tunupa era más ladrón que el. Llegaron a una gran estancia y el dueño los botó. Y Tunupa le regaló la olla y la llama. Laykha le dijo: –No eres Tunupa. Eres más ladrón que yo! Y por qué le has regalado todo a ese hombre malo? Y por qué has robado a esas buenas mujeres? –Porque la dueña de la llama y de la olla, han hablado de la llama y de la olla nomás, y no de sus dioses. El Lahka le dijo: –Has muerto al niño; has robado al pobre y has regalado al rico! –Tunupa le contestó: –Mira la estancia! La estancia se levantó al aire y desapareció, lo mismo que Tunupa. Laykha se desmayó. III.– La Sagrada Comunión El Ande hacía la sagrada comunión con Inti, mediante una flor emblemática que crecía espontánea en Khapia, la montaña de los ritos. Se llamaba “Pantipanti” del Campo.



Sedosa y amplia, soberana en su belleza, era entregada en cada fiesta de Inti, al amanecer en acto solemne a cada doncella, por el Inka en persona con estas palabras: “Munay sumajta; ñokhamin kani!”: “Trátame bien¡; soy yo mismo!”. Ajsas hermosos con dibujos vivios, servían de cáliz, en el centro de los altares, a la flor de comunión. Ningún nacido en esta tierra deja de musitar al tomar ahora una flor con delicadeza propia: “Ungita suma nayaru nampirjama”. C. MITOLOGÍA TELÚRICA I.– Chokhopa Origen aymara Pachamama, la madre tierra, infinitamente milagrosa, es el laboratorio por excelencia donde todo se hace. La misma vida. Y aún: la muerte se convierte en vida. Pachamama ha convertido los Chullpas en manjar de vida: Chokopa. Ha hecho de los huesos duros una blanda y agradable pasta para comer. Las tuturas que aprisionaban al chullpa se han trenzado entro su laboratorio dos a dos y han hecho una cáscara de dos paquetitos: sillpiu. Y por la virtud de Pachamama, los chullpas son bocado tan alimenticio, de que hayan sido chullpas, no hay duda: basta que en la Chokhopa kkusa sobresale en la superficie likki, que no es otra cosa que la grasa del hombre en que viene rellenado al mundo cuando nace. D) MITOLOGÍA SOLAR I.– MALLKU II.– MALLKU Y MISTI III.– JAMACHCHITU WAWAS IV.– MALLKU I.– Mallku (Cóndor) El Mallku era solo y vivía en el Illampu. Cuando todas las cosas eran bondad, buena fe, fraternidad. Cuando nadie asechaba la tierra de todos. Y la única verdad, era el amor. Mallku Condori, era feliz. Con sus amplias alas bebía los vientos de todas las direcciones; porque había nacido para volar. Pero, llegó el día en que alejándose de sus blancas alturas, trashumante, se acercó a los Ayllus de la planicie. Y –por algo que hoy no existe– robó a Kantutita, para el oculto nido de las blanquecinas rocas. El Ayllu había quedado triste, desde que Kantutita se perdió. Tiste como la amarilla hoja zarandeada por los vientos. Llegó la primavera con el alegre cortejo de las avecitas. Pero en aquel campo encontraron asidos la muerte y el dolor. Es que en el último invierno, cuando el blanco manto del Illampu cubría la tierra, pasó una sombra llevándose a Kantutita, recién florecida. Picaflor quedose en espera de que el mes del hielo trajese la mancha roja de la perdida florecita. Pasó la desolación de los campos; pero, a la pobre tierra, donde Picaflor esperaba ansioso, no volvió la ingrata. El zorro, enemigo de Mallku, por que el disputaba la sangrienta presa, fuese donde el desconsolado pajarillo y avisole el paradero de Kantutita.

En la alta montaña, junto al nido sin calor, la roja florecita veía a sus hijos ya crecidos. La nostalgia de sus lares, la hería, como las punzantes pajas que formaban el cuenco de su hogar. Una tarde, Picaflor, estuvo en el nido del Illampu. Para llevarse a la madrecita y los hijos de Mallku condori. En el viejo Ayllu, celebraron fiestas de todos los colores. Fiestas de los humanos: falsas. Kantutita, deseaba escalar nuevamente la cima. Allí, en el blancor: el digno. Aconsejó el zorro. Y el pajarillo de las flores, hizo desaparecer en sus oscuras entrañas a la roja amada del dominador de espacio. Llegó de prolongado vuelo Mallku Condori. El nido desierto. Solamente las retorcidas pajas de su hogar, le hablaron de la tragedia, del tiempo de su ausencia. Con las “alas rotas”, solitario, esperaba en la cumbre. Hasta, que por la inmensa tristeza que le roía el alma, con el pico apretado de amargura Mallku Condori, moría, en el silencio blanco. Envuelto en el mohoso sudario de la esperanza. .....los hijos vagan y vagarán siempre. Por todos los caminos.

II.– Mallku y MistI (El Cóndor y la joven) Origen uru Mallku robó a la niña de su casa. La llevó a su nido. La madre de Misti la buscó mucho. Al fin la encontró. Se la llevó a su casa. Mallku salió a buscarla. Llegó otra vez a casa de Misti. Su madre la ocultó en un “wirkhi” (cántaro) Mallku se sentó sobre el cántaro y lloró amargamente. Por un ojo. Color blanco; por el otro, colorado. Y se fue. Cuando la madre destapó el cántaro, sólo encontró en vez de Misti, gusanos blancos y colorados. III.– Jamachchitu wawas (Hijos del pájaro) Origen aymara Mallku robó una joven. Es decir, la muchacha estaba recogiendo Kkuchukkuchu en el Cerro, para alimento. Y entonces, Mallku se la había llevado. La muchacha lloraba cada día, inconsolablemente.



Mallku no le daba alimento de ninguna clase, hasta que le habló la muchacha: –Yo tengo hambre y no tengo qué comer! Mallku bajo y asó un pedazo de animal muerto y le llevó para que se alimente. Después, salió Mallku a otras partes. La muchacha se quedó llorando. A eso pasó Jamachchi y le dijo la muchacha que le baje del Cerro, por favor. La bajó por fin. Mientras tanto, Mallku ya estaba de regreso. Vio a Jamachchi y le dijo: –Con qué objeto la bajas sin mi licencia. Pues ahora, ni tus huesos quedarán! Y de esas menudencias se levantaron los “Jamachchitu wawas”. IV.– Mallku Origen chirihuano Cóndor robó una mujer recién casada con el fin de matarla para hacer charque y ají de “sullu”. Cóndor sacó vivitos los mellizos y a la madre, le dijo que haga ají, estos oyeron y en secreto se enseñaron para retirarse a cazar pajaritos.–Por la tarde le llevaron a su abuela, madre del Cóndor, en un costal.–Al día siguiente volvieron a salir.–A su regreso no encontraron los pajaritos, porque la abuela había destapado el costal y se habían volado. Para que no noten sus nietos, había puesto achakanas.–Volvieron y no encontraron sino esto. Por resentimiento, se retiraron.–Resolvieron matar a Cóndor, disfrazándose, por que los perseguía.–Lo metieron en un agujero y lo mataron.– Regresaron y le dijeron a su abuela que lo habían muerto.–La abuelita se enojó.–Les dijo: “Por qué a mi hijo la han muerto”!–Nosotros la criaremos–le respondieron–y no le faltará nada. Y no hemos de permitir que ande a pie.–La pusieron sobre una víbora.–La víbora junto con la abuela cayó hasta el fondo de los bosques.–Por esto se retiraron los chicos y encontraron en una encañada a un “santo” que estaba cocinándose en fuego. – El mayor le quitó el fuego y de esta manera ha “dimanado” el fuego en el mundo.– Siguieron caminando y vieron sobre una vertiente la luna haciendo reflejo.–Se dijeron: Aquí nos convertiremos en sol y en luna. E) MITOLOGÍA DEL ALKKAMARI I.– MISTI Y ALKHAMARI II.– KHURKU THAYA III.– ALKHAMARI I.– Misti y alkhamari (La niña y el águila) Origen aymara “Alkhamari” había querido hacer lo mismo que el Kúntur: robó a una niña. La llevó a su nido para alimentarla con las sobras del cóndor que iba a robar. Estaban cocidas las sobras en cenizas. La niña no quería comer. Un día se escapó. Cuando fue a casa de Misti, su madre lo botó a palos.

II.– Khurku Ttaya Origen aymara Fue Imilla que se había metido a tener contratos de casamiento con el Alkhamari. Tenía un hermoso topo de oro como espléndido adorno. El Pankhataya había sido un joven que se le presentó por interés del topo y la conquistó a la mujer de Alkhamari. A eso vino Alkhamari y lo comió a Pankhataya. Y este había tenido su padre y su madre que lloraron por el hijo. La mujer de Alkhamari, Khurku Ttaya, se separó y le dijo: –Yo no te he mandado aquí para que mates. Y de maldición, le habían entregado con los Padres de Pankhataya, al Granizo y el Viento. III.– Alkhamari Origen aymara Había sido mujer. Se había entrado dentro de una casa vacía con su marido. Y la dueña de casa los descubrió oyéndolos hablar. Al amanecer, fue a aguaitarlos. Los descubrió y en vez de ellos salieron Alkhamaris. Y se volaron.

F) MITOLOGÍA DE LA VICUÑA Y LA LLAMA I.– KHAURA II.– LA KHAURA DEL ACHACHILA I.– Khaura (Llama) Origen khechua Viene de Wari. Todas las Wari bajaban en la noche de los dominios del sumo Achachila. Khapía y regresaban antes de que amaneciera. Una vez bajó una tropa y no pudo regresar al amanecer porque la luz se había hecho ya muy clara. Se convirtieron en Khauras hasta esta fecha. El Achachila ha sido siempre muy severo. Por eso Khaura camina tan despacio... II.– La khaura del Achachila Origen aymara



Un pobre indio que siempre iba al cerro en busca de alimentos, se encontró con el Achachila, de quien le dijeron que daba siempre muchos bienes–Fue una casualidad que hizo lo encontrara, al caer la noche, bajando del cerro con una llamita cargada. –Alcchi, le dijo el Achachila, llévate esto. Pero no vas a ir más arriba. Procura llegar a tu estancia antes de que amanezca. Contento y muy agradecido se bajó. El amanecer lo sorprendió en medio camino. La llamita no pudo andar más.–Se resignó a descargar en el mismo camino.–De la “Waska” de carga saltó una víbora y la llama dio media vuelta camino del cerro. Los viajeros ya estaban transitando.–El indio se propuso descubrir el contenido de las cargas y se dijo: “Si al abrir me sucede algo, gritaré y me auxiliarán los caminantes.–Encontró riquezas en las cargas.–Como estaban muy pesadas, llamó a otros para que le ayudaran a llevar a su casa, diciéndoles que les retribuiría magníficamente, y así lo hizo.

G) MITOLOGÍA DEL ZORRO Mitología del zorro (Khamakhe en aymara; atoj en khechua) I.– Khamakhe Origen aymara Es uno de los más importantes mitos que se conocen del zorro, el cóndor y el toro. El cielo se abría una vez al finalizar cada duodécimo zodiaco. Y entraban todos a adorar a Inti. Aun los súbditos más humildes. Los ayllus, los achachilas eran los anfitriones. Tres lunas de regocijos!. Los banquetes eran de proporciones inconmensurables. Presidía el Cóndor Mallku. Vivía el Cóndor en el Illimani. Cuando preparaba su viaje al cielo, se le presentó un personaje insólito el zorro. –Oh, Poderoso!, le dijo, acepta este corderito que lo he escogido para ti, entre los mejores de aquí a 100 topos a la redonda; pertenece a os rebaños del kollana Chacachi... Sírvete y llévame al cielo. Quiero comer los huesos que Inti arroje bajo la mesa.

–No te atrevas!, contestó el Cóndor, –piensa que el camino es largo y nevado. –Acá tienes, si quieres, la carne de mis muslos; peor, llévame, Cóndor, al banquete, y allá no te olvides de mi. Transcurrían las fiestas. El zorro había encontrado ambiente familiar en la cocina... antes que los mayores haciendo uso de sus uñas, se comía lo mejor, y, luego, hacia el amor a todas las jóvenes. Al finalizar la tercera luna, Cóndor Mallku se dispuso a retornar. –Cógete de mis alas, dijo al zorro. –Cómo? Pensar en eso? Jamás, le respondió. Ni en retornar ni en mi cola larga... Por algo te he dado un pedazo de mi carne, exponiéndome todavía al frío de las nieves. El Cóndor bajó solo. Rabiaba contra esa conducta indigna... Qué estarían diciendo en el cielo... El zorro era ladrón. Cuando llegó la hora de su regreso robó en su atado unas semillas menuditas que tanto le habían gustado entre todos los potajes. Eran redondas, más grande que los granos de las arenas de Uru. Muy sabrosas. Cómo satisfacían!. Pero... un problema: cómo bajar? Tubo que hacer un cordel de “wichhu” para descolgarse. En medio camino se encontró con el loro. Lleno de suficiencia, comenzó a insultarlo. Aunque el loro optó por no parar mientes en sus dicterios, no pudo menos que ir a quejarse al Cóndor. Le hizo saber, además, que zorro había robado algo del cielo. El Cóndor se indignó. Ordenó al loro que la cortara el “wichhu” en el que se descolgaba del cielo. Y salió en su busca. Lo encontró en el suelo, comático. Mentecato le dijo, cómo te has conducido! Nunca debías haber robado esta semilla. No era aun hora de que los dioses la dieran a los hombres. Más, ahora, que está en la tierra, que tiene su cometido! Que produzca para los hombres y que les dé vida, ya que procede del cielo! Se llamará “Kihuna”! Pero tu, debes expiar, y tu pecado debe perdurar!: te convertirá en yerba venenosa del mismo tipo que la kihuna con semillas negras... Donde crezca, envenenará y presagiara mal! Y se fue. El viento puneño dispersó la kihuna en el Altiplano cuán extenso es. Las lluvias fertilizaron los campos. Y el hombre, desde entonces, se alimenta del bocado de los dioses... Cuando cree la kihuna del otro “tipo”, la segan inmediatamente, profiriendo: –Suaj kihunan! II.– Uru khirkinchu Origen khechua Tata Khirkinchu wakichisiarkha llajta Padre armadillo preparaba pueblo Jatun ppunchayta. Grande aniversario. Kúraj Alcalde kaj jina allin sumaj khápaj Mayor alcalde era muy grande poderoso



Ppilluykuskha sumaj, ni piman Investido mejor, sin Kikinchakunampaj jin. Compararse con nadie Ajinata, manaraj pakharimusiajtin, Por esto, antes del amanecer, Jatarikuspa rin mayuta. Uj ñanitu wayra Levantándose va al río. Un delgadito aire Phukusiajtin. Soplaba. Ujta khallarin awanata, ni maykhen Rápido comienza a tejer, a ninguna Chimpaman khawarispa. Ruanan kasian khápaj Parte sin mirar. Tiene que hacer lujoso Llijllata churakunampaj jatun ppunchay illarimojtin. Manto para que se ponga grande día amanezca. Chay kikin ppunchaypi, atoj chimpaykamuspa Esa misma mañana, el zorro acercándose Kkallarin watupayayta khirkinchuta. Comienza a hacer preguntas a armadillo. –Imata ruasianki, yaya? Warmiykiri? –Qué está haciendo, amigo? Y tu mujer? Wawasniykiri? Y tu hijos –Khantari, risunkichu, jamusunkichu –Y a ti que te importa ima ruanaypis? lo que puedo hacer –Phiñaskha, Khirkinchu? –Enojado, Armadillo? –Ama imatapis niwaychu, uskhayta –No nada me digas, rápido rausiani. Estoy haciendo. –Imallatataj jinata llankkasianki? –Qué gran cosa así estás trabajando? –Amapuni nihuaychu imatapis! –No quiero me digas nada! –Willallaway, yuyay lhosunaypaj. –Avisame nomás, consejo para que te de. –Yuyayta khowankiman khan, chhita –Consejo me dieras tú, tan llulla kasiaspa!... mentiroso siendo... chica kuraj parlayniyoj!... amapuni niwaychu de tanto predicamento en tu palabra... No quiero imatapis: uskhayllata awasiani lijllayta, me digas nada: apurado estoy tejiendo mi manto, jatun ppunchayniypaj khayllallana. Hay awana grande fiesta mi Pueblo se aproxima. Este tejido ni rijchchakunkhachu ni maykhen awanaman. No se parecerá ningún otro tejido. Rikusiankichu? Ni maykhenman! Lo estás viendo? A ninguno! Ni maykhen tata kay tucuy llajtaspi, Ni ningún Rey en todos estos pueblos. Jinta ni maykhen llijllawan ppillukurkhachu: De esa manera con ningún manto pudo haberse cubierto:

Rikunkichu?, jina chchinisitu, jina sumaj Estás viendo?, Así ceñidito, así fino y Chchini!... kuraj jina, sumaj kanay lian. Ceñido!... como Jefe, bien presentado tengo que estar. –Jatun ppunchaypaj ninki? –Grande fiesta dices? –Ari! Ar!, ama imatawanpis tapuwaychu. –Si! Si, y no nada me digas! –Way! Tturu uma! Ama jina kaychu! –Ola!, barro cabeza! No así seas! –Kkayañamin kasian jatun ppunchay. –Mañana ya es Grande Fiesta May chhica, may chhica unaypi tukunki? Qué tiempo hasta cuando acabarás? –Tata Khirkinchu yuyayninta chinkachin –Padre Armadillo su sentido ha perdido kayta uyarispakha.

Esto al oír. –Ari! –Si! –Way! Janalpacha!, way llajta! way! lijllay! –Ay! Cielo!, Ay! Pueblo!, ay! Manto! Ama niwaychu!, chekhachu kkhayaña? No me digas! Verdad que es mañana? Niway niwaypuni! Mana kapuwanchu ni Dime, dime no más! No tengo ningún Maykhen intiwatanapis ... y chanta imatataj ruaasaj, Almanaque... y ahora que hago, Kay llijllay manaraj tukuskharajchu!



Este mi manto no esta todavía acabado! Atoj, nitaj uyarinchu, karu, karutaña aykhesiarkha, Zorro, ni siquiera oyó esto, lejos, muy lejos Allinta asikuspa tata khirkinchumanta... Huía ya, harto riéndose Padre Armadillo del... Allinta mancharichispa, aykheytapacha khallarerkha, De lo mejor haciéndole asustas, a huir comenzó Khirkinchu, jina uskay rikukuspa, Armadillo, así apurado viéndose, Ujtak khallarin jatun, jatunkunsta awayta, Se puso a comenzar Grandes, muy grandes tejidos, Allin rakhu, rakhu kkhaytuwan. Rakhu Muy grueso, grueso con lana. Grueso y Llauchhum llauchhullata aysarpayayta khallarin Flojo, bien flojo no más alargó la puntada Lijllatakha. Amapis kkachitu kachunchu. Del Manto. Aunque no muy bonito saliera. Tukukullanman!... Con tal de que se acabara!.... –Imapitaj rikukurkha? Khayllaña kaskha –En qué apuro estaba? Mañana ya era la jatun ppunchay. Grande fiesta. Y payri? Kuraj Alcalde kasiaspa, sumaj, Y el? Mayor Alcalde siendo, mejor, Sumaj lijllawan rikhurinan kasiaspa! Manto con debiendo presentarse! Chayrayku, lijlla llojserkhallauchhulla Por esto, el manto resultó de tejido flojo Allin chchinisitu llojsinana lasiajtin. Bien prieto que resultar teniendo. Way, tata Khirkinchu, imapitaj rikukurkha? Ay! Padre Armadillo, en que conflicto se vio? Jinata ninku Urus: Atoj juchasis Khirkinchuj Así dicen los Urus: Zorro por culpa del Armadillo Lijllan llojsiskha jina: juchchuysitu kunkan El manto había salido así: ajustado su cuello Khayllapi; llauchhu, llauchhulla wasan Cerca de; aflojado, muy aflojado en su espalda Khayllapi. Cerca. Chayraykullatajsis tan phullus rakhukunas, Por eso mismo dicen que hay tejidos tanto Chanta nañitustaj Gruesos como delgados. Manachus, tukuykuna kikillampuni kanan De lo contrario, todos iguales habrían Karkha. Alcalde Khirkinchu kunkan jina: Sido. Alcalde Armadillo como su cuello: Chchinisitu, kkachitu! Menudito, bonito! V.– Atoj chirinchu? (Zorro, hace frío?) Origen khechua Tanto había hecho alarde el Zorro sobre su fuerza para resistir los fríos más intensos, aún a las alturas más crueles, que una vez Mallku lo retó: subamos a la Montaña de Nieve. Quién

resista toda la noche parado sobre el hielo, será presentado ante todo el mundo como el “Rey del frío”. A medida que transcurría la noche cambiaban pequeños diálogos: –Atoj, chirinchu? (Zorro, hace frío?) –Mayta Tataykita chirinkari!, (Que le va a hacer frío a tu Rey), repuso con eco vibrante. –Atoj, chirinchu? –Mayta Tataykita chirinkari, un poco débil. Cada vez que preguntaba disminuía la intensidad de voz; era más débil y más temblorosa, hasta que por fin: –Atoj, chirinchu? Nadie contestó. El amanecer descubrió al Zorro en circunstancias que atestiguaban su fuerza para resistir los fríos más intensos... muerto!... VI.– Willka (Jefe) Origen aymara Kamakhe Se atrevió a apostar esta vez con Wilka. –Cuál de los dos hará temblar de susto al otro? Apostemos! –Muy bien, repuso Willka. El zorro subió a la punta del cerro y silbó desde allí con todas sus fuerzas. Más, ni se movió Willka. Tocó el turno a Willka. Hizo tronar las nubes tres veces. A la primera vez, el zorro, se partió en mil pedazos; a la segunda, se volvió a formar; a la tercera, se incorporó... y se declaró vencido... VII.– Oskhoyllu Origen aymara Khamakhe tenía hijitos; pero... no eran tan bonitos como los de Oskoyllo. –Qué haces para que sean tan bonitos? –Sabes? Los pongo en la jikkiña “tostadera) y digo tres veces “makhelkha”, “makhelkha”, “makhelkha”... antes de sacarlos, digo también tres veces: “Lalusko, lalusko, lalusko!”... tendrás cuidado de hacer uso sólo de un fardo de leña. Kámake cumplió el consejo de Oskhoyllu. Sus hijitos salieron de la tostadera...”jiukkitas” (tostados)... Furioso corrió en busca de Oskhoyllu para hacérselas pagar. Vio que estaba en media laguna, nadando plácidamente con su familia. Desde la orilla le lleno de invectivas y le amenazo con tomarse toda el agua y alcanzarles para comérselos, en venganza. Empezó a beberse el agua. Ocurrió que se llenó su estómago y reventó... Oskhoyllu salió, entonces, y dio sepultura a Khamakhe. VII.– Wallata Origen khechua Otra vez el zorro cayó victima de su vanidad. Era de noche. Charlando con la Wallata, para evadirse le dijo ésta: –Ves aquel queso que está en medio del campo? Pues bien, estuve guardando para mi amigo Michi. Pero, ya que tienes la gentileza de visitarme, te lo invito. Ve a traerlo. El zorro, fue presuroso y no volvió más...



IX.– Khowi (Conejo) Origen khechua Hacía tiempo que Atoj perseguía a Khowi para saldar muchas cuentas de honor... Lo encontró una tarde oscura en que el firmamento parecía que iba a oscurecer, en lugar del sol se divisaba una bola opaca. –Ahora si que me las pagarás, Khowi pícaro!, le dijo al verlo. –Muy buenos días, mi respetado Atoj. Qué estás todavía tu con esas embrollas. Quieres que te avise una cosa? –No seas atufado, compañero. Yo siempre he querido tu bienestar. Lo sabes. Ahora te quiero avisar una cosa: he sabido casualmente que va a llover fuego! en previsión estuvimos haciendo esta casa con mi mujer. Pero ya ves que no regresa hasta ahora: fue a traer más barro. Dime: quisieras estar cuñando con tu cuerpo, así como estoy haciendo, hasta que vaya a buscarla? Terminaríamos más pronto. Cuando llueva fuego, no estaríamos en peligro. Atoj aceptó. Dicen que hasta ahora está “cuñando” la pared en espera de su compañero Khowi. IX.– Jukuku (Lechuza) Origen aymara Frecuentemente Jukuku pasaba por la casa de Atoj llevando pichoncitos para sus hijos.– Más de una vez Zorro se había comido los pichones distrayendo a Lechuza con falsa diplomacia, y poniendo en su lugar “khiskas” (espinos). Lechuza creyendo que los mismos pichones le punzaban la espalda, les rogaba: –Chiuchisitusniy chhullytun, ama Ttujsiwachejchuy, ama khiskawaychehjchu (comidita de mis hijos, no me puncéis, no me maltratéis). Llegada a su casa, notó que eran espinos. Ella tampoco se portó tonta: Llenó su “kkhepi” de espinos. El zorro se llenó el “gargüero con esto. X.– Las imillas Origen aymara Khamakhe salía todas las noches a bailar con las inditas del lago, vestido de vicuña.– Cerca del amanecer se despedía de las Imillas, para que no le reconocieran.–Una vez bailaron hasta muy tarde; ya llegaba el día.–Quiso despedirse.–Pero las Imillas no querían que se fuese.–El les mordió en la mano.–Las Imillas descubrieron que era zorro. .– Varias escenas “Wankku” acostumbraba robar en los sembradíos durante las noches. Los dueños lo persiguieron tenazmente hasta que lo cogieron. Teníanlo prisionado de una “Waska” sin comer nada. Un día pasó “Atoj” y aprovechó Wankku para salvarse. –Atoj, le dijo, ven, te conviene: Como ves, me han aprisionado aquí porque no quiero casarme con la hija del “Willka”. Si tú prefieres... Atoj no se dejó repetir la invitación: se hizo atar por Wankku y como le enseñó, empezó a gritar:

–Ya quiero casarme con la hija de Willka!; ya quiero casarme!... H) MITOLOGÍA DE AÑATHUYA I.– LOS KHORUS Y AÑATHUYA III.– AÑATHUYA I.– Los khorus y añathuya (Las fieras y el zorrino) Origen aymara La comunidad estaba desesperada porque nadie podía ahuyentar a las fieras hambrientas, que la desolaban haciendo carnicería. A laguen se le ocurrió una idea feliz: “por qué no traemos a la “Añathuya”? Los demás “khorus” no andan con ella. Su presencia tal vez... Cuando trajeron a la Anathuya... sucedió lo que se quería. Desde entonces las fieras ya no entran al poblado. Lo rodean solamente y prefieren permanecer en los bosques y serranías... II.– Añathuya (Zorrino) Origen aymara Encima de un cerro, a lado de un pujyu, se habían juntado más de cuarenta zorrinos haciendo una pandilla. Bailaban en rueda, disfrazados de imillas. El director de música era un zorro con un poncho y su chal de vicuña. La noche era de luna clara. A eso llegaron dos inditas de la estancia. La Pandilla las retuvo para hacerlas bailar. Una de ellas había sentido olor a zorrino. Y comenzó a fijarse en el que bailaba con la otra. Y vio que tenía la cara de Añathuya. Le avisó inmediatamente a su compañera, quién le dijo: –No le soltaremos hasta que amanezca, para descubrirlo. Y como de inicio, al amanecer, todos eran Añathuyas. Añathuya las hizo quedar y con él bailaron. Al amanecer, les dijo: “KULLAKITA. ANTUTITA NAYA, ACHCHJASIRITU” (Hermanitas. Suéltenme, yo se morder). Las dos indiecitas, sin soltarlo, lo hicieron bailar. Y una de ellas le preguntó a Añathuya: –Por qué te ocultas la cara? –Kullakita, antutita achchjama siritu” (Hermanita. Suéltame, te voy a morder!) Hasta que logró la oportunidad de morderle y se escapó. Por lo que le mordió, le quitó la bufanda la indita, y cuando saltó el sol, vieron que era de vicuña. –way! Con quién hemos bailado!, se dijeron. –Pero, de prenda le hemos quitado su bufanda.



LITERATURA INDIGENA MODERNA

DE CERRO BAYO Fragmentos (1967) Las costumbres y tradiciones expuestas en este libro han sido observadas y cuidadosamente fijadas. No hay en toda la obra juego alguno de imaginación. Desde los detalles de los amaneceres, a los ocasos y las noches, las fiestas y las dudas y pesares de los hijos de la vida en Cerro Bayo.

Atahualpa Yupanqui LA TARDE En el filo de las cumbres se ha degollado la tarde. Las sombras van devorando los detalles, pero sobre la línea de los lejanos cerros se dibujan aún las claridades. Los jóvenes las miran y tejen anhelos y quimeras; los viejos averiguan en ellas el tiempo que hará mañana. Poco a poco, el campo se va poblando de estremecimientos. Se insinúa la sinfonía del ocaso con un adagio a cargo de los violines invisibles del pajonal; luego la melodía se afirma en la flauta de los grillos que dialogan con el rumor de los montes. Los algarrobos quieren hacerse un canto en la brisa. Y las nubes se detienen un momento a escuchar. El río viejo músico, sigue andando, andando... Se va la tarde con el regreso de los rebaños, con la canción de los pastores, con el trotecillo de las cabras, con el lejano balido de las bestias. LA NOCHE La noche engendra pesares y calma fatigas... Por diversas sendas, la Quebrada recibe a sus hijos que regresan de los cerros, de los potreros, de los sembradíos. Allí vuelve Fabián Sarapura, con el lazo sobre el hombro. Por ahí pasa el chango de la Damiana, arreando la vaca y el ternero. Allá en la sombra, el silbido de Juan Abracaite sirve de anuncio en su casa de la loma, allá abajo, monte adentro, alguien, seguramente Santiago Chauqui, está haciendo leña.

Las manos de los hombres están cansadas, olorosas como los yuyos que arrancaron, como la tierra sembrada, como el aire de la noche joven. Los sonidos del ocaso recorren todos los matices, desde el crescendo de los chañares hasta el canto monocorde y fresco de la vertiente. Toda la tierra respira un poderoso aliento de grano maduro y música libre. Asi como el alma humana precisa de la belleza y el dolor para crecer, el grano necesita, para vigorizarse, de la música total del árbol, de la hierba, del río y del viento. A la par del agua oportuna, regando la buena tierra, los rumores del campo favorecen el proceso prodigioso de la semilla. Se está produciendo un reventón de estrellas. ¡ Si parece que Pachamama colgara del cielo, en cada atardecer, las espuelas de todos los gauchos que desertaron de la vida! Se viene la noche... La mula parda está trajinando para pararse al potrero de alfalfa, aprovechando el zanjón de la acequia grande. Cerca, el zaino se está comiendo el paisaje, poco a poco,. A veces, sus cascos tropiezan con una piedra. Y el breve chisperío alumbra un pastito recién florecido. El último pájaro pasa en tajante vuelo, como un guijarro con alas. Lo demás, ya es pura sombra, buena y azul. CAMINOS Ni un rumor. Todos los sonidos de la noche han ido desapareciendo. Duermen los grillos, calla el pajonal. El viento mismo es una cosa ausente. El aire, inmóvil. La montaña se llena de silencios en el nacimiento de la luz. Algunas estrellas tenaces se afirman en el cielo. azul, que ha perdido su intensidad. Sobre los montes del oriente vagan extraños tonos rosados, morados, lilas. Ya no es preciso adivinar las cosas: ahí están los algarrobos de la cuesta, la rama alta del álamo junto al camino, el pedregal, la cerca, el cauce gris del río, los oscuros terrones de tierra arada que huelen gratamente. Sobre los pastos del potrero comienzan a brillar las lágrimas del rocío. ¿Ha cantado un ave...? Algunos ranchos despiertan a la vida del alba. Un humo breve se fuga por encima de los techos quinchados.- Palidecen los últimos tonos de la sombra. Ya no es un misterio la mañana. Ha pasado el minuto del alumbramiento. Los pájaros ensayan tímidos su canto matinal. Aletean probando la resistencia de las ramas, prontos al vuelo.



En los patios los hombres estiran los brazos para ahuyentar la pereza. La tierra los espera como una amante fresca y perfumada. ¡Caminos! Cicatrices del anhelo, de luchas, venturas, de sueños y regresos. Cada cruce, cada bifurcación es un puerto de adioses. Caminos.. . Venas abiertas por donde corre la savia de la vida que... bradeña, donde repica el tranco breve de las llamas y burrillos, donde se deslizan las ushutas, donde nace el canto del hombre. Caminos que suben las cuestas del Cerro Bayo, salpicadas. de cardones centinelas que custodian los oratorios a cielo abierto que los indios llaman apachetas. Sendas que se esconden en los montes de algarrobillo y churquis, y aparecen más allá, pasando el río, y entran por entre barrancos rojizos, arrastrándose hasta el caserío' de la villa, donde la vida se anima y las casas se aprietan como para vencer el frío y la soledad. Caminos... Por ellos van los hombres y las mujeres hacia los cañaverales abajeños, a cambiar una canción por paludismo. Por ellos pasan los runas arreando su hato de llamas cargadas de sal. ¡CÓmO brillan las alforjas, los chúcllos y los

CARNAVAL Ha llegado el Carnaval. Ha venido madurando montes y pastizales. Ha bajado .de los cerros, en el grito largo del viento que trae la risa de Pullay, el duende alegre de sombrero rojo y cara enharinada. . La Quebrada despierta en su mañana fiestera y en todos los ranchos se advierte inusitado movimiento. Las chinitas se han vestido de domingo. Los mozos han sacado a relucir sus mejores prendas camperas. Los árboles se mecen en la danza' de la mañana asoleada. Y hasta los perros se estorban en el ir y venir por los cuartos, las cocinas y los patios. " . .

Todo. el mundo marcha hacia las carpas levantadas en las afueras de la villa. .Las chicherías, los boliches del camino principal, hierven de gente. Los virques de chicha y aloja relumbran al sol. Las viejas venteras no se dan tregua vendiendo, entregando, cobrando, protestando, riendo. Las kollas madres andan por ahí, con sus huahuas llorosas y hambrientas. A veces, las conforman y se descubren el seno oscuro y laxo en el que las criaturas cumplen con el engaño y se quedan luego calladas. Todo es un desfile de colores intensos: azul, rojo, blanco, amarillo, verde, morado, batas floreadas, zarcillos de plata, sombreros relucientes, otros ovejunos. Las cimbas de las chinas relumbran más que nunca. Los hombres conversan, se saludan cordiales, con amabilidad desusada. El Carnaval apacigua rencillas. Es una fiesta de ponchos. Ahí está el poncho rojo con guarda azul que usan los gauchos de Cerro Pircado, que han bajado en la mañana con sus chinas en ancas. Tienen platita en el bolsillo y buena ley de plata en las espuelas. Está el poncho canela de los serranos de Abra Grande, casi todos mestizos de buen pasar, dueños de grandes majadas. Está el poncho claro y colorinche del mocito pueblero que llega a la fiesta con gesto de señor, y que será seguramente el primero al que habrá que auxiliar porque no aguanta el alcohol, o habrá que dar, le una tunda porque se propasará con la china que riéndose de él le ha de cantar: ¿A qué vienes, forastero, si te han de sacar los cueros? Ahí están los ponchos del color de la tierra, y el poncho pardo de los runas pobres, sin flecos ni guardas, ponchos sabios de nieblas y ventiscas, cobija única en esas noches de ojos abiertos. Todos forman un oleaje crepuscular, una fantasía pictórica, cordial y melancólica a la vez. Ahí están las orquestas, en cada chichería, en' cada carpa. En la carpa grande, la carpa de los pobres, están dos quenas, un charango, una guitarra: y un bombo. Al principio de las músicas se manifiestan ociosas durante largos intervalos. Pero ya vendrá el desendreno. Los musiqueros han comenzado a beber. Todos quieren obsequiados. Chicha, aloja, cerveza y vino: cualquier cosa que aturda los sentidos y aliviane el alma. Ya cob,ra bríos el charango. Y toda suerte de bailes se suceden. El bailecito, la zamba, la cueca, el gato, el kaluyo, el carnavalito... El pueblo gira en las danzas tradicionales y recobra posturas antiguas en la cortesanía, en los saludos. El bailecito ha venido de arriba, del altiplano. Ha venido llorando ausencias en las quenas y riendo fiestero en las cuerdas .de los charangos. Nuestro pueblo labriego del Norte argentino lo recibió con cariño y lo adaptó. Es que la música no reconoce fronteras. Entre nuestro país y el vecino del Norte no hay mayores diferencias. El paisaje es el mismo; iguales las tierras, la piedra, el color de las ropas y la manera de sembrar; iguales sus problemas, sus sueños; igual su tragedia de pueblos olvidados. Ya la zamba está poniendo la nota amable en la fiesta. Ceremoniosa, dulce, expresadora de amores y esperanzas, esta



danza nuestra tiene una jerarquía difícil de superar. El hombre rodea gentil a la moza de ojos vivos, con su mirada ancha y. limpia, le habla con el vuelo de su pañuelo, le hace frente por momentos, desafiando esos ojos, y la deja pasar para seguirla de nuevo, en un juego magnífico de gesto y actitud hidalga. Nada hay de urgencia. Ya se rendirá la moza cuando la música obligue la última ronda, y el hombre alcanzará el amor simbólico.. y la mujer llena de dignidad, inclinará su orgullo frente al. enamorado constante y respetuoso. ¡Qué donosa es la zamba de la carpa grande! En la tierra bien regada' se van dibujando los juegos de la danza. Apenas si las espuelas del gaucho tintinean al ritmo de la música para ayudarla, para levantar y afirmar el gesto criollo de reclamo y disimular la inquietud de la espera. . Ella misma, morena, robusta, ataviada en blanco y morado y con las largas cimbas que le castigan la cintura, pasa y pasa la ronda del baile, sin dejar huella en el suelo, tan liviana es y tan entregada está a las cosas que le van despertando un sentimiento... Ha llegado el Carnaval, la "Fiesta Larga" de los seres abandonados y Solitarios. El acontecimiento los congrega; se discuten temas de siembra, de minería, se engendran amores, se curan.. olvidos, se calman enojos, se olvida un poco el dolor de vivir así. El movimiento es intenso. Gentes van, gentes vienen. Allí, bajo -los árboles, se amontonan lm¡ caballos y las mulas. . Algunos han desensillado, dejando sus aperos al pie de los algarrobos, y entre zamba y zamba se acercan a echar un vistazo a las prendas y a las bestias. -¡Se va un gato! Mientras los músicos desparraman acordes como anuncio, las parejas se llegan bajo la enramada, bajo la galería del boliche o en el patio abierto. Algunos ensayan sus dedos en castañuelas; los más mozos se agachan y frotan sus manos en la tierra; las chinitas se acomodan sus vestidos chingados ; preparándose para el coqueteo y la conquista posterior. Allá dispara una kolla, perseguida por dos hombres que la quieren regar con cerveza. Esquiva las mesas y las sillas, se mete por entre los bailarines, pierde una ushuta y sale al camino. La alegría se apaga un momento en la pobre mujer, que desde lejos, airadamente; se despacha contra los carnavaleros, insultándolos en quechua y en castellano. Eso no es inconveniente para que después la. veamos junto a sus perseguidores, bebiendo en gran amistad, bailando con donosura, y más tarde, ebrios todos, la escuchen cantar con la caja, coplas andinas, un poco pastoriles y un - poco picarescas. . Mientras tanto el gato ha levantado un tropel de zapateos, unos rítmicos, otros disparatados. Las espuelas se lucen en acompasado tintineo, las botas apisonan el suelo, las ushutas apenas cepillan el espacio, los ponchos se agitan en oleaje crepuscular, y las mujeres se zarandean livianas, graciosas, esquivas, tímidas. El tomtom del bombo enciende las alegrías,

calienta la sangre. Por ahí, bajo la arboleda, hay un remolino de caballos y mulares, producido por un redomón que tironeando se ha desatado y busca la manera de escaparse, con las crines revueltas y la mirada brava. -¡Tópen! ¡Tópen! ¡Párenlo...! . Varios gritan. El animal vacila, piafa desconfiado, se estremece como queriendo atropellar la barrera de kollas que procuran pillado. Al rato está asegurado, fuetemente maneado. . Ríen algunos. Beben todos. Bailan las parejas. La quena finge frivolidad. El charango juega su alegría mestiza. El bombo se afirma, quejándose rítmicamente. Chicha, cerveza, aloja, vino, alcohol. Y el silencio de un año queda roto en las danzas, como un cántaro sobre el pedregal. Los ranchos de la quebrada de. Cerro Bayo, como tantos. otros quedan vacíos, por decir así. Todo el que puede caminar, desaparece por las sendas que conducen a la villa. Es claro que queda el chango pastor, y los perros, y alguna vieja renegona que ni fuego prende. Los demás, los hombres, las chinas, las mocitas, los changos curiosos, todos andan por ahí, por las carpas, los boliche::;, los callejones...

El salteño García, que tiene un rancho y unas cuantas' botellas de alcohol en Puesto Chico, también ha compuesto la ramada, prolongando la galería, agrandando el guardapatio, allá, a tres mil metros de las salinas. y tiene su gente, que bebe y se divierte, aunque con mucho silencio y poca música. Apenas si hay un tamboril, quejándose en la tarde fría. Pero sirve para que los hombres prueben sus voces. Aplican la caja casi a la sien. Y golpean, golpean, ritmando alguna vidala arisca: Yo no soy de aquí... Yo soy de El Mollar... Seguime viditay Tal vez te ha'i gustar...



y no falta la kolla rotosa que le arrebate la caja para repiquetear a la manera altiplaneña, y contestar la copla con agudo canto: Ese verso que ha cantau es más viejo que mi agüela. Procure volver p' al año traendo una copla nueva... Los cantos ruedan por esas cumbres, caen a las quebradas, rebotan en las peñas y se alargan en el aire fresco. Más allá, en los valles, han de estar también, entre los jarillales y las arenas, haciendo sonar las cajas y las guitarras, pechando en las trincheras con sus caballitos coludos y guapos. ¡Bien haiga la chaya...! y las mujeres vallistas, grandes carnavaleras, camaradas bailarinas, coplistas y jinetazas, gozarán de la fiesta con espíritu alegre. Y han de decir la copla: ¿Qué casta será la mía...? Mi magre no ha sio cantora. ¡Cuando oigo sonar la caja se me hace el mundo totora...! Era muy tarde ya, porque la luna había andado la mitad de su jornada. Se han dormido los borrachos, por ahí: unos en el camino, otros al borde de las acequias, otros bajo los árboles. Los caballos descansan con las orejas gachas y la cabeza caída. El charango no suena ya. Las quenas se han ido apagando de tanto llorar cantares. Sólo el bombo es mago de la fiesta. Ahora alguien está gritando una copla, y el bombo lo acompaña. Mañana se seguirá el baile. ENTIERRO INDIO Días pasados enterraron al padre de Fabián Sarapura. Murió de puro vivir, casi a los cien años. Mataron al perro, le rezaron las viejas y le cantaron los amigos. Lo llevaron en la media tarde, al camposanto de la loma. En el lugar se levantan unas cuantas cruces de palo tableado a cuchillo. Los kollas han pircado el terreno y, en trechos, está la tapia derruida. Por esos huecos se meten mulas y burros a estropearlo todo, buscando algún pasto. Los hombres del cortejo se pusieron a cavar la tumba. Cada tantas paladas descansaban. Y entonces los familiares del muerto los convidaban con alcohol y tabaco. Esto es vieja costumbre. Tolay había llevado la caja. No tenía el tamboril sus tientos estirados. Estando flojos, el parche se apaga en su sonido y produce entonces el tono necesario para la copla de la despedida. . Sin gritarla, sin soltar esa voz de guijarro despeñado, Tolay dice la copla ritual: Te dejamos, Tatay, pa que la tierra te abrigue. Con tu poncho y tu perro pa que te cuide. Nosotros seguiremos, seguiremos... ¡y al final del destino

nos toparemos! Los dos últimos versos, como un responso, son coreados .. en voz baja por los presentes. Alguien, sobre la cabecera de la tumba, clavó el palo de la cruz utilizando una piedra como martillo. El tablerito ostentaba este .epitafio: "A Tata Sarapura. Sus hijos. Contra el olvido." . Y allí quedó el viejo kolla, bajo los cielos sin nubes. Los labriegos se quedaron un rato rodeando la tumba, ostentando el lduelo. Después se volvieron a sus casas, envueltos en la niebla que ya comenzaba a levantarse desde el fondo de la Quebrada, como queriendo apurar el ocaso. El viento deshilachaba los amagos de la cerrazón, que se esfumaba lenta, mojando los ponchos, randa sobre la escasa barba de los viejos, abrilIantando las cimbas de las chinas y haciendo estremecer la pelambre de los flacos perros. "En el 'cerro, la muerte, como la vida, es sólo un matiz del silencio. FUENTE: libro: Antología de Atahualpa Yupanqui Editado por Organización Editorial Novaro S.A. Barcelona España – 1974 POESÍAS DESTINO DEL CANTO Nada resulta superior al destino del canto. Ninguna fuerza abatirá tus sueños, porque ellos se nutren con su propia luz. Se alimentan de su propia pasión. Renacen cada día, para ser. Sí, la tierra señala a sus elegidos. El alma de la tierra, como una sombra, sigue a los seres indicados para traducirla en la esperanza, en la pena, en la soledad. Si tú eres el elegido, si has sentido el reclamo de la tierra, si comprendes su sombra, te espera una tremenda responsabilidad. Puede perseguirte la adversidad, aquejarte el mal físico, empobrecerte el medio, desconocerte el mundo, pueden burlarse y negarte los otros, pero es inútil, nada apagará la lumbre de tu antorcha, porque no es sólo tuya. Es de la tierra, que te ha señalado. Y te ha señalado para tu sacrificio, no para tu vanidad. La luz que alumbra el corazón del artista es una lámpara milagrosa que el pueblo usa para encontrar la belleza en el camino, la soledad, el miedo, el amor y la muerte. Si tú no crees en tu pueblo, si no amas, ni esperas, ni sufres, ni gozas con tu pueblo, no alcanzarás a traducirlo nunca. Escribirás, acaso, tu drama de hombre huraño,



solo sin soledad ... Cantarás tu extravío lejos de la grey, pero tu grito será un grito solamente tuyo, que nadie podrá ya entender. Sí, la tierra señala a sus elegidos. Y al llegar el final, tendrán su premio, nadie los nombrará, serán lo "anónimo", pero ninguna tumba guardará su canto ... TIEMPO DEL HOMBRE La partícula cósmica que navega en mi sangre es un mundo infinito de fuerzas siderales. Vino a mí tras un largo camino de milenios cuando, tal vez, fui arena para los pies del aire. Luego fui la madera. Raíz desesperada. Hundida en el silencio de un desierto sin agua. Después fui caracol quién sabe dónde. Y los mares me dieron su primera palabra. Después la forma humana desplegó sobre el mundo la universal bandera del músculo y la lágrima. Y creció la blasfemia sobre la vieja tierra. Y el azafrán, y el tilo, la copla y la plegaria. Entonces vine a América para nacer en Hombre. Y en mí junté la pampa, la selva y la montaña. Si un abuelo llanero galopó hasta mi cuna, otro me dijo historias en su flauta de caña. Yo no estudio las cosas ni pretendo entenderlas. Las reconozco, es cierto, pues antes viví en ellas. Converso con las hojas en medio de los montes y me dan sus mensajes las raíces secretas. Y así voy por el mundo, sin edad ni destino. Al amparo de un Cosmos que camina conmigo. Amo la luz, y el río, y el silencio, y la estrella. Y florezco en guitarras porque fui la madera. EL GRITO El corazón es un arco. Casi no cabe en el pecho. Y vuela quebrada arriba el grito de los arrieros. Peligro, marcha, atención. Coraje, pena, despecho. El grito salta en las piedras atropellando el silencio. Alegrías pasajeras. Sombras que duelen adentro. Angustia de cien caminos tienen los gritos del cerro. Poncho azul y colorado. Buen caballo y buen apero.

El corazón, como un arco que ya no cabe en el pecho. Y en la mitad del camino un grito que llena el cerro, diciendo cosas distintas aunque parezcan lo mesmo. PARA REZAR EN LA NOCHE Yo camino por el mundo. Soy pobre. No tengo nada. Sólo un corazón templado, y una pasión: la guitarra. Para rezar en la noche, la guitarra. Para un recuerdo querido, la guitarra. Para la patria lejana, la guitarra. Para quemarme por dentro, la guitarra. Junté puñados de arena en mis manos bien cerradas. Con el amor pasó igual: abrí las manos y ... ¡nada! ¡Ay, la hermandad de los hombres! ¡Ay, mi sagrada esperanza! ¡Adónde la paz, amigos, la paz para mi guitarra! SONETO PARA REGUERA Si una guitarra triste me dijera que no quiere morir entristecida, me pondría a rezar sobre su herida con tal de recobrar su primavera. Si un trovador me pidiera un poquito de luz para su vida, toda la selva en fuego convertida para su corazón yo le ofreciera. Mas, de poco valió la proclamada pujanza de mi anhelo, si callada la muerte te llevó, Daniel Reguera. Pasa tu zamba por la noche oscura, y el eco de tu voz en la llanura sigue buscando luz y primavera. (Mar del Plata, febrero de 1965) AGUATERA Aguatera de "El zanjón". ¡Alhaja niña morena! Fuego de selva en los ojos y música en las caderas. Desde la acequia a tu rancho



bajo el rigor de la siesta. Arena, sol y algarrobos en tu tierra santiagueña. Aguatera de "El zanjón". Eres la misma morena que yo he visto en Sumamao promesando a San Esteban. Yo te he mirado, bailando en la carpa de la fiesta. Con tu vestido floreado y un moño rojo en la trenza. Pañuelo sabio de zambas, ala en tu mano morena. Y despertando caprichos al zarandear chacareras. Huarminita de los montes Virgen runa de la selva.

Arena, sol, algarrobos, y un cántaro en la cabeza. Alguna vez en la vida volveré por esa senda, haciendo el mismo camino entre tu rancho y la acequia. Y he de saludarte al paso, aguatera santiagueña, mientras cantan los coyuyos en el rigor de la siesta. SI ME VEIS MIRANDO LEJOS Si me veis mirando lejos abrazado a la guitarra, es que voy sobre la mar sin aire, ni cielo, ni agua. Y cuando miro el oscuro madero de la guitarra, seguro es que voy rezando por una Patria lejana. Mi mano en el diapasón se afirma como una zarpa. Es que voy gritando cosas que me dicta la guitarra. Cuando inclino la cabeza para esconder una lágrima, estoy viviendo y muriendo lo que ordena la guitarra. Universo de seis cuerdas, y un simple nombre: guitarra caminando por el mundo al corazón aferrada. Si me veis mirando lejos abrazado a la guitarra, es que voy sobre la mar sin aire, ni cielo, ni agua.

CANTO CORAL A TUPAC AMARU

al Túpac Amaru, que es la libertad

A la memoria de nuestros indios, negros, mestizos... Para todos aquellos que se negaron y se siguen negando a

ser esclavos; Doce de Octubre día de resistencia

...Y la lucha continúa.



Lo harán volar con dinamita. En masa, lo cargarán, lo arrastrarán. A golpes le llenarán de pólvora la boca. Lo volarán: ¡y no podrán matarlo!

Lo pondrán de cabeza. Arrancarán sus deseos, sus dientes y sus gritos. Lo patearán a toda furia. Luego lo sangrarán: ¡y no podrán matarlo!

Coronarán con sangre su cabeza: Sus pómulos, con golpes. Y con clavos sus costillas. Le harán morder el polvo. Lo golpearán: ¡y no podrán matarlo!

Le sacarán los sueños y los ojos. Querrán descuartizarlo grito a grito. Lo escupirán. Y a golpe de matanza, lo clavarán: ¡y no podrán matarlo!

Querrán volarlo y no podrán volarlo. Querrán romperlo y no podrán romperlo. Querrán matarlo y no podrán matarlo. Querrán descuartizarlo, triturarlo, mancharlo, pisotearlo, desalmarlo.

Querrán volarlo y no podrán volarlo. Querrán romperlo y no podrán romperlo. Querrán matarlo y no podrán matarlo. Al tercer día de los sufrimientos, cuando se crea todo consumado, gritando: ¡libertad! Sobre la tierra, ha de volver.

Y no podrán matarlo.

Alejandro Romualdo Valle Perú

A NUESTRO PADRE CREADOR TUPAC AMARU (HIMNO-CANCION) Tupac Amaru Kamaq taytanchisman (haylli-taki) A Doña Cayetana, mi madre india, que me protegió con sus lágrimas y su ternura, cuando yo era niño huérfano alojado en una casa hostil y ajena. A los comuneros de los cuatro ayllus de Puquio en quienes sentí por vez primera, la fuerza y la esperanza. Tupac Amaru, hijo del Dios Serpiente; hecho con la nieve del Salqantay; tu sombra llega al profundo corazón como la sombra del dios montaña, sin cesar y sin límites.

Tus ojos de serpiente dios que brillaban como el cristalino de todas las águilas, pudieron ver el porvenir, pudieron ver lejos. Aquí estoy, fortalecido por tu sangre, no muerto, gritando todavía. Estoy gritando, soy tu pueblo; tú hiciste de nuevo mi alma; mis lágrimas las hiciste de nuevo; mi herida ordenaste que no se cerrara, que doliera cada vez más. Desde el día en que tú hablaste, desde el tiempo en que luchaste con el acerado y sanguinario español, desde el instante en que le escupiste a la cara; desde cuando tu hirviente sangre se derramó sobre la hirviente tierra, en mi corazón se apagó la paz y la resignación. No hay sino fuego, no hay sino odio de serpiente contra los demonios, nuestros amos. Está cantando el río, está llorando la calandria, está dando vueltas el viento; día y noche la paja de la estepa vibra; nuestro río sagrado está bramando; en las crestas de nuestros Wamanis montañas, en su dientes, la nieve gotea y brilla.



¿En dónde estás desde que te mataron por nosotros? Padre nuestro, escucha atentamente la voz de nuestros ríos; escucha a los temibles árboles de la gran selva; el canto endemoniado, blanquísimo del mar; escúchalos, padre mío, Serpiente Dios. ¡Estamos vivos; todavía somos! Del movimiento de los ríos y las piedras, de la danza de árboles y montañas, de su movimiento, bebemos sangre poderosa, cada vez más fuerte. ¡Nos estamos levantando, por tu casa, recordando tu nombre y tu muerte! En los pueblos, con su corazón pequeñito, están llorando los niños. En las punas, sin ropa, sin sombrero, sin abrigo, casi ciegos, los hombres están llorando, más tristes, más tristemente que los niños. Bajo la sombra de algún árbol, todavía llora el hombre, Serpiente Dios, más herido que en tu tiempo; perseguido, como filas de piojos. ¡Escucha la vibración de mi cuerpo! Escucha el frío de mi sangre, su temblor helado. Escucha sobre el árbol de lambras el canto de la paloma abandonada, nunca amada; el llanto dulce de los no caudalosos ríos, de los manantiales que suavemente brotan al mundo. ¡Somos aún, vivimos! De tu inmensa herida, de tu dolor que nadie habría podido cerrar, se levanta para nosotros la rabia que hervía en tus venas. Hemos de alzarnos ya, padre, hermano nuestro, mi Dios Serpiente. Ya no le tenemos miedo al rayo de pólvora de los señores, a las balas y la metralla, ya no le tememos tanto. ¡Somos todavía! Voceando tu nombre, como los ríos crecientes y el fuego que devora la paja madura, como las multitudes infinitas de las hormigas selváticas, hemos de lanzarnos, hasta que nuestra tierra sea de veras nuestra tierra y nuestros pueblos nuestros pueblos. Escucha, padre mío, mi Dios Serpiente, escucha: las balas están matando, las ametralladoras están reventando las venas, los sables de hierro están cortando carne humana; los caballos, son sus herrajes, con sus locos y pesados cascos, mi cabeza, mi estómago están reventando, aquí y en todas parte; sobre el lomo helado de las colinas de Cerro de Pasco, en las llanuras frías, en los caldeados valles de la costa, sobre la gran yerba viva, entre los desiertos. Padrecito mío, Dios Serpiente, tu rostro era como el gran cielo, óyeme: ahora el corazón de los señores es más espantosos, más sucio, inspira más odio. Han corrompido a nuestros propios hermanos, les han volteado el corazón y, con ellos, armados de armas que el propio demonio de los demonios no podría inventar y fabricar, nos matan. ¡Y sin embargo, hay una gran luz en

nuestras vidas! ¡Estamos brillando! Hemos bajados a las ciudades de los señores. Desde allí te hablo. Hemos bajado como las interminables filas de hormigas de la gran selva. Aquí estamos, contigo, jefe amado, inolvidable, eterno Amaru. Nos arrebataron nuestras tierras. Nuestras ovejitas se alimentan con las hojas secas que el viento arrastra, que ni el viento quiere; nuestra única vaca lame agonizando la poca sal de la tierra. Serpiente Dios, padre nuestro: en tu tiempo éramos aún dueños, comuneros. Ahora, como perro que huye de la muerte, corremos hacia los valles calientes. Nos hemos extendido en miles de pueblos ajenos, aves despavoridas. Escucha, padre mío: desde las quebradas lejanas, desde las pampas frías o quemantes que los falsos wiraqochas nos quitaron, hemos huido y nos hemos extendido por las cuatro regiones del mundo. Hay quienes se aferran a sus tierras amenazadas y pequeñas. Ellos se han quedado arriba, en sus querencias y, como nosotros, tiemblan de ira, piensan, contemplan. Ya no tememos a la muerte. Nuestras vidas son más frías, duelen más que la muerte. Escucha, Serpiente Dios: el azote, la cárcel, el sufrimiento inacabable, la muerte, nos han fortalecido, como a ti, hermano mayor, como a tu cuerpo y tu espíritu. ¿Hasta donde nos ha de empujar esta nueva vida? La fuerza que la muerte fermenta y cría en el hombre ¿no puede hacer que el hombre revuelva el mundo, que lo sacuda? Estoy en Lima, en el inmenso pueblo, cabeza de los falsos wiraqochas. En la Pampa de Comas, sobre la arena, con mis lágrimas, con mi fuerza, con mi sangre, cantando, edifiqué una casa. El río de mi pueblo, su sombra, su gran cruz de madera, las yerbas y arbustos que florecen, rodeándolo, están, están palpitando dentro de esa casa; un picaflor dorado juega en el aire, sobre el techo. Al inmenso pueblo de los señores hemos llegado y lo estamos removiendo. Con nuestro corazón lo alcanzamos, lo penetramos; con nuestro regocijo no extinguido, con la relampagueante alegría del hombre sufriente que tiene el poder de todos los cielos, con nuestros himnos antiguos y nuevos, lo estamos envolviendo. Hemos de lavar algo las culpas por siglos sedimentadas en esta cabeza corrompida de los falsos wiraqochas, con lágrimas, amor o fuego. ¡Con lo que sea! Somos miles de millares, aquí, ahora. Estamos juntos; nos hemos congregado pueblo por pueblo, nombre por nombre, y estamos apretando a esta inmensa ciudad que nos odiaba, que nos despreciaba como a excremento de caballos. Hemos de convertirla en pueblo de hombres que entonen los himnos de las cuatro regiones de nuestro mundo, en ciudad feliz, donde cada hombre trabaje,



en inmenso pueblo que no odie y sea limpio, como la nieve de los dioses montañas donde la pestilencia del mal no llega jamás. Así es, así mismo ha de ser, padre mío, así mismo ha de ser, en tu nombre, que cae sobre la vida como una cascada de agua eterna que salta y alumbra todo el espíritu y el camino. Tranquilo espera, tranquilo oye, tranquilo contempla este mundo. Estoy bien ¡alzándome! Canto; mismo canto entono. Aprendo ya la lengua de Castilla, entiendo la rueda y la máquina; con nosotros crece tu nombre; hijos de wiraqochas te hablan y te escuchan como el guerrero maestro, fuego puro que enardece, iluminando. Viene la aurora. Me cuentan que en otros pueblos los hombre azotados, los que sufrían, son ahora águilas, cóndores de inmenso y libre vuelo. Tranquilo espera. Llegaremos más lejos que cuanto tú quisiste y soñaste. Odiaremos más que cuanto tú odiaste; amaremos más de lo que tú amaste, con amor de paloma encantada, de calandria. Tranquilo espera, con ese odio y con ese amor sin sosiego y sin límites, lo que tú no pudiste lo haremos nosotros. Al helado lago que duerme, al negro precipicio, a la mosca azulada que ve y anuncia la muerte a la luna, las estrellas y la tierra, el suave y poderoso corazón del hombre; a todo ser viviente y no viviente, que está en el mundo, en el que alienta o no alienta la sangre, hombre o paloma, piedra o arena, haremos que se regocijen, que tengan luz infinita, Amaru, padre mío. La santa muerte vendrá sola, ya no lanzada con hondas trenzadas ni estallada por el rayo de pólvora. El mundo será el hombre, el hombre el mundo, todo a tu medida. Baja a la tierra, Serpiente Dios, infúndeme tu aliento; pon tus manos sobre la tela imperceptible que cubre el corazón. Dame tu fuerza, padre amado. José María Arguedas. Obras completas, Tomo V. Lima, Editorial Horizonte, 1983.

BOLETÍN Y ELEGÍA DE LAS MITAS César Dávila Andrade (ecuatoriano) Yo soy Juan Atampam, Blas Llaguarcos, Bernabé Ladña, Andrés Chabla, Isidro Guamancela, Pablo Pumacuri, Marcos Lema, Gaspar Tomayco, Sebastián Caxicondor. Nací y agonicé en Chorlaví, Chamanal, Tanlagua, Nieblí. Sí, mucho agonicé en Chisingue, Naxiche, Guambayna, Poaló, Cotopilaló. Sudor de Sangre tuve en Caxají, Quinchiriná, en Cicalpa, Licto y Conrogal. Padecí todo el Cristo de mi raza en Tixán, en Saucay, en Molleturo, en Cojitambo, en Tovavela y Zhoray. Añadí así, más blancura y dolor a la Cruz que trujeron mis verdugos. A mí, tam. A José Vacancela tam. A Lucas Chaca tam. A Roque Caxicondor tam. En plaza de Pomasqui y en rueda de otros naturales nos trasquilaron hasta el frío la cabeza. Oh, Pachakamak, Señor del Universo, nunca sentimos más helada tu sonrisa, y al páramo subimos desnudos de cabeza, a coronarnos, llorando, con tu Sol. A Melchor Pumaluisa, hijo de Guápulo, en medio patio de hacienda, con cuchillo de abrir chanchos, cortáronle testes. Y, pateándole, a caminar delante de nuestros ojos llenos de lágrimas. Echaba, a golpes, chorro de ristre de sangre. Cayó de bruces en la flor de su cuerpo.



Oh, Pachakamak, Señor del Infinito, Tú, que manchas el Sol entre los muertos.

Y vuestro Teniente y Justicia Mayor José de Uribe: "Te ordeno". Y yo, con los otros indios, llevábamosle a todo pedir, de casa en casa, para sus paseos, en hamaca. Mientras mujeres nuestras, con hijas, mitayas, a barrer, a carmenar, a tejer, a escardar; a hilar, a lamer platos de barro —nuestra hechura—. Y a yacer con Viracochas, nuestras flores de dos muslos, para traer al mestizo y verdugo venidero. Sin paga, sin maíz, sin runa-mora, ya sin hambre de puro no comer; sólo calavera, llorando granizo viejo por mejillas, llegué trayendo frutos de la yunga a cuatro semanas de ayuno. Recibiéronme: Mi hija partida en dos por Alférez Quintanilla, mujer, de conviviente de él. Dos hijos muertos a látigo. Oh, Pachakamak, y yo, a la vida. Así morí. Y de tanto dolor, a siete cielos, por sesenta soles, Oh, Pachakamak, mujer pariendo mi hijo, le torcí los brazos. Ella, dulce ya de tanto aborto, dijo: "Quiebra maki de guagua; no quiero que sirva de mitayo a Viracochas". Quebré. Y entre Curas, tam, unos pareciendo diablos, buitres, había. Iguales. Peores que los otros de dos piernas. Otros decían: "Hijo, Amor, Cristo". Y ellos: "Contribución, mitayo a mis haciendas,

a tejer dentro de Iglesia, aceite para lámpara, cera de monumentos, huevos de ceniza, doctrina y ciegos doctrineros. Vihuela, india para la cocina, hijas para la casa. Así dijeron. Obedecí. Y después: Sebastián, Manuel, Roque, Salva, Miguel, Antonio. Mitayos, a hierba, leña, carbón, paja, peces, piedras, maíz, mujeres, hijas. Todo servicio. A runa-llama tam, que en tres meses comistes dos mil corazones de ellas. A mujer que tam comistes cerca de oreja de marido y de hijo, noche a noche. Brazos llevaron al mal. Ojos al llanto. Hombros al soplo de sus foetes. Mejillas a lo duro de sus botas. Corazón que estrujaron, pisando ante mitayo, cuerpos de mamas, mujeres, hijas. Sólo nosotros hemos sufrido el mundo horrible de sus corazones. En obraje de telas, sargas, capisayos, ponchos, yo, el desnudo, hundido en calabozos, trabajé año cuarenta días, con apenas puñado de maíz para el pulso que era más delgado que el hilo que tejía. Encerrado desde la aurora hasta el otro claror, sin comer tejí, tejí. Hice la tela con que vestían cuerpos los Señores que dieron soledad de blancura a mi esqueleto. Y Día Viernes Santo amanecí encerrado, boca abajo, sobre telar, con vómito de sangre entre los hilos y lanzadera. Así, entinté con mi alma, llena de costado, la tela de los que me desnudaron. "Porque no hemos venido a vivir en la tierra. Sólo venimos a soñar. Sólo vinimos a amar aquí, en la Tierra". Y a un Cristo, adrede, tam trujeron, entre lanzas, banderas y caballos. Y a su nombre, hiciéronme agradecer el hambre, la sed, los azotes diarios, los servicios de Iglesia, la muerte y la des-raza de mi raza. (Así avisa al mundo, Amigo de mi angustia. Así, avisa. Di. Da diciendo. Dios te pague). Y bajo ese mesmo Cristo, negra nube de buitres de trapo vinieron. Tantos. Cientos de casas hicieron en la Patria. Miles de hijos. Robos de altar. Pillerías de cama.



Dejáronme en una línea de camino, sin Sur, sin Norte, sin choza, sin... dejáronme! Y, después, a batir barro, entraña de mi tierra; hacer cal de caleras, a trabajar en batanes, en templos, paredes, pinturas, torres, columnas, capiteles. Y, yo, a la intemperie! Y, después, en trapiches que tenían, moliendo caña, moliéronme las manos: hermanos de trabajo bebieron mi sanguaza. Miel y sangre y llanto. Y ellos, tantos, en propias pulperías, enseñáronme el triste cielo del alcohol y la desesperanza. Gracias! ¡ Oh, Pachakamak, Señor del Universo ! Tú que no eres hembra ni varón. Tú que eres Todo y eres Nada, Óyeme, escúchame. Como el venado herido por la sed te busco y sólo a Ti te adoro. Y tam, si supieras, Amigo de mi angustia, cómo foeteaban cada día, sin falta. "Capisayo al suelo, calzoncillo al suelo, tú, boca abajo, mitayo. Cuenta cada latigazo". Yo, iba contando: 2, 5, 9, 30, 45, 70. Así aprendí a contar en tu castellano, con mi dolor y mis llagas. En seguida, levantándome, chorreando sangre, tenía que besar látigo y mano de verdugos. ''Dios se lo pague, Amito", así decía de terror y gratitud. Un día en santa Iglesia de Tuntaqui, el viejo doctrinero, mostróme cuerpo en cruz de Amo Jesucristo; único Viracocha, sin ropa, sin espuelas, sin acial. Todito El, era una sola llaga salpicada. No había lugar ya ni para un diente de hierba entre herida y herida. En El, cebáronse primero; luego fue en mí. De qué me quejo, entonces? —No. Sólo te cuento. Me despeñaron. Con punzón de fierro, me punzaron todo el cuerpo. Me trasquilaron. Hijo de ayuno y de destierro fui. Con yescas de maguey encendidas, me pringaron. Después de los azotes, ya aún en el suelo, ellos entregolpeaban sobre mí, dos tizones de candela y me cubrían con una lluvia de chispas puntiagudas, que hacía chirriar la sangre de mis úlceras. Así. Entre lavadoras de platos, barrenderas, hierbateras, a una, llamada Dulita, cayósele una escudilla de barro, y cayósele, ay, a cien pedazos. Y vino el mestizo Juan Ruiz, de tanto odio para nosotros por retorcido de sangre.

A la cocina llevóle pateándole nalgas, y ella, sin llorar, ni una lágrima. Pero dijo una palabra suya y nuestra: Caraju. Y él, muy cobarde, puso en fogón una cáscara de huevo que casi se hace blanca brasa y que apretó contra los labios. Se abrieron en fruta de sangre: amaneció con maleza. No comió cinco días, y yo, y Joaquín Toapanta de Tumbabiro, muerta le hallamos en la acequia de los excrementos.

Y cuando en hato, allá en alturas, moría ya de buitres o de la pura vida, sea una vaca, una ternera o una oveja; yo debía arrastrarle por leguas de hierba y lodo, hasta patio de hacienda a mostrar el cadáver. Y tú, señor Viracocha, me obligaste a comprar esa carne engusanada ya. Y como ni esos gusanos juntos pude pagar de golpe, me obligaste a trabajar otro año más; hasta que yo mismo descendí al gusano que devora a los Amos y al Mitayo! A Tomás Quitumbe, del propio Quito, que se fue huyendo de terror, por esas lomas de sigses de plata y pluma, le persiguieron; un alférez iba a la cabeza. Y él, corre, corre gimiendo como venado. Pero cayó, rajados ya los pies de muchos perdernales. Cazáronle. Amarráronle el pelo a la cola de un potro alazán, y con él, al obraje de Chillos, a través de zanjas, piedras, zarzales, lodo endurecido. Llegando al patio, rellenáronle heridas con ají y con sal, así los lomos, hombros, trasero, brazos, muslos. El, gemía revolcándose de dolor: "Amo Viracocha, Amo Viracocha". Nadie le oyó morir. Y a mama Susana Pumancay, de Panzaleo; su choza entre retamas de mil mariposas ya de aleteo; porque su marido Juan Pilataxi desapareció de bulto, le llevaron, preñada, a todo paso, a la hacienda;



y, al cuarto de los cepos en donde le enceparon la derecha, dejándole la izquierda sobre el palo. Y ella, a medianoche, parió su guagua entre agua y sangre. Y él dio de cabeza contra la madera, de que murió. Leche de plata hubiera mamado un día, Carajo! Minero fui, por dos años, ocho meses. Nada de comer. Nada de amar. Nunca vida. La bocamina, fue mi cielo y mi tumba. Yo, que usé el oro para las fiestas de mi Emperador, supe padecer con su luz, por la codicia y la crueldad de otros. Dormimos miles de mitayos, a pura mosca, látigo, fiebres, en galpones, custodiados con un amo que sólo daba muerte. Pero, después de dos años, ocho meses, salí. Salimos seiscientos mitayos, de veinte mil que entramos. Pero, salí. Oh, sol reventado por mi madre! Te miré en mis ojos de cautivo. Lloré agua de sol en punta de pestañas. Y te miré, Oh Pachakamak, muerto en los brazos que ahora hacen esquina de madera y de clavos a otro Dios. Pero salí. No reconocía ya mi Patria. Desde la negrura, volví hacia el azul. Quitumbe de alma y sol, lloré de alegría. Volvíamos. Nunca he vuelto solo. Entre cuevas de Cumbe, ya en goteras de Cuenca, encontré vivo de luna el cadáver de Pedro Axitimbay, mi hermano. Vile mucho. Mucho vile, y le encontré el pecho. Era un hueso plano. Era un espejo. Me incliné. Me miré, pestañeando. Y me reconocí. Yo, era él mismo! y dije: ¡ Oh Pachakamak, Señor del Universo ! Oh Chambo, Muíalo, Sibambe, Tomebamba; Guángara de Don Ñuño Valderrama. Adiós. Pachakamak, Adiós. Rinimi. No te olvido! A ti, Rodrigo Núñez de Bonilla. Pedro Martín Montanero, Alonso de Bastidas, Sancho de la Carrera, hijo. Diego Sandoval. Mi odio. Mi justicia. A ti Rodrigo Darcos, dueño de tantas minas, de tantas vidas de kurikamayos. Tus lavaderos del Río Santa Barbóla. Minas de Ama Virgen del Rosario en Cañaribamba. Minas del gran cerro de Malal, junto al río helado. Minas de Zaruma; minas de Catacocha. Minas! Gran buscador de riquezas, diablo del oro. Chupador de sangre y lágrimas del Indio! Qué cientos de noches cuidé tus acequias, por leguas para moler tu oro,

en tu mortero de ocho martillos y tres fuelles. Oro para ti. Oro para tus mujeres. Oro para tus reyes. Oro para mi muerte. Oro! Pero un día volví. Y ahora vuelvo! Ahora soy Santiago Agag, Roque Buestende, Mateo Comaguara, Esteban Chuquitaype, Pablo Duchinachay, Gregorio Guartatana, Francisco Nati-Cañar, Bartolomé Dumbay! Y ahora, toda esta Tierra es mía. Desde Llaguagua hasta Burgay; Desde Irubí hasta el Buerán; desde Guaslán, hasta Punsara, pasando por Biblián. Y es mía para adentro, como mujer en la noche. Y es mía para arriba, hasta más allá del gavilán.

Vuelvo, Álzome! Levántome después del Tercer Siglo, de entre los Muertos! Con los muertos, vengo! La Tumba India se retuerce con todas sus caderas sus mamas y sus vientres. La Gran Tumba se enarca y se levanta después del Tercer Siglo, de entre las lomas y las páramos, las cumbres, los yungas, los abismos, las minas, los azufres, las cangaguas. Regreso desde los cerros, donde moríamos a la luz del frío. Desde los ríos, donde moríamos en cuadrillas. Desde las minas, donde moríamos en rosarios. Desde la Muerte, donde moríamos en grano. Regreso Regresamos! Pachakamak! Yo soy Juan Atampam! Yo, tam! Yo soy Marcos Guaman! Yo, tam! Yo soy Roque Jadán! Yo tam! Comaguara, soy. Gualanlema, Quilaquilago, Caxicondor,



Pumacuri, Tomayco, Chuquitaype, Guartatana, Duchinachay, Dumbay, Soy! ¡Somos! ... ¡Seremos! … ¡Soy! César Dávila Andrade Septiembre de 1959

Nezahualcóyotl "Coyote-Hambriento"

Rey de Texcoco (1431-1472)

Nació y murió en Texcoco (1402-1472). Fue hijo de Extlilxóchitl, sexto señor de los chichimecas, y de

Matlalcihuatzin, hija de Huitzilíhuitl, segundo señor de Tenochtitlan. En 1418 su padre abandonó Texcoco, obligado por Tezozómoc, señor de los tecpanecas de Azcapotzalco; sitiado durante 30 días en la fortaleza

de Tzinacanoztoc, se retiró a Tapanahuayuan, llevando consigo a Nezahualcóyotl y a varios jefes que le permanecieron fieles; pero ahí perdió la vida en

combate con sus perseguidores, mientras el joven

príncipe, de 16 años de edad, observaba la escena oculto en un árbol. Por la noche Nezahualcóyotl se encaminó hacia Tlaxcala por senderos extraviados. En el camino encontró a varios de los suyos y les

recomendó que volvieran a sus casas y obedecieran a Tezozómoc, mientras el encontraba manera de librarlos de la tiranía. El usurpador ofreció recompensas a quien

entregara al príncipe, vivo o muerto. Éste recorría, disfrazado algunos poblados de su dominio y penetraba

a otros para mantenerse informado de los planes del enemigo.

En 1420 sus tías, las esposas de los señores de México y Tlaltelolco, solicitaron al señor tecpaneca el perdón del príncipe, aduciendo su inocencia, y éste le permitió que viviera en Tenochtitlan. Dos años después se le asignó un palacio en Texcoco y se le autorizó a viajar entre las

dos ciudades.

Canto de la huida (De Nezahualcóyotl cuando andaba huyendo del señor de Azcapotzalco) En vano he nacido, En vano he venido a salir De la casa del dios a la tierra, ¡yo soy menesteroso! Ojalá en verdad no hubiera salido, Que de verdad no hubiera venido a la tierra. No lo digo, pero… ¿qué es lo que haré?, ¡oh príncipes que aquí habéis venido!, ¿vivo frente al rostro de la gente? ¿qué podrá ser?, ¡reflexiona!



¿Habré de erguirme sobre la tierra? ¿Cuál es mi destino?, yo soy menesteroso, mi corazón padece, tú eres apenas mi amigo en la tierra, aquí ¿Cómo hay que vivir al lado de la gente? ¿Obra desconsideradamente, vive, el que sostiene y eleva a los hombres? ¡Vive en paz, pasa la vida en calma! Me he doblegado, Sólo vivo con la cabeza inclinada Al lado de la gente. Por eso me aflijo, ¡soy desdichado!, he quedado abandonado al lado de la gente en la tierra. ¿Cómo lo determina tu corazón, Dador de la Vida? ¡Salga ya tu disgusto! Extiende tu compasión, Estoy a tu lado, tú eres dios.

¿Acaso quieres darme la muerte? ¿Es verdad que nos alegramos, que vivimos sobre la tierra? No es cierto que vivimos Y hemos venido a alegrarnos en la tierra. Todos así somos menesterosos. La amargura predice el destino Aquí, al lado de la gente. Que no se angustie mi corazón. No reflexiones ya más Verdaderamente apenas De mí mismo tengo compasión en la tierra. Ha venido a crecer la amargura, Junto a ti a tu lado, Dador de la Vida. Solamente yo busco, Recuerdo a nuestros amigos. ¿Acaso vendrán una vez más, acaso volverán a vivir; Sólo una vez perecemos, Sólo una vez aquí en la tierra. ¡Que no sufran sus corazones!, junto y al lado del Dador de la Vida.

LIBRO SAGRADO DE LOS MAYAS

"POPOL VUH" (o "Libro del Indígena Quiché") Capítulo Primero Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo. Esta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques: sólo el cielo existía. No se manifestaba la faz de la tierra. Sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión. No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia. Solamente había inmovilidad y silencio en la obscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz. De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. De esta manera existía el cielo y también el Corazón del Cielo, que éste es el nombre de Dios.



Así contaban. Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la obscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán. El primero se llama Caculhá-Huracán. El segundo es Chipi-Caculhá. El tercero es Raxá-Caculhá. Y estos tres son el Corazón del Cielo. Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento. -- ¡Hágase así! ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe [el espacio], que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron. Luego la tierra fue creada por ellos. Así fue en verdad como se hizo la creación de la tierra: -- ¡Tierra! -- dijeron, y al instante fue hecha.

Como la neblina, como la nube y como una polvareda fue la creación, cuando surgieron del agua las montanas; y al instante crecieron las montañas. Solamente por un prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las montañas y los valles; y al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie. Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo : -- ¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, Chipi-Caculhá, Raxá-Caculhá! -- Nuestra obra, nuestra creación será terminada -- contestaron. Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas. Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua. De esta manera se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación.

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Sistematizador:

Prof. Lautaro Villavicencio G.

Cuenca, 14 de febrero del 2014

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Literatura de Las Nacionalidades Colegio La Paz 2.1