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LOS CONOCIMIENTOS INDÍGENAS Y SU PROTECCIÓN LEGAL EN EL PERÚ
Experiencias quechua y asháninka
Serie: Indígenas en acción / 7
Los conocimientos indígenas y su protección legal en el Perú. Experiencias quechua y asháninka
Elaboración: Nadesca Pachao, Programa Soberanía y Seguridad Alimentaria
Fotografía: Nadesca Pachao, Sonia Chia
Corrección y Edición: Tarcila Rivera Zea, Verónica Vargas
Diseño y diagramación: Walter Ventosilla
Impreso en Perú
Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú: Nº 2009-11534 ISBN: Nº 978-9972-679-27-8
© 2009 CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del PerúAv. Horacio Urteaga N° 534, Oficina 203, Jesús María - Lima 11Telefax: (511) 423- 2757Jr. Sucre 196 - Ayacucho - Telf.: (066)313876E-mail: [email protected]ágina web: www.chirapaq.org.pe
Agradecemos el apoyo del Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA) en el desarrollo de esta experiencia.
Producción gráfica: Hipocampo Editores / Telf.: 4731946
ÍNDICE
Presentación 5
I. Datos básicos de la experiencia 7
II. Sueños y aspiraciones quechuas y asháninkas 9
III. La experiencia sistematizada 14
3.1 El contexto de la experiencia 14
3.2 La propuesta y su implentación 20
IV. Etapas de la experiencia 22
ETAPA 1:
Conociendo nuestros derechos de propiedad intelectual en biodiversidad alimentaria y medicinal
ETAPA 2: 28
Socializando la Ley 27811
ETAPA 3: 32
Organizándonos para implementar la Ley 27811 y recuperar conocimientos tradicionales en nuestras comunidades
ETAPA 4: 43
Registro de conocimientos sobre biodiversidad en Vilcashuamán y Selva Central
ETAPA 5: 51
Cierre del proceso - encuentro de sabios y sabias
V. Análisis de la experiencia 55
VI. Guía para proteger conocimientos indígenas 61
VII. Recomendaciones 76
VIII. Anexos 78
Bibliografía 83
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Presentación«¿De cuántas enfermedades las mujeres podríamos curarnos sin gastar dinero?», reflexionó
Celofás Rojas. «¿Cuánto más podemos aprender de los abuelos?», decía Vilma Gómez después de promover diálogos intergeneracionales en su comunidad para recuperar conocimientos tradicionales.
Los mayores y las mujeres tienen un gran valor para la reproducción y existencia cultu-ral de los pueblos indígenas. Basta admirar su fortaleza y motivación para caminar largas distancias y recolectar plantas, que crecen allí y no en otro lugar, solo para compartirlas en la comunidad. Basta escucharlos para entender que sus mentes jóvenes e inquietud para la experimentación, junto a su capacidad de enseñar y compartir, son los que les otorgan estatus de sabios y sabias.
Su acumulado saber no hubiera sido posible si no se conjugaban elementos como terri-torio, biodiversidad y cultura. Territorio complejo pero comprendido y conocido por el constante recorrer de ellos/as. Biodiversidad numerosa, que permite encontrar el comple-mento de cada planta para su uso práctico. Y cultura, desde la que se encontró respuestas al cómo proveerse de salud y bienestar.
Así, los saberes indígenas significan más que un conjunto de letras o recetas. Son la misma esencia que fortifica al mundo indígena.
Por esto, para asociaciones como Chirapaq y redes indígenas como el TPMIAAP1 y ECMIA2 es importante que los saberes ganados en el seno de las comunidades indíge-nas sean reconocidas como propios. Que se constituyan canales de diálogo para su justa negociación e inclusión en políticas públicas que generen bienestar económico, físico y espiritual desde lo indígena.
1 Taller Permanente de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú. Cuenta con 30 organizaciones a nivel nacional: Federación de Rondas Campesinas Femeninas de la Región Nor Oriental del Marañón del Perú, Federación de Comu-nidades Nativas Campa Ashaninka – FECONACA, Central de Comunidades Nativas de Selva Central – CECONSEC, Federación de Comunidades Nativas Yaneshas – FECONAYA, Confederación Campesina del Perú – CCP, Central de la Organización de Mujeres de Ilave – COMI, Asociación Departamental de Mujeres Campesinas de Puno – ADEMUC, Asociación de Mujeres de la Provincia de Ayaviri Melgar – AMUAME, Asociación Multisectorial de Artesanas – CA-MACANI, Federación Departamental de Clubes de Madres de Ayacucho – FEDECMA, Red de jóvenes Ñoqanchiq, Red de Comunicadores Quechuas de Ayacucho, Federación de Mujeres Indígenas de La Mar – FEMUI LA MAR, Federación Agraria del Departamento de Ayacucho – FADA, Federación de Mujeres de Lucanas – FEMU LUCANAS, Asociación de Migrantes Quechua Jatary Ayllu - Valle del Mantaro, Federación de Mujeres Campesinas de Anta – FEMCA, Federación Agraria Revolucionaria Tupac Amaru del Cusco - FARTAC, Consejo Aguaruna Huambisa - CAH, Federación Aguaruna Domingusa – FAD, Federación de Comunidades Nativas del Rio Nieva – FECONARIN, Federación de Comunidades Cacataibos – FENACOCA, Federación de Comunidades Nativas Cocama del Ucayali – FENACU, Asociación Indígena para el Desarrollo de Nuestros Pueblos – UCSICEP, Coordinadora Nacional de Desplazados de Comunidades en Recons-trucción del Perú – CONDECOREP, Asociación de Mujeres Campesinas de la Cuenca del Vilca – ASMUC, Organización Indígena Regional de Atalaya – OIRA, Federación de Mujeres Shawi de Alto Amazonas Loreto – FEDEMUSHAAL, Federación Nativa del Río Madre de Dios y Afluentes – FENAMAD, Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú.
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En el marco de estas inquietudes y preocupaciones la vigencia de la Ley 27811 que contempla el Régimen de protección de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas vinculados a los recursos biológicos permitió iniciar acciones para promover su ejercio e implementación en las comunidades.
Concebimos esta acción de recuperación del conocimiento tradicional sobre biodi-versidad alimentaria y medicinal en comunidades quechuas y asháninkas del Perú para avanzar en la protección de los conocimientos tradicionales a fin de hacer realidad una ley nacional que reconoce a los pueblos indígenas como creadores y poseedores de saber.
Al sistematizar esta experiencia esperamos despertar la inquietud de comunidades y organizaciones indígenas representativas por desarrollar acciones que respondan a nues-tros problemas más sentidos.
Finalmente, esta experiencia responde a las iniciativas que venimos desarrollando como integrantes de la Comisión de propiedad intelectual, biodiversidad y comercialización del ECMIA integrada, además de Perú, por Canadá y Panamá.
La oportunidad de haber realizado esta experiencia con organizaciones quechuas y asháninkas se la debemos al Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA), organización del sistema de Naciones Unidas comprometida con el desarrollo sostenible de los pueblos indígenas.
Dicho apoyo fue complementado por la asesoría y acompañamiento técnico del Instituto Nacional de Defensa de la Competencia y la Propiedad Intelectual (INDECOPI) de Perú, a quien expresamos nuestro reconocimiento.
2 Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas. Cuenta actualmente con 52 organizaciones de 20 países: Mujeres Indígenas de Québec y Pauktuutit, Canadá; Red Xicana Indígena, Estados Unidos; Coordinadora Nacional de Mujeres Indígenas, México; Conavigua, Guatemala; AMICA, Nicaragua; Toledo Maya Women’s Council, Belice; CONPAH y CONAMIH, Honduras; CCNIS, El Salvador; Consejo de Mujeres Indígenas de Costa Rica y CONAMUIP, Panamá; Red de Mujeres Indígenas Wayuu, Red de Mujeres Indígenas y CONIVE, Venezuela; ONIC, Colombia; CONAIE, Ecuador; Chirapaq y TPMIAAP, Perú; CIDOB, Bartolina Sisa y Coordinadora Nacional de Mujeres, Bolivia; Consejo Nacional de Mujeres Indígenas – CONAMI, Red GRUMIN de Mujeres Indígenas, COIAB, Brasil; Consejo de Todas las Tierras, Consejo Nacional Aymara, Corporación de Mujeres Mapuche Aukñiko Zomo, Chile; Consejo Nacional de Mujeres Indígenas – CONAMI, Newen Mapu, Argentina; Consejo de la Nación Charrúa, Uruguay; Organización del Pueblo Guaraní, Comisión de Pueblos y Comunidades Indígenas del Chaco Paraguayo – CPI, Paraguay.
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I. Datos básicos de la experiencia
La experiencia fue concebida desde un enfoque de derechos, intergeneracio-nal, de género e intercultural.
Derechos, porque a los pueblos indígenas les asiste una legislación sui géneris que considera sus particularidades culturales, principalmente la transgenera-cionalidad y la colectividad.
Intergeneracional, porque nos proponemos reforzar los vínculos entre las generaciones más jóvenes y los mayores, recuperando el valor de sus conoci-mientos que siguen vigentes.
De género, porque creemos que el rol de la mujer como lideresa y como principal portadora de conocimientos debe ser evidenciado y fortalecido.
Intercultural, porque lo propuesto tiene que responder y recoger particulari-dades andinas y amazónicas dentro de un contexto occidental, esfera en la que sus conocimientos tienen que ser protegidos, recuperando lo cultural.
Así, si bien la acción concreta era recuperar conocimientos y registrarlos para su protección, las actividades, los participantes, la manera y espacios como lograrlo se enmarcaron en los enfoques descritos.
Cinco mujeres por comunidad lideraron las actividades y dos por orga-nización fueron las que directamente acompañaron la implementación de la propuesta en las comunidades. Desarrollamos estas acciones en coordinación con la FECMA - Vilcashuamán3 y la CECONSEC4 quienes identificaron a las comunidades quechuas de San Juan de Chito, San Antonio de Montecucho, San Martín de Hercomarca, Vischongo, Colpapampa y Pomatambo en Vilcas-huamán, en la parte andina y a las comunidades de Atahualpa y José Gálvez, en Satipo, y con las comunidades nativas Bajo Aldea, Kivinaki y Shintoriato en Perené.
3 Federación de Club de Madres de Vilcashuamán.4 Central de Comunidades Nativas de la Selva Central.
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Mapa 1. Provincia Vilcashuamán, Ayacucho
Mapa 2. Provincia Perené, Junín
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II. Sueños y aspiraciones quechuas y asháninkas
Vilma Gómez, joven de 19 años, quechua, comunidad San Antonio de Montecucho
Al finalizar el taller mi compromiso fue transmitir lo aprendido en mi comunidad. Conversé con el pre-sidente para coordinar y convocar a todos.
Yo al principio me sentía bien nerviosa pero poco a poco me fui acostumbrando. Después de mis réplicas me siento con más alegría y más líder, me siento más segura. Desde ese momento he cambiando porque tengo más experiencia. Recuerdo que mi mamá fue líder y me gusta ahora ser el reemplazo de mi mamá.
Hice una segunda réplica, yo quería saber cómo usar las plantas para hacer medicinas, ahora quiero tener más práctica y saber. Me gustaría que mi co-munidad sea bien activa para mejorar.
Cleofás Rojas, quechua, comunidad de VischongoAntes yo no sabía nada sobre las plantas. Solo
sabía que la ruda era buena para el mal de aire, ¡pero ahora vemos que hay tantas plantas cura-tivas!
Cuando nos citamos para los talleres, yo ya estoy esperando atenta, para saber más, porque me interesa. A mi me preocupa porque yo sufro de los bronquios y como yo hay madres y perso-nas que sufren de otras enfermedades. Con tantas plantas yo quisiera que ellas también sepan para que ellas mismas se curen. Acá las medicinas son caras, por eso no nos curamos.
Yo antes era bien tímida, tenía vergüenza para hablar, y ahora más que nada me siento una mu-
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jer líder. Las capacitaciones me interesan, me ayudan porque vamos abriendo nuestras mentes.
He conversado con la presidenta del Vaso de Leche5, la del Programa Juntos6 y con más mujeres. Acordamos que después de la cosecha nos reuniríamos para compartir lo que vamos aprendiendo.
Ciprian Paredes, quechua, comunidad San Martín de Hercomarca
Me siento agradecido, alegre y contento por aprender y por enseñar a los hermanos de otras comunidades a hacer naturalmente medicinas de nuestra zona. Usando continuamente nuestras prácticas queremos hacerlas más amplias en nuestra comunidad y otras comunidades vecinas para el futuro.
Bilda Tovar, asháninka, comunidad nativa Kivinaki, Secretaria Amazónica del TPMIAAP
Cuando las mujeres supieron de la Ley 27811 dijeron que fue un error haber regalado sus conocimientos a personas de fuera tan fácilmente.
He estado conversando con el jefe de Bajo Aldea para ver qué hacemos y cómo.
En Bajo Aldea pensamos hacer un piloto, ¡un jardín botánico!. Podríamos llamarlo Primer Jardín Botánico As-háninka del Perené. Esta es una alternativa para rescatar y valorar nuestros recursos que han ido perdiéndose.
Es un sueño que nos abre la mente y el espíritu. Recuerdo que antes no dábamos importancia a este tema. Yo he perdido a
mis abuelos y ahora es tan difícil que alguien te enseñe. Yo creo que ahora sí valoramos a los tíos y tías que siguen compartiendo sus conocimientos.
Tenemos que saber cómo acercarnos a ellos y darles su lugar para que sean reconocidos porque ¡ellos/as son los/as que tienen los conocimientos! Mi tía Amalia tiene más de 60 años. Si a ella no le hubiera interesado conocer un po-quito más sobre los recursos no hubiera obtenido conocimientos.
5 El Programa Vaso de Leche (VdL) es un programa dirigido a la población de escasos recursos económicos dedicado a proveer apoyo en la alimentación a través de la entrega de una ración diaria de alimentos.6 El Programa Nacional de Apoyo Directo a los más Pobres - Juntos, es un programa social que articula una oferta de servicios en nutrición, salud, educación e identidad. Para ello, entrega un incentivo mo-netario condicionado de libre uso por un monto de S/.100 nuevos soles ($30.53 dólares) al mes para el representante de cada hogar participante.
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Yo veo que acá mismo cuando compartieron un poquito de sus conocimien-tos y recursos de sus comunidades ¡cómo pedían!, diciendo «¡a mí me das un poco!», «¡a mí otro!». «¿Por qué no pides?», mi tía me decía. «Si no lo haces, ¿cómo tendrás tus plantas?»
Después de conocer la Ley 27811 la representante de INDECOPI, dijo «nosotros recogemos información de las bases de datos de las universidades, tesis de los estudiantes» entonces pregunté «¿qué tan segura es la información que ustedes reciben?» porque yo he visto algunos estudiantes y en sus libros hay un montón de plantas pero con información equivocada.
Por ejemplo con el matico. En sus libros decía «Si tomas matico los órganos funcionarán mejor» . Yo le pregunté: «¿así es?, ¿quién te ha engañado?». No sé si estaré mal pero no creo que eso sea así. Entonces, cualquiera viene y dice estoy haciendo mi tesis pero recogen mal la información. Y en otras partes también harán igual. Yo creo que los asháninkas podemos hacer nuestros propios libros.
Eduardo Zevallos, asháninka, comunidad Bajo AldeaDebemos valorar nuestros recursos
naturales, porque hasta nuestros mon-tes ya se están perdiendo y los recursos que habían en ellos también se van perdiendo. Y ahora, ¿dónde los vamos a encontrar?. Tenemos que ir a otras comunidades más lejanas.
Ahora con estas iniciativas podemos recuperar nuestros conocimientos y los recursos. Quizás la mayoría ya se habrán perdido porque nuestros montes ya no existen, tampoco nuestros abuelos.
Lo que ahora debemos hacer es pro-teger las plantas y la naturaleza porque
ahí está todo tipo de medicinas naturales. Mis abuelos conocían más de 3000 clases de plantas, y todavía habrán más por descubrir. Espero que más adelante podamos recuperar más plantas que hemos perdido.
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Rosa Villegas, asháninka, comunidad Bajo AldeaA mi me gusta recolectar todas las plantas que son útiles. Yo
no creo en pastillas, nunca las he utilizado. Creo en mis medici-nas, las que me han dejado mis padres. Me siento muy feliz por compartir e intercambiar aquí en mi comunidad lo que yo sé.
Los ivenki son interminables. Hay muchos. Los ivenki son los de tallo alto y tienen pepitas como raíz.
También tejo desde siempre el tamishi, el bombonaje, la palmera. Con mi creatividad hago bolsitos y los vendo.
Felicia Castillo, asháninka, comunidad Bajo AldeaYo me siento feliz porque ahora podemos sobresalir más.
Aquí podrán llegar los que investigan para hacer medicinas pero, como ya sabemos lo que son nuestros derechos de pro-piedad intelectual, no podrán llevarse fácilmente nuestros conocimientos. Tendremos que llegar antes a un acuerdo.
Ahora queremos tener una huerta con nuestros recursos. Así conoceremos más, para uno mismo, para enseñar a nuestros hijos y para compartir con los demás. Ahora sabemos valorar más a nuestra comunidad.
Cesar Quinchori, asháninka, comunidad Bajo Aldea
Cuando fuimos al monte, las hermanas de las comunidades se juntaron como en un encuentro social. Iban encontrando medici-nas y las iban intercambiando en el monte. Con la señora María, por ejemplo, hemos intercambiado y así, conociendo volvere-mos a practicarlo.
La próxima vez invitaremos más a la juventud para que aprenda de nuestros mayores.
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Amalia Pascual, asháninka, comunidad Kivinaki
Valoramos todo lo que sabemos so-bre las plantas medicinales, lo que nos enseñaron nuestros abuelos. Nosotros estamos recuperando, conociendo y compartiendo entre nosotros mismos.
Me ha cambiado también valorar más los conocimientos e intercambiarlos en-tre comunidades.
Lo que falta es hacer más coordi-naciones entre las comunidades y las organizaciones para seguir trabajando y sensibilizando.
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III. La experiencia sistematizada
La propuesta recogía las preocupaciones surgidas en Chirapaq para encon-trar caminos hacia el ejercicio de los derechos de propiedad intelectual que los pueblos indígenas tienen sobre sus conocimientos, artes, tecnologías, entre muchos otros.
Cuando se aprobó la Ley 27811 se abre la posibilidad de socializar estos derechos e implementarlos en comunidades quechuas y asháninkas.
Nuestro interés era pasar de una experiencia piloto a una más amplia para que las organizaciones indígenas y sus bases puedan aplicarla.
3.1 El contexto de la experiencia
Nuestro interés por llevar adelante esta experiencia no se entendería sin conocer los esfuerzos de las organizaciones y redes indígenas, principalmente de mujeres, por colocar este tema en espacios internacionales y nacionales, sin conocer los cambios en las legislaciones, el rol que cumplen los conocimientos y la biodiversidad en la actualidad y las dinámicas en las comunidades. Ellos son descritos en las siguientes secciones.
Avances y retrocesos en la legislación internacional y nacional
Son sustanciales los avances logrados en la aprobación de normas que crean y refuerzan compromisos internacionales y nacionales para proteger la biodi-versidad y los conocimientos tradicionales. Entre las normas más importantes, suscritas por el Estado Peruano, que reconocen el aporte y los derechos de los pueblos indígenas sobre los conocimientos se encuentran el Convenio sobre diversidad biológica7 (1993), la Decisión 486 de la Comunidad Andina de Na-ciones (2000) y la Ley 27811 de Perú (2002)8. La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas (2008) es otro gran avance en ámbitos internacionales.
7 Suscrito por el Perú el 12 de julio de 1992 y ratificado por el Congreso con la Resolución Legislativa Nº 261181 el 30 de abril de 1993. Así, el CDB es parte de nuestro derecho nacional desde su entrada en vigencia el 29 de diciembre de 1993.8 Son también importantes las normas referidas a la protección y promoción de la cultura indígena y protección y acceso a los recursos biológicos. En ese sentido, son importantes la Decisión 391 de la CAN, Régimen común sobre Acceso a los Recursos Genéticos (1996), artículo 7; Convenio 169 de la OIT (1992), en sus artículos 5, 7 y 13; Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural e Inmaterial (2006), artículos 2 y 15.
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Es particularmente importante el artículo 8j del CDB:«Artículo N° 8. Conservación in situ. Con arreglo a su legislación nacional,
respetará, preservará y mantendrá los conocimientos, las innovaciones y las prácti-cas de las comunidades indígenas y locales que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica y promoverá su aplicación más amplia, con la aprobación y la participación de quienes posean esos conocimientos, innovaciones y prácticas, y fomentará que los beneficios derivados de la utilización de esos conocimientos, innovaciones y prácticas se compartan equitativamente».
De la Decisión 486 de la CAN, Régimen común sobre propiedad industrial re-saltamos:
Del Patrimonio Biológico y Genético y de los Conocimientos Tradicionales«Artículo 3. Los países miembros asegurarán que la protección conferida a los elemen-
tos de la propiedad industrial se concederá salvaguardando y respetando su patrimonio biológico y genético, así como los conocimientos tradicionales de sus comunidades indí-genas, afroamericanas o locales. En tal virtud, la concesión de patentes que versen sobre invenciones desarrolladas a partir de material obtenido de dicho patrimonio o dichos conocimientos estará supeditada a que ese material haya sido adquirido de conformidad con el ordenamiento jurídico internacional, comunitario y nacional.
Los países miembros reconocen el derecho y la facultad para decidir de las comuni-dades indígenas, afroamericanas o locales, sobre sus conocimientos colectivos».
De la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pue-blos indígenas.
«Artículo 27. Los Estados establecerán y aplicarán, conjuntamente con los pue-blos indígenas interesados, un proceso equitativo, independiente, imparcial, abierto y transparente, en el que se reconozcan debidamente las leyes, tradiciones, costumbres y sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas, para reconocer y adjudicar los derechos de los pueblos indígenas en relación con sus tierras, territorios y recursos, comprendidos aquellos que tradicionalmente han poseído u ocupado o utilizado de otra forma. Los pueblos indígenas tendrán derecho a participar en este proceso.
Artículo 31.1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conoci-miento de las propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas. También tienen derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual de dicho patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expre-siones culturales tradicionales.
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2. Conjuntamente con los pueblos indígenas, los Estados adoptarán medidas eficaces para reconocer y proteger el ejercicio de estos derechos.
Artículo 44. Todos los derechos y libertades reconocidos en la presente Declaración se garantizan por igual al hombre y a la mujer indígenas».
Los avances internacionales son de suma importancia porque impulsan la creación de leyes a nivel nacional, como la Ley 27811, que en el Perú reconoce el carácter sui generis de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas.
Ley 27811, Régimen de protección de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas vinculados a los recursos biológicos:
«Artículo 5°. Objetivos del régimena. Promover el respeto, la protección, la preservación, la aplicación más amplia
y el desarrollo de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas.b. Promover la distribución justa y equitativa de los beneficios derivados de la
utilización de estos conocimientos colectivos.c. Promover el uso de estos conocimientos en beneficio de los pueblos indígenas
y de la humanidad.d. Garantizar que el uso de los conocimientos colectivos se realice con el consen-
timiento informado previo de los pueblos indígenas.e. Promover el fortalecimiento y el desarrollo de las capacidades de los pueblos
indígenas y de los mecanismos tradicionalmente empleados por ellos para compartir y distribuir beneficios generados colectivamente, en el marco del presente régimen.
f. Evitar que se concedan patentes a invenciones obtenidas o desarrolladas a partir de conocimientos colectivos de los pueblos indígenas del Perú, sin que se tomen en cuenta estos conocimientos como antecedentes en el examen de novedad y nivel inventivo de dichas invenciones».
A inicios del 2009 los logros en la legislación nacional sufrieron un fuerte recorte en su capacidad de proteger la propiedad intelectual indígena y recur-sos genéticos.
A raíz de la implementación del Tratado de Libre Comercio con EEUU, el 14 de enero se publicó en el diario oficial El Peruano la Ley Nº 29316, «Ley que Modifica, Incorpora y Regula diversas disposiciones a fin de implementar el Acuerdo de Promoción Comercial Suscrito entre el Perú y los Estados Unidos de América».
Según la RAAA9, estas modificaciones «abren la posibilidad de patentar genes aislados a partir de nuestros recursos genéticos. Asimismo flexibiliza los requisitos para la obtención de una patente, eliminando la presentación del certificado de origen y estableciendo solamente sanciones económicas por incumplimiento de los requisitos establecidos, más no la nulidad de la patente».
9 Red de Acción en Agricultura Alternativa.
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Anteriormente, la Ley 27811 contemplaba la presentación del contrato de licencia10 como requisito para obtener una patente de invención, a menos que el conocimiento colectivo sea de dominio público. Pero ahora con la Ley 29316 no presentar un Contrato de Licencia ya no es causal de denegación o nulidad de una patente. La ley ahora sólo contempla multas, compensaciones, transferencia de tecnología, distribución de beneficios y autorizaciones de uso.
Por otro lado, la Decisión 48611 de la CAN contemplaba la nulidad de pa-tente cuando: «no se hubiere presentado la copia del contrato de acceso, cuando los productos o procedimientos cuya patente se solicita han sido obtenidos o desarrollados a partir de recursos genéticos o de sus productos derivados de cualquiera de los Países Miembros» y «no se hubiere presentado la copia del documento que acredite la licencia o autorización de uso de los conocimientos tradicionales de las comunidades indígenas afroamericanas o locales de los Países Miembros».
Ahora, una patente podrá ser anulada únicamente «en base a las razones que hubieran justificado el rechazo de su otorgamiento. Sin embargo, la Dirección de In-venciones y Nuevas Tecnologías podrá anular una patente otorgada cuando se haya incurrido en fraude, falsa representación o conducta inequitativa».
En palabras del escritor amazónico Róger Rumrill, estos cambios implican que «los peruanos y en particular los pueblos indígenas andino-amazónicos deben pre-pararse para una larga resistencia porque la principal renta estratégica de la Amazonía y del Perú en el siglo XXI, su capital genético, está en peligro».
Las mujeres indígenas y su lucha por la recuperación y protección de conocimientos tradicionales
Generar cambios estructurales a favor de los pueblos indígenas resaltando el rol de la mujer indígena como la principal defensora y transmisora de herencia cultural implicó que las organizaciones indígenas se organizaran e identificaran temas y espacios de acción.
Así, el Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas - EC-MIA como articulación de organizaciones de mujeres indígenas comparten la filosofía de reconocer la profunda relación entre identidad, diversidad cultural y protección de la propiedad intelectual.
Para organizar y consolidar su accionar fue necesaria la creación de comi-siones priorizando temas sensibles a las mujeres indígenas. Con la Comisión de biodiversidad, propiedad intelectual y comercialización se socializaron las experiencias iniciales en Canadá, Panamá y Perú con las integrantes del ECMIA.
Otra de las preocupaciones fue analizar y reflexionar sobre los instrumen-tos internacionales (OIT, UNESCO, OMPI, CDB) que incluyen los derechos de los pueblos indígenas en Conocimientos Tradicionales, Biodiversidad,
10 El contrato de licencia implicaba un proceso de negociación entre las comunidades indígenas y personas o instituciones interesadas, establecía compensaciones y obligaciones entre las partes.11 Régimen Común sobre Propiedad Industrial.
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Territorio y Cultura para ser socializados a las demás organizaciones herma-nas. Asimismo, se participó en espacios internacionales como la Organiza-ción Mundial de Propiedad Intelectual - OMPI y el Foro Permanente sobre Asuntos Indígenas de la ONU donde se acercaron propuestas sobre el tema.
Igualmente fueron importantes las conferencias, foros, pasantías y re-uniones a nivel nacional e internacional para proponer, debatir, incidir y construir propuestas y experiencias de protección y respeto a la propiedad intelectual de los pueblos y mujeres indígenas de las Américas. Con estas acciones se buscó tener impacto sobre los procesos de cambio de leyes para la protección de la propiedad intelectual y los derechos colectivos.
Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú, como miembro de la Comisión de Propiedad Intelectual y Biodiversidad del ECMIA, tiene como objetivo promover el acercamiento de las comunidades indígenas a la pro-tección de la propiedad intelectual de sus conocimientos tradicionales.
Por su parte, el Taller Permanente de Mujeres Indígenas Andinas y Ama-zónicas del Perú – TPMIAAP, del cual Chirapaq forma parte, es un espacio que desde 1994 fortalece y afirma, en las mujeres de las más de 30 organi-zaciones de base, su identidad como indígenas y como actoras políticas con una perspectiva de derechos e interculturalidad.
En el Plan de Acción Nacional de las Mujeres Indígenas del Perú 2005 – 2008, construido por las mujeres de TPMIAAP, se reconoce la existencia de dificultades para reconocer los derechos en propiedad intelectual, conoci-miento tradicional y biodiversidad. Los problemas que encontraron fueron:
- Desconocimiento de los derechos de propiedad intelectual, conocimiento tradicional y biodiversidad.
- Pérdida de la identidad cultural y los conocimientos tradicionales sobre: medicina, diseños, tecnologías, espiritualidad y otros.
- Apropiación de los conocimientos de las plantas medicinales, diseños tradicionales, tecnologías y otros sin consentimiento previo informado.
- Conocimientos y la biodiversidad sin protección, porque no contamos con registros.
Por ello, se prioriza la promoción de la medicina tradicional y los derechos de los pueblos indígenas relacionados con la recuperación y protección de sus valores culturales y conocimientos tradicionales.
Los usos comerciales de la biodiversidad y los conocimientos indígenas
Ten y Laird estiman que el mercado anual de productos derivados de recur-sos genéticos en los sectores farmacéutico, nutracéutico, principales cultivos, horticultura, aplicaciones biotecnológicas en áreas diferentes a la agricultura y salud, cosméticos y productos de cuidado personal, está entre los US$ 500 billones y US$ 800 billones a nivel mundial12.
12 Ten Kate, Ferry y Laird, Sarah. «The Commercial Use of Biodiversity. Access to Genetic Resources and Benefit Sharing». London, 1999, p.1.
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Las exhorbitantes cifras nos hacen pensar, ¿ qué beneficios reciben de todo este comercio los pueblos y comunidades indígenas?, ¿qué efectos negativos están surgiendo?. Haciendo un análisis de esta realidad, el Grupo de Trabajo de Expertos Indígenas de la CAN concordó que existen razones generales para proteger conocimientos colectivos. Ellos son:
a. Protección de un derecho humano fundamental Los sistemas de conocimiento indígena son parte fundamental de su integridad y existencia como pueblos. No se trata únicamente de una rei-vindicación que hace parte de los derechos económicos y sociales de un pueblo, se trata de una condición sin la cual un pueblo indígena no podría existir como tal. Por ello, han manifestado que el conocimiento tradicional está ligado al derecho a la autodeterminación.
(…)
c. Razones de equidad. Para corregir una relación injusta e inequitativa entre pueblos indígenas y empresas, que se benefician comercialmente del uso del conocimiento tradicional, sin retribuir a las comunidades.
d. Como una respuesta defensiva a los derechos de propiedad intelectual que busca proteger derechos monopólicos sobre el conocimiento.
El uso de conocimientos tradicionales por terceros ha llevado a que se genere un control monopólico utilizando los derechos de propiedad intelectual, tergi-versando la naturaleza colectiva y transgeneracional del patrimonio intelectual y cultural indígena.
Los problemas a enfrentar
Pérdida de conocimientos indígenas
Generación tras generación se ha ido perdiendo la práctica de usar los cono-cimientos tradicionales validados por decenas de años por los mayores
Para que esto suceda han jugado diversos factores. El principal es negar o restar valor a los aportes indígenas en relación a sus recursos, tecnologías, biodiversidad y saberes. Los discursos y prácticas implantados en distritos y provincias indígenas marcan una dura separación y desigual relación entre lo local y lo foráneo.
Mientras tanto el tiempo sigue su curso y los/as mayores nos van dejando. Ellos y ellas son los que guardan en sus mentes y en su sentir una forma de acercarse y explorar a la naturaleza para encontrarle utilidad práctica a sus necesidades. La terrible realidad es que en nuestras comunidades quedan pocos abuelos/as que nos puedan transmitir toda su sabiduría, calor humano y experiencia. En el mismo sentido, el estado de abandono de los/as mayores y la fractura en la comunicación entre las generaciones contribuyen a la reducción del patrimonio inmaterial.
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En ocasiones, escuelas y profesores imponen una mentalidad occidental (expresada en la enseñanza de la ciencia, la tecnología y la poca valoración de la cultura local) en las comunidades andinas y amazónicas, sin preocuparse por facilitar o promover el contacto, crecimiento y expansión de los/as niños/as en su cultura madre.
Los movimientos migratorios de los andes a la amazonía, de ambas a las ciudades o traslados diversos que muchas veces significan desvinculación de los pueblos con sus territorios para ser aceptados en contextos diferentes, sigue siendo un tema no resuelto por nuestra dificultad en construir y ser sociedades interculturales.
Reconocimiento de la propiedad intelectual de las comunidades andinas y amazónicas
Las industrias farmacéuticas y nutraceúticas han venido construyendo una gama de productos y comercio a partir de la biodiversidad y conocimientos indígenas sin un justo reconocimiento a sus aportes, ni moral ni monetario.
Detrás de este hecho, hay otros que lo explican, entre ellos, es que mucha información de las comunidades ha salido o ha sido extraída, quizás con buen propósito, pero sin considerar que cuando información valiosa se hace pública se deja en el anonimato a las comunidades contribuyentes.
De allí, parte la inquietud por implementar la Ley 27811, para que las co-munidades indígenas evidencien con nombre propio que han generado cono-cimientos a partir de su acercamiento inteligente con la naturaleza y que son capaces de usar herramientas legales para ese fin.
3.2 La propuesta y su implementación
La propuesta consiste en promover la apropiación y uso de los instrumen-tos de derecho existentes en el Perú por los propios pueblos indígenas para indagar por su viabilidad, facilidad y eficiencia en el reconocimiento y respeto de su conocimiento tradicional relacionado a la biodiversidad alimenticia y nutricional de sus territorios.
El Perú fue uno de los primeros países en dar una ley que protege los cono-cimientos colectivos de los pueblos indígenas y sus recursos biológicos. Dicho marco legal fue promovido por INDECOPI en un proceso de consulta con participación de algunas organizaciones indígenas así como por el interés de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) y de la Comunidad Andina de Naciones (CAN) a fin de buscar alternativas viables para proteger estos conocimientos a nivel mundial.
A pesar de estos esfuerzos, el acceso de las comunidades indígenas al manejo de esta información es escasa o nula. Por ello, la propuesta incluye una primera etapa de capacitaciones in situ con participación activa de las lideresas y líderes indígenas de 06 comunidades indígenas de Ayacucho y 05 de Selva Central.
Esta propuesta responde a la exigencia y pedido de las lideresas quechuas y asháninkas de dos organizaciones indígenas (la FECMA y al CECONSEC) que participan en el TPMIAAP, espacio donde se socializan avances de los procesos de reconocimiento de derechos de las mujeres indígenas y, en este
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caso específico, de los avances de la OMPI y su expresión nacional en el Perú que es INDECOPI.
La implementación consistió en tres etapas que en el proceso se fueron enri-queciendo con actividades inicialmente no identificadas pero necesarias:
Primero, acercar a las mujeres de organizaciones conceptos claves como el de propiedad intelectual.
Segundo, socializar la Ley 27811 y sus herramientas para aplicarlas en co-munidades.
Tercero, organizarse para implementar los Registros Comunales, identificar a los abuelos y abuelas para ahcer diálogos intergeneracionales y empezar con los trámites para inscribir los conocimientos en los Registros Nacionales.
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IV. Etapas de la experiencia
ETAPA 1: Conociendo nuestros derechos de propiedad intelectual en biodiversidad
alimentaria y medicinalLa reunión tuvo como objetivo buscar mediante la reflexión que las mujeres
manejen dos ideas claras: qué son los conocimientos tradicionales y por qué los pueblos indígenas tienen derechos sobre sus conocimientos tradicionales.
Reflexiones sobre propiedad intelectual y conocimiento tradicional
Mujeres de la Federación de Clubes de Madres de Vilcashuamán – FECMA
Iniciamos la reflexión con las preguntas:
¿Qué son los conocimientos tradicionales?
- Los conocimientos tradicionales son las costumbres de nuestros ancestros y de las comunidades.
- Nuestros conocimientos tradicionales es todo lo que viene de nuestros antepasados y de las costumbres de nuestros pueblos.
- Es todo lo que conocemos desde nuestros abuelos y es lo que ahora sabemos y sentimos.
- Es recordar lo que hacían nuestros antepasados, son las medicinas, alimentos y costumbres de nuestros antepasados y abuelos.
¿Quiénes usan más los conocimientos? - Las mamás saben para qué sirve cada plantita por lo mismo que está al
cuidado de los hijos y las hijas y por eso sabe siempre qué puede ser bueno para curar al bebé de alguna dolencia, de algún mal.
- Los papás no saben mucho, pero siempre hay alguno que sepa. No es que no le importe, por ejemplo, si el niño o niña necesita ser curado/a con pagos a la tierra el papa siempre da un poco de dinero para pagar al que cura.
- En relación a los jóvenes, éstos ya no tienen muchos conocimientos porque ya no tienen fe y además hay otras formas de curar enfermedades.
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¿Seguimos utilizando nuestros conocimientos tradicionales? - Utilizamos los conocimientos tradicionales porque no hacen daño al cuer-
po, es natural y además no necesitamos dinero.- Los usamos porque tenemos confianza en ellos, en nuestros abuelos y
porque sabemos que funcionan. Ellos ya lo han probado.- Las mamás siempre nos aconsejan cómo utilizar las plantas.
En resumen podemos decir que: - Las mujeres quechuas de la FECMA manejan una amplia idea sobre lo
que son los conocimientos tradicionales (las costumbres; los sentimiento y los recuerdos; los recursos como medicinas y alimentos; lo que sabemos y lo que practicamos) y lo que significan (herencia de los/as ancestros, abuelos/as o antepasados y son propias de las comunidades quechuas.).
- Las mujeres usan los conocimientos tradicionales porque están muy re-lacionados a la experiencia y práctica previa, generalmente por los/as abuelos/as y mamás, y por la relación cercana y de confianza que existe entre los familiares. Además, en comparación con la medicina occidental, los conocimientos tradicionales no hacen daño y no generan gasto.
¿Por qué las comunidades quechuas tienen derechos sobre sus conocimientos tradicionales?
Para motivar la conciencia de pertenencia y derechos sobre las creaciones y aportes intelec-tuales se preguntó ¿cómo es que las comuni-dades andinas son tan ricas en biodiversidad?
Como respuestas se recibieron prácticas que permiten generar y cuidar la biodiversidad:
- Cuando cultivamos lo hacemos con va-rias plantas, se llama cultivos asociados. Nosotros no cultivamos un solo produc-to.
- Usamos el abono natural que producen nuestros animales y lo aplicamos en nuestras chacras.
- Escogemos las semillas, las intercambiamos entre familias y vecinos.- Preparamos bien la tierra, la volteamos con yunta y así la tierra es más
rica.- También almacenamos semillas de maíz, papa, y ya escogidas los guar-
damos.
Para que las mujeres tengan idea clara de por qué las comunidades tienen derechos sobre sus conocimientos, se elaboró un mapa donde representaron sus comunidades.
Las mujeres de la comunidad de Vischongo y Pomacocha, representaron en el mapa de su comunidad los recursos y sus usos:
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- El aqenqo, tiene muchos usos: cura cólicos y purifica la sangre sobre todo después de comer muchas grasas.
- La mulaytana, detiene las hemorragias, bronquios y ayuda a las mujeres para el sobreparto.
- Las hojas y flores de la retama curan la sinusitis13. La hacemos hervir e inhala-mos el vapor o tostamos las hojas y la colocamos en la cabeza.
- La remilla es como el alcohol. Cura las heridas, el sangrado y desinflama.
Las mujeres de Vilcashuamán, de igual manera representaron en su comunidad los recursos y explicaron brevemente sus usos:
- Con los frutos del molle podemos hacer mazamorras y su corteza es para el dolor de muelas.
- La cabuya cura el dolor de hueso. Podemos hacer chicha de ella, también mazamorras dulces. Su jugo es bueno para los riñones y también podemos hacer sogas.
- Con los berros14 podemos hacer ensaladas para curar los riñones, su jugo es bueno para los nervios y también podemos hacer ensala-das y segunditos.
Esta reflexión permitió ver que las comunidades quechuas tienen conoci-mientos y prácticas que permiten tener y aprovechar la biodiversidad generada en sus territorios.
A los conocimientos que tienen sobre los usos de plantas: cómo prepararlas, cuánta cantidad usar, cada cuánto tiem-po administrarla son conocimientos tradicionales y los pueblos tienen el derecho de que se reconozca como sus creadores/as, protegerlos de usos que no hemos autorizado, etc.
13 Cuyos síntomas son dolor en la frente y un fuerte drenaje de mucosidades. 14 A pesar de que los berros son muy nutritivos, debemos tener especial cuidado cuando se las recoge de las acequias porque es común que se contaminen con hidatidosis (enfermedad parasitaria).
Cabuya (cactacea). Planta silvestre utilizada como cerco vivo en las parcelas de cultivo.
Flores de retama.
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Mujeres de la Central de Comunidaes Nativas de la Selva Central - CECONSEC
Con las mujeres de las comunidades José Gálvez, Kivinaki, Bajo Aldea y Atahualpa seguimos la misma ruta:
¿Qué son los conocimientos tra-dicionales?
- Son las costumbres asháninkas como los discursos, cuentos, tejido, masateo, las ceremonias de transi-ción a la pubertad15. También lo son la cacería y nuestra forma de pescar. Antes a los nietos se les iba diciendo cómo hacerlo, pero ahora estamos perdiendo su uso y práctica. - Son todos los conocimientos
que han cultivado nuestros antepasados y que se han transmitido me-diante el cuento, de generación en generación, y que con pesar, hoy en día estamos perdiendo.
- Son los conocimientos heredados que vienen de tiempos remotos y que hoy en día ya no estamos utilizando. Quizás por la colonización hemos adquirido malos hábitos y copiamos a las gentes occidentales, olvidando lo que es nuestro, lo asháninka.
- Tenemos muchos medicamentos, para mantener la belleza y juventud, para tener siempre la piel como jovencitas, pero ahora ya ni eso sabemos o utilizamos.
¿Quiénes usan más los conocimientos tra-dicionales?
- Los abuelos sabían y practicaban de todo en la siembra, la pesca, roce y tumba, tenían sus conocimientos.
- Los conocimientos pertenecen a nuestros antepasados y la zona en que vivimos.
- Nuestros antepasados lo sabían todo, pero a veces no nos interesamos, no enseñamos, y muchas veces ya nos olvidamos.
15 Cuando las niñas tenían su primera menstruación, las abuelitas las llevaban a una choza y las atendían, dándoles dietas especiales.
Diseño asháninka realizado en bombonaje (palma).
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¿Seguimos utilizando nuestros conocimientos tradicionales?
- En nuestra selva existen plantas pero ya no las utilizamos tanto. Si estamos mal del estómago ya directamente nos va-mos al hospital o a la botica, ya no buscamos el piri piri que nos puede curar. Como asháninkas sabemos qué plantitas nos sirven.- Realmente la gran mayoría hemos perdido el uso y la prác-tica de nuestros conocimientos tradicionales, lo practicamos en nuestra familia, pero ya no enteramente la comunidad.- Nos gustaría tener intercambios para enseñarnos conoci-mientos que nos digan ésto sirve para ésto y para aquéllo. No lo estamos haciendo pero lo podríamos hacer.- La carne de monte también vamos perdiendo por la tala de los árboles para la madera o el roce y tumbe para la chacra. Con eso, los animalitos ya van perdiendo sus habitats y por eso se van alejando cada vez más. Es difícil encontrarlos.- El bosque era como nuestro mercado. Había de todo verdu-ras y frutas en los montes y carne también. Hasta nuestros ríos, porque encontrabas de todo pescado, caracoles, plan-
tas silvestres, hongos. Seguro por la tala será que ya no hay suris porque hemos talado su alimento.
Las comunidades asháninkas del Perené han sufrido fuertes cambios ambien-tales y culturales por las constantes migraciones hacia la zona desde la década del ’70, la hoy limitada extensión de sus comunidades y la deforestación para las plantaciones de café, cítricos y demás frutales.
Aún dentro de este panorama las mujeres manejan conceptos amplios sobre lo que son los conocimientos tradicionales, añaden además, las costumbres por-que hacer el tejido, saber cómo pescar y cómo cazar implica un conocimiento, una técnica y uso de herramientas.
Los y las mayores son el principal referente para la generación y transmi-sión de conocimientos, pero su continuidad peligra sobre todo por los cambios producidos en las comunidades por la necesidad de tener tierras cultivadas y obtener pequeños ingresos.
¿Por qué tenemos derechos sobre nuestros conocimientos tradicionales?
¿Por qué en las comunidades asháninkas hay tanta diversidad de plantas?
- Las familias asháninkas tenemos nuestras pequeñas reservas, por lo ge-neral siempre nos guardamos un pedacito de tierra sin cultivar o talar.
- Cuando nosotros conocemos para qué sirven las plantitas, no las arran-camos, las dejamos en nuestros cultivos y chacras.
- Si las plantas nos sirven las traemos para que estén cerca de nuestras casas, para cultivarlas y también compartirlas.
Montes camino a la comunidad Kivinaki
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Para saber mejor por qué tenemos derechos sobre nuestros conocimientos, las comunidades describimos algunos cuantos.
Para malestares estomacales de los/as niños/as las mujeres de las comunidades de Bajo Aldea y Shinto-riato mencionaron que se puede utilizar:
- El paico es bueno para que los niños se limpien del estómago. También podemos curarlos con semillas de papaya, pepa de zapallo y verbena.
- Para curar la diarrea en los niños podemos uti-lizar la cebolla de monte y el piri piri. Las hojas y la corteza de guayaba también son muy buenas.
Para la desnutrición, las mujeres de José Gálvez y Atahualpa mencionaron que:
- Hacer hervir la suelda suelda y tomarla como agua de tiempo. El agua no tiene sabor, olor, es como agüita nomás.
- También podemos consumir verdolaga y guía de chonta. Aunque aquí no hay mucha, hay más en el monte virgen y lo que se siembra es para la exporación. La guía de chonta, es el cogollo de la palmera, lo podemos sancochar. Tempranito se recoge la verdolaga y se le hace en sarsa y aceite de olivo. Eso es alimento.
- Sancochar el plátano y machacarlo, luego se toma el líquido. Esto también es muy bueno para las personas débiles.
Y para la salud sexual y reproductiva, las mujeres de Kivinaki aconsejaron:
- Cuando una persona tiene principios de cáncer al útero, se cura tomando hierbas, haciéndose lavados de asien-tos y dietas. Las hierbas que podemos utilizar son la tangarana, tsirimititsa y otra plantita más, juntas las hacemos sopa.
- Otra es el piri piri, shivenqui, papaya ver-de y bejuco. Todas ellas curan el cáncer, pero hay que saberlo tomar.
De similar forma que con las comunidades andinas, los conocimientos tradicionales nacen del uso de los recursos propios de la zona que con diferentes tipos de preparación nos curan o fortalecen.
Cebollita de monte
Hojas de tsirimititsa
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Apuntes sobre el proceso:
- Para esta primera actividad se privilegió la selección de mujeres por organización para que tengan un rol protagónico y dinamizador en sus comunidades. Sin embargo, la mirada retrospectiva nos sugiere que aun así, las mujeres requieren ser acompañadas durante la explicación del aspecto legal en sus comunidades.
- La reunión permitió evidenciar que las mujeres indígenas manejan un amplio concepto sobre lo que son los conocimientos tradicionales, sobre su validez, de dónde vienen y el rol que juegan los/as mayores para su conservación pero que no son valorados.
- En las comunidades indígenas poco se sabe que la biodiversidad con-servada en sus territorios y sus conocimientos tradicionales han sido la base para el desarrollo de la medicina occidental. Tampoco está presente la necesaria conciencia de derechos que posibilita y empuja procesos de su ejercicio, de hacerlos realidad.
ETAPA 2:Socializando la Ley 27811Para esa ocasión invitamos a representantes de la Dirección de Nuevas In-
venciones y Tecnologías del INDECOPI, Aurora Ortega y Katherine Zegarra en Vilcashuamán y Sara Quinteros en Selva Central.
Aprendiendo conceptos y marcos legales
Aurora Ortega, representante de la Dirección Nuevas Invenciones y Tecnologías del INDECOPI
Según las estadísticas, somos 28 millones de peruanos y la tercera parte es indígena. Esta ley está dirigida a esa tercera parte del país.
Compartiremos uno de los casos que motivó la formulación y aprobación de esta Ley.
El caso de la macaDesde la década del 90 ha habido mucho interés por parte de los científicos
y estudiosos por los conocimientos indígenas, pero ahora hay mayor interés.Un caso es la maca que ahora ya se vende en pastillas concentradas. ¿Cómo
lograron esos estudiosos saber que la maca tenia propiedades?, ¿cómo supie-
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ron que los pueblos utilizaban la maca para fortalecerse?
Cuando supieron que era un alimento nutritivo, dijeron «Aquí hay algo importante» y comen-zaron a investigar más. Luego, supuestamente descubrieron sus propiedades y comenzaron a fa-bricar pastillas y otros productos para dar más energía.
Sin embargo, la maca ya tenía propiedades que fueron utiliza-das por los pueblos indígenas mucho antes de que los estu-diosos la investigaran, pero que vendidas ahora en el mercado cuestan más. Entonces muchos estudiosos y empresas se beneficiaron de los conocimientos de los pueblos indígenas. Es por eso que ahora el Estado ha promulgado esta ley que norma el acceso y uso de los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas.
Reflexionando
Imaginemos que a la comunidad de Pomatambo llega un investigador y quiere saber sobre las propiedades de la maca. ¿Qué haríamos nosotros? Ante esta situación debemos:
1. Solicitarle que informe claramente el objetivo de su visita. 2. Convocar a una asamblea comunal para tomar acuerdos formalmente.
Ahora, imaginemos que sale una publicación sobre el uso que la comunidad de Pomatambo hacía de la maca. Entonces quien quiera estudiar más ya no irá a la comunidad de Pomatambo sino leerá el libro o investigación. Por eso cuando den permiso a alguna persona para estudiar, por ejemplo, la maca pregunten si lo publicará. Si lo hace les quita el derecho de pedirles permiso porque pasa a dominio público16 y de compartir beneficios de los productos elaborados a partir de sus conocimientos.
Las empresas que venden productos obtienen utilidades. Ustedes tienen derecho a que el investigador o empresario compartan las ganacias generadas por el uso de su saber. A partir de hoy ya saben que pueden beneficiarse de sus conocimientos porque tienen mucho valor en el mercado.
16 Dominio público es el estado al que pasan los conocimientos cuando son publicados. Cualquier persona o institución puede usarlos sin pedir permiso.
Aurora Ortega, INDECOPI. Taller en Vilcashuamásn
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Ustedes como comunidad si preservan conocimientos tradicionales tienen mayores posibilidades de negociarlos con empresas. Yo no les puedo decir cuando vendrá un investigador o empresario pero ustedes ya saben que tienen derechos: a que les pidan permiso y a hacer contratos.
Sara Quinteros, representante de la Dirección Nuevas Invenciones y Tecnologías del INDECOPI
La Ley 27811 tiene 4 herramientas:
- Consentimiento informado previo, es la au-torización que la comunidad da a una empresa o investigador para hacer solo estudios. Tenemos que saber todo antes de dar permiso: ¿Quién es la persona?, ¿para qué institución trabaja?¿Sobre qué planta o animal quiere investigar?.¿Cuál es la finalidad?, ¿por cuánto tiempo?, ¿qué riesgos existen?Los acuerdos deben estar en un documento escrito en castellano y en el idioma originario. Si el investigador pretende industrializar el producto está obligado a hacer un contrato de licencia para compartir las ganancias.
- Contratos de licencia, es un documento suscrito entre los pueblos o comunidades indígenas y las personas que quieren industrializar un producto
a partir de los conocimientos de los pueblos indígenas. En el contrato debemos colocar los acuerdos, renovarlo entre 1 a 3 años y escribirlo en castellano y en el idioma originario e inscribirlo ante INDECOPI para dejar una constancia, en caso el contrato de licencia no se respete. - Fondo para el desarrollo de los pueblos indígenas, las comunidades que negocian contratos de licencia pueden beneficiarse de sus conocimientos tra-dicionales pero ¿las que no? La ley ha normado que las empresas tienen que depositar al fondo un 10% de las ventas de los productos comercializados a partir de conocimientos tradicionales para que las comunidades que no hayan negociado un contrato se puedan beneficiar presentando proyectos al Fondo. - Los Registros, un registro es como un DNI que guarda datos importantes como nuestro nombre y dirección. Similar es un registro de conocimientos tradicionales porque guarda nuestros conocimientos para las próximas ge-neraciones.
Los registros son:• Una prueba escrita de que el conocimiento existe. Ya que por lo general
el conocimiento es enseñado de manera práctica y oral.
Sara Quinteros, INDECOPI.Taller en Kivinaki
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• Prueba que un conocimiento es indígena.• Nadie puede decir que el conocimiento es suyo porque ya existe una
prueba escrita que pertenece a los pueblos y comunidades indígenas.
Los registros son para proteger los conocimientos, pero también son para evitar que otra persona diga que esos conocimientos son suyos. Así, un inventor que aporta su conocimiento científico debe reconocer el aporte de los pueblos indígenas, sobre todo cuando desarrolla productos nuevos.
Existen tres tipos de registros:
- Registro Nacional Público, aquí están los conocimientos que han salido de la comunidad y están publicados en libros, internet, etc.
- Registro Nacional Confidencial, hay todavía conocimientos de los pueblos indígenas que no están publicados, que se mantienen en secreto. Esos conoci-mientos entran a éste registro.
- Registros Locales, los pueblos y comunidades indígenas son los dueños y administradores de los registros locales. En asamblea comunal tienen que decidir si implementan o no el registro local. Además si ustedes lo solicitan INDECOPI puede colaborar con ustedes para hacer un registro local.
Compartiendo Saberes
Terminado el taller abuelas, adultas y jóvenes explicaron cómo usan las plantas como métodos anticonceptivos, para agilizar la memoria y para aliviar problemas respiratorios. Fue una tarde dónde nos alimentamos de la experiencia y práctica de las mujeres.
Mujeres de Hercomarca enseñando mé-todos anticonceptivos usando plantas.
Abuela de Colpapampa enseñando cómo desinflamar la garganta.
Mujer de Independencia enseñando el uso de la manzana para fortale-cer el cerebro.
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Apuntes sobre el proceso:
- Para el segundo encuentro ampliamos la convocatoria a autoridades de las comunidades y hombres para que apoyen el rol de las mujeres y los/as mayores en la recuperación de conocimientos tradicionales.
- La convocatoria a las autoridades comunales respondió a la necesidad de que como autoridades políticas se sumen, fortalezcan y apoyen los procesos de recuperación y protección de conocimientos que las mujeres emprenderían a partir de este taller.
- La convocatoria a varones, sobre todo en selva central, se debía a que también el tema motivó a muchos de ellos a recuperar y registrar conocimientos tradicionales. Su interés se debía a que son sabios reconocidos por la comunidad, cultivan la biodiversidad y practican continuamente los conocimientos tradicionales en la familia y comu-nidad.
- El compromiso de las mujeres por replicar lo aprendido evidenció:• La necesidad por acompañarlas en las réplicas de sus comunidades
porque se trataba de nuevos conceptos y gran cantidad de infor-mación.
• La mayoría de mujeres les sirvió esta capacitación para conocer la ley, pero también para reconocer en ellas mismas su capacidad de organización y proyección en la comunidad.
- La inclusión de información que maneja el INDECOPI sobre los ca-sos de apropiación indebida son de suma importancia para que las comunidades conozcan lo que sucede fuera de ellas a partir de sus recursos y conocimientos.
ETAPA 3: Organizándonos para implementar la Ley 27811 y recuperar conocimientos tradicionales en nuestras comunidades
El tercer taller tuvo como objetivos:• Organizarnos para recuperar conocimientos tradicionales.• Desarrollar acciones para implementar los registros comunales.
Los talleres se iniciaron proponiendo cómo vamos a recuperar conocimientos tradicionales. Los y las participantes andinos/a y amazónicas/os propusieron:
- Conversar con los que tienen conocimientos, trayendo y mostrando el recurso; para aprender nuevamente los usos de las plantas.
- Aprovechar diversos espacios, como las asambleas comunales, reuniones del Club de Madres o del Programa Juntos, faenas comunales y en las reuniones familiares y de amigos para conversar.
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- Intercambiar recetas de comidas.- Sembrar plantas para tener más cerca de nuestras casas la ruda, el llantén,
el amor seco, el toronjil, entre otros, etc.- Plantar en un terreno los recursos a recuperar. Aquí, surgió la interrogante
de cómo se planta la ortiga. Dijó Elizabeth Gutiérrez:
«La ortiga es una planta que crece solita y en todos lados. ¿Se le debe poner en almácigo?. Hay plantas que no se siembran, las recogemos de nuestras chacras o casas, están en la comunidad misma, bonito crecen libremente…»
- Contar con un jardín botánico, biohuerto o huerto medicinal para recu-perar la biodiversidad porque los montes reales disminuyeron desde que los cultivos de café y cítricos se expandieron en las comunidades nativas. Los/las participantes de Selva Central propusieron:
• Las tres comunidades de Perené sugirieron iniciar un jardín botánico, que sería el primero de Selva Central.
• Destinar medianos o pequeños terrenos de la comunidad para man-tener jardines botánicos con fines turísticos y como botiquín natural para atender diversos males.
Apuntes sobre el proceso:- Recuperar conocimientos y su práctica implica recuperar biodi-
versidad. La propuesta inicialmente se centró en la recuperación del conocimiento para su protección sin dar la misma importancia a la recuperación y conservación de los recursos y territorios. Las propuestas serán integrales en tanto que consideren territorio, bio-diversidad, conocimientos tradicionales y cultura.
- La conservación del territorio es importante también porque la biodiversidad no está reducida a un solo espacio. Por el contrario, se encuentra esparcida, entremezclada, cercana y lejana por zonas de diferentes climas y geografías. Esto nos dice que en tanto se conserven los territorios la biodiversidad permanecerá en las co-munidades.
- Las iniciativas para recuperar biodiversidad pueden apoyarse en comunidades con actividades económicas como el turismo e inclu-sive puede potenciarlo. La comunidad Bajo Aldea, por su extensión
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e iniciativa de conservar comunalmente montes reales van en esa vía. Según el sub jefe, Ezer Casanto, «Aquí vienen turistas porque somos una de las pocas comunidades que mantiene su monte real pero, cuando nos piden probar nuestros productos y nuestra comida, nos dimos cuenta que ya no teníamos las pitucas, las sachapapas, los camotes que antes sí teníamos. Tenemos que recuperar nuestras frutas, nuestra propia comida, nuestros propios recursos.»
- Otra propuesta fue la de vincular la recuperación de conocimientos y biodiversidad con la formación de promotores y promotoras comuna-les para el cuidado de la salud, comercialización de la biodiversidad y medicinas naturales.
- La transmisión de estos conocimientos se realiza a través de conversa-ciones cotidianas, durante faenas comunales o cuando un miembro de la comunidad está enfermo. No obstante, se puede establecer espacios formales para este propósito (asambleas comunales y reuniones) como una política adoptada por la comunidad.
- La avanzada edad de los mayores no fue impedimento para la reco-lección de plantas medicinales. Por el contrario muchos de ellos/as trajeron decenas de plantas para enseñarlas a la comunidad. Su par-ticipación fue esencial para que las generaciones jóvenes conocieran a los que tenían conocimientos.
Construyendo una guía de preguntas.
Necesitábamos validar una guía de preguntas que sea sencilla sin sacrificar información indispensable para proteger el conocimiento de acuerdo a lo esta-blecido por la Ley 27811:
Se probaron dos guías con sutiles diferencias.
Guía 1.
¿Cómo se llama la planta? Alfalfa.
¿Qué mal o enfermedad nos cura? Anemia.
¿Qué ingredientes necesitamos? Hojas de la alfalfa.
¿Cómo lo preparamos? Moler las hojas de la alfalfa en batán y exprimir en una tela limpia o colador.
¿Cuál es la aplicación y dosis? Tomar diariamente por una semana una cucharadita antes de las comidas.
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¿Tiene contraindicaciones?,
¿a alguien le choca? No tiene.
Guía 2.
¿Cómo se llama la planta? Ivenki.
¿Qué mal nos cura? Cortes y golpes.
¿Qué parte se utiliza? Sus pepitas.
¿Cuál es la receta? Se toman unas cuantas pepitas y se chancan. Se toma con agua tibia y
se empasta en la zona afectada.
¿Cuánto debemos aplicarnos? Se repite dos veces al día.
¿Tiene contraindicaciones? No tiene.
Apuntes sobre el proceso:- La escritura no es una práctica de los pueblos indígenas. Si bien se
utilizaron cuestionarios para recoger los conocimientos, la informa-ción más interesante y sustancial provino de los/as mayores quienes relataron cómo comprobaron la eficacia de sus conocimientos, cómo se iniciaron en esta búsqueda, dónde se encontraban estos recursos y en qué dosis se administran los preparados. Por tanto, sugerimos que para recuperar y difundir integralmente estos conocimientos los pue-blos indígenas deberán contar con herramientas de video, grabación de audio y fotografía.
- La oralidad es una vía revitalizada durante los diálogos pero que nece-sariamente tiene que apoyarse en la escritura. En muchas comunidades los/as mayores no leen ni escriben por lo que se necesita contar con un persona, de preferencia joven, hombre o mujer, que pueda hacerlo con facilidad.
- Más adelante se ha desarrollado otra guía que recoge información ne-cesaria como: quién comparte el conocimiento, el nombre del recurso en castellano y en el idioma originario, porque hay recursos que sí tienen nombre en quechua o asháninka y no en castellano o viceversa. Para obtener respuestas más exactas, claras y completas las preguntas requerían exactitud y precisión en su formulación a fin de no demorar el registro. Las modificaciones más sustanciales están dadas por: partes y cantidades utilizadas de la planta, la receta paso a paso y la aplicación en cantidad y tiempo.
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17 Médica o medico de las comunidades, persona que cura o sana el mal físico o espiritual.
El saber de los mayores quechuas
Sabia Dimiteria, de la comunidad San Juan de Chito.«Estas plantas así nomás no se encuentran porque están
sólo en algunos lugares. No pueden encontrarse fácilmente como las pastillas en Lima y Ayacucho. En los huertos no prenden algunas plantas ¿por qué? Porque no serán sus zonas. De acuerdo a sus zonas crecen las plantas.
Cuando estuve en Huancayo tenía un fuerte dolor de cabeza. Allí encontré una receta con flor de pensamiento y pimpinilla que me curó. Yo ahora las valoro, las planto, las cuido.
La plantita pensamiento la he traído desde Huancayo. Pedí permiso a la comunidad y ellos me dieron la receta, me la escribieron en un papelito. Mi hijo que sabe leer me dijo cómo debía preparar el remedio.
Esa plantita me recuerda cuando mi mamá vendía flores de pensamiento. De Chito las llevaba a Vilcas, yendo de casa en casa, promocionaba bonito sus flores, caminaba haciéndose
querer. Yo la encontré en Huancayo otra vez. Ahora, me llaman desde Carhuanca o Lima para preparar las medicinas. Voy llevando
todas mis hierbas. (…) estas hierbas son buenas para el dolor de cabeza o corazón por penas o preocupaciones. Te calma, te tranquiliza. Nunca he ido al hospital, sólo con hierbas me curo. También hago remedios para el cáncer y la vesícula. Ahora la esposa de mi compadre está caminando tranquila porque la curé.
Salgo a otros lugares porque me respetan, saben que los curo. Aquí no, porque me tratan de bruja, bruja me dicen, y yo no soy bruja, ¡yo soy hampeq!17
También he descubierto que la chilifruta, que es como una fresa muy menudita es complemento del pensamiento y pimpinilla. Con los tres preparo para las personas que convulsionan. Hasta a los locos hago tranquilizar con estas medicinas. Las frutas de la chilifruta te protegen, y más que nada a los niños, ellos las buscan para comerlas.
Los berros son buenos para cuando no tienes ganas de comer, el aqenqo, para lim-piar el estómago. Cada mañana hay que tomar una copita de jugo de alfalfa para tener vitaminas.
Las medicinas hay que tomarlas de acuerdo a cómo nos vamos sintiendo, no se pueden dejar. Hay que tomarlas en cualquier momento cuando se tiene sed, porque no nos hacen mal. Todas las medicinas son sin azúcar porque no es desayuno. Si echamos azúcar no hará efecto, le quitamos su propiedad. Y ahora cuando salga del taller, ¿qué diré?, ¡caserita, vendo hierbas!, ¡baratito nomas!».
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Paulino Hinostroza, sabio de la comuni-dad Vischongo
Un día, cuando era joven un toro lo corneó. Su herida fue profunda. No sabía cómo curarse y no tenía dinero. Usando las plantas logró aliviar su dolor. Desde entonces continuó investigando y ahora alberga en su memoria usos de mancha-risqa, muña grande, willawankichu, mar-makilla, entre otros.
«Cuando receto, las personas deben cumplir al pie de la letra como con cualquier medicina.
Hay que cumplir con la dieta como nos dan los doctores. Principalmente no debemos tomar el azúcar si queremos curarnos».
Como portador de cultura también hace coloridos tejidos usando el tinte de las hojas, raíces, flores y tallos. Los colores que obtiene transmiten vida, alegría y belleza.
Paulino también nos contó: «Nuestros abuelos hacían su champú y lo guardaban en cacho de toro, qué secreto tendría, pero allí lo guardaban y salía espumosito. Con eso se lavaban el cabello y hermoso salía. Después nos olvidamos y ahora recién valoramos».
Abuelo Armando Taboada, de la comunidad San Antonio de Montecucho
Su saber sobre la biodiversidad nace de su calidad de partero de la comunidad San Antonio de Montecucho.
«Yo aprendí mirando como preparaban los curanderos. El tipo de plantas, como curaban y lo que valían. Así aprendiendo pasaba mi vida. A otras personas enfermas asistía y también a los ganados sanaba.
Los que curaban eran pocos y ya fallecieron, yo aprendí de ellos. Ahora los que vivimos nos
curamos con las hierbas que tenemos ayudándonos mutuamente.Recojo de aquí y de allá y con eso los curo. Algunos captan, otros olvidan como se
prepara. Para los que olvidan vuelvo a preparar su medicina. Yo les indico, qué hierbas, cómo utilizarlas y cuánto. A veces no entienden bien o se olvidan cuando ya están sanos».
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Leoncio Gutiérrez, de la comunidad San Juan de Chito
Nos cuenta que por el frío de las alturas sufrió de los bronquios.
«Tenía que curarme, hice una receta con diversos ingredientes. Cuando hay lluvias hace mucho frío, los niños se enferman, los adultos también y la receta que les he enseñado les va a ayudar.
El trabajo que tenemos aquí en la chacra es duro, caminamos largas distancias, carga-mos bultos, salimos de madrugada, por eso se resienten los riñones, músculos y huesos, y a veces nos da aire, pero siempre hay recetas para curarnos».
Abuela, Pelagia Coronado de la comunidad San Martín de Hercomarca
Posee saber tradicional y ha sido designada por la comunidad para registrar conocimientos.
Durante la implementación de la propuesta, con ayuda de su hijo lograron recuperar parte de sus conocimientos escribiéndolos en el Registro Local. Organizándose con otras mujeres solicitaron espacios en las asambleas co-munales para llegar a más hombres y mujeres y jóvenes para compartir sus conocimientos.
Nos dijo: «Prestándonos plata vamos a las farmacias y postas de Vilcas sin saber que tenemos plantas que son más curativas. Yo voy al cerro a traer mis plantas, aquí no hay, y ahora hay poquito».
Abuela Luisa, de la comunidad San Antonio de Montecucho
Nos explica cómo complementa las plantas para obtener la cura.
«A veces una sola plantita no te hace efecto, todas tienen sus complementos y tie-nen que reforzarse para curarse. El hinojo se utiliza en llipta, mate, en baños también, en las mujeres gestantes se hace sahúma para que se caliente la barriguita».
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Abuela, Marina de la comunidad San Antonio de Montecucho
Ha cultivado su amor y continuidad por el saber indígena.
«Estas plantas no son de huertas, crecen silvestremente por los cerros.
Mi mamá me enseñaba que cuando daba a luz estas plantitas, Hinojo y Santa María, me ayudaban a limpiar mi sangre. Mi mamá haciendo hervir me daba porque era bueno para limpiar mi sangre. Se pone en infusión y luego me hacia tomar.»
Los/as abuelos/as y hermanos/as quechuas reconocidos por sus profun-dos conocimientos sobre los usos de las plantas fueron:
1. Albertina Gamboa Cayllahue (52) de la comunidad Colpapampa.2. Pelagia Coronado Gutiérrez (60) de la comunidad Colpapampa.3. Rosalia Bellido Gutiérrez (66) de la comunidad Colpapampa.4. Pascuala Rodríguez Ochoa (65), de la comunidad Colpapampa. 5. Paulino Hinostroza (59), de la comunidad Vischongo.6. Claudio Sulca Quispe (68), de la comunidad Vischongo.7. Armando Taboada Ochoa (70), de la comunidad San Antonio de Montecucho.8. Marina Mendez Rivas (61), de la comunidad San Antonio de Montecucho.9. Aurea Ochoa Gutierrez (52), de la comunidad San Antonio de Montecucho.10. Modesta Barrientos Guillén (78), de la comunidad San Antonio de Montecucho.11. Luisa Mendoza Najarro (62), de la comunidad San Antonio de Montecucho.12. Pedro Ochoa Gutierrez (48), de la comunidad San Antonio de Montecucho.13. Claudia Mallqui Solís (60) de la comunidad San Martín de Hercomarca.14. Ciprian Paredes Pomahuacre (32) de la comunidad San Martín de Hercomarca.15. Pelagia Gutiérrez (54) de la comunidad San Martín de Hercomarca.16. Dimiteria Gutierrez (62), de la comunidad San Juan de Chito.17. Leoncio Gutiérrez (57), de la comunidad San Juan de Chito.
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El saber de nuestros mayores asháninkas
Mario Máximo Pilco, asháninka, comunidad nativa Kivinaki
Junto con su esposa, Victoria Chapeta Carrión, mantienen entre sus chacras una muy pequeña reserva de monte. Allí encuentran plantas por eso lo seguirán conservando.
Los visitamos durante el encuentro de mayores. Las mujeres participantes encontraron en esta pequeña área plantas que no habían en su comunidad. Máximo nos enseñó los usos del matapalo rosado, llamado tziniro en asháninka, para cuando una persona necesite recupe-rarse de una operación quirúrgica.
También nos explicó cómo usar las hojas llamadas vashiretantsi: «Le llamamos quita pena porque algunas personas vienen a mí para ayudarles a que olviden recuerdos dolorosos o angustias que les hace sufrir».
Amalia Pascual Tovar, tía asháninka de la comunidad nativa Kivinaki
Caminando por la entrada de su comuni-dad encuentra el sancovatishe, un ingrediente para preparar remedios y curar enfermeda-des de transmisión sexual en estados leves y graves. Su constante y vívido interés por experimentar la hace depositaria de diver-sos conocimientos sobre los ivenki y diversas plantas para afecciones y cicatrices en la piel, trastornos estomacales, entre otros. Teje há-bilmente el mimbre del bombonaje para hacer abanicos y otros productos con categoría de artísticos.
Eduardo Zevallos, comunidad nativa Bajo Aldea
«Los conocimientos tradicionales pueden venir como un regalo divino, como un sueño. Tengo una madre anciana, que hace años atrás sufrió de la vista y no podía leer, con esa preocupación no podía reconocer ni a las personas que venían. Entonces en un sueño vio un bejuco, y le dijeron: con esto cúrate, ¡hazte una sahúma! Cuando despertó encontró un bejuco, realizó la prueba y salvó su vista.»
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Él muestra el torurco, en la zona llamada Paratu-shari, a un extremo de la reserva de montes reales de la comunidad Bajo Aldea.
«La comunidad ha reservado 300 hectáreas de montes reales. Ahí encontramos plantas medicinales pero también es para el turismo. Vienen turistas a nuestra comunidad en las fiestas porque tenemos montes. Pero no todos lo valoramos igual, cuando venimos después de tiempo, en-contramos que han quemado y rozado. Los que sabemos para qué sirven las plantas nos da mucha pena ver quemada una planta porque sabemos que puede curar a alguien.
Nos falta recuperar varios tipos de plantas. Habrán 100 tipos de pinitzy, 100 de ivenki, 7 de suelda suelda, 30 de matico, como mínimo, que podemos recuperar».
Abuela Rosa Villegas Rosales, de la comunidad nativa Bajo Aldea
Alberga en su memoria usos de centenares de ivenki que logra diferenciar por el color y tamaño de sus flores, tamaño y grosor de las hojas y tallos. Su madre fue quien le enseñó.
Cultiva cerca de su casa el inchaponkitzi-benki, pucharibenki, tonirobenki, eentzibenki, abotzibenki, chookirobenki, oyibenki y satanentan-tzibenki cada uno con aplicaciones diferentes: espirituales, facilitan el parto, fortalecen el corazón, cicatrizante, entre otros.
Piri piri, su nombre en español, esconde la diversidad de ivenki que realmente existen.
Arcadio Velazco, asháninka de Bajo Aldea
Nos enseñó que el choorishi cura la debilidad generada por males de agua.
«Algunas aguas, plantas y árboles tienen sus espíritus, algunos son buenos, otros son malos. Caminando por la zona cualquiera te puede chocar. Pero aquí mismo está la cura, no la vamos a encontrar en las ciudades. Nosotros conocemos las plantas, qué partes nos curan, pero no nos pusimos a pensar cuándo tiene flor, de qué color es, si tiene fruto o no, pero ve-mos que es necesario para saber su nombre científico y poder registrarlas. Ahora los veremos con más atención.
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Las artes de nuestros abuelos y abuelas
Las manos de la tía Amalia van plasmando diseños asháninkas mientras van tejiendo hojas frescas del bombonaje. Previamente con una punta moldea cada hoja para facilitar el tejido.
Ella, al igual que Rosa, practica el tejido para obtener ingresos y aportar a la familia.
La abuela Rosa practica, el tejido del mimbre elaboran-do preciosos cestos y bolsos para generar ingresos a la economía familiar.
Las mujeres mayores al-bergan creatividad, interés por aprender, arte y habili-dad.
Los/as abuelas/os y hermanos/as asháninkas reconocidos por sus saberes y artes fueron:
1. Mario Máximo, (56) de la comunidad nativa Kivinaki.2. Amalia Pascual, (65) de la comunidad nativa Kivinaki.3. María Mariqui, (70) de la comunidad nativa Kivinaki.4. Augusto Carlos (70) de la comunidad nativa Kivinaki.5. Arcadio Velazco, (51) de la comunidad nativa Bajo Aldea.6. Eduardo Zevallos, (joven) de la comunidad nativa Bajo Aldea.7. Rosa Villegas, (65) de la comunidad nativa Bajo Aldea.8. Daniel Morales (55), de la comunidad nativa Shintoriato.9. Ernesto Lola (75), de la comunidad nativa Shintoriato.10. David Churiguanti (48), de la comunidad nativa Shintoriato.
Cada persona tiene un conocimiento en la comunidad, y de cada uno es diferente y por eso es importante que los compartamos porque cada uno tiene un conocimiento. Con nuestros abuelos podemos tener una conversación mientras almorzamos, entonces podemos escuchar sus consejos. Algunos jóvenes pueden aprender, pero no todos escu-chan, algunos lo hacen, otros a veces no. Los que escuchan seguirán transmitiendo de generación en generación».
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11. Marina Sanchez (62) de la comunidad nativa José Gálvez.12. Nemesia Ponce (72) de la comunidad nativa José Gálvez.13. Marina Kinchoque (65) de la comunidad nativa José Gálvez.14. Pedro Pachacamac (60) de la comunidad nativa José Gálvez.
Apuntes sobre el proceso:- Producto de la réplica del taller sobre la Ley 27811 las tías y tíos y
mayores estuvieron de acuerdo en transmitir sus conocimientos a la comunidad, en especial a los más jóvenes.
- Si bien la mayoría de personas identificadas fluctúan entre los 50 años y 80 años, también hay adultos jóvenes, aunque muy pocos, que ya empezaron a acumular conocimientos tradicionales.
- Por comunidad los/as mayores con gran cantidad de conocimientos no abundan. Frecuentemente son 3 ó 4 por comunidad. Retomar los lazos entre generaciones jóvenes y mayores se hace urgente.
ETAPA 4:Registro de conocimientos sobre biodiversidad en Vilcashuamán y Selva Central
El taller anterior tuvo como objetivo que las mujeres manejen la ficha de registro e identificaran a los/as mayores para recuperar conocimientos. Ahora, tocaba ponernos en acción. Las mujeres y hombres coordinarían con las auto-ridades de la comunidad, convocar a los/as mayores y a la misma comunidad para desarrollar los diálogos.
Reunidos y reunidas alrededor de la abuela, abuelo, tío, tía o joven, los asistentes atendían con cuidado los conocimientos que entregaban. Los/as responsables de llenar la ficha ponían mayor atención o preguntaban algún detalle más para que el conocimiento recuperado en los Registros Locales sea lo suficientemente claro para los y las comuneros/as y para que su trámite en los Registros Nacionales no tenga mayores complicaciones.
De esta manera, en las comunidades andinas, como veremos en la Tabla Nº 1, se recuperaron 93 conocimientos, de los cuales 78 están en proceso de ins-cripción en los Registros Nacionales, que administra INDECOPI.
Para registrar un conocimiento es necesario incluir la muestra de la planta con sus flores y frutos, para identificar con exactitud su nombre científico dife-renciándola de otras plantas con nombres o fisiología parecidas.
Los meses secos no son los más apropiados para hacer las colectas porque la mayoría de plantas florean en los meses de lluvia, es decir, entre diciembre y marzo, tanto para la parte andina como amazónica.
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Tabla Nº 1. Conocimientos tradicionales de comunidades quechuassegún su estado de registro
Comunidad Quechua Recuperados Proceso de registro Por presentar muestra
Vischongo 43 31 19
San Juan de Chito 15 14 14
San Martín de Hercomarca 23 21 15
San Antonio de Montecucho 12 12 9
Subtotal 93 78 57
Los recursos sobre los cuales se están registrando conocimientos en Vis-chongo son:
Conocimientos recuperados y en proceso de registro
- Huamanterca.- Tankarkichka y corteza de
molle.- Taya.- Pimpinilla.- Marco, qamatay y qetia.- Qeto qeto.- Yanay warmi.- Jaboncillo.- Molle y tola taya.- Amor seco, guindas y capulí.- Llantén y qera.- Taya.- Cebada.- Manzanilla.- Alfalfa.- Wayra muña.- Isqana.
- Ayaníspero.- Chichikara.- Willawankichu.- Wallwa o colín.- Arrayán o sauco.- Marqarinqa.- Manayupa y culandro pusuqo.- Wawillay.- Marmaquilla y yuraq tullu.- Ruda hembra- Papa blanca.- Wayra itana, puquio itana, lam-
bras itana y pucasisa.- Cabuya.- Cedrón.- Manzana verde.
Los recursos sobre los cuales se están registrando conocimientos en Chito son:
- Menta.- Malva blanca y llantén.- Isqana macho y hembra,
Wawillay, muña chica y man-charisqa.
- Lambras y amor seco.- Cebada, marco y haba tostada
y molle.- Uqoruro.- Malvas blancas y linaza.
- Chicoria hembra y macho.- Chili muña.- Wayra itana.- Pensamiento, chilifruta, pimpi-
nilla, wawillay, toronjil y man-zanilla.
- Flor de retama, rayán y mosta-za.
- Pucasisa, pimpinilla, pensa-miento y valeriana.
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- Amor seco, guindas, qera y muña.
- Grasa de cuy.- Wawillay.- Wallwa.- Ankukichka.- Jayaq mostaza.- Eucalipto, salvia, ciprés y
diente de ajo.
Los recursos sobre los cuales se están registrando conocimientos en Herco-marca son:
- Cola de caballo y pimpinilla.- Menta.- Kinchamale hembra.- Taya taya.- Muña grande.- Wallwa.- Hinojo.- Sábila y muña.- Aqenqo.- Chinchilcoma hembra.- Marqarinqa.
- Hojas de durazno blanco.- Pucasisa.- Yawar suqo o chupa sangre.- Qera.- Romero.- Remilla.- Molle y corteza de molle.- Manayupa.- Achanqaray.- Mancharisqa macho y hembra.
Los recursos sobre los cuales se están registrando conocimientos en Monte-cucho son:
- Cola de caballo, cáscara de papa y cebada tostada.
- Grasa de mula.- Paico.- Wayra itana.- Qera y kinchamale.
Biodiversidad Andina en imágenes
La pucasisa, un tipo de itana, llamada en castellano ortiga, por su característica de provocar fuerte comezón cuando se la roza.
En Vischongo se reconocen 4 tipos de itanas: wayra itana, lambras itana, puquio itana y pucasisa. Y en Mon-tecucho y Colpapampa identifican hasta 7 variedades.
Sola sirve para calmar los nervios y en combinación con otras itanas alivia malestares estomacales.
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El trabajo en campo es duro. Sufrir de golpes o cortes es frecuente. Para atenderlos, una opción es usar la wa-yra muña, que cicatriza las heridas rápidamente.
Vischongo, está en proceso de registrar este uso de la wayra muña, que es diferente de la muña utilizada normalmente en infusión y mate.
La cabuya es buena para el reumatismo. En su tronco se hace un hoyo y empieza a empozar su agüita, que es buena para el hígado y los riñones.
Su uso también está en proceso de re-gistro.
Del mismo jugo se hace la mazamorra de cabuya, no necesita azúcar porque ya es dulce. Se puede hacer también chancaca de cabuya.
En las comunidades andinas se pueden identificar tres tipos de taya: taya, taya taya y tola taya. Ciprián Paredes de la comunidad San Martín de Hercomarca distingue la taya en hembra y macho.
Se encuentra en proceso de registro el uso que se le da a la taya para curar la diabetes o sangre dulce.
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Wawillay Yanay warmi
Chilifruta Llantén
Remilla Marco
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Tabla Nº 2. Conocimientos tradicionales de comunidades asháninkassegún su estado de registro
Comunidad asháninka Recuperados Proceso de registro Por presentar muestra
Kivinaki 12 11 10
Bajo Aldea 21 20 18
Shintoriato 3 3 3
Subtotal 36 34 31
En Kivinaki los conocimientos sobre los recursos que están en proceso de registro son:
- Tziniro ó matapalo rosado.- Vashiretantsi o quita pena.- Sherivenki.- Tsimirititsa y sacha arco.- Tsimirititsa, sacha arco, san-
covatishe, katsitsinibenki y achicoria.
- Kaniriompiki.
- Cebollita roja.- Kachoshiri.- Kitorikishi.- Flor de muerto.- Arenkashi.- Pinitzi y shinkirerishe.
En Bajo Aldea los conocimientos sobre los recursos que están en proceso de registro son:
- Chilco o tsireroki. - Alucema o shavetashi.- Inchaponkitzibenki.- Amor seco y verbena.- Machangará macho y torurco.- Oreja de vaca o vaca kempitashi.- Sheritza.- Pinitzi.- Choorishi.- Pucharibenki.
- Tonirobenki.- Eentzibenki.- Caña brava o saboro.- Suelda suelda o marisaro.- Abotzibenki.- Chookirobenki.- Oyibenki.- Satanentantzibenki.- Kinashi o panca panca.- Piñón morado y malvas.
En Shintoriato los conocimientos sobre los recursos que están en proceso de registro son:
- Sancashi o árnica.- Pinitzi o pusanca.
- Chariroshi o ajo hembra.
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La chipa es una forma de cocinar las carnes de pescado o de pollo. Cuando se las envuelve en hojas para chipar el sabor es más agradable sin necesidad de condimentos. Con la hoja mostrada, por ejemplo, se envuelven los pescados y se sumergen en agua caliente para chiparlos.
La papaya de monte, más pequeñita que la papaya convencional, es un fruto ahora poco consumido porque sólo crece en los montes. La soberanía alimentaria, la auto-suficiencia de los pueblos amazónicos está estrechamente relacionado con la existencia de los territorios, de los montes reales.
La comunidad Bajo Aldea está en proceso de regis-trar el uso del torurco y de la machangará para evitar la caída del cabello. Aparentemente el torurco es un simple pasto, pero que a la vista de los conocedores tiene un uso, forma de preparar, periodos de aplicación y dietas para que haga efecto.
El kaniriompiki, es una planta neta de la zona. La señora Amalia relata que cura la gastritis. Rosa Villegas nos dice que también sirven para que la cosecha de yuca salga abundante. Cuando una persona quiere sa-car varias arrobas de yuca tiene que primero sembrar el kaniriompiki en sus chacras. Su parecido con las yucas, en miniatura, hace creer que así será.
Biodiversidad Amazónica en imágenes
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Flor de muerto
Machangará macho Piñón morado y blanco
Oreja de vaca
Achiote
Tambishi
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Apuntes sobre el registro:- Validar la guía de preguntas no fue suficiente. También tuvimos que
acompañar en el llenado del formato de INDECOPI para solicitar el Registro del conocimiento (ver parte V). Ambos instrumentos contienen preguntas que se complementan, pero otras se repiten. Para simpli-ficar el registro de conocimientos sería necesario evitar ese tipo de duplicidades.
- Dos factores principalmente retrasaron el registro de conocimientos: clima, para obtener muestras con flores y frutos e identificar el nom-bre científico de la planta; y conocimiento no muy claro, de ahí la importancia que la guía de preguntas para recuperar conocimientos conduzca a respuestas exactas.
- Es necesario formar alianzas con instituciones dedicadas a la identi-ficación de los nombres científicos de las plantas, requisito indispen-sable para el registro del conocimiento. También capacitarnos en la recolección adecuada de la muestra.
ETAPA 5:Cierre del proceso - encuentro de sabios y sabias
Reflexiones sobre el proceso
Para el cierre del proceso se propuso reflexionar con las comunidades puntos importantes: derechos, identidad, participación de la mujer y de los mayores:
¿Tenemos derechos sobre nuestros recursos y conocimientos? ¿Por qué?
Las comunidades quechuas: - Tenemos derecho de recopilar los conocimientos de nuestra comunidad
y dárselos a conocer más a nuestras familias.- Tenemos derecho de conservar los conocimientos de nuestros antepasados
y de recibirlos de nuestros mayores. - Tenemos también derechos sobre nuestros recursos porque nosotros somos
dueños de nuestra tierra, es nuestra propiedad.- Si tenemos derechos sobre nuestros recursos para dar el cuidado y uso
adecuado de acuerdo a nuestras necesidades. Nuestro deber es cuidar nuestros recursos porque son plantas propias de nuestra zona.
Las comunidades asháninkas: - Los recursos son nuestros y nadie nos los puede quitar. Teniendo nuestros
recursos podemos ampliar más nuestros conocimientos.
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- Muchas medicinas han sido llevadas de aquí, el caso de uña de gato es más conocido, ahora sabemos que eso no puede ser.
- Tenemos nuestros derechos porque nuestros antepasados nos dejaron esos conocimientos y también los recursos que tenemos en nuestros montes y chacras.
¿Cuál es el rol de la mujer en la transmisión de conocimientos tradicionales?
Las comunidades quechuas: - La mujer comparte los conocimientos haciendo práctica con nuestros
familiares, con plantas medicinales.- La mujer es importante en esto porque puede organizarse más rápido.- Es importante transmitir nuestros conocimientos tradicionales a las mujeres
porque sufren enfermedades en mayor parte, por estar más en compañía de sus menores hijos. Por eso es necesario conocer plantas medicinales para acudir en cura de nuestros hijos.
- Tiene la responsabilidad de la familia. Como líder es responsable de los niños al cocinar y cuidar su salud y de su alimentación.
Las comunidades asháninkas: - Sí, somos importantes porque las mujeres de las comunidades asháninkas
compartimos conocimientos.- Son importantes las mujeres porque nosotras mismas estamos en la acción
todos los días, bañamos a nuestros hijos con plantas cuando están enfermos o a nuestros familiares y amigas.
¿Tiene importancia los y las abuelas de las comunidades? ¿Por qué?
Las comunidades quechuas: - Nuestras abuelas habían curado con hierbas medicinales, naturalmente.
Ellas no conocían postas médicas ni pastillas químicas sino que consumían hierbas medicinales nativas de la zona. Por eso nuestros antepasados vivían sanos y por muchos años. No podemos olvidar a nuestros abuelos, hay que seguir adelante.
- Nuestros abuelos y abuelas sí importan. De ellos seguimos aprendiendo y sabiendo.
- Si, porque ellos conservan sus conocimientos adquiridos durante su vivencia.
Las comunidades asháninkas: - Si tienen mucha importancia porque tienen conocimientos y nos pueden
enseñar a nosotros y nosotros a nuestros hijos.- Ellos son los que nos enseñan y almacenan cantidad de conocimientos
sobre las medicinas tradicionales que hay en nuestros montes.
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- Ellos con paciencia van aprendiendo todo. Ahora quiénes aprenden, son pocos.
¿Qué fue lo más fácil de recuperar conocimientos tradicionales?
Las comunidades quechuas: - Hacer diálogos en nuestra comunidad, reunirnos y explicarnos.- Es más fácil recuperar preguntando a quienes saben más. - Las reuniones a través de informaciones de personas entendidas. - Los sabios y sabias nos han ensañado con las prácticas.
Las comunidades asháninkas: - Ha sido fácil hacer los diálogos, trayendo las muestras para reconocer las
plantas.- Los intercambios de conocimientos con las personas mayores.- Algunos mayores tienen sus plantas cerca de sus casas o huertitas, eso
ayuda a que los traigan y nos hagan conocer.
¿Qué fue lo más difícil de recuperar conocimientos tradicionales?
Las comunidades quechuas: - Es difícil recolectar las plantas medicinales porque están en diferentes
sitios conocidos.- Sensibilizar a nuestra comunidad para rescatar más conocimientos. Por no
conocer las plantas y por no utilizarlas no las hemos valorado. Tampoco las directivas.
- Organizarse para difundir la importancia de nuestros conocimientos, de nuestros recursos, de las plantas medicinales de nuestro pueblo.
Las comunidades asháninkas: - Entre nosotros hay desconfianza. Algunos mayores no querían venir
a dar su conocimiento. Poco a poco los hemos tenido que convencer, explicándoles que luego quién va a saber todo lo que ellos saben.
- Cuando llenábamos las fichas, faltaba dar más detalle e información sobre cómo utilizar la medicina.
¿Tiene importancia los conocimientos tradicionales? ¿Por qué?
Las comunidades quechuas: - Son importantes porque curan a los niños y adultos toda clase de
enfermedad. - Los conocimientos tradicionales tienen mucha importancia para nuestros
pueblos porque conservan los conocimientos de nuestros antepasados mediante las prácticas que hacían.
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Las comunidades asháninkas: - Son importantes, porque es nuestra medicina tradicional, antes que haya
postas, el bosque era la posta botánica de nuestros antepasados.- Sí, es importante porque las medicinas que conocemos y tomamos están
en nuestros territorios, en nuestros bosques y los mayores saben cómo encontrarlas y dárnoslas.
Apuntes sobre el proceso:- El encuentro de ancianos/as de las comunidades tuvo un efecto posi-
tivo y enriquecedor, sobre todo cuando se visitaron montes reales (pe-queños bosques, reserva de biodiversidad). Los/as mayores buscaban las plantas, las compartían con sus pares y pedían a otros/as que les enseñaran la aplicación del recurso, aunque no todos/as compartían sus conocimientos. Esta es una actividad que debería contemplarse en futuros proyectos.
- La reunión de cierre del proceso contribuyó a que todos/as las/os participantes se conocieran y evaluaran cualitativamente sus avances, evidenciados en: reconocer que los conocimientos tradicionales pue-den ser recuperados y difundidos a la comunidad con participación plena de los mayores, y en reconocer a la mujer como principal usuaria de esos conocimientos por sus labores.
- Todavía existen elementos que dificultan un mayor dinamismo en las comunidades y participantes para recuperar y registrar conocimientos. El principal es la desconfianza. Desde el inicio es necesario explicar el proceso, poniendo énfasis en que recuperaremos conocimientos para su registro y valoración legal presente y futura.
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V. Análisis de la experiencia
Siendo esta experiencia de carácter piloto, nos permitió vivir y conocer proce-sos necesarios para recuperar y proteger conocimientos tradicionales. Podemos resaltar los siguientes resultados con diferentes grados de logro:
Iniciamos un proceso para que organizaciones y comunidades andinas y amazónicas recuperen y protejan sus conocimientos sobre biodiversidad legalmente
Analizando nuevamente lo originalmente planificado para el desarrollo de la experiencia, tanto en lo financiero como en lo programático, realizamos algu-nas actividades no planificadas pero sí importantes y necesarias, las cuales nos llevaron a recomendaciones para las comunidades y organizaciones indígenas que se inicien en esta tarea.
De hecho, en el capítulo III «La experiencia sistematizada», se hacen recomen-daciones sobre las que se pueden hacer variaciones, adaptaciones y recreaciones acordes con la cohesión de la organización, visión de desarrollo y bienestar desde el sentir y perspectiva indígena, conservación de territorios y biodiver-sidad, liderazgo al interior de las organizaciones, entre otros. Lo obtenido en esta experiencia es la validación de una metodología, una propuesta, para que la recuperación y protección de conocimientos esté liderada por organizaciones indígenas.
Debido a que la protección de los conocimientos tradicionales responde a un concepto occidental basado en la evidencia escrita (conocimiento escrito) y física (muestra de la planta y nombre científico) que se contrapone a la oralidad de los pueblos indígenas, es que se ha desarrollado un formato para recuperar el conocimiento indígena lo más cercano y fiel posible.
Aún quedan por explorar otras formas más acordes con la oralidad como por ejemplo utilizar grabadoras de mano que complementen a los formatos o realizar entrevistas previas a los mayores para tener suficiente tiempo y reco-ger el conocimiento con el mayor detalle posible a la vez que se recuperan las tradiciones orales relacionadas a los recursos y a sus usos.
Principales lideresas conocen los alcances de la Ley 27811, Régimen de protección de los conocimientos tradicionales asociados a los recursos
Los dos primeros talleres estaban dirigidos al logro de este resultado. Inicial-mente se planteó que sean las mujeres, lideresas, las que se capaciten para que manejando ideas como derechos de propiedad intelectual, las puedan difundir
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y aplicar en sus comunidades. Apuntamos hacia ellas desde la organización, pues como madres, tías y amigas, son las que más conocimientos transmiten y requieren para restablecer bienestar en los integrantes de sus familias y en ellas mismas, aliviando dolores musculares por el fuerte trabajo de la siembra o cosecha, protegiendo del mal aire o del frío, recuperándose del parto, aliviando malestares del sistema reproductor y curando diversos malestares en sus hijos e hijas y esposo.
Por otro lado, la socialización de la Ley 27811 apuntaba a que se apropien de las herramientas de una normativa que reconoce a los pueblos indígenas como creadores y dueños de conocimientos tradicionales, es decir, que reconoce su propiedad intelectual. Así, con acompañamiento, podrían desatar los procesos en sus comunidades para recuperar, registrar y proteger conocimientos usando leyes y herramientas legales.
Sin embargo, desde el primer taller caímos en cuenta que la entrada tendría que ser por comunidad, más que por organización debido a que, primero, los registros y recuperación del conocimiento se daría en un espacio físico, social y cultural concreto: la comunidad. Para ello, era necesario contar con la confianza, participación y apoyo de la junta directiva, constituida básicamente por hombres, los/as mayores y de la comunidad en general para que mediante los diálogos intergeneracionales se reapropien de los conocimientos recuperados.
Además, fue necesario involucrar a la junta directiva en especial al presidente o jefe/a de la comunidad, para que desde su poder de convocatoria facilite los diálogos intergeneracionales, ponga en agenda el tema para aprobar comu-nalmente el registro de conocimientos, y si es designado, como en la mayoría de los casos sucedió, representante de la comunidad para el registro de los conocimientos ante INDECOPI esté sensibilizado acerca de la importancia de impulsar esta actividad.
Las comunidades de acuerdo a su experiencia y necesidades tienen una visión sobre sus conocimientos; unas pueden privilegiar la recuperación y práctica del conocimiento, es decir del beneficio inmediato, que es la enseñanza y aplicación misma del conocimiento, otras pueden estar más interesadas en dar mayores pasos y proponer, por ejemplo, formación de promotores/as de salud indígena, comercialización certificada de medicinas indígenas y biodiversidad. La mayoría de comunidades, andinas y amazónicas coincidieron en recuperar, difundir e intercambiar los recursos y crear jardines botánicos o biohuertos.
Estos hechos y aspiraciones nos dice que la recuperación de conocimientos está íntimamente relacionada con la existencia de biodiversidad y ésta con la protección de territorios. En las comunidades asháninkas la relación es más evi-dente. Como se mencionó anteriormente, la expansión del cultivo de frutales y café a costa de los montes reales redujo drásticamente la cantidad y diversidad de frutales, tubérculos y animales para el autoconsumo y diversos árboles y plantas para la administración de la salud, limitando su autodeterminación y soberanía. Incluso su patrimonio físico fue altamente modificado antes, desde que se impusieran límites a los territorios de los asháninkas en comunidades. Por ello, se entiende las propuestas de las comunidades por destinar terrenos para recuperar y difundir biodiversidad porque es la base sobre la que se ge-neran conocimientos.
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La recuperación de conocimientos abre nuevas posibilidades de desarrollo a partir de la matriz cultural. Propuestas más integrales podrían incluir activi-dades relacionadas al uso de biodiversidad y conocimientos para desarrollar actividades económicas o sociales. La recuperación en sí misma no necesaria-mente es el fin sino los diversos usos que se les dará más tarde que repercutirán sobre el bienestar de ellos/as mismos/as; mientras que la protección funciona como salvaguarda del conocimiento y también de la cultura. Sin embargo, los requisitos legales y técnicos que demanda y la necesaria comunicación entre comunidad e INDECOPI obliga a repensar estrategias para que la protección de conocimientos no sea una experiencia de algunas comunidades sino una acción a nivel nacional.
Comunidades quechuas y asháninkas capacitadas en derechos de propiedad intelectual y registro de conocimientos tradicionales levantan registros y lo gestionan ante INDECOPI
En el tercer taller se logró con hombres y mujeres de las comunidades validar y manejar una guía de preguntas para recuperar conocimientos con ejemplos prácticos. La guía funcionaría como parte de los Registros Comunales. Cono-cíamos los pasos y mecanismos para inscribir los conocimientos recuperados en los Registros que administra INDECOPI. Se identificaron a los/as mayores con conocimientos, para convocarlos a los diálogos intergeneracionales trans-mitiendo a hombres y mujeres sus saberes.
Complementariamente, las mujeres que asistieron a la socialización de la Ley 27811, transmitieron lo aprendido en sus comunidades. Con todo el entusiasmo difundieron las ideas principales. Sin embargo, aprender nuevas ideas, términos, conceptos y mecanismos fuera de su dominio y ambiente más cercano requiere del acompañamiento para difundir los contenidos adecuadamente.
Asimismo, la réplica significó más que una retransmición porque muchas de las mujeres se sobrepusieron a la desarticulación organizacional, a coordinar con la Junta Directiva de la comunidad, y a su propia timidez e inseguridad, tomando en consideración que en las comunidades pocas mujeres son las que acceden a espacios para expresar sus ideas y aspiraciones.
Los abuelos y abuelas, convocados/as por las mujeres, con la variedad de plantas sobre las mantas iniciaban la transmisión de conocimientos para su registro de manera escrita. Los diálogos fueron acompañados de la historia de los abuelos/as del cómo y por qué desarrollaron conocimientos tradicionales. Dimiteria, Leoncio, Eduardo y Paulino encontraron en el uso de las plantas la cura para males físicos y espirituales. Bastó esa experiencia para que con su capacidad para investigar, probar y entender determinen fórmulas, recetas y procedimientos para solucionar una gama de males. Su memoria activa ordena-ba las decenas o centenas los usos de cada planta, sus mejores complementos, dónde y cuándo se las encuentra, en qué momento administrarlas y por cuánto tiempo.
La cultura de la que son depositarios/as determina que no solamente sean conocedores de plantas sino que, por ejemplo, Armando, Paulino, Rosa y Amalia, dominen otras ciencias y artes como el tejido, el teñido y que, en años más jóvenes
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atendieran partos, roturas de huesos o dolores musculares. Realmente de los/as mayores hay mucho que rescatar tradición, oralidad, ciencia, tecnología, saberes y arte para devolverles su estatus y dignidad como portadores/as de vida que tienen mucho que heredar a las generaciones más jóvenes.
Para recuperar y registrar el universo de saberes que ofrecen los mayores las mujeres tuvieron que escribir lo que iban narrando. Pronto, saltó una nueva necesidad. Las mujeres, sobre todo las adultas, no tienen hábito de la escritura, signo de exclusión que las limita no sólo en esta actividad sino en diversas ges-tiones que realizan como mujeres organizadas. Se hizo evidente la necesidad de contar con mujeres jóvenes u hombres que realicen esta tarea acompañando a las mujeres.
Como requisito para proteger los conocimientos necesitábamos el nombre científico de la planta. En algunas ocasiones se aprovecharon las muestras que los/as mayores traían para los diálogos pero no siempre tenían flores y frutos suficientes porque los meses secos no son los más adecuados para ello. A pesar que se enviaron muestras estas no cumplían con los requisitos mínimos para clasificarlas. Se optó a través de bibliografía y entrevistas con especialistas transmitir criterios básicos para hacer colectas. Aun así pocas plantas pudieron ser reconocidas. La segunda opción, en el caso de las comunidades asháninkas fue contactarnos con el Herbario de Oxapampa que accedió a hacer una visita a las comunidades para hacer y enseñar a colectar muestras e identificarlas con sus nombres científicos. Esto nos dejo la lección de que es necesario aliarse con especialistas en el tema.
Iniciadas las gestiones18 se modificó el primer formato para recuperar conoci-mientos dando espacio al nombre de la planta en el idioma madre y castellano, si existen, y haciendo énfasis a dos aspectos críticos como son: determinar can-tidades y partes de la planta utilizada, y detallar paso a paso el procedimiento para preparar el remedio. Algunos conocimientos fueron observados por IN-DECOPI porque no estaban los suficientemente claros como para diferenciarlos de los ya existentes en la literatura actual.
Sin sacrificar información valiosa y necesaria, los formatos tienen que ser sencillos con espacios para la información óptima, sin más ni menos. Si los for-matos son complicados, la recuperación y protección del conocimiento en un proceso liderado por las comunidades puede ser poco o nada factible.
Realizado registro de conocimientos sobre biodiversidad alimentaria y medicinal en la microcuenca de Pomatambo (Ayacucho) y en Selva Central (Junín)
Como experiencia piloto, los Registros Comunales y las gestiones para los Registros Nacionales se han iniciado, pero no en todas las comunidades con las
18 Para registrar un conocimiento se deben enviar a las oficinas de INDECOPI, el conocimiento escrito, la solicitud de registro de conocimientos colectivos de los pueblos indígenas, la muestra de la planta para identificar su nombre científico y el acta comunal acordando su registro en los Registros Nacionales. Mayor detalle en Sección V: Recomendaciones Generales para ver el proceso de registros con uso de formatos y cartas.
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que empezamos a trabajar. Esto nos hace pensar con más cuidado en la identi-ficación o priorización de comunidades, que en la práctica es el arranque de un proyecto. Respetando la autonomía, balances y criterios de la organización es necesario acordar criterios para la selección de las comunidades que ingresarán a la actividad.
En cada comunidad viven entre 3 y 4 mayores o sabios, que bordean o superan los 50 años. En contraste los jóvenes o adultos son pocos. Por ello, es preferible dar importancia a las comunidades con más sabios y sabias reconocidas.
La organicidad de las comunidades juega un rol importante. Su cohesión o fragmentación a partir de un liderazgo real que trascienda el cargo es necesario para dinamizar procesos que afirmen identidad y que abran posibilidades reales para generar bienestar a partir del patrimonio cultural material e inmaterial de las comunidades.
Asumiendo conciencia de derechos
Con la propuesta buscamos socializar leyes que reconocen los derechos de los pueblos indígenas sobre su propiedad intelectual para promover conciencia de derechos, de pertenencia, de autonomía y soberanía. Derechos ganados por los diferentes movimientos, líderes y lideresas indígenas que inciden en espa-cios internacionales y nacionales para que el aporte indígena sea visibilizado en toda su magnitud.
En el terreno más local para fomentar conciencia de derechos hay un camino aún más largo por recorrer, porque no se limita al conocimiento de derechos sino que por el contrario se trata de una revolución colectiva para desarrollar una visión donde los pueblos indígenas son sujetos de derechos y no destinatarios de prácticas asistencialistas.
Gracias a la experiencia mujeres y hombres conocieron sus derechos sobre sus conocimientos estando todos y todas de acuerdo en que recuperarlos es una necesidad primordial, en que fue un error permitir que personas ajenas a la co-munidad se apropien fácilmente de sus recursos y conocimientos sin acuerdos previos, en revalorar a los/as mayores, sus saberes y consejos. No podemos afirmar o negar que la concientización sobre sus derechos se produjo pero sí que quechuas y asháninkas volverán a mirarse como personas que heredan un patrimonio riquísimo, vasto y particular que merece respeto y reconocimiento.
En la práctica conocer marcos legales es un referente que llama a la reflexión e invita a la acción. En todos los casos pesó más el interés por conocer y aplicar conocimientos, porque la necesidad inmediata marcaba esa pauta. No sólo eso, sino que las propuestas fueron más allá y pronto se hicieron interrogantes como ¿Qué hacer con los conocimientos recuperados? O ¿Cuál sería el siguiente paso? Las opciones son múltiples y calzan perfectamente con procesos de desarrollo particulares a los pueblos indígenas: educación, generación de ingresos, arte y artesanía, salud, salud sexual y reproductiva, agricultura, etc.
Fortalecimiento de la identidad indígenaUn aspecto crítico que buscamos en las propuestas es fortalecer la identidad
indígena, andina y amazónica. Querer la matriz cultural y desde allí proyectarse a la vida con nuestras particularidades culturales en la globalidad del mundo.
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En las comunidades aún sigue existiendo procesos, actitudes y discursos desde instituciones o personas comunes impregnados de racismo. Como con-secuencia, muchos abuelos y abuelas que eran parteros/as dejaron de realizar sus practicas, otros/as no se identificaban como sabios de las comunidades y otros salen de sus comunidades, donde no son reconocidos, para curar en otros lugares y ciudades. Por el contrario otros/as sí gozan del afecto de sus herma-nos/as acudiendo a ellos para curar sus males físicos y emocionales.
Los diálogos intergeneracionales fueron un espacio para revertir esta situa-ción, privilegiando su figura y evidenciando su estatus como sabio/a. Practicar los conocimientos guiados por el/la mayor contribuyó decididamente a realzar más su figura, sobre todo cuando las mujeres pedían un conocimiento en espe-cial: curar los bronquios, calmar las penas, etc.
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VI. Guía para proteger conocimientos indígenas
Para que las comunidades indígenas puedan registrar legalmente sus cono-cimientos es necesario que consideren la organización interna y desarrollo de alianzas para poder lograr el objetivo. A continuación sugerimos, a partir de la experiencia, consideraciones a tener en cuenta:
1. Como primera experiencia es preferible que la organización indígena comience con las comunidades más interesadas en el tema. Para elegirlas debemos tener en cuenta algunos criterios como:
- Número de abuelas y abuelos, tíos y tías o adultos con conocimientos sobre los usos alimenticios y medicinales de la biodiversidad.
- Compromiso de la autoridad comunal. - Hombres y mujeres, mayores o jóvenes con facilidad para recoger el
conocimiento en forma escrita (se recomienda tres por comunidad).- Capacidad de organización de la misma comunidad.
2. Considerar los diferentes espacios geográficos. En la parte andina, por ejemplo, generalmente hay zona baja, media y alta, y en cada una los recursos son diferentes. En caso de selva debemos tener en cuenta qué comunidades tienen monte real o virgen porque allí es donde se conserva más biodiversidad.
3. Otro aspecto muy importante para la protección de conocimientos en los Registros Nacionales Públicos o Confidenciales, es la identificación del nombre científico19 de la planta. Para ello es necesario tener una muestra de la planta con hojas, flores y frutos, etapa que necesariamente tendrá que realizarse en los meses de lluvia, que son los más propicios, aunque algunas plantas florecen en los meses secos.
4. Tomar contacto con las oficinas descentralizadas del INDECOPI en Lima, Arequipa, Cajamarca, Cusco, Junín, La Libertad, Lambayeque, Loreto, Piura, Puno y Tacna. Allí encontraremos la orientación completa para
19 Con el nombre científico de la planta se identifica a qué familia, género, especie pertenece. De esa manera se la particulariza diferenciándola de otras plantas muy parecidas en su forma.
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conocer la Ley 27811 e iniciar las gestiones para registrar los conocimientos tradicionales de nuestras comunidades.
Una vez que hayamos identificado a las comunidades empezaremos así las actividades:
1. En asamblea comunal presentaremos los objetivos de las actividades para que todos y todas sepamos qué haremos, cuánto tiempo durará y qué esperamos de ésta actividad. También nos servirá para crear compromiso de nuestros/as hermanos de la comunidad.
2. En la asamblea definiremos para qué estamos recuperando conocimientos. Las mujeres, jóvenes o adultas querrán priorizar los conocimientos para la salud física y espiritual, para la nutrición; hombres y mujeres para la salud sexual y reproductiva; las familias que se dedican al arte y artesanía preferirán la recuperación de semillas, algodones y plantas tintóreas y sus aplicaciones, entre otras opciones. Recuperar el uso de los conocimientos tradicionales eleva el bienestar cultural y económico de las comunidades porque su aplicación propicia una vida digna al recobrar salud, economía, alimentación, inspiración, equilibrio emocional y espiritual. Como su patrimonio o capital cultural debe ser protegido de acuerdo a las leyes que existan en nuestros países.20
3. En el caso peruano prever la socialización de leyes que reconocen y protegen los conocimientos indígenas. En especial la Ley 27811, con una metodología fácil de entender y que capte la atención de las y los asistentes. Además considerar los siguientes elementos:
- Que la socialización dure un día y que se desarrolle en la misma comunidad, con la mayor cantidad de participantes.
- Incluir una práctica sobre cómo llenar el formato «Solicitud de registro nacional de conocimientos colectivos de los pueblos indígenas».
4. En un segundo taller nos organizaremos para recuperar conocimientos, designando responsables para el recojo de la información, para la convocatoria y otros que apoyen demás labores. Es muy importante que elijamos a personas comprometidas con perfil de líderes o lideresas.
- Aquí debemos identificar a los abuelos y abuelas o tíos y tías, que compartirán con nosotros los conocimientos.
20 Recordemos que ahora existe mucho interés por los conocimientos indígenas y muy probablemente con la recuperación que iniciamos en nuestras comunidades revivan conocimientos olvidados, los mismos que si pasan a dominio público se abre la posibilidad de que otros hagan negocios sin retribución a los que generadores y conservadores de los conocimientos tradicionales.
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- Es recomendable que por diálogo se inviten como máximo a dos sabios/as para tener tiempo suficiente de hacer nuestros registros y además de hacer preguntas y repreguntas.
5. También podemos optar por que la persona designada para hacer la recuperación de conocimientos de nuestra comunidad visite al sabio o sabia y en un diálogo intergeneracional, realice las preguntas que correspondan sobre este conocimiento. Es nos permitirá hacer un registro de forma precisa y completa.
6. Es importante incluir en los diálogos la posibilidad de intercambiar las semillas o plantas para que puedan ser sembradas por nuestros/as hermanos/as de la comunidad. Igualmente los tubérculos, granos, frutas y animales, entre otros. En el caso de la amazonía se pueden hacer variaciones y por ejemplo desarrollar los diálogos y registro de conocimientos mientras visitamos montes reales.
7. Para el registro de los conocimientos tenemos dos opciones para tener el nombre científico de la planta:
A. Aliarnos con biólogos/as, o algún profesional con experiencia básica en la colecta de plantas que nos enseñe y asesore cómo colectar adecuadamente la muestra, para que las siguientes veces podamos realizarlo nosotros mismos.
Una vez que tengamos la muestra de la planta colectada podemos enviarlas junto con nuestras solicitudes para que INDECOPI las derive a instituciones como el Herbario de la Universidad Nacional Agraria La Molina o el Herbario San Marcos del Museo de Historia Natural para que las clasifique.
B. Otra opción es, aliarse con profesionales con experiencia en la clasificación de plantas para que visite nuestras comunidades cuando las plantas estén con flores y frutos. En la visita de campo le mostraremos las plantas cuyos conocimientos estamos registrando para que examinándolas las identifiquen por su nombre científico. Es recomendable esta segunda opción porque en campo se puede seleccionar la muestra con flores, frutos y hojas más completas y en mejor estado para que fácilmente se pueda identificar su nombre científico.
8. Una vez que hayamos registrado nuestros conocimientos comunalmente podemos iniciar un intercambio y enseñanza entre comunidades. Podemos organizar intercambios entre dos comunidades, o todas a la vez en una comunidad anfitriona, allí podemos reunirnos los/as sabios/as, los adultos, jóvenes y niños para incrementar nuestros saberes y estrechar lazos fraternales.
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Registrar legalmente conocimientos tradicionales implica un proceso de ida y vuelta de documentos, entre la comunidad e INDECOPI. En esta sección mos-tramos el proceso a seguir para que el registro presente las menores dificultades y se den en el menor tiempo posible.
El trámite se puede resumir en:1. En Asamblea Comunal designar a una persona responsable de la
inscripción de conocimientos en INDECOPI y la intención de la comunidad por registrar conocimientos tradicionales.
2. Convocar a la comunidad y a las/os abuelas y abuelos para enseñar los conocimientos tradicionales y los recursos usados.
3. Recuperar el conocimiento tradicional usando la ficha Conocimientos de nuestra comunidad.
4. Llenar la Solicitud Registro nacional de conocimientos colectivos de los pueblo indígenas.
5. Enviar una muestra del recurso cuyo conocimiento se quiere registrar.6. Enviar una carta indicando la dirección de la organización o comunidad
para que INDECOPI pueda enviar las notificaciones y demás informaciones relacionadas con nuestras solicitudes.
7. Después de recibir todos estos documentos y la muestra, INDECOPI se pronunciará con una carta, por ejemplo, si:
- El conocimiento no se entiende (no está claro ni completo).- Con la muestra enviada se pudo identificar el nombre científico de la
planta.- El conocimiento estará en el Registro Nacional Público o al Registro
Nacional Confidencial.
8. Con una carta, la comunidad se pronunciará sobre las observaciones que INDECOPI ha realizado a nuestras solicitudes.
El trámite, en documentos, comienza:En asamblea, que puede ser ordinaria, extraordinaria o general, toda la co-
munidad acordará recuperar conocimientos en Registros Comunales inscribirlos en los Registros Nacionales que administra el INDECOPI a nivel nacional.
El ejemplo de Acta Comunal lo hemos tomado de la que presentó la Comu-nida Nativa Bajo Aldea, dónde queda claro su intención comunal por registrar conocimientos tradicionales y la persona designada para realizar la inscripción de los conocimientos a nivel comunal y nacional.
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Asamblea Ordinaria
En la comunidad nativa de Bajo Aldea, distrito de Perené, provin-cia de Chanchamayo, departamento de Junín, a los 18 días del mes de julio del 2008 siendo las 9:22 am nos hemos reunidos la directiva de la comunidad y comuneros en general para tratar las siguientes agendas.
1. Acordar sobre la recuperación y tramitación de nuestros conocimientos tradicionales.
2. Nombrar a una persona responsable para la inscripción de conocimientos en INDECOPI.
3. Otros puntos.
El jefe de la comunidad viendo la asistencia en su mayoría de co-muneros y comuneras dio inicio a la reunión con la primera agenda. Informa detalladamente cómo registrar conocimientos tradicionales y cómo inscribirlos en INDECOPI diciendo que es muy importante valorar recursos de nuestros ancestros y que deben ser patentados por la misma comunidad. Estando todos los comuneros y comuneras de acuerdo en este punto.
Pasamos al segundo punto de la agenda para nombrar al responsa-ble de la recuperación de conocimientos y de realizar la inscripción en INDECOPI. Por unanimidad de la asamblea fue elegido el comunero(a) ................................... identificado (a) con DNI ..............
En los otros puntos de la agenda, hemos dado inicio en registrar conocimientos de nuestra comunidad y entre ellos tenemos a los auto-res de las medicinas como Eduardo Zevallos Santiago, Rosa Villegas Rosales y Arcadio Velazco Castillo.
No habiendo otro punto que tratar se levanta la reunión a las 2:00 pm, para mayor constancia, pasamos a firmar los presentes.
Firmas de la directiva de la comunidad y de los presentes.
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Los Registros Comunales deben recoger la información más específica posible sobre el conocimiento para que cualquiera de la comunidad entienda fácilmente su aplicación.
El siguiente formato21 nos ayudará a recuperar el conocimiento lo más claro posible.
21 Adaptado de «Descripción clara y completa» que el INDECOPI requiere para registrar los conocimientos.
CONOCIMIENTOS DE NUESTRA COMUNIDAD
Hermano/a que comparte el conocimiento: _____________________________
A. ¿Cómo se llaman las plantas o animales?
B. ¿Qué mal o enfermedad nos cura?
____________________________________________________________________
____________________________________________________________________
C. ¿Qué parte y cuánto de la planta o animal necesitamos?
En idioma madre:
1. ______________________
2. ______________________
3. ______________________
4. ______________________
En idioma castellaño/español:
1. ______________________
2. ______________________
3. ______________________
4. ______________________
1. __________________________________________________________________
2. __________________________________________________________________
3. __________________________________________________________________
4. __________________________________________________________________
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D. Paso a paso ¿cómo preparamos el remedio?
E. ¿Cuánto tomamos ó aplicamos?, ¿en qué momento?, ¿por cuánto tiempo?
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
F. ¿Existe alguna contraindicación u observación?, ¿a alguien le choca?
________________________________________________________________
________________________________________________________________
________________________________________________________________
1. ______________________________________________________________
2. ______________________________________________________________
3. ______________________________________________________________
4. ______________________________________________________________
5. ______________________________________________________________
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Una vez recuperado el conocimiento, llenaremos la siguiente hoja con la que solicitaremos a INDECOPI el registro de nuestros conocimientos:
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Aquí algunas recomendaciones para llenar la solicitud:
Las comunidades deben decidir dónde inscribir sus conocimientos en: Registro Público o Registro Confidencial. Si el conocimiento es como un secreto de la comunidad marcaremos Registro Confidencial.
Las comunidades estamos constituidas legalmente como comunidades campesinas si estamos en la parte andina ó comunidades nativas si esta-mos en la parte amazónica. Seleccionemos la opción que nos corresponda y llenemos los casilleros de acuerdo a nuestra comunidad. No olvidemos el Nº de Registro Público de nuestra comunidad.
Si la comunidad es la que inicia el registro de conocimientos, marcaremos el primer recuadro. Si la organización es la que inicia el registro de cono-cimientos, marcaremos el segundo recuadro y escribiremos el nombre de la organización a la que pertenece la comunidad.
En Asamblea Comunal designaremos a una persona para que inscriba los conocimientos de la comunidad en INDECOPI. Sus datos estarán en los recuadros correspondientes.
Para llenar éstos recuadros utilizaremos la información que está en la hoja «Conocimientos de Nuestra Comunidad»: los nombres de los recursos y para qué se usan.
Junto con la solicitud irán la hoja «Conocimientos de Nuestra Comuni-dad», Acta de Acuerdo Comunal para registrar conocimientos tradicio-nales, y una muestra del recurso.
Finalmente, escribiremos la fecha de registro del conocimiento y lo firmará la persona designada por la comunidad.
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Para enviar las muestras de las plantas podemos aprovechar los diálogos en la comunidad para motivar a abuelos y abuelas que, para que enseñen sus conocimientos traigan plantas lo más completas posibles, es decir, que tenga flores, frutos, tallos, hojas y raíz.
De esta manera, podremos enviarlas a INDECOPI para que la derive a otra institución especializada para que reconozca su nombre científico.
Las recomendaciones para enviar la muestra de la planta son:
1. La planta debe ser lo más completa posible, que tenga flores, frutos, hojas, tallos y raíz.
2. Rociar sobre la planta alcohol de 70º.
3. Envolverla en papel periódico.
4. Ponerla en una bolsa de plástico.
5. Colocar el nombre de la planta y la comunidad en la bolsa con plumón indeleble.
6. Colocar todas las bolsas en una caja dura para que no se maltraten las muestras.
No olvidemos que en este tema podemos generar alianzas o solicitar ayuda de amigos. Junto con la descripción del conocimiento, la solicitud y la muestra enviaremos una carta indicando una dirección a la que llegue fácilmente las notificaciones que INDECOPI envíe a las comunidades.
Las notificaciones son documentos formales en los que INDECOPI nos da noticias sobre nuestras solicitudes:
- Si algún conocimiento necesita ser más detallado.
- Si necesitamos enviar otra muestra del recurso porque la que enviamos no sirvió para identificar el nombre científico.
- Otras informaciones.
Generalmente las comunidades u organizaciones regionales tienen direc-ciones como:
Carretera Marginal Km. 56Comunidad Nativa KivinakiCentro poblado de San Fernando de KivinakiPerené, Junín
Si no estamos seguros/as que el correo pueda llegar a nuestra dirección damos la de nuestra comunidad u organización. También, podemos dar una dirección alternativa mediante una carta como esta:
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Kivinaki, 22 de agosto del 2008
Srs.Dirección de Invenciones y Nuevas TecnologíasINDECOPICiudad.-
Estimados/as amigos/as de INDECOPI.-
Mi nombre es Marilú Quinchori, soy asháninka y representante ante IN-DECOPI para el registro de los conocimientos de la Comunidad Nativa Kivinaki, distrito de Perené, provincia de Chanchamayo.
Les informo que para evitar que las notificaciones y otras informaciones sobre nuestras gestiones no lleguen a nuestra comunidad o se pierdan en el camino pueden enviarse a la dirección: Jr. Palma Real 624, Pichanaki.
Saludándolos cordialmente,
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Marilú Quinchori DNI 04314254
Jefa de la Comunidad Nativa Kivinaki
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Estos documentos los ingresaremos por mesa de partes de INDECOPI, el que quede más cerca de nuestras comunidades u organizaciones.
Después de ello, INDECOPI asignará a cada solicitud un número como: 0002157 – 2008/DIN.
Para pronunciarse sobre nuestras solicitudes primero revisará libros espe-cializados sobre recursos y conocimientos tradicionales porque hay mucha información que ya salió de las comunidades y que está publicada.
A la dirección que enviamos INDECOPI dirigirá las notificaciones, como ésta:
- En el caso de que al conocimiento le falte información o no este claro:
DIRECCIÓN DE INVENCIONES Y NUEVAS TECNOLOGÍAS
INSTITUTO NACIONAL DE DEFENSA DE LA COMPETENCIA Y DE LA PROTECCIÓN DE LA
PROPIEDAD INTELECTUAL
SOLICITANTE :
REPRESENTANTE :
DOMICILIO :
Expediente: Nº _____________/DIN
Modalidad: Conocimientos Colectivos
Lima, 22 de Setiembre de 2008
Visto en fecha el expediente se ha verificado que el solicitante ha presentado una descripción del conocimiento colectivo que no se considera clara y completa, requisito señalado en el inciso (e) del artículo 20 de la Ley 27811, en tal sentido: Cumpla con presentar una descripción clara y completa del conocimiento colectivo objeto de registro en el plazo de seis meses, contados desde la recepción de la presente notificación, bajo apercibimiento de declarar la solicitud en ABANDONO de acuerdo a lo establecido en el artículo 21 de la citada norma.
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Visto en la fecha el expediente se ha verificado que el solicitante no ha presentado la muestra del recurso biológico sobre el que versa el conocimiento colectivo objeto de registro, siendo este un requisito de acuerdo a lo señalado en el último párrafo del artículo 20 de la Ley 27811, en tal sentido: Cumpla con presentar la muestra del recurso biológico «_______» en el plazo de seis meses, contados desde la recepción de la presente notificación, bajo apercibimiento de declarar la solicitud en ABANDONO de acuerdo a lo establecido en el artículo 21 de la citada norma.
DIRECCIÓN DE INVENCIONES Y NUEVAS TECNOLOGÍAS
INSTITUTO NACIONAL DE DEFENSA DE LA COMPETENCIA Y DE LA PROTECCIÓN DE LA
PROPIEDAD INTELECTUAL
SOLICITANTE :
REPRESENTANTE :
DOMICILIO :
Expediente: Nº _____________/DIN
Modalidad: Conocimientos Colectivos
Lima, 22 de Setiembre de 2008
- En el caso de que no se haya identificado el nombre científico:
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A la misma daremos respuesta con una carta como la que sigue:
San Martín de Hercomarca, 25 de noviembre de 2008
Sr. Bruno Merchor ValderramaDirector de Invenciones y Nuevas TecnologíasINDECOPICalle de la Prosa 138SAN BORJA
Asunto: Solicitudes de Conocimientos Colectivos de la Comunidad Campesina San Martín de Hercomarca.
Reciba los fraternales saludos de la Comunidad Campesina San Martín de Hercomarca de la Provincia de Vilcashuamán, región de Ayacucho.
En mi calidad de representante de la Comunidad en el trámite del registro de los conocimientos colectivos de nuestra comunidad, presento los do-cumentos que solucionan los requerimientos realizados por la Dirección para el trámite correspondiente.
Asimismo solicitamos reemplazar la descripción clara y completa de los expedientes: - 000_____-2008/DIN, - 000_____-2008/DIN.
Estando a la espera de nuevas comunicaciones,
Mario Crisóstomo PomasonccoDNI 20533622
Presidente de la Comunidad Campesina San Martín de Hercomarca
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Después de aclarar los conocimientos y haber identificado el nombre cien-tífico de la planta, el INDECOPI resolverá a qué Registro le corresponde el conocimiento: al Registro Nacional o Registro Confidencial.
Finalmente, la comunidad recibirá un certificado como el siguiente que indica el registro y posesión que la comunidad tiene sobre el conocimiento registrado.
TITULO N° 0000
La Dirección de Invenciones y Nuevas Tecnologías del Indecopi certifica que por mandato de la Resolu-ción N° ______ -2008/DIN-INDECOPI de fecha __ de _____ de _____, ha quedado inscrito en el Registro Nacional Público y/o Registro Nacional Confidencial de Conocimientos Colectivos de los Pueblos Indígenas, el siguiente conocimiento colectivo:
Vinculación :
Nombre Científico :
Familia :
Solicitud :
Fecha de Presentación :
Comunidad :
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VII. Recomendaciones
Las siguientes son recomendaciones para los actores llamados a desarrollar acciones concretas a fin de promover conocimientos tradicionales y protección de la biodiversidad.
Para el Estado:
- La riqueza de la biodiversidad y conocimientos tradicionales alimentarían perfectamente políticas de salud, agrarias, culturales, de alimentación e ingresos en las comunidades indígenas. Para ello, debemos garantizar que los aportes de las comunidades sean evidenciados, se desarrollen diálogos francos y abiertos entre organizaciones indígenas y las instituciones del Estado.
- Conocimientos tradicionales y biodiversidad indígena abren nuevas puertas para propuestas futuras. Bancos genéticos están en manos de científicos y la bioprospección en manos de empresarios. Estas posibilidades de desarrollo son lejanas y ajenas a las comunidades y los/as mayores andinos y amazónicos. Las alianzas con plena participación indígena serían una vía por dónde tenemos que avanzar.
- Conservar biodiversidad in situ implica comprender las interdependencias, fluidez y retroalimentaciones entre lo vivo y cercano con lo aparentemente quieto y lejano. Ríos, plantas, árboles, pastos, animales, insectos entre montañas verdosas, amarillentas o marrones todos son parte de la unidad y de la interdependencia. En ese sentido se hace imperante la protección y manejo adecuado de territorios indígenas.
- Registrar conocimientos tradicionales implica la escritura de los mismos. Sin embargo, los pueblos indígenas son básicamente orales. La memoria amplia, detallada y activa se convierte en una fortaleza de los mayores que bien puede ser complementada con el dominio de los jóvenes de la escritura.
Es necesario revisar los formatos para registrar conocimientos a fin de que sea más ágil, se complementen y evitar duplicidades en la escritura de la in-formación.
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Para las organizaciones y comunidades indígenas:
- Instar al Estado en la construcción de mecanismos más eficaces para la protección de los derechos a la propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas. Se recomienda que sean las propias organizaciones indígenas quienes implementen y manejen a nivel local y regional programas para recoger, preservar y diseminar estos conocimientos y recursos, así como los productos derivados de ellos.
- Trabajar estrategias de sensibilización para eliminar el prejuicio que existe sobre la medicina tradicional, muchas veces calificada como práctica ritual sin fundamento científico. Las organizaciones indígenas tienen la responsabilidad de incidir ante el Estado y los organismos de salud para que su saber sea incorporando a la medicina convencional en una unión intercultural.
- Conocer a profundidad las características, clasificación, sistemas e interdependencias de la flora en territorios andinos y amazónicos involucra la participación de los depositarios de saber. Principalmente por el idioma y por la comprensión detallada que otorga el vivir en comunidad generaciones por generaciones.
- Las últimas modificaciones en las Leyes sobre la propiedad intelectual indígena obligan a desarrollar iniciativas legales que devuelvan y refuercen la capacidad y rol de negociación de las comunidades y organizaciones indígenas sobre sus conocimientos tradicionales. Este punto es urgentemente necesario ya que se trata de un proceso de ejercicio de derechos y de ciudadanía que evidencia a los pueblos y comunidades como dueños de ese patrimonio cultural inmaterial y que por ello deben saberlos recuperar, promover y negociar.
Finalmente, recuperar conocimientos no sería una tarea tan urgente si la sociedad local y mundial se abriera a una perspectiva intercultural, promo-viendo y reconociendo lo valioso, hermoso, en última instancia lo útil de cada cultura. No sería tan crítico cuando en las comunidades los/s mayores sabios/as no superan la decena. Es cierto que mujeres y hombres de las comunidades poseen conocimientos, los más generales y de uso cotidiano, pero los mayores y profundos están en las mentes de los abuelos/as. En ese sentido, es pertinente plantear la necesidad de promover prácticas desde las instituciones y organi-zaciones locales que revaloren el patrimonio cultural material e inmaterial, por derecho y por bienestar.
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VIII. Anexos
1. Acta de la Comunidad nativa Bajo Aldea (Perené, Chanchamayo) aprobando el registro de conocimientos tradicionales y designando al responsable de la función.
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2. Recomendaciones Generales del Primer Foro Internacional de Mujeres Indí-genas, abril 2008.
FORO INTERNACIONAL DE MUJERES INDIGENASCOMPARTIENDO AVANCES PARA NUEVOS RETOS
LIMA, 14-16 Abril
RECOMENDACIONES GENERALES
1. Reconocer que la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas adoptada por la Asamblea General en septiembre del 2007 establece un marco para continuar la lucha de las mujeres indígenas por el ejercicio pleno de los derechos de nuestros pueblos.
2. Comprometernos en forma activa a trabajar en distintos niveles internacio-nales, nacionales y locales para la implementación de los derechos reconocidos en la Declaración y otros instrumentos.
3. Invitar a toda la comunidad internacional, movimientos sociales, organiza-ciones de mujeres, agencias de las Naciones Unidas, cooperación internacional, académicos, medios de comunicación y otras entidades a utilizar el marco establecido por la Declaración en sus políticas, programas y proyectos y su relacionamiento con pueblos y mujeres indígenas.
4. Publicitar y difundir convenios, instrumentos y tratados internacionales re-levantes para los pueblos indígenas y afrodescendientes así como los informes elaborados por los países y las recomendaciones realizadas por los comités – incluyendo el convenio 169 de la OIT, el CERD, la CEDAW, la Plataforma de Acción de Beijing, la Convención sobre los Derechos del Niño, el Plan de Acción para el Segundo Decenio de los Pueblos Indígenas, las recomendaciones del Relator Especial y la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas.
5. Elaborar estrategias de comunicación para llegar a las instituciones guberna-mentales, funcionarios y funcionarias públicos en especial jueces y proveedores
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de servicios, la sociedad civil y los pueblos indígenas y afrodescendientes, y considerando la producción de versiones populares, en los diversos idiomas indígenas y la difusión a través de programas locales de radio y otros medios
RECOMENDACIONES TEMÁTICAS
TEMA 2: Territorio, medio ambiente, recursos naturales
a. Promulgar e implementar políticas públicas formuladas en el marco de los convenios y tratados internacionales relacionados con los pueblos indígenas para hacer frente a: la alteración de la biodiversidad por la expansión del monocultivo, expansión forestal, cambio climático y migración a las ciudades por degradación ambiental.
b. Resguardar nuestro territorio con la práctica del derecho indígena.c. Establecer mecanismos de vigilancia sobre mega proyectos en los territorios
indígenas.d. Crear estrategias para enfrentar las actividades extractivas en las tierras
y territorios indígenas, las prácticas mineras y la extracción del petróleo.
TEMA 3: Cambio climático y su implicancia para pueblos indígenas
a. Tomando en cuenta que las medidas de mitigación ante los efectos del cambio climático afectan de forma negativa la vida de los pueblos indígenas, las mujeres indígenas nos comprometemos para garantizar la continuidad de nuestras culturas y formas de vida incluyendo prácticas productivas tradicionales.
b. Estados y agencias apoyen los proyectos de Pueblos Indígenas para implementar medidas de mitigación.
c. Desarrollar capacidades técnicas y de negociación entre los pueblos indígenas y en particular entre las mujeres para participar en igualdad de condiciones en los procesos de análisis y definición de medidas de mitigación.
d. Recomendar al Relator Especial sobre los derechos de los pueblos indígenas que elabore un informe sobre el impacto del cambio climático en los pueblos indígenas.
TEMA 4: Propiedad intelectual, conocimiento tradicional y biodiversidad
a. Reconocer y respetar la propiedad intelectual colectiva y transgeneracional de los pueblos indígenas sobre sus saberes, innovaciones y prácticas, según sus costumbres.
b. Definir criterios de protección de conocimientos tradicionales y propiedad intelectual de pueblos indígenas divididos por fronteras estatales.
c. Implementar estrategias para afianzar el diálogo y respeto intergeneracional entre mujeres, abuelas, hombres y niños, reconociendo la importancia del
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trabajo en la familia y comunidad para mantener la propiedad intelectual y los conocimientos.
d. Respetar y aplicar los sistemas jurídicos nacionales y la normativa internacional en materia de biodiversidad (tierra, territorios, aguas, culturas, cementerios y espiritualidad) incluyendo la implementación de medidas para eliminar las inconsistencias y contradicciones jurídicas en los niveles locales, regionales e internacionales.
e. Fomentar nuestra soberanía alimentaria fomentando la producción para garantizar el derecho a la alimentación de nuestros pueblos incluyendo el cultivo y preservación de nuestras semillas y plantas alimenticias originarias.
f. Trabajar para el reconocimiento de los lugares sagrados como parte inherente de los territorios de uso tradicional de los Pueblos Indígenas.
g. Crear capacidad y fortalecer a las organizaciones indígenas para poder ejercer la administración y el control de los registros de conocimiento.
h. Debatir las implicancias de las declaraciones del patrimonio de la humanidad por parte de la UNESCO sin el consentimiento indígena.
TEMA 8: Salud Sexual reproductiva prevención VIH/SIDA.
a. Mejorar las oportunidades de vida de las niñas, adolescentes y mujeres indígenas y disminuir la vulnerabilidad a la morbi-mortalidad materna a través de la postergación de la edad del matrimonio, reducción del embarazo de niñas y aumento del nivel educativo.
b. Trabajar por lograr la reducción y acabar con la violencia contra las mujeres en todos los niveles y formas incluyendo los ámbitos domésticos y comunales. Estudiar su vinculación con el consumo de alcohol y otros procesos de descomposición social como la migración.
c. Trabajar con mucha urgencia en prevención del VIH, implementar servicios de detección rápida en las zonas rurales e investigar sobre la situación del VIH en las comunidades indígenas.
d. Vincular la medicina tradicional con la medicina occidental en establecimientos y servicios de salud, contar con personal indígena y bilingüe en los servicios de salud y reconocer el valor de las parteras en el acompañamiento del proceso reproductivo controles prenatales, parto, y puerperio.
e. Promover que las organizaciones indígenas en particular de mujeres indígenas participen en la vigilancia comunitaria, regional y nacional de la calidad de los servicios de salud.
TEMA 14: Salud Espiritual de las Mujeres Indígenas.
a. Resguardar nuestros patrimonios, fortalecer la espiritualidad frente a las amenazas del sistema globalizado que la amenaza.
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b. Considerar la salud como un derecho de los pueblos indígenas y afrodescendientes como un derecho obligatorio que debe garantizar el Estado.
c. Fortalecer el mecanismo de información y participación de las mujeres indígenas que permitan generar propuestas para proteger los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas.
d. Garantizar la participación de los guías espirituales en los eventos de mujeres indígenas en todos sus niveles, y buscar lugares adecuados para la realización de las ceremonias espirituales.
e. Luchar por la preservación de las plantas sagradas, en especial la hoja de coca.
f. Garantizar el consentimiento libre, previo e informado frente a cualquier proyecto de salud y/o de empresas farmacéuticas que afecten directa o indirectamente a los pueblos y mujeres indígenas, incluyendo medidas de sanciones para las corporaciones y movimientos religiosos que se apropian de los conocimientos indígenas.
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