Los hombres de barro y los hombres de maíz*

NOEMÍ CRUZ CORTÉS

Con base en los mitos del origen del maíz y de los mitos antropogónicos de los mayasprehispánicos y contemporáneos,y a partir de un análisis comparativo, encontramos desformas distintas de concebir la creación del hombre: mientraslos primeros afirman que es hecho con maíz, los segundos piensan que la materia fundamental ha sido el barro; trasun estudio profundo de los mitos encontramos que la idea sobre la creación del ser humano ha cambiado en formapero no en esencia, pues los mayas actuales aún se conciben a sí mismos como hombres de maíz.

Introducción

1 ara los pueblos religiosos los mitos se constitu-yen, tanto individual como colectivamente, a par-tir de la base fundamental de su existencia, poreso han sido objeto de diversos estudios. Estetrabajo se centra en dos mitos que se relacionanentre sí, y cuyo análisis parte del método com-parativo y de la ciencia de las religiones.

Haré referencia a algunas narraciones antro-pogónicas de los mayas del siglo XVI, cuyos tex-tos recogen la tradición prehispánica, para com-pararlas con las versiones actuales (recopiladasdesde 1950 hasta 1980) acerca del origen del hom-bre y del maíz, específicamente de los lacandones,tz.otz.iles, yucatecos, tojolabales y choles, a fin deconocer si la idea sobre la creación del hombreha sufrido o no alguna transformación a travésdel tiempo.

Según el Popo! Vuh, el primer hombre fue hechode lodo, pero no podía hablar ni caminar, ni tam-

poco sostenerse en pie, por tal motivo los diosesdecidieron destruirlo.1

Esta versión también aparece en el Memorialde Solóla: "Cuando hicieron al hombre, de tierralo fabricaron, y lo alimentaron de árboles, lo ali-mentaron de hojas. Únicamente tierra quisieronque entrara [en su formación]. Pero no hablaba,no andaba, no tenía sangre ni carne, según conta-ban nuestros antiguos padres y abuelos ¡oh hijosmíos!"2

Ante tal circunstancia, los dioses se reunieronpara dar vida a un nuevo hombre, esta vez hechode madera,3 que, en cierta medida, resultaría su-perior al anterior, pues podría tener hijos, hablary caminar, pero carecería de entendimiento y ol-vidaría a sus creadores,4 por ese motivo tambiénfue exterminado.

Como es sabido, la creación del hombre es unproceso de ensayos por parte de los dioses, queconcluye cuando se obtiene al "Ser" que los sus-tentará; así, esta vez utilizando el maíz, los seressupremos hicieron otro intento y obtuvieron un

Estudios Mesoamericanos Núm. 1, enero-junio, 2000

NOEMÍ CRUZ CORTES 25

resultado exitoso; al respecto, el Memorial deSolóla, dice:

Y yendo el animal llamado Tluh-tiuh [gavilán pe-queño] a buscar para sí la masa del maíz, fue traídade entre el mar por el Tiuh-tiub, la sangre de la dantay de la culebra, y con ellas se amasó el maíz. Deesta masa se hizo la carne del hombre por el Crea-dor y el Formador. Así supieron el Creador, el For-mador, los Progenitores, cómo hacer al hombreformado, según dijeron.

En seguida hablaron, anduvieron, tenían sangre,tenían carne. Se casaron y se multiplicaron.5

Por su parte, el Popal Vub añade:

Así entró el maíz [en la formación del hombre] porobra de los Progenitores [...] Y moliendo entonceslas mazorcas amarillas y las mazorcas blancas, hizoIxmucané nueve bebidas, y de este alimento provi-nieron la fuerza y la gordura y con él crearon losmúsculos y el vigor del hombre.

De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo sucarne; de masa de maíz se hicieron los brazos y laspiernas del hombre. Únicamente masa de maíz en-tró en la carne de nuestros padres, los cuatro hom-bres que fueron creados.'1

En síntesis, en la cosmogonía quiche y cakchi-quel de la época prehispánica existieron dos cla-ses de hombres, los que no eran aptos para sobre-vivir (creados con lodo y madera) y los hombresverdaderos, cuya carne fue hecha con masa y ato-le de maíz. Este elemento les otorgó la condiciónde existencia,7 y no meramente vivir, ya que losnuevos hombres tomaron conciencia de su papeldentro del cosmos, que, como sabemos, consisteen reconocer y adorar a los dioses, sus creadores,además de permitirles identificarse con la tierra ycon la naturaleza.

De esta manera, en estos mitos la idea cristia-na del hombre formado con barro queda relega-da frente a la creencia maya del hombre consti-tuido a partir del maíz, pues este último resultaevidentemente superior.

Por otra parte, en los mitos de los mayas con-temporáneos encontramos a primera vista algo

distinto, por ejemplo, para los lacandones el diosHachákyum y su esposa crean al hombre conbarro amasado y secado al fuego, al que agreganel -onen, el alma, espíritu o corazón, y lo llamanhach winik, "verdadera gente".

"Hachákyum creó a los lacandones junto consu señora de Hachákyum. Ellos crearon a loslacandones.

"A todas las mujeres las creó la señora de Ha-chákyum. Los varones fueron creados por Hachá-kyum. Los hizo de barro".8

Los yucatecos también tienen la creencia deque los hombres están hechos de lodo, pues Dioslos hizo de tierra amasada con zacate; de la tierrase originó la carne, la sangre y los huesos, y delzacate los vellos del cuerpo.9

De igual modo, los tzotziles, cuando se les pre-gunta sobre el origen del hombre, responden:"Dios hizo de lodo a los hombres, pero no se pa-raron como persona; ahora, la segunda vez avisóun hombre cómo se forma el hombre de lodo.Dios hizo una mujer y un hombre, Eva y Adán".10

Y aunque en algunos mitos choíes y tojolabalesse omite el material que se utilizó en la creacióndel hombre, deducimos, por otros datos, que éstatambién se llevó a cabo a partir del lodo.

A grandes rasgos, podemos decir que a travésde los siglos la influencia cristiana ha permeadoen los grupos mayas contemporáneos, de ahí elarraigo de una de sus ideas principales: los hom-bres están hechos de barro y no de maíz, dandocomo resultado un "sincretismo" producto de losaños de convivencia, pues, al parecer, esta situa-ción también se presenta a nivel lingüístico, yaque, según Nash, los tzeltales, al amasar la arenacon el barro (sk'u), expresan el mismo verbo uti-lizado para moler el maíz.11

No obstante, al profundizar en el análisis mí-tico encontramos algo diferente: aunque el hom-bre hecho a partir del barro sea la creación másimportante de los dioses, ya que éste no es per-fecto, en ocasiones desconoce a sus dioses y olvi-da que fue formado con la misma finalidad que elhombre de los mitos prehispánicos: para alimen-tar a sus creadores; además, no respeta el equili-

26 LOS HOMBRES DE BARRO Y LOS HOMBRES DE MAÍZ

brio del cosmos ni su función dentro de éste; portodo lo anterior, estará expuesto a los desastrescósmicos (como piensan los ixiles, mames, chujes),cuya finalidad es renovarlo y purificarlo; diluviosde agua, cenizas, trementina o fuego originan sumuerte y exterminan la vida humana, incluso laanimal y vegetal, lo que obliga a los dioses a res-taurar el espacio terrestre. O bien, cuando algu-nos hombres se salvan, escondidos en cuevas oen hoyos cavados en la tierra —y no es posiblehacer otro cataclismo para destruirlos—, son con-vertidos en animales, perdiendo su condiciónhumana. Aquellos diluvios que no son tan devas-tadores dejan sobrevivientes, ya sea una mujer consu perro o un hombre con su perra, como cuen-tan los tzotziles, de ahí nacerá la nueva raza hu-mana cuyos padres han pasado por la muerte y laregeneración simbólica de las aguas.

Así como en el Popol Vub y en el Memorial deSolóla el hombre es producto de procesos de per-feccionamiento, en los mitos actuales sucederáigual. Lo antes visto es un primer paso hacia laconformación de un ser humano íntegro, pues elhombre sigue siendo de barro, y por tanto, más"cristiano" que maya o indígena.

Nuevamente este fenómeno aparece a nivellingüístico: la condición de desarrollo o procesoes una característica de algunas lenguas mayas,pues son ergativas y procesuales;12 todo tiene un"llegar a ser completo" por pasos o etapas y es-pecialmente aquello que se relaciona con los hu-manos.

Si los mitos prehispánicos hacen hincapié en unhombre creado de maíz, siendo éste su carne y susangre, y por su parte los mitos contemporáneoshablan de un ser de barro, ¿cómo se resuelve estadiferencia?, ¿cómo se identifica el maya actual así mismo? y ¿cómo se relaciona con la naturalezay la tierra? No puede permanecer siempre de ba-rro, ya que no es la criatura que necesitan los dio-ses; por el contrario, aun con todo lo que ha ex-perimentado, es deficiente, requiere de una trans-formación de fondo y ésta será protagonizada porel maíz, que dará al hombre la posibilidad de cons-

tituirse en la criatura por excelencia, con arraigoa la tierra y a la comunidad: ser un hombre debarro sólo en concepto, pero de maíz en esencia.

Los mitos contemporáneos cuentan que losprimeros hombres se alimentaban de frutas, hier-vas y raíces; no obstante, describen un ambientede escasez, hambre y pobreza. Según la lenguamochó la hambruna se denomina wa'in, cuya raízwa' significa "comer maíz".13 De esta forma, lacondición de carencia y hambruna se refiere ala falta de este grano; los demás alimentos sólosirven para aminorar temporalmente la necesidadde comer. Al respecto, Petrich opina que:

Todo lo que se come "llena" pero, según opinanlos mochó, sólo el maíz aporta las energías necesa-rias para trabajar [...] si no hay maíz, aunque se cuen-te con otros productos, la situación se consideracomo de extrema penuria [...]. La digestión es con-cebida como un proceso en el que el maíz, si se tra-ta de una preparación sólida, se integra directamen-te a la carne y si es líquida a la sangre. Nada se de-secha.14

Dice un mito chol:

Entonces, Ch'ujtiat soltó su palabra para que vayasu palabra donde están los hombres, y entonces lesdicen esta manera:

—Hasta en este día nunca es que les falta su ali-mento. Frutas y raíces lo han comido; lo han comi-do hongos y carne. También hierbas y verduras. Asíha sido hasta ahora su alimento que les he dado. Perotodavía hay otro alimento que está mejor que lo ten-go para ustedes... Ahora sólo les tengo dicho paraque ustedes sean sabedores; nada más les digo pa-ra que lo tengan en cuenta pero todavía no lo voya dar. Ahora basta que lo sepan; que sepan tam-bién que tiene su nombre: Ixim es como se dice sunombre.15

Veamos como ejemplo un mito tojolabal, enél se percibe el peligro que corría el ser humanoal ingerir únicamente frutas: "De nuevo fueronformadas las cosas, esta vez sin corazón, y en se-guida decidió Dios crear a un nuevo hombre. Ledio a probar todas las cosas, 'todo lo probamos',

N O E M I C R U Z CORTES 27

pero nada quería su carne, únicamente las frutasle agradaron. Pero éstas pronto se volvían líqui-do, no podían sustentarle".16

Al igual que en el Memorial de Solóla las fru-tas, hierbas y todo lo que producía la tierra hastaese momento no era suficiente para mantener ynutrir al hombre. No bastaba con comer, era ne-cesario que ese alimento se volviera parte del hom-bre mismo, de su sustancia y su esencia. Las fru-tas no le dotaban de la consistencia apropiada,pues permanecían en el cuerpo de manera peren-ne, no se convertían en carne,17 por el contrario,se volvían líquido, como lo hemos visto.

Por tal motivo, los dioses otorgarán al ser hu-mano el maíz para completar su proceso de for-mación y convertirlo en un hombre cabal, comolo expresa unívocamente el mito tojolabal: "Diospensó darle entonces a probar el maíz, y el maízagradó al corazón del hombre, 'entró a formar sucarne'. Por eso el maíz es nuestro alimento, por-que el maíz es la carne del hombre".18

Y lo reitera un mito tzotzil:

La tercera raza de hombres está hecha de barro,pero resultó mejor que las anteriores creacionesde Nuestro Padre. Sabían cómo organizar fiestas,bailar y trabajar. Nuestro Padre trató de alimen-tarlos con pinas de pino, bellotas y pasto, peroellos rechazaron esos alimentos. Entonces NuestroPadre se arrancó un trozo de su carne y se lasdio. Así nació el maíz. Los hombres comieron yles gustó."

Sin embargo, obtener el maíz no resulta fácil;mitos tojolabales, choles, mames, ixiles, entreotros, narran que los dioses depositan el maíz eneJ interior de una roca o peña, la hormiga arrierao zompopo lo descubre a través de una grieta yaunque lo extrae poco a poco es insuficiente parasembrarlo.20

Al estar dentro de la roca, el maíz mantienecontacto con la madre tierra y a la vez descansaen un ambiente propicio de fertilidad.21 Por eso,al hombre, en tanto que profano, sin tener nin-guna cualidad sagrada y poderosa, no le corres-ponde abrir la peña, además no tiene las fuerzas

suficientes para realizar esta labor; debe entoncesrecurrir a los animales y a los poderes supremosdel cielo y de la tierra.

Los primeros en auxiliar al hombre serán lospájaros carpinteros,

[...] el hombre trató de sacar el maíz del lugar indi-cado, pero el acceso era demasiado estrecho, no lepermitía pasar. Llamó en su ayuda al pájaro carpin-tero, el ch'ojote', que intentó taladrar la piedra sinlograrlo.22

Entonces piensa a quién le van a pedir ayuda.Entonces tiene recuerdo de Tiojiojselen. [...], tieneel pico fuerte [...]. Por todos lados está picando; todoel día se esfuerza: quiere que va a encontrar el maízpara que va a conocerlo el hombre [...]. Un día queestá picando rocas oyó que parece que hay una rocaque está sonando como hueco [...] entonces está se-guro que ahí es donde tiene que va a estar escondi-do el maíz [...]. Pero que lástima para tiojtiojselenporque la roca está dura. Dialtiro no se puede sacarel maíz.23

La función del carpintero es localizar la partemas delgada de la roca, pues aunque la dureza desu pico sea extraordinaria no puede romperla. Sinduda, la intervención del carpintero antecede yprepara el terreno para que otro elemento de lanaturaleza entre en acción y rompa la prisión dela semilla, dicen los choles.

Y entonces manda Ch'ujtiat [el dios principal] elrayo blanco. Con el rayo blanco Ch'ujtiat hirió lapiedra que está guardando el maíz. [...] Ya cayó elrayo blanco sobre la roca. Pero, la roca está muydura. El rayo blanco sólo puede hacer una rendijachiquitita no más. [...] Nada puede salir por allí. Pueses cierto que ya se puede mirar el maíz [...].24

La potencialidad del rayo blanco es insuficientepara destruir la roca, el hombre no se puede con-formar con ver el maíz, así que lo auxiliarán lashormigas; la de color negro no puede cargar elgrano porque es muy pequeña; la colorada paralevantarlo se come el "mero corazón", con la fi-nalidad de hacerlo más ligero. "Ese maíz que re-cibió el hombre ya no tiene su vida; no tiene cómo

28 LOS HOMBRES DE BARRO Y LOS HOMBRES DE MAÍZ

se va a criar que fuera milpa. Por eso el hombrelo conoció el maíz pero todavía no puede sem-brarlo".25

Ch'ujtiat envía el rayo rojo y este abre aún másla peña; el ratón entra y saca más maíz, pero tam-bién se come el corazón: "Es que el ratón quesacó el grano de maíz, él también lo comió sucorazón el maíz; él lo comió el ratón. Por esoque ese maíz no tiene su vida todavía".26

Aunque el hombre ve y toca el maíz, no lopuede comer, ni mucho menos sembrar, no estáa su alcance verdaderamente; le falta lo princi-pal a la semilla: su corazón, que no sólo es la par-te central o el núcleo del grano, puczikal, comodicen los yucatecos, ya que también se refiere ala entidad anímica, al "corazón formal" u oí enyucateco, ch'ulel en tzotzil y tzeltal, al -onen en-tre los lacandones (alma, en términos populares),lo que otorga el ser, la voluntad, la razón y elpensamiento a cada una de las cosas.27 Tanto lashormigas como el ratón no se comen todo el gra-no, sino sólo el fragmento que contiene la sus-tancia que le da vida al maíz mismo, es decir, in-gieren la "existencia", dejando lo demás como unaparte muerta.28

Nash apunta los comentarios de un agricultoracerca de la siembra, éste decía que al aflojar latierra y enterrar ahí al maíz, éste queda con uncorazón, no se muere porque se mueve la tierray los tiernos retoños empiezan a crecer.29 Petrichpor su parte, escribe que los mochó piensan queel maíz tiene un alma, 'ah'cL'l, que si se retira, lacosecha se pierde, el grano se apelilla en la trojey trae como consecuencia la miseria.30

Sin embargo, mientras el maya de los mitoscontemporáneos no tenga maíz con corazón ylo coma, sigue siendo imperfecto, por tanto,Ch'ujtiat manda el rayo verde, "más fuerte que laroca .

El rayo verde cayó sobre la roca, el rayo verde que-bró la roca. Completamente la partió hasta que saletodo el Ixim que los hombres tienen conocido. Pri-mero, puro maíz negro que salió. Como está hastaarriba, que fue el más quemado por el rayo. Des-

pués el rojo y el amarillo. Hasta abajo, el maíz blan-co, como es su color como eran todos. Porqueblanco su color de origen del Ixirn. Pero el rayo ver-de es que cambió varios sus colores el maíz: negro,rojo, amarillo, blanco. Es como los alcanzó el rayoverde, así como los fue quemando. Porque el ra-yo verde los quemó pero no les quitó su vida el maíz,porque su rayo verde Ch'ujtiat es su rayo de vida.31

El rayo simboliza la vida y, por lo tanto, noafecta el corazón del maíz. A diferencia del hom-bre, puede romper la piedra porque pertenece almismo nivel: el sagrado.

Así, el rayo verde es fertilidad, fecundidad ce-leste, positiva, masculina y caliente (luz, fuego ysonido) que requiere hacer contacto con su com-plemento y su contrario: lo terrestre, negativofemenino y frío, representado por la peña.

Esta, en tanto que elemento terreno, represen-ta a la madre tierra, lleva las semillas en su inte-rior, en un vientre sagrado y necesita el aspectofecundador, masculino y celeste. Los animalesterrestres no son aptos para sacar el maíz porquese comen su corazón, y además, comparten elmismo nivel clónico que el hombre; las aves, aun-que portadoras del poder celeste, sólo logran unaparte mínima del trabajo; por tanto se necesitade una fuerza más profunda, como la del rayo,que concentre los atributos celestes, masculinosy fertilizadores. Podemos pensar que se trata deuna hierogamia, pues es la unión de dos seres sa-grados, rayo y peña, celeste y terrestre, símbolosde tierra y cielo, cuyo enlace produce el granofecundo.

Por su parte, el maíz, al ser depositado o es-condido en la peña, parece asegurar su pervivenciaen un mundo tal vez profano; si se hubiese que-dado con los hombres desde un principio, segu-ramente se condenaría a la extinción, dado quesu corazón aún no contaba con la energía vitalfecundante y no se podía sembrar.

Después de la intervención del rayo, el hom-bre obtiene el maíz, el alimento sagrado por ex-celencia; la semilla está en sus manos y todo loque implica: carne, consistencia, sustancia, vida.

NOEMICRUZ CORTES 29

Dejará su cuerpo de barro y se convertirá en elhombre de maíz, en un ser humano cabal y ver-dadero; el grano otorga la vida y el sustento, peroademás la posibilidad de humanizarse, de existirplenamente.

Conclusiones

Durante casi medio milenio los mayas, como to-dos los grupos indígenas americanos, han convi-vido día a día con el cristianismo, adoptando otransformando diversos pensamientos que apa-rentemente se sincretizan, entre ellos destaca, sinlugar a dudas, la creación del hombre, que, a pri-mera vista, parece triunfar sobre la imagen quelos propios mayas tenían, pero en el fondo no hasido así. Al acercarnos a los mitos actuales nosenfrentamos con la idea de que el hombre no fuecreado de maíz, sino de barro; condición que cues-tiona su capacidad de sustentar al cosmos y ali-mentar a los dioses. Se adopta esta idea pero semodifica: si bien la sustancia inicial es la tierra yel agua, el hombre maya actual es incompleto, elbarro no es suficiente, debe buscar la sustanciaque mantenga la carne y nutra sus músculos; paramuchos grupos la idea de que el hombre está he-cho de barro es indudable, pero de ninguna ma-nera esto lo coloca como el hombre íntegro yverdadero.

Sólo lo podrá hacer —como lo hemos visto—en cuanto tenga el maíz en sus manos, lo coma ylo siembre.

El grano tiene como objeto alimentar al hom-bre a fin de cerrar el círculo de reciprocidad ha-cia las deidades; el maíz humaniza a la criatura,termina de darle el "ser" y convertirlo en un hom-bre cabal, pues toma conciencia de su papel den-tro del universo.

Además, acceder al maíz implica el paso a lacivilización, a la conformación de los pueblos,como lo expresan los mochó: "[Con el maíz] Laluz vino a sus ojos (el entendimiento les llegó) yentonces formaron el pueblo. Hicieron, levanta-ron sus casa; se convinieron en hombres".32

Por tanto, el maíz transforma a los hombresde barro en hombres verdaderos, les da el enten-dimiento, la existencia y la vida, pues como di-cen los otomís: el maíz vivo pertenece a los hom-bres actuales porque son los hombres vivos."

Notas* Trabajo presentado en el IV Congreso Internacio-nal de Mayistas, Antigua, Guatemala, del 2 al 8 de agos-to de 1998, y forma parte de mi tesis de Maestría "Mi-tos de origen del maíz de los mayas contemporáneos".

I Popal Vub, p. 28.- Memorial de Solóla..., en Mercedes de la Garza,

comp. y pról., Literatura maya, p. 115.3 Popal Vub, pp. 28-29.4 Ibid., p. 30.5 Memorial de Solóla..., en M. de la Garza, comp. y

pról., op. oí., p. 116.6 Ibid., p. 104.7 Existir (exsistéré). Verbo intransitivo. Tener una

cosa, ser real y verdadero. Tener vida. Haber, estar,hallarse. Fil. Por oposición a esencia, la realidad con-creta de un ente cualquiera.

Vida. Fuerza o actividad interna sustancial, mediantela que obra el ser que la posee. Estado de actividad delos seres orgánicos. Espacio de tiempo que transcurredesde el nacimiento de un animal o vegetal hasta sumuerte. Duración de las cosas.

8 Robert Bruce, El libro de Chan K'in, p. 112.9 Alfonso Villa Rojas, Los elegidos de Dios..., p. 436.

Apud. Carrillo y Ancona, 1937.10 Calixta Guiteras, Los peligros del alma..., p. 255.I I June Nash, Bajo la mirada de los antepasados...,

p. 86.12 Ergatividad: no existe la relación sujeto-objeto,

sino sujeto-sujeto, aunque en distintos niveles; pro-cesuales: tienen en los verbos transitivos un proceso decompletamiento. Al respecto, véase Nora C. England,"La ergatividad en los idiomas mayas", en Winak: Bole-tín Intercultural, vol. 6, núm. 1-14, pp. 3-16.

13 Perla Petrich, La semántica del maíz entre losmochó (grupo maya de México), p. 72.

"Ibtd.,pp. 72-73.15 Jesús Morales Bermúdez, Ore O T'ian. Antigua

palabra; narrativa indígena cbol, p. 94.16 Mario H. Ruz, ed., Los legítimos hombres..., vol.

1, p. 17. Esta cita hace referencia a una creación ante-rior, pero que fue destruida por el dios supremo.

17 El mito ixil dice que al acabarse el alimento prue-ban plátano guineo, papa, frijol, y "con ninguno aguan-taban el día" hasta que dentro de una peña encuentranel maíz". Véase Tlalocan, vol. XI.

30 LOS HOMBRES DE BARRO Y LOS HOMBRES DE MAÍZ

18 M. H. Ruz, ed., op. cit., p. 17." Gary Gossen, Los chamulas en el mundo del Sol....,

p. 383.20 Este pasaje se puede observar en diversos mitos

mochos, tojolabales, choles ixiles y mames, entre otros.21 Jean Chevalier y Alain Gheerbrant, Diccionario

de los símbolos, p. 829.22 M. H. Ruz, ed., op. cit., p. 16.23 J. Morales Bermúdez, op. cit., p. 95.24 ídem.25 Ibid., p. 96.26 Ibid.,pp. 94-98.27 M. de la Garza, El hombre en el pensamiento reli-

gioso náhuatl y maya, p. 9; "Corazón formal", en Cris-tina Álvarez, Diccionario etnolingüístico del idiomamaya yucateco colonial...; Pedro Pitarch, Ch'ulel: unaetnografía de las almas tzeltales, p. 55.

28 Según Cristina Álvarez, los yucatecos llaman a laparte muerta del maíz, a la semilla sin corazón, upuczikal ixim, "lo que queda del maíz". (Diccionarioetnolingüístico del idioma maya yucateco colonial...:maíz.)

29 J. Nash, op. cit., p. 69.30 P. Petrich. op. cit., p. 75.31 Ibid., p. 99.32 P. Petrich, "Mito mochó", en op. cit., p. 125.33 Jacques Galinier, Pueblos de la Sierra Madre...,

p. 358.

ReferenciasÁlvarez, Cristina, Diccionario etnolingüístico del idio-

ma maya yucateco colonial. II. Aprovechamiento delos recursos naturales. México, UNAM, Institutode Investigaciones Filológicas, Centro de EstudiosMayas, 1984. 377 pp.

Bruce, Robert, El libro de Chan K'in. México, Institu-to de Antropología e Historia, 1974. 385 pp. (Col.Científica, 12. Lingüística)

Chevalier, Jean y Alain Gheerbrant, Diccionario de lossímbolos. 3a. ed. Trad. del francés de Manuel Silvar.Barcelona, Herder, 1991. 1107 pp. ilus.

Eliade, Mircea, Imágenes y símbolos; ensayos sobre elsimbolismo mágico-religioso. 3a. ed. Trad. del fran-cés de Carmen Castro. Madrid, Taurus, 1979. 196pp. (Ensayistas, 1)

England, Nora C., "La ergatividad en los idiomas ma-yas", en Winak: Boletín Intercultural, vol. 6, núm.1-4. Guatemala, Universidad Mariano Gálvez, jumo,1990-marzo, 1991. pp. 3-16.

Galinier, Jacques, Pueblos de la Sierra Madre; etnografíade la comunidad otomí. México, Instituto Nacional

Indigenista, Centre d'etudes Mexicaines et Centra-mericanes, 1987. 528 pp. (Col. INI, 17, Clásicos dela antropología,)

Garza, Mercedes de la, comp. y pról., Literatura maya.2a. ed. Caracas, Galaxis/Fundación Ayacucho, 1992.445 pp. (Biblioteca Ayacucho, 57)

Garza, Mercedes de la, El hombre en el pensamiento re-ligioso náhuatl y maya. la. reimp. México, UNAM,Instituto de Investigaciones Filológicas, Centro deEstudios Mayas, 1990. 141 pp. (Cuadernos, 14)

Gossen, Gary, Los chamulas en el mundo del Sol. Tiem-po y espacio de una tradición oral maya. Trad. delinglés de Celia Pastero. México, Instituto NacionalIndigenista, 1979. 450 pp. ilus. (Col. INI, 58, Antro-pología social)

Guiteras Holmes, Calixta, Los peligros del alma. Visióndel mundo de un tzotzil. Trad. del inglés de CarlosAntonio Castro. México, FCE, 1965. 303 pp. (Sec-ción de obras de antropología)

Memorial de Solóla. Anales de los Cakchiqueles, en M.de la Garza, comp. y pról., Literatura maya. 2a. ed.Caracas, Galaxis/Fundación Ayacucho, 1992. 445pp. (Biblioteca Ayacucho, 57)

Morales Bermúdez, Jesús. Ora O T'ian. Antigua pala-bra; narrativa indígena chol. México, UAM-Azca-potzalco, 1984. 179 pp. ilus. (Ensayos, 13)

Nash, June, Bajo la mirada de los antepasados; sus creen-cias y comportamiento en una comunidad maya.México, Instituto Indigenista Interamericano, Sec-ción de Investigaciones Antropológicas, 1975. 393pp. (Ediciones especiales, 71)

Petrich, Perla, La semántica del maíz entre los mochó(grupo maya de México). París, Amerindia, Asocia-ción Etnolingüística Amerindia, 1986. 209 pp.

Pitarch Ramón, Pedro, Ch'ulel: una etnografía de lasalmas tzeltales. México, FCE, 1996. 274 pp. (Secciónde obras de antropología)

Popal Vuh. Las antiguas historias del Quiche. Trad. delquiche de Adrián Recinos. México, FCE, 1990. 185pp. (Col. Popular, 11)

Ruz, Mario Humberto, ed., Los legítimos hombres:aproximación antropológica al grupo tojolabal. Méxi-co, UNAM, Instituto de Investigaciones Filológicas,Centro de Estudios Mayas, 1981. 3 vols.

Tlalocan. Revista de Fuentes para el Conocimiento de lasCulturas Indígenas de México, vol. XI. México,UNAM, Instituto de Investigaciones Históricas, Ins-tituto de Investigaciones Filológicas, 1989. 482 pp.

Villa Rojas, Alfonso, Los elegidos de Dios; etnografía delos mayas de Quintana Roo. México, Instituto Na-cional Indigenista, 1978. 571 pp. ilus. (Col. INI, 56,Antropología social)