Manajemen Pendayagunaan Zakat

5/20/2018 Manajemen Pendayagunaan Zakat

1/23

MANAJEMENPEMBERDAYAAN

ZAKATOLEH : MUKHLISIN MUZARIE

DISAMPAIKAN PADA MUDZAKARAH HUKUM ZAKAT

MUI-BAZDA KABUPATEN CIREBON 20 DESEMBER 2012

2012

SEKOLAH TINGGI AGAMA ISLAM CIREBONKOMPLEK ISLAMIC CENTRE KABUPATEN CIREBON

JL. TUPAREV NOMOR 111 TELP/FAX 0231-2318161/1/2012


2/23

2

MANAJEMEN PEMBERDAYAAN ZAKAT

Oleh : H. Mukhlisin Muzarie

Disampaikan pada acara Mudzakaroh Hukum Zakat

Kerjasaman BAZDA-MUI Kabupaten Cirebon

Tanggal 20 Desember 2012

I. PENDAHULUAN

Sistem sosial dalam Islam sangat kuat, karena dibangun dengan sistem

yang saling membutuhkan1 dan saling mengokohkan.2 Allah menciptakanmanusia dengan segala kelebihan dan kekurangannya serta memberinya mata

pencaharian yang berbeda-beda agar hidup saling membutuhkan dan saling

melengkapi. Di samping itu, Allah menciptakan derajat manusia yang berbeda-

beda sehingga tingkat kesejahteraan mereka berbeda-beda pula. Dalam setting

masyarakat manapun mesti dijumpai adanya orang kaya yang hidup

berkecukupan dan adanya orang miskin yang serba kekurangan. Menurut

Wahbah Zuhaily, inilah yang dimaksud oleh Allah bahwa Dia-lah yang

membagi-bagi rahmat-Nya kepada hamba-hamba-Nya dalam kehidupan

dunia.3 Dengan adanya masyarakat yang serba cukup di satu sisi dan serba

kekurangan di sisi lain, disamping memiliki profesi yang berbeda-beda,

mengandung hikmah terwujudnya aktifitas bisnis yang dinamis. Akan tetapi

yang terjadi di masyarakat sebaliknya, menimbulkan ketegangan yang berakhir

dengan konflik dan kekacauan berkepanjangan. Islam memberikan solusi yang

kokoh dengan sistem zakat hingga hubungan masyarakat tetap harmonis.

Konsep zakat mempunyai tujuan luhur, disamping sebagai

implementasi iman kepada Allah SWT juga sebagai stabilisator sosial yang

sangat strategis. Zakat bukan hanya ibadah, tetapi juga bukti kepedulian orang

1QS. Az-Zukhru, 43 : 32 yang artinya : Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu?

Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah

meninggikan sebahagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapatmempergunakan sebagian yang lain. dan rahmat Tuhanmu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.

2Hadits yang artinya : Orang mukmin dengan orang mukmin yang lain laksana sebuah bangunan

yang saling mengokohkan (HR Bukhari & Muslim dari Abu Musa ra). Lihat al-Fath al-Kabir, (Yusuf

bin Ismail al-Nabhani, Dar al-Arqam,Bairut, t.t.), jilid II, hal.4713

Wahbah Zuhaili, Tafsir al-Munir fie al-Aqidah wa al-Syariah wa al-Manhaj, (Dar al-Fikr al-

Muashir, Bairut, t.t.), juz 25, hal. 145-146


3/23

3

kaya terhadap orang-orang miskin yang tidak dilatarbelakangi oleh kepentingan

apapun, kecuali dorongan hati nurani yang didasarkan iman kepada Allah.4

Akan tetapi dana zakat yang memiliki kekuatan ekonomi yang besar untukmensejahterakan kaum dhuafa (fakir dan miskin) karena tidak dikelola dengan

manajemen profesional, hasilnya belum optimal.

Pada masa klasik dan masa-masa sesudahnya manajemen zakat tampak

belum dipraktekan. Zakat pada saat itu, baik zakat fitrah maupun zakat mal

hanya dipahami sebagai ibadah semata-mata yang tidak memerlukan

pengelolaan secara profesional. Sudirman menjelaskan bahwa ada beberapa

faktor yang menyebabkan pengelolaan zakat pada masa klasik tidak maksimal.Antara lain karena adanya sikap menyepelekan, artinya pengelolaan zakat

adalah wewenang pribadi muzaki, bukan orang orang lain. Dengan demikian

unsur-unsur manajemen yang sangat sederhanapun, seperti perencanaan,

pengorganisasian, pelaksanaan dan pengawasan, tidak dilakukan. Bahkan

administrasi dan ketatalaksanaan-pun tidak dilakukan sehingga jumlah

kontribusi yang sudah dilakukan oleh orang kaya terhadap orang miskin setiap

tahun tidak terbaca.

II. LANDASAN PENGELOLAAN ZAKAT

Para ulama menetapkan bahwa pendistribusian zakat harus

direncanakan berdasarkan petunjuk QS At-Taubah, 9 : 60.5Dalam ayat tersebut

Allah menjelaskan sasaran zakat yang rinci meliputi delapan asnaf sebagai

berikut :

Fakir(jamaknyafuqara), yaitu orang-orang yang hidup sengsara, papa,

dan serba kekurangan. Kesengsaraan mereka disebabkan karena tidak

mempunyai harta dan atau tidak mempunyai pekerjaan. Mereka sangat

membutuhkan bantuan sehingga Al-Quran menempatkannya dalam urutan

pertama. Ibnu Katsir menjelaskan bahwa penyebutan asnaf fakir dalam urutan

pertama menunjukkan betapa pentingnya mereka untuk diperhatikan

4Ali Ahmad al-Jurjawie,Hikmah Tasyri wa Falsafatuh, (Dar al-Fikr, Bairut, 1994), juz I, hal. 117

5Yaitu artinya : Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-

orang miskin, pengurus-pengurus zakat, Para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk

(memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk merekayuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan AllahMaha mengetahui lagi Maha Bijaksana.


4/23

4

dibandingkan dengan asnaf-asnaf lainnya. Mereka adalah kelompok

masyarakat yang sangat menderita dan sangat membutuhkan bantuan.6

Miskin (jamaknya masakin), yaitu orang atau orang-orang yang hidupserba kekurangan. Mereka tidak dapat memenuhi kebutuhan dasarnya

disebabkan karena tidak mempunyai harta yang cukup dan atau tidak

mempunyai pekerjaan tetap yang hasilnya relatif kecil. Keadaan mereka sedikit

lebih baik jika dibandingkan dengan orang-orang fakir. Ibnu al-Jauzie

menjelaskan perbedaan pandangan para ulama dalam memberikan kategori-

kategori fakir dan kategori-kategori miskin. Yaitu (1) pendapat Ibnu Abbas, Al-

Hasan, Mujahid, Jabir bin Zaid, Az-Zuhri dan lain-lainnya, mengatakan bahwafakir adalah orang yang hidup serba kekurangan, tetapi tidak meminta-minta,

sedangkan miskin adalah orang yang hidup serba kekurangan dan meminta-

minta sekedar untuk mengisi perutnya. (2) pendapat Imam Qatadah, fakir

adalah orang papa yang permanen yang sangat membutuhkan bantuan,

sedangkan miskin adalah orang yang sangat membutuhkan bantuan tetapi tidak

permanen. (3) pendapat Adh-Dhahaq Ibnu Muzahim dan An-Nakhie, yaitu

fakir adalah orang papa yang sudah berhijrah, sedangkan miskin belum

berhijrah. (4) pendapat Imam Ikrimah, fakir adalah orang-orang papa yang

beragama Islam, sedangkan miskin orang-orang non Islam. (5) pendapat Abu

Hanifah, Yunus bin Habib, Yaqub bin al-Sukayyit dan Ibnu Qutaibah bahwa

fakir adalah orang yang mempunai persediaan sedikit, sedangkan miskin orang

yang tidak mempunyai persediaan sedikitpun. (6) pendapat Ahmad Ibnu

Hanbal, Ahmad Ibnu Ubaid, dan Al-Ashmuie bahwa fakir adalah lebih buruk

nasibnya dibandingkan dengan miskin. Mereka mengemukkan alasan bahwa

kata faqir berarti hancurnya tulang belakang (inkisar al-faqar). Secara

etimologi katafaqirberasal dari kata mafqur,yang artinya tercabut persendian

tulang belakangnya. Maka orang fakir seolah-olah orang yang tercabut tulang

punggungnya karena membanting tulang terus menerus (kerja keras) tetapi

tidak menghasilkan harta yang mencukupi hidupnya. Sementara kata miskin

berasal dari kata al-maskanah yang berarti tenang dan tenteram. Dengan

6Ibnu Katsir, Ismail, Imaduddin Abu Al-Fida, Al-Hafidh, Tafsir Al-Quran Al-Adhiem(Bairut,

Dar al-Fikr, 1970), jld. 3, hlm. 411-412


5/23

5

demikian orang-orang miskin relatif lebih baik nasibnya dibandingkan dengan

orang-orang fakir.7

Amilin, yaitu orang-orang yang diberi tugas untuk mengumpulkan danmembagikan zakat. Mereka diberi bagian zakat sesuai dengan tugas dan

pekerjaannya. Di Indonesia, pekerjaan amil atau pengelola zakat pada zaman

klasik dan beberapa periode sesudahnya ditanangi oleh muzaki sendiri. Setelah

hasil produksi semakin besar, zakat ditangani oleh semacam panitia yang

bertanggungjawab untuk menghimpun dan menyalurkan zakat secara kolektif.

Dan setelah timbul beberpa permasalahan dalam praktek, zakat diintervensi

oleh pemerintah (regulasi). Tujuannya selain untuk meningkatkan efektiftasdan efesiensi pelayanan juga untuk meningkatkan manfaat zakat dalam

mewujudkan kesejahteraan masyarakat dan penanggulangan kemiskinan (UU

No.23 Tahun 2011 pasal 3).

Muallaf, yaitu kelompok orang yang dipandang lemah imannya atau

perlu dibujuk hatinya agar tidak berbuat makar. Muallaf terdiri atas orang-

orang muslim dan kafir. Muallaf orang-orang muslim terdiri atas orang-orang

yang masih lemah imannya (seperti Uyainah bin Hishn dan Aqra) dan orang-

orang yang sudah baik imannya (seperti Adi bin Hatim) tetapi dikhawatirkan

akan berubah. Mereka diberi bagian zakat untuk memantapkan imannya,

terutama apabila sangat dihormati oleh kaumnya. Nabi SAW pernah

memberikan dana zakat kepada Abu Sufyan bin Harb dan Al-Zabarqan bin

Badar karena kduanya adalah pemuka suku yang sangat disegani. Adapun

muallaf orang-orang kafir ialah orang-orang yang suka membuat makar atau

menindas orang-orang muslim seperti Amir bin Thufail, atau orang-orang yang

sudah condong kepada Islam, seperti Shafwan bin Umayah. Mereka diberi

bagian zakat agar tidak berbuat makar dan tidak menindas orang-orang muslim

atau dapat diharapkan akan masuk Islam.8

Riqab, maksudnya memerdekakan budak; yaitu budak yang telah

dijanjikan oleh tuannya untuk dimerdekakan dengan cara menebus diri.

7 Ibnu al-Jauzie, Abu al-Faraj, Abdurrahman, Zad al-Masir fie Ilm al-Tafsir (Damasqus, al-

Maktabah al-Islami, 1965), juz 3, hlm. 455-4568 Lihat : Wahbah Al-Zuhaily, Al-Tafsir Al-Munir fie Al-Aqidah wa Al-Syariah wa Al-Manhaj

(Bairut, Dar al-Fikr al-Muashir, 1991), juz 10, hlm. 269-270; dan lihat : Ibnu al-Jauzie, Abu al-Faraj,Abdurrahman,Zad al-Masir fie Ilm al-Tafsir(Damasqus, al-Maktabah al-Islami, 1965), juz 3, hlm. 457


6/23

6

Mereka diberi dana zakat untuk menebus dirinya itu. Imam Abu Hanifah dan

para pendukung madzhabnya mengatakan bahwa budak tidak boleh diberi dana

zakat secara penuh untuk menebus dirinya, tetapi diberi bantuan dana zakatuntuk membantu meringankan beban mereka. Alasannya bahwa kata wa fie

al-riqab mengandung arti musyarakah antara muzaki denganbudak yang akan

membebaskan diri dengan cara membayar uang tebusan tersebut, bukan

membebaskan budak dalam arti penuh. Sementara ulama Malikiyah

memandang bahwa dana zakat dapat digunakan untuk membeli budak

kemudian dimerdekakan. Alasannya karena yang dimaksud budak dalam ayat

di atas adalah membebaskan budak murni. Oleh karena itu, pembebasan budakmenjadi tanggungjawab lembaga pengelola zakat (baitul mal).9

Gharimin,yaitu orang atau orang-orang yang mempunyai hutang yang

tidak sanggup membayar. Imam Qatadah mensyaratkan bahwa yang

bersangkutan bukan orang yang suka menghambur-hamburkan harta atau

pemboros. Alasannya karena orang yang suka menghambur-hamburkan harta

kemudian mempunyai sejumlah hutang hingga tidak sanggup membayar,

apabila diberi dana zakat untuk membayarnya ia akan mengulangi lagi untuk

berbuat hutang.10Namun ulama Syafiiyah dan Hanabilah berpendapat bahwa

orang yang berhutang adakalanya untuk dirinya sendiri dan adakalanya untuk

orang lain. Apabila berhutang untuk dirinya sendiri, maka orang tersebut tidak

boleh dibantu dana zakat untuk melunasi hutangnya, kecuali apabila yang

bersangkutan termasuk kategori orang fakir. Ulama Hanafiyah memberi

batasan gharim yang boleh dibantu dengan dana zakat ialah gharim yang

apabila hutangnya dibayar, maka sisa hartanya tidak mencapai satu nisab. Akan

tetapi apabila berhutang untuk kepentingan orang lain seperti membantu orang

yang dijatuhi hukuman mati, atau dirampok, atau kebakaran dan kebanjiran,

maka ia diberi bagian zakat untuk menutupi hutangnya itu.11 Sedangkan

menurut Ibnu al-Jauzi, orang kaya yang tidak boleh menerima zakat adalah

orang yang sesudah membayar hutangnya sisa uang sebanyak 50 dirham atau

emas senilai itu, baik dapat memenuhi kebutuhan hidupnya atau tidak. Atau

9 Wahbah Al-Zuhaily, Al-Tafsir Al-Munir fie Al-Aqidah wa Al-Syariah wa Al-Manhaj (Bairut,

Dar al-Fikr al-Muashir, 1991), juz 10, hlm. 27110

Lihat : Ibnu al-Jauzie, hlm. 45811

Lihat : Wahbah Al-Zuhaily, hlm. 272


7/23

7

memiliki pekerjaan yang penghasilannya dapat mencukupi kebutuhan

hidupnya, baik dari gaji atau hasil sewa tanah atau dagangan yang

keuntungannya dapat mencukupi kebutuhan hidupnya, orang-orang tersebuttidak boleh diberi zakat.

Sabilillah, yaitu relawan perang dan relawan yang berjaga-jaga di

markas. Menurut Imam Asy-Syafiie mereka diberi zakat baik orang kaya

maupun miskin. Akan tetapi menurut Imam Abu Hanifah relawan perang tidak

boleh diberi zakat, kecuali apabila ia miskin. Sementara Imam Ahmad, Imam

Hasan dan Ishaq berpendapat bahwa orang yang pergi haji dapat diberi dana

zakat. Namun perlu ditegaskan di sini bahwa seseorang tidak boleh pergi hajidengan menggunakan dana zakatnya sendiri, demikian pula menghajikan orang

lain, tidak boleh menggunakan dana zakat yang seharusnya dikeluarkan dari

hartanya. Dari ketentuan ini, maka seseorang tidak boleh pergi berperang

dengan menggunakan dana zakat dari hartanya sendiri.12 Imam Abu Yusuf,

seperti dijelaskan oleh Al-Alusi Al-Baghdadi dalam Ruh al-Maani, mengatakan

bahwa yang dimaksud sabilillah ialah relawan perang yang kehabisan biaya

(munqathiu al-ghuzat), dan menurut Imam Muhammad termasuk jamaah haji

yang kehabisan biaya. Sebagian mufassir, seperti dikemukakan oleh Al-Alusi,

memasukkan orang-orang yang memperdalam ilmu, guru agama, dan penyuluh

agama Islam yang bekerja dan berusaha untuk tegaknya agama Islam dalam

pengertian sabilillah.13 Bahkan Sayid Quthub dalam tafsirnya Fie Dhilal al-

Quran menjelaskan bahwa sabilillahmempunyai makna yang luas mencakup

semua kemaslahatan umat.14Seorang mufassir kenamaan, Ahmad Musthofa Al-

Maraghie, menegaskan bahwa makna yang tepat (al-haqq) dalam mengartikan

sabilillah mencakup kemaslahatan kaum muslim secara umum yang dapat

menegakkan agama dan negara. misalnya menyiapkan sarana yang menjamin

keamanan jamaah haji, menyediakan air, makanan dan obat-obatan untuk

menjaga kesehatan jamaah haji dan sebagainya apabila tidak ada dana dari

anggaran yang lain. Yang perlu ditegaskan di sini, bukan untuk kepentingan

12Lihat : Ibnu al-Jauzie, hlm. 458 dan lihat : Wahbah Al-Zuhaily, hlm. 273

13Lihat : Al-Alusi Al-Baghdadi,Ruh al-Maani fi Tafsir al-Quran al-Adhim wa al-Sabu al-

Matsani(Bairut, Dar al-Turats `al-Arabi, 1985), juuz 10, hlm. 12314

Lihat : Sayid Quthub,Fie Dhilal al-Quran (Bairut, Dar Ihya al-Turats al-Arabi, 1976), jld. 4,hlm. 245


8/23

8

perorangan, karena ibadah haji diwajibkan bagi yang sudah mampu.15Imam Al-

Fakhr al-Razie, seperti dikutif Yusuf Qardhawie, mengatakan bahwa

memperhatikan ungkapan kalimat sabilillah, seharusnya tidak terbatas padarelawan perang (al-ghuzat), oleh karena itu Imam Qafal melansir pendapat

sebagian ulama fikih bahwa mereka membolehkan pendistribusian dana zakat

kepada suluruh kebaikan, termasuk didalamnya penyediaan kain kafan,

membangun gidung dan atau membiayai operaonal masjid. Yusuf Qardhawie

mempertanyakan siapa sebenarnya ulama fikih yang dimaksud oleh Imam Al-

Qafal. Tetapi menurut hemat saya Imam Ar-Razie yang melansir pendapat

tersebut ternyata tidak mempersoalkan sama sekali, sehingga dapat didugabahwa Imam Ar-Razie tidak meragukan kredibilitas Imam Al-Qafal sebagai

seorang ulama yang dapat diterima riwayatnya. Selanjutnya dapat ditegaskan

bahwa yang dimaksud ulama dalam hal ini, seperti dijelaskan oleh para peneliti

(muhaqqiqin), adalah para mujtahid.16

Ibnu Sabil, orang yang sedang dalam perjalanan yang mengalami

kesulitan biaya perjalanannya. Adapun orang yang hendak melakukan

perjalanan, maka menurut Imam Asy-Syafiie dan Ahmad bin Hanbal boleh

diberi bantuan dari dana zakat, sementara yang lain mengatakan tidak boleh.

Ibnu al-Jauzi menjelaskan dalam Tafsirnya bahwa yang dimaksud Ibnu Sabil

ada tiga pengertian, pertama,menurut Said bin Zuber, Adh-Dhahaq, Muqatil,

Al-Farra, Ibu Qutaibah dan Az-Zajjaj bahwa Ibnu Sabil adalah tamu; kedua

menurut Rabi bin Anas, Mujahid dan Qatadah, ibnu sabil adalah musafir; dan

ketiga menurut Imam Mawardi dengan melansir pendapat Imam Asy-Syafiie

bahwa orang yang hendak melakukan perjalanan tetapi tidak mempunyai dana

yang cukup, dapat diberi dana zakat dari asnaf Ibnu Sabil.17

III.LEMBAGA PENGELOLA ZAKAT

Para ulama memperdebatkan tentang pengelolaan zakat, apakah hak

muzaki (perorangan) ataukah lembaga pemerintah. Sebagian mereka

15Al-Maraghi, Ahmad Musthofa, Tafsir Al-Maraghie (T.Tp, TP, Tt.), jld.4, hlm.145

16Lihat : Yusuf Qardhawie, Fiqh al-Zakat Dirasah Muqaranah li Ahkamiha wa falsafatiha fi

Dhau al-Quran(Bairut, Muassasah al-Risalah, 2000), juz 2, hlm. 644-64517

Lihat :17

Ibnu al-Jauzie, Abu al-Faraj, Abdurrahman,Zad al-Masir fie Ilm al-Tafsir(Damasqus,al-Maktabah al-Islami, 1965), juz 1, hlm. 456179


9/23

9

mengatakan bahwa pengelolaan zakat adalah hak dan wewenang muzaki

sepenuhnya, sementara yang lain mengatakan hak dan wewenang pemerintah.

Selanjutnya mereka membagi obyek zakat menjadi dua bagian, pertama berupaharta yang nampak (al-amwal al-dhahirah), kedua berupa harta yang tidak

nampak (al-amwal al-bathinah). Harta yang nampak ialah harta yang

wujudnya dapat diketahui oleh orang lain seperti hasil pertanian, perkebunan

dan peternakan, sedangkan harta yang tidak tampak adalah harta yang tidak

mudah diketahui oleh selain pemiliknya seperti uang tabungan, perhiasan dan

harta dagangan. Menurut ulama Hanafiyah obyek zakat yang berupa harta yang

nampak adalah menjadi hak dan wewenang pemerintah, sedangkan harta yangtidak nampak menjadi hak dan wewenang muzaki.

Sementara itu ulama Malikiyah mengatakan bahwa pengelolaan harta

zakat semua menjadi hak dan wewenang pemerintah. Selanjutnya mereka

memperdebatkan bagaimana seandainya pemerintahnya tidak adil, sebagian

mereka mengatakan tetap wajib diserahkan kepada pemerintah melalui petugas

pemungut. Adapun apabila mereka menyelewengkan dana zakat, maka mereka

bertanggungjawab sendiri, muzaki sudah bebas karena sudah membayar.

Sementara yang lain mengatakan tidak wajib diserahkan kepada pemerintah

yang tidak adil sehingga apabila menyerahkan kepada mereka dan ternyata

tidak disalurkan, muzaki harus membayarnya lagi. Ulama Syafiiyah

berpendapat boleh dikelola sendiri oleh muzaki, tetapi menurut qaul qodim

tidak boleh dikelola sendiri, melainkan harus diserahkan kepada pemerintah.18

Perselisihan ulama fikih dalam masalah tersebut berpengaruh terhadap

perjalanan sejarah pengelolaan zakat di Indonesia. Hasil survey yang dilakukan

oleh Public Interest Research and Advocasy Centre (PIRAC) pada tahun 2000,

menunjukkan bahwa sebahagian besar para wajib zakat (muzaki) lebih suka

menyalurkan zakatnya sendiri atau melalui panita (amil) yang ada disekitar

rumahnya (94%), hanya sedikit saja para wajib zakat yang menyalurkan

zakatnya melalui lembaga resmi, BAZ atau LAZ (6%)19.

18Yusuf Qardhawie, Fiqh al-Zakat Dirasah Muqaranah li Ahkamiha wa falsafatiha fi Dhau al-Quran(Bairut, Muassasah al-Risalah, 2000), juz 2, hlm. 644-645

19Kurniawati,Kesermawanan Kaum Muslimin (Jakarta, Piramedia, 2004), hlm.28


10/23

10

IV.PEMBERDAYAAN MUSTAHIK

Hasil Kajian Asian Development Bank (ADB) menyatakan potensi zakat

di Indonesia mencapai 100 triliun, sementara yang terkumpul di Baznas masihsangat kecil. Dana zakat yang terkumpul di Baznas pada tahun 2007 hanya

mencapai 450 milyar, pada tahun 2008 meningkat menjadi 920 milyar, pada

tahun 2009 bertambah menjadi 1,2 triliun, dan pada tahun 2010 bertambah lagi

mencapai 1,5 triliun. Hasil penelitian Baznas terbaru, bekerjasama dengan

Fakultas Ekonomi dan Manajemen Institut Pertanian Bogor menjelaskan

potensi zakat Nasional tahun 2011 mencapai 217 trilyun. Terdiri atas potensi

zakat Rumah Tangga sebesar 82,7 trilyun, potensi zakat Industri SwastaNasional 114,89 trilyun, potensi Zakat BUMN 2,4 trilyun dan potensi zakat

Tabungan 17 trilyun. Potensi zakat nasional ini setara dengan 20% dari

Anggaran Pendapatan dan Belanja Negara. Akan tetapi dari jumlah tersebut

yang terkumpul baru 1% saja.

Sementara zakat di Jawa Barat, menurut ketuanya, Muhammad Suryani

Ichsan, pada tahun 2012 potensi zakat mencapai 8 trilyun. Akan tetapi pada

tahun 2011 yang terkumpul baru 176 milyar. Pada tahun 2012, seperti

diharapkan oleh Baznas, ditargetkan sebesar 190 milyar, tetapi hasilnya sampai

dengan bulan Oktober belum tercapai. Adapun potensi zakat di Kabupaten

Cirebon brdasarkan hasil penelitian tahun 2005 jumlahnya mencapai 60

milyar, sementara yang terhimpun baru dari zakat profesi, yaitu pada tahun

2011 terkumpul 960 juta dari potensi zakat 8 milyar. Sementara zakat fitrah

dari potensi sebesar 35 milyar, yang terkumpul baru 3,3 milyar. Pada tahun

2013 Bazda Kabupaten Cirebon merencanakan bekerjasama dengan lembaga

perguruan tinggi untuk mengadakan penelitian tentang potensi Zakat di

Kabupaten Cirebon, karena data yang ada sudah tidak relevan. Berapa potensi

zakat dari sektor produksi dan dari sektor industri dan jasa masih belum

diketahui dengan pasti. Demikian pula data kaum dhuafa (fakir dan miskin)

yang menjadi sasaran zakat belum diketahui secara rinci. Oleh karena itu perlu

penelitian sehingga program pengumpulan dan pendayagunaan zakat dapat

direncanakan dengan tepat.


11/23

11

1.Pemberdayaan Fakir Miskin

Pendistribusian zakat, baik yang bersumber dari zakat fitrah maupun

dari zakat mal tidak dipisahkan. Imam An-Nawawi dalam Kitab Al-Majmumenjelaskan bahwa pada prinsipnya madzhab Syafiie tidak memisahkan antara

pendistribusian zakat fitrah dengan pendistribusian zakat mal. Zakat fitrah

didistribusikan kepada delapan asnaf sebagaimana zakat mal didistribusikan

kepada delapan asnaf.20 Demikian pula Ibnai Qudamah (Muwaffiquddin dan

Syamsuddin) mengatakan dalam kitabnya Al-Mughni wa al-Syarh al-Kabir,

bahwa sasaran zakat fitrah adalah sama dengan sasaran zakat mal. Alasannya

karena kedua-duanya adalah zakat atau shadaqah yang disebutkan secaraumum didalam Al-Quran.21

Ulama fikih periode klasik telah mendiskusikan pengelolaan zakat yang

efektif. Mereka memperbincangkan seberapa jauh dana zakat dapat

didistribusikan kepada kaum fakir dan miskin agar mereka berdaya. Sebagian

ulama mengatakan agar diberi dana zakat hingga cukup untuk satu tahun, dan

sebagian lagi hingga cukup untuk seumur hidup.22 An-Nawawi menjelaskan

bahwa ulama Syafiiyah wilayah Irak dan kebanyakan ulama Syafiiyah wilayah

Kharasan menetapkan bahwa untuk kaum fakir dan miskin diberikan dana

zakat yang mencukupi hidupny. Tujuannya agar kaum fakir dan miskin yang

menggantungkan hidupnya pada orang lain dapat berubah menjadi kaum yang

mampu mandiri dan dapat memenuhi kebutuhan hidupnya sepanjang tahun.

An-Nawawi menegaskan bahwa pendapat yang demikian berasal dari Imam

Asy-Syafiie. Mereka beralasan dengan hadits Qabishah bin al-Mukhariq, bahwa

Nabi SAW bersabda :

20Lihat : An-Nawawie, Kitab Al-Majmu, juz 6, hlm. 112

21 Lihat : Ibnai Qudamah, Muwaffiquddin dan Syamsuddin, Al-Mughni wa Syarah al-Kabir

(Bairut, Dar al-Fikr, Tt), juz 2, hlm. 70922

Lihat : Yusuf al-Qardhawi,Fiqh al-Zakat Dirasah Muqaranah li Ahkamihawa Falsafatiha fiDlau al-Quran wa al-Sunnah(Bairut, Muassasah al-Risalah, 2000), juz 2, hlm. 564


12/23

12

Artinya Tidak boleh meminta-minta kecuali tiga hal, yaitu : (1) seseorang

yang hidup susah (menanggung beban berat), maka boleh meminta-minta

sekedar menutupi kebutuhan hidupnya kemudian berhenti; (2) seseorang

yang tertimpa bencana hingga hartanya habis, maka ia boleh meminta-minta

hingga penghidupannya dapat berdiri atau penghidupannya terpenuhi; dan

(3) seseorang yang jatuh miskin yang dinyatakan sekurang-kurangnya oleh

tiga orang ahli bahwa yang bersangkutan jatuh miskin, maka yang

bersangkutan boleh meminta-minta hingga penghidupannya dapat berdiri

atau penghidupannya terpenuhi. Adapun selain tiga orang tersebut, maka

apabila meminta-minta berdosa hai Qabishah, berarti makan haram (HR

Muslim)

Teks hadits menyebutkan kategori-kategori fakir dan kategori-kategori

miskin sekurang-kurangnya direkomendasikan oleh tiga orang ahli yang dapat

dipercaya. Namun menurut ulama Syafiiyah, seperti dikemukakan oleh An-

Nawawi, bahwa rekomendasi dari tiga orang ahli tersebut hanyalah sebagai

kesaksian publik belaka, bukan sebagai persyaratan untuk memperoleh hak dari

dana zakat. Selanjutnya mereka mengatakan bahwa apabila yang bersangkutan

memiliki keahlian atau keterampilan kerja, maka kaum fakir dan miskin diberi

modal yang cukup dari dana zakat, termasuk untuk membeli alat-alat kerja

hingga memperoleh keuntungan yang dapat memenuhi kebutuhan hidupnya.Para ulama memperkirakan apabila tukang sayur cukup diberi modal 5-10

dirham, apabila pedagang emas atau permata diberi modal hingga 10.000

dirham, apabila pedagang kain atau pedagang roti atau pedagang minyak

wangi, maka diberi modal sesuai dengan kebutuhan masing-masing. Dan

apabila yang bersangkutan mempunyai profesi sebagai tukang jahit atau tukang

kayu atau tukang batu maka diberi modal yang mencukupi untuk membeli

peralatan kerja mereka. Bahkan apabila yang bersangkutan adalah petani, maka


13/23

13

boleh diberikan dana zakat yang cukup untuk membeli tanah kemudian diolah

dan hasilnya dapat menutupi kebutuhan bertahun-tahun.23

Sementara itu ulama Syafiiyah mempersoalkan bagaimana bentukpemberdayaan mustahik apabila yang bersangkutan tidak mempunyai

keterampilan apa-apa. Sebagian ulama mengatakan boleh diberi dana zakat

yang cukup untuk seumur hidup. Tetapi Imam Al-Mutawali mengatakan agar

dibelikan tanah pertanian untuk digarap sendiri dan hasilnya dapat memenuhi

kebutuhan hidup bertahun-tahun. Sementara Imam Ar-Rafiie berpendapat

agar yang bersangkutan diberi dana zakat yang cukup untuk hidup bertahun-

tahun. Imam An-Nawawie setuju dengan pendapat pertama yang menyatakanboleh dibelikan tanah untuk digarap sehingga hasilnya dapat menghidupi

bertahun-tahun, karena bersifat produktif, bukan konsumtif. Namun Imam Al-

Baghawi dan Al-Ghazali dengan mengutip pendapat ulama Kharasan

mengatakan bahwa yang bersangkutan hanya boleh diberi dana zakat yang

cukup untuk satu tahun saja, tidak boleh lebih dari itu. Alasannya karena dana

zakat dianggarkan setiap tahun, maka pendistribusian juga menjangkau

tahunan.24

Lebih lanjut para ulama memperbincangkan pemberdayaan kaum fakir

dan miskin hingga menjangkau biaya pendidikan dan perkawinan. Yusuf

Qardlawi melansir beberapa pendapat ulama fikih tentang apakah orang yang

menghabiskan waktunya untuk ibadah sama dengan orang yang menhabiskan

waktunya untuk memperdalam ilmu. Jawabannya tidak sama, mereka

mengatakan bahwa orang yang menghabiskan waktunya untuk memperdalam

ilmu boleh diberi dana zakat, sementara orang yang menghabiskan waktunya

untuk beribadah tidak boleh diberi dana zakat. Alasannya karena untuk ibadah

tidak membutuhkan waktu yang lama, sementara memperdalam ilmu

memerlukan waktu yang lama. Alasan lain dapat dikemukakan bahwa ibadah

hanya bermanfaat untuk dirinya sendiri, sedangkan memperdalam ilmu

bermanfaat untuk dirinya dan untuk orang lain.

23An-Nawawie, Abu Zakaria, Muhyiddin bin Syaraf, Kitab al-Majmu Syarah Al-Muhadzdzab liAl-Syairazie(T.Tp., Dar Ihya al-Turats, 1995), juz 6, hlm. 175

24Ibid, hlm. 176


14/23

14

Adapaun mengenai biaya perkawinan, ulama fikih, seperti dikutif Yusuf

Qardlawi, untuk membayar maskawin dan lain-lain boleh diberi dana zakat

dengan catatan yang bersangkutan belum mempunyai isteri. Namun sebagianulama mengatakan bahwa bagi orang hiper sex yang tidak cukup dengan satu

orang isteri padahal ia tidak mampu membayar maskawinnya, boleh diberi

dana zakat untuk biaya perkawinan yang keduanya. Mereka beralasan bahwa

Islam melarang untuk melajang (tidak menikah) dan melarang usaha untuk

mematikan syahwat (dikebiri) serta memerintahkan untuk menikah. Oleh

karena itu Umar bin Abdul Aziz ketika masyarakatnya telah makmur, pada

setiap hari mengumumkan : Dimanakah orang-orang miskin, dimanakahorang-orang yang terjerat hutang, dan dimanakah orang-orang yang ingin

menikah tetapi tidak mempunyai biaya? Seruan tersebut bertujuan untuk

menyalurkan dana zakat yang tersimpan di Baitul Mal.25

2. Pemberdayaan Muallaf

Muallaf, sebagaimana telah diterangkan di atas, didefinisikan sebagai

orang atau orang-orang yang imannya lemah dan perlu dibujuk agar menjadi

kuat, atau orang-orang kafir yang dapat diharapkan masuk Islam atau ditakuti

akan berbuat makar, diberi dana zakat agar menjadi jinak. Dari sini dapat

diketahui bahwa Islam tidak hanya memperhatikan kehidupan individu

(ekonomi mikro), melainkan juga memperhatikan kehidupan masyarakat yang

lebih luas (ekonomi makro). Imam Az-Zuhri pernah ditanya tentang yang

dimksud muallaf, beliau menjawab : yaitu orang-orang yang baru memeluk

Islam dari kaum Yahudi dan Nasrani. Kemudian beliau ditanya lagi tentang

apakah muallaf yang kaya dapat diberi dana zakat? Jawabnya ya, muallaf yang

kaya diberi bagian zakat.26

Pemberdayaan asnaf muallaf ternyata lebih luas, karena tidak hanya

memberdayakan kaum muslim yang lemah imannya, tetapi juga meredam

gejolak sosial yang dipicu oleh orang-orang kafir. Orang-orang kafir yang dapat

diharapkan masuk Islam atau dikhawatirkan dapat memicu konflik seperti

25Yusuf al-Qardhawi,Fiqh al-Zakat Dirasah Muqaranah li Ahkamihawa Falsafatiha fi Dlau al-Quran

wa al-Sunnah(Bairut, Muassasah al-Risalah, 2000), juz 2, hlm. 568-57026

Ath-Thabari, Abu Jafar, Muhammad Ibnu Jarir,Jami al-Bayan fie Tafsir al-Quran (Bairut, Daral-Marifah, 1987), jld.6, juz 10, hlm. 113


15/23

15

Shafwan bin Umayah dapat diberi dana zakat. Nabi pernah memberikan

sejumlah besar unta kepada Shafwan ketika fathu Makkah padahal yang

bersangkutan adalah orang kaya. Akhirnya Shafwan berkata : Demi Allahbahwa Nabi SAW telah memberikan sejumlah unta kepadaku padahal dia

adalah orang paling aku benci. Tetapi karena beliau selalu memberi aku, maka

bagiku beliau adalah orang yang paling aku cintai.Demikian pula orang-orang

kafir yang sangat membenci Islam dan suka melakukan tindak kekerasan

terhadap kaum muslim, dapat diberi dana zakat dengan tujuan untuk meredam

gejolak yang akan timbul dari kebencian tersebut.27 Nabi SAW pernah

memberikan dana zakat kepada Abu Sufyan bin Harb, Al-Aqra bin Habis danUyainah bin Hishn masing-masing 100 unta padahal mereka adalah orang-

orang kafir yang suka bertindak kasar terhadap kaum muslim. Namun

demkianlah Nabi SAW memperlakukan mereka dengan harapan agar mereka

berhenti menghasut kaumnya untuk tidak berbuat kerusakan terhadap kaum

muslim.28

Ibnu Jarir Ath-Thabari dalam kitab tafsirnya menjelaskan 11 tokoh

Quraisy yang mendapat perhatian dari asnaf muallaf, yaitu (1) Abu Sufyan bin

Harb, dari Bani Umayah, (2) Al-Hats bin Hisyam dan Abdurrahman bin Yarbu,

dari Bani Makhzum, (3) Shofwan bin Umayah, dari Bani Jamh, (4) Suhel bin

Amr dan Huwaithib bin Abdul Uzza, dari Bani Amir bin Luay, (5) Hakim bin

Hizam, dari Bani Asad bin Abdul Uzza, (6) Sufyan bin al-Harts bin Abdul

Muthalib, dari Bani Hasyim, (7) Uyainah bin Hishn bin Badar, dari Bani

Fazarah, (8) Al-Aqra bin Habis, dari Bani Tamim, (9) Malik bin Auf, dari Bani

Nashr, (10) Al-Abbas bin Mardas, dari Bani Salim, dan (11) Al-Ala bin Haritsah,

dari Bani Tsaqif. Nabi SAW memberikan dana zakat kepada mereka masing-

masing 100 ekor unta, kecuali Abdurrahman bin Yarbu dan Khuwaithib bin

Abdul Uzza, masing-masing dari keduanya diberi 50 ekor.29

27Lihat : Yusuf Qardhawi, Fiqh al-Zakat Dirasah Muqaranah li Ahkamihawa Falsafatiha fi

Dlau al-Quran wa al-Sunnah(Bairut, Muassasah al-Risalah, 2000), juz 2, hlm. 59628Lihat : Sayid Sabiq,Fiqh al-Sunnah (Bairut, Dar al-Fikr, 1977), juz 1, hlm. 329-33029

Ath-Thabari, Abu Jafar, Muhammad Ibnu Jarir, Jami al-Bayan fie Tafsir al-Quran (Bairut, Daral-Marifah, 1987), jld.6, juz 10, hlm. 112


16/23

16

3. Pemberdayaan Ghorim

Ghorim adalah orang atau orang-orang yang mempunyai hutang tetapi

tidak mampu membayar. Abu Hanifah, seperti disebutkan di atas, ghorimadalah orang yang memiliki sejumlah hutang dan apabila hutangnya dibayar

sisa hartanya tidak mencapai satu nisab. Lebih lanjut Imam Malik, Syafiie dan

Ahmad membagi ghorim menjai dua macam, ghorim yang berhutang untuk

memenuhi kepentingan pribadi dan ghorim yang berhutang untuk memenuhi

kepentingan masyarakat. Yang dimaksud hutang untuk memenuhi kepentingan

pribadi ialah hutang untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari seperti memberi

nafkah, membeli pakaian, perabotan rumah tangga, membayar biayapengobatan, dan sebagainya. Sedangkan hutang untuk kepentingan umum ialah

hutang untuk menanggung biaya perdamaian kasus persengketaan antara dua

suku, atau menanggung biaya untuk membayar diat saudaranya, atau untuk

membangun panti jompo, dar al-aitam, rumah sakit tempat berobat orang-

orang miskin dan membangun masjid atau madrasah dan lainnya.30

Baik ghorim yang berhutang untuk memenuhi kepentingan pribadi

maupun untuk memenuhi kepentingan umum jika tidak mampu membayar,

dapat diberi dana zakat untuk membayar hutangnya. Kiranya perlu ditegaskan

disini bahwa ghorimin yang memiliki uang yang cukup untuk membayar

hutang-hutangnya tidak boleh diberi dana zakat. Oleh karena itu

pendisitribusian dana zakat kepada ghorimin harus disesuaikan dengan

kepentingan untuk membayar hutangnya, yaitu (1) hutang tersebut sudah jatuh

tempo, (2) bukan hutang untuk maksiat, dan (3) hanya untuk membayar sisa

hutang yang tidak terbayar.31

4. Pemberdayaan Dana Sabilillah

Pemberdayan dana sabilillah, seperti telah disebutkan di atas,

diperdebatkan para ulama, baik klasik maupun modern. Sebagian besar mereka

menetapkan bahwa asnaf sabilillah adalah relawan perang. Sementara yang lain

memasukan sarana dan prasarana yang digunakan untuk peperangan termasuk

sabilillah. Selanjutnya Imam Ahmad memperluas pengertian sabilillah hingga

30Lihat : Yusuf Qardhawi,Fiqh al-Zakat, juz 2, hlm. 623 & 630

31Ibid, hlm. 626


17/23

17

mencakup perjalanan haji, karena Nabi SAW pernah menyamakan haji dengan

jihad fi sabilillah. Sebelumnya Umar bin Abdul Aziz memberikan dana zakat

untuk biaya-biaya perkawinan. Dengan demikian ungkapan kalimat sabilillahdapat ditafsirkan secara luas. Beberapa ulama kontemporer seperti Musthofa

Al-Maraghi, Sayid Quthub dan lain-lain memperluas pengertian sabilillah

hingga menjangkau berbagai sektor kebajikan. Sayid Shadiq Hasan Khan,

seperti dikutif Yusuf Qardhawi, memberikan penjelasan yang ekstrim, bahwa

pengertian sabilillah mencakup jalan-jalan menuju Allah dan jihad. Lebih lanjut

beliau mengatakan bahwa mendistribusikan dana zakat kepada para ulama

yang bekerja mengurus kepentingan kaum muslim dan menegakkan agamaAllah adalah termasuk sabilillah.32 Rasyid Ridha dan Syaltut memberikan

penjelasan yang lebih ekstrim lagi, bahwa sabilillah adalah kemaslahatan umat

Islam secara umum, yaitu yang terkait dengan penegakkan agama dan negara,

bukan bersifat perorangan.33

5.Pemberdayan Amilin

Selanjutnya ulama mempersoalkan seberapa banyak asnaf amilin dapat

memperoleh hak agar dapat bekerja dan berdaya, sebagian mereka mengatakan

hak amilin sebanyak seperdelapan dari dana zakat yang berhasil dikumpulkan,

dan sebagian lain mengatakan bahwa hak mereka disesuaikan dengan tugas dan

fungsi pekerjaannya. Adh-Dhahaq, Mujahid dan Asy-Syafiie berpendapat

bahwa amilin berhak mendapat bagian seperdelapan dengan alasan mereka

adalah salah satu asnaf dari delapan asnaf yang disebutkan dalam ayat di atas.

Sedangkan menurut Abu Hanifah dan para pendukung madzhabnya yang

dipandang kuat oleh Abu Jafar, berpendapat bahwa amilin mendapatkan hak

dari dana zakat sesuai dengan tugas dan fungsinya, bukan seperdelapan.

Mereka berpedoman pada petunjuk Abdullah bin Amru bin Ash bahwa dana

zakat adalah hak orang-orang pincang, orang-orang juling, orang-orang tuli dan

orang-orang yang tidak mampu bekerja. Adapun para mujahidin dan amilin,

32Yusuf Qardhawi,Fiqh al-Zakat, juz 2, hlm. 647

33Ibid, hlm. 648


18/23

18

mereka boleh mengambil haknya sekedar memberi imbalan atas pekerjaannya

itu.34

V.PROGRAM PRIORITAS

Skala perioritas penyaluran zakat sesuai dengan ketentuan yang tertuang

dalam QS At-Taubat, 9 : 60, ialah : fakir, miskin, amilin, muallaf, riqab,

gharimin, sabilillah dan ibnu sabil, tetapi BAZ Kabupaten Cirebonmenentukan

urutan perioritas untuk asnaf fakir, miskin dan sabilillah. Kemudian asnaf

amilin dengan menitikberatkan pada biaya operional, bukan pada

kesejahteraan. Adapun asnaf muallaf, ibnu sabil dan gharimin diberi alokasisangat kecil. Sedangkan asnaf riqab hanya untuk perhatian saja (up). Rincian

prosentase pengalokasian dana ZIS untuk masing-masing asnaf, sesuai

Keputusan Dewan Pertimbangan yang mengacu pada Keputusan Gubernur,

adalah : fakir 35%, miskin 25%, amilin 12,5%, muallaf, 1%, riqab 0%, gharimin

0,5%, sabilillah 25,5% dan ibnu Sabil 0,5%

Penyaluran hasil pengumpulan dana zakat setiap tahun dilaksanakan

berdasarkan Keputusan Rapat Pleno Tahunan yang dihadiri oleh semua unsur,

yaitu unsur Dewan Pertimbangan yang anggota-anggotanya terdiri dari para

pejabat dan ulama, unsur pengawas, dan unsur Dewan Pelaksana. Dalam tiga

tahun terakhir dana zakat, terutama yang bersumber dari zakat mal (zakat

profesi) diarahkan untuk kepentingan produktif. Pada tahun 2010 membangun

rumah tidak layak huni (Rutilahu) sebanyak 22 unit, tahun 2011 sebanyak 32

unit dan tahun 2012 sebanyak 52 unit. Besarnya biaya yang disediakan untuk

setiap unit antara 9-15 juta rupiah. Bantuan untuk Madrasah Diniyah pada

tahun 2010 sebanyak 22 madrasah, tahun 2011 sebanyak 40 madrasah dan

tahun 2012 sebanyak 52 madrasah. Besarnya bantuan antara 5-10 juta rupiah.

Pemberian bantuan stimulan kepada para siswa miskin berprestasi setiap tahun

mencapai 1600-1800 siswa, masing-masing 200-300 ribu rupiah. Pemberian

kepada guru ngaji, guru agama honorer (guru DTA), relawan penyuluh, dan

lembaga-lembaga penyantun yatim-piatu. Walaupun jumlah dan besarnya

34 Lihat : Ath-Thabari, Abu Jafar, Muhammad Ibnu Jarir, Jami al-Bayan fie Tafsir al-Quran

(Bairut, Dar al-Marifah, 1987), jld.6, juz 10, hlm. 111; dan lihat :Asy-Syaukani, Muhammad bin Ali binMuhammad, Fathul Qadir Al-Jami Baina Fannai al-Riwayah wa al-Dirayah min Ilm al-Tafsir (Bairut,Maktabah Al-Ashriyah, 1995), juz 2, hlm. 463


19/23

19

bantuan tidak memadai dibandingkan dengan jumlah dan kerja para relawan,

tetapi Bazda Kabupaten Cirebon telah menyapa mereka setiap tahun.

Sesungguhnya masih banyak putra-putri miskin Kabupaten Cirebon yangberprestasi dan terpilih untuk meneruskan studi di luar negeri seperti Jerman,

Mesir, dan lainnya yang perlu didukung dengan dana zakat, tetapi dana zakat

Kabupaten Cirebon masih terbatas.

Kiranya perlu dikemukakan di sini bahwa program pemberdayan

tersebut tidak berarti mengabaikan pendistribusian konfensional yang bersifat

konsumtif. Hasil pengumpulan zakat fitrah yang diperoleh dari jalur

masyarakat, dialokasikan untuk asnaf fakir-miskin sebesar 60% dan didistribusilangsung di tempat pengumpul pada hari raya (100%). Dana yang dikelola di

Bazda adalah dana sabilillah yang sebagian besarnya berasal dari zakat mal

(zakat profesi). Dan dana amilin sebesar 12,5% digunakan untuk operasional di

UPZ 8%, operasional di Kecamatan 2% dan operasional di Kabupaten 2,5%.

Dana amilin di Kabupaten sebesar 2,5% digunakan untuk biaya transportasi

dan rapat-rapat. Adapun honor staf diperoleh dari APBD Kabupaten Cirebon

sebesar 100 juta rupiah.

VI.PROGRAM PEMBERDAYAAN

Badan Amil Zakat Nasional (Baznas) dan Badan Amil Zakat Daerah

(Bazda) dengan berpedoman pada keputusan fatwa Majelis Ulama Indonesia

yang membolehkan mentasharufkan dana zakat untuk kegiatan produktif,

investasi (istitsmar) dan untuk kemaslahatan umum35 dan berpedoman pada

Undang-Undang Nomor 23 Tahun 2011 pasal 27 yang menyebutkan bahwa

zakat dapat digunakan untuk usaha produktif dalam rangka penanganan fakir

miskin dan pengangkatan kualitas umat. Selanjutnya dalam penjelasannya

mengatakan bahwa yang dimaksud dengan usaha produktifialah usaha yang

mampu meningkatkan pendapatan, taraf hidup, dan kesejahteraan masyarakat,

dan yang dimaksud dengan peningkatan umatialah peningkatan sumber daya

manusia. Maka Baznas melakukan pemberdayaan mustahik dengan beberapa

kegiatan. Pertama pengembangan ekonomi berupa penyaluran modal kepada

35Majelis Ulama Indonesia, Himpunan Fatwa MUI (Jakarta, Erlangga, 2011), hlm. 159 & 199.


20/23

20

perorangan maupun kelompok, penyaluran bantuan kepada pengusaha mikro,

pembangunan industri dan penciptaan lapangan pekerjaan. Keduapembinaan

Sumber Daya Manusia (SDM) berupa beasiswa, diklat dan kursus keterampilan,dan membuat lembaga pendidikan untuk fakir miskin. Ketiga layanan sosial

seperti menyediakan mobil jenazah, menyediakan angkutan kerja gratis,

angkutan sekolah gratis, biaya kesehatan dan obat-obatan, bayar SPP dan

sebagainya.

VII.PENUTUP

Zakat adalah sumber keuangan publik, memiliki kekuatan ekonomiyang dapat mensejahterakan masyarakat. Agar dana zakat berdaya guna dan

berhasi guna, harus diarahkan bukan hanya untuk menutupi kebutuhan

konsumtif individu, tetapi lebih diarahkan untuk kepentingan sosial yang

produktif. Sudah saatnya umat Islam merubah paradigma, dari kerangka

berfikir bagaimana nasib fakir mikin hari ini, menuju kerangka berfikir

bagaimana nasib mereka di hari esok.

Wallahu AlamBishshawab


21/23

21

DATA KAUM DHUAFA

1. NASIONAL :

BADAN PUSAT STATISTIK (BPS) : PENDUDUK KATEGORI MISKIN,

YANG BERPENGHASILAN DI BAWAH 280 RIBU/BULAN ATAU DI

BAWAH 2 US DOLAR/HARI PADA TAHUN 2011 : 57,14 JUTA JIWA(22%)

Menurut Harry Hikmat, Penduduk miskin di Indonesia (baca : umat Islam) setelah

krisis moneter tahun 1997 meningkat hingga tiga kali lipat. Jumlahnya pada bulan

Agustus 1998 mencapai 39,1% atau 79,4 juta orang dibandingkan dengan sebelumnya

pada awal Repelita VI hanya 25,9 juta orang, bahkan menurun hingga 22,6 juta orang

atau 11,3%.

Dampak lain dari krisis moneter menimbulkan peningkatan angka pengangguran

dan anak jalanan (street children) yang cukup besar.36

Meningkatnya

kemiskinan dan pengangguran yang diakibatkan oleh krisis moneter tersebut

merupakan masalah nasional yang perlu ditangani secara masif. Sungguhpun

pemerintah telah melakukan upaya-upaya penanggulangan, seperti Gerakan

Terpadu Penanggulangan Kemiskinan (Gardu Taskin), Proyek Peningkatan

Pendapatan Petani dan Nelayan Kecil (P4K), Inpres Desa Tertinggal (IDT) dan

terakhir Konpensasi Bahan Bakar Minyak (Konpensasi BBM) atau Bantuan

Langsung Tunai (BLT) tetapi hasilnya belum tuntas. Dalam kondisi masyarakat

yang demikian, seharusnya lembaga wakaf dapat menjadi instrumen yang

kontributif terhadap pemecahan problem sosial tersebut, bukan sebaliknya,

malah membebani masyarakat dengan sumbangan-sumbangan dan patungan

36 Lihat 36 R. Harry Hikmat, Strategi Pemberdayaan Masyarakat (Bandung, Humaniora Utama Press, 2004),

hlm.122


22/23

22

2. REGIONAL JAWA BARAT :

GELANDANGAN DAN PENGEMIS DI JAWA BARAT SETIAP

MEMASUKI BULAN RAMADHAN NAIK 60-70%

3. LOKAL KABUPATEN CIREBON (DATA DARI DINSOS) :

1) RUTILAHU : 16.923 UNIT

2) RTM : 96.971

3) PENGEMIS : 505 ORANG

4) GELANDANGAN : 219 ORANG

DAFTAR ISI

I. PENDAHULUAN 1

II. LANDASAN PENGELOLAAN 2

III.

PENGELOLA ZAKAT 5

IV. PEMBERDAYAAN MUSTAHIK 6


23/23

23

1. Pemberdayaan Fakir Miskin 7

2. Pemberdayaan Muallaf 9

3.

Pemberdayaan Ghorimin 104. Pemberdayaan Dana Sabilillah 10

5. Pemberdayan Amilin 11

V. PROGRAM PRIORITAS 11

VI. PROGRAM PEMBERDAYAAN 12

VII. PENUTUP 12

Documents

Manajemen Pendayagunaan Zakat