Manual de Patrologia Jimmy Romero 2015

2015

Manual de Patrología

Manual de PatrologíaContenidoINTRODUCCIÓN…………………………………………………………………..5

Teología Patrística……………………………………………………………5Ciencias patrísticas………………………………………..…………..…….5Estudios patrísticos…………….…………….…………….………………..5Elementos para la comprensión de la patrística- ciencias auxiliares.........................................................................................5Pilares …………….…………….…………….…………….

………………...6Fuentes……………….…………….…………….…………………………..7Fuentes literarias…………….…………….…………….…………………..8Escritos según cronología…………….…………….…………...…………

10Literatura apostólica y apologética.…………….…………………………

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GRANDES POLEMICAS DEL MUNDO ANTIGUO…………………………..11

Gnosticismo…………….…………….…………….…………….…………11Gnosticismo-Sistemas…………….…………….…………….……………11Judíos y romanos en el contexto de la apología………………..……….12Corrientes Gnósticas…………….…………….…………….……………..12Marcionismo…………….…………….…………….…………….…………13Encratismo…………….…………….…………….………...….…………..13Monarquianismo…………….…………….…………….…………….……13Monarquianismo patripasiano o modalista…………….……….………..14

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Teología del Logos y Monarquianismo…………….…………….……....15Los dos Dionicios…………….…………….…………….………………...15Arrio y Arrianismo…………….…………….…………….………………..16Concilio y Formula Nicena…………….…………….………………….....17Primera fase (320-337) …………….…………….…………….…………18Segunda fase (332-360) …………….…………….…………….………..18Tercera fase arriana (362-381) …………….…………….………………20Donatismo…………….…………….…………….…………….…………..20Nestoria y Nestorianismo…………….…………….…………….………..21Pelagianismo …………….…………….…………….…………….………..21

ESCUELAS CRISTIANAS2………………………………………………………..2Escuela de Alejandría, principales contestatarios del arrianismo……...22Escuela Antioquena Logos-antropos…………….………...……………..24Cuadro comparativo Escuela Alejandrina y Antioquena………………...25

RESEÑAS E INVESTIGACIONES…………….………………….……...……..21

Manual de Patrología. Hubertus Drobner……………………..….………21Introducción a la teología Patristica- Luigi Padovese……………..…....23Patrología- Ramón Trevijano…………….…………….……...…….…….24Patrología- Johannes Quasten…………….…………….………..………24

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Hubertus Drobner-Primera Parte-Literatura apostólica y post apostólica…………….…………….…………….…………….…………….……25

Apócrifos…………….…………….…………….…………….…………..…31Carta de Clemente de Roma a los Corintios…………………………..…33La Didajé…………….…………….…………….………….….……………35Epideixis: …………….…………….…………….……………..……….…..45Respuesta la teología del gnosticismo…………….…….……….…….…462da Carta de Clemente de Roma a los Corintios…………….……….…47Carta de Ignacio a los Magnesios …………….…………….……….……47Hernias, El Escarnio a los Filósofos…………….…………………….…..47

Filón de Alejandría…………….…………….……….…….……………….47Quién fue y su importancia…………….……………..………….….…....46Teología de la Escuela de Alejandría…………….……………….….…...47Quiénes fueron qué pretendían…………….…………….………….……46 Ireneo de León y su Teología…………….…………….……….……..52Arrio y Arrianismo…………….…………….…………….……….………..56Atanasio de Alejandría y su Teología…………….……………………....58Concilio y Formula de Nicea 325…………….…………….……………...59

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Marcelo de Ancira…………….…………….……………….………………60Fotino de Sirmio: …………….…………….…………….……...…………61Eunomio de Cicico…………….…………….…………….………………..61Los Padres Capadocios………….…………….…………………….....61Basilio el grande..…………….…………….…………….………………...62Gregorio de Nisa…………….…………….…………….………………….63Gregorio de Nacianzo…………….…………….…………….…………….64Hilario de Poitiers…………….…………….…………….…………………64Ambrossio de Milán …………….…………….…………….………………65Apolinar de Laodicea…………….…………….……………..…………….66Concilio y Teología de Éfeso…………….…………….…….…………….67Nestorio..................…………….…………….……………..…………….67Escuela de Antioquía…………….…………….……………..…………….68Qué es, qué piensa y quienes la conformaron……………..…………69-70Concilio de Calcedonia…………….…………….……………..…………..71Concilio de Constantinopla II…………….…………….…………………..71Concilio de Constantinopla III…………….…………….………………….72Donatismo…………….…………….…………….………………………....72Pelagianismo …………….…………….…………….……………..……….73Agustín de Hipona…………….…………….…………….…….………….73Cipriano de Cartago …………….…………….…………….…….………..76Tertuliano…………….…………….…………….……………….…………78

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INTRODUCCIÓN

PATROLOGÍA-PATRISTICA

Disciplina eclesiástica de cuño protestante introducida en el siglo XVI por los reformadores. Como disciplina auxiliar de la Teología posee un carácter compilatorio en dirección al estudio de la vida y obra de los padres de las Iglesia, así como también el análisis y compresión de las obras de estos. Es un nombre eclesiástico, designado para aquella cátedra, en la que se recogen las experiencias de las primeras comunidades cristianas, todo con el propósito de darles un sentido sistemático, que facilite así abordar la manera de cómo surgió la fe en Jesús, de igual manera la compresión y experiencia de las vivencias del cristianismo naciente.Este tratado o estudio No adopta confesión religiosa ya que estas surgen más adelante cerca al siglo IV, IX y XV. La palabra Patrística es también Adjetivo epocal que se usa para determinar la etapa inicial del cristianismo.

Teología patrística. Necesita un Campo de estudio interdisciplinar que se conoce como ciencias patrísticas. Este tiene como objetivo comprender el cristianismo antiguo en todas sus dimensiones construyendo el tratado teológico sobre los fundamentos constitutivos de la fe cristiana.

Ciencias patrísticas: son disciplinas que se interesan en la experiencia cristiana en los primeros siglos.Estudios patrísticos: Intentan conocer qué fue y cómo nació el cristianismo y dar una visión y tratamiento a las polémicas presentadas en torno a éste. Su objeto de estudio es la experiencia cristiana patrística. Conjunto de dinámicas históricas que explican el fenómeno del cristianismo.

ELEMENTOS PARA LA COMPRENSIÓN DE LA PATRÍSTICA- CIENCIAS AUXILIARES

Historia: tanto la profana como la cristiana.Geografía: cartografía cristiana antigua.Literatura: acerbo doctrinal está en los textos copiados, traducidos, adaptados, modificados (proceden por revelación de Dios mismo). Se puede ver la diferencia y consideración entre

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escritos revelados y no revelados. No hay un texto original revelado, pues estos textos son construidos desde cuestiones y tareas filosóficas-filológicas. El primer texto cristiano que se tiene como dato es dado en el año 51 y es un escrito paulino.Literatura Antigua Cristiana: busca comprender las dinámicas literarias, históricas, litúrgicas del cristianismo de los primeros siglos. Dentro de los textos del cristianismo se encuentran muy pocos en tipología pero extensos en profundidad.Filosofía: a través de ésta se pretende asumir los problemas del pensamiento y estructuras propias para poder explicar la experiencia cristiana de los primeros siglos. El cristianismo entonces asumió la estructura griega para pensarse y tomó el griego para vehiculizar su pensamiento.Teología de la época patrística: aproximación, interpelación y comprensión de la experiencia cristiana de los primeros siglos.Ciencias sociales: sociología, psicología, etc.

3 PILASTRAS ESTRUCTURALES1. Historia. Reflexión ordenada Discurso.

El discurso es totalmente cambiante respecto al momento de la narración y el momento en que se interpreta, días, meses y años más adelante. Este pilar surge de momentos preponderantes históricos donde la pluralidad cristiana era evidente, es decir, el canon, el culto, la liturgia, las fiestas, interpretaciones y demás, variaban según la ubicación de cada comunidad creyente. El termino cristianismo se acuñó más adelante cerca al siglo IV y V. Es por eso que el discurso o reflexión ordenada ha de tomarse pertinentemente contextualizada.

2. Literatura. Es el único medio para estudiar la procedencia de nuestra fe (Biblia. Escritos, cultura, etc.) Es la perspectiva material del conocimiento de los hechos ocurridos en el momento. Es menester echar mano de la lingüística para la comprensión y explicación pertinente de dicha época sin dejar de lado las situaciones vitales de cada comunidad (social, política, económica, religiosa).

3. Teológica.Conocer los contextos históricos donde nació la literatura nos muestra la teología y sus eventos fundantes.

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En la literatura establecemos las fuentes. Pero las únicas que hay son tardías, es decir, los únicos textos que hay son de redacción posterior. En el caso de las cartas, estas hablan de lo que creían los cristianos y no sobre el hecho fundante del mismo. Todos los textos de Pablo hablan a comunidades ya establecidas, pero no habla acerca del hecho fundante, no habla acerca del acontecimiento de Jesús, más bien su exposición se centra en la exhortación, la doctrina, los consejos…entre otros.Posterior a esto, la oratura más cercana al acto fundante (muy posterior, desde 20 y 30 años después) llevó a escribir sobre el hecho fundante del cristianismo que es Jesucristo. Aquí aparece el Nuevo Testamento como memoria plasmada y narrada de aquello que fundó el cristianismo en las primeras comunidades.

Todo esto está escrito en formas literarias, géneros…etc.

FUENTES

Para hacer teología patrística se debe acudir a las fuentes de la literatura cristiana antigua que es la herramienta fundante, ya que en la arqueología es muy somero el dato. Sin embargo también se debe echar mano de los referentes geográficos. En las experiencias cristianas hay vestigios evidentes de ello: mártires, catatumbas, procesiones…etc. En esta medida no nos interesa estudiar el evento Cristo sino a las comunidades cristianas en el mundo antiguo.

1) Literatura Bíblica (canónica, apócrifa). Desde los inicios ya se vislumbraban creyentes con diferentes ideas sobre Cristo y mensaje. Esto se evidencia en los llamados falsos profetas quienes tienen una interpretación distinta de Cristo y en gran forma fomentan discrepancias en las comunidades primitivas del cristianismo. Es interesante esto, si tenemos en cuenta que ya desde el principio de la redacción del canon, estando cerca al lenguaje original y hermenéutica contextual, ya era magno el problema de la percepción del misterio de Cristo. Nosotros tenemos la puesta de biblistas y filósofos que transliteraron los fragmentos antiguos a nuestro lenguaje, con lugar a equívocos y a no tener acceso a la fuente primera sino a copias de copias de manuscritos bíblicos. Aun así, no hay que olvidar que el escrito fue pensado y expresado en una lengua, clave, categorías, con un poder más profundo que con un código de comunicación, siendo un código de pensamiento, vida y conocimiento.

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No se puede prescindir del hecho de entender el texto en un contexto vital que lo creó, y que este contexto crea categorías propias y además está situado en un espacio y tiempo de la historia con características únicas. Ya para la patrística, desde la periferia teológica, es enriquecida por la literatura apócrifa en su quehacer específico.

2) Literatura Exegética.Desde el inicio se escribieron manuales, comentarios, sermones, homilías y demás literatura para ayudar a estudiar la sagrada escritura.

3) Literatura (Sub/pos) Apostólica. Cuerpo breve de textos cercanos a la literatura Bíblica o edad apostólica (por ej: Policarpo, Didajé).

4) Literatura Apologética. Género literario que propende por hacer una defensa de, en este caso, la fe cristiana.El mundo grecorromano era fuertemente religioso y dado siempre a buscar la realidad que da la convergencia entre divino y lo humano. (La dimensión religiosa colectiva se plasma en acciones culturales propias. Por ej: oración, salud, gestos…etc).En los siglos II y III aparecen los escritos apologéticos donde se exponen las creencias y la explicación de ellos mismos. Estas fuentes no son bíblicas, son filosofías cristianas, razonamientos éticos en términos judíos para que los otros entiendan.

5) Literatura Canónica. Escritos que ordenan la forma de vivir para los cristianos de los primeros siglos en los ámbitos de disciplina, costumbre y liturgia.

6) Literatura Monástica (vida fuera de las ciudades).Esta se genera en espacios de vida común de los monjes y se encuentras reglas de vida monástica. Son menos intelectuales y más espirituales.

7) Literatura Martirial.Evidencias textuales: a) Actas del martirio. b) Pasiones (relatos del martirio) c) Vida de los mártires

8) Literatura Historiográfica y Hagiográfica. Construcciones que daban razón de cómo se había construido sus civilizaciones. En el caso de Roma: cesares, historiadores…etc.

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Los cristianos se historiaron y daban razón de su gestación, crean la forma literaria, el mayor expositor fue Eusebio de Cesárea, este crea e innova el género literario. Continúa con los Hechos de los Apóstoles en otros documentos existentes desde sus orígenes hasta la parusía constantiniana. El cristianismo no aparece en los anales de la historia general hasta el siglo IV y V.También es menester recordar se escribe en gran extensión acerca de los hechos biográficos de los mayores héroes de la fe o historia de la iglesia.

9) Literatura polémico-teológica. La teología no surge del ámbito escolar, es decir académico, esta emerge de las polémicas y vivencias que se convierten en elementos fundantes. Estos crean discursos, exegesis, hermenéuticas…etc.

10) Literatura Moral-Práctica.Los cristianos están llamados a asumir cierto comportamiento que propenda por el bienestar individual y colectivo. Ej: Tertuliano (obra siglo II), Agustín (sobre el matrimonio) y otros autores (sobre la virginidad, mentira, amistad).

11) Literatura Catequético-Pastoral.Cirilo de Jerusalén. Catequesis mistagógicas con planes de estudio para los recién bautizados.Rudo: poca atención.Redibus: poco entendimiento.Elementos básicos para ser cristianos. Esto es ya es teología enfocada a la pastoral de la iglesia.

12) Literatura Lírica.Odas, teatro, poesía, tragedias, hazañas… todo esto con medida métrica.No son de polémica teológica-catequético-moral, son solo construcciones literarias.

13) Literatura Epistolar patrística. (protestantes: literatura de la tradición).Proficua= provechos, beneficiosa, eficaz, ventajosa.Caratas personales, concilios, consejos.La tradición conserva la tradición por su peso teológico, moral, doctrinal, geográfico, derecho romano. Los ejemplares son: el epistolario de Jerónimo, de Ambrossio, Basilio de cesárea.

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Escritos según cronología:Siglo I. Cartas del Apóstol Pablo, Evangelios, otras cartas, Didajé, y copias de algunos de estos escritos. Siglo II. Copia de los evangelios y otros escritos.Siglo III. Tertuliano, Cipriano. Inicia el proceso de copia en latín, aparición de la Escuela Alejandrina, se escriben algunos textos que nunca pasarán al griego. Siglo IV. La literatura latina forma su camino propio (textos solo en latín). La literatura griega empieza el proceso de cambio al copto, sirio, armeno, árabe, gótico, eslavo.Siglo VI. Escrito copiados en otras lenguas.Siglo VII al Siglo XVI. Copias de copias, manipuladas, otras escondidas, tanto por monjes como amanuenses. Siglo XVI. Los textos son tomados y puestos en la imprenta y aparece la primera edición.Siglo XVIII. Aparece la filología y junto con ella la comparación entre textos con el fin de verificar, arreglar y producir textos.Siglo XIX. Grandes conexiones patrísticas. Patrología latina, Patrología Oriental, Patrología Griega.

Corpus Cristianorum series latina Corpus Cristianorum series griega Ecdótica: versiones críticas.

Versiones críticas seres orientales. Etiópico, Nubico, Copto, Siriaco, Gótico, Armeno, Árabe.

Siglo XXI Fuentes cristianas francesas, cuidad nueva.Biblioteca Patrística. 90 Textos patrísticos: fuentes. 20Textos patrísticos: estudios. 3Textos apócrifos. 6

LITERATURA APOSTÓLICA Y APOLOGETICA. Padres apostólicos. 1ra y 2da generación. Es menester entender que la elite apostólica fueron todos aquellos que tuvieron relación con el evento fundante del cristianismo, de estos, Pablo es el primero que deja sobre la hoja un escrito del momento el

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cual vivía. Por largo tiempo tales redacciones se consideraron como literatura bíblica con un contenido parenético y exhortativo dirigido a comunidades en ambientes hostiles. Por esta hostilidad se desarrolla un contenido altamente escatológico en vistas a una resurrección (en este sentido muchos permearan su pensamiento en: si Él no vino, entonces nosotros vamos). Estos escritos además de los contenidos anteriores, muestran una cercana familiaridad entre autor y destinatarios, dejando entre dicho que la comunidad cristiana primera era entretejían por una red familiar demasiado estrecha. Otra característica de estos escritos, se ve reflejada en que no se habla de Jesús como predicador, puesto que esta es todavía muy insipiente, pero si hallan vestigios de como conocer a un falso profeta.Dentro de esta literatura se destacan nombres como Bernabe (posible amigo de misión del Apóstol Pablo), Clemente de Roma, Hermes (discípulo de Pablo), Ignacio (obispo), Papias (Hierápolis).De igual forma es posible hallar escritos que apologizan la fe de las primeras comunidades. Esto, en efecto de las persecuciones que llevarían a la protección y destino de los cristianos, siendo aún pequeños grupos que no vieron factible el desplegarse sino que optaron por agruparse como arma de defensa en contra de la persecución antes mencionada. En este sentido, en la búsqueda de legitimación como grupo, nacen los escritos que los acreditan ante las autoridades judías y romanas.Junto con esto nace la literatura apologista que diserta con los grandes pensamientos religiosos suscitados hasta el momento. Sus exponentes fueron Arístides, Justino, Taciano, Atenágoras, Teófilo y Hernias. La intención de sus escritos no es otra que defender de una forma prolija y respaldada con un cuerpo de evidencia sólida la que una vez les había sido dada desde los apóstoles. En este sentido, no se hablará de herejías, sino que acuña de una mejor manera el término polémicas. Por esto en la siguiente parte del manual se estudiarán los contenidos por polémicas y no por herejías.

GRANDES POLEMICAS DEL MUNDO ANTIGUOGNOSTICISMOMovimiento religioso antiguo que busca exponer que el mundo visible es un resultado accidental del mundo de la divinidad. El gnosticismo es un sistema que explica al hombre el problema del mal, las guerras, la procreación, etc. El cristianismo se identificará con la gnosis pero lo hará como la gnosis verdadera.

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También puede entenderse como los sistemas que explican con elementos religiosos y filosóficos basados en un desprecio por lo material y resaltando lo espiritual, claro está que lo hace desde una plataforma de tinte platónico.

Insistían en la salvación mediante una sabiduría secreta o gnosis. Proclamaban el conocimiento superior basado especialmente en principios filosóficos, misterios de iniciación, ciertas doctrinas cristianas y elementos de magia. Su carácter ecléctico le permitió penetrar las comunidades cristianas de los primeros siglos.El gnosticismo se caracteriza por un dualismo ontológico, la lucha entre el Dios trascendente y un demiurgo. La creación del mundo material es el resultado de la caída de la “Sofía”. Un redentor enviado por Dios trae la salvación mediante la gnosis secreta.Debe hablarse, sin embargo, de sistemas gnósticos más que de gnosticismo, debido a la variedad de ideas e interpretaciones respecto a ciertos principios más o menos básicos.1

El Cristianismo se sumerge en otras lógicas más racionales y surgen entonces las grandes controversias contra los gnósticos, ejemplo Ireneo de Lión en su obra teológica Adversus Haeresis (Contra los herejes), los gnósticos.GNOSTICISMO- SISTEMAS

Judíos y romanos en el contexto de la apología El cristianismo antiguo está en formación. El mundo antiguo es

sincrético. Imponía su lengua con el latín y es eminentemente religioso. Asume el griego y por medio de la diáspora y la predicación de los gentiles se expande. Es además, heterogéneo, transcultural.

En el ámbito romano la adoración de los dioses se daba de acuerdo al estrato social, pero el cristianismo rompe con esa tradición.

Aparece también el gnosticismo, que se pregunta por el origen del mundo y del hombre.

El cristianismo surge de acuerdo al contexto sincretista, por encima de lo político y lo social.

Los libros apócrifos son gnósticos. Dentro del cristianismo es una pluralidad ad extra, hacia fuera.

1 Ramos, Marcos Antonio, Nuevo Diccionario de Religiones Denominaciones y Sectas, (Nashville, TN / Miami, FL: Editorial Caribe Inc., Thomas Nelson, Inc.) 2000, c1998.

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Hubo grupos heterodoxos que la Iglesia no aceptó, y fueron los que decían que la presencia de Cristo fue aparente físicamente – gnosticismo cristiano.

El cristianismo judío mantuvo tendencias y ritos judíos, obligan el paso por el judaísmo para ser cristianos.

Entre los gnósticos se conocieron a: Basílides, Valentiniano, Simón el mago, y aparecen como los primeros adversarios en los dos siglos primeros.

Se comprende como sistemas al conjunto de explicaciones que dan razón del todo y de sus partes.Gnosticismo, es una realidad multiforme del mundo antiguo. Sus concepciones metafísicas se confunden fácilmente. El mundo natural es un excremento. Sistema muy complejo. Busca la liberación del espíritu. La literatura y filosofía romanas no trascendieron el imperio oriental. Oriente se vio influenciado por el pensamiento helénico. Hay una gran influencia del mundo egipcio en cuanto religiosidad popular (gnosticismo), con lo cual se evidencia que los imaginarios que subyacen en la religiosidad oriental son gnósticos. Se comprende entonces que el mundo material como un accidente de la verdadera historia de la divinidad. El cristianismo se mezcla con la experiencia gnóstica.El gnosticismo encuentra respuesta apologética inmediata en autores cristianos, esto debido a que puede disolver en fábulas esotéricas y se requiere impermeabilizar al cristianismo para que no se mezcle con sistemas religiosos simpáticos.

Corrientes Gnósticas:Marcionismo: Pensamiento que nace de Marción, importante polémico del siglo II, quien fue expulsado de la comunidad eclesial y funda un grupo que se propago rápidamente, que dedicaba su tiempo a expandir y predicar en toda su pureza el mensaje genuino y originario de Jesús, “que según él había sido deformado por la iglesia de su tiempo. El núcleo de este mensaje consistía, a su entender, en la redención del hombre obrada por Dios en Jesucristo por pura misericordia”2 a diferencia del Dios del Antiguo Testamento el cual es un Dios colérico, cruel, arbitrario y mezquino. Por lo tanto “el Dios bueno y Padre de Jesucristo es distinto del Dios del AT, creador del mundo y Dios de este mundo…uno bondadoso el otro juez…las diferencias entre ambos se echan de ver sobre todo en sus relaciones con el hombre. “Su doctrina se caracteriza por un estricto ascetismo (renuncia a la materia, que es la 2 Diccionario Teológico Enciclopédico. Editorial Verbo Divino. España. Pág 1354

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substancia de este mundo y a sus tentaciones) y por la abstinencia del matrimonio y de la procreación (para que el mundo malo del Dios creador no perdure)”3 .Encratismo: Por el término encratismo se “indica una forma de ascetismo extremo, que pronto resultó sospechoso en la iglesia antigua por suponer el rechazo de los bienes creados por Dios para el uso y servicio de los hombres (cf. 1 Tim. 4, 1-5)”4. Esta tendencia rechazaba el matrimonio, la procreación, el beber vino, y la alimentación con carne. “También afectaron al cristianismo desde el principio, unidas al aprecio por la virginidad y la castidad escatológicas (cf. 1 Cor 7), pero distinguiéndose de él por el radicalismo de sus premisas conceptuales y por haberlas adoptado algunas corrientes heterodoxas (Saturnilo, Marción, etc)”5

IRENEO (contestación al Gnosticismo) Adversus Haereses es una obra contra los gnósticos. Elabora una

cristología primitiva para no confundirse con el gnosticismo. El montanismo, el donatismo y otros movimientos fueron producto

de un encuentro con el cristianismo. La gran pregunta era: ¿Cómo explicar el cristianismo? ¿Qué murió

en una cruz? Ese afán por explicar y dar razón desde una estructura racional permitirá dentro del cristianismo, que nazca la teología.

El cristianismo, aunque no era normal, ya era aceptado. El choque del cristianismo con el paganismo va a ser muy fuerte.

Ireneo, Clemente, Orígenes, Hipólito, Novaciano, Tertuliano, Cipriano y Lactancio son autores primeros que intentarán explicar el cristianismo.

MONARQUIANISMO:Tendencia intra cristiana, se basa en la principal herencia judía, la fe monoteísta (gran novedad en el mundo romano).

Eliminó los semidioses- divinidades intermedias Se manifestó en varias formas: Adopcionismo, Modalismo,

Patripasianismo.Es una herejía trinitaria, bastante difundida en los siglos II y III, caracterizada por la negación a las tres Personas divinas de una existencia propia y distinta, a favor de un monoteísmo radical. El 3 Diccionario Teológico Enciclopédico. Editorial Verbo Divino. España. Pág 13544 Diccionario Teológico Enciclopédico. Editorial Verbo Divino. España. pág 711.5 Diccionario Teológico Enciclopédico. Editorial Verbo Divino. España. Pág 711.

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monarquianismo hunde sus raíces en aquel judeocristianismo escandalizado por el anuncio de la divinidad de Cristo. Desde este punto de vista se le puede considerar, por consiguiente, como la polémica típica del alma judía del cristianismo. Esta corriente religiosa es condenada en oriente y por ello se condena a Pablo de Samosata.

a) Monarquianismo adopcionista (o adopcionismo), para el que Cristo sería un ángel o un simple hombre (Jesús), adoptado por Dios mediante la bajada de Cristo sobre él en el momento del bautismo. El defensor de esta doctrina fue Teodoto de Bizancio, que actuó en Roma a finales del s. II

b) Monarquianismo patripasiano o modalista: Propone que el único Dios se manifiesta de tres modos distintos: como Padre, como Hijo y como Espíritu Santo. En ese caso, puesto que la encarnación y la pasión fue producida por el Padre (Padre-Dios), se entiende fácilmente que esta corriente pudiera llamarse también patripasianismo (el Padre Dios que padece).También, fue conocido como sabelianismo por Sabelio quien se presentó como rígido defensor de la “monarquía divina”. Tenazmente ligado al monoteísmo, presentaba a la divinidad como una mónada que se dilataba en tres operaciones distintas: Padre en el AT, Hijo en la Encarnación, Espíritu Santo en pentecostés. Se trataba, de todas formas, de un dolo prosopon y de una sola hipóstasis.

El sabelianismo –precisamente por su difusión por Libia y en Egipto) se afirmó en oposición a la teología del Logos sostenida por Orígenes y por la Escuela de Alejandría, donde iba articulándose cada vez más el discurso sobre el Dios cristiano.

Teología adopcionista: monarquianismo.Teología modalista: Dios en sus modos.Teología Patripacionista: El Padre muere en la cruz.

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Θεός (Mónada)

Πατέρ(Modo

)

ΠνεύμαΆγιο

(Modo)Γιός

(Modo)


EL MONARQUIANISMO ES CONTESTADODado el excesivo pensamiento monarquiano que elimina la teología del Hijo, los Padres, en especial los procedentes de la escuela de Alejandría, con el prólogo del evangelio según Juan introducen la categoría LOGOS, desarmando así al monarquisnismo dado que el Logos no es Dios sino que existía al lado de Dios, por tanto es diferente al Padre. Se inicia la teología del Logos, con un marcado acento oriental, Tertuliano, Clemente, Orígenes, serán sus precursores y defenderán la necesidad de la hipostatisidad, en la cual el Logos subsiste con el Padre, sin embargo esta teología tiene una cierta tendencia subordinacionista del Padre, que es la mente que piensa, y el Hijo que es quien hace el oficio.TEOLOGÍA DEL LOGOS Y EL MONARQUIANISMOLa teología del logos es opuesta a la teología Monarquiana la cual defiende que la divinidad está contenida en una monada la cual se ha manifestado de diferentes maneras y se entiende como modos; la modalidad del Hijo y del Espíritu Santo que provienen del Padre. Otra forma de monarquianismo que surge en el s. III el Hijo de Dios es adoptada por la única monada del Padre. Es una sola monada que toma los elementos para los demás. El teólogo Pablo de Samosata y Sabelio son modalistas, Marcelo de Ancira, Fotino de Sirvio van a adherirse después a esta idea. Es necesario incluso sacrificar la eternidad del Hijo y defender la unicidad del Padre. Entender ese Dios en perspectiva plural era banalizar el mensaje y ponerlo en términos paganos.

LOS DOS DIONISIOSDionisio de Alejandría para defender la divinidad del Hijo desarrolla una teología muy separatista dentro de la divinidad del Hijo y del Padre, afirmando las divinidades por separados, Dionisio de Roma le reprocha por haber separado las divinidades ya que no son dos Dioses. La gran teología del s. III es la lucha de la teología Monarquiana y la del Logos.

Filón de Alejandría lee el Antiguo Testamento de forma Alegórica, pero basada en términos neoplatónicos.

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Θεός (Mónada)

Πατέρ(Modo

)

ΠνεύμαΆγιο

(Modo)uιός(Modo

)

Teología MonarquianaTeología del Logos

Θεός (en)

Λογoς =

κόσμος

Deima=Demiurgo


Si bien la teología del logos y la teología Monarquiana es del siglo II es en el s. III donde van a estar opuestas, y se va desarrollar más en la escuela Alejandrina. Con Orígenes el cristianismo va a tomar argumentos que no son bíblicos sino filosóficos, que hace que sea sólida.

ARRIO Y EL ARRIANISMOArrio en el ámbito de la iglesia propone un pensamiento teológico a partir de los siguientes principios:

Reconocer al Logos como Hijo de Dios implica que el Hijo haya existido posterior al Padre. También implica que el Padre haya existido sin el Hijo. El Hijo debe ser posterior al Padre.

El Hijo es Inferior al Padre, es decir, que por ser generado por el Padre de alguna manera debe ser inferior al Él.

Si Dios es uno, y el Hijo procede del Padre eso llevaría a pensar en un Dios que muta su substancia. Lo que llevaría a pensar que Dios es mutable, ello muestra que el Hijo no puede ser de la misma e idéntica naturaleza del Padre.

Dios crea de la nada al Hijo y solo comparte con Él su divinidad, más no la misma substancia y si así fuera serían entonces dos dioses.

El hijo no es coeterno, comparte el ámbito de la divinidad. Ocupa el lugar del Demiurgo (intermediario perfecto entre el

hombre y Dios) El Hijo vino de la nada y se encarna (se hace hombre) y comparte

el mundo de la divinidad. El Logos es el que se encarna, Dios no se puede encarnar.

El Hijo es de otra sustancia, y no puede ser de la misma substancia divina, porque si es de la misma sustancia es Dios, habría dos dioses.

Esta postura tuvo gran impacto en Alejandría. Es cristianismo tiene un saber político del imperio y no olvidaron que fueron invadidos por el imperio. La iglesia melesiana a la que pertenecía Arrio apoyó los principios formulados por él.

El arrianismo se expandió muy rápido en oriente y más lentamente en occidente. El concilio de Nicea se hace importante un siglo después. Este fue convocado por Constantino para tratar el tema de Arrio.

En lo referente a los signos de la fe, cada iglesia tenía un símbolo de fe, prácticas litúrgicas particulares, y se llega entonces a proponer un credo

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en Nicea. La lectura posterior de Nicea hace ver que está contenido en esta fórmula lo básico de la fe.

Teología de Arrio

CONCILIO DE NICEAEl concilio de Nicea (325) fue convocado por el emperador debido a la polémica creada por la postura teológica de Arrio. Existe pues una fórmula que crea descontento. La fórmula condena abiertamente el arrianismo, porque se condenan los principios del pensamiento arriano. Sin embargo para los orientales la propuesta nicena tiene un tinte monarquiano, en cuanto comprensión de la homousia (tripostática).Eusebio de Nicomedia inspirador de la escuela Nicomedia a la cual se unieron más tarde Eusebio de Cesárea y Eusebio de Emesa. Ellos comparten la condena arriana pero no aceptan la fórmula de fe.Terminado el concilio de Nicea hay una fragmentación entre la teología oriental y la occidental (Eusebianismo vs Nicenos), pues para los nicenos los orientales son arrianos y para los occidentales son monarquianos. La percepción de los nicenos de los orientales es arriana.

Formula Nicena

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Θεός Agennetos

Anerjos

Ev

Sin principio

Es el creado

Λογoς(uιός)

Principio imperante, inmanente

En el A.T es Sofía: Proverbios 8:22No gnosis.Sofía como tipología del LogosSofía personificada

Genetos

Arje

Prin genieteta ouk

Ez ouk outuv

Generado

Tuvo origen

Antes no era

Creado de la nada


FASES DEL ARRIANISMOEl pensamiento de Arrio (Arrianismo) se presentó en tres fases:Primera fase (320-337): a) Teología de Arrio (suboridanacionismo extremo).

Respuesta Alejandrína=coeternidad del Logos. b) Concilio de Nicea: Omousious (uosia=hipostasis).c) Post-concilio: negativa político-eclesial. Los teólogos Nicenos empiezan a denunciar la teología arriana en Oriente y entonces comienza la persecución contra los nicenos por haber seguido la teología de Arrio. Constantino y los teólogos Eusebianos intentan sabotear la teología nicena en base a discusiones políticas-disciplinares. Con la muerte de Constantino en el 336 quedan sus tres hijos al poder Constancio, Constante (emperador de la zona occidental) y Constantino II. Entonces, Constante se presenta como teólogo niceno apoyando sus fundamentos. Constancio apoya la teología Eusebiana y Constantino II fue asesinado por su hermano Constancio.Segunda fase (332-360): Inicia una actividad sinodal en Roma la cual le propone dialogo a Oriente. Desaparece la fórmula de Nicea al igual

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que la palabra homousios desaparece, vuelve a aparecer en el año 352. En el año 341 se reúnen en Antioquía y emanan cuatro fórmulas de fe que y se condena la teología arriana pero no nombra Nicea el homousios. No se tiene en cuenta la fórmula de Nicea ni el homousios. Lo hacen con el propósito de unificar a oriente con el respaldo de la fórmula antioquena y su emperador. Para el año 343 se da un intento de unión en la ciudad de Sardiga, este acercamiento es más de acento político, puesto que no era conveniente la separación con occidente. Al emperador oriental no le convenía que el obispo de Alejandría estuviera fuera. Debido a ello los obispos se reúnen en Sárdiga para llegar a un acuerdo sobre la teología trinitaria. Los orientales no llegaron a Sardica sino a Filipopulis, y observaron que en la delegación occidental estaban Atanasio y Marcelo de Ancira, debido a ello los orientales decidieron no participar y por lo tanto emanaron documentos de excomunión hacia el 343, con ello se da la primera gran ruptura.Hacia el año 345 se produce un nuevo intento con Fotino de Sirmio, quien escribe en griego y quien aparece como hijo espiritual de Marcelo de Ancira. Con ello se da la teología Fotiniana la cual habla del Logo-Pater que se encarna y se convierte en el hijo de Dios de manera adopcionista. Esta teología presenta gran acogida. El Logo-Pater habita en el cuerpo de Jesús y se convierte en Dios y es el mismo de la cruz y por ser Dios se resucita. Esta postura es condenada por varios orientales.

Para el 345 los teólogos orientales mandan un documento denunciando el gnosticismo, el arrianismo, etc., Es un escrito sobre la fe y al final del mismo se encuentra la condena a Fotino. Para este tiempo la iglesia occidental no es bilingüe. Ya no se entiende el griego y debido a ello se queman las obras orientales.

En el 351 hay un solemne concilio que condena a Fotino y aparece un teólogo llamado Basilio de Ancira. Muere el emperador de occidente que apoyaba a Atanasio y queda un emperador, Constancio, de corte occidental.

La teología Homousiana debe entenderse como “omoi to pari katousia” el hijo es semejante al padre. Hacia el año 358 se da el concilio de Sirmio.

La teología Anhomea: En la zona del Ponto, Capadocia, dos teólogos Eunomio y Aesio afirman que el hijo es ajeno, diverso, otro, extraño al Padre según la sustancia. Con esta postura se va fragmentando oriente con occidente.

La teología Homea: presenta que el hijo es semejante al padre según las escrituras (Constancio 361) era una fórmula generalizante que eliminaba la

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discusión, la impuso en Rímini y en Seleucida y quien no la firmaba quedaba inhabilitado, a este grupo se les llamó los “homeos”. Muere Constancio después de sancionar la teología “homea” y sube Juliano el Apostata el cual reavivó el culto pagano, se fragmento el cristianismo.

Tercera fase arriana (362-381): está caracterizada por el surgimiento de más grupos pero con las mismas corrientes. Al morir Constancio se cae la teología homea. Se presentan varias teologías de diversos tintes entre ellas:

Monarquiana Eunomio (condena a Arrio) Propuesta de Nicena con el emperador Valente Nicena: apoyada por el emperador Atanasio, obispo de Alejandría,

quien tiene una relación cercana con los occidentales. Atanasio lanza un escrito de la teología Antioquena llamada “carta dirigida a los antioquenos” con la cual los llama a la unidad porque estaba un teólogo Homeusiano llamado Milesio, Paulino veteroniceno, Aesio que es un teólogo Anomeo y sigue un teólogo de cuño Homeo.

Surgen los macedonianos que son arrianos superados que no aceptan en la teología trinitaria que el espíritu santo no pueda ser Dios, es criatura. Se les llama teólogos pneumatómacos

Divinidad del Espíritu santo, cuyo objetivo era cómo entender la divinidad del Hijo; en este contexto aparecen los padres capadocios; Basilio, Gregorio Nacianceno y Gregorio de Niza van a partir de la formula naciancena pero en clave Homeusiana.

DONATISMOSurgió en el año 311 a causa de una disputa interna en la Iglesia de Cartago. Al morir el obispo Mensurio, fue elegido para sucederlo el diacono Ceciliano, que recivio la ordenación episcopal de tres obispos uno de los cuales era Felix de Aptungi. A esta ordenación se opuso Segundo, obispo de Tigisis, que declaro invalida la ordenación de Ceciliano porque participó en ella Felix, un obispo que durante la persecución de Diocleciano había sido lapsus o traditor. Según consideraba que Felix, a consecuencia de su pecado, estaba inhabilitado para administrar los sacramentos y ordenó como obispo de Cartago a Mayorino; a este pronto lo sucedió Donato, apodado el “Grande”, de quien toma el nombre el movimiento. La doctrina sacramentaria del donatismo se funda en aquellos presupuestos que el papa Esteban, a mediados del siglo III, ya había rechazado en su desacuerdo con el obispo Cipriano de Cartago. A comienzos del siglo IV se originó así un cisma en el seno de las comunidades norteafricanas

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que no pudo ser contenido ni con le dialogo intereclesial, fomentando por numerosos sínodos episcopales, ni con la intervención de las autoridades políticas.Para los cismáticos la sola y única Iglesia era la suya y consideraban herejes a todos los demás, incluidos los católicos. Solo los sacramentos de su Iglesia tenían validez, y solo habitaba en esta el Espíritu Santo. Hacían depender la validez sacramental de la santidad eclesiológica del ministro y buscaban respaldo en la Escritura y en la tradición norteafricana (Tertuliano, Cipriano. Agustín de Hipona, apoyándose también en esa misma tradición, dio con la solución de ese problema, a la vez, eclesiológico y sacramental. Las medidas represivas de los emperadores romanos debilitaron grandemente el desarrollo del donatismo, a pesar de que, a modo de reacción contra esas medidas, los donatistas desplegaron una brazo armado y contaban con apoyo social y popular.NESTORIO Y NESTORIANISMOPropone que María no puede ser madre de Dios, estaba en consonancia con la teología Antioquena. El Logos no tiene origen no tiene MadreTheotokos (Madre generadora de Dios. Para los antioquenos María sería Iesutokos (Madre de Jesús).Lo planteado es contestado por el obispo Cirilo de Alejandría quien le envía una carta a Nestorio llamándolo al orden a través de la Intervención del Papa Celestino. Cirilo condena los 12 anatemas y se convoca un nuevo concilio. Nestorio renuncia. En el concilio de Constantinopla (Efeso) ganan tanto Cirilo, el papa Celestino y de esa manera se impone una teología. En Éfeso no hay una fórmula de fe propia. Se asumen los documentos de Cirilo como textos aceptados por la iglesia católica y se imponen. No huno realmente una discusión teológica.En el año 433 Juan de Antioquia, representante de la escuela antioquena. Se llegó a una fórmula apoyada por Cirilo donde se dan a conocer las fuentes de la teología (escritura y los santos padres), exponiendo también una cristología dada en Dios perfecto (LOGOS) y hombre perfecto (ALMA RACIONAL PERFECTA).Se acepta la teología difisita antioquena, se hizo la unión de dos naturalezas, un solo Señor y un solo Cristo. Se aceptó el término madre de Dios.Hacia el año 448 se descubre un escrito de un monje, Eudiges, de talante monofisita.

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PELAGIANISMOPelagio que reacciono con optimismo frente a las resignadas tendencias a la superficialidad y al laxismo, provocadas por el acelerado incremento del número de fieles que en el siglo IV afluían en masa a la Iglesia y que aportaban mediocridad y negligencia. Pelagio quería exhortar a un compartimiento sinceramente cristiano. Para ello, basándose en su interpretación de las epístolas paulinas, destacaba la importancia de la decisión de la voluntad humana, pues, según el, todo hombre creado a imagen y semejanza de Dios, posee por naturaleza la gracia de decidirse libremente por Dios imitando a Cristo como ejemplo. Pelagio afirmaba revistiendo con ropaje cristiano el estoicismo pagano:

Que la libertad humana se salva por si misma Que el pecado original era solo una cuestión personal de Adán y

Eva. Que la redención no consistía propiamente en una regeneración

sino solo en el paso a una vida más perfecta. Que el bautismo solo era necesario para ser admitidos a la

comunión con Cristo y con la Iglesia, Que la predestinación divina era solo la previsión de Dios de lo

que el hombre haría o no. Que la gracia divina era solo iluminación y estimulo.

Fue Agustín de Hipona quien detecto varios problemas en este optimismo de Pelagio y de su discípulo Celestio, encargado de difundir esta doctrina por el norte de África. Según Agustín basado igualmente en las epístolas paulinas el pelagianismo posee una larva doctrina de la autorredención, que, además de negar la transmisión del pecado original, no ve necesaria una gracia interna transformadora.Durante los varios años de controversia, el pelagianismo fue condenado por sínodos norteafricanos, por intervenciones del Papa Inocencio I (417) y del Papa Zósimo (418) y finalmente por el concilio de Éfeso (431)ESCUELAS CRISTIANASLa palabra escuela tiene dos connotaciones; una como educación formal, el sistema helenístico – romanos constaba de tres etapas 1) la instrucción guiado por un maestro que lo hacía en casa 2) formar en las artes liberales, aprendía los fundamentos de la lengua como gramática, también las artes liberales astronomía, música y aritmética 3) el abogado, el que sabía leyes, el que hacía filosofía. Surgen escuelas cristianas formadas, ya no alrededor de un maestro sino alrededor de un obispo, el cual instruye en las escrituras.

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La otra acepción de la palabra tiene que ver ya no con la educación formal, sino de conjunto de ideas, tendencias académicas, una línea de pensamiento.

ESCUELA DE ALEJANDRÍA (principales contestatarios del arrianismo).

El primer centro docente que tenemos del cristianismo es la escuela de Alejandría aparentemente fundada por Panteno. Llevada por Clemente de Alejandría a la escolástica, sin embargo el gran representante en la escuela de Alejandría es Orígenes. Surge una escuela no tan visible la escuela Antioquena; tiene los siguientes normes importantes, Luciano de Antioquía, Diodoro de Tarso es el formador más completo. Se convirtieron en dos escuelas exegéticas, teológicas. La biblioteca más importante de occidente estaba en Alejandría e igualmente la sede de los sabios, del platonismo, los traductores, los grandes maestros. Surgen las escuelas cristianas alrededor de los obispos, los cuales escogen personas más dignas para explicar la biblia pero como filósofos. Mitad del siglo II surge la escuela de Alejandría. La escuela cristiana de Alejandría tiene un carácter fundamentalmente exegético (εξήγηση, 'guiar hacia afuera); era un método de investigación de la época, era penetrar en las escrituras para ser guiado. Los griegos ya hacían exegesis de sus obras clásicas lo hacían a través del método filológico. Todos los padres eran formados en retoro y filosofía. Filón de Alejandría inauguro la exegesis helenica-platonica del Antiguo Testamento, va a determinar una forma de leer la escritura con los presupuestos platónicos, y más adelante neoplatónicos. La metafísica platónica elemental es que el mundo corpóreo es una participación de un mundo de ideas que a través de la memoria conocemos. Otra es la división entre la materia y el espíritu, el mundo real, es el mundo de las ideas. La escritura es materia que encadena o está allí para dar sentidos espirituales que no son cognoscibles a la corporeidad. La escritura no es más que materialidad que esconden el verdadero sentido que está escondido detrás de la materialidad del espíritu de las letras. Las escrituras son sombras que revelan mucho más sentido del espíritu. Se presentan tres niveles de la escritura; “ilecoy”, “sigey” “neumaticoi”. El hombre es soma más “sigé loikes”, pero este cuerpo tiene una “sigé” propia, que es el de la voluntad “selema” y nous. El neuma es la que comunica el mundo de la inteligibilidad, como el nivel más alto, más espiritual, llamado en el ámbito latino “mistico”. Con el neuma usted construye sabiduría, con el “sigé loikes” usted construye ciencia. Hay

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textos en las escrituras que se entienden en su materialidad “no mentir” que es entendido en los simples. Hay textos para otro tipo de lectores el cual hay un alma detrás de estos textos, es visto en términos espiritual, son textos que necesitan una explicación espiritual. El tercer nivel solo está para un alto nivel, se necesita una explicación filosófica. Filón de Alejandría lo que hace es una interpretación de la escritura a nivel platónico. Filón conecta la filosofía con la formación helenística y la teología judía. Sobre esta base en Alejandría se empieza enseñar el cristianismo y la escritura. El método de la filosofía como la exegesis, la escritura se explica con alegorías

ESQUEMA CRISTOLÓGICO ALEJANDRINO = LOGOS + SARXPresenta una concepción de Cristo compacta: carne-Logos. Apolinar (Monofisita). Los teólogos antioquenos ven en la postura de Apolinar un súper hombre, puesto que Cristo no tiene alma de hombre y su naturaleza no es completa, pues no es un hombre perfecto, sería un hombre-Dios, y no sería como los demás hombres ya que no tenía alma humana sino divina.ESCUELA ANTIOQUENA (LOGOS-ANTROPOS)Esta escuela no recibe como la de Alejandría la influencia de la filosofía. Antioquia por estar en el corazón de Siria la hace ser más cercana al pensamiento semita. La cultura semita fue la que más resistió al proceso de helenización que promocionó occidente. Por esta razón la escuela antioquena desarrolla una literatura, consiste en el no enfoque filosófico de la Biblia, sino más bien espiritual, evitando caer en los dualismos platónicos.ESQUEMA CRISTOLÓGICO ANTIOQUENO = LOGOS + ANTROPOS

Es un antropos, un hombre perfecto, naturaleza incambiable, allí inhabita el Logos.

Cristología antioquena deja ver claramente la unión Logos + antropos de manera de cuerpo y alma humana.

La naturaleza humana + la naturaleza divina = dos naturalezas.La tensión política de Apolinar, con la relevancia de la escuela de Antioquía lleva a situaciones políticas imperiales. En este ámbito de tensión, la chispa detonante es la Teología de Nestorio.La teología antioquena es de carácter difisita (dos naturalezas) en una cristología fragmentada.

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RESUMEN O COMPARACIÓN

Escuela de Alejandría Escuela Antioquena

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La tendencia 'de la escuela', se

daba un acercamiento

Platónico metafísico; un deseo

de moverse más allá de

apariciones al ' realmente

verdadero.

Favorece una lectura alegórica

de la escritura, primero ofrecida

de un modo notable por

Orígenes; movido por el deseo

de encontrar el verdadero

sentido de los pasos bíblicos

dados.

Con respeto a Cristo, es una

tendencia que se enfoca en la

composición interior, metafísica

y activa.

Soteriología, se dan

convicciones conducidas muy a

menudo por las nociones de

santificación/divinización,

relación mística, etc.

Generalmente: la tensión

presente en la unidad

ontológica de Cristo, es decir la

divinidad y la humanidad,

después de arduo trabajo de

reflexión quedó salvado por el

Logos/sarx.

Tiende hacia la tensión

Aristotélica sobre, realidad

concreta, historicidad

verdadera y sus análisis, y las

características discernible de la

realidad concreta.

Favorece el sentido literal,

hecho histórico/verdadero, en

la lectura de escritura.

Una tendencia que se cuida

de enfocar sobre los aspectos

verdaderos/históricos de la vida

humana de Cristo (lo que él

hizo, dijo, mando, etc.

Soteriología se dan claras

convicciones que la naturaleza

divinidad de Cristo va sobre

humanidad.

Generalmente: la atención fue

puesta sobre la distinción entre

Dios y hombre en Cristo -

Estos no sólo son distintos en

atributos de discernible, pero

en realidad sustancial.

Preservación de realidad llena

e integridad de ambas

naturalezas. Logos/anthropos

el modelo predomina.

El recto concepto sobre Cristo

será otro foco de atención.

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RESEÑAS E INVESTIGACIONES MANUAL DE PATROLOGÍA. HUBERTUS R. DROBNER

El Titulo de padre en el ámbito de la fe desde tiempos antiguos, es decir desde el momento de la revelación judía (A.T) y desde el momento de la misma comunidad primitiva creyente, ha tenido gran preponderancia tanto en el círculo familiar, social y sacerdotal. Características como como guardián y transmisor de la tradición, maestro (en la fe), sacerdote doméstico, representantes de Dios en la familia (antiguo testamento), depositarios de la promesa6… hacen que no sea pasible pasar por alto a tan magnos hombres los cuales, en función de su labor, fecundaban nuevos discípulos a través de la educación, la proclamación y la correcta interpretación de la fe. Para este tratado encontramos tres títulos que sin duda es menester clarificar y dejar por sentado sus conceptos y el porqué de ellos.

Padres de la iglesia (santos padres): el obispo que cumple con la acción de transmitir y garantizar la fe verdadera y su prolongación. Estos transmiten, argumentan y defienden la acérrimamente la fe.

Doctores de la iglesia: busca enaltecer a los padres encumbrándolos a Doctores por preponderante acción de transmisión de la fe y el dogma cristiano.

Escritores eclesiásticos: son aquellos que no plasman los criterios pero no dejan de ser parte de la iglesia católica.

Ahora bien, no hay que perder de vista algunas designaciones de que han surgido de diferente cuño en el trasegar de la historia.

La patrística desde el siglo XVII la teología patrística, en especial la dogmática de los padres.7

Patrología nace en el cuño protestante de la mano de Johannes Gerhard (1637).

Desde finales del siglo XVI se propone tratar la patrología como parte de los escritos universales, como literatura cristiana antigua, sin perder de vista el tinte teológico en virtud de su fin. 8

Antes de contar con los escritos antiguos propiamente dichos, hubo toda una tradición de comunicación oral de las verdades de fe para la 6 HUBERTUS DROBNER.Lehrbuch der Patrologie. Verlar Herder. Friburgo de Brisgovia. 1994. Pag. 17 7 (DROBNER., 1994., pág. 20). 8 (DROBNER., 1994., pág. 20)

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primera comunidad de creyentes, que en una primera instancia no suscitaron necesidad por plasmar con tinta y pergamino aquellas enseñanzas, experiencias, consejo, ya que en su mayoría eran testigos oculares del misterio de Cristo, sumándolo a lo anterior la esperanza inmediata de que la venida de Cristo iba a tener lugar antes de que pasara esa generación. ¿Cómo se le llama a esas formas de comunicación? Se les llama: Preliterarias. Estas formas de comunicación Preliterarias se componen de cuatro ámbitos: 1) Parénesis: exhortaciones e instrucciones para la vida del creyente. 2) las oraciones y cantos llevados en la liturgia. 3) las catequesis para el discipulado de los candidatos al bautismo y la preparación de los mismos. 4) Los Agrapha, que son los dichos de Jesús no escritos en los evangelios sino recogidos en redacciones apócrifas, en los padres de la iglesia y hasta en literatura islámica. Ya para la literatura apostólica hay que entrar a palpar los géneros literarios en los cuales fueron escritos y como el momento o situación particular de cada uno determina su género de redacción. El primer género literario nace en las cartas escritas por el apóstol Pablo, quien a partir de una realidad especifica de una comunidad de creyentes en particular, busca llevar una solución a una problemática suscitada en el momento. Estas cartas serían de alcance personal o público según fuera la necesidad del oyente. Ya para los años 70 aprox. nacen los evangelios, segundo género literario cristiano, con el fin último de dejar por sentado y comunicado, e informar sobre la doctrina y vida de Jesús, ya que algunos de los testigos oculares de los eventos del misterio del verbo encarnado estaban muriendo y la esperanza de la segunda venida se disipaba cada día más. Todo esto escrito en virtud de una exposición teológica clara y no tanto cronológica. Pero, ya en el escrito Lucano de los Hechos de los apóstoles, reposa un nuevo género literario que se enmarca dentro del prólogo de su evangelio con la investigación precisa del relato historio de la salvación. Y en último lugar de se halla el género del apocalipsis con develamientos proféticos sobre el tiempo final que tiene su lugar inminente.

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LUIGI PADOVESE. INTRODUCCIÓN A LA TEOLOGÍA PATRÍSTICAEl génesis del exordio en este capítulo nos transporta un poco al pensamiento plasmado por Teodoreto y su analogía del pintor y la pintura con el escritor y sus escritos. De la manera que el pintor mantiene viva una escena del pasado el escritor debe propender por mantener vivos los recuerdos, ya no a pinceladas y creativos trazos, sino a través de la pluma, la tinta y su pergamino.Notable es el afán de Teodoreto al dejar por sentado el lio de la NO memoria de la historia, y de cómo esta falta de recordar las raíces conlleva a no percibir el desarrollo que ha vivido el plan de salvífico en el trasegar de la historia eclesiástica. Y aun se presenta un lio más, es el desconocer el ambiente donde este surgió, como fue aceptado y que implicaciones hubo para aquel momento del origen en la tierra. Así que, de ninguna manera es admisible que la lección de los contenidos históricos fundantes de la fe Cristiana sea un dato más que ha quedado en el profundo olvido del pensamiento.

Pero ¿cómo seguirán vivas estas lecciones de la historia? Solamente con la ardua labor del escritor, quien asegurará la permanencia de la historia en el presente, nutriendo la memoria y garantizando la identidad que la misma genera. Es decir, la percepción del pasado en el cual están los fundamentos de la vivencia cristiana ha de traer y generar un vuelco en el presente que atraviesa la comunidad de creyentes e instaurará los códigos de identificación de la misma. El gran riesgo que implica no conocer la identidad es que tarde o temprano esta estará condenada a desaparecer.No queriendo apelar a transportar o adorar en si aquellos hechos o actos fundantes, lo cierto es que es ineludible venerar con fidelidad el momento aquel que en últimas es colosalmente mejor que el actual, rescatando e imitando la virtud de la reflexión y la audacia de los patriarcas en la fidei. Recordemos que es en los primeros siglos donde se la haya experiencia de fe de algunos que aun hoy suscita la necesidad de comprender el contexto inmediato de aquellos primeros siglos.Todo esto se transporta en el hilo de la fe, sin embargo, es menester que estos hechos que son fundantes en el creer sean comprobados en la

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historia de la iglesia y de la humanidad, que en últimas sería el objeto final del estudio de la época patrística.

RAMÓN TREVIJANO ETCHEVERRIA. PATROLOGÍAPatrística y patrología, dos términos los cuales hacen distinción en función dentro del estudio de la época eclesiástica del primer siglo. Patrística con lugar ocuparse de la reflexión teológica de los patriarcas, y la patrología toma por objeto de estudio la vida y los escritos de los padres echando mano de un estricto método histórico crítico. 9

Pero ¿Quiénes son los padres de la iglesia? Son aquellos hombres que fueron testigos de los eventos gestantes del cristianismo, es decir, son aquellos que de una u otra forma vivieron esa tradición eclesiástica en algún punto exacto de la cristiandad primitiva, y de alguno modo dieron los primeros lineamientos estructurales, doctrinales y pastorales 10 que hoy tiene la iglesia. En plus hablaríamos de ellos como los sabios maestros receptores de los escritos bíblicos y aquellos que establecieron la medida del canon sagrado. Es en estos padres donde se acuña la labor exegética que da inicio a la teología cristiana. Es muy común encontrar corrientes de pensamiento donde no ha sido necesario dar un vistazo a dicha labor dejando atrás la tradición de la madurez de algunos que alcanzaron entendimiento, dando las pautas de comprensión de la revelación. Estas nuevas corrientes rechazan la dimensión histórica de la doctrina acomodándose a corrientes pensantes que de momento son moda pasajera. Sin embargo son los padres los que dieron apertura a la defensa argumentada y reflexionada de la fe, y abrieron el tiempo teológico para la elaboración dela teología partiendo de la revelación. Distantes estamos hoy de la comprensión patrística de la Escritura. Hoy, la exégesis dista de la exégesis patrística, ya que se ha convertido en una ciencia moderna que estudia el lado humano de la revelación que casi llevado al peligro de ser una ciencia vacía, hueca y estéril en lo que al espíritu atañe. Así que, los métodos contemporáneos exegéticos no debemos buscarlos en los padres de la iglesia, y mucho menos cuestionarles sus métodos, ya que en ese entonces ciertas cosas eran

9 (TREVIJANO ETCHEVERRIA, 2009)10 (TREVIJANO ETCHEVERRIA, 2009)

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inaccesibles, por ejemplo situaciones históricas, fuentes…11 Así que, no fue su método, como hoy lo conocemos, lo que llevo a los padres a su auge, más bien fue su más profunda e intrínseca cercanía con la revelación y con e Dios revelado (espiritualidad, devoción, contemplación etc.), no queriendo desmeritar el método histórico-critico actual, sino en su mejor medida, complementándolo. En lo que a textos refiere, solo hay al alcance manuscritos, no originales y solo sobrevivientes, como copias de copias de textos escritos a lo largo de la historia eclesiástica. Es por esa razón que tomamos fuentes que de manera indirecta aportan conocimiento e indicios de la composición de ciertos escritos antiguos.

JOHANES QUASTEN. PATROLOGÍA“Se debe entender la patrología como la ciencia de los Padres de la iglesia” , esta hace parte de una historia de los escritos cristianos antiguos y sus pertinentes temas teológicos. Su nombre ese acuñado solo recientemente por Juan Gerhard en 1653, pero el pensamiento de exponer la historia de la literatura cristiana que propenda por interesarse en la reflexión teológica se había gestado mucho tiempo atrás, estamos hablando ya de la época de Eusebio con su obra historia eclesiástica donde se propone conocer a los enviados de Dios y a aquellos que por su fanatismo llevaron su conocimiento una falsa gnosis. Más adelante se encontrará a San Jerónimo con su obra De viris Illustribus, donde defiende acérrimamente contra aquellos que se burlaban de la insuficiencia intelectual de la comunidad cristiana. Luego aparecerían personajes como Suetonio, Genadio (480), Isidoro de Sevilla (615), Idelfonso de Toledo (667) y no fue sino hasta el 1112 cuando Sigeberto de Gembloux retoma este oficio y se acerca a Jerónimo y a Genadio. Honorio de Autún (1122), Melk (1135) y más adelante nos encontraremos con todo el movimiento gestado e impulsado por los protestantes. Pero ¿a quiénes se les llama padres de la iglesia? Se les llama padres a aquellos que escribieron en las primeras épocas del cristianismo. El maestro de la Enseñanza eclesiástica recibía de igual forma el título de padre, es por eso que al obispo desde la antigüedad se le llamó padre, pero más adelante cualquier escritor antiguo recibiría el título de padre

11 (TREVIJANO ETCHEVERRIA, 2009)

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según la abra de Vicente de Leríns. Sin embargo, hoy se deben tenr en cuenta cuatro características que identifica a un escritor como Padre de la iglesia: 1) Ortodoxia de doctrina, 2) santidad de vida, 3) aprobación eclesiástica, 4) y antigüedad. La diferencia con los doctores de la iglesia radica en que estos no poseen la antigüedad. Las enseñanzas de los padres generan un aporte al dogma eclesiástico ya que precede la conformación del mismo y brinda su aporte apologético en el momento vital de redacción.Es en el griego Koiné que escriben tanto los apóstoles como loe padres, ya que el griego era el idioma universal que había sido expandido desde tres siglos antes de Jesucristo hasta el siglo IV después de Cristo. No es sino hasta el segundo siglo de nuestra era que el latín aparece como literatura cristiana eclesiástica, algunos sitúan su génesis en el la parte norte de África mientras que algunos estudios más recientes lo sitúan geográficamente en el Roma, como lo afirma el pastor de Hermas.

HUBERTUS R. DROBNER. PRIMERA PARTE LITERATURA APOSTÓLICA Y POSTAPOSTÓLICA CAPÍTULO I LOS APÓCRIFOS

BÍBLICOSNo es si no hasta los siglos IV y V que se obtiene un canon Bíblico definido. Desde el acontecimiento Cristo fueron bastantes los escritos que emergieron para tratar de dejar por sentado la vida, palabras y doctrina que éste había dejado a sus discípulos. Todos estos escritos de una u otra manera se trasladaron de un lugar a otro, de una comunidad a otra, o simplemente desparecieron sin dejar rastro actual alguno. Pero ante el evidente problema de autenticar la doctrina cristiana y sus escritos, fue necesario establecer un criterio para determinar cuáles debían mantener su peso en la iglesia y cuáles no. El criterio, la autenticidad apostólica. No era tanto el hecho de que fuera o no verdad el escrito que circulara por doquier, sino que al verificar que este hubiera sido de un apóstol o de uno de sus discípulos, otorgaba la garantía de hallar escrito en él las palabras y enseñanzas cercanas de Jesucristo. Bajo este criterio ya para el siglo II se compilaba un número considerable de escritos que por su paternidad apostólica ya marcaba la regla o vara con la cual se medirían los demás escritos emergentes, sobre todo con contenidos gnósticos con fines distintos al contenido de la fe.

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Pero ¿cómo denominar a aquellos escritos que no llagaban a cumplir con los criterios establecidos para hacer parte de los aceptados por la iglesia? Apócrifos. Aunque el término no realmente es de cuño gnóstico, la iglesia lo cincela para sus propios fines. Es por eso que se toma para denominar “apócrifos” a aquellos escritos que en conjunto no acreditan la misma fiabilidad que los demás escritos canónicos. Sin embargo, tanto canónicos como apócrifos, forman parte de la literatura cristiana antigua y por ende, el segundo grupo entra en la línea de estudio de la patrología. Tres grupos podemos distinguir entre esta literatura no canónica: Evangelios o Hechos (de orden espiritual que quieren llenar vacío que los canónicos no resolvieron), obras de contienden con los canónicos para validar un pensamiento teológico, y en último lugar, un compendio de escritos tardíos que buscar solventar cuadros teológicos y apologéticos. Hasta ese momento el Antiguo Testamento había sido la Sagrada Escritura. Con una acentuación entre judaísmo y cristianismo, hasta el segundo siglo la fuente Sagrada para el cristiano era la versión de los 70 (septuaginta. Versión griego del A.T). Pero más tarde, le canon judío no acepta alguno libros encontrados en la seputuaginta y por ellos los rechaza. Los llamados deuterocanónicos fueron libros que por no entrar en el canon judío, más adelante los Protestantes tampoco los avala y los llama apócrifos. Sin embargo el concilio de Treno reafirma su cononicidad y los mantiene en el canon católico.

Si bien para el siglo I ya se había una somera estructura del canon judío, el número de sus libros fue constantemente variando, hasta que bajo los criterios pertinentes se llegó a lo que tenemos hoy en la concepción judeocristiana.

Ya dentro del texto, se definen los géneros literarios, en este caso el de los evangelios. Este género se idéntica por su objeto de recoger y exponer la vida y obra de Jesús, que en un primer momento se hizo por tradición oral, pero que más adelante se hizo necesario plasmar en un escrito. Es en este sentido que nacen los evangelios apócrifos. Escritos que propenden Dian por mostrar a Jesús y sus palabras. Pero erróneamente se tomado este nombre de “evangelio”, ya que en un primer momento se refería a la noticia de salvación, pero ahora se

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atribuía a un escrito donde reposa la vida y obra de Jesús. Segú Drobner, estos son los criterios por los cuales se juzgaban los escritos: contenido, formas literarias, origen, intención de la exposición, dependencias, historia de la tradición, etc... Pero el acento principal recae sobre el contenido, a causa del carácter teológico de la literatura. Entre estos escritos se destacan el evangelio de Tomás, de Nicodemo y de Santiago. Ya en otro género literario aparecen los Hechos, que se distan de los evangelios en cuanto a que su personaje centro no es Jesús, sino que ahora el núcleo del escrito será uno de los apóstoles y su vida después de la muerte de Cristo. Entre ellos se encuentra los Hechos Juan, de Andrés, Pablo, De Pedro y Tomas. Después del género literario de los Hechos o vida de los apóstoles, se hallan las Cartas. No plasman gran importancia para la patrología ni para la teología. En general son misivas de carácter parentético y muy fácil de comprender, muchas de ellas intercambiadas entre las comunidades ya establecidas.

Y en el epilogo de los géneros literarios se observa el apocalíptico. Como tal el género no es cristiano sino judío, recordando el apocalipsis o revelación de Daniel como mayor ejemplo. Juan se vale de esas figuras para escribir su revelación de Jesucristo en el género apocalíptico. En cuanto contenido, mantiene una línea bastante semejante a la judía: usa un seudónimo para dar fuerza y autoridad al escrito, habla de hechos históricos como sucesos que ocurrirán en el devenir, su mensaje es recibido mediante revelación sobrenatural en un estado de éxtasis, siempre habrá un mediador (Ángel) que interpreta las figuras allí representadas, todos los sucesos catastróficos revelados están sistematizados en orden a un número representativo, y en orden práctico, contiene exhortaciones de fortaleza y llamado a no desfallecer en la tribulación.

DIDACHÉ (DIDAJÉ)DOCTRINA DE LOS DOCE APÓSTOLES

A juzgar por el nombre, a primera vista pensaríamos que este documento cristiano, tal vez el más preponderante de la época post/sub apostólica, hablaría en cierta medida acerca de la vida y obra de

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Jesucristo y de cómo tal acontecimiento fue percibido e interpretado, desde la relación y experiencia, por el corpus de los 12 apóstoles. Sin embargo, es particular y atrayente que el contenido del documento sea un tipo de síntesis, no de la vida de Jesús, sino de su doctrina y que ahora por cuestiones particulares que permeaban la comunidad creyente de aquel entonces necesita ser recordada. Aunque el documento se remonta al año 1057, no es sino hasta 1887 que se hace público, y es abierta una nueva puerta donde se perciben destellos que describen como era la doctrina y en cierta medida la forma de vida del siglo II. Como género literario no se percibe como una carta, más bien puede tomarse como un escrito copado de sentencias que apuntan a recordar la doctrina de Cristo en sus apóstoles (en lo que es moralmente bueno), dirigir a los presbíteros (quien dirige) en cómo proceder en el acto sacramental, y en último lugar, la didajé hace mención a lo que está por venir, es decir los sucesos escatológicos narrados en la sagrada escritura. Ya en contenido, el primer gran tema a trabajar es el moral, donde de manera tácita se deja por sentado la existencia de los dos caminos: la vida y la muerte. ¿En qué radica la diferencia según la didajé? El camino de la vida es “Primero, amarás a Dios que te creó; y segundo, a tu prójimo como a ti mismo. Y todo lo que no quieras que te suceda a ti, tú tampoco lo hagas a otro”. Pero no solamente hace mención, sino que también impera el apartarse de todo aquello que se considera como pecado y que es proclive a mancillar le mandato de santidad. Acciones como la fornicación, el adulterio, el falso testimonio, la altives, el odio, la venganza, la idolatría, la hipocresía la mezquindad, el mal trato entre amos y siervos …entre otras, hacen parte de lo que moralmente no es aceptado por la doctrina de Jesús dada a sus apósteles y recordada ahora. Por otro lado se hace mención al camino de muerte, que a diferencia del camino de vida, este se funda sobre todo lo malo y todo lo que conlleva maldición (adulterio, fornicación, brujería, avaricia, injusticia…entre otras). En lo que respecta al acto sacramental. En primer, en cuanto al bautismo, se repite la formula bautismal trinitaria a la hora de ejecutar dicha acción. A este se le hace un plus previo que requiere de dos días de ayuno previos al bautismo por parte del bautizando. No interesa el tipo de agua, o mejor, su estado, si está viva (en corriente), caliente,

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fría, o si es necesario por aspersión sobre la cabeza. Y en segundo lugar, se halla la Eucaristía. Es insoslayable dar gracias por las especies (pan y vino) como símbolo del acto sacrificial de Jesús. Una interpretación o mandato nuevo es que ninguno que no haya sido bautizado no puede hacerse participe del cuerpo de Cristo, pues no se debe dar lo sagrado a los perros. El siguiente capítulo capta su atención sobre asuntos en los que el profeta y el falso profeta toman un papel importante. ¿Cómo debe comportarse el profeta?¿cómo discernir si es en espíritu que habla?¿Cuál es la diferencia con el pseudo-profeta? El verdadero profeta es quien no habla contrariamente a Cristo y lo explicado en capítulos anteriores, quien habla por el Espíritu no para lucro, aquel que actúa conforme a lo que enseña, trabaja para obtener su propio alimento y no se hospeda más dos días a menos que sea menester. A estos profetas se les da las primicias del campo, si no hay profetas, entonces al necesitado. En el epilogo del texto se hallan las advertencias finales acerca de la Parusía de Jesucristo con sus santos, los eventos que la preceden (falsos profetas, amor frio, odio…), el juicio y la resurrección de los muertos.

DEMOSTRACIÓN DE LA PREDICACIÓN APOSTÓLICA(EPIDEIXIS) IRINEO DE LIÓN

El génesis del documento conlleva el destinatario y algunos consejos prácticos para proseguir en el buen andar del creyente. Ireneo no solamente incoa el deber del camino de la verdad, sino que pretende recordar y mostrar de manera somera el evangelio de la salvación a un amigo que por espacio y tiempo no puede tener en persona. A este le instruye y recuerda la Verdad con el fin de que se mantenga arraigado en la sana enseñanza y además para que dé razón de su fe a quienes la han desfigurado con equivocas opiniones que, según Ireneo, les llevarán por la senda que declina a la oscuridad.Así que, sabiendo de antemano que es menester vivir una vida encaminada a la luz, es necesario que el cuerpo y el alma se hallen limpios en toda santidad que es demanda de parte Dios. No es posible que el cuerpo experimente el pecado mientras el alma escucha la verdad, y mucho menos que el alma no guarde la verdad mientras el cuerpo se mantiene limpio. No esta demás decir que la santidad es

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insoslayable para el creyente, según dice Ireneo. Todo esto converge en el acto de obediencia al mandato divino del Creador, donde se ejecuta la acción por medio de la fe depositada en sus escogidos. Es por esta fe que se llega a la comprensión según dice Isaías, y es, por ese mismo camino de fides que se logra un sólido establecimiento en la verdad. Dios es creador de todas las cosas, el universo, el mundo y con más veras, el hombre, están contenidos en Él, más aun él es el incontenible, el no creado, el inicio antes de la existencia, el solamente Dios. Más como el Padre también lo es el Verbo, creador y por quien se constituyen todas las cosas sin prescindir de ninguna forma del Espíritu santo que está en el verbo y por quienes hablaron todos los profetas del antiguo pacto. Esto hace tangible los tres artículos que atañen a la forma trinitaria del único Dios verdadero donde el Padre es el increado, el invisible, el creador; el Hijo es el verbo que se revela a los profetas, y se institucionaliza en la carne; y el Espíritu Santo por quien hablaron lo profetas y los padres puesto que su sabiduría y revelación reposó sobre ellos. A saber, estos artículos son indisolubles en el bautismo que en la manera correcta debe realizarse en el nombre Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. ¿Por qué? Por es el hijo que nos presenta ante el Padre pero no se puede acercar al Hijo sino es por el Espíritu Santo, de manera tal que el vínculo trinitario es intrínseco.Ahora bien, Ireneo atribuye al espíritu Santo algo llamado los siete cielos. Son siete características, o mejor, atributos que posee el Espíritu Santo y que este a su vez cuando repose sobre sobre el verbo encarnado, también le hará participe del verbo encarnado. A saber, los siete cielos son: es la sabiduría; inteligencia; consejo; el cuarto, fortaleza; ciencia; piedad; el séptimo, que corresponde a nuestro firmamento. El Dios de los cielos crea las patencias celestiales y majestuosas para su propia gloria. Creaturas espirituales, que desde los cielos contemplan la grandeza del Creador, del Verbo y del Espíritu. Estas son las potencias en el firmamento que honran la Deidad.Pero, Dios también creó al hombre; a imagen y semejanza. No como un ser celestial o cósmico, sino que del barro más fino y con sus propias manos le da forma, y plasma en el su imagen. A este sopló aliento de vida para que en todo fuese a su imagen y para señoreara sobre la tierra que había diseñado. Aquel hogar llamado Jardín era el paraíso en la tierra dado al hombre para que gobernara e hiciera uso de todas las

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fuentes necesarias para su sostenimiento físico. En aquel jardín el Verbo se paseaba, caminaba y se encontraba cara a cara con su creación prolija, sabiendo que más adelante debía caminar en su misma condición de carne. Pero aquel hombre aún era débil y falto de madurez, por ello fue proclive más fácil ceder ante la tentación. Aunque tal inocencia fue benéfica en un principio, pues aun no brotaba de él ningún asomo de maldad ni quebrantamiento al mandato de Dios. Por ello, su armonía con Eva fue hasta perfecta hasta ese instante. Mas perdiendo su inocencia, seducidos por la serpiente, son desterrados al incurrir en la desobediencia del mandato divino. Todo este pecado recayó sobre los hijos de Adán y Eva, pues Cain (siendo el mayor) tomó la vida de su hermano Abel (siendo el menor) guido y aconsejado por el mismo que desde la serpiente incitó a Eva. Más al maldad tuvo su freno allí, pues tras la separación de Caín y el nacimiento de Set se multiplicó la injusticia hasta tal punto de que los ángeles hicieron coito con las mujeres impías y les nacieron gigantes. En absoluto estaba la perdición y profanación de la humanidad ante los ojos de Dios. Por esta razón el juicio del Soberano viene sobre la tierra y arrasa y borra a todo ser viviente sobre la faz de la tierra; a excepción de Noé, su esposa, hijos y nueras. Más adelante será Noé quien maldiga a Cam por hacer mofa de su desnudez, y bendice a Jafet y Sem siendo este último de donde vendrá Abraham. Abraham, hombre que residía en Ur de los caldeos, recibe el llamado de Dios de alejarse de su tierra y su parentela y emprender el viaje hasta la tierra que el Señor le mostraría. Sin objeción lo hace, cree y se marcha a la tierra de Canaán (actualmente Judea). Por su fe Abraham recibe el nombre y estatus del padre de la Fe, pues sin ver creyó y fue tomado como justo (esta sentencia la retomará Pablo en la posteridad cuando habla a los Romanos). La bendición, entonces recibida por Abraham pasa su hijo Isaac y enseguida a Jacob, su nieto, en quien se cumple la promesa de las multitudes como la arena del mar.Después de la liberación de la opresión egipcia sobre el pueblo de Israel (misterio pascual donde la sangre en la entrada es una tipología de la sangre de Cristo) Dios trae juicio sobre el Faraón y su gente destruyéndolos antes de pasar el Mar Rojo. En la tierra prometida le este puestas en las manos de Moisés las tablas de la ley que contienen los mandamientos instaurados por Dios. También se encargó la construcción del tabernáculo que era la representación de la realidad

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espiritual invisible del cielo aquí en la tierra. Junto con ello se instauraron las leyes levíticas o sacerdotales. Inmediatamente Moisés envía espías a Canaán y solamente dos vuelven con la esperanza de que la conquista fuera posible. El resto del pueblo perece por no ver más allá de lo que Dios quería para ellos. Es durante el periodo de años que el pueblo da vueltas en el desierto y Moisés de una repetición de la ley en el Deuteronomio (segunda legislación o segunda ley). Enseguida de la muerte de Moisés, Josué se dispone y conquista la tierra donde más adelante aparecerán personajes como Samuel, Saúl, David y Salomón, y los profetas que siempre ungidos por el Espíritu Santo hablaban en pos de la vendida del Descendiente de David. Es de allí que se encarna el Verbo eterno. En la carne desde adán habitó el pecado, ahora desde la carne, es decir, desde la corporeidad de Cristo se rompe el pecado que mora en la carne. El incorruptible venció el pecado para que por Él hombre corrupto participe de su incorruptibilidad. No era posible por medios humanos, era por el accionar divino encarnado que rompe el yugo de pecado traspasado en el hombre. Este es el nuevo Adán, en semejanza de corporeidad de del primero. Es en este nuevo Adán que se hace palpable la promesa, ya que de Él se desprende un sinnúmero de luces que alumbran la humanidad con el mensaje de salvación para la tierra. Este es el fruto, este es el Rey descendiente de David en quien el reino no verá fin ni ocaso.Dios envía su Verbo eterno al mundo para dar salvación y abolir la ley del pecado. Por medio de la virgen el Hijo se instituye en forma corporal para vencer el pecado que habita en el cuerpo mortal. De la misma manera resucita en un cuerpo glorioso. Por ende, quien niega que Jesús naciera de la virgen no puede creer en su muerte y mucho menos en su resurrección, pues si no nació entonces no murió. Quien cree en su encarnación a través de la virgen puede creer en su muerte y resurrección. No hay vida si no hay muerte, y no hay muerte si no hay vida. Si no hay convicción en su encarnación por medio de la virgen, no puede haber nacimiento, y sin nacimiento no hay muerte, y sin muerte no hay victoria, y sin victoria no hay triunfo sobre la muerte y pecado.El Verbo es hijo desde antes de la creación, desde antes de ser hombre ya era Verbo. No le conocíamos hasta que se manifestó y hasta que Juan en el bautismo dio testimonio de Él. Aun antes de Juan Abraham tiene

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una conversación con el Verbo para que no destruyese Sodoma y Gomorra, y que decir de Jacob o Moisés en la zarza, que también hablaron con el Verbo antes de que este se encarnara. En la economía de la redención el Hijo es Dios y también lo es el Padre, el Hijo nace del Padre por tanto también es Dios, y de la misma manera que el Espíritu Santo, que es Dios, unge a sus profetas, unge también al Verbo en su acción sobre la tierra, donde también será entronizado por Dios según el salmista, y primará sobre la realeza el sacerdote eterno según el orden de Melquisedec. De esto se concluye que aun desde el antiguo pacto los profetas hablaban y testimoniaban acerca de Jesús como el Mesías reinante que a su vez hace el papel del siervo sufriente del Padre.En esta parte del escrito, de manera sencilla y somera algunos de los títulos otorgados a Cristo en función de su divinidad y acto salvífico para el hombre, según Isaías y algunos pasajes del antiguo testamento, cualesquiera títulos son: Mesías (ungido), Salvador, Emmanuel (Dios con nosotros o Dios esté con nosotros), Admirable consejero (en acto de la creación y en la relación con el hombre), el Esperado de las naciones (en el momento inmediato del antiguo testamento, y como aquel libertador escatológico), la estrella de Jacob (en señal explicita de la encarnación y la función del cuerpo celestes en pro de llevar a los magos de oriente a la recinto donde se hallaba el mesías príncipe), el Retoño de José (según la genealogía de Mateo José es descendiente de Abraham y de David. Aquí también se habla de la tienda de David y su cumplimiento de ser levantada en el cuerpo de Cristo y su nacimiento será en la Belén, ciudad de David.), el Juez Justo (en el sentido de ser Dios otorga justicia en favor del necesitado y desprotegido más dará según sus acciones al impío).No fue errónea la profecía por la cual el Verbo habló de Sí mismo por sus siervos, de su entrada en el asna, de estadía en Jerusalén, de sus milagros (llevó nuestras enfermedades) y resurrección de muertos, su padecimiento (sufrió nuestros dolores), desprecio y muerte de cruz. Su pasión hablada mucho antes de que aconteciera (Isaías, Jeremías, Salmos), el Siervo sufriente que debí ser llevado a juicio y como cordero sin mancha era llevado al matadero (aplicando la sentencia de muerte para sí pero quitándolo para que el que cree en Él), esta es la muerte del Justo en manos de los injustos. Pero so en profecía de habló lo tocante a su muerte, también se habló lo que atañe a su resurrección, según David, después del sueño Dios le despertará.

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El juicio y guerra que el Herodes, los judíos y Pilato, este último obligado, iniciaron contra el Verbo también había sido revelado por los profetas. La soledad que por miedo que dejaron sus 12 doce en la hora de la aprensión, el descenso al seol durante tres días (en analogía con Jonás), la apertura de sus brazos como prefigura del madero, el juego insolente y atrevido en el los soldados rifan sus vestidos, el trago amargo que recibió al solicitar agua para calmar la sed. No obstante abundan los vestigios proféticos de la gloriosa asunción del Rey después llevar cautiva la cautividad. El Verbo después de ser muerto resucitó venciendo la muerte en la cruz y ahora con poder y gran gloria se profetiza de su ascenso al trono junto al Padre para tomar juicio de los inicuos y de sus enemigos que están a postrados a sus pies. En epilogo del documento se vislumbran ya no lo acontecimiento del hecho Cristo, sino que el enfoque es vuelto hacia los apóstoles y su obrar en la vida con la comunidad (iglesia y sinagoga). Era menester que el vínculo perfecto del amor circundara en cada vida haciendo hincapié en el hecho mismo del acto de amor de Dios y del Verbo en el Espíritu. Se recoge un poco los temas de las tribulaciones y persecuciones venideras que son insoslayables a causa del evangelio. Se alienta a no olvidar que la salvación ha venido por la gracia y la misericordia del Verbo que se hizo hombre, y que esta salvación (redención) tiene como sello y garantía la acción del Santo Espíritu de Dios que también ungió al Verbo. Todo esto en la confirmación del nuevo pacto o nueva alianza en la sangre del Verbo donde del pueblo escogido y de los gentiles se hace un solo rebaño para ser apacentado por el pastor (manifestación del Hijo a los que le buscan).Todo esto converge en el embudo de la salvación Jesucristo. Este rompe la ley del pecado, hace un nuevo y único pueblo, rompe la sinagoga y la convierte en iglesia, supera la le en acción y cumplimiento en plenitud, y en su acto eterno de amor por el perdido, incorpora al árbol a los gentiles. Por último las serias advertencias acerca de los falsos maestrso que niegan la acción trinitaria en el bautismo.

CARTA SEGUNDA DE SAN CLEMENTE A LOS CORINTIOSClemente abre su carta a la comunidad cristiana de Corinto de una manera prolija, donde en primer lugar suscita el valor, o mejor, la supremacía de la salvación, y unido a esto toma como pecado el hecho mismo de ignorar la grandeza de dicha salvación. Dice, esta salvación

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ha venido por Jesucristo y nos ha llevado a la luz en su gracia; nos ha hecho hijos suyos. En la luz está la equivalencia de la nube del Éxodo. Por esta razón, dice Clemente, es tiempo de regocijo (citando Isaías 54:1) y jubilo, hay redención y hay descendencia, no de parte de la que tenía marido (Israel) sino de la estéril (iglesia). De manera llamativa lo citado anteriormente es llevado a cabo en el acto de respuesta en el creer.Pero esta libertad no puede producir otra cosa en nosotros sino solo acciones reciprocas donde en ninguna manera se niegue a aquel en quien Dios se dio a conocer y en quien Dios se Reveló. Cada acción debe ser consecuente con la libertad recibida en la gracia de Jesucristo. Se cita aquí Isaías 29:13 y Mateo 15:8. De tal manera que si la gracia nos ha alcanzado, nuestras obras han de ser espejo de esa gracia, siempre en favor de temer a Dios y no al hombre (apartaos de mí, hacedores de maldad). Y no solamente eso, Clemente recuerda la retribución eterna que trae el camino justo al final de la efímera y somera peregrinación en la carne, que a pesar de ser efímera y somera conlleva persecuciones de lobos a las ovejas del rebaño. De igual forma no es posible que el creyente sirva a Dios y al dinero, según lo dijo Jesús y Clemente lo recapitula. El dinero contiene y personifica lo vano, lo efímero, lo corruptible… en fin, no serán trascendentes en el descanso que recibiremos en Jesucristo (quien se le llama abogado).El alfarero moldea el barro y una vez termina le echa al horno y no hay más que hacer. Esta es la analogía que usa Clemente en referencia Dios como alfarero, al hombre como vasija de barro, y al destino, sea el cielo o el infierno como el horno donde ya no hay retorno ni vuelta de hoja. La única esperanza es optar por el arrepentimiento que conduce a una vida de rectitud y fidelidad. De manera relevante se nombra aquí la vida eterna como aquel fin último que todo cristiano debe estas dispuesto a alcanzar. Por esto, no hay que dejar en el olvido la pureza evidente que el cuerpo de be tener, a saber, en el cuerpo hemos sido llamados y en el cuerpo volveremos, para ser galardonados (promesas en la justicia) o condenados (juicio en la iniquidad).No hay lucidez en hacer el goce en los negocios de la vida, a sabiendas, el goce y la delicia están en lo porvenir. Mas hay de quienes que con sus erróneas doctrinas pervierten al hombre inocente porque heredan doble condenación, la propia y la los oyentes.

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En cuanto al reino de Dios, habrá de esperarse en caridad y justica porque es incierto el momento en exactitud de tiempo. Mas Clemente cita y explica algunas alertas o señales de este acontecimiento: dos con una sola alma (comunión entre hermanos), el cuerpo como espejo del alma y la perdida de la imagen borrosa de hembra y macho en los respectivos hermano y hermana.Como pertenecientes a la iglesia de Cristo fundada en la eternidad pero ahora manifestada para salvación, no debe darse lugar para corrupción de la carne. ¿Por qué? Porque si hay participación de la carne, esta debe ser limpia para que participe el Espíritu. En lo tocante al fragmento XVI nuevamente se es visible la recapitulación en lo que respecta al goce y placeres de la vida. Sin embargo Clemente hace un plus en referencia al día del juicio y a las virtudes de la limosna, el ayuno y la caridad. El arrepentimiento se hace tangible nuevamente para el capítulo XVII, el llamado al arrepentimiento genuino de corazón no dando cabida a los deseos del cuerpo.En el epilogo de la misiva, Clemente hace un vistazo atrás y retoma varios consejos, a saber, en lo que atañe la justica, arrepentimiento, pero estos tienen un anexo de la buena recepción de las amonestaciones de parte de los ancianos, la inmortalidad de la resurrección a pesar de las fuertes tribulaciones y persecuciones venidera, y el juicio divino como benéfico para el justo pero toxico para el que no lo es. TEMAS TEOLOGICOS DEL TEXTO.Cristología y Soteriología (preexistencia, manifestación, encarnación, muerte y resurrección, esperanza), En un número considerable de veces se menciona que Cristo ha traído salvación en gracia y misericordia y junto con ello ha traído el santo llamamiento a su pueblo; y en respuesta consecuente a esta salvación y a este llamado, el creyente debe propender porque sus obras sean espejo de digno de su salvación. Reciprocidad entre salvación (vida eterna) y su manifestación en las obras. Respecto a la salvación, el matiz y el acento del arrepentimiento para alcanzar salvación es muy fuerte. No hay salvación sin el acto humano que procede al arrepentimiento genuino y que tiene como evidencia las obras consecuentes con dicho acto. Sin esto no hay vida eterna, pero no es que no la haya, sino que no es alcanzada por el que no se arrepiente.

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Cristo y su estado inicial de Espíritu antes de encarnarse. Clemente aborda el tema desde el punto del galardón, diciendo que Cristo era Espíritu y siendo espíritu se hizo carne, nosotros recibiremos el galardón en la carne. Llamamiento. Posiblemente la problemática en Corinto tenía un matiz en cuanto a la verdadera importancia y grandeza que debía tener la salvación. Es decir que del acto mismo salvífico muchos lo tenían en poco ¿en qué aspectos? El autor no los menciona. Pero por indicios podemos deducir cuales. 1) la salvación no era percibida como justicia, en cuanto a condonación para los que oprimen al creyente. 2) la grandeza excelsa del acto mismo de Redención, en cuanto a de donde nos sacó, a donde nos llevó y como se llevó a cabo. Escatología. En tanto que la peregrinación en el mundo es pasajera, Clemente evoca el tema de lo porvenir, de lo venidero. En ese sentido hablará del Reino y de la vida eterna. Mucha semejanza hay entre Clemente y Jesús en cuanto al tema, ya que Jesús siempre habló de la morada celeste, en el cielo, de la vida que no perece, de su reino… parece entonces que el matiz en algunos pasajes se enfoca en el descanso eterno en el reino que está en lo porvenir, en otros el galardón alcanzado y recibido en la gloriosa presencia de Dios, y otros en el juicio a los inicuos que impartieron maldad y pecado en lo inocentes de espíritu. También se habla de la perduración de lo incorruptible y la destrucción de lo corruptible. Clemente menciona no muchas veces explícitamente el acontecimiento de la resurrección del cuerpo. Tal vez había quienes negaban la verdadera posibilidad de que el cuerpo una vez muerto y sin vida pudiera volver de donde se encontraba y retomar la vida que poseía. Por eso es necesario que Clemente exponga con su argumento: si hemos sido llamados en cuerpo en cuerpo vendremos. junto a eso se encuentra el fruto inmortal de la resurrección.Promesa. Esa palabra puesta por Dios para ofrecer seguridad de que lo que está por venir va a llegar. Misterio de Dios . Paternidad. Dios nos ha constituido hijos. En analogía con la nube, se compara la luz de Dios que resplandeció a todos con la nube que incondicionalmente acompañó a Israel. La identificación de Jesús con el Padre. La omnisciencia de Dios.

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Manifestación de Dios en su reino. Filiación y paternidad: nos ha hecho hijos. Amartiologia Es tangible el pecado como acto de separación, o contradicción entre la salvación y las obras. Es decir que si hay una salvación ya no hay se tan proclive a pecar por que no sería una evidencia externa de la salvación. Eclesiología. En cuanto al inicio de la iglesia Clemente lanza una sentencia con hondura muy marcada: la iglesia, la primera, fue fundada en antes del sol y la luna. Se habla de la primera en contraste con la segunda que se convirtió en cueva de bandidos. Se presenta la iglesia como el cuerpo de Cristo. Una teología muy marcada por la teología paulina.

EL ESCARNIO DE LOS FILOSOFOS PAGANOSEl filósofo Hernias inicia su discurso aludiendo a la sabiduría de Dios y la adquirida o iniciada por los filósofos. En cuanto a esto dice que la sabiduría de Dios no fue aceptada por el hombre, más bien en su necedad, dice, el hombre tiene su fundamento de sabiduría en los ángeles caídos, y como bueno sofistas no pretenden descubrir la verdad sino contender entre sí (ej: la discordia en cuanto fundamento del ser).Pero ese no ha sido el único dilema surgido entre ellos, dice en tono sarcástico Hernias, ya que si se dejara seducir por el pensamiento sofista su esencia, materia, forma y naturaleza cambiaria dependiendo de su estado de ánimo. A todo eso le llama charlatanería ya que no hay unanimidad ni uniformidad en las conclusiones filosófica en lo que al alma o fundamento respecta. ¿Es del agua, o del fuego, de la tierra o el aire? Mejor, ¿es del cambio o del no cambio, del movimiento o la quietud, será del átomo, o de sus representaciones mitológicas plasmadas con nombres de dioses? ¿Será la rareza, la densidad, la actividad, la pasividad, lo móvil, lo mínimo?… se pregunta esto Hernia con tono sarcástico al ver que todas las posturas filosóficas en cuanto fundamento no convergen ni tiene el menor grado de homogeneidad en sus conclusión acerca de la fisis o fuerza imperante que hace que el ente sea y sea el ente.

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Es menester hacer un plus donde concluye que con tanta doctrina la verdad (la verdad se presenta con una fantasía engañosa ) es incomprensible para el hombre desde la reflexión de los filósofos. Pero, ¿acaso llegaré al fondo del asunto desde los triángulos de Pitágoras? ¿Puedo medir todo el mundo de Zeus y el imperio de Poseidón con eso?¿sabré cuantas estrellas hay en el firmamento? ¿Hasta que cual universo es necesario ir, el primero, quinto, séptimo, mil…? Todo esto es la evidencia de la ignorancia que abruma y el engaño que se promueve, según Hernias. No hay más que contradicciones y equívocos entre ellos. Y nos solamente eso, sino que en últimos términos no hay palabra para expresar mejor que la de inútil, esto para designar las doctrinas y los métodos de sus investigación de la cosas.

CARTA DE INGACIO DE ANTIOQUIAA LOS MAGNESIANOS

Esta corta misiva refleja algunas características tanto del autor como de los destinatarios, en este caso, la Iglesia en Magnesia. En primer lugar como evidencia interna de la carta se halla vestigios de la situación vital que está atravesando Ignacio, según él, llevando cadenas (preso en cárcel). Esta situación, causada muy seguramente por las persecuciones en la predicación evangelio, no le es impedimento para otorgar alabanza y loor al Creador. Nunca estuvo presente en la iglesia a la cual se dirige, sino que el mismo menciona haberles visto por la fe de Demas, tal vez el mismo del que habla el Apóstol Pablo en sus cartas a los Colosenses, Timoteo y Filemón. Posiblemente la Iglesia Magnesia era precedida por un presbítero bastante joven, pues hace alusión a esto un número considerable de veces, e Ignacio defiende el accionar del presbítero argumentando que aun el (presbítero) no hace uso vano de sus facultades presbiterales para abusar de la grey. Por esta razón, hay también una exhortación para más pura sinceridad en la vida como cristianos, en tanto halla coherencia y consecuencia en palabras y actos de la vida en diaria en comunidad. El consejo palpable a la Koinonia y armonía en la vida eclesial es muy fuerte y demarcado, tanto con los fieles como con los presbíteros, tanto así, que Ignacio hace una analogía entre presidir a la semejanza de Dios,

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y luego el presbítero con el concilio de los apóstoles. Es menester que todos propendan por el mutuo respeto para que lo incorruptible de Cristo permanezca en cada uno. ¿Cómo entra la corruptibilidad? A través de las divisiones y disensiones, así que, por nada han de permitir que se geste actos que desintegren el cuerpo que Cristo mismo ha constituido. De tal forma que todo lo que se hace no se debe hacer por sí y para sí, sino por los presbíteros (con su aval) y para Dios. Así será manifestada la unidad divina entre el Padre y el Hijo, que uno son. Ahora para el fragmento número 8 se hace énfasis ya no en aspectos internos de la comunidad sino en la influencia externa que posiblemente era capaz de penetrar la solidez de la fe. Tan fuerte como amplia podía llegar a ser el Judaísmo que desde tiempos contemporáneos a Pablo y Pedro no tardaron en persuadir a los cristiano para volver a l circuncisión. Ignacio trae a recuerdo la gracia que fue otorgado por Jesucristo y toma como ejemplo a los profetas y apóstoles quienes a acusa de Jesús sufrieron y padecieron toda clase de tribulaciones y vituperios.

En cuanto al judaísmo, Ignacio refiere que el judaísmo creyó en el cristianismo y no en sentido inverso, por eso la nueva levadura (Cristo) ahora no corroe ni amarga sino que da vida y sazona, adoba y perfecciona. En este sentido no se puede desdibujar y mucho menos desmentir la encarnación, muerte y resurrección de Jesucristo (recordando que el judaísmo no creyó en Jesús como el Mesías Príncipe y por tanto pasó por indiferencia entre ellos). En el abrevio se condensa nuevamente el llamado a la unidad, esta vez con la ejemplificación de la sujeción de Cristo a Dios y de los apóstoles a los Dos anteriores. Y de manera particular solicita socorro en oración para lograr llegar a Dios y para que la iglesia siriaca sea confortada y reavivada por el rocío de las oraciones. TEMAS TEOLOGICOS DEL TEXTO.Cristología (preexistencia, manifestación, encarnación, muerte y resurrección, esperanza), Misterio de Dios uno y trino.A lo largo del texto se palpa la intención del autor de traer la doctrina, aunque tempranamente, la llamada trinitaria, de filiación y paternidad. La unión intrínseca entre Jesús y el Padre trae una profunda reflexión vista también en los evangelios donde la carga filial y paternal toma un

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camino ascendente y llega a la cúspide con las expresiones o sentencias lanzadas por Jesús como: el Padre y yo uno somos, el que me ve a mi ve al Padre… entre otros. Junto a este tratado emerge de manera implícita la Encarnación del Verbo. Pues dice: así como el Padre y Jesús son uno. Claramente fin último es mostrar al Verbo en carne, y estando en carne, aún era uno con el Padre, lo cual apunta también a la divinidad y preexistencia del Verbo.A la par de la encarnación se halla la Paternidad-Filiación, la omnisciencia, el Presbiterado universal y único del Padre y la sumisión del Hijo a la voluntad del Padre. Pneumatología. El Espíritu Santo entra en la acción de la profecía que proclamaban los profetas bajo su unción. La profecía inspirada por Espíritu Santo apuntaba siempre a Jesús como cumplimiento y culmen de la palabra dada.Eclesiología y autoridad espiritual. En cuanto a la organización eclesiástica se suscitan algunos problemas de autoridad, sujeción y unidad que, en función de la exhortación, son llevadas a la analogía con la relación de autoridad, sujeción y unidad ente el Padre y el hijo. En ese sentido posiblemente la concepción presbiteral y eclesial de la comunión y sujeción no había sido comprendida de la mejor manera por la iglesia.Teología de la unidad. El problema que el mismo autor de la carta a los Hebreos cita también esta visible en la iglesia magnesiana. No se congregan. Una fuerte ruptura de la comunión del cuerpo de Cristo se hace evidente por la no asistencia al acto cultico de la reunión. Es decir, si no se congregan no puede haber comunión, y si no hay comunión no puede haber relación con la Cabeza del cuerpo. la incorruptibilidad llega también por a causa de la división. La decisión de optar por la Vida o la muerte como los únicos dos caminos en los cuales desemboca la existencia del ser humano. Doctrina en contra de la Cristología. Aquí ingresa la situación de la gracia y el judaísmo, este último niega la muerte y resurrección del Cristo. El judaísmo, también con su teología, no acepta a Jesús como Mesías, es por ello que niegan su resurrección de entre los muertos.

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FILÓN DE ALEJANDRÍAFilón, judío helénico de la ciudad de Alejandría en Egipto nace en el 20 a.C. y fallece en 45 d.C. Fue un gran pensador que toma como plataforma el sistema filosófico (más platónico: el mundo de las ideas) para buscar convergencia entre la especulación griega y la revelación judía (antiguo testamento). Es decir, el objeto de Filón era construir un puente entre la filosofía helenística, la exégesis y la teología judía. En este sentido, Filón hallaría un sentido más espiritual que literal en la Sagrada Escritura. Todo esto dado en una metrópolis como Alejandría, cuna del Helenismo y centro que contiene un número de judíos de la diáspora bastante considerable. Esto es lo que contiene mérito para Filón: la búsqueda de la unión entre la cultura griega, la fe judía y la ciudadanía romana. Esto se daría se transforma la filosofía pagana y se adapta a la exigencia de la Palabra de Dios para que los griegos la vean como aceptable. En lo que concierne al método literal y alegórico de la interpretación de la Sagrada Escritura, Filón mantiene la doble, es decir, fija la importancia de ambas pero mantiene un fuerte matiz en cuanto al método alegórico. El método literal de Antiguo Testamento es insoslayable en la profundización del estudio, sin embargo, no prescinde del alegórico, ya que esta interpretación puede ser luz para hombres pocos letrados en textos donde Dios se presenta con términos antropomórficos. La no comprensión de estos textos o la interpretación literal de los mismos, puede llevar a conclusiones y cuestiones equivocas.

Toda la teología circundante al ámbito judeo-helénico, posee un matiz siempre metafísico de los griegos. Dios aquí no se le puede entender por la mera razón, porque excede a la y las capacidades del hombre. Más bien puede ser intuido por esa intuición racional, pero nunca conocido. Aquí entra a jugar un papel importante el Dunamis, que será la intervención en la relación de Dios y su creación. Ese poder (dunamis) son los demonios de la filosofía griega, mientras que en la concepción judía serán tomados como ángeles. Como parte fundamental del pensamiento de Filón, está el Logos. Lo sitúa en dos aspectos distintos: Logos como pensamiento en sí (íntimamente unido a Dios y su inmovilidad), y el Logos como pensamiento expresado o alma del mundo (realidad sensible) . Pero esta idea deja en incertidumbre la distinción y relación que hay entre el

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Logos y Dios. En último momento surge la teoría del Logos que lo presenta como el Espíritu de Dios que interactúa con el ser humano, este prefigurando la doctrina cristiana de la Trinidad. Este logos de Filón discrepa de los estoicos en que es una razón inmaterial en un mundo espiritual. En este sentido, Dios está lejano al hombre, y será Filón el precursor de la teología negativa.Para antropóloga Filonita, el hombre es visto como un espíritu que permanece en la cárcel de la corporeidad por haber incurrido en el pecado original (el bien con el espíritu y el mal con la materia. Según la filosofía). Todos los placeres del cuerpo mortal deben ser condenados según Filón, ya que estos hacen parte de la materia, el espíritu al liberarse de su encarcelamiento, debe volver a Dios.

TEOLOGÍA DE LA ESCUELA ALEJANDRINA,QUIENES FUERON Y QUE PRETENDÍAN

Ulterior a Ireneo, siglo II, prolijo exponente de las bases teológicas en sus escritos, ya se vislumbraba una mayor madurez y superación en cuanto a la aparición y proliferación de comunicados literarios que surgieron con el fin último de exponer y combatir las circunstancias hostiles por las cuales trasegaba el cristianismo en aquel entonces. Esta defensa/ataque tuvo un fuerte impacto, porque ahora era incorporada la razón como herramienta apologética que pretendía exponer y argumentar la fe de las primeras comunidades. Esto abriría paso al estudio de la revelación como ciencia. No era un secreto que el cristianismo estaba sumando adeptos a sus filas, tanto nobles como rasos, elites intelectuales como ciudadanos de a pie. Esto hizo despertar un sentido mayor de preparación en cuanto estuviera a la altura de dichas élites. Cada vez se hacía más necesario propender por dar una mejor y profunda doctrina de la fe, y sobre todo, brindar un orden sistemático que compendiara todos los contenidos de la fe que hasta ese momento existían. Todo este hostil y frio panorama llevó a que se crearan escuelas de preparación científica, donde se formaban catecúmenos capaces de abstraer, reflexionar y argumentar las cuestiones tocantes a la fe. En

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este sentido surge la escuela de Alejandría en Egipto. Es en esta destacada cuidad, fundada por Alejandro Magno, donde se hallaba un vasto mar pensamiento intelectual, y donde el pensamiento griego influyó con mayor ahínco en la cultura de los Hebreos. Según Quasten, es aquí donde se construye la famoso versión de los Setenta. Es en Alejandría se forja, movidos por un fuerte interés especulativo, una escuela teológica con bases de la filosofía platónica, y de mucho interés por la metafísica y la alegoría escritural. Pero este método alegórico tiene su fundación en el mismo cristianismo, sino que personajes como Aristóbulo y Filón, se valen de la tradición griega de interpretación, donde todo en cuanto se estudiaba acerca de los dioses se hacía en alegoría, ya que a estos les era una ofensa el sentido literal de los textos. Este mismo método de exégesis alegórica es utilizado en el estudio del Antiguo Testamento y de los escritos neo testamentarios.Fue lo más frecuente y natural para la escuela Alejandrina el adoptar el método alegórico para sus estudios de la Escritura. Si lo hacían desde el método literal, llegaban a pensar que podría ser indigno de Dios. Pero el método alegórico hizo su gran contribución, la interpretación del Antiguo Testamento. A diferencia con la Escuela Antioquena, la Escuela Alejandrina busca, a través del método alegórico, una verdad más profunda escondida en el texto Sagrado. Como verdadera gnosis, el cristianismo no necesitaba acudir al esoterismo, sino que estas verdades se podían hallar en los libros aprobados por la iglesia. También discrepan con los Antioquenos en lo que a Trinidad se refiere, siendo los primeros de tendencia separatista (teología de la separación entre Dios y Cristo) y los segundos con tendencias más matizadas sobre la unidad entre Cristo y Dios (Cristología de la unidad). Dada la importancia dentro de la escuela y posteriormente a ella, es menester traer a colación a dos de sus más grandes estudiosos, Clemente y Orígenes. Clemente, nacido en el años 140 en Alejandría, tuvo contacto muy intrínseco con muchos maestros de diferentes partes de Italia, Siria y Palestina y Alejandría. Fue un gran estudioso en formación teológica y fue instruido un hombre llamado Panteno. Heredó la escuela fundada por este último, donde tenía por objeto reflexionar sobre la fe con ayuda de métodos filosóficos (más exactamente se sirve de Plantón y los estoicos), esto sin necesidad de hacerse a un título eclesiástico propio.

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Dirige su fin educativo a la élite rica y poderosa y a aquellos paganos letrados que sin más no veían ya importancia alguna en la vida. Entre sus obras se halla: Protréptico. Una obra dedicada a la exhortación de los filósofos griegos donde les pide volverse al Logos verdadero, esto, a través de una prolija y sistemática exposición de la fe. En este punto, su exposición teológica se centra en imagen global de Cristo, de la economía de la salvación y de la redención como primer toque de atención sobre la importancia del Logos para el hombre. Es decir, si los antiguos filósofos buscaban el logos (desde su concepción de este como Razón y fin último de todo) ahora era necesario ver a Jesús como ese Logos, razón y fin último de todos. Esto debía hacerse en conversión al Logos y en participación de su divinidad. El Pedagogo: ya no es importante el aspecto teológico en profundidad aquí, lo imperante ahora es mostrar esas facetas o, llama Drobern, roles, que el Logos tiene (dirección y consuela en las emociones). Todo en pro de forjar acciones sanas, el Logos deber fijar en el hombre la ética y la moral, en su acción pedagógica o de enseñanza, y de manera consecuente, cada maestro ha de infundir la misma ética y moral en cada una de las personas convertidas al cristianismo. Este escrito se fragmenta en tres partes: a) educador y principios de la educación, b) y c) normas de la vida cotidiana concretas. Y en último lugar, Los Stromata. Estos escritos no son una exposición magna y sistemática del dogma, más bien, son una recopilación de textos con fines éticos, apologéticos y prácticos. En lo apologético se resalta la ayuda de la filosofía en la búsqueda de la verdadera gnosis, y la relación correcta entre fe y razón. En la 3ra parte del libro, su énfasis será una ética práctica, sobre todo que atañe a lo matrimonial. Todo verdadero gnóstico (entendido desde la cristiandad) debe propender por buscar una vida libra y vacía de pecado. Dentro de la teología Clementina se puede observar sus fuertes tendencias en: a) La doctrina del Logos. Está resumida brevemente arriba.b) Eclesiología. Como solamente hay un Deidad Divina, es decir Padre, Hijo y Espíritu Santo, así también hay una sola iglesia universal la cual la llama: madre virgen, esta alimente a sus hijos con la leche (santidad) del Verbo. En este sentido es la madre a la cual los hijos acuden para satisfacer su hambre espiritual. Esta iglesia se diferencia de las otras en cuanto a su unidad y antigüedad. La integran los predestinados, quienes

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desde antes de la creación, por designio divino, estaban perfilados a ser justos. ¿Pero cuál es la razón por la que escribe Clemente acerca de la iglesia? La división. Sus bases se hallan en que siendo la iglesia una no puede habar distintas doctrinas, siendo la iglesia una no puede haber disensiones, puestas irrumpen la severidad del impacto en la sociedad, y en casos extremos, pueden llegar a desfigurar la verdad. c) El bautismo. Si bien el núcleo teológico es el Logos, en el cual gira su Cristología, también presta gran atención a sacramento bautismal. Para Clemente este es un renacimiento y una regeneración.En el bautismo recibimos la luz, en la luz somos hechos hijos, como hijos nos hacemos perfectos, y como perfectos nos hacemos mortales. d) La Eucaristía. Evidentemente la concepción de sacrificio no es el mismo del ámbito pagano. El ritual pagano era sangriento y cruel. Sin embargo, Clemente sí reconoce el sacrificio de la iglesia, que es más un acto de carácter espiritual, a diferencia de los ritos paganos. La diferencia también reside en los elementos simbólicos que se usan, en la iglesia: pan y vino; pero para los paganos era pan y agua. En cuanto a la sangre, dice: es doblo origen. En primer lugar carnal (redención) y la otra espiritual (unción).e) Matrimonio y virginidad. En línea distinta al gnosticismo, Clemente salvaguarda el matrimonio. Este es el bien para la patria, en tanto genere hijos, pues estos son le herencia y bendición de Dios. Es el fin del matrimonio engendrar hijos, en consecuencia para ayudar a la creación en cuanto el hombre es imagen de Dios, pero no solamente es un fin procreador, sino que es elevado a la categoría de amor y acompañamiento mutuo. Es palpable que Clemente pone el matrimonio en nivel más allá del acto sexual colocándolo en una plataforma espiritual (donde hay marido y mujer unido, hay estoy con ellos…). Si bien Clemente hace plausible el acto matrimonial (en contra la imposición célibe del gnosticismo), también exalta la virginidad en virtud del servicio a Dios, sin embargo deja siempre adelante y sobresaliendo el matrimonio. El otro gran maestro alejandrino fue Orígenes. Hombre docto, letrado y enciclopedista de la iglesia antigua. Sucesor de Clemente, y uno de los máximos factores creativos e innovadores de la antigüedad. Bastantes

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datos históricos se tienen hoy de Orígenes, en su mayoría, gracias a Eusebio quien fue el escritor de la famosa historia eclesiástica. Nació probablemente en Alejandría. Su seno familiar era cristiano, y por en su padre le formó sobre la Escritura y las ciencias paganas. A la huida de Clemente, el obispo alejandrino decide situar a Orígenes en su remplazo en la dirección de la escuela, y es allí donde por su enseñanza y ejemplo de vida empieza el camino de darse a conocer. Era un hombre sencillo, dado al estudio y al descanso en el suelo, y según algunos, tomó a manera literal las palabras de Jesús y se castró para no entrar en tentación. Asume las cátedras de filosofía griega y teología especulativa, pero se adentró con mayor interés en la Sagrada Escritura, luego de dejar las demás ciencias a sus discípulos.En cuanto a su producción escrituraria, se citan en algunos escritos, que Orígenes escribió más de 1000 obras, sin embargo solo se tiene el nombre de 800 en la carta de Jerónimo a Paula. Esto demuestra que Ambrossio, hombre adinerado y convertido del paganismo, patrocinaba dicha labor de Orígenes. Es aquí donde se da el génesis de los comentarios de Orígenes a la Sagrada Escritura, siempre con la provisión en recursos materiales y humanos provenientes de Ambrossio.” La mayor parte de sus escritos están dirigidos al estudio de la Sagrada Escritura. Su auge lo alcanza con sus Biblia Paralela (Exaplas o sea una Biblia séxtuple). Esto es un escrito comparativo de seis columnas en la cuales cada una contiene una traducción distinta del antiguo canon, la fragmentó de la siguiente manera: 1) el texto hebreo del Antiguo Testamento en caracteres hebraicos, 2) el texto hebreo en caracteres griegos, 3) la traducción griega de Aquila, 4) la traducción griega de Símmaco, 5) la traducción griega de los Setenta, 6) la traducción del judío Teodocio. En cuanto a exégesis, este fue el pionero de la iglesia, escribiendo escolios (explicaciones breves de pasajes complejos. Escribió sobre el Éxodo, Levítico, Isaías, Eclesiastés, Juan y el Apocalipsis.) También escribió homilías, estos eran sermones sobre algún capitulo distinguido de la Escritura que en un momento dado pregonaba en la liturgia. Y en último lugar se hallan los escritos llamados comentarios. Las homilías propendían por generar un sentido edificatorio para la iglesia, pero ahora los comentarios buscaban ahondar con nivel científico la exégesis de los pasajes de la Sagrada Escritura que necesitaran una mejor y mayor explicación. Su método exegético ahonda más por el método alegórico donde busca el principio espiritual o místico detrás de cada

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pasaje. De estos comentarios hay mención del comentario a Mateo, a Juan, a la epístola a los Romanos y aun sin número de pasajes veterotestamentarios. Aunque también hay mención de escritos del Antiguo Testamento que se perdieron al trasegar del tiempo. Sus escritos apologéticos alcanzaron su ápice con su mayor exposición titulada: contra celso. En este escrito Orígenes busca defender al cristianismo de los ataque mortales que estaba ejerciendo un hombre llamado Celso (filosofo platónico). Este buscaba incansablemente convertir a los cristianos al paganismo a partir de la ridiculización la religión de la Cruz. Estaba duramente empeñado en hacerlo, era un hombre estudioso de la Escritura y del orden eclesial dado hasta ese momento. Es tanto así que un su burla toma s a los judíos y llega mofarse de Cristo en cuento que era mago y sus discípulos los creadores de la mentiras de la resurrección. También encontramos escritos dogmáticos, donde su obra relevante es La De principiis. Es esta el primer intento de sistematizar las doctrinas cristianas por parte de la escuela, o del mismo cristianismo. En esta obra busca ordenar los principios básicos de la fe donde su plataforma es la enseñanza de Cristo y de sus Apóstoles. Es aquí donde Orígenes deja de entre dicho que las fuentes de Doctrina cristiana son la Escritura y la tradición, y señala la existencia de una regla de fe, que contiene la enseñanza fundamental de los Apóstoles. Vale la pena resaltar la exposición que esta hace en cuatro libros sobre: Teología (temas como: Unidad espiritual, La distinción y acción de las tres personas de la Divinidad en cuando al ser humano, el origen y caída de los ángeles), una cosmología (el mundo material como consecuencia de la caída del hombre y su encarcelamiento en el cuerpo carnal, la encarnación del Logos, la resurrección y juicio universal), antropología (teología moral, donde se presentan a los ángeles como ayuda y a los demonios como obstáculo), y por último, una teleología (Las Sagradas Escrituras como fuente principal de la revelación) En cuanto a la resurrección, Orígenes llega a escribir 4 libros que circundan a este tema teológico. En cuanto a su teología se destacan: •Trinidad. Usa en varias ocasiones el término Trinidad. Se opone a la negación modal de la distinción entre las personas de la Trinidad hasta el punto en que llegó a ser llamado subordinacionista. Según Orígenes, el Hijo procede del Padre, pero no por un proceso de división, sino de la

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misma manera que la voluntad procede de la razón. En última instancia dirá que el Hijo procede del Padre por un acto espiritual. Hay una unidad en substancia, •Cristología. Aquí se palpa la intrínseca unión entre la teología del Logos y la del Jesús en carne de los evangelios. De una manera sorpréndete incorpora el término alma en Jesús, y en esta enlaza la preexistencia del Logos infinito y el cuerpo infinito de Cristo. Orígenes es el primero en usar la expresión Dios-hombre. Esto en el sentido de que el Alma de Cristo se introdujo en la carne (virgen e incontaminada), y es por esa razón que Cristo no podía pecar (unión entre el Logos y el cuerpo virgen, en cuanto pecado, de Cristo). Aquí hay una clara mención de las dos naturalezas de Cristo: divina y humana. Hay un fuerte pensamiento, ligado a esto, de la dignidad divina de Hijo. •Mariología. En cuanto a esta materia doctrinal, Orígenes asegura que Maria es madre universal. Es quien introduce el término teothocos (Madre de Dios) en cuanto maternidad divina de Jesús. •Eclesiología como en el cuerpo mora el alma, así El logos mora en la iglesia, dijo Orígenes, quien considera al conglomerado de creyentes como el cuerpo místico de Cristo, quien es cabeza del cuerpo. Un matiz un poco paulino. La iglesia, de carácter ecuménico, esta dad a la universalidad, y como cuidad de Dios en la tierra, debe converger en apoyo y respeto mutuo con el país en donde reside. Es en cierta forma un estado dentro un estado, donde al final el estado celestial apoyado por el logos se impondrá a estado secular. •Bautismo y pecado original. Muy cercano al pecado original, Orígenes reconoce que aun los infantes por ser partícipes del pecado original, deben ser bautizados. Y más aún si es un mandato apostólico (lavamiento en agua y espíritu). •Eucaristía. Carácter expiatorio y sacrificial de la Eucaristía. Menciona un cuerpo sagrado donde, en algún momento alegórico, el pan y el vino son el alimento para el alma del creyente. •Escatología. Aquí no se deja de ofrecer la visión de la restauración universal de la creación a su estado original. En esta visión no hay lugar para la concepción de perdición o castigo eterno (infierno), sino que todos los muertos, pecadores y píos, llegaran a Dios de una u otra forma. Todo a través de la purificación del fuego del Logos.

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•La doctrina de los sentidos de la Escritura. En cuanto a la sagrada escritura, Orígenes mantiene la convicción de que la Biblia es la palabra de Dios viva y aún vigente. En segundo lugar, el escrito Neotestamentario sirve de luz para el Antiguo Testamento, pero a su vez, su plenitud se entiende en la relación bilateral. Esta relación se determina por el método alegórico usado para su estudio.También dirá que la Escritura tiene tres sentidos: Histórico, mítico y moral, esto es virtud de las tres partes del hombre: cuerpo, alma y espíritu.

IRENEO DE LION: SU TEOLOGÍAAproximadamente el nacimiento de Ireneo se da entre los años 140-160 d.C. a ciencia cierta no hay una fecha exacta. Natal de Esmirna, cuidad del Asia menor (según su carta a Florino, obispo romano). Por razones desconocidas, emprende él viaje a Francia, antiguamente Galias, donde se establece como presbítero. En su regreso a Roma, enviado por la iglesia francesa, se hace sucesor del anciano Fotino. No hay mayor indicio que arroje luces en cuanto a la muerte de Ireneo refiere, ni aun el mismo Eusebio. Sin embargo, aunque no se hallen datos acerca de la muerte de Ireneo, si hay una basta y densa evidencia que deja por sentado la labor escritural apologética contra el pensamiento gnóstico. Ya en estos escritos Ireneo propende por pugnar contra gnosticismo, de una manera prolija por profunda cercanía con la tradición eclesiástica, es decir, con los discípulos de los discípulos (Policarpo). De manera fatídica hoy solo hay acceso a dos de los escritos propios de sus manos ya que los demás de desaparecieron muy rápidamente. La gran obra de Ireneo, hoy solo en la transcripción del latina del escrito griego, se llama Adversus haereses, una obra dedicada a refutar el falso gnosticismo y desde luego a sus representantes, y en el segundo fragmento, hace la ponencia de su teología. Según el autor, este escrito en su prolijidad se hace tedioso de comprender, en cuanto a la controversia que arremete contra el gnosticismo, pero en suave en cuanto a la doctrina eclesiástica dada hasta el momento. El problema de la autenticidad e historicidad de las fuentes en incierto. No es posible establecer si usó o no tales fuentes porque todas desparecieron tempranamente.

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Otro de los prolijos escritos de Ireneo es la Demostración de la enseñanza apostólica. La obra se desmiembra en dos partes, la primera centrada en la exposición del contenido puro de la fe (Trinidad, Adán hasta Cristo, la Redención), y la segunda en vía de la demostración de la verdad veterotestamentaria develada en Jesucristo. Ahora bien, en cuanto a teología refiere, Ireneo es sin duda imprescindible. Descubre como la gnosis (como corriente filosófica) ha labrado un falso cristianismo, pues según su concepción no era menester preguntarse por el más mínimo detalle de cómo se originó el mundo, nada que fuera especulación era necesario para el creyente; baste con el conocimiento del Hijo de Dios muerto y crucificado. Es Ireneo en quien se deposita el génesis de la dogmática cristiana. En su tratado teológico, Ireneo plasma asuntos concernientes a: Trinidad, Cristología, Mariología, Eclesiología, el Primado de Roma, La Eucaristía, Escritura, Antropología, Soteriología, Escatología. •Trinidad: Ireneo hace hincapié no en explicitar la palabra trinidad (trios) que usa su contemporáneo Teófilo de Alejandría, sino que busca resaltar la identidad del Dios Creador y su relación con Jehová del antiguo pacto y el Logos. No hay duda de la existencia eterna de los Tres (hagamos al hombre… el Logos y Espíritu en analogía, como las manos de Dios). La unción en inspiración del Espíritu en los profetas para para escribir del Logos por mandato del Padre (la obra redentora en el antiguo testamento). •Cristología: en cuanto a cómo procede el Logos del Padre Ireneo se permite decir que tal acontecimiento eterno es inenarrable, es decir, no se puede explicar un acto de tal grandeza, eso lo entiende el Padre y el Logos; y cualquier intento del hombre por explicar esto inexplicable no estará, dice él, en su sano juicio. Desde la especulación se puede decir que “Dios se ha manifestado por el Hijo, que está en el Padre y tiene en sí al Padre”. No solamente esto, sino que la Cristología de Ireneo tiene como columna vertebral la Reconciliación de la que habla Pablo: reunir todas las cosas bajo Cristo según el designio del Padre. Como Adán pecó en carne y sangre, era necesario que el Mesías padeciera en Carne y Sangre para reconciliar en plenitud al hombre con Dios y devolver la imagen de Dios plasmada en la creación. El nuevo Adán trajo la recapitulación (renovación y vida) para todo ser humano.

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•Mariología: si Pablo toma a Jesús y lo recapitula con Adán, Ireneo toma a María (virgen, obediente) y la recapitula con Eva (virgen, desobediente). si por un Hombre entró la muerte, por un hombre entró la vida. Y si por causa de una virgen (en desobediencia) la humanidad quedó ligada a la muerte, por una virgen (obediencia) entrará la ligadura a la Vida. •Eclesiología: si bien Dios reconcilió en Cristo todas las cosas, Cristo como cabeza del Cuerpo (iglesia) desea que la reconciliación continúe a través de ella. Acérrimo es Irineo en cuanto la doctrina de los apóstoles, pues esta se mantiene intacta en el canon del credo del bautismo. No hay lugar a cambios ni modificaciones a tal doctrina heradada de los santo apóstoles, pues en allí donde se condensa toda la fe cristiana, y solo esta será predicada por todo el orbe. No hay una fidedigna enseñanza sino es en una de las iglesias que fundaron los apóstoles, pues en ella reposan los presbíteros que ellos mismos instalaron y por ende su doctrina también fue sembrada allí. Además de ello, el carisma de la verdad reposa en estos. •El primado de Roma: si existen en aquel entonces varias iglesias consolidadas ¿Por qué todo ha de estar en centro de Roma? La razón, es gracias a los santos Apóstoles que según la tradición la fundaron: Pedro y Pablo. Es de saber que estos dos son los principales apóstoles para la tradición cristiana y no es de asombrarnos que Roma fuera tuviera primacía, en cuanto dirección, que las otras. •La Eucaristía: en esta reflexión Ireneo apela a que si la presencia Real de Cristo está en la santa cena, el cuerpo que ha sido alimentado con estas especies también será resucitado con Cristo. La carne que se nutre del cáliz que es su sangre, y recibe crecimiento del pan que es su cuerpo, dice Ireneo. Ahora bien, también refiere a la eucaristía como la tradición que recibió de los apóstoles y hace la analogía con la profecía traída por Jeremías que habla lo tocante al nuevo pacto en la sangre del Cordero. •Escrituras: En cuanto al canon de Ireneo se puede decir que contiene casi todos los escritos neo-testamentarios como los guardamos hoy. Los evangelios, Los Hechos Apostólicos, Los Escritos Joánicos, la primera carta de Pedro y el Pastor de Hermas, que hasta ese momento se consideraba inspirado, fueron los libros que Ireneo denominó como La

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Escritura. Si se fija detalladamente faltarán la carta a los Hebreos y las demás carta universales. Segú Ireneo, se deduce la canonicidad no solo por su paternidad apostólica sino también por su tradición aceptación en la iglesia. En cuanto a Mateo dice ser el escrito hecho mientras Pedro y Pablo fundaban Roma, de Marcos, intérprete de Pedro, redactó lo que esta había hablado, de Lucas, que depositó el evangelio predicado por Pablo en sus escritos. Y por último, Juan, quien escribe desde Éfeso. ¿Pero por qué cuatro evangelios? Cuatro son los hemisferios de la tierra, y de igual forma cuatro los vientos del mundo, es así como el Viento del Espíritu llega de todo el mundo como columna de la iglesia visible del Dios invisible. •Antropología: Por su concepto del Fisis (fuerza imperante. El ser en cuanto fundamento), Ireneo postula la composición del ser humano: alma, cuerpo y espíritu. Este Espíritu, tomando a Pablo, alude al Espíritu Santo dado a los apóstoles por el soplo del Verbo, es decir, el don de Vida sobre el hombre. •Soteriología. Para Ireneo era necesaria la redención para el hombre, pues este por sí solo estaba sumido en el más profundo estado de perdición (sujetos a pecado). Pero ha sido por la reconciliación hecha por Cristo que el hombre ha alcanzado la libertad del pecado y de satanás. En esto está la reconstrucción de la Imago Dei. Es interesante la disolución que Ireneo hace, muy plausible, entre la imago Dei y la Simulatio Dei, en el sentido de que Dios ha adherido al hombre a Sí, lo ha incorporado a sí, pero, el hombre no es Dios.•Escatología: Aquí se plasma el papel del anticristo, que por ser el primero en pecar, recogerá todo lo que a Dios no le agrada y lo pondrá en sí para ser echado al lago de fuego. Este demonio como falsa emulación de Cristo pagará el precio de su iniquidad junto con todos los inicuos. Ireneo también habla del periodo milenial. Si los justos perecieron en la tierra, también en la tierra reinaran con el Cristo, si fueron perseguidos en la tierra, serán bendecidos en la misma tierra, cuando el Cristo disuelva y pague según su justicia a cada uno según sus obras.

ARRIO Y TEOLOGÍA ARRIANAARRIO

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Arrio nació en el 256-60 Libia y murió en el 336 Alejandría. Su tendencia racionalista fue causa de que se convirtiera en autor de herejías; su fundador, Luciano, fue el maestro de Arrio. En efecto, Arrio y los futuros partidarios fueron educados por Luciano en Antioquía. Arrio se jactaba de ser discípulo suyo, se llamaba a sí mismo lucianista, y se dirigía al sucesor de Luciano, el obispo Eusebio de Nicomedia. Todo esto indica que Luciano fue padre del arrianismo. Por lo tanto, esta herejía no tuvo sus raíces en Alejandría, donde empezó a propagarse, sino en Antioquía. No hay tres personas, sino una y es Dios Padre, Jesús fue creado por el Padre, como un agente de apoyo en el plan salvífico del hombre.Arrio es acusado ante el Alejandro obispo de Alejandría, luego un Concilio regional que renovará la condena. En el 320 es condenado por 100 obispos egipcios, solo dos de Libia lo apoyan. Sacerdote brillante y convincente, tiene amigos en Siria y Antioquía.Excomulgado por su intransigencia, se dirige al episcopado siriano y bitínico y pide asilo. Este convoca un sínodo en Bitinia que solicita a su homólogo del Egipto levantar las sanciones a Arrio. Mientras tanto salen otros dos escritos suyos donde reafirma que solo el Padre es eterno y en El Banquete expone de modo popular su pensamiento, para este momento tiene apoyo de 200 obispos de la parte griega del imperio bajo Licinio.TEOLOGÍALa llegada de Arrio a Alejandría supuso la inevitable ruptura con el estado que había vivido la teología posterior a Orígenes, respecto a lo cual Arrio dio una solución unilateral de la teologie sabante. Los problemas que atañen son difíciles por su complejidad, porque se tratan de los orígenes u orientaciones básicas de Arrio, las cuales son 4: La primera hace referencia al puesto que ocupa la biblia en su sistema y su método exegético, segundo la influencia de diversas tradiciones teológicas (filón y los Alejandrinos), la tercera es el papel que desempeña la filosofía y la pugna entre estas diversas influencias. Ahora bien, ¿de dónde proviene la originalidad de Arrio, si es que hay una? Se puede decir que este partió siempre del kerigma cristiano.Arrio, bajo su interpretación del kerigma del bautizo (Orden: Padre, Hijo y Espíritu), llega a la conclusión de la existencia de un subordinacionismo en lo que a la Deidad atañe. Jesucristo, el demiurgo

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de Dios en la creación, es el primogénito de la creación más no es Dios. En este sentido el rostro de Jesucristo es puesto como una creatura que a su vez cumple una función en el evento creacional del universo pero que en ningún momento es igual o semejante a Dios. Uno de los textos arrianos que permite ver de manera clara sus reflexión es la carta que Arrio le escribe a Constantino, allí se ve de manera explícita una confesión de fe sobre la trinidad la cual está fundamentada en Mateo 28:19, la cual se puede decir que es el punto de referencia de la doctrina Arriana.Todo circunda al problema del Verdadero Hijo de Dios. Arrio asume este dilema heredado de Origines, quien hasta entonces había hecho visible su posición Trinitaria muy obscura, plasmando, para él, la diferencia entre Mónada y la Diada (dos seres relacionados estrechamente entre sí). La única Mónada aceptable para Arrio es la del Padre, Único Dios (en sentido real), teniendo este dos hipostasis creadas, el Hijo y el Espíritu, presentadas como el demiurgo de Dios que se relacionada con el mundo terreno; esto presenta un tipo monarquianismo o unidad del Dios en cuanto que es Uno. Toda la propuesta Arriana en cuanto Trinidad, orden y procedencia, está permeada por una visión platonista. Platón proponía la causa primera (arjé) del ser, esta no tiene principio y su sustancia es independiente. Pues bien, Arrio aplica este pensamiento a Dios, donde solo Él es esa causa primera o arjé del ser, Él es el increado, el origen de todo… con esto, dice Arrio, de Él es la hipostasis divina, la sustancia divina. Siendo Dios Uno, Arrio propende por no caer en un bideismo (en cuanto a Hijo como Dios), por eso concibe al Hijo en primer lugar como engendrado y luego puesto con las demás criaturas, es decir, el Hijo en un tiempo no era así que no es Dios pues no existe desde la eternidad o como causa primera, en igualdad a Dios.Más bien el Hijo funge un papel relevante en la creación, este es el primogénito que tiene primacía y relevancia en esta, pero al mismo tiempo esta creación se hace por medio de Él. El Hijo para Arrio Posee nombres como Dios, Sofía, Dinamis y Logos, pero no en virtud de su naturaleza sino por una gracia otorgada del Padre. El Arrianismo, de igual forma, pretende simplificar el misterio de Dios despojándolo de cualquier dificultad intelectual pues parte de una contradicción entonces no clarificada: la contradicción entre alabar a Jesucristo como Dios y hablar al mismo tiempo de un solo Dios creador y

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eterno. Para responder aparece el monarquianismo modalístico o adopcionista: Jesús es criatura asumida por el Padre de modo jurídico no ontológico o Jesús es un modo detrás del cual se esconde el Padre.Pero el subordinacionismo intentará salvar la situación diciendo que el Hijo es un dios inferior al primero. Arrio, afirmó que el Logos no podía ser de la misma cualidad metafísica del Padre.Para Arrio Jesucristo es Dios, pero no Dios verdadero. Jesucristo en tanto que no participa de la misma sustancia del Padre (usia o hipostasis), de manera que en orden jerárquico el Hijo es inferior al Padre en autoridad y gloria. Ahora, respecto al logos y su carne, la doctrina arriana niega el alma de Cristo, la cual es reemplazada por el logos, afirmando también en ello que la carne de Cristo es apenas un velo de la divinidad. También se afirma dentro de esta doctrina que se debe decir que el logos no se hizo hombre sino que se hizo carne, pues al no tener un alma humana no fue hecho hombre en su totalidad, pero se hizo visible al ser humano, pero no plenamente hombre. Todo esto da una interpretación particular a Juan 1:1-14.

ATANASIO DE ALEJANDRÍANació por el año 295, probablemente de padres no cristianos de lengua griega en Alejandría. Se dice que se convirtió al cristianismo en su primera juventud; recibió una sólida formación de base que incluía elementos filosóficos, también desarrollo un estilo de prosa lucida y sin pretensiones y también una gran habilidad dialéctica. Su fuente principal era la biblia griega y algunos padres griegos como Ireneo y Orígenes. También aprendió a hablar copto, aunque se duda de que pudiera escribirlo, además de que contrajo pronto la vida ascética. En algunos de sus escritos se ve una simpatía con la sencilla piedad copta, pronto le atrajo la vida ascética. Atanasio tuvo grandes problemas, por ser consagrado apresuradamente considerando inválido el suceso, sin embargo Constantino reconoció su consagración tiempo después, posteriormente Atanasio fue acusado de traición, conspiración y asesinato del obispo Arsenio, mal entendido que más tarde fue corregido por el mismo Atanasio que demostró que este obispo aún estaba vivo. Tras la muerte de Constantino, el nuevo emperador de occidente Constantino II, permitió a Atanasio volver a Alejandría, y en el 388, reunió a un sínodo de obispo donde se re afirmo su posición y se quitó la condena que había recibido. Los 10 años

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siguientes que paso Atanasio en Alejandría (346-356) se designan como su década de oro, donde llega la cumbre de su actividad literaria y pastoral. Tiempo después es condenado por los Obispos de Arles y Milán, logrando salvarse por segunda vez, refugiándose con los monjes del desierto. Finalmente Atanasio muere en paz en mayo del 373.Algunos de sus escritos fueron Lauratio contra Gentes (acude ampliamente a la tradición apologética y platónica, condenando la idolatría y el politeísmo, y sugiriendo, que se puede perfeccionar uno a sí mismo mediante el cuidado del alma) y su continuación De in encarnationi verbi (subraya la debilidad humana y la iniciativa divina en el verbo encarnado). También vale la pena resaltar que Atanasio empezó a escribir cartas en el 329 hasta el 373. Algo muy importante que resaltar de su literatura es su obra dogmática más importante que se llama Discurso contra los arrianos, inicia resumiendo la doctrina de Arrio, atacando algunas argumentaciones y condenando su exegesis, prosigue con las limitaciones humanas de Cristo y la afirmación de que el Verbo procede de la voluntad del Padre y no de la naturaleza, este texto probablemente las dos primeras partes fue escrita en el 340 y la siguiente en el 345 o 346. La producción literaria de Atanasio se redujo después del año 363, aunque hay un fuerte interés dogmático en libros como el Ad Epictetum y Ad adelphium (insisten en la realidad humana del cuerpo de Cristo) finalmente se conocen dos obras exegéticas Epistula ad Marcellinu y Expositione ad psalmos. Se le atribuyen también muchos tratados sobre la virginidad de María .En la teología de Atanasio, él habla sobre la doctrina de Dios, colocando una tradición platónica y Alejandrina, además de esto rechaza concepción antropomórficas, junto con el politeísmo y describe a Dios con términos negativos como inmaterial e incorpóreo, eterno e inmutable, omnipresente y perfectamente simple, sin cualidades o accidentes, también describe a Dios como incomprensible y trascendente a toda categoría del pensamiento humano y aparte de esto resalta la creativa de Dios y su amorosa tención al hombre, n cuanto a la trinidad apoya su convicción de que el Padre se expresó eternamente a sí mismo en la generación del logos. En cuanto a la Cristología de Atanasio, se proclama al verbo divino y operante en tres ámbitos: eternamente unido al Padre, gobierna al mundo que ha creado como el logos y finalmente aquel que vino en el tiempo oportuno, naciendo como hombre y uniéndose a la raza humana. Su importancia es universal pero es evidente que tomo el cuerpo de un hombre individual, lo santifico,

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realizo milagros a través de él y lo ofreció en sacrificio. Atanasio define a la virgen como una pura y sin mancha, siempre virgen, afirmando que la concepción de Cristo fue milagrosa, pero que su nacimiento fue natural.

CONCILIO DE NICEA 325Tras la victoria de Licinio en el 324, Constantino trato de poner la paz, al mismo tiempo que la passio, fueron compuestas las falsas actas del concilio de Sinuesa que sostiene acerca del lapsus de Marcelino, este texto pretendía establecer en principio, pprima sedes a nemine y udicatur en tiempo de controversia del papa Símaco, el antipapa Lorenzo y el rey Teodorico La obra de este concilio consistió en interpretar el kerigma cristiano tradicional del Dios único Padre, Hijo y Espíritu Santo en una Lectio Difficilior, la fides nicaena con su tesis sobre la verdadera divinidad del Hijo y del Neuma. La iglesia del Siglo IV recorrió un largo camino después de Nicea arrastrando este problema en su forma más aguda, su trabajo intelectual iba a ser muy importante para la teología y la Iglesia; las luchas anti arrianas se convirtieron en la mejor escuela teológica del siglo IV y de épocas posteriores, con Nicea y el primer concilio de Constantinopla 381, quedo claro que el monoteísmo cristiano ponía su fe en el único Dios.Las declaraciones de este concilio se basan en la relación del Logos, con el Padre que tuvo su preparatorio en la tradición anterior, necesitando estímulos de Arrio, para introducirse en el credo de la iglesia y la conciencia de los fieles. En cuanto al símbolo Niceno, Los padres redactaron también un credo bautismal que en el siglo V se consideró como señal de superioridad ante el concilio de Calcedonia, e insertaron en el sus cláusulas dirigidas contra Arrio, la intensión de esto fue proteger el kerigma de la iglesia de todo aquella doctrina contraria. El concilio mantiene el monoteísmo cristiano, frente a la helenización Arriana y confiere a la formula bautismal su interpretación decisiva para el futuro de la iglesia, además de esto describe la relación entre Padre e Hijo, en el marco de la economía de la salvación, esto aclara una serie de enunciados que no dan cabida a los arrianos para buscar escapatorias : El Hijo es unigenito y engendrado, el Hijo es Engendrado de la substancia del padre, Dios verdadero de Dios verdadero y se añadió el término de Homousious.

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MARCELO DE ANCIRAFue obispo de Ancira-Galacia, conocido por ser un gran defensor de la fe del concilio de Nicea, en contraposición del arrianismo. En el año 335 publico una obra donde ataco a lo Eusebios, a lo cual Eusebio de Cesarea respondió y señalo como sabeliano a Marcelo. Ya en el 336 se convoca un sínodo donde Marcelo fue depuesto y desterrado a causa de ser señalado como sabeliano, pero en el 340 en el concilio de Sádica revocaron esta pena y lo declararon inocente. En el año 347 nuevamente fue desterrado pero esta vez fue por parte del emperador Constancio; posteriormente murió en el año 374 y después de su muerte fue condenado como hereje en el concilio de Constantinopla I .Respecto a sus obras se puede decir que aquella que publico en el 335 la cual fue contra Asterio de capadocia, en la cual también acuso a los Eusebios, es la más relevante.Ahora bien, es importante notar algunas de las razones por las cuales fue condenado Marcelo, una de ellas es que él nunca afirmo que el verbo de Dios tuviese un inicio, pero afirmo que el logos tuvo el lugar de Hijo solo desde la encarnación y no previamente de cierto modo se puede decir que la afirmación de la trinidad de Marcelo es vita solo desde la economía de la salvación, con esto niega a su vez que el verbo es engendrado y por lo consiguiente que es persona

FOTINO DE SIRMIOEs un poco difícil recolectar información sobre Fotino, pues hay muy poco, pero entre los datos que se pueden encontrar, se afirma, que fue obispo y que su doctrina estaba influenciada por el adopcionismo, de la cual fue emisor durante el siglo IV .Drobner en su manual de Patrología, dice que en el sínodo de Milán, fue especificada la doctrina de Fotino, en la cual se especifica que hay un monarquianismo radical, y que este concibe al logos más como una fuerza impersonal de Dios que como engendrado del PadreDiscípulo de Marcelo de Ancira y obispo de Sirmio en Panonia, Su primera noticia es del sínodo de Antioquía del año 344, donde la Iglesia oriental le condenó junto con Marcelo de Ancira. Esta sentencia fue ratificada por un sínodo en Milán en el año 345, siendo Fotino privado de su obispado por un sínodo en Sirmio en el 351.

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El sínodo de Milán del año 355 renovó el anatema. Parece que regresó durante un tiempo, según se desprende de la amistosa carta que le dirigió el emperador Juliano y del hecho de que Jerónimo sabía que había sido desterrado por Valentiniano (364-375). Fotino era un monarquiano dinámico quien, sin negar el nacimiento virginal, contempló la persona de Cristo como esencialmente humana, negando la distinción personal entre el Logos y el Padre y la personalidad del Espíritu. Se apegó a la doctrina de Marcelo y a su argumentación: 'El Hijo es conocido simplemente por su aparición en carne', hablando Daniel 7:13 'proféticamente, no del Hijo existiendo.' Sus escritos más significativos, según Jerónimo, fueron Contra gentes y Libra ad Valentinianum. Sócrates conoce un libro 'Contra todas las herejías' y Rufino un tratado sobre el símbolo.

PADRES CAPADOCIOSLos Padres capadocios, son tales personajes considerados de manera relevante para la teología y para la iglesia en el periodo patrístico. Quienes reciben este título son San Basilio el grande, Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianzo . Toda su familia y sus antecesores participaron de manera tácita pero la vez influyente en los procesos eclesiales y teológicos previos a este tiempo. Todos tres tienen como característica común el hecho de que dejaron sus carreras civiles con el fin de seguir de manera profunda y clara a Cristo desde una vida ascética la cual posteriormente se convertiría en una vida episcopal.BASILIO EL GRANDENace alrededor del 329-330 en Cesárea de capadocia, en el seno de una familia cristiana. Cursó estudios de retórica en la escuela de Cesárea, así mismo, fue alumno de los más sobresalientes centros de estudios, como el Constantinopla, y frecuentó la Academia en Atenas donde continúo perfeccionando el arte de la retórica. En 356 de regreso a su tierra natal, se hizo bautizar y posteriormente se entregó a la vida monacal, repartiendo todas sus riquezas a los pobres. Además, junto a su hermana y uno de sus hermanos fundó un monasterio en una de las fincas que poseía su familia. A dicho monasterio asistiría, su amigo Gregorio de Nacianzo, ambos recopilarían la “Philocalia”.Basilio compuso, la “regulae” monástica, esta será el sello decisivo que lo marcará como el Padre del monacato oriental. Destacó también por su

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preocupación en mantener la comunión con Roma ya deteriorada por el cisma de Melecio y trabajó con ahínco en aportar soluciones ante dicho problema. Falleció según investigaciones en agosto del 377. Su obra, se posee actualmente un corpus ascético, sin embargo los resultados de numerosos estudios han arrojado, que solo siete son de la pluma y letra de Basilio. Estas son: 1) sermón sobre el juicio de Dios, 2) Sermón sobre la fe, 3) Reglas morales o éticas, 4) Prologo al gran “Asketikon”, 5) Regla larga y Regla breve, 7) Esbozo de ascesis. La colección epistolar que Basilio dejó, cuenta con 365 cartas remitidas, además de varias homilías y una amplia colección de tratados dogmáticosEn lo que atañe a su teología, la podemos abarcar en dos grandes caminos. Por un lado, decir que Basilio que defendió el símbolo de Nicea, explicando que en Dios hay una única esencia y tres hipostasis. Presencia bien desarrollada y definida de la pneumatología y “El espíritu del Padre por medio del Hijo” será la sentencia concisa de su tratado sobre la Trinidad. Por otro lado, sistematizó sólidamente la vida monacal, reformó profundamente la liturgia y asentó las bases doctrinales que darían el golpe fulminante al arrianismo. Su doctrina trinitaria fue bien acogida por el Concilio de Constantinopla del 381.GREGORIO DE NISANació entre el 335 y 340, fue hermano menor de Basilio y su educación transcurrió dentro de los límites de su patria Capadocia. Casado, ejercía dentro de la Iglesia el ministerio de lector. Nombrado por su hermano mayor, obispo de la recién creada sede episcopal de Nisa, Como apoyo a la causa de Basilio, contra los nicenos y arrianos, por lo que a la muerte de su hermano, Gregorio continuo la labor de su hermano en el campo político eclesiástico y en el literario. Fue elegido en el 380 obispo de Sebaste. Participó en los debates en varios concilios, entre estos en el de Constantinopla (381). Después de varios viajes, desaparece su pista por lo que se presume se dedicó por completo a la ascesis y debió morir hacia finales del siglo IV. Su obra se divide en siete categorías: 1) tratados dogmáticos contra arrianos, macedonianos y apolinaristas, 2) Tratados exegéticos y homilías sobre el AT., 3) Obras ascéticas, 4) Obras Hagiográficas, 5) Homilías y discursos en fiestas del Señor y de los Santos de la Iglesia, en

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honras fúnebres, sobre tema de moral, de la vida practica y cuestiones dogmáticas, 6) Resumen de la doctrina cristiana, 7) Treinta cartas dirigidas a sus hermanos Basilio y Pedro.Cuando se trata de Gregorio de Nisa, es necesario hablar de filosofía y teología, dado que este recibe una fuerte influencia de ambas corrientes, así aplicaría criterios neoplatónicos al ideario cristiano, como por ejemplo la prioridad del espíritu sobre la materia y devaluación de lo material. Dado este marcado influjo platónico, para Gregorio, Dios, Cristo y el ser Humano son universales concretos. En cuanto a la soteriología, afirma que esta va desde la universal a lo individual y la gracia es para la restauración del humano originario.Al igual que los otros dos capadocios, defiende el símbolo de Nicea acerca de la Trinidad y añade, a la explicación de la relación del “Espíritu con el Padre” la de “Espíritu- Hijo”, quedando así la cláusula: “el espíritu no es otro Hijo sino que procede del Padre a través del Hijo. Retoma la doctrina origenistas de la restauración de todas las cosas, incluyendo al mismo Diablo, al final de los tiempos. Esta teoría fue condenada en Orígenes pero no el Niseno, por el concilio de Constantinopla de 553.Su teología ascética gira en torno al viaje en ascenso que hace el hombre hasta Dios y una vez que el hombre es capaz de vencer todas sus pasiones y tentaciones, este viaje será continuo y sin fin.También se puede decir que su teología, se puede decir que al igual de la los demás Padres capadocios, está basada en la tradición alejandrina de Filón y de Orígenes GREGORIO DE NACIANZONació en la ciudad de Nacianzo, según investigaciones reciente en el año 326. Hijo de Gregorio el Mayor, quien fuera Obispo durante 45 años de su ciudad Natal, contó con un excelente formación académica en los mejores escuelas, en Cesárea de Capadocia, en Cesárea de Palestina, en Alejandría, y en Atenas. De regresó a su tierra natal, entró a vivir en la comunidad monástica del Ponto y recibió el bautismo de manos de su padre y posteriormente ordenado sacerdote en el 361. Su amigo Basilio lo ordenó Obispo de Sásima, pero este renunciado al puesto, continúo colaborando a su padre.Nombrado obispo de la metrópolis y dado su poca agilidad como mediador renunció al cargo, y cuya decisión fue bien acogida por el

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concilio de Constantinopla y regresó a su tierra donde se ocupó de la diócesis de Nacianzo. Falleció hacia el 390.Su obra, es vastísima. Cuenta con 45 discursos, 17.000 versos y 249 cartas, siendo las más sobresalientes y más usadas por los teólogos de la época, “las tres cartas teológicas” y los “cinco discurso teológicos”. Con los poemas, Gregorio supo elevar la poesía cristiana a una calidad equiparable a la de la literatura griega clásica.Su teología, está centrada en los diversos trabajos dogmáticos, en los marca la distinción entre la esencia de Dios y el obrar de Dios. Para el Nacianceno, la esencia de Dios en incognoscible y solo se conoce la sustancia que es común a las tres personas de la primera de la Trinidad. Fue el primero en acuñar el termino consustancial al Espíritu Santo, yéndose un poco más allá de su amigo Basilio, con estas ligeras innovaciones. Estos tratados también fueron bien aceptados por el concilio de Constantinopla del 381. Finalmente en oposición a los Pneumatómacos, define la divinidad del espíritu y elabora el símbolo Niceno-constantinopolitano.

HILARIO DEPOITERSNació en el siglo IV en Pictavis (hoy, Poitieres) de una familia noble pagana, se convirtió con los años al cristianismo y fue bautizado en la edad adulta. En torno al 350 accedió a la sede episcopal de su ciudad natal, siendo el primer obispo de Poitiers. Participó en un sínodo de obispos en Béziers en el 356 que lo condenaron por su fidelidad a la teología del concilio de Nicea. Hilario fue depuesto de su sede y el emperador Constancio II mandó exiliarlo a Frigia en Asia Menor, donde se familiarizó grandemente con corrientes de la teología oriental. EL fin de sus esfuerzos fue la lucha contra el arrianismo y la implantación de la fe Nicena, adoptando una actitud conciliadora entre los nicenos partidarios del homoiusios y los semiarrianos partidarios del homoiusios. Participó en el sínodo de Seleucida en el que se alineó con los defensores del homoiusios que no lograron imponerse debido al emperador quien los obligó a aceptar la fórmula del homoios. Murió en el año 367 .Su obra abarca una amplia colección de obras, desde exegesis, tratados doctrinales, obras polémicas e Himnos. Diversos tratados trinitarios con los que rebatió el arrianismo.

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Su teología Insiste en la divinidad del Verbo mostrando su unidad con el Padre y a la vez la distinción ente los dos. El hijo es uno solo con el Padre en virtud de la unidad de natura, aunque distinto en a persona: Pater et filius non persona sed natura unus et versus Deus (De Trinitate V. 10). El Hijo que es forma e imagen del Padre, posee todas las perfecciones de éste, ya que es perfectamente igual a él. Habla varias veces del Espíritu Santo y aunque lo considera Dios, no lo incluye en la cuestión sobre las relaciones intra trinitarias y así se mantiene dentro de los límites de la controversia planteada en torno a las dos primeras personas divinas. . Hilario no se atreve a denominar persona al Espíritu sino Res de Dios o bien res naturae de Dios; sin embargo presenta la actuación salvífica del Espíritu con rasgos inequívocamente personales. El pensamiento teológico de Hilario está impregnado de una fuerte orientación soteriológica y escatológica. Con la resurrección de Cristo llega la encarnación a su plenitud

AMBROSIO DE MILÁNNació en Treveris en el 339. Fue llevado y educado en Roma Formado esmeradamente en filosofía, retórica y derecho, ejerció la carrera política y a la abogacía. Debido a una petición popular Ambrosio fue elegido para el orden episcopal con la simpatía del emperador Valentiniano I. Para ese entonces Ambrosio solo era catecúmeno, fue bautizado y tras recibir los sucesivos ministerios fue consagrado obispo el 7 de diciembre del 373. El estudio y meditación de la Palabra fueron la fuente de su actividad pastoral y de su predicación. Centró su ministerio episcopal en la eucaristía, la administración de los sacramentos, la reforma litúrgica, dirección de obras sociales y la mejora de la disciplina del clero. Falleció el 4 de abril del 397.Su producción literaria se clasificó en obras exegéticas, morales, sistemáticas, catequéticas, cartas e himnos. Dentro de ellas se encuentran: De paradiso, De Cain et Abel, De Tobia, De Abraham, De Iacob et vita beate, De Isaac et anima, De bono mortis. En cuanto a las homilías reúne varias de ellas pronunciadas en temáticas bíblicas entre éstas el Hexaemeron, el sermón de Ioseph, De Helia et ieiunio, De Nabuthae historia. DE igual manera se encuentra en su producción varios comentarios a la sagrada escritura entre ellosExpositio Evangelii Secumdum Lucam, De apología Prophetae David. Las obras morales son

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en gran parte de contenido ascético, entre ellos se encuentran: De oficiis. Las obras sistemáticas tratan aspectos y cuestiones trinitarias y cristológicas. En ello se componen cinco libreos De Fide ad Gratianum, De Spiritu Sancto. El tratado De incarnationis dominicae sacramento. Las obras catequéticas son holilías pronunciadas con motivo de la iniciación cristiana, De mysteriis y De sacrramentis. También con motivo de funerales, el discurso fúnebre De obitu Valentiniani., entre otros. El epistolario, con más de 91 cartas se agrupa en 10 libros y documenta la actuación del obispo milanés en la controversia arriana, en al polémica antipagana y en aspectos internos de la vida eclesiástica La teología de Ambrosio ha sido sub-valorado por haberse considerado un plagio de la teología griega de Orígenes y de los Padres capadocios, más que estar interesado en la teología, se puede vislumbrar que su objetivo es la política eclesial. Se puede decir que Ambrosio adoptó la teología trinitaria de los capadocios de manera creativa por cuanto supo adecuarse a las condiciones de sus oyentes. En cuanto a la cristología, por partir de Tertuliano defensor de un claro esquema del tipo Verbum-homo, Ambrosio se impuso mejor que muchos padres Griegos a la cristología arriana y desarrolló una teología de la humanidad perfecta de Cristo explicándola con motivo de sus comentarios bíblicos. En cuanto a la exégesis, Ambrosio distingue tres sentidos de la escritura: el literal, el moral y el místico, comenta igualmente que cuando la historia bíblica no es portadora de la moralidad, hay que recuperarla con el método alegórico.

APOLINAR DE LAODICEANació en Laodicea por el 315, de padres cristianos. Fue lector de la Iglesia local antes del 335, cargo que le tocó abandonar cuando se ganó la ira del Obispo Teodoto. En el concilio de Constantinopla del 360 fue nombrado Obispo de Nicea. Esta comunidad nicena estaba también bajo la guía de otro obispo, Paulino. Estos dos obispos eran favorables a Nicea, por lo que enviaron delegados al sínodo de Alejandría convocado por Atanasio en el 362 .Las delegaciones que estos Obispos enviaron al sínodo, expresaron el acuerdo de ambos en la formula trinitaria propuesta por Nicea en el 325, sin embargo, entre estos aliados, formaron una delantera fuerte frente al arrianismo, se dieron roces de corte doctrinal al momento de precisar su propia terminología cristológica. Y es por esta misma época, cuando Apolinar presenta su propia profesión de fe, diferenciándose de otros

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obispos, que solo se propusieron exponer el credo de Nicea con un pequeño comentario personal de cada obispo, Apolinar creyó que era su deber dar un aspecto personal a su fórmula, con lo que se dan los primeras rastro de la corriente, que en el futuro se conocería como apolinarismo herético.El apolinarismo, es una herejía cristológica, la cual afirmando que Cristo es realmente dios y que en Él se haya la persona divina, es decir, el verbo, va unido a una naturaleza humana incompleta, a un cuerpo sin alma, cuyas funciones viene a cumplir el mismo verbo. Esta corriente dogmática sería Censurada por Roma y luego por Antioquia y Constantinopla.Los apolinaristas organizaron sínodos por su propia cuenta, y la condena de esta herejía se daba en Roma donde fueron fuertemente refutados por Gregorio de Nisa. Apolinar escribió, sobre la encarnación de Dios, más de cincuenta apologías, exegesis bíblica que se puede apreciar en sus catenas, y varios comentarios al AT, al evangelio de Mateo, y algunas cartas paulinas. Esta corriente removió fuertemente los cimientos del cristianismo, por lo que los concilios de Éfeso (431) y Calcedonia (451) definieron de una vez y para siempre la fe de la Iglesia. Muere hacia el 390.

CONCILIO DE ÉFESO 431Este sínodo es convocado por el emperador Teodosio II a causa de la controversia nestoriana. Desde antes del concilio ya se presentaban algunas divisiones que eran bastante notorias, las cuales eran causadas por diversos temas (político, doctrinal, personal, entre otros). El papa Celestino congreso presente envió por delegados que apoyaron a Cirilo. El consideró sido formalmente en su primera sesión del 22 de junio de 431 al que se añadirían más miembros en días posteriores . En este concilio se excomulgó a Nestorio. Días después, se celebró un concilio independiente por parte de aquellos obispos que estaban a favor de Nestorio en Antioquía en el cual se condena a Cirilo. Ante esto el emperador, decide validar ambas condenaciones, por lo tanto mete a la cárcel tanto Nestorio como a Cirilo, allí en prisión Cirilo se sirve de sus influencias y logra retomar su cargo pero Nestorio no lo logra. Ya en el

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año 433 se logró un acuerdo entre antioquenos y alejandrinos lo cual produciría en concilio de Calcedonia en 451

NESTORIOEn el 428 fue elegido obispo de Constantinopla, allí predicó abiertamente la cristología antioquena y se opuso por completo al empleo del termino Teotokos (madre de Dios), usado por muchos padres de la Iglesia.Su teología de corte netamente antioquena, marca la distinción entre la naturaleza humana y la divina, en Jesús. Ante la controversia del termino teotokos, propone el de cristotokos, por lo que la sede alejandrina le hará frente, y así quedan Constantinopla y Alejandría enemistadas, por lo que el emperador Teodosio condena a Nestorio, en el concilio de Éfeso, al mismo que fue depuesto y exiliado de Constantinopla.La Teología nestoriana, dejaba ver que en la persona de Jesús, había dos personas o dos sujetos, es decir el Hijo de Dios y el hombre Jesús que como todo hombre seria también hijo de Dios. Sin embargo estudios recientes han demostrado que esta condena fue injusta ya que Nestorio nuca quiso decir que en Cristo hay dos personas sino dos naturalezas y por el contrario su mayor preocupación era salvaguardar la naturaleza humana de cristo afirmando de esta que es una personalidad completa y con iniciativa, en oposición a lo que planteaban lo arrianos y los apolinaristas.Podemos concluir que Nestorio lo mismo que Teodoro, intuyó el riesgo de comprometer la unidad de Cristo que latía en la cristología divisionista de los antioquenos y que trató de ponerle remedio sin ser acertado en sus formulaciones, por lo que esto contribuyó a que la situaciones políticas, personales etc., se exageraran los problemas por lo que fue condenado sin piedad.Sus escritos, han sido muy pocos los que han llegado hasta nosotros: unas pocas cartas, alguna homilía, el libro de Heraclides. Muere hacia el 451.

ESCUELA ANTIOQUÍA.Esta escuela tiene su origen en Luciano de Samosata, en el 312, oponiéndose de manera contundente a los métodos alegóricos origenistas, en cuanto a interpretación de la Sagrada Escritura.

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Proponen pues un método de interpretación literal del dato revelado a través del análisis gramatical e histórico de la de la misma. Como antagonistas en una obra, en lo que a eucaristía se refiere, cada escuela tendía, según su hilo, a interpretar tal acontecimiento desde sus periferias; bien fuera en el caso antioqueno con el sentido más literal u obvio del texto, o bien los alejandrino siempre en busca de la atención encamada a las figuras de Jesús allí representadas. En tal contienda de Escuelas las acusaciones provenían de ambos bandos, los alejandrinos tildaban a los antioquenos de “carnales” por su apago a la sola letra, mientras los antioquenos no cesaban sus reproches en cuanto a que creían que tal interpretación alegórica solamente llevaría a la decadencia del valor histórico del hecho Bíblico y llegaría a ser una mera fantasía mitológica. Claro está, cada una de las escuelas seguía una tradición exegética vista con sus propios matices. Para orígenes, en su alegoría, cada línea veterotestamentaria debía poseer algún contenido mistérico en cuanto a Cristo, algo que no adopto Antioquia quien dijo que solo admitiría prefiguras Cristológicas veterotestamentarias cuando fuesen lo bastantemente claras y evidentes en el texto mismo, prescindiendo de falsas alegorizaciones origenistas.Todo lo anterior tiene su raíz en el contexto en el cual se gestaron ambas corrientes, por un lado el tinte del pensamiento místico de Platón (idealismo), y por el otro la perspectiva racional aristotélica (empirismo y realismo). Esta escuela fue propulsora de un gran legado exegético, pero también de grandes errores en el contenido de la fe, por su literalidad de la letra. Su teología: En cuanto a trinidad afirmaban mantenían la posición de la unidad de Dios como antagónica a las tres hipostasis. Propondrán la formula cristológica Logos+antropos, antagónica al Logos+Sarxs alejandrino. Y su corriente escatológica será milenarista, es decir, el gobierno de Cristo por mil años, la resurrección y luego el fin absoluto de todo. Al tomar tales posiciones teológicas, vivieron muchos riegos, a saber: Adopcionismo: Si se prescinde de la unidad en Cristo; Nestorianismo: Si se resalta sólo la humanidad, luego hay problemas para explicar la unión de las dos naturalezas.

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Principales escritores fueron: JUAN CRISÓSTOMONació aproximadamente en el 350 en Antioquia. Recibió una esmerada formación junto con su compañero Teodoro. Aprendió la exegesis antioquena de las clases de Diodoro de Tarso, también de la biblia y asumió la vida monacal, pero por problemas de salud tuvo que regresar a su ciudad natal donde ejerció una labor pastoral extraordinaria.Se cuenta entre aquellos padres de la Iglesia que apenas aportan novedades al desarrollo de la enseñanza cristiana. Y puesto que no fue un teólogo especialmente original, tampoco ofrece una presentación sistemática ni una profundización especulativa del dogma. Eso sí, en atención a su genial brillantez oratoria, puede ser considerado como un testigo plenamente cualificado del estado en el que a finales del siglo IV, se encontraba el desarrollo dogmático. Su interés dominante fue la predicación y la liturgia como medios eficaces de instruir a la comunidad cristiana, para que ésta fuera capaz de influir en su entorno pagano, incluso de manera ejemplar en otras comunidades.TEODORETO DE CIRO:Nació en Antioquia en el 393 después de su formación académica fue elegido para el oficio de lector. Después de la muerte de sus padres se retiró a un monasterio de Nikertai cerca de Siria. En el 243 fue elegido obispo de Ciro. Se enfrentó a Cirilo de Alejandría y defendió la cristología antioquena. Participo en la delegación de Antioquia para el concilio de Éfeso donde rechazó abiertamente la condena a Nestorio, pero apoyó el proceso de reconciliación entre el patriarca de Alejandría y el de Antioquia. Tuvo enfrentamiento con el Patriarca Ciro de Alejandría, cuando este condenó a Diodoro y a Teodoro, por lo que Teodoreto le hizo frente .Al reavivarse las disputas entre Alejandría y Antioquia, se convoca un nuevo sínodo que sería conocido como el latrocinio, en Éfeso, donde Dioscuro depone de su sede apostólica a Teodoreto, y este se retiró a su antiguo monasterio. Gracias a la intervención de León Magno, fue puesto nuevamente a la cabeza de la diócesis de Ciro y participó en el concilio de calcedonia al aceptar la condena de Nestorio y fue honrado como doctor ortodoxo y contribuye al desarrollo y buena formulación del dogma. Teodoreto empleó dos géneros para sus exegesis, las interpretaciones y las cuestiones, escribió grandes obras apostólicas y

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varias dirigidas contra Cirilo de Alejandría, fue autor también de tres historias religiosas. Su teología fue estrictamente ortodoxa, y condena a los que separan en dos partes a Cristo, asumía que el verbo había asumido toda la naturaleza humana y sus propiedades. En cristo las dos naturalezas conservan sus propiedades.TEODORO DE MOPSUESTIANació en torno al 350 en el seno de una distinguida familia de Antioquia. Recibió la ordenación sacerdotal en el 383 y vivo en Tarso junto al obispo Diodoro. En el 393 fue nombrado Obispo de Mopsuestia en la región de Cilicia. Intervino en numerosas controversias que referían al espíritu santo así como también en las pelagianas.Es un clásico representante de la cristología simétrica, en la que la naturaleza humana y divina de Cristo se encuentra en perfecta correlación. El Logos divino está unido al hombre asumido, de modo que al Hijo de Dios, dador de gracias, le corresponde el avance virtuoso del hijo del hombre, relacionándose el uno con el otro en perfecta unidad de actuación. El punto de unión no se da simplemente en esa común actuación, sino en la persona del redentor, que es entendida por Teodoro como el resultado de esa unión y no como una realidad que ontológicamente puede definirse en el sentido de unión hipostática. Sostiene con rotundidad la perfección de la naturaleza humana de Cristo, constituida por cuerpo y alma. Su cristología sigue el esquema de logos+antropos. Concibe la condición del hombre como imagen de Dios en relación a su doble función dentro del mundo creado: el ser humano representante de Dios en el mundo y a la vez, es la creatura en la que está sintetizada la estructura de la creación.

CONCILIO DE CALCEDONIA 451Este concilio fue el cuarto de corte ecuménico convocado por el emperador Marciano, el 14 de mayo, con el propósito de resolver los conflictos generados por la corriente monofisita que había triunfado en el concilio de Éfeso en el 449. Cabe recalcar aquí que este concilio fue convocado en un primer en Nicea, y posteriormente trasladado a Calcedonia por orden Imperial, inaugurado el de octubre en la Iglesia de Santa Eufemia con presencia de 500 obispos.

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Lo primero que se trató, fue la deposición de los obispos que apoyaban el monofisismo en especial el obispo de Jerusalén.Los obispos condenados, propusieron elaborar una nueva fórmula fe, lo que provocó que la asamblea se alterará, ya que se había decretado como única profesión de fe el símbolo niceno. Al final esta propuesta fue rechazada y se confirma solemnemente la profesión de fe de Nicea en el 325.Al reanudar la cuestión doctrinal y después de arduas discusiones se llegó a la aprobación de una nueva fórmula de fe, esta fórmula que se resiente de la fórmula del 433 y del thomus leoniano. Esta nueva fórmula, trae un planteamiento defisita y proclama que Cristo, en un solo prosopon y una solo hipostasis, coexisten las naturalezas humana y divina, integras y completas, sin mezclarse, sin transformación, sin separación ni división alguna de forma que es consustancial al Padre según la divinidad y consustancial a nosotros según la humanidad. Se discutieron problemas relativos a las relaciones entre diversos patriarcados de oriente. Se aprobó el canon 28 en el que se insistió que Constantinopla sea la segunda Roma, aprobado y no firmado por León. Con estas discusiones se clausuró el concilio.

CONCILIO DE CONSTANTINOPLA II 553Este concilio dio inicio a su sesión el 5 de mayo, en una sala junto a la Basílica de santa Sofía bajo la dirección de Eutiquio y asistieron 150 obispos. El Papa Vigilio pidió a Justiniano convocar un concilio con el propósito de condenar definitivamente los tres capítulos solo esto trató, y que exigía el emperador. En este mismo concilio Justiniano envió a la Padres conciliares una carta condenando el origenismo y junto a esta los 15 anatemas declarados la doctrina de Orígenes. El Papa Vigilio junto a otros 15 Obispos, poniendo miles de excusas para no participar del trabajo del concilio y menos adherirse a la condena de los tres capítulos. De igual manera se condena la licitud de condenar a los que habían muerto en el error. En la sesión del 2 de junio se aprueban los 14 anatemas contra los escritos de Teodoro de Mopsuestia y de alguno otros más. Al mismo tiempo se reafirma la validez de los cuatro primeros concilios ecuménicos incluido el de Calcedonia.

CONCILIO CONSTANTINOPLA III 680-681

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Este fue el sexto concilio ecuménico, convocado por el emperador Constantino IV, el 10 de septiembre del 680, ante la situación con los monotelitas, que defendía la doctrina de la presencia de dos voluntades en Cristo y que tanto había combatido de la mano del Papa Agatón, alegando contra esta doctrina de caer en el nestorianismo ya condenado en el concilio de Éfeso. Asistieron 43 obispos orientales y una pequeña delegación romana de tres miembros. De las dieciochos sesiones del concilio, once fueron presididas personalmente por el emperador. Al finalizar el concilio, se condenó a todos los sostenedores vivos y difuntos de la corriente monotelista, entre ellos a Cirilo de Alejandría y además en la profesión de fe reafirmaron que en Cristo los mismo que tiene dos naturalezas tiene dos voluntades en perfecta armonía entre si y dos energías inseparables .

DONATO DE CARTAGONació en el 270 en casae y quizás fue obispo en tiempos de las persecuciones. En tiempo de Agustín se le acuso de responsable del cisma en época del obispo Mesurio de Cartago.Los datos de su periodo de gobierno son escasos, apenas se conocen una parte, que llega a través de sus rivales. Reunió en Cartago un concilio con 270 obispos asistentes, en el que trato entre otros asuntos, el tema de la valía del bautismo por parte de ministros que no estaban en comunión con la iglesia. Fue exiliado puesto bajo arresto y luego exiliado a la Galia. De sus obras solo se puede tener conocimiento a través de fragmentos en las obras de san Agustín, pero jerónimo afirmará que este era de tendencia arriana. Introduce el tema eclesiológico y cree que la iglesia o el grupo de los salvos es solo un pequeño grupo, rodeados de muchos falsos cristianos. Para Donato solo la iglesia africana seguía siendo el campo de Dios.Puso a la iglesia donatista en contacto con el concilio de Sárdica, sin embargo para Donato como para los jefes donatistas el criterio de integridad precedía al de universal como prueba del catolicismo. Murió hacia el 355 sin volver a áfrica.

PELAGIO Y EL PELAGIANISMO

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Nació en el 354 en Bretaña pero de hijos funcionarios romanos de la región. No se sabe a ciencia cierta si fue monje, pero se sabe que hacia 380-384 llegó a Roma donde se hizo bautizar como cristiano.Su teología goza de gran prestigio dentro de las familias romanas. En el fondo solo estaba reaccionando a las posturas laxistas y de superficialidad, en cambio quería exhortar a llevar y a tener una actitud cristiana .El centro de sus reflexiones sale del estudio exhaustivo de las cartas paulinas, y consiste en la defensa de la voluntad humana. Para Pelagio, “todo hombre que creado a imagen y semejanza de Dios, posee por naturaleza la gracia de decidirse libremente por Dios, imitando a Cristo como ejemplo”. Es evidente que Pelagio con esta tesis, estaba revistiendo el estoicismo pagano de cristianismo, al afirmar que la libertad humana se salvaba por sí misma. En cuanto al pecado, afirmar que solo era un asunto personal de Adán y Eva, y la regeneración solo consiste únicamente en el paso a una vida más perfecta. La única función del bautismo consiste en pertenencia a la comunión con Cristo y la Iglesia. La predestinación divina era solo previsión de Dios de lo que el hombre haría o no y finalmente la gracia divina era solo iluminación y estimulo.

AGUSTÍN DE HIPONANació el 13 de noviembre de 354, hijo de un consejero municipal y modesto propietario de Tagaste, en Numidia. Africano, al parecer, de raza y de nacimiento, fue ciertamente romano por lengua, cultura y corazón. Estudió en Tagaste, en Madaura y, gracias a la ayuda de su conciudadano Romaniano, en Cartago. Enseñó gramática en Tagaste hacia el 374, y retórica en Cartago 375 – 383, en Roma 384 y Milán en otoño de 384 y en verano de 386, donde ejerció como profesor oficial. Conocía a fondo la lengua y la cultura latinas; no le fue familiar el griego e ignoró la lengua púnica .En el ámbito del cristianismo, Agustín dio vida a la primera gran síntesis de filosofía, que sigue siendo un momento esencial de la historia de occidente. Recibió educación cristiana de su piadosísima madre Mónica y permaneció siempre, en su espíritu, cristiano, aun cuando abandonó a los diecinueve años la fe católica. Agustín es una personalidad compleja

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y profunda: es filósofo, teólogo, místico, poeta, orador, polemista, escritor y pastor, dotes todas que se completan entre sí y hacen de él una persona a la que casi nadie o muy pocas de cuantas han florecido desde el principio del género humano hasta hoy se le pueden comparar.Partiendo de las evidencias del conocimiento de sí, se adentra por los temas del ser, de la verdad y del amor, e ilumina la comprensión de los problemas de la búsqueda de Dios y de la naturaleza del hombre, de la eternidad y del tiempo, de la libertad y del mal, de la providencia y de la historia, de la felicidad, de la justicia y de la paz. Explicó abundantemente la doctrina moral, centrada en el amor; la doctrina social y política, defendió los caminos del ascetismo cristiano y exploró las cimas más altas de la mística .ObrasAgustín presenta su producción literaria enmarcadas en obras personales autobiográficas (las confesiones, las retractiones o Revisiones), Obras filosóficas y antippaganas (De ordine, De academicis, De beata vita, Apología De civitate Dei), obras antimaniqueas (De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus Manicheaeorum, De Genesi adversus Manichaeos, De utilitate credendi, En contra Adimantum, En contra epistulam Manichaei quam vocant fundamenti) Obras antidonatistas: Psalmus contra partem Donati, Contra epistulam Permeniani, De baptismo, De unitate ecclesiae, Ad catholicos de secta Donatistarum), Obras Antipelagianas (De peccatorum meritis et remissione et de baptismo parvulorum ad Marcellinum), obras polémicas, obras de teología fundamental y dogmática (quince libros denominados De Trinitate), obras pastorales y mrales (De agone Christiano, Regula Fidei, Praecepta vivendi), Obras monásticas y ascéticas ( Regula ad servos Dei), a parte de cartas y sermones.TeologíaAgustín realiza su propia síntesis a través del Neoplatonismo. Se puede evidenciar su quehacer teológico en los siguientes campos:Doctrina trinitaria. Comienza con la profesión de fe, expone las dificultades e interroga a las Escrituras para responder a aquellas. Estudia la unidad y propiedades de las tres personas divinas, las procesiones y misiones, las operaciones hacia fuera de la Trinidad (que son comunes a las tres personas divinas), propone la doctrina de las relaciones y recurriendo a la imagen de la Trinidad en el hombre, encaminando a éste al amor y a la contemplación de la Trinidad.

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Nos explica la igualdad (misma naturaleza) y distinción (distintas relaciones) de las personas divinas y la simplicidad de Dios, por la cual las personas se identifican con la naturaleza divina.También son suyas la teología del Espíritu Santo y la explicación psicológica de la Trinidad:•El Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, pero principalmente del Padre, pues el Padre, que es el principio de la deidad, concede al Hijo el expirar el Espíritu Santo, éste procede como Amor y, por tanto, no es engendrado.•La explicación psicológica de la Trinidad permite, ilustrar, a la vez, el misterio del hombre, creado a imagen de Dios. Esta imagen sólo la encuentra en el hombre interior y la expresa con esta fórmula: memoria, inteligencia y voluntad.Doctrina cristológica. Gran claridad en la formulación: una persona en dos naturalezas. Defiende la doctrina contra todas las herejías y presenta a Cristo como ejemplo diáfano de la gratuidad de la gracia. Expresa la unidad de la persona y dualidad de las naturalezas en Cristo de la siguiente manera: Aquel que es Dios es también hombre, y aquel que es hombre es también Dios; no por la confusión de las naturalezas, sino por la unidad de la persona. Esta unión es admirable y la mejor analogía es la unión que se produce en el hombre, la del cuerpo y del alma en la unidad de la persona.En virtud de la comunicación de idiomas Agustín defiende que Dios ha nacido, que Dios ha sido crucificado, que Dios ha muerto. Por último Agustín aclara que la naturaleza humana fue asumida a la unión personal con el Verbo en el mismo instante en que fue creada.Mariología. Agustín centra su reflexión en cuatro puntos:•Por la comunicación de idiomas defiende la maternidad divina: "Dios ha nacido de una mujer".•La virginidad perpetua: "Virgen concibió, Virgen dio a luz y Virgen permaneció".•A María "le fue concedida una gracia mayor para vencer en todo momento al pecado".•La relaciones entre María y la Iglesia. María es modelo de la Iglesia por el esplendor de sus virtudes y por la gracia de ser corporalmente lo que la Iglesia debe ser espiritualmente.

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Soteriología. Para defender la Iglesia contra los pelagianos y paganos profundizó en la soteriología y la gracia desarrollando los siguientes puntos:•Cristo es el único mediador y en cuanto hombre Dios.•Cristo es el mediador en cuanto redentor. Cristo se encarnó para redimir a los hombres del pecado. La redención es necesaria pues nadie puede salvarse sin Cristo; es objetiva (la redención), porque no consiste sólo en el ejemplo, sino que la reconciliación con Dios es universal ya que Cristo murió por todos los hombres. De esta teología de la redención, San Agustín, deduce la teología del pecado original: consiste en un alejamiento de Dios, precisamente porque Cristo nos ha reconciliado a todos los hombres con Dios.•Cristo como sacerdote y sacrificio. Cristo quiso ser no sólo sacerdote, sino además sacrificio.

CIPRIANO DE CARTAGONació en Cartago a comienzos del siglo III y recibió una elevada formación en retórica y literatura, según Jerónimo se desempeñó como maestro de retórica. Se convierte al cristianismo, gracias a las predicaciones de Ceciliano y repartió su dinero a los pobres así como también su profesión para dedicarse por completo al servicio de la Iglesia y para el año 248 fue elegido Obispo de Cartago. Oculto por las persecuciones no desanimo nunca sino que en medio del encierro dirigió por medio de cartas a la comunidad fuera de Cartago y al volver los tiempos de calma se dedicó a tratar el caso de los apostatas y a estudiar el tema del bautismo suministrado por los paganos y se enfrentó al entonces obispo de Roma, Esteban .Las obras de Cipriano las podemos encontrar solo en dos géneros, a saber, cartas y tratados. Las cartas forman un complejo cuerpo epistolar, que por primera vez un obispo reúne durante su pontificado. Se atribuyen 65 cartas a Cipriano de las cuales 59 fueron escritas por su propio puño y letra y 6 cartas que son sinodales y 16 recibidas por él, conformando el corpus epistolar 81 cartas. No cabe duda alguna que los tratados fueron escritos por el mismo Cipriano, alrededor de 30 de estos, forman una vasta colección que por primera vez un Papa conservaba en su pontificado.Cipriano de Cartago no es un teólogo a la manera de sus contemporáneos, no se dedica a sistematizar ni especular, sino que por

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el contrario su única preocupación es la de un pastor que debe guiar su Iglesia. Estas características de la teología de Cipriano se pueden inferir partiendo de sus escritos. Ante los problemas con los gobernantes su postura fue siempre la de un valiente la del Obispo que defiende a sus fieles y a su clero, ante los cismas defenderá su postura de la unidad de la Iglesia salus extra ecclesiam non est.Cipriano es después de Tertuliano a quien se sigue bien de cerca en bastantes aspectos de su teología, el segundo gran autor de la iglesia latina en el periodo pre Constantino, ya que sus obras además de ser abundantemente leídas dejaron su impronta en el ámbito jurídico posteriores como en el decreto gratiani.

TERTULIANONació al alrededor del año 160 en Cartago. Hijo de padres paganos. Llegó a ser un abogado famoso en Roma y conocedor de la lengua latina y griega. Se convirtió al cristianismo cuando contaba con 40 años de edad, (193). De regreso a Cartago se dedicó a trabajar profundamente literatura, poniendo todo su talento al servicio de la fe cristiana defendiéndola de los ataques de los herejes. A Tertuliano se debe la teología latina, y fue el primer escritor latino. Defiende la pureza de las costumbres cristiana, pero se separó de la comunión con la iglesia católica para convertirse en montanista. Esta secta se dedicaba a vivir un cristianismo muy rígido. Dejó una amplia gama de obras, a saber: escritos poco después de su conversión, en los que defendía la fe de la Iglesia y exponía las costumbres de los cristianos. Escritos sobre la vida del cristiano en la Iglesia, en los que trataba acerca del bautismo, sobre la penitencia, sobre el matrimonio, sobre la oración. Diversos escritos de controversias contra los herejes. El año 208 hasta el 214 produce varios escritos en defensa del montanismo, una vez que hizo militante de este movimiento. Se presume que hay una autobiografía, implícita en su obra De pallio, pero los especialistas ponen en duda la autoría.Sobre su teología podemos decir, que hay ausencia de una teología coherente y continuada, debido a la orientación polémica de tertuliano. Centrada en los temas particulares de cada una de las controversias, tema sobre la economía trinitaria, sobre el hijo y espíritu, ministro del Padre, la elección del pueblo la salvación, la relación permanente del hijo con los hombres, llama al padre hacedor de la salvación como el hijo es el mediador de ambas naturalezas, la humana y la divina, entre otros. Pero, “la más grande de las aportaciones de Tertuliano es la aplicación

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de termino trinitas a las tres personas divinas”. Sin embargo no es tan acertado en su tesis sobre el origen del alma humana. Para Tertuliano María perdió su virginidad en el parte, pero mantiene la idea que es la segunda Eva.Así mismo, llama por primera vez a la Iglesia “Madre” en la literatura cristiana, tanto es escritos católicos como en los montanistas, y es que el paso de católico a montanista no implico cambios en su concepción dogmática, sino en la disciplina pues se volvió extremadamente rigorista. Y a pesar de todo esto “su teología fue pionera y fundamental en muchas partes y sus obras se leyeron incluso hasta la edad media”. Muere en el año 220.

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Documents

Manual de Patrologia Jimmy Romero 2015