Material Estudio Examen Primer Nivel Soka Gakkai

Soka Gakkai - México Departamento de Estudio

Material para el exaMen de priMer nivel

2015

© 2015Por la Soka Gakkai de México A.R.Departamento de EstudioDerechos Reservados

Contenido

la vida de nichiren daishonin......................................... 5

los escritos de nichiren daishonin (Goshos)• La herencia de la Ley suprema de la vida............................... 10• El verdadero aspecto de todos los fenómenos........................ 12• La apertura de los ojos....................................................... 13

conceptos básicos del budisMo• El Sutra del Loto.................................................................18• La relación de la enseñanza del Sutra del Loto

y Nichiren Daishonin..........................................................23• El objeto de devoción Gojonzon y “observar la vida”

al recibirlo.........................................................................31

térMinos budistas• Ichinen Sanzen y su posesión mutua..................................... 35

la historia y convicción de la soka Gakkai..................41

la libertad del espíritu soka

(asuntos relacionados con el clero)............................46

Cuatro principios del Estudio del Goshoen la Soka Gakkai

Estudio basado en la relación directa de Maestro y Discípulo

Estudio para la realización del Kosen Rufu (Paz Mundial)

Estudio para romper la maldad y revelar la justicia

Estudio para fortalecer a la gente capaz

2015 • Material de estudio para el exaMen de priMer nivel •5

Nichiren Daishonin nació el 16 de febrero de 1222, en la aldea de Kominato, en la provincia de Awa

(actual prefectura de Chiba) y se le da el nombre de Zennichi-maro. A diferencia de Sha kyamuni, hijo de re-yes, Nichiren Daishonin nació de padres que se gana-ban la vida como pescadores. En esa época, los pesca-dores y los cazadores eran despreciados en el Japón, porque su subsistencia dependía de la matanza de seres. Las circunstancias del nacimiento de Nichiren Daishonin son muy importantes, pues confirman el principio budista de la igualdad esencial de todas las personas, más allá de su condición social o de otras consideraciones superficiales.

El nombre de infancia del Daishonin fue Ze nnichi-maro, y su morada fue la aldea de pescadores, hasta que en 1233, cuando tenía doce años, abandonó su casa paterna para estudiar el Budismo y las enseñan-zas seculares en un templo cercano llamado Seicho-lli. En ese entonces no existía un sistema de escuelas públicas en el Japón, y la educación para los niños de las familias no privilegiadas solo estaba disponible en los templos budistas. El Seicho-lli era un templo de la escuela Tendai, muy prestigiosa e influyente en el área. Aunque la escuela Tendai del budismo sostenía el Sutra del Loto, en el templo Seicho-lli también se practicaba el budismo esotérico, las enseñanzas de la escuela Tierra Pura (Nembutsu), ninguna de las cuales consideraba mucho el Sutra del Loto.

En 1237, se convirtió en sacerdote budista adop-tando el nombre de Zesho-bo Rencho, bajo la tutela de Dozen-bo, un sacerdote superior del templo. Le-yendo cuidadosamente todos los sutras disponibles para él, investigó las doctrinas esenciales del budismo tanto de la corriente Jinayana como del Majayana. Du-rante la época de estudio, percibió diversas contradic-ciones entre las enseñanzas budistas; también tomó la decisión de encontrar la respuesta al problema de la transitoriedad de la vida, una cuestión que lo preocu-paba intensamente. Más o menos en esa época, oró ante la estatua del Bodisatva Kokuzo (Tesoro del Es-pacio), entronizada en el templo Seicho-lli, para con-vertirse en el hombre más sabio del Japón. Gracias a

sus oraciones, obtuvo la «joya de sabiduría» que, más adelante, le permitió aprender la esencia de todos los sutras. La «joya de sabiduría» se refiere a la sabiduría de la Ley Mística, la Ley universal por la cual todos los budas alcanzan la iluminación y es la base de todas las demás enseñanzas budistas, la naturaleza de la reali-dad esencial de la vida y del universo. Haciendo de ese despertar un punto de partida, resolvió proseguir sus estudios y capacitarse para exponer sus ideas de ma-nera sistemática.

En 1242, después de pasar unos años en Kamaku-ra (entonces sede del gobierno del Japón), para seguir realizando estudios retornó al Seicho-lli. Impulsado por la necesidad de seguir instruyéndose, partió, ese mis-mo año, hacia Kioto y Nara, los dos centros del Budis-mo tradicional en el Japón. Permaneció allí hasta 1253, momento en que sintió que había descubierto aquello que había anhelado largamente: pruebas documenta-les irrefutables de que las doctrinas de las diferentes escuelas, de hecho, no se basaban en las enseñanzas del fundador del Budismo y de que las verdaderas en-señanzas de esta filosofía se encontraban solamente en el Sutra del Loto. Algunas de las conclusiones a las que llegó Nichiren Daishonin durante sus estudios pueden ser resumidas de la siguiente manera:

El Sutra del Loto es supremo entre todos los su-tras que expuso Shakyamuni.

La Ley Mística, a la que estuvo iluminado el Dais-honin, es Nam Miojo Rengue Kio, la enseñanza esen-cial del Sutra del Loto. En el Sutra del Loto, el Buda confía a los Bodisatvas de la Tierra la misión de propa-gar la enseñanza del Sutra y salvar a las personas del Último día de la Ley.

El Daishonin reconoció que, habiendo desperta-do a esa esencia del sutra, o la Ley Mística, él especí-ficamente, fue el único que cumplió la misión de líder de los Bodisatvas de la Tierra, el Bodisatva Prácticas Superiores. Esa misión fue la de revelar la Ley Mística como la enseñanza a ser propagada en el Último Día de la Ley.

Todas las diversas doctrinas budistas promulga-das en el Japón en esa época, compartía un elemento

La Vida de Nichiren Daishonin

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común: calumniaban la Ley. Es de-cir, todas rechazaban la enseñanza correcta del Sutra del Loto. Debido a su censura a la calumnia cometi-da por estas escuelas, concluyó el Daishonin, con seguridad le espe-rarían grandes dificultades y perse-cuciones.

Una vez de regreso en el Sei-cho-lli y convencido de que había llegado el tiempo de revelar su des-cubrimiento a los demás, el Daisho-nin invocó Nam Miojo Rengue Kio en ese lugar, por primera vez, el 28 de abril de 1253 al medio día en una sala del templo, refutando a la es-cuela Tierra Pura y otras escuelas budistas. El Daishonin proclamó que Nam Miojo Rengue Kio es la única enseñanza correcta capaz de salvar a las personas del último día de la ley; este hecho se conoce como la declaración del estableci-miento del budismo de Nichiren Daishonin. Así Nichiren, reveló el camino directo hacia la ilumina-ción para toda la humanidad, para todas las generaciones venideras. En ese momento, declaró que nin-guna de las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto revelaban la ilumi-nación del Buda y que todas las es-cuelas budistas que se basaban en tales doctrinas seguían el camino incorrecto. Fue entonces cuando comenzó a llamarse a sí mismo Ni-chiren.

«Nichi», de «Nichiren», signifi-ca el «Sol» o la «luz» que irradia la sabiduría de Nichiren Daishonin en toda la Tierra, para eliminar la oscu-ridad que aflige al género humano. «Ren» significa «Loto» e indica que Nichiren Daishonin apareció en este mundo corrupto y agobiado

por las rencillas, para hacer brotar las hermosas y puras flores de la sabiduría y de la cultura dentro del atormentado corazón de los hom-bres. «Ren» también simboliza la ley de causa y efecto que actúa en las profundidades de la vida. Es, asimismo, una parte del título del Sutra del Loto, Miojo Rengue Kio.

La estricta refutación del Dais-honin a la escuela Tierra Pura en-fureció a su devoto creyente Tollo Kagenobu, administrador de la villa Tollo en la provincia de Awa, donde se localizaba el Seicho-lli. Habiendo evitado ser alcanzado por Kage-nobu, el Daishonin se dirigió hacia Kamakura, no sin antes transmitir a sus padres la fe en el Sutra del Loto. En Kamakura se instaló en el área de Nagoe, una simple morada en un lugar llamado Matsubagayatsu, donde se avocó a sus actividades de propagación. Se centró en la re-futación de las doctrinas Nembut-su y Zen, al tiempo que exponía la enseñanza correcta del Sutra del Loto, invocando Nam Miojo Ren-gue Kio y propagando su práctica a los demás.

En esa época sucedieron uno tras otro diversos desastres na-turales en el Japón, tales como inundaciones, sequías y epidemias, siendo el más severo un terremoto ocurrido en 1257. Tales circunstan-cias tenían a la población sumida en desolación y caos. Buscando respuesta a dichos eventos, Nichi-ren Daishonin ingresó al templo Llisso-ji en 1258, donde examinó cuidadosamente los sutras budis-tas. Basado en sus investigaciones Nichiren escribió la tesis «Sobre el establecimiento de la enseñanza

correcta para asegurar la paz en la tierra» entregándola el 16 de julio de 1260 a Jollo Tokiyori (ver Tres oportunidades de enaltecimiento), quién aunque se encontraba retira-do de la política seguía ejerciendo una enorme influencia en el gobier-no. En esta tesis Nichiren señala la práctica de una enseñanza erró-nea como causa de las continuas calamidades, siendo el principal ejemplo la escuela Tierra Pura. Es-tablece también, al Sutra del Loto como el único medio para asegurar una tierra pacífica y segura. Final-mente señala que entre las calami-dades y desastres descritos en los sutras que ocurrirán a quienes se opongan a la enseñanza correcta, se encontraban la lucha interna y la invasión extranjera y advierte que de seguir apoyando doctrinas erróneas, éstas sin falta ocurrirían. Los gobernantes ignoraron el serio llamado del Daishonin. Sin embar-go su amonestación trajo por con-secuencia el inicio de una serie de persecuciones y exilios.

Sobre las persecuciones que Nichiren Daishonin enfrentó du-rante su vida, el Presidente Ikeda comenta: «El Daishonin fue perse-guido porque había afirmado ro-tundamente que el Sutra del Loto era la enseñanza idónea para ali-viar el sufrimiento de la gente del pueblo durante el Último Día de la Ley, y para permitirle a la gente construir su propia felicidad. No fue perseguido por cometer delitos o faltas en desmedro de la sociedad. El Daishonin arriesgó su vida para proclamar a viva voz la enseñanza correcta, y esto atemorizó a los líderes de las demás escuelas reli-


giosas, quienes a su vez, instalaron una profunda sensación de inquie-tud con respecto al Daishonin en-tre las autoridades de mentalidad conservadora y tradicionalista. El resultado de esta instigación fue un aluvión de furia y de envidia diri-gida contra Nichiren Daishonin [...] En otras palabras, se produjeron porque el Daishonin dio su vida en aras de propagar el Sutra del Loto [...] El Daishonin emprendió una contienda para propagar el Sutra del Loto durante el Último Día de la Ley, con la plena conciencia de que, al hacerlo, tendría que soportar fe-roces ataques de la función negati-va. Cuanto más tenazmente lucha-mos, más tratarán de oponerse las fuerzas demoníacas. El Daishonin, finalmente, terminó provocando el ataque de esos «tres enemigos poderosos», que surgieron exacta-mente como había predicho el Su-tra del Loto, y ante su acoso, per-severó con firmeza y valor.» 1 Las hostilidades que debió enfrentar el Daishonin son cuatro: persecución de Matsubagayatsu (1260), el exilio a Izu (1261), persecución de Komat-subara (1264) y la que comenzó con el intento de ejecución de Tat-sunokuchi y se prolongó durante su exilio en Sado (1271).2

El 27 de agosto de 1260 se-guidores de la escuela Tierra Pura consiguieron el apoyo de funcio-narios del gobierno y conspiraron para atacar la casa del Daishonin, este evento es conocido como la persecución de Matsubagayatsu. El Daishonin logró escapar y aban-donó Kamakura por un tiempo. El año siguiente, al regresar a Ka-makura sostuvo un debate con

Doamidabutsu, quien era el líder de los seguidores del Nembutsu en Kamakura, y otros sacerdotes. Al verse vencidos el único recurso que les quedó fue hablar mal del Daishonin a sus espaldas con ad-ministradores de diversas aldeas y personas influyentes. El gobier-no arrestó al Daishonin y sin una investigación completa lo exilió a la península de Izu el 12 de mayo de 1261.3 En Febrero de 1263 por instrucciones de Jollo Tokiyori, Ni-chiren Daishonin fue perdonado y regresó a Kamakura.

El año siguiente Nichiren Dais-honin visitó su provincia natal de Awa. El 11 de noviembre de 1264 junto con otros discípulos, el Dais-honin se dirigía a casa del creyen-te laico Kudo Yoshitaka cuando fueron atacados por un grupo de guerreros conducidos por el admi-nistrador del área, Tollo Kagenobu. Este evento es conocido como la persecución de Komatsubara, du-rante la cual Nichiren fue herido en la frente y se le fracturó un brazo.4

En 1268 llegó a Kamakura una misiva oficial del Imperio Mongol advirtiendo al Japón que de no someterse a sus demandas y reco-nocer fidelidad, la obediencia sería forzada por medios militares. Con esto, el Daishonin percibió que su predicción de una invasión extran-jera expuesta en el tratado «Sobre el establecimiento de la enseñan-za correcta para asegurar la paz en la tierra»estaba por cumplirse. Posteriormente Nichiren presentó «Razones por las cuales escribí la tesis ‘Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegu-rar la paz en la tierra’» a un sacer-

dote relacionado con el gobierno. En su escrito, aconsejaba a los go-bernantes que dejaran de apoyar enseñanzas erróneas, sin embargo no fue escuchado. También en me-ses posteriores, presentó cartas a once líderes del gobierno y sacer-dotes, solicitando realizar debates religiosos entre él mismo y repre-sentantes de escuelas budistas. Además de ser ignorado, el Dais-honin fue considerado por parte de los líderes políticos y religiosos como una amenaza y buscaron la manera para reprimir sus activida-des. Por su parte, el Daishonin con-tinuó refutando estrictamente los errores doctrinales de las principa-les escuelas de la época.

En 1271, durante una severa se-quía, el Daishonin recibió la noticia de que el sacerdote Ryokan de la escuela Preceptos-Palabra Verda-dera, quién gozaba de alta estima entre la familia gobernante, rea-lizaría una ceremonia de oración oficial por la lluvia. El Daishonin propuso que si Ryokan mediante sus oraciones conseguía que caye-ra la lluvia dentro de los siete días siguientes, el Daishonin se conver-tiría en su discípulo; pero si Ryokan fracasaba, entonces aceptaría se-guir al Daishonin. Ryokan aceptó el desafío. Al fracasar, en lugar de ad-mitir su derrota Ryokan realizó una estratagema para que el Daishonin fuera perseguido por las autorida-des.

El 10 de septiembre de 1271 el Daishonin fue convocado por el gobierno e interrogado por Hei-no Saemon, subjefe de la oficina de asuntos militares y policiales. En la entrevista el Daishonin lo amones-


tó desde el punto de vista de las en-señanzas budistas sobre la actitud correcta y postura de un líder para asegurar la paz en la tierra (ver Tres oportunidades de enaltecimiento). Dos días después, el 12 de septiem-bre de 1271 Hei no Saemon arrestó a Nichiren Daishonin. Fue llevado ante las autoridades gubernamen-tales y sentenciado al exilio en la provincia de Sado, una isla localiza-da en el mar del Japón. Sin embar-go, Hei no Saemon conspiró para ejecutar al Daishonin, llevándolo a la playa de Tatsunokuchi donde intentó ejecutarlo. Justo cuando los soldados estaban por cumplir la orden de decapitarlo, un brillante objeto apareció en el cielo. Los sol-dados aterrorizados abandonaron los planes de ejecución. Este inci-dente es conocido como la perse-cución de Tatsunokuchi.

A través de la persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin descar-tó su identidad provisional como alguien que está en la etapa inicial de la práctica budista y dentro de su vida como una persona común, manifestó su verdadera identidad, la del Buda de absoluta libertad. Esto es conocido como «descartar lo transitorio y revelar lo verdade-ro». Nichiren Daishonin reveló su identidad y rol como el buda del Último Día de la Ley y como tal, tiempo después inscribió el Gojon-zon, el mandala que corporifica el «alma de Nichiren» que es Nam Miojo Rengue Kio.

Después del intento fallido de ejecución, el 10 de octubre Nichiren fue exiliado a la isla de Sado como era la sentencia original. En Sado su estancia se vio marcada por el

clima invernal de los primeros me-ses, la falta de comida y abrigo y sobre todo la falta de seguridad que implicaban los creyentes de la escuela Tierra Pura. Ya en Sado el 16 y 17 de enero de 1272 se lle-vó acabo el Debate de Tsukahara, donde el Daishonin refutó las ideas religiosas de varios creyentes y sa-cerdotes locales y de las provincias vecinas. Al siguiente mes, (febrero de 1272) termina de escribir la carta La apertura de los ojos, donde Ni-chiren Daishonin declara que él es el Buda del Último Día de la Ley. En el mismo año ocurren las revueltas internas, con lo que se cumple su predicción hecha en Sobre el es-tablecimiento de la enseñanza co-rrecta para asegurar la paz en la tie-rra. También es en esa época que escribe sus obras más importantes como es el caso de El objeto de de-voción para observar la vida donde describe el objeto correcto de de-voción para todas las personas del Último Día de la Ley, y muchos resi-dentes de Sado se convirten a sus enseñanzas.

El 14 de febrero de 1274 es per-donado por el gobierno y Nichiren emprende la marcha desde Ichino-sawa el 13 de marzo, llegando final-mente a Kamakura el 26 de marzo. Al mes siguiente de su llegada, el 8 de abril se entrevista con Hei no Saemon haciendo su tercera amo-nestación, en la cual el Daishonin predice que los mongoles con se-guridad lanzarían un ataque al Ja-pón de seguir utilizando oraciones basadas en enseñanzas budistas erróneas. Cabe resaltar que efec-tivamente en octubre de 1274 los mongoles atacan la isla sureña de

Kyushu, cumpliéndose las dos cala-midades previstas por el Daishonin años atrás. Cabe resaltar que en mayo y julio de 1281 los mongoles nuevamente atacaron Kyushu, pero un tifón hundió la mayor par-te de la flota y las fuerzas mongo-las se retiraron.

Siguiendo la tradición que dictaba que un sabio se debía de retirar si no era escuchado a la ter-cera amonestación, el Daishonin abandonó Kamakura rumbo a una lejana región montañosa situada en Minobu el 12 de mayo de 1274, donde se dedicó a caminar la últi-ma etapa de sus actividades.

Sobre el retiro del Daishonin a Minobu, el Presidente Ikeda co-menta: «Su partida sólo puso fin a sus actos de admonición al gobier-no. De ninguna manera deben ser interpretados como un abandono de su compromiso esencial, que era salvar al pueblo del sufrimiento [...] Es evidente que el Daishonin tenía metas y propósitos bien cla-ros en mente, cuando tomó tal de-cisión. Uno de ellos fue consolidar su enseñanza, para hacer posible la amplia propagación de la Ley en el eterno futuro del Último Día. Otro fue forjar discípulos totalmente preparados para sostener la misión del Kosen Rufu, con el mismo com-promiso y el mismo juramento que él [...] Siento que, al trasladarse al monte Minobu, el Daishonin quiso enseñar a sus seguidores que era momento de que ellos asumiesen el protagonismo de la gesta del Ko-sen Rufu.»5

Para esta época los segui-dores del Daishonin propagaban fuertemente las enseñanzas de su


maestro. En la provincia de Suru-ga la actividad de propagación la lideraba Nikko Shonin y otros discí-pulos destacados como Nanllo To-kimitsu, teniendo como resultado la conversión al budismo del Dais-honin de varios sacerdotes y laicos de templos Tendai. Un sacerdote del templo Ryusen-lli en el distrito de Atsujara intimidó y acosó a los campesinos del área que seguían las enseñanzas del Daishonin. El 21 de septiembre de 1279 arresta-ron a 20 campesinos de Atsujara, falsamente acusados de ingresar a las tierras del sacerdote y cosechar arroz ilegalmente. Fueron llevados a Kamakura e interrogados en la residencia privada de Hei no Sae-mon, quien los amenazó e intimidó para que abandonaran el Sutra de Loto. Estos campesinos, sin embar-go continuaron manteniendo sus creencias.

En estas acciones el Daisho-nin sintió que la fe firme necesaria para proteger la enseñanza correc-ta contra grandes persecuciones, estaba firmemente establecida en los practicantes comunes.

El 12 de octubre 1279 en res-puesta a la firme fe de los discípu-los de Atsujara Nichiren estableció el Gojonzon o gran objeto de devo-ción para toda la humanidad, como una expresión y cristalización de su gran promesa y deseo de salvar a todos los seres humanos del sufri-miento a través de la amplia propa-gación de sus enseñanzas. Tres de los campesinos de Atsujara, Yins-hiro, Yagoro y Yarokuro fueron de-capitados el 15 de octubre y el resto de los campesinos arrestados fue-ron expulsados de Atsujara.

Este hecho se conoce como la persecución de Atsujara, la cual fue dirigida hacia los discípulos del Daishonin.

En septiembre de 1282 escribe «Documento para transferir la Ley que Nichiren propagó durante su vida» para Nikko, confirmando a Nikko como su sucesor y el líder de la propagación del Budismo Ver-dadero. El 13 de octubre de 1282 escribe «Documento para la trans-ferencia de Minobu-san» designan-do a Nikko como legítimo sucesor. En este documento confía todas sus enseñanzas a Nikko y lo nom-bra Sumo Prelado. La mañana del 13 de octubre de 1282, en Ikegami (actualmente Tokio), el Daishonin falleció pacíficamente.

Dentro de la corriente del pen-samiento y de la historia del Budis-mo, podríamos definir el papel que desempeñó de la siguiente mane-ra: Nichiren Daishonin fue el Buda que despertó respecto de la ver-dad esencial de la vida, que existe desde el infinito pasado; tal perío-do es un lapso incalculablemente remoto, anterior al momento en que el Buda Shakyamuni logró su iluminación, en el distante pasado de Gojyaku-Yintengo.

El Daishonin definió esa ver-dad como Nam Miojo Rengue Kio y la corporificó en la forma del Go-jonzon.

En el Sutra del Loto existe la predicción de que, cuando llegue el Último Día de la Ley, los Bodisatvas irrumpidos de la Tierra aparecerán para lograr la salvación de todo el género humano. «Prácticas supe-riores» (Yoguio), adalid de esos Bodisatvas, es Nichiren Daishonin.

Porque alcanzó la iluminación por sí mismo, mediante su propia com-prensión, y porque reveló la ver-dad fundamental de la vida, Nichi-ren Daishonin es llamado el Buda original. Asimismo, por haber ma-nifestado la benevolencia propia de un Bodisatva, al propagar la en-señanza esencial del Budismo en la sociedad, y conducir, por ende, a las personas hacia la iluminación, se lo identifica como el Bodisatva Prácticas Superiores.

* Según el sistema japonés tradicional para registrar la edad, un bebe tiene un año en el momen-to de su nacimiento, y se le agrega uno más cada día de Año Nuevo. Por ende, cuando el Daishonin in-gresó en el templo, tenía, en reali-dad, once años.

REFERENCIAS1 Diálogos sobre la religión huma-

nística Vol. 2, Pág. 49-52.2 Ib., pág. 54.3 Ib., pág. 74.75.5 Diálogos sobre la religión huma-

nística Vol. 3, Pág. 280-282.

BIBlIogRAFíAMaterial Para examen de ingreso al Departamento de Estudio Pri-mer Grado, Soka Gakkai de México 2008.Material de Estudio Budista, temas básicos para el examen de postu-lantes al departamento de estudio del budismo 2007, Asociación Pe-ruana de la Soka Gakkai Internacio-nal.


Los escritos de Nichiren Daishonin (Goshos)

La herencia

de La Ley suprema

de La vida(Fragmentos)

Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 227

ANtECEdENtESEsta carta, fechada el undécimo día del se-gundo mes de 1272, fue enviada por Nichiren Daishonin a Sairen-bo Nichijo, un creyente que había sido sacerdote de la escuela Tendai y que, por razones que se ignoran, también se encontraba exiliado en la isla de Sado. Se conocen pocos detalles de Sairen-bo, aunque se sabe que era oriundo de Kioto y que había estudiado en el monte Hiei, sede de la escue-la Tendai, antes de ser desterrado. También estuvo presente en el debate de Tsukahara, que se llevó a cabo los días decimosexto y de-cimoséptimo del primer mes de 1272, frente al Sammai-do, la morada donde vivía el Dais-honin en Tsukahara. En esa confrontación, el Daishonin venció incuestionablemente a las escuelas Tierra Pura y Palabra Verdadera, así como también a otros sacerdotes de Sado y de varias provincias septentrionales. A raíz de ese debate, muchas personas –entre ellas, Sairen-bo– se convirtieron a la enseñanza del Daishonin.

Sairen-bo fue un sacerdote de elevado ni-vel de instrucción, a quien el Daishonin envió varios ensayos importantes como El verdade-

ro aspecto de todos los fenómenos y La heren-cia de la Ley suprema de la vida. Había muchas cuestiones doctrinales del budismo que Sai-ren-bo deseaba resolver; por eso, formuló sus preguntas al Daishonin, una por una. Y este, a su vez, decidió responderlas en forma escri-ta. El Daishonin lo elogió de esta manera: «¡Es admirable que usted haya preguntado sobre la transmisión de la Ley suprema de la vida y la muerte!». En su respuesta, el Daishonin ex-plora el prodigio de la propia iluminación del Buda, y los medios prácticos para que la gente común pueda desarrollar este mismo estado.

En el primer párrafo, señala que Nam Myoho Renge Kyo (Nam Miojo Rengue Kio) es la herencia de la Ley suprema de la vida, y que dicha Ley se transmite del Buda a todos los seres vivos. Después, analiza de qué manera podemos heredar la Ley suprema de la vida y manifestarla en nosotros mismos.

Esta Ley fluye en lo profundo de la vida de aquellos que creen en las enseñanzas del Su-tra del Loto, practican exactamente de acuer-do con ellas y entonan el daimoku. El Daisho-nin afirma que no existe ninguna distinción entre el Buda Shakyamuni, el Sutra del Loto y nosotros, los hombres y mujeres comunes.

Desde el punto de vista del budismo del Daishonin, esta declaración significa que no hay ninguna diferencia o separación entre Ni-chiren Daishonin –Buda del Último Día de la Ley–, la Ley de Nam Myoho Renge Kyo (Nam Miojo Rengue Kio) –o el Gojonzon que encar-na dicha Ley– y nosotros mismos, los que en-


tonamos Nam Myoho Renge Kyo (Nam Miojo Rengue Kio).

Desde el punto de vista del tiempo, la he-rencia –la relación mística entre la Ley y la vida de las personas– fluye eternamente a través del pasado, presente y futuro, sin que se in-terrumpa en ninguna existencia. En cuanto al espacio, el Daishonin proclama que la heren-cia de la Ley suprema circula en la vida de sus discípulos y seguidores laicos que trabajan en perfecta unión para hacer realidad un mundo pacífico y feliz en bien de todos los hombres.

Después de expresar que la Ley suprema existe en el interior de los seres humanos, Ni-chiren Daishonin explica cómo heredar dicha Ley. Recalca cuán importante es la actitud de practicar como si «este instante fuese el últi-mo», para manifestar la Budeidad innata, un estado que trasciende la vida y la muerte.

Cuando habla de los mil budas y de los diez reyes del infierno, revela la continui-dad de causa y efecto que atraviesa el pasa-do, presente y futuro. El estado de vida que predomine mientras uno esté vivo es el que subsistirá en la próxima existencia. Que uno pueda recibir la herencia de la Ley depende íntegramente de su fe. Por eso, advierte con severidad en la conclusión: «Aún el hecho de abrazar el Sutra del Loto, resultaría inútil sin la herencia de la fe»..

FRAgmENtoTodos los discípulos y seguidores laicos de Nichi-ren deben entonar Nam Myoho Renge Kyo (Nam Miojo Rengue Kio) con la actitud de ser distin-

tas personas pero centradas en un mismo pro-pósito, trascendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellas1 hasta volverse insepa-rables como los peces y el agua en que nadan. Este lazo espiritual es la base para la transmisión universal de la Ley suprema de la vida y la muer-te [Nam Myoho Renge Kyo]. Aquí yace el ver-dadero objetivo de la propagación de Nichiren. Cuando estén unidos así, hasta el gran deseo de la propagación universal [o Kosen Rufu] podrá concretarse. Pero si alguno de los discípulos de Nichiren rompe la unión de distintas personas con un mismo propósito, será como un guerre-ro que destruye su propio castillo desde aden-tro.

REFERENCIAS1 La frase «trascender todas las diferencias que pueda

haber entre ellos» podría traducirse, literalmente, como «sin pensar en el yo y en los otros, en esto y en aque-llo». Esto no debe verse como una negación de la in-dividualidad, sino como una exhortación a superar las brechas que dividen a las personas, originadas en el egocentrismo.


eL verdadero aspecto de todos Los fenómenos

(Fragmentos)Los escritos de Nichiren Daishonin, págs. 406-407

ANtECEdENtESNichiren Daishonin escribió esta carta a Sairen-bo Nichillo mientras se encontraba en Ichino-sawa, isla de Sado, en el quinto mes del décimo año de Bun’ei (1273). Por alguna razón, Sairen-bo también se hallaba desterrado en Sado, donde decidió abrazar las enseñanzas del Dais-honin en el segundo mes de 1272. Sairen-bo ha-bía sido sacerdote de la escuela Tendai y, por tal razón, ya tenía ciertos conocimientos sobre “el verdadero aspecto de todos los fenóme-nos”, dado que este era uno de los conceptos fundamentales de dicha corriente budista. Sin embargo, no se sentía satisfecho con la expli-cación del término que le brindaban las doctri-nas de Tien-tai. Por eso recurrió al Daishonin en busca de una comprensión más profunda. Este texto, El verdadero aspecto de todos los fenó-menos, es la respuesta del Daishonin.

Aunque se trata de un documento rela-tivamente breve, esclarece dos elementos importantes dentro del budismo de Nichiren Daishonin. Éste terminó de escribirlo un mes después de haber redactado otro texto pri-mordial, El objeto de devoción para observar la vida, donde explica el Gojonzon, el objeto de devoción capaz de guiar a la Budeidad a todas las personas del Último Día de la Ley. El verda-dero aspecto de todos los fenómenos empie-za con un pasaje del capítulo “Medios hábiles” —corazón de la enseñanza teórica del Sutra del Loto—; esta cita permite inferir que ningún

fenómeno es diferente, en modo alguno, del verdadero aspecto o Myoho Renge Kyo (Miojo Rengue Kio). También da a entender que todas las formas y realidades infinitas que existen, concretas y abstractas, son manifestaciones de Miojo Rengue Kio. Luego, el Daishonin explica la esencia del Sutra del Loto, Miojo Rengue Kio, y su corporificación, que es el Gojonzon. Este es el primer elemento: el objeto de devoción desde el punto de vista de la Ley.

Luego de esclarecer la enseñanza suprema del Sutra del Loto, señala que el Bodisatva Prác-ticas Superiores, adalid de los Bodisatvas de la Tierra, es quien propagará esta enseñanza y que él mismo está llevando a cabo la misión encomendada a ese bodisatva. En vista de su propia conducta y de que estaba cumpliendo las predicciones del Sutra del Loto, Nichiren Daishonin sugiere que él mismo es el Bodisatva Prácticas Superiores. Sin embargo, una inter-pretación más profunda permite comprender que, en realidad, es el Buda del Último Día de la Ley, cuyo propósito era establecer el Gojon-zon para la iluminación de todas las personas en el Último Día. Así pues, El verdadero aspec-to de todos los fenómenos también explica el objeto de devoción desde el punto de vista de la Persona. Este es el segundo elemento. El Daishonin, al referirse tanto a la Persona como a la Ley, esclarece el objeto de devoción funda-mental para la gente que vive en el Último Día. Unifica los puntos desarrollados en La apertura de los ojos —concluido en 1272 y centrado en el segundo elemento— y en El objeto de devoción para observar la vida —centrado en el primer elemento—.

En la última mitad de esta carta, explica a Sairen-bo que los que se consagran a propagar la enseñanza correcta con el mismo espíritu que el Daishonin son, en sí mismos, Bodisatvas


de la Tierra. Predice que Nam Myoho Renge Kyo (Nam Miojo Rengue Kio) se propagará amplia-mente en el futuro y concluye definiendo los elementos clave de la práctica budista en el Úl-timo Día de la Ley: la fe, la práctica y el estudio.

FRAgmENtoAhora, pase lo que pase, persevere en la fe y hágase conocer como devoto del Sutra del Loto; siga siendo mi discípulo por el resto de sus días. Si usted comparte el mismo cora-zón que Nichiren, tiene que ser un Bodisatva de la Tierra. Y si es un Bodisatva de la Tierra, no puede haber la menor duda de que ha sido discípulo del buda Shakyamuni desde el remoto pasado. El sutra dice: «En todo mo-mento, desde el largo y distante pasado, he venido enseñando y convirtiendo a esta mul-titud». Entre aquellos que propagan los cin-co caracteres de Miojo Rengue Kio en el Úl-timo Día de la Ley, sean hombres o mujeres, no debería existir ningún tipo de discrimi-nación. Si no fueran Bodisatvas de la Tierra, no podrían entonar el daimoku. Al principio, sólo Nichiren recitó Nam Miojo Rengue Kio, pero luego lo siguieron dos, tres y cien más, que lo entonaron y enseñaron a otros. Así, de este mismo modo, se llevará a cabo la propagación en el futuro. ¿Acaso no es lo que significa «irrumpir de la tierra» [en re-ferencia a los Bodisatvas]? Cuando la Ley se haya propagado a lo ancho y a lo largo, toda la nación japonesa entonará Miojo Rengue Kio, con la misma certeza con que una flecha apuntada al suelo no puede errar el blanco. Pero ahora usted debe forjarse una reputa-ción basada en el Sutra del Loto [es decir, en Nam Miojo Rengue Kio] y consagrarse ínte-gramente a él.

La aperturade Los ojos

(Fragmentos)Los escritos de Nichiren Daishonin, pág. 296, 297 y 300

ANtECEdENtESEste tratado es uno de los cinco escritos prin-cipales de Nichiren Daishonin, en donde revela su identidad como Buda del Último Día de la Ley, poseedor de las tres virtudes de soberano, maestro y padre. En el segundo mes del no-veno de Bun’ei (1272), cuando aún cumplía su pena de destierro en la isla de Sado y en las más duras condiciones, el Daishonin finalizó esta obra en dos volúmenes y la envió a Shijo Kin-go, uno de sus discípulos más prominentes de Kamakura y también samurái empleado a las órdenes del clan gobernante Hojo; decidió di-rigírsela a él como representante de todos sus seguidores. Cuando el Daishonin fue llevado a Tatsunokuchi, Kamakura, en 1271, Shijo Kingo acudió a acompañarlo, decidido a morir al lado de su maestro, y personalmente presencio el triunfo del Daishonin ante la fallida ejecución. También viajo a Sado para visitar al Daishonin en su exilio y le envió sus mensajeros portando materiales de escritura y otros artículos indis-pensables.

El objeto de devoción para observar la vida, escrito en 1273, esclarece desde el punto de vis-ta de la Ley el objeto de devoción que permite a todos los seres humanos lograr la Budeidad. La apertura de los ojos trata este mismo tema, pero desde el punto de vista de la persona; es decir, muestra que Nichiren Daishonin es el Buda que establecería el objeto de devocion para que toda la humanidad desarrollara su es-tado iluminado. EI objeto de devoción corpo-


rifica la iluminación del Dais-honin con respecto a Nam Myoho Renge Kyo (Nam Miojo Rengue Kyo), la Ley implícita en lo profundo del Sutra del Loto.

La vida de Nichiren Dais-honin en la ominosa isla de Sado transcurrió en circuns-tancias extremas; el cober-tizo que lo refugiaba dejaba pasar el viento y la nieve; no tenía alimento, ropa ni ele-mentos de escritura. Pero no sólo el sufrimiento físico lo afectaba, sino también las noticias sobre muchos de sus seguidores de Kamakura, que estaban abandonando la fe. Siempre obligado a enfren-tar la perspectiva de la muer-te, escribió este tratado para alentar a sus discípulos, como testamento y última volun-tad.

Luego describiría las ra-zones que lo llevaron a redac-tar este trabajo, en un escrito titulado EI comportamiento del devoto del Sutra del Loto: «Cuando todos se hubieron marchado, comencé a dar forma a una obra en dos vo-lúmenes llamada La apertura de los ojos, en la cual venía tra-bajando desde el undécimo mes del año anterior. Quería dejar registrado el prodigio vi-vido por Nichiren, en caso de

que me decapitaran. EI men-saje esencial de este trabajo es que el destino del Japón depende solamente de Nichi-ren. Una casa sin pilares se de-rrumba; una persona sin alma perece. Nichiren es el alma del pueblo de este país».

El titulo La apertura de los ojos significa permitir a los seres humanos ver la verdad; en otras palabras, liberar a la humanidad de las ilusiones e ideas distorsionadas, y ha-cerles tomar conciencia de la enseñanza correcta, de su correcta comprensión y de su maestro correcto. La obra describe el papel desempeña-do por el Daishonin a la hora de establecer la supremacía del Sutra del Loto y difundir sus enseñanzas, como él mis-mo lo había vislumbrado y experimentado. Una frase de este tratado dice: «El duodé-cimo día del noveno mes del año pasado, entre las horas de la rata y del buey (es decir, entre las once de la noche y las tres de la mañana), esta per-sona llamada Nichiren fue de-capitada. Es su alma la que ha llegado hasta la isla de Sado». La persecución de Tatsunoku-chi fue la circunstancia que permitió a Nichiren Daishonin revelar su verdadera identi-dad de Buda eterno. Este pa-

saje se refiere a la muerte de un hombre común llamado Nichiren, e indica que, desde ese momento en adelante, el Daishonin revelaría de mane-ra plena su iluminación, como Buda del Ultimo Día de la Ley.

Nichiren Daishonin co-mienza este tratado con las palabras «Hay tres categorías de personas que todos los se-res humanos deberían respe-tar: el soberano, el maestro y los padres». Las tres virtudes del soberano, el maestro y el padre son equiparadas a las cualidades que distinguen a un buda. La virtud del sobera-no es el poder de proteger a todos los seres vivos; la virtud del maestro es la sabiduría para guiar a todos a la ilumina-ción, y la virtud de los padres se refiere al amor con que estos nutren y apoyan a las personas. Estas tres virtudes constituyen un tema que cir-cula por todo el tratado; en la conclusión de la obra, leemos estas palabras del Daishonin: «Yo, Nichiren, soy el sobera-no, el maestro y el padre de todo el pueblo del Japón».

En el comienzo, Nichiren Daishonin analiza el confucia-nismo, el taoismo, el brahma-nismo, el budismo Hinayana, el Mahayana provisional y, fi-nalmente, pasa a considerar


el Sutra del Loto. Atribuye los desastres que estaban azo-tando el Japón a la confusión en cuestiones budistas y a la incapacidad de los gobernan-tes y súbditos para recono-cer la supremacía del Sutra del Loto. Aquí, cita dos razo-nes por las cuales el sutra es supremo. Una: la enseñanza teórica (primera mitad del su-tra) revela que las personas de los dos vehículos pueden manifestar la iluminación, po-sibilidad negada por completo en las enseñanzas expuestas por el Buda durante los cua-renta y dos años anteriores. Esto fundamenta la posesión mutua de los diez estados y la declaración de que la Budei-dad está abierta a todos. Dos: en la enseñanza esencial (úl-tima mitad del sutra) el buda Shakyamuni proclama que había logrado la iluminación por primera vez en un pasado inescrutablemente remoto.

Como afirma el Daisho-nin, el mismo buda Shakya-muni de claro que el Sutra del Loto era «lo más difícil de creer y lo más difícil de com-prender». En este sutra, el Buda dejó establecida en for-ma implícita la suprema ense-ñanza, como leemos: «La doc-trina de los tres mil aspectos contenidos en cada instante

vital se encuentra en un sólo lugar, oculta en las profundi-dades del capítulo “Duración de la vida” de la enseñanza esencial del Sutra del Loto». El planteamiento del Daishonin es que sólo la revelación de la verdad budista puede salvar al pueblo y al país. Esta convicción, señala, lo ha impulsado a propagar la esencia del Sutra del Loto a pesar de la persecución que provocaría y de la cual tenía plena conciencia. Pero enten-día que sus seguidores podían llegar a dudar de él, pensando que las funciones budistas no estaban protegiéndolo como devoto del Sutra del Loto. Por eso, señala: «Dicha duda yace en la raíz de este trabajo que me encuentro escribiendo. Y como es la preocupación más importante de toda mi vida, volveré a plantearla aquí una y otra vez, y a recalcarIa más que nunca, antes de intentar responderla».

La segunda parte del tra-tado analiza dos capítulos del Sutra del Loto, «Irrumpir de la tierra» y «Duración de la vida», donde el buda Shakyamuni convoca a incontables bodi-satvas desde lo profundo de la tierra y revela que, en reali-dad, el había logrado la ilumi-nación en el remoto pasado,

que todos los budas de los demás sutras son sus mani-festaciones corpóreas, y que todos los bodisatvas son sus discípulos. Nichiren Daishonin esclarece que el buda del capí-tulo «Duración de la vida» es el maestro de todos los budas.

En este punto, comienza a esbozarse una analogía im-plícita. La duda albergada por los discípulos de Shakyamuni, que los llevaba a preguntarse como podía haber instruido él a incontables Bodisatvas de la Tierra en esa existencia, per-mitió a Shakyamuni revelar su verdadera identidad: la de un buda que se había ilumina-do incontables kalpas atrás. De la misma manera, la duda albergada por los seguidores del Daishonin, que los llevaba a preguntarse por qué este había sido desterrado y debía sufrir tantas persecuciones, condujo a que Nichiren Dais-honin revelara su verdadera identidad: la del Buda del Últi-mo Día de la Ley.

A continuación, el Dais-honin menciona el principio de siembra, maduración y cosecha. Se refiere a la Ley insuperable en virtud de la cual todos los budas logran la iluminación: Nam Miojo Ren-gue Kio. Esta Ley es lo que yace en lo profundo del capí-


tulo «Duración de la vida». Nichiren Daishonin enseña esta Ley en forma directa, ya que es la verdadera causa para lograr la Budeidad, y su filosofía se denomina «budismo de la siembra»; porque planta la «semilla de la iluminación» en la vida de aquellos que la practican. Desde esta perspectiva, posee las virtudes del soberano, el maestro y los padres; para toda la humanidad en general.

Nichiren Daishonin explica que cada su-tra sostiene y proclama su propia excelencia; también muestra, con citas de los sutras, como cada uno dice ser superior a otras enseñanzas. Pero el Sutra del Loto es el único en declarar que es la enseñanza suprema sobre todos los sutras; y el Daishonin reconfirma su suprema-cía. El Sutra del Loto menciona tres enemigos poderosos del sutra, y vaticina que tanto el su-tra como su devoto recibirán oposición y hos-tilidad. Todo esto es lo que el mismo Nichiren Daishonin tuvo que sufrir; todo esto esta predi-cho en el sutra. Como devoto del Sutra del Loto, él jura poner su vida en juego, con tal de salvar a todas las personas. Dice: «Que las deidades me abandonen. Que todas las persecuciones se abatan sobre mí. Así y todo, daré mi vida por la Ley. [...] Seré el pilar del Japón. Seré los ojos del Japón. Seré el gran navío del Japón. ¡Este es mi juramento, y jamás lo abandonare!». Luego, asegura a sus discípulos que sin falta lograran la Budeidad, mientras no se dejen vencer por la duda, ni siquiera hostigados por las dificulta-des.

En la última parte del tratado, explica que hay dos formas de propagar el Sutra del Loto: el shollu o persuasión moderada, y el shakubuku, o refutación estricta. Aquí, el Daishonin plan-tea que deben usarse ambos métodos, porque hay dos clases de países, aquellos cuya pobla-ción ignora la enseñanza correcta del budismo,

y aquellos otros en que la gente se le opone a conciencia. Pero el Japón, por ser un país que actúa contra la enseñanza correcta, requiere el shakubuku. Luego, expresa como conclusión que la enseñanza del Buda consiste en extirpar el sufrimiento e infundir alegría a los seres hu-manos. El Daishonin se ha dedicado a refutar y erradicar las causas del padecimiento humano. Para él, el exilio a Sado fue solo un «sufrimiento menor» en esta vida. Pero, en realidad, siente «profunda alegría» por los resultados que sabe recibirá en el futuro.

PRImER FRAgmENtoDeclararé lo siguiente: que las deidades me abandonen; que todas las persecuciones se abatan sobre mí. Así y todo, daré mi vida por la Ley. Shariputra practicó el camino del bo-disatva durante sesenta kalpas, pero lo aban-donó cuando no pudo soportar la prueba del brahman que le pidió un ojo como limosna.1 De aquellos que recibieron las semillas de la ilumi-nación en el remoto pasado, y de aquellos que recibieron dichas semillas de los hijos del buda Excelencia de la Gran Sabiduria Universal, mu-chos abandonaron esa simiente y sufrieron en el infierno durante infinidad de kalpas: en el pri-mer caso, kalpas numerosos como las partícu-las de polvo de incontables grandes sistemas planetarios, y en el segundo caso, kalpas nume-rosos como las partículas de polvo de un gran sistema planetario. Y todo porque siguieron a malas compañías.

El que, tentado por el bien o amenazado por el mal, abandona el Sutra del Loto se con-dena al infierno. Aquí haré un gran juramento: Aunque me ofrezcan el gobierno del Japón si abandono el Sutra del Loto, si acepto las en-señanzas del Sutra de la meditación o si ansío renacer en la Tierra Pura; aunque me digan que


decapitaran a mis padres si no recito el Nem-butsu; sean cuales fueren los obstáculos que deba enfrentar, mientras las personas de sabi-duría no demuestren que mi enseñanzas son falsas, ¡jamás claudicaré! Cualquier otra aflic-ción será, para mí como polvo en el viento.

Seré el pilar del Japón. Seré los ojos: del Ja-pón. Seré el gran navío del Japón. ¡Este es mi juramento, y jamás lo abandonaré!

SEgUNdo FRAgmENtoAunque mis discípulos y yo encontremos toda clase de dificultades, si no albergamos dudas en nuestro corazón manifestaremos la Budei-dad en forma natural. No duden tan solo por-que el cielo no les brinde su protección; no se desalienten tan solo porque en esta existencia su vida no sea cómoda y segura. Es lo que he venido enseñando a mis discípulos día y noche, y sin embargo, han comenzado a albergar du-das y a abandonar la fe.

Cuando llega el momento crucial, los ne-cios tiendes a olvidar sus promesas. Algunos de ellos se conduelen de sus esposas e hijos, y se afligen de sólo pensar que tendrán que sepa-rarse de ellos en esta vida.

REFERENCIAS1 La historia aparece en el Tratado sobre la gran perfec-

ción de la sabiduría y en otras fuentes. En su existencia pasada, Shariputra practicaba el camino del bodisatva cunado un brahmán que mendigaba le pidió uno de sus ojos en calidad de ofrenda. Shariputra se lo dio, pero el brahmán sintió tanta repugnancia al olerlo, que lo arrojó al suelo y lo aplastó. Al ver esto, Shariputra sintió una deseperanza tan grande, que abandonó la práctica.


“Sutra” se refiere a las compilaciones de las enseñanzas predicadas por Shakyamuni,

el fundador histórico del budismo. Los sutras son recopilaciones de variados estilos de las enseñanzas que Shakyamuni expuso durante los cincuenta años que viajó por toda la India. Shakyamuni predicó la filosofía budista en el proceso del diálogo que entablaba con indivi-duos de las más variadas vertientes, entre los que se encontraban personas humildes e ile-tradas, así como también ministros de estado. En tales conversaciones, Shakyamuni fue dan-do respuestas a las más diversas interrogantes sobre la cuestión fundamental de la existencia humana: ¿Para qué nacemos? o ¿Por qué tene-mos que experimentar los sufrimientos de la enfermedad, el envejecimiento y la muerte?

El Sutra del Loto fue elaborado después de la muerte de Shakyamuni, entre los siglos I y II d. C. está ampliamente considerado como uno de los sutras o escrituras sagradas más importantes e influyentes del budismo y es muy valorado en la tradición Majayana. Existen seis traducciones chinas del Sutra del Loto (en sánscrito, Saddharma-pun-darika-sutra; (lite-ralmente, “Darma correcto del Sutra del Loto blanco”), en chino, Miao-fa-lien-hua-ching; en japonés, Miojo Rengue Kio). Al ser propagado en China en el siglo III d. C., el Sutra del Loto fue traducido a diversas versiones lingüísticas del chino, de las cuales tres lograron ser con-servadas hasta nuestros días. El Sutra del Loto traducido por Kumaralliva (344-413) en el siglo V denominada “Sutra del loto” de la Ley Mara-villosa, y titulado Miojo Rengue Kio, se conside-ra la traducción más sobresaliente , de manera

similar a otros sutras del Majayana, el Sutra del Loto fue difundido a los pueblos del norte de la India, en el centro de Asia y debido a su belle-za literaria y su claridad filosófica, se le atribuye un rol importante en la divulgación y el arraigo de la filosofía budista en el este de Asia y fue la base de las enseñanzas que se expandieron por China, Corea y el Japón.

El principio fundamental del Sutra del Loto es que la Budeidad, una condición de felicidad absoluta, de liberación de todo temor y de to-das las ilusiones engañosas, es inherente a la vida. El desarrollo de ese estado interior per-mite a las personas superar sus problemas y vivir una vida activa y plena, firmemente com-prometida con los demás y con la sociedad. En lugar de poner el acento en la no permanencia de todos los fenómenos y en la consecuen-te necesidad de eliminar los deseos y apegos mundanos, el Sutra del Loto reivindica la reali-dad última de la naturaleza de Buda inheren-te a toda vida. Es, por lo tanto, una enseñanza que se arraiga profundamente en las realida-des de la vida diaria y alienta naturalmente un compromiso activo con los demás y con la to-talidad de la sociedad.

Asimismo, el Sutra del Loto es la única entre las enseñanzas de Shakyamuni que hace posi-ble el logro de la iluminación para todas las per-sonas, sin distinción de género, raza, posición social o educación. Por ello, es considerada la expresión cabal de la intención de Shakyamuni, de abrir la senda para la iluminación de todas las personas.

El maestro budista chino Tien-tai (538-597) dividió el “Sutra del Loto” de la Ley Maravillosa

El Sutra del Loto


en dos partes: denominó “enseñanza teórica” la primera mitad, que abarca los catorce capí-tulos iniciales. La enseñanza teórica registra la prédica del Shakyamuni histórico, que se mues-tra como alguien que logró la iluminación du-rante su vida en la India. En la “enseñanza esen-cial” segunda mitad, que contiene los catorce capítulos finales, él descarta ese papel transito-rio y revela su verdadera identidad, eternamen-te iluminada. La doctrina más importante de la enseñanza esencial, afirma Tien-tai, es la revela-ción de la naturaleza original y eternamente ilu-minada en las profundidades de la vida del buda Shakyamuni.

Casi dos mil años después de la muerte de Shakyamuni, Nichiren Daishonin, sacerdote ja-ponés del siglo XIII, (1222-1282) convirtió la teo-ría del Sutra del loto en una práctica que permite que cualquier individuo revele su propia Budei-dad, la condición más elevada de la vida, siem-pre inmersa en la realidad de la vida cotidiana y estableció la entonación del Nam Miojo Rengue Kio como el pilar fundamental de la práctica bu-dista

En el capítulo «Medios hábiles» segundo del Sutra del loto, Shakyamuni afirma: “Al co-mienzo formulé un juramento, con el deseo de hacer que todas las personas fuesen igua-les a mí, sin que hubiera ninguna diferencia entre ellas y yo”. (The Lotus Sutra, trad. por Burton Watson, Nueva York, Columbia Univer-sity Press, 1993, cap. 2, pág. 36.) Debido a ello, se considera que el Sutra del Loto describe el propósito del advenimiento de Shakyamuni en este mundo: guiar a las personas a que logren el mismo estado de perfecta iluminación que

él, un estado que le debió el título del “buda” (el iluminado). El capítulo “Duración del vida” médula de la enseñanza esencial del Sutra, y ex-plica que Shakyamuni realmente logró la Budei-dad en un tiempo del remoto pasado. Nichiren Daishonin dice respecto a este capítulo: “Si no fuera por la presencia del capítulo Yurio entre todas las enseñanzas de Shakyamuni, éstas se-rían como el cielo sin Luna o sin Sol, como un reino sin monarca, como montañas o mares sin tesoros, como persona sin alma”.

Y el Presidente Ikeda comenta: “Este capí-tulo esclarece perfectamente la respuesta a las preguntas sobre la vida que yacen en la raíz de todos los sutras y, más ampliamente, de todos los sistemas de pensamiento, filosofías y religio-nes”.

El Sutra del Loto contenía una serie de con-ceptos filosóficos revolucionarios para su épo-ca, los cuales estaban implícitos en los sucesos dramáticos y fantásticos descritos en él. Como lo mencionamos anteriormente, el erudito bu-dista Tien-tai (538-597) extrajo y sistematizó di-chos principios.

Uno de los mensajes principales del Sutra del Loto es que todas las personas por igual, y sin excepción, poseen la naturaleza de buda. Alienta al ser humano a tener fe en su propia Budeidad inherente, que implica la capacidad de desplegar sabiduría, valentía y compasión. Para dar ejemplo de dicho potencial universal a la iluminación, el sutra describe las historias de individuos –como mujeres y personas que han cometido actos deplorables— que logran la ilu-minación a pesar de la concepción social de la época.


Otro mensaje que contiene el Sutra del Loto es el de la importancia de la humildad y la mi-sericordia. Contiene historias sobre discípulos experimentados de Shakyamuni —que arro-gantemente ensimismados por sus facultades intelectuales y sus hábitos egoístas— fueron condenados por haber destruido las semillas de su propia iluminación. El sutra enseña que todas las personas están estrechamente liga-das en la búsqueda de la iluminación, y que la felicidad individual se logra al obrar en bien de la dicha ajena.

En el Sutra del Loto, Shakyamuni destaca que, a pesar de lo que habían asumido errónea-mente sus seguidores, su condición iluminada era un hecho consolidado en el infinito pasado. A la luz de su propio ejemplo, dio a compren-der que el logro de la Budeidad no consiste en la transformación del ser humano en algo di-ferente, sino, en la revelación de un estado de vida natural propio que está presente de mane-ra inherente.

El Presidente de la SGI Daisaku Ikeda seña-la que el Sutra del Loto es una enseñanza que fortalece y empodera al ser humano. En el pri-mer capítulo de su libro La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, podemos leer: “Esta enseñanza da expresión suprema al potencial infinito y a la dignidad in-herente a la vida de cada ser humano”.

Las palabras finales del capítulo decimo-sexto del Sutra del Loto, que recitamos diaria-mente los miembros de la SGI, resumen el pro-fundo amor compasivo del Buda:

“Constantemente pienso en cómo hacer para que los seres vivos obtengan el ingreso en el camino insuperable y adquieran rápidamen-te el cuerpo de un buda”.

Un aspecto importante del Sutra del Loto es comprender la importancia que tuvo en los días Primero, Medio y Último de la Ley, el Pre-sidente Ikeda explica sobre ello en su diser-tación sobre los capítulos “Joben” (“Medios hábiles”) y “Yurio” (“Duración de la vida de El Que Así Llega”) del Sutra del Loto, que citamos íntegramente a continuación:

El Presidente Toda jamás complicaba in-tencionalmente las cosas ni las volvía di-fíciles. Sus disertaciones eran compren-sibles, directas, lúcidas. Sin embargo, en ellas resplandecía la luz de la verdad en extremo profunda. Cada una de sus con-ferencias transmitía la filosofía, pero en su vínculo directo con la experiencia vital y con la Ley que impregna el universo infini-to. En todas ellas, palpitaba la gesta con-movedora de la vida; en todas, resonaba una melodía de júbilo triunfal.

En cierto momento, mientras lo escu-chaba hablar, me pareció que el Sol salía en mi corazón y que todo se iluminaba a pleno brillo ante mis ojos.

Alguien, azorado ante la profundi-dad y la amplitud de conocimientos que poseía el señor Toda, le preguntó en una oportunidad: “¿Cuándo estudió todas es-tas cosas?”.

Y, con una sonrisa cálida y humana, él respondió: “Cuando estaba en la cárcel, durante la persecución de la que fui obje-to, invoqué daimoku sincero y estudié. Pa-rece ser que, a raíz de esto, pude adquirir esta comprensión de las cosas. Los ochen-ta mil sutras, en realidad, se refieren a mi propia vida”.


Aquellas disertaciones surgieron del elevado estado de vida del Presidente Toda, quien, en la cárcel, se había ilumina-do con respecto al corazón del Sutra del Loto y había captado con su mismísimo ser la esencia del Budismo.

El SUtRA dEl loto dE loS díAS PRImERo, mEdIo y UltImo dE lA lEy

Más adelante, el Presidente Toda articuló una estructura para sus disertaciones so-bre el Sutra del Loto. Creó clases introduc-torias sobre los capítulos “Joben” y “Yu-rio”, específicamente para los que hacía poco tiempo que practicaban la fe.

Sus conferencias eran tan brillantes y plenas de convicción, que instilaban la esencia del Budismo en el corazón de quienes lo escuchaban, aun sin que la gen-te tuviera conciencia de ello.

Para estas personas de fe incipien-te --muchas de las cuales pensaban en el Budismo sólo desde el punto de vista de Shakyamuni--, el Presidente Toda comen-zaba cada serie de disertaciones subra-yando que el Sutra del Loto se había ex-presado en distintas formas de acuerdo con cada época, es decir, durante los días Primero, Medio y Ultimo de la Ley.

Solía decir:Todos suponen, sin una mirada rigurosa, que el Sutra del Loto se refiere al texto ho-mónimo, de veintiocho capítulos. Pero, en verdad, hay tres clases de Sutra del Loto.

El primero de ellos es el Sutra del Loto de Shakyamuni; esto es, el sutra de dicho

nombre, que consta de veintiocho capítu-los. Esta enseñanza benefició a la gente que vivió en los tiempos de Shakyamuni y durante la época llamada Primer Día de la Ley. Pero, en el período actual, llamado Ultimo Día de la Ley, aun cuando uno lleva-se a cabo la práctica de leer y recitar este sutra y de copiarlo [como se hacía en el Primer Día], no obtendría ningún benefi-cio de todo ello. El hecho de que nosotros recitemos los capítulos “Joben” y “Yurio” durante el gonguio matinal y vespertino posee un significado distinto.

El “Sutra del Loto del Día Medio de la Ley” es el Maka Shikan de Tien-tai (Gran concentración y penetración). Y el “Sutra del Loto” para este período, llamado Ul-timo Día, es Nam Miojo Rengue Kio, “el Sutra del Loto de siete caracteres” oculto en las profundidades del capítulo “Yurio”. Hay que comprender que existen tres cla-ses de Sutra del Loto y ver cómo se relacio-nan uno con otro.

Además de estos tres, existe otro “Su-tra del Loto” que no puede materializarse en un sentido histórico preciso, pero que fue reconocido igualmente por Nichiren Daishonin, por Shakyamuni, por Tien-tai y por Denguio: me refiero al “Sutra del Loto de veinticuatro caracteres” expuesto por el Bodisatva Fukio (“Jamás despreciar”). Shakyamuni, en la India, enseñó el Su-tra del Loto de veintiocho capítulos para aquellos que vivieron en su misma épo-ca y en el Primer Día. Tien-tai de la China expuso el Maka Shikan para la gente del Día Medio de la Ley. Y el Bodisatva Fukio predicó el llamado “Sutra del Loto de los


veinticuatro caracteres” para las personas del Día Medio de la Ley de un buda deno-minado Ionno (Rey del Sonido Imponen-te).

El Presidente Toda explicaba que, a pesar de las diferencias de época y de las diversas formas con que se ha expuesto la enseñanza, en realidad, todas se refieren al mismo Sutra del Loto. Y, a esta concep-ción, el señor Toda le decía “el múltiple Su-tra del Loto”.

Por ende, cuando hablamos de este sutra no sólo nos estamos refiriendo a la enseñanza que predicó Shakyamuni. Tam-bién está el “Sutra del Loto de Tien-tai” y el “Sutra del Loto del Bodisatva Fukio”. Era una perspectiva sorprendente, a la cual sólo podría haber dado expresión el Presidente Toda, por haber adquirido una profunda iluminación con respecto a la esencia del Sutra del Loto.

Y los participantes, a medida que iban escuchando sus disertaciones amplias y profundas, podían grabar en su vida la di-ferencia entre el Sutra del Loto de Shakya-muni y el “Sutra del Loto de Nichiren Dais-honin”.

mIojo RENgUE KIo ES El SUtRA dEl loto dEl UltImo díA

¿Qué poseen en común las diferentes expresiones de este “múltiple Sutra del Loto”? En última instancia, se trata de la enseñanza de que “todos por igual tienen el potencial de llegar a ser budas”. Sin em-bargo, existen grandes diferencias en las formas que adoptaron Shakyamuni y Ni-chiren Daishonin para manifestar tal ense-ñanza.

Así como Shakyamuni la expresó como el Sutra del Loto de veintiocho ca-pítulos, Nichiren Daishonin reveló el prin-cipio supremo del “Sutra del Loto como Nam Miojo Rengue Kio”, para permitir que todas las personas del Ultimo Día ma-nifestasen su Budeidad inherente.

En el “Hokke Shuyo Sho” (La esencia del Sutra del Loto), el Daishonin afirma: “Yo, Nichiren, descarto lo general y lo condensado, y selecciono lo esencial. La esencia son los cinco caracteres de Miojo Rengue Kio transmitidos al Bodisatva Yo-guio1”.2

Los cinco caracteres de Miojo Rengue Kio, que constituyen la esencia del Sutra del Loto —es decir, Nam Miojo Rengue Kio de las Tres Grandes Leyes Secretas— son el “Sutra del Loto” apropiado para este período del Ultimo Día. Por ende, el Presidente Toda denominó a la enseñanza del Daishonin “el Sutra del Loto del Ultimo Día”.

REFERENCIAS1 Bodisatva Yoguio: Adalid de los Bodisatvas de la Tierra.2 Gosho Zenshu, pág. 336.

BIBlIogRAFíAAdaptación de un artículo publicado en la

revista SGI Quarterly, julio 2002.http://www.sgi.org/es/budismo/conceptos-

filosoficos/sutra-del-loto.htmlhttp://www.sgi.org/es/budismo/sutra-del-

loto.htmlIkeda, Daisaku: Disertación sobre los capítu-

los Joben y Yurio del Sutra del Loto, Soka Gakkai de México, 1998.


La relación de la enseñanza del Sutra del Loto y Nichiren Daishonin

El propósito de la obra de la vida de Nichiren Daishonin fue permitir a la gente llegar a ser

completamente feliz y contribuir a un mundo creativo y pacífico. El estableció la práctica por medio de la cual cualquier persona puede hacer esto.

El valor de una teoría se demuestra por el efecto que tiene cuando se pone en acción. Por ejemplo, la educación de un doctor tiene va-lor cuando utiliza lo aprendido para curar a los demás. En realidad, nos referimos a un doctor como a aquel que practica la medicina. La pala-bra práctica se utiliza de la misma manera cuan-do se aplica al Budismo.

El Budismo de Nichiren Daishonin conlleva practicar para uno mismo y para los demás. La práctica para uno mismo es el gonguio, que sig-nifica precisamente práctica asidua. Se realiza en la mañana y en la noche y consiste en invocar Nam Miojo Rengue Kio así como recitar segmen-tos del Sutra del Loto.

Recitamos dos capítulos clave del Sutra del Loto como preparación para la práctica principal de entonar Nam Miojo Rengue Kio. Estos son los “Medios Hábiles” (segundo) capítulo que ense-ña que toda la gente posee de manera innata la Budeidad y “La Duración de la Vida del Que Así Llega” capítulo decimosexto que revela la eter-nidad de la vida. Cuando hacemos el gonguio, estamos alabando la magnificencia y maravilla de la vida y expresando nuestra apreciación por ella.

El gonguio es fácil y difícil al mismo tiempo. Porque es fácil, es accesible a cualquier persona. Porque es difícil, podemos revolucionar nuestra

vida. Esta práctica asidua dos veces al día es lo que nos permite basar nuestra vida en la Bu-deidad, y no en nuestra naturaleza engañada. Debido a esto la práctica puede convertirse en una verdadera batalla. Tenemos que levantar-nos más temprano; siempre parece haber cosas más importantes qué hacer cuando llegamos a casa; a veces cuando nos sentamos para hacer el gonguio, realmente no queremos estar ahí. Esta es la lucha diaria para romper las cadenas de nuestro propio destino. Siempre es importante recordar que lo estamos haciendo por nosotros mismos. Es nuestra propia oportunidad para li-berarnos de nuestra conducta habitual que nos hace sufrir; para experimentar confianza, alegría y libertad.

Cuando hacemos gonguio, dejamos atrás nuestras preocupaciones diarias y nos dedica-mos tiempo a nosotros mismos. Antes del gon-guio podemos sentirnos ansiosos o deprimidos, o que tenemos poco tiempo. Durante el gon-guio experimentamos la naturaleza inmutable y eternamente iluminada del universo. Hacemos retornar nuestra vida a la verdad suprema. Des-pués del gonguio podemos abordar nuestras tareas sintiéndonos frescos y restaurados. Este ritmo de dos veces al día es necesario de la mis-ma manera que comemos o dormimos. El comer y el dormir nos restauran física y psicológicamen-te. El gonguio refresca al yo universal.

La práctica para los otros significa exponer las enseñanzas de Nichiren Daishonin a los de-más. Esto es importante porque significa tomar la acción. El fomento de la compasión es un as-pecto esencial de nuestra práctica. En el Budis-


mo, compasión (jihi) significa quitar la infelicidad y dar felici-dad. No es lo mismo que cari-dad, porque la caridad significa generalmente quitar la infeli-cidad. Aunque esto es valioso, es aún más valioso proporcio-nar a alguien los medios para cambiar su vida para siempre. Por ello, enseñamos a la gente el Budismo de Nichiren Daisho-nin. En los hechos, la práctica para los demás también nos beneficia, porque desarrolla-mos nuestra compasión que es una cualidad iluminada. Igual-mente, el gonguio no es única-mente para nosotros mismos, sino que también beneficia a los demás mientras invocamos para ellos y al mismo tiempo dominamos nuestras propias tendencias negativas.

El estudio también es parte de la práctica para uno mismo y para los demás. Al estudiar las enseñanzas budistas, po-demos explicar la filosofía a los demás y también entenderla nosotros. El estudio, en el sen-tido budista, no es aprendizaje académico sino una ayuda para la fe. Nichiren Daishonin dice en uno de sus escritos: Esfuércese en los dos caminos de la prácti-ca y el estudio. Sin la práctica y el estudio, no puede haber Bu-dismo. No sólo debe perseve-rar por usted mismo, también debe enseñar a los demás. Tan-

to la práctica como el estudio surgen de la fe. Enseñe a otros con lo mejor de su capacidad... Nam Miojo Rengue Kio.1

Como lo expresa el pasaje anterior, existen tres elemen-tos en el Budismo de Nichiren Daishonin: fe, práctica y estu-dio. Fe en el Budismo no signi-fica creer ciegamente o acep-tar pasivamente. Se refiere a ese reino de la vida que se en-cuentra más allá del intelecto. Cuando nuestro pensamiento limitado nos dice que no hay esperanza, la fe abre nuestro corazón a otras posibilidades. Como dice Nichiren Daishonin:

Lo que llamamos fe no es nada extraordinario. Así como una mujer lleva en el corazón a su esposo, como un hombre da su vida por su esposa, como los padres no abandonan a sus hijos, o como un niño se niega a dejar a su madre, así debería-mos poner nuestra confianza en el Sutra del Loto (el Gojon-zon)... y entonar Nam Miojo Rengue Kio.2

La fe es una cualidad natu-ral de la vida humana. Tenemos fe en que el sol saldrá en la ma-ñana, en realidad, ni siquiera pensamos en eso. Pero si fuéra-mos a dudar de todas las cosas que damos por seguro en nues-tra vida diaria, viviríamos en un estado de miedo extremo. La vida sería terrible. En contraste,

entre más fe tenemos, más feli-ces somos. Tendemos a pensar que la fe significa creer. Sin em-bargo, cuando comenzamos a practicar, es natural tener muy poca confianza, o ninguna. Más importante que creer es tener una mente buscadora. Nuestra convicción en el Gojon-zon crece de manera natural a medida que experimentamos la alegría de la práctica.

En el Budismo, la fe signifi-ca un corazón puro, un espíritu flexible y una mente abierta. La fe es la función de la vida humana que disipa las nubes oscuras de la duda, la ansiedad y la lamentación, y que abre sinceramente nuestro corazón y lo dirige hacia algo grandioso. La fe también podría ser carac-terizada como la energía que permite al microcosmos del yo detectar al macrocosmos uni-versal.3

Podría decirse que la fe es el resultado final de la prácti-ca. La fe absoluta en la ley uni-versal de la vida –en nosotros mismos, en los demás y en el universo, es el estado de vida más abierto, seguro y deleita-ble que existe. Todo el mundo desea este sentimiento de se-renidad, seguridad y fortaleza. En otro sentido, la fe es el co-mienzo, porque sin la habilidad para abrir nuestro corazón a posibilidades más allá de nues-


tra experiencia presente, no podríamos comen-zar a practicar.

Hay una frase en la primea sección del gon-guio que significa “valientemente y con vigor” (yu myo sho jin):

Sin un espíritu valiente y enérgico, no pode-mos romper las cadenas de hierro del destino, ni derrotar a los obstáculos y demonios. Nuestra práctica diaria del gonguio es desafiar drástica-mente lo nuevo en nuestras vidas. Cuando nos levantamos valerosamente con fe, la oscuridad de la desesperación y la ansiedad se desvanece de nuestros corazones y se vierte la luz de la es-peranza y el crecimiento. Este espíritu de levan-tarse con valor es el espíritu de la fe.4

En este pasaje, “obstáculos y demonios” se refiere a la resistencia que encontramos cuando tratamos de avanzar. Esto es muy natural. Si nos estuviéramos entrenando como atletas, sufri-ríamos dolor en nuestro cuerpo durante la ca-pacitación. También otras personas al ver como intentamos desarrollar nuestras vidas, pueden sentirse amenazadas y tratar de detenernos. Al principio, esto puede resultar desalentador, sin embargo, a medida que nuestra fe y práctica se fortalecen, encontramos que las dificultades y la oposición sólo sirven como fuente de ener-gía que impulsan nuestro avance. Por ejemplo, al aprender a esquiar, la gente evita las cuestas hacia abajo, pero los expertos en ski, saborean la idea de encontrarse con las pendientes y las encuentran emocionantes.

Cuando practicamos el Budismo de Nichiren Daishonin nos estamos entrenando para la vida. No buscamos evitar las dificultades, sino hacer-nos más fuertes en nuestro interior para poder manejar lo que sea. Nichiren Daishonin nos acon-seja:

Nunca permitan que las adversidades de la vida los perturben. Después de todo, nadie pue-

de evitar los problemas, ni siquiera los santos o los sabios.5

Además, al practicar para nosotros mismos y para los demás, estamos intentando establecer una sociedad pacífica y creativa. Naturalmente esto es un desafío difícil. La práctica del budismo de Nichiren Daishonin no es en modo alguno una forma extasiada de ver la vida; siempre debemos lidiar con la realidad tangible que tenemos fren-te a nosotros. Es sólo a través del trato cotidiano con la realidad que podemos probar el poder del Gojonzon para el bien de los demás y en nuestra propia vida. Sólo de esta manera podemos cam-biar nuestro destino para lo mejor:

En la vida, no debemos permitirnos ser ab-sorbidos solamente por las realidades inmedia-tas. Debemos tener ideales y luchar por alcan-zarlos, de tal modo que superemos la presente realidad. Por otra parte, no debemos permitirnos alienarnos de la realidad. Nada podemos cam-biar a menos que tengamos los pies firmemente sobre la tierra.6

El AlIENto A lA dEvoCIóN (CAPítUlo 13 dEl SUtRA dEl loto)

Este capítulo contiene la estricta advertencia de Shakyamuni a todos los asistentes a la Cere-monia en el Aire para defender el Sutra del Loto incluso en tiempos de gran oposición. Todos los monjes, monjas, arhats, y bodisatvas respondie-ron con muchas promesas y juramentos dicien-do: “Rogamos al Honrado por el Mundo que no tenga más aflicciones, Cuando el Buda haya entrado en la extinción, nosotros abrazaremos, leeremos, recitaremos y predicaremos este su-tra”. (The Lotus Sutra, cap. 13)

El fervor por encargarse de la propagación alcanza su punto máximo cuando la congrega-


ción entera emite un magnífico rugido de león de compromiso por abrazar y propagar el Sutra del Loto en los malvados tiempos venideros, cuando la gente haya perdido su espíritu de bús-queda por la verdad y el Camino del Buda. Ellos recitan una letanía del tipo de oposición a los demonios e incluso de las peores persecuciones que afrontarán al emprender este amedrenta-dor objetivo. En la sección en verso aparece la famosa declaración “Para predicar este sutra re-sistiremos estas dificultades. No nos importan el cuerpo o la vida. Sólo nos preocupa el Camino supremo” (The Lotus Sutra, cap. 13)

En el diálogo sobre el sutra, los participantes se involucran en una amplia discusión sobre los “Tres enemigos poderosos”. La manera en que funcionan en la sociedad por su propio poder y ganan disminuyendo la vitalidad de la gente, creando confusión en el mundo de la espiritua-lidad humana. Por esta razón, es esencial tener un firme compromiso con la práctica budista y un vínculo con el maestro correcto. Entonces, la frase “Camino supremo” del capítulo “El aliento a la devoción” se convierte en algo inseparable de la vida diaria. El Presidente Ikeda explica:

Nichiren Daishonin dice: “El camino insupe-rable es Nam Miojo Rengue Kio. Hoy, yo, Nichi-ren, y mis discípulos estamos más preocupados por Nam Miojo Rengue Kio que por nuestra vida” (Gosho Zenshu, pág. 749). El significado supremo de la fe consiste en atesorar Nam Miojo Rengue Kio más que la propia vida. Es consagrarnos íntegramente a lograr la amplia propagación de la Ley Mística.

En concreto, esto significa avanzar junto a la SGI, proteger la organización seriamente y prac-ticar dentro de ella, tanto en tiempos de alegría como en momentos de adversidad. Fuera de la SGI, no existe el Kosen Rufu de la Ley Mística. Este es el significado de lo que expresó Josei

Toda, segundo Presidente de la organización: “La Soka Gakkai es más valiosa que mi propia vida” (Living Buddhism, agosto de 1997, pág. 42)

Ahora bien, esta relación del Daishonin como lider de los Bodisatvas de la tierra es de suma importancia comprenderla, ya que los Bodisatvas de la Tierra (Jiyu no bosatsu en ja-ponés) son grandes multitudes de bodisatvas que aparecieron en el Capítulo 15º del Sutra del Loto “Irrumpir de la tierra”. Según este capítulo, cuando Shakyamuni requirió la propagación de la Ley Mística en el último periodo [de 500 años] después de su muerte, la tierra se abrió e innu-merables bodisatvas emergieron de debajo de la tierra en respuesta a su llamado.

El Sutra del Loto describe como sigue: “(Ellos eran) de figura imponente, poseían grandes po-deres místicos e inescrutable sabiduría; su fuerte albedrío y tremendos poderes de paciencia eran tales que toda la gente se alegró de contemplar-los”. Hasta ese punto los Bodisatvas de la Tierra eran majestuosos en apariencia, poseyendo sa-gacidad inimaginablemente profunda y la fuer-za para sobrepasar cualquier dificultad sea la que fuere. Su fe era tan firme que ellos podían soportar cualquier burla o persecución, y eran plenamente merecedores del amor y respeto de todos los demás.

Para explicar estos bodisatvas, Shakyamu-ni dijo: “He enseñado a estas personas desde el remoto pasado”. Estos fueron los bodisatvas de la enseñanza esencial, esto es, los Discípulos originales del Buda, a quienes él había enseñado desde el pasado extremadamente remoto de Gojyaku – llintengo, el cual él explicó en el Capí-tulo 16º del Sutra del Loto “Duración de la vida”.

Entre la gran multitud estaban cuatro bo-disatvas que dirigían a los otros – Prácticas Su-periores, Prácticas Ilimitadas, Prácticas Puras y Prácticas Consolidadas. Entre estos, Prácticas


Superiores era el líder supremo de todos. La expresión “Bodi-satvas de la Tierra” por lo tan-to, se utiliza en tres sentidos diferentes; los bodisatvas de la tierra como una totalidad, los cuatro grandes bodisatvas y en sentido específico, el Bo-disatva Prácticas Superiores solo.

En el Capítulo 21º del Sutra del Loto “Los Poderes Místi-cos del Buda” el Buda transfie-re el Miojo Rengue Kio, la esen-cia del Capítulo 16º del Sutra del Loto “Duración de la vida”, a todos los Bodisatvas de la Tie-rra guiados por Prácticas Supe-riores, confiándoles la misión de propagarla en el Ultimo Día de la Ley. Aunque todos los bo-disatvas de otros mundos es-tuvieron presentes en esta ce-remonia de transferencia, esta fue hecha específicamente a los Bodisatvas de la Tierra. A esto se le llama por consiguien-te el “encargo específico” o el “encargo a los bodisatvas de la enseñanza esencial”.

Para ser exactos, este en-cargo específico fue hecho directamente al Bodisatva Prácticas Superiores como re-presentante de todos los Bo-disatvas de la Tierra. Nichiren Daishonin se refiere al Bodi-satva Prácticas Superiores en este sentido en el siguiente pa-saje de la Carta a Yakunichi–bo:

“El sutra manifiesta: “Así como la luz del sol y de la luna disipa totalmente la penum-bra y la oscuridad, así esta per-sona, a su paso por el mundo puede erradicar la oscuridad de los seres vivos”.7 Considere con detenimiento el significa-do de esta cita. “Esta persona, a su paso por el mundo” quiere decir que en los primeros qui-nientos años del Ultimo Día de la Ley se producirá el adveni-miento del Bodisatva Prácticas Superiores, quién alumbrará la oscuridad de la ignorancia y de los deseos mundanos con la luz de los cinco ideogramas de Nam Miojo Rengue Kio”.8

A través de sus propias acciones Nichiren Daishonin cumplió la misión del Bodisatva Prácticas Superiores, quien apareció del Capítulo 15º has-ta el Capítulo 21º del Sutra del Loto. En este sentido, cuando consideramos a Nichiren Dais-honin en función del Sutra del Loto, él es el saitan9 del Bodi-satva Prácticas Superiores. Sin embargo, este es aún un punto de vista superficial.

Desde el punto de vista más profundo del sutra como el Daishonin lo interpretó, la verdadera identidad del Bodi-satva Prácticas Superiores es el Buda original de Kuon Ganllo (tiempo sin principio ni fin). El Buda original asumió la figura

transitoria del Bodisatva Prácti-cas Superiores en la ceremonia del Sutra de Loto para ayudar a Shakyamuni a explicar su ense-ñanza y fue confiado por él con la responsabilidad de propagar la Ley en el Ultimo Día. Esta fue una “transferencia” sólo en forma externa. En las pro-fundidades de su vida, Nichi-ren Daishonin es el Saitan del Buda Original de Kuon Ganllo, o el Buda del Ultimo Día de la Ley. Es precisamente porque él fue el Buda original que pudo establecer el Dai–Gojonzon, el objeto de veneración que in-corpora la unidad de la Ley y la Persona, y que puede conducir a toda la gente a la iluminación.

Nichiren Daishonin escri-bió en “El verdadero aspec-to de todos los fenómenos”: “Entre aquellos que propagan los cinco caracteres de Mio-jo Rengue Kio en el último Día de la Ley, sean hombres o mujeres, no debería existir ningún tipo de discriminación. Si no fueran Bodisatvas de la Tierra, no podrían entonar el daimoku”.10Aquí, el enseña que en un sentido general to-dos aquellos que abrazan el Gojonzon y propagan la fe en él, son Bodisatvas de la Tierra que asumen una noble misión. Así es como Nichiren Daisho-nin nos vió. Desde nuestro punto de vista actual, sin em-


bargo, no podemos considerar realmente esto como un hecho logrado. Es más apropiado que nos estamos esforzando por vivir de acuerdo a la misión de los Bodisatvas de la Tierra, y tener en mente que es solo en virtud de nuestra relación con Nichiren Daishonin que podemos cumplir este potencial. En este sentido, más que decir casualmente, “somos Bodisatvas de la Tierra” es preferible decir “Estamos siguiendo el camino de los Bodisatvas de la Tierra”.

Podemos despertar nuestro sentido de mi-sión cuando veneramos a Nichiren Daishonin, como el Buda original y con el Gojonzon como nuestra base, dedicándonos a la entonación y propagación de Nam Miojo Rengue Kio.

Al respecto Presidente Ikeda escribió en la disertación sobre “El verdadero aspecto de to-dos los fenómenos”:

Hoy día las personas que sirven a otros y contribuyen con sus talentos a la sociedad con un verdadero corazón benévolo, merecen ser llamadas Bodisatvas en este sentido. Sin em-bargo, nosotros somos los únicos en el mundo que dedicamos nuestras vidas a la gente propa-gando la Ley suprema, Nam Miojo Rengue Kio. Solamente nosotros somos los Bodisatvas de la Tierra.

En el Sutra del Loto Shakyamuni nos permi-tió que lo Bodisatvas provisionales propagaran las enseñanzas después de su muerte. El dijo “Deténgase, hombres de buena fe” y enérgica-mente citó a una gran cantidad de Bodisatvas de debajo de la tierra. Él encomendó a estos Bodisatvas de la Tierra la tarea de propagar la enseñanza final. Solamente los Bodisatvas de la Tierra, discípulos del Buda Verdadero, pueden dedicar sus vidas para beneficio de la gente y la sociedad de nuestros días, propagando la en-señanza suprema de Nam Miojo Rengue Kio. Y

esta es la práctica más importante en el Último Día de la Ley.

Nosotros sabemos que nuestras activida-des religiosas son aquellas de los Bodisatvas que cumplen con la misión del Buda. Pero ¿cuál es la situación a cerca de nuestras actividades munda-nas? Aunque nuestras actividades sociales son iguales a la de los Bodisatvas Transitorios quienes contribuyen utilizando sus respectivos talentos con la gente, cuando vemos que nuestro trabajo de toda la vida, es de vivir a base de Nam Mio-jo Rengue Kio y que debemos propagarlo entre la sociedad, es cuando en realidad somos Bodi-satvas de la Tierra. Puesto de otra forma, somos Bodisatvas de la Tierra que contribuimos con la sociedad en dos formas, tanto religiosa o esen-cial y mundana o fenomenal. Sin embargo, si ol-vidamos que nuestra misión es propagar y vivir de acuerdo con la Ley de Nam Miojo Rengue Kio, ni siquiera podremos llevar a cabo las acciones benévolas de Bodisatvas Transitorios. Entonces nos tornaríamos muy dados a perseguir nues-tra propia fama o talento, perderíamos nuestro control en la vida diaria y finalmente caeríamos en los cuatro malos caminos. Por lo tanto, cuan-do se trata el asunto de manera mas profunda, aquellos que dedican su vida al Kosen Rufu, ya sean estudiantes, amas de casa, intelectuales o trabajadores, todos son Bodisatvas de la Tierra. Si una ama de casa o estudiando solamente pien-san que su fe es algo que les ayudará a resolver sus propios problemas, entonces se han extra-viado en un aspecto muy somero de su misión. Quiero enfatizar aquí que debemos llegar hasta la medula de nuestra verdadera identidad como Bodisatvas de la Tierra y basar nuestra vida ente-ra en el Gojonzon, la Soka Gakkai y la labor hacia el Kosen Rufu.


lA mISIóN y lA ACCIóN dE loS BodISAtvAS dE lA tIERRA

Es apropiado añadir mayor profundidad en cuanto a los líderes de estos Bodisatvas de la Tierra. Las características de los Cuatro Líderes de los Bodisatvas que emergieron de debajo de la tierra (Prácticas Superiores, Prácticas Ilimi-tadas, Prácticas Puras y Prácticas Firmemente Establecidas) están relacionadas con las cuatro virtudes de la humanidad: verdadero yo, eter-nidad, pureza y felicidad. Desde la perspectiva del Budismo de Nichiren Daishonin, todas estas virtudes se combinan dentro de la Ley Mística.

En el “Diálogo sobre el Sutra del Loto”, el presidente Ikeda dice:

Cuando llegamos a la enseñanza esencial, todo lo que Shakyamuni ha enseñando hasta ese punto se revierte por completo. La ense-ñanza teórica revela una sucesión de impor-tantes doctrinas: la verdadera entidad de la vida, la iluminación de las personas de los dos vehículos (los que escuchan la voz y los pratye-kabuddhas), la iluminación de las mujeres, la de las malas personas. Además, se conceden pre-dicciones de iluminación futura a Shariputra, el discípulo más destacado por su sabiduría, y a los demás discípulos del Buda que han com-prendido dichas doctrinas.

Pero, en un santiamén, todo pierde senti-do. Porque se desploman las premisas sobre las cuales se habían erigido dichas doctrinas. (Li-ving Buddhism, octubre de 1997, pág. 44)

Shakyamuni refuta lo que había enseñado previamente –que uno se convierte en buda, si lo hace, sólo después de eones de prácticas aus-teras. Es el inicio de una visión, en la que la ilu-minación es una condición que es siempre una

característica intrínseca de la vida. El impacto de la revelación de Shakyamuni se compara a la revolución copernicana de la visión heliocéntri-ca del sistema solar. El presidente Ikeda señala que la aparición de los Bodisatvas de la Tierra es la señal de la liberación humana en todas par-tes. Es un llamado para despertar a la gente de la resignación y la impotencia. También signifi-ca reconocer el valor fundamental en todas las personas. El Presidente Ikeda pinta este retrato de liberación humana:

Al no comprender la grandeza de su propia vida, se apegan a detalles que en realidad no son importantes. La fuerza de los Bodisatvas de la Tierra es la capacidad fundamental que poseemos nosotros, como seres humanos, de trascender todas las diferencias –de raza, etnia, género o posición social– y guiar a las personas hacia la felicidad. Somos seres humanos comu-nes, sin artificios ni adornos; somos totalmente humanos e infinitamente valerosos. Este es el orgullo de un Bodisatvas de la Tierra.

La irrupción de los Bodisatvas de la Tierra representa un hecho revolucionario, que tes-timonia la majestuosidad de la fuerza vital hu-mana. Tenemos que transmitírselo a todos los pueblos del mundo. El cambio en la forma de ver al Buda que marca la enseñanza esencial es una modificación clave en la percepción del hombre. (Living Buddhism, octubre de 1997, págs. 47-48)

Referente al capítulo 16 el presidente Ikeda dice:

El propósito del capítulo “Duración de la vida” es esclarecer que todos los seres vivien-tes, no sólo Shakyamuni, en realidad han sido budas desde el remoto pasado, y hacer que la gente tome conciencia de esto. Su propósito


es abrirle los ojos al pueblo para que perciba la grandiosa vida eterna del universo. Y lo que per-mite a las personas captar esta vida en forma práctica y concreta es la revelación de Nichiren Daishonin, según la cual Nam Miojo Rengue Kio es la enseñanza implícita en el Sutra del Loto. (Living Buddhism, febrero de 1998, pág. 37)

La práctica budista existe para poder puri-ficar nuestra vida hasta un punto en el que po-damos experimentar, aunque sólo sea parcial-mente al comienzo, nuestra propia vida como eterna. En el capítulo “Duración de la vida”, Shakyamuni explica que quienes están ilusiona-dos y afligidos no pueden ver al Buda, aun cuan-do esté cerca. El Presidente Ikeda comenta acerca del Shakyamuni del capítulo “Duración de la vida” y sobre la naturaleza de la ilumina-ción:

Por ahora, baste con decir que el buda al que esto se refiere es Shakyamuni en tanto Buda original iluminado desde el remoto pa-sado. El Buda se denomina “El Que Así Llega”, porque tiene el estado de vida de alguien en quien la Ley Mística se manifiesta a cada mo-mento, sin esfuerzo ni afectación.

Este dinamismo de la Ley Mística, que pal-pita eternamente, es la vida eterna en sí mis-mo. Es la verdadera identidad del Buda, y es, también, el mismísimo Buda original. Por otro lado, es la vertiente de la cual afloran los bene-ficios disfrutados por todos los budas. Tal como comprendió el presidente Toda, el Buda es la vida misma. Además, este buda original es, en realidad, la fuente de la que brota nuestra vida. En tal sentido, el sutra habla del Buda original como alguien que está al lado. Sin embargo, en su confusión, la gente no puede percibir a esta Budeidad. (Living Buddhism, enero de 1998, pág. 36)

El desafío de la transmisión de la Ley es enorme. Esto se hace evidente en el tono de urgencia que presenta el capítulo “Los poderes sobrenaturales de El Que Así Llega”. Este capí-tulo tiene gran importancia en el Budismo de Nichiren Daishonin porque contiene la ceremo-nia de transferencia de la responsabilidad para poner en práctica las enseñanzas del Buda des-pués de su muerte. En este punto de la historia, los Bodisatvas de la Tierra que irrumpieron en el capítulo quince reciben su misión. Con esta transferencia específica hecha en la Ceremonia en el Aire, es importante llegar a su esencia para comprender lo que podría tener para nosotros, desde la perspectiva del Budismo de Nichiren Daishonin.

REFERENCIAS1 Los Principales Escritos de Nichiren Daishonin, Vol. 1,

pág. 95.2 Principales Escritos, Vol. 5, pág. 303.3 Daisaku Ikeda, Conversaciones y Disertaciones sobre el

Sutra del Loto, Vol. 1, pág. 177.4 Ib., pág. 187.5 Principales Escritos, Vol. 1, pág. 161.6 Daisaku Ikeda. Conversaciones y Disertaciones sobre el

Sutra del Loto, Vol. 1, pág. 104.7 Sutra del Loto, cap. 21.8 Los Escritos de Nichiren Daishonin, Soka Gakkai. Pág.

10389 Saitan: Sai (de nuevo), tan (nacer). Significa literalmen-

te volver a nacer con la misma entidad y funciones de la vida anterior.

10 Los Escritos de Nichiren Daishonin, Soka Gakkai. Pág. 406


El objeto de devoción Gojonzon y “observar la vida” al recibirlo

¿Qué es lo más importante en nuestra vida? La mayo-

ría de las personas estarían de acuerdo en que la salud es im-portante. Para mucha gente, la familia o su ser amado es prime-ro. Otros podrían decir que su objetivo primordial en la vida es llegar a ser exitosos en sus ca-rreras. Mucha gente quiere ser rica.

Todo lo anterior es muy deseable. Sin embargo, hay algo más deseable aún y es una condición de vida sumamente satisfactoria, una vida llena de sabiduría, confianza y compa-sión, imperturbable ante las vicisitudes de la vida. Nichiren Daishonin inscribió el Gojonzon para que fuera el fundamento de este prototipo de vida.

Gojonzon significa literal-mente: jon —principio básico; zon —apreciación, estima, va-loración; mientras que go es un prefijo honorífico que denota respeto. Para los practicantes del Budismo de Nichiren Dais-honin, el Gojonzon es el objeto de respeto fundamental, o el objeto al cual profesamos la mayor estima.

El problema con los obje-tos materiales de devoción, tal como una carrera o el dinero, es que están sujetos a los cam-

bios. Si nuestra felicidad depen-de de ellos por completo, ésta es sumamente frágil. Si no nos hacemos millonarios, nos frus-tramos para siempre. Si nuestro amado o amada nos abandona, quedamos devastados.

Nuestros objetivos en la vida también determinan has-ta donde podemos desarrollar-nos. Si nuestro objetivo es hacer un millón, esto nos hace decidi-dos y listos para los negocios, pero ello no desarrollará por así decirlo, nuestra apreciación por la naturaleza. Por supuesto que la mayoría de la gente esta-ría de acuerdo en que hay más en la vida que hacer dinero. Sin embargo, aunque nos consa-gremos a ser por ejemplo, una enfermera que se dedica a ayu-dar a los demás, un maestro, un inventor o un buen vecino, el grado de nuestro desarrollo y nuestra felicidad depende de algo que tiene limitaciones y está siempre sujeto a los cam-bios.

El Gojonzon contiene la condición de vida iluminada de la Budeidad, la cual permanece inalterable ante las circunstan-cias cambiantes. El potencial de la vida humana en el estado de Buda es ilimitado. Cuando Nichi-ren Daishonin vivía, sus segui-

dores pudieron experimentar la Budeidad a través de su rela-ción con él. Él nos legó el Gojon-zon para ser autosuficientes y dedicar nuestra práctica a éste y así, percibir nuestra propia Bu-deidad.

Los objetos externos tie-nen el poder de alterarnos de-pendiendo de nuestra relación con ellos. Una pintura puede hacernos sentir extasiados, disgustados, tranquilos o per-plejos, ello depende tanto de la maestría del pintor como de nuestra respuesta a la pintura. El dinero también puede causar diferentes reacciones, la mayo-ría placenteras, pero quizá nos repugne si se nos ofrece como un soborno. Una carta de nues-tro ser amado puede ser causa de deleite, pero una carta del gerente del banco diciendo que estamos sobregirados puede ser causa de ansiedad.

El Gohonzon está inscrito en un rollo de pergamino en letras chinas y sánscritas, que simbolizan el estado de vida de la Budeidad inherente a todas las personas. Por ello, el Gohon-zon no representa algo ajeno a la vida propia de cada individuo; más bien, corporeiza la vida de todos los seres humanos y su potencial.


La función del Gojonzon es permitirnos ex-traer nuestra Budeidad innata. La idea de un objeto de devoción puede parecer extraña a la gente occidental. Puede sugerir algo semejante a la idolatría. Sin embargo, el Gojonzon es muy di-ferente a un ídolo. No estamos venerando algo superior o aparte de nosotros mismos. Más bien, Nichiren Daishonin nos legó una representación gráfica de la condición de vida iluminada del uni-verso, la condición de vida iluminada de nuestra propia vida. A través de la invocación de Nam Mojo Rengue Kio, fusionamos nuestra vida con el Gojonzon extrayendo y experimentando nuestra propia condición de vida iluminada.

La utilización de un objeto como foco de con-centración para la meditación es bastante normal en el Budismo. Se le conoce como mandala. Man-dala es una palabra del Sánscrito cuyo significado original es círculo. En la antigua India se dibujaba un círculo en la arena alrededor de todos los que participaban en las ceremonias religiosas, lo cual significaba protección. Un círculo abarca todo dentro de él. Es completo y por lo tanto contie-ne los significados de la universalidad, de la inte-gridad y de lo curativo; abarca el macrocosmos y el microcosmos. El Gojonzon también es descrito como un “racimo de bendiciones” y como “per-fectamente dotado”. Nuestra vida está “perfec-tamente dotada” con todo lo que necesitamos para nuestra felicidad. Nuestra naturaleza innata de Buda responde a nuestra invocación de Nam Mojo Rengue Kio al Gojonzon. Nichiren Daisho-nin nos alienta así:

Crea en este mandala con todo su cora-zón...Yo, Nichiren, he inscrito mi vida en sumi (tinta), así que crea en el Gojonzon con toda su vida.1

El Gojonzon es un pergamino sobre el que están inscritos caracteres en Chino y en Sánscrito. En el centro de arriba hacia abajo y con caracteres que resaltan, está escrito Nam Mojo Rengue Kio Nichi-

ren. Esto significa la unidad de la Ley (Nam Mojo Rengue Kio) y la Persona (Nichiren Daishonin). En otras palabras, la vida de Nichiren Daishonin se hizo una por completo con la ley del universo. Por ello estaba calificado para inscribir la verdad última.

En todas partes de esta inscripción central se asientan los nombres de las figuras históricas y míticas que representan diversas funciones de la vida. Hasta arriba, el Buda histórico, Shakyamuni, representa la sabiduría subjetiva y el Buda mítico, Tajo representa la realidad objetiva. También se encuentran inscritos arriba los nombres de los cuatro bodisatvas que representan el verdadero yo, la eternidad, la pureza y la alegría; todas estas son cualidades del estado de Budeidad.

Los diez estados de vida están presentes en el Gojonzon, así como también diversas fuerzas protectoras del universo. Nichiren Daishonin ex-plica:

Iluminadas por los cinco caracteres de la Ley Mística (Miojo Rengue Kio), desplie-gan la naturaleza iluminada que poseen in-herentemente. Este es el verdadero objeto de veneración.2

Esto significa que hasta los estados de vida apa-rentemente negativos como el hambre, son transformados cuando nuestra vida se basa en la Budeidad. Por ejemplo, el hambre es representa-da por una figura mítica llamada Kishimollin. Ella era un demonio femenino que tenía 500 hijos, y se dice que mataba a los bebés de otras perso-nas para alimentar a los suyos. Eventualmente se convirtió en creyente en el Budismo y se arrepin-tió de sus pasados crímenes. Junto con sus hijos, juró proteger a otros creyentes. Kishimollin está inscrita en la parte de abajo del Gojonzon. El ham-bre es una fuerza motora esencial y por ello está representada en el Gojonzon como todas las de-más funciones de la vida. Si el hambre dominara nuestra vida —si estuviera escrita al centro, esta-


ría fuera de proporción y funcio-naría negativamente—. En su perspectiva correcta, y “subor-dinada” a la Budeidad, funciona para protegernos.

Existe una frase muy co-nocida: “mirar la vida color de rosa”. Cuando una persona está enamorada, todo parece más brillante y más hermoso que antes. La vida se ve maravillosa y fácil. Los demás responden a esto sonriendo tiernamente a los jóvenes enamorados. Esta es una buena forma de ilustrar cómo nuestra percepción de la vida y el ambiente cambian de acuerdo con nuestro estado de vida (en este caso, el éxtasis). Todos somos proclives a los es-tados básicos particulares de la vida. Si, por ejemplo, estamos dominados por la ira, entonces todo en la vida se tiñe con esta distorsión y el ambiente res-ponde en consecuencia: otras personas sienten ira hacia noso-tros, o si no, nos evitan.

Cuando invocamos al Go-jonzon, es como si estuviéra-mos reintegrando nuestra vida al orden correcto, con el esta-do de Budeidad al centro. En-tonces todo responde a este estado iluminado y funciona para enriquecer y proteger nuestra vida. Existen muchas influencias externas en la vida diaria que hacen surgir nuestras condiciones de vida inferiores, como el infierno y la ira. El estí-mulo externo para la Budeidad es el Gojonzon. Por eso es que

necesitamos volver al Gojonzon constantemente y enfocarnos en la Budeidad.

También están inscritas en el Gojonzon las diferentes fuer-zas del universo, tal como el Sol y la Luna. Estas fuerzas pueden ser tan benéficas como destruc-tivas. El Sol es esencial para la vida y no obstante, puede que-mar y hacer un gran daño. Cuan-do cantamos al Gojonzon, las fuerzas del universo funcionan de manera protectora porque estamos actuando desde nues-tra naturaleza iluminada. Nichi-ren Daishonin escribió:

El Budismo enseña que cuando la naturaleza de Buda se manifiesta desde el interior de nosotros, se obtendrá protección des-de fuera. Este es uno de sus principios fundamen-tales.3

El Gojonzon se describe a me-nudo como un espejo. Es el es-pejo que refleja nuestro yo su-perior —el yo del ser humano iluminado— en armonía con la vida universal. No podemos ver nuestra propia cara sin un es-pejo. De manera similar, ya que nuestra sabiduría es limitada, no podemos ver nuestra Budei-dad. Cuando estamos frente al espejo del Gojonzon y entona-mos Nam Mojo Rengue Kio, podemos ver a través de las ilu-siones y descubrir el tesoro de nuestra propia vida.

El Gojonzon encarna la vida universal iluminada y eterna. Al hacerlo nuestro más alto ob-jeto de devoción, de ninguna manera estamos haciendo a un lado otras obligaciones. Al con-trario, con el potencial ilimitado del Gojonzon como centro de nuestra vida, somos capaces de responsabilizarnos de muchos otros compromisos, pero éstos no nos dominan o nos agobian porque son sólo parte de la si-tuación y no un fin en sí mismos.

No importa cuáles sean nuestros objetivos en la vida, lo que todo ser humano desea fundamentalmente es la ilumi-nación. Al hacer surgir nuestra Budeidad frente al Gojonzon, estamos llamando a la fuente de la vitalidad que nos permi-te refrescarnos y revitalizarnos constantemente. También ex-perimentamos la naturaleza eterna de nuestra vida la cual nos provee de estabilidad.

La práctica al Gojonzon es para crecer. A través de expe-rimentar repetidamente cómo podemos cambiar las situacio-nes difíciles en beneficios para nuestra vida, profundizamos el poder de nuestra fe. En esta forma, construimos una vida que no depende de las circuns-tancias externas; está tan firme-mente orientada hacia nuestra naturaleza de Buda que nada puede hacernos sentir derrota-dos.

En formas de Budismo más tempranas, la gente tenía que


emprender muchos tipos de prácticas difíciles y complicadas durante muchas vidas para po-der llegar a un despertar intuiti-vo a la verdad última. Nichiren Daishonin hizo que esto dejara de ser necesario al legarnos la verdad suprema en la forma del Gojonzon. Abrazar y practicar al Gojonzon por toda nuestra vida es en sí lograr la Budeidad. Real-mente el énfasis de practicar el Budismo de Nichiren Daishonin es despertar la Budeidad en los demás, Daisaku Ikeda lo explica así:

La enseñanza “abrazar el Gojonzon es en sí mismo la ilu-minación” representa una pers-pectiva revolucionaria de lo que significa lograr la Budeidad. El Sr. Toda decía: “En contraste con los Budas del capítulo “Me-dios Hábiles” del Sutra de Loto, quienes tenían que practicar por millones de años, nosotros podemos cumplir a cabalidad nuestra práctica para lograr la Budeidad simplemente creyen-do en el Gojonzon y entonando la sola frase de Nam Mojo Ren-gue Kio”... Podemos lograr este estado inmenso de la Budeidad directamente —ahora mismo, justo en donde estamos. Así es que salgamos a la sociedad y di-gamos a los demás la vigorizan-te alegría que experimentamos al manifestar este estado de vida. Esta práctica representa la quintaesencia del Budismo del Daishonin. 4

Los miembros de la SGI oran al Gojonzon que colocan en un altar en sus hogares cuyo pro-pósito es establecer un espacio designado para la práctica esen-cial que permita a la persona ob-tener una mayor concentración en la oración dentro del ritmo ajetreado de la vida. El Gojonzon se entroniza en un altar, en un espacio que permita practicar la oración sentado. El altar puede estar compuesto con elemen-tos simples como una mesa pe-queña pegada a la pared, sobre la que se coloca el Gojonzon. En el altar se pueden colocar ofren-das como agua (que simboli-za la pureza), plantas o frutas (que simbolizan la eternidad de la vida) y velas o incienso. Para facilitar el compás del inicio y el término del gonguio se utilizan, además, campanas. Los acceso-rios son opcionales y se utilizan de manera acorde con la situa-ción particular de cada persona.

La oración constituye un acto impregnado del deseo de lograr la máxima condición de vida de la Budeidad. Los bene-ficios de la entonación del Nam Miojo Rengue Kio se manifies-tan aunque no se pueda orar cerca del Gojonzon o verlo, de-bido a que un elemento esencial para extraer la Budeidad es la fe firme y la sólida convicción en el budismo de Nichiren.

La oración determinada brinda la esperanza, el coraje y la sabiduría para salir adelante

en la vida, y lograr vidas signifi-cativas y felices. Cuando recibi-mos el Gojonzon en nuestros hogares recitamos el gonguio cuya palabra japonesa significa literalmente “práctica asidua”. consiste en la entonación del Nam Miojo Rengue Kio y la re-citación de porciones del Sutra del Loto (segundo capítulo y de-cimosexto capítulo), ante el Go-jonzon cada mañana y tarde. La práctica regular del gonguio tie-ne como propósito la conexión con el ritmo de la vida.

Dentro del gonguio, la ento-nación del Nam Miojo Rengue Kio es una práctica básica, com-parable a la relación del com-bustible y el motor, mientras que la recitación del sutra es la práctica complementaria, com-parable al mantenimiento de un motor mediante la aplicación de un aceite. La efectividad del gonguio se maximiza cuando se combinan ambas prácticas. El tiempo de duración del gonguio reside en el libre albedrío, la pre-ferencia y la necesidad de cada persona.

REFERENCIAS1 Los Principales Escritos de Nichiren

Daishonin, Vol. 1, pág. 119-20.2 Ib, pág. 212.3 Los Principales Escritos de Nichiren

Daishonin, Vol. 2, pág. 233.4 Conversaciones y Disertaciones so-

bre el Sutra del Loto, Vol. 1, pág. 186.

http://www.sgi.org/es/base-de-da-tos/materiales-de-introduccion/practica-del-budismo.html


“ Ichinen sanzen “ es el nombre de un sis-tema de pensamiento desarrollado por

Tíen-tái sobre la base de los principios acer-ca de la vida expuestos por Shakyamuni, en especial, aquellos que aparecen en el Sutra del Loto. “Ichinen sanzen “ es por lo tanto, la filosofía esencial sobre la vida que expone el Budismo.

Ichinen indica la entidad de la vida y san-zen se refiere a los aspectos y fases cambian-tes que ésta asume. Tientai incluyó todos los fenómenos en un único sistema: ichinen san-zen.

La expresión sanzen ( tres mil ) es una in-tegración de :

1. los Diez Estados 2. su posesión mutua 3. los Diez Factores y 4. los Tres ambitos de la existencia.

Las cifras multiplicándose ( 10x10x10x3 ), dan como resultado tres mil.

¿Cuánto conocemos realmente sobre la vida ? Hasta cierto punto, las funciones y los fenómenos de una existencia individual pueden ser esbozados por ciencias como la biología, la bioquímica y la fisiología, que analizan las partes físicas de los organismos vivos y arrojan luz sobre el conjunto de sus operaciones. Por otro lado, la psicología y la psiquiatría realizan estudios sobre la mente humana y sus actividades, tanto las internas como las que se producen en relación con el medio externo . Todas las actividades físicas y mentales son funciones de la vida, y no, la vida misma. La entidad de la vida en sí, está más allá de la comprensión de cualquier cien-cia o sistema lógico.

Shakyamuni explicó la realidad esencial de la vida en el Sutra Muryogi, mediante las llamadas treinta y cuatro negaciones: “ Su cuerpo, que ni existe ni no existe…, ni cua-drado ni redondo…, ni azul ni amarillo…,”.

El mismo Sutra expresa: “Un significado infi-nito proviene de una única Ley”, lo que indi-ca que todos los fenómenos son la manifes-tación de la realidad última de la vida.

El Buda es aquel que comprende esa rea-lidad. La sabiduría para percibir la realidad esencial se llama “sabiduría de Buda “. El segundo capítulo , “ Hoben “, del Sutra del Loto dice: “ la sabiduría de todos los budas es infinitamente profunda e inmensurable “. Es la sabiduría para comprender la vida en su totalidad.

Miojo Rengue Kio significa la entidad de la vida en sí misma y Nam Miojo Rengue Kio indica esa entidad respecto de toda su rela-ción con las tres mil condiciones cambiantes de todos los fenómenos. Invirtiendo los tér-minos, la realidad última, dotada de los tres mil aspectos que caracterizan a todos los fe-nómenos es Nam Miojo Rengue Kio.

dIEZ EStAdoS

Según la definición del budismo, los Diez Estados (también, Diez Mundos o Diez

Reinos) son los distintos estados o condicio-nes del ser humano que surgen de acuerdo a la interacción con el entorno y los individuos. Cada persona posee diez mundos latentes los cuales se manifiestan en diversas formas, desde una desesperación claustrofóbica, un odio infernal, una alegría infinita a una sabi-duría esclarecedora.

Los Diez Mundos consisten en el estado de infierno, el de las entidades hambrientas, el de los animales, el de los asuras, el de los seres humanos, el de los seres celestiales, el de los que escuchan la voz, el de los que toman conciencia de la causa, el de los bod-

Ichinen Sanzen


hisattvas y el de los budas. Nichiren enseña que al fortalecer la vida mediante la entona-ción de Nam Miojo Rengue Kio, la persona deja de estar a merced de las circunstancias que la rodean y puede desarrollar la capaci-dad de orientar su propia existencia para que ésta sea más positiva y significativa. Los indi-viduos tienden a caer en las mismas condicio-nes de vida; por ello, cuando la persona recae en los estados más bajos, ello es causa de te-rrible sufrimiento para ella y para los demás. Cuando el ser humano eleva su condición vital –expresada en los Diez Mundos— éste podrá manifestar los aspectos más positivos en cada situación.

El mundo del bodhisattva es un estado de amor compasivo y misericordia, en el que la persona se consagra al bien y la felicidad del prójimo. La Budeidad es una condición de suprema realización, impregnada de perfec-ta libertad, sabiduría, vitalidad y valentía, de tal manera que hasta el desafío de los obstá-culos se convierte en fuente de dicha.

dESCRIPCIóN dE CAdA EStAdo:

INFIERNoEstado de sufrimiento y desesperación en el que la persona siente que no puede actuar libremente. Se caracteriza por el impulso de destruirse a sí mismo y a los demás.

HAmBREEstado en el que la persona está dominada por un apego insaciable al dinero, el poder y la jerarquía social. Los deseos son inherentes a todas las condiciones de los Diez Mundos; sin embargo, en el estado de las entidades hambrientas, el individuo está a merced de sus incontrolables ansias.

ANImAlIdAdEstado en que la persona está subyugada por el instinto y pierde el sentido de la razón y la moral. Sin juicio, el individuo actúa de acuer-

do a la ley de la selva y, no duda en tomar ventaja de los más débiles y en doblegarse ante los más fuertes.

IRAEstado en el que prevalece el egoísmo y la codicia, a tal grado que la persona busca es-tar siempre sobre los demás a toda costa y siente que los demás son una amenaza para ella. Debido a que en esta condición, lo más valioso es uno, se tiende a subestimar a las otras personas.

HUmANIdAd (tRANqUIlIdAd)Estado neutro y pasivo, en que el individuo manifiesta fácilmente las condiciones de los “cuatro malos caminos”. A pesar de que la persona se comporta humanamente, ella es vulnerable a las influencias externas.

ÉxtASISEstado de alegría intensa, que se experimen-ta, por ejemplo, cuando se logra un deseo, cuando se goza de buena salud o de satis-facción espiritual. Se trata de una emoción intensa pero de corta duración que cambia fácilmente según las influencias externas.

Los seis estados de Infierno a Éxtasis son denominados los “seis caminos” o “seis ma-los caminos”. La felicidad o la satisfacción dependen totalmente de circunstancias aje-nas y están sujetos al cambio. La felicidad y la identidad de un individuo que transmigra por los seis senderos dependen de factores externos.

Las dos siguientes condiciones vitales, Aprendizaje y Comprensión Intuitiva, surgen cuando la persona comprende que todo lo que experimenta en los seis caminos no es permanente, por lo que emprende la bús-queda de la verdad suprema. A diferencia de los seis caminos, que son reacciones pasivas ante lo que ocurre en el entorno, la experien-cia de los siguientes cuatro estados requie-ren del esfuerzo.


APRENdIZAjEEstado en el que el individuo busca la verdad a través del estudio de las enseñanzas y de la experiencia de los demás.

ComPRENSIóN INtUItIvAEstado en que la persona busca la verdad a través de su propia percepción del mundo.

BodISAtvAEstado que experimentan quienes aspiran la iluminación y la felicidad de todos por igual, porque son conscientes de que todos los en-tes mantienen una estrecha relación entre sí, y de que la dicha propia no se completa sin el alivio del sufrimiento ajeno. El bodisatva en-cuentra la satisfacción en la acción altruista.

BUdEIdAdEstado dinámico de perfecta libertad en que la persona despierta a la verdad suprema de la vida. Esta condición está llena de compa-sión e infinita sabiduría. En la Budeidad, la persona puede resolver armónicamente con-tradicciones irreparables en los otros nueve mundos. Un sutra describe que los atributos de la condición vital del Buda son el yo verda-dero, la liberación total de las circunstancias del karma por toda la eternidad, el ideal puro y la felicidad absoluta.

lA PoSESIóN mUtUA dE loS dIEZEStAdoS

La posesión mutua de los diez estados es un principio que plantea que cada uno de

los diez estados contiene en sí mismo a los otros nueve como potencial. De esto se in-fiere, como interpretación , que el estado de la vida de un individuo puede cambiar y que todos los seres de los nueve estados poseen el potencial de la Budeidad.

Si bien cada persona tiene un estado de

vida BÁSICO, también experimenta los otros estados.

A la luz del Sutra del Loto , la vida no per-manece estable en uno u otro de los Diez Es-tados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde Infierno hasta Budeidad, en cualquier momento.Para alguien que se en-cuentra en estado de Infierno , el entorno es miserable, sea éste cual fuere. Para quien es-perimenta Éxtasis, ese mismo entorno está colmado de felicidad. Si los Diez Estados indi-caran lugares donde habita la gente, los que están en estado de Infierno jamás podrían apartarse del sufrimiento, mientras perma-necieran en ese estado. Por el contrario, cuando se demostró que los Diez Estados se referían a condiciones de la vida, se esclare-ció que los que padecían el Infierno también podía experimentar Éxtasis. La posesión mu-tua de los Diez Estados indica una posibilidad permanente de cambiar de una condición a otra.

loS dIEZ FACtoRES dE lA vIdA

El verdadero aspecto se manifiesta inva-riablemente en todos los fenómenos, y

todos los fenómenos se revelan invariable-mente en los diez factores. Los diez factores se manifiestan invariablemente en los diez estados, y los diez estados se reflejan inva-riablemente en la vida y su ambiente”.1

Los diez factores de la vida (Llunyoze) están expuestos en el capitulo “Joben” (se-gundo) del Sutra del Loto: “La verdadera en-tidad de todos los fenómenos sólo puede ser comprendida y compartida entre budas. Esta realidad consiste en apariencia, naturaleza, (…), y su coherencia del principio al fin”. ¿Qué significa este pasaje?

Este elemento, brinda un marco concep-tual para analizar facetas de la vida que per-manecen constantes, dentro de los fenóme-nos cambiantes, así como los diez estados describen las distintas expresiones de la vida,


los diez factores esclarecen los aspectos de la existencia que se mantienen invariables y que son comunes a todos los estados, desde el infierno hasta la Budeidad. La vida posee estos diez factores, en cualquiera de los diez estados. Este principio, también nos permite comprender la forma concreta en que la vida fluctúa de uno a otro estado.

El Sutra del Loto enuncia los diez factores en el siguiente fragmento: “El verdadero as-pecto de todos los fenómenos sólo puede ser comprendido y compartido por budas. Esta realidad consiste en apariencia, naturaleza, entidad, poder, influencia, causa inherente, relación, efecto latente, efecto manifiesto y su coherencia de principio a fin.

Ya que los diez factores son comunes a todas las formas de vida y a todos los fenó-menos, no hay distinción fundamental entre un buda y una persona común.

APARIENCIAEs el primero de los diez factores, denota atri-butos discernibles desde el exterior, como el color, la forma, la silueta y la conducta. Des-de el punto de vista de los seres humanos, la apariencia es el aspecto superficial y ma-nifiesto de nuestra existencia, como nuestro cuerpo, nuestro aspecto físico y sus diversas funciones.

NAtURAlEZAEl segundo factor, es la naturaleza, disposi-ción o potencial inherente de una cosa o ser, invisible desde el exterior. Tientai caracterizó la naturaleza como algo inmutable e irrem-plazable. La naturaleza del fuego, por ejem-plo, es invariable y no puede ser reemplaza-da por la del agua. También se refirió a una” verdadera naturaleza”, que el definió como la naturaleza de buda o verdad ultima. Desde el punto de vista de la existencia humana, la naturaleza corresponde a las cualidades dor-midas o invisibles de la vida, como la mente y la conciencia.

ENtIdAdEl tercer factor es la entidad, la esencia de la vida que impregna e integra la apariencia y la naturaleza. La entidad sustenta nuestra indi-vidualidad y se manifiesta el aspecto exterior y en la naturaleza interna, pero no es ni una ni otra.Aunque estos primeros tres factores descri-ben qué es la vida, los seis siguientes aluden a sus funciones dinámicas.

PodEREl cuarto factor, el poder, se refiere a la capaci-dad de actuar que la vida posee de forma inhe-rente; a su energía o fuerza potencial de lograr algo. Como por ejemplo, la vida en estado de Humanidad tiene el poder de sostener princi-pios éticos y la vida en estado de bodisatva tie-ne poder de aliviar los sufrimientos del prójimo.

INFlUENCIAEl quinto factor, influencia, representa la acción producida cuando se activa el poder inherente de la vida. La influencia, buena o mala, se ejerce en el ámbito del pensamien-to, la palabra o la acción.El poder y la influencia describen las funcio-nes de la vida desde el punto de vista espa-cial, mientras que los demás se ocupan de la causalidad y de las funciones de la vida des-de el punto de vista temporal. El poder y la influencia presuponen la existencia de algún objeto hacia el cual se dirige el movimiento o la acción. Acompañada por los factores diná-micos del poder de la influencia, la identidad puede pensarse como un ser autónomo ca-paz de relacionarse activamente con otros.Los cuatro factores siguientes explican de qué forma las acciones nos hacen pasar de un estado de la vida a otro.

CAUSA INtERNA Este sexto factor, la causa interna, es la cau-sa latente en la vida que produce un efecto de su misma cualidad, ya sea buena, mala, o neutral.


RElACIóNLa relación, el séptimo factor, se refiere a la relación entre las causas auxiliares y la causa interna. Las causas auxiliares son las diversas condición-interior y exteriores-que desencade-nan el efecto de una causa interna. Por ejemplo, alguien que es golpeado sin razón aparente es-pontáneamente montara en cólera. El hecho de ser golpeado sería la causa auxiliar, como podría serlo, también, la tendencia de esa per-sona a enfurecerse fácilmente.

EFECto lAtENtESe refiere al efecto producido en la vida cuan-do se activa una causa interna mediante su relación con diversas condiciones. La ira que brota del interior de la persona cuando ésta es golpeada sería un buen ejemplo de efecto latente.

EFECto mANIFIEStoSe refiere al resultado perceptible y visible que surge, oportunamente, como expresión de un efecto latente.Estos cuatro factores causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto, esclare-cen el mecanismo de causa y efecto en senti-do general.

CoHERENCIA dEl PRINCIPIo Al FINEs el décimo factor de función unificadora. Indica que los nueve factores antedichos, desde la apariencia hasta el efecto manifies-to, son coherentes y están armoniosamente relacionados. Los nueve factores, entonces, expresan con coherencia un estado de vida en cualquier momento dado. Por ejemplo, las personas en estado de infierno poseen la apariencia oscura y depresiva de los que es-tán sumergidos en el sufrimiento. Ya que su naturaleza esta transida de furia y de pesar, su poder e influencia tienden a contagiar esta oscuridad al resto de la gente que las rodea. Hacen las causas y reciben los efectos pro-pios del estado de infierno.

Los que viven en estado de éxtasis son de aspecto típicamente sonriente y animado. En

su naturaleza, experimentan, un optimismo y un júbilo que los hace sentirse dichosos ante todo lo que se les cruza por delate. Su poder e influencia tienden a irradiar a su medio am-biente esta cualidad alegre y despreocupada.

La visión del Buda percibe esta verdadera realidad. La verdadera realidad de todos los fenómenos es que cada una posee un poten-cial latente (naturaleza y poder) y una apertu-ra al cambio (causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto). Los fenómenos dependen unos de otros, están abiertos recí-procamente, pero mantienen su consistencia interna y estan unificados.

La coherencia del principio al fin también puede trasladarse a un plano mas elevado, desde la perspectiva de la verdad universal a la cual se ilumino el Buda; es decir, que por ser entidades de la Ley Mística, la vida del Buda (comienzo) y la vida de los seres en los nueves estados (fin) son iguales en última instancia (coherencia). Por lo tanto, todos los seres vivientes pueden llegar a ser Budas una vez que toman conciencia de la verdade-ra realidad de su propia vida, y comprenden que son entidades de la Ley Mística. La única diferencia entre un Buda y una persona que vive en los nueve estados es la conciencia o la ignorancia de esta verdad.

loS tRES PRINCIPIoSdE INdIvIdUAlIZACIóN

El último componente de los tres mil as-pectos es la noción de los tres principios

de individualización que analizan la vida des-de tres enfoques diferentes y explica la exis-tencia de vidas individualizadas en el mundo real. Esclarece las tres dimensiones en las cuales se manifiestan los diez estados: la del principio o plano de los cinco componentes; la de los seres vivos, y la del ambiente. Según este concepto, los cinco componentes (for-ma, percepción, conceptualización, volición y conciencia), su unión temporal, cuya con-secuencia es la formación de un ser vivo; y el


ambiente en el cual éste habita, manifiestan, en conjunto, el mismo estado de vida, que es solo uno a cada instante.

El PRINCIPIo dE loS CINCo ComPoNENtESConstituye un análisis de las funciones físicas y psíquicas, y de la forma en que esta se rela-ciona con su entorno.

Los cinco componentes son percepción, conceptualización, volición y conciencia. La forma es el aspecto físico de la vida: el cuerpo y los cinco órganos sensoriales con los cuales percibimos el mundo exterior. La percepción es la función por la cual uno recibe informa-ción externa mediante los órganos sensoria-les. La conceptualización nos permite formar ideas con respeto a lo que hemos percibido. La volición es la determinación de iniciar accio-nes en respuesta a lo percibido y concebido. Finalmente, la conciencia describe la función del discernimiento, que emite juicios de valor, distingue el bien del mal, etc. También susten-ta e integra los otros cuatro componentes.

Los cinco componentes deberían enten-derse no sólo individualmente, sino como un todo; es decir, desde el punto de vista de sus interacciones mutuas.

Este principio explica cómo se expresa cada uno de los diez estados. Por ejemplo, al-guien en estado de hambre esbozará concep-tos y reaccionara aún mismo objeto distinta-mente de alguien en estado de éxtasis.

En el budismo los aspectos espiritual y material de nuestra vida son esencialmente uno, no puede haber forma sin percepción, conceptualización, volición y conciencia.

El PRINCIPIo dE loS SERES vIvoS:A diferencia de los cinco componentes, que ana-liza los seres vivos en función de sus elementos constitutivos físicos y mentales, el de los seres vivos los considera como individuos integrados, capaces de experimentar los diez estados. “Nin-gún hombre es una isla”; cada uno de nosotros vive en estado de constante interrelación y de

influencia recíproca. Por ende, el principio de los seres vivos también puede interpretarse como el entorno social, que incluye todos los demás seres con los cuales interactuamos.

El PRINCIPIo dEl AmBIENtE:Todos los seres vivos habitan en algún tipo de medio que sustenta su existencia. Así pues este principio incluye todas las formas de vida inanimada, como montañas, árboles, plantas y ríos. Además, las diferencias en el estado de vida de los seres vivos se reflejan en la tierra en la cual estos habitan; en distin-tos momentos, la tierra puede manifestar el estado de, ira, éxtasis, etcétera.

Aunque, juntos, los diez estados y los diez factores describen aspectos compartidos por todos los seres vivos, el concepto de los tres principios de individualización es el que explica por qué no hay dos seres exactamente iguales. Las diferencias más elementales expresadas en los tres principios de individualización son las de los diez estados. Además, diferencias que se ge-neran en la vida de cada individuo, pues las fun-ciones de los cinco componentes varían en cada sujeto, al igual que el karma. Por ejemplo, aún entre personas que comparten una misma ten-dencia de vida básica, orientada hacia el estado de aprendizaje, no hay dos que estén dotadas exactamente de la misma forma física, ni dos que perciban, conciban o reaccionen a su am-biente de idéntica manera. En forma análoga, no hay dos personas que posean exactamente el mismo ambiente físico o social. De tal suerte, los tres principios de individualización represen-tan el estado real del individuo.

BIBlIogRAFíAFundamentos del Budismo (Soka Gakkai In-ternacional de Argentina).Develando los misterios de la Vida y la Muerte. 2006, EMECÉ editores, pág.144-168Diccionario de Budismo.


Filósofo y Educador Japonés. Nació con el nombre de Choshichi Watanabe, el 6 de junio de 1871 en

Nigata, frente a la isla de Sado, de padre pescador. A los seis años fue adoptado por su tío Zendayu Maki-guchi y posteriormente cambió su nombre a Tsunes-aburo Makiguchi. Autor de La Geografía Humana con el tema del medio ambiente desde la perspectiva de la ecología humana, y de la teoría de la Educación para la Creación de Valor, posteriormente sería el fundador de la Soka Kyoku Gakkai (Sociedad Educati-va para la Creación del Valor), predecesora de la Soka Gakkai (Sociedad para la Creación de Valor), y de la SGI (Soka Gakkai Internacional).

Fue un joven muy inteligente, con gran espíritu de búsqueda y con grandes ansias por aprender. De-bido a la pobreza de su familia adoptiva, desde muy temprana edad se esforzó trabajando para sostener sus estudios y logró destacar como el mejor de su cla-se en todos los niveles, ya sea en la Escuela Primaria, Escuela Normal, sin haber cursado la Escuela Secun-daria. En 1893, Choshichi se graduó con honores y fue nombrado profesor de la escuela primaria pertene-ciente a su Escuela de Profesores. Entonces cambió su nombre por Tsunesaburo.

En 1919 fue expulsado de la escuela por padres inconformes de su peculiar método de educación y fue transferido a la Escuela Primaria Nishimachi. Fue aquí donde conoció a Josei Toda (quien posterior-mente se convertiría en su sucesor como Presidente de la Soka Gakkai). Toda también había sido profesor en Hokkaido, pero cuando escuchó que Makiguchi se había ido a Tokio fue a visitarlo. Le dijo: «Sr. Makigu-chi, por favor, permítame trabajar para usted, puedo tomar a los peores niños y cambiarlos en alumnos es-trellas». Makiguchi percibió la convicción en su voz y lo empleó.

La mayor parte de la vida y su preocupación cen-tral de Makiguchi, fue reformar el sistema educativo,

el cual, a su sentir, desalentaba el pensamiento inde-pendiente y reprimía la creatividad y la felicidad de los estudiantes. En 1922 sus conocidos, preocupados por su bienestar, le aseguraron una posición en la Es-cuela Primaria de Shirokane, donde Makiguchi puso en práctica su propia teoría de la educación, relacio-nando el conocimiento a la vida diaria. Creía que la Educación, no era solo proporcionar conocimiento, sino crear estudiantes que pudieran buscar el valor en la vida y en la sociedad.

En junio de 1928, se convirtió al Budismo de Ni-chiren Daishonin, confrontando interrogantes bási-cas sobre la vida y la muerte, después de una serie de infortunios, entre ellos, la muerte de dos de sus hijos y en 1929 la muerte de su hijo mayor. En 1930 estable-ció la Soka Kyoiku Gakkai, y al mismo tiempo publicó su obra maestra Educación para la Creación de Valor.

Se opuso totalmente al movimiento militarista que en Japón se estaba gestando y aseveró que lo más importante era el respeto a la dignidad de la vida planteado en el Budismo de Nichiren Daishonin, asis-tía constantemente a las reuniones de Shakubuku y trabajaba fuertemente para que los miembros logra-ran la transformación de sus sufrimientos y lograran la iluminación, fue por ello que el 6 de julio de 1943, fue arrestado en la península de Izu bajo el supuesto cargo de violar la Ley para la Preservación de la Paz y falta de respeto a los altares Shinto que el gobierno militarista había impuesto a todo ciudadano japonés.

Fue enviado a la prisión de Sugamo donde man-tuvo su fe firme a pesar de soportar implacables inte-rrogatorios, negándole todas las libertades, incluso la de elegir su propio abogado.

El 18 de noviembre de 1944, murió pacíficamente en prisión a los 73 años de edad, a causa de la desnu-trición. Vivió una vida noble como creyente del Sutra del Loto y murió por la propagación del Budismo de Nichiren Daishonin.

La historia y convicción de la Soka Gakkai

tsunesaburo makiguchi


josei toda

Educador, Editor y Empresario, nació el 11 de febrero de 1900.

Procedente de la isla de Hokkaido en Japón, llegó a Tokio cuando te-nía poco más de veinte años, donde encontró empleo como maestro en la escuela donde Tsunesaburo Makiguchi se desempeñaba como director. Impresionado por las ideas de Makiguchi pronto estuvo bajo su tutela, y en 1928 decide practicar el Budismo de Nichiren Daishonin jun-to con él. Ambos fundaron dos años después la Soka Kyoiku Gakkai, So-ciedad Educativa para la Creación de Valor.

En 1943, fue arrestado junto con su Mentor y otros veinte diri-gentes de la Soka Kyoiku Gakkai, bajo el supuesto cargo de violar la Ley para la Preservación de la Paz y falta de respeto a los altares Shin-to. Durante su confinamiento, Toda se consagró al estudio del Sutra del Loto y a la práctica del gonguio y dai-moku, llegando a dilucidar profun-damente los principios del Budismo de Nichiren Daishonin.

Fue liberado de la cárcel el 3 de julio de 1945, con una salud muy deteriorada, encontrando la Soka Kyoiku Gakkai dispersa y sus em-presas en ruinas, por lo que empe-zó a trabajar resueltamente por la reconstrucción de la organización budista laica.

Toda enseñaba que a través de la práctica budista y de una transfor-mación motivada en el interior del individuo, o «Revolución Humana», todas las personas podían cambiar

su destino para bien. Este mensaje tuvo una poderosa resonancia entre mucha gente que sufría de pobreza, enfermedad y otros retos que en-frentaban por el caos de la posgue-rra.

El 14 de agosto de 1947, cono-ció al joven Daisaku Ikeda, quien lo tomó como su Mentor y posterior-mente lo sucedió como el tercer Presidente de la Soka Gakkai.

El 3 de mayo de 1951, asumió como Segundo Presidente de la Soka Gakkai con la declaratoria de lograr hacer shakubuku a 750,000 familias en el transcurso de su vida. En 1952 en conmemoración de los 700 años de la fundación del Budis-mo de Nichiren Daishonin publicó el Gosho (Escritos completos de Nichi-ren Daishonin) que comprendió de 426 documentos y su recopilación fue meticulosamente supervisada por el estudioso Nichiko Hori (1867-1957).

A mediados de 1957 editó el li-bro La Revolución Humana, con el seudónimo de Myogoku (una auto-biografía de su vida). Logró concre-tar y rebasar su propia meta en me-nos de siete años, en diciembre de 1957, los practicantes del Budismo de Nichiren Daishonin sumaban más de 760,000 familias, cimentando las bases del Kosen Rufu del mundo. El 8 de septiembre de 1957 realizó su histórica «Declaración sobre la abo-lición de las bombas atómicas y de hidrógeno».

El Presidente Josei Toda falleció pacíficamente el 2 de abril de 1958, dejando su legado a su más cercano discípulo, el joven Daisaku Ikeda.

daisaku ikeda

Hijo de una familia de producto-res de algas marinas, nació el 2

de enero de 1928, en Tokio, Japón. Desde su juventud fue un ávido lec-tor y empezó a componer poesía desde su adolescencia, su sed insa-ciable por aprender lo llevó a conti-nuar su educación bajo la tutela de Josei Toda. Es un infatigable huma-nista, filósofo budista, educador, es-critor prolífico, aficionado a la foto-grafía y poeta laureado, promueve el diálogo y las acciones para crear un mundo pacífico. Actualmente preside la Soka Gakkai Internacional (SGI).

Vivió una juventud marcada por los tormentos de la guerra y la posguerra, perdiendo a su hermano mayor en batalla y padeciendo la difícil situación del pueblo japonés después de la Segunda Guerra Mun-dial, así como de una muy frágil sa-lud padeciendo tuberculosis, incluso los doctores le decían que solo vivi-ría hasta los 30 años o menos.

Ingresó a la Soka Gakkai el 24 de agosto de 1947 y tomó como su Mentor de la vida a Josei Toda, y he-redó el compromiso pacifista de los dos primeros Presidentes de la Soka Gakkai, quienes fueron encarcela-dos por su clara oposición al milita-rismo japonés. El joven Ikeda trabajó al lado de su Mentor por más de una década para formar y desarrollar el movimiento de la Soka Gakkai. Para dejar a la posteridad hechos perso-nales que había omitido el Presiden-te Toda, comienza a escribir con el seudónimo de Jogoku la Revolución


Humana, que consta de 12 volúmenes, ocho meses an-tes del fallecimiento de su Mentor, quien lo había inicia-do con el seudónimo de Myogoku.

Dos años después del fallecimiento del Maestro Toda, su joven discípulo lo sucede como tercer Presi-dente de la Soka Gakkai, el 3 de mayo de 1960.

En 1993 empezó a escribir la Nueva Revolución Hu-mana que a la fecha lleva editado en japonés 28 volú-menes y 26 volúmenes en español. Esta obra contiene la Historia de la Soka Gakkai en el Japón y de sus tres Presidentes, también de la SGI y de su actual Presidente.

El 26 de enero de 1975, funda la Soka Gakkai Inter-nacional, de la cual actualmente es Presidente. A partir de 1983 cada año el Presidente de la SGI escribe a la ONU una Propuesta de Paz. Soka Gakkai Internacional hasta el día de hoy está formada por miembros practicantes del Budismo de Nichiren Daishonin en más de 192 países y territorios en todo el mundo.

El Dr. Ikeda es fundador de Instituciones culturales y educacionales mundiales como la Universidad Soka en Japón, la Universidad Soka de los Estados Unidos, Insti-tuto Superior para Señoritas, Jardín de Infantes Soka, el Instituto de Filosofía Oriental, el Centro de Investigación Bostoniano para el Siglo XXI, la Asociación de Conciertos Min-on, el Museo de Artes Fulli, el Instituto Toda para la Paz, entre otros.

Coautor con el historiador británico Arnold Toynbee de Escoge la Vida y autor de innumerables obras y diá-logos entablados con distinguidos líderes mundiales de todas las áreas, publicados y traducidos en más de veinte idiomas. Sus esfuerzos en pro de la Paz, Cultura y Educación han sido reconocidos confiriéndole 351 Títu-los Académicos Honoríficos [hasta julio de 2014]; entre Doctorados, Profesorado, Maestro Emérito, Miembro Honorario de Universidades y Centros Académicos del Mundo, y con aproximadamente 740 Reconocimientos de Ciudades y Regiones del Mundo [hasta agosto de 2013]; como Ciudadanías, Visitante Distinguido, Visitan-te Ilustre y Ciudadanías Honorarias. Actualmente reside en Tokio con su esposa Kaneko y sus dos hijos, Hiroma-sa y Takahiro.

soka gakkai

La Soka Gakkai, es una organización basada en los principios humanistas de la filosofía del Budismo de

Nichiren Daishonin, cuyo objetivo es forjar de manera integral a ciudadanos comprometidos en promover la Paz y el respeto por la vida humana, nació 700 años después de la época de Nichiren Daishonin, el 18 de no-viembre de 1930, con el nombre de Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad Educativa para la Creación de Valores), esta organización agrupaba a educadores cuyo objetivo era revolucionar el sistema educativo en el Japón de aque-lla época. Sus fundadores, Tsunesaburo Makiguchi y su discípulo Josei Toda, se inspiraron en la filosofía huma-nista del Budismo de Nichiren Daishonin.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Josei Toda reconstruyó la organización laica bajo el nombre de Soka Gakkai, el 3 de mayo de 1951 asumió como segun-do Presidente ampliando la visión de la organización, de una sociedad para el mejoramiento de la educación a una sociedad para el mejoramiento integral de la co-munidad. Toda falleció en 1958 y Daisaku Ikeda asumió como tercer presidente de la Soka Gakkai en 1960. Bajo su liderazgo, la organización continuó creciendo y am-pliando su enfoque al abrazar actividades en los cam-pos de la paz, la cultura y la educación.

Paralelamente, la membresía fuera del Japón con-tinuó creciendo. El 26 de enero de 1975, surgío la Soka Gakkai Internacional, con el objetivo de atender las ne-cesidades propias de este crecimiento y de profundi-zar el compromiso de la Soka Gakkai con el bienestar de toda la humanidad. Actualmente la SGI es una red mundial de millones de miembros en más de 192 países y territorios del mundo, que comparten la misma expec-tativa por un mundo mejor y se esfuerzan por contribuir en sus respectivas sociedades como ciudadanos res-ponsables para la construcción de un mundo pacífico, centrando su atención en el logro de la «Revolución Hu-mana» la cual sustenta una reforma interior que genera sabiduría para vivir con dignidad y confianza; creando valor ante cualquier circunstancia de la vida para contri-buir a la construcción de un mundo pacífico y humano.


FECHA EVENTO6 de junio de 1871 Tsunesaburo Makiguchi nace en Niigata, Japón, Autor de Geografía de la vida Humana y

Educación para la creación de valor .11 de febrero de 1900 Nace en Jokkaido Josei Toda, autor del concepto y de la novela La Revolución Humana,

que se publicó a mediados de 1957 con el pseudónimo de Myo Goku.

Junio de 1928 Tsunesaburo Makiguchi se convierte al Budismo de Nichiren Daishonin, su discípulo Josei Toda ingresa tiempo después.

18 de noviembre de 1930 Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda forman la Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad de Educadores para la Creación de Valor) como una organización budista laica en las enseñanzas del budismo de Nichiren Daishonin.

6 de julio de 1943 Makiguchi y Toda, junto con otros veintiún líderes de la Soka Kyoiku Gakkai son arrestados y encarcelados como "criminales ideológicos". Tsunesaburo Makiguchi fallece en prisión el 18 de noviembre de 1944.

3 de julio de 1945 Josei Toda es liberado de prisión, poco antes del fin de la Segunda Guerra Mundial. Inmediatamente comienza la reconstrucción y denomina a la organización Soka Gakkai (Sociedad para la Creación de Valor), reconociendo que las actividades de la organización no pueden seguir confinadas al mundo educativo, sino que deben abarcar cada fase de la sociedad.

14 de agosto de 1947 Daisaku Ikeda conoce a Josei Toda en una reunión de diálogo de la Soka Gakkai y se une a la organización. Él decide hacer de Toda su Mentor para toda la vida.

24 de agosto de 1947 Daisaku Ikeda ingresa a la Soka Gakkai.1948 Daisaku Ikeda comienza a trabajar para la compañía editorial de Toda, como editor de

una revista para niños. Además de la escazes de alimentos y un estricto racionamiento, Toda también sufre una sucesión de fracasos comerciales. Ikeda abandona la escuela para poder apoyar a su mentor totalmente, a pesar de su mermada salud y el clima económico inestable.

20 de abril de 1951 Toda e Ikeda comienzan a publicar el Seikyo Shimbun , el periódico en japonés de la Soka Gakkai. Su circulación actual es de 5.5 millones de ejemplares diarios, principalmente en el Japón y con lectores en todo el mundo.

3 de mayo de 1951 Josei Toda se convierte en el segundo Presidente de la Soka Gakkai.10 de junio de 1951 Fundación de la División Femenina11 de julio de 1951 Fundación de la División Juvenil Masculina.19 de julio de 1951 Fundación de la División Juvenil Femenina.28 de abril de 1952 Se publica en idioma japonés la primer recopilación completa de Los Escritos de Nichiren

Daishonin (Gosho Zenshu).3 de mayo de 1952 Daisaku Ikeda se casa con Kaneko Shiraki, actualmente reside en Tokio con su esposa y

sus dos hijos, Hiromasa y Takajiro.3 de julio de 1957 Daisaku Ikeda ingresa a la cárcel bajo cargos falsos de fraude electoral.

Día de Maestro y Discípulo17 de julio de 1957 Daisaku Ikeda sale de prisión y se inicia el proceso de juicio en su contra.8 de septiembre de 1957 Josei Toda realiza la "Declaración para la abolición de las armas nucleares".Diciembre de 1957 Se concreta y se rebasa la meta de 750,000 familias.16 de marzo de 1958 Josei Toda lega a los jóvenes la misión de concretar el Kosen Rufu.2 de abril de 1958 Josei Toda muere, dejando la plena responsabilidad de la Soka Gakkai en Japón a su

sucesor de 30 años de edad. Ikeda continúa trabajando por expandir más la membresía y para concretar la determinación de su Mentor que era establecer un grupo sólido como una fuerza mayor para la concreción de la paz mundial.


3 de mayo de 1960 Daisaku Ikeda asume la Presidencia de la Soka Gakkai a la edad de 32 años.2 de octubre de 1960 El Presidente Ikeda realiza su primer viaje a ultramar, visita los Estados Unidos, Canadá y

Brasil, teniendo como objetivo compartir los valores humanistas del Budismo de Nichiren Daishonin con el mundo.

25 de enero de 1962 Daisaku Ikeda es exonerado de todos los cargos de fraude electoral que se le imputaban.

18 de octubre de 1963 Se establece la Asociación de Conciertos Min-On.1 de enero de 1965 Daisaku Ikeda comienza a escribir la novela La Revolución Humana.17 de agosto de 1965 Daisaku Ikeda visita México por primera vez.5 de marzo de 1966 Fundación de la División Masculina2 de abril de 1971 Se establece la Universidad Soka en Japón.1971 Ikeda sostiene un diálogo con Arnold Toynbee que culmina con la publicación de su libro

Escoge la vida en 1976. Toynbee anima a Ikeda a continuar sus conversaciones con los principales pensadores del mundo. Desde entonces, Ikeda ha llevado a cabo más de 1,500 diálogos con líderes mundiales en los campos de la política, filosofía, educación y cultura.

Diciembre de 1974 Daisaku Ikeda visita China por segunda ocasión y se entrevista con el Primer Ministro Zhou Enlai.

26 de enero de 1975 Daisaku Ikeda se convierte en Presidente de la recién formada Soka Gakkai Internacional unificando a los budistas de la SGI en 51 países.

24 de abril de 1979 Daisaku Ikeda se convierte en el Presidente Honorario de la Soka Gakkai.4 de marzo de 1981 Daisaku Ikeda dicta el discurso "El espíritu poético mexicano" en la Universidad de

Guadalajara, Jalisco, durante su tercer visita a nuestro país.1 de julio de 1981 Daisaku Ikeda es nombrado "Poeta Laureado" por la Academia Mundial de Arte y

Cultura.26 de enero de 1983 A partir de 1983 el Presidente Daisaku Ikeda ha escrito cada año una propuesta de paz

entregada a la ONU.2 de noviembre de 1983 Se establece el Museo de Arte Fulli en Tokio.1990-1992 Nikken, sumo prelado desde julio de 1979, comienza a promulgar medidas para ejercer

control sobre la SGI e idea la operación "C" (de "cut", en inglés cortar o suprimir) un plan para controlar a los doce millones de practicantes que pertenecen a la SGI en todo el mundo, destituyendo al Presidente Ikeda de su posición de liderazgo. La actual corrupción del clero comienza cuando el plan es puesto en práctica el 28 de noviembre de 1991, fecha que el templo principal excomulga a millones de miembros de la SGI, y el clero se convierte en una entidad separada. Nikken introduce la doctrina de la infalibilidad del sumo prelado, alejando una vez más a la Nichiren Shoshu del propósito de las enseñanzas del Daishonin. A partir de este hecho, la SGI se ha desarrollado hasta tener presencia en 192 países y territorios del mundo.

11 de febrero de 1996 Se establece el Instituto Toda para la investigación sobre la Paz Global.20 de septiembre de 2004 Daisaku Ikeda recibe el Doctorado Honoris Causa por parte de la Universidad de

Guadalajara, Jalisco.


La libertad del Espíritu Soka(Asuntos relacionados con el Clero)

eL perfeccionamiento deL peregrino: desde adentro hacia fuera

El auténtico espíritu de bús-queda

De forma similar a la lectura de Don Quijote o al escuchar la Oda a la Alegría, un viaje auténtica-mente gratificante es aquél que nos ayuda a descubrir algo más acerca de nosotros mismos. Por el contrario, un viaje mediocre, aún cuando pueda estar lleno de diversiones frívolas, carece del jú-bilo que resulta del descubrimiento de uno mismo y de la auto-renova-ción. Esto puede ser consecuencia de la actitud del viajero, más que de la diferencia en la distancia o el destino, es decir, él que está en busca de nuevos conocimientos y el turista que espera que se le en-tretenga.

Somos desconocidos para nosotros mismos

Nuestros deseos de viajar a tierras lejanas, se encuentran profunda-mente ligados al anhelo de reu-nirnos con algo importante o que pudiéramos denominar sagrado y de lo cual nos sentimos alienados o separados. Nuestra pasión por los viajes, en este sentido, podría decirse que representa una expe-riencia casi religiosa.

Esta podría ser una de las razones primordiales de la popu-

lar unión entre los viajes y la fe, es decir, las llamadas peregrina-ciones. En la mayoría de las prin-cipales religiones del mundo, sus creyentes a través de los siglos han hecho viajes a sus lugares sagra-dos, como actos de devoción re-ligiosa: por ejemplo, cristianos y judíos a Jerusalem; musulmanes a la Meca; Hindues a Benares; bu-distas a Bodh Gaya, etc. El apego que sienten las personas por estos lugares sagrados es tan poderoso, y algunos casos mal orientado, a tal grado que se ha derramado mucha sangre en la demarcación y re-demarcación de sus fronteras.

La etimología de las palabras religión y peregrinación sugiere la motivación esencial que nos lleva a efectuar estos viajes de fe. La palabra religión guarda relación con el verbo en latín religare, que quiere decir, «atar nuevamente», o «unir» y la palabra peregrina-ción al verbo latino peregrinari, que quiere decir «viajar fuera del propio lugar» o «ser un foraste-ro». El origen etimológico de estas palabras parece sugerir que nos sentimos extraños en el mundo en que vivimos. Por lo tanto, dejamos nuestros hogares y viajamos a otros lugares en busca de algo de lo cual hemos sido excluidos.

Nuestro impulso religioso fun-damental, en otras palabras, se deriva de nuestro sentimiento de soledad y alienación o separa-ción. Nos vemos como forasteros que deambulan por tierras extra-

ñas, en busca de la unión con algo preciado que hemos perdido.

Las personas hacen grandes esfuerzos, de diversas formas para sobreponerse a este sentimiento de separación, y que sin embargo, no logran ubicar. Algunos buscan en supuestos salvadores, en el paraí-so, en tanto que otros lo hacen en el amor en la tierra. El Sutra del Loto, sin embargo, identifica aque-llo de lo cual estamos separados o alienados, como nuestra natura-leza innata de Buda. Enseña que nuestra añoranza no es de un dios que habita sobre nosotros, ni del amante perfecto que nos elude constantemente.

Luego de muchos años y qui-zás existencias de engañoso me-noscabo de nosotros mismos, (en otras palabras, «calumnia a la Ley») nos hemos convertidos en extraños hacia nosotros, hacia nuestro yo verdadero, o en otras palabras, la naturaleza universal de Buda dentro de nuestras vidas. Una forma fundamental de sobre-ponernos a nuestro sentimiento de separación es, por lo tanto, ver-nos como lo que realmente somos y acceder al aspecto esencial de nuestras vidas. El Sutra del Loto en forma metafórica ilustra este punto mediante la parábola de «La joya en la túnica».

Nuestro «peregrinaje» es una búsqueda interna de la Budeidad


Nuestras dudas y temores son los que se interponen en nuestra búsqueda de la gema invaluable de la Bu-deidad dentro de nosotros. Dudamos de nuestra Bu-deidad porque estamos acostumbrados a menos pre-ciarnos. La cultura de la competencia y el consumo, nos enseña a pensar menos de nosotros mismos si no poseemos más que otros, cualesquiera que sean los bienes que nos dicen debemos poseer; con frecuencia es dinero, estatus y apariencia. Le tememos y nos ale-jamos de nuestra budeidad porque es más fácil seguir siendo víctimas del destino, culpando a todo excepto a sí mismos, que convertirse en el arquitecto de su suerte, quien debe auto-reflexionar y llevar adelante el desafió de revelar su potencial máximo.

No obstante, los Budas no existen fuera de estos engaños ilusorios. Por el contrario, los Budas se elevan por encima de sus dudas profundas y el temor de su propia budeidad a través de la auto-reflexión valiente y fe perseverante en su identidad esencial. La realiza-ción de la budeidad, en este sentido, es el proceso de sobreponernos a nuestras dudas y temores, buscan-do conocernos a nosotros mismos. Por consiguiente, en el transcurso de nuestra práctica Budista debemos percibir claramente y cuidarnos de todo aquello que nos distrae del viaje interno con destino a encontrar la joya invaluable de la budeidad.

Un «peregrinaje» Budista genuino—si tal pala-bra existiese en nuestro vocabulario—no es desde nuestros hogares a un lugar sagrado lejano ni «de este mundo al que viene». Con nuestra fe y práctica Budista constante, avanzamos en medio de la duda y el temor hacia la fuente interior de la felicidad verda-dera en el aquí y en el ahora y hacia el diario logro de nuestro destino, la auto-realización. El nuestro es un nuevo tipo de peregrinaje, uno que reorienta nues-tras divagaciones externas hacia el descubrimiento de la vida interior.

recorrer eL camino de La fe dentro de uno mismo.

la búsqueda de la felicidad fuera de uno es la causa de la infelicidad interior

«Su resolución de perseverar se demuestra en su lar-ga jornada hasta aquí.»1 Con estas calurosas pala-bras Nichiren Daishonin alienta a una madre soltera que ha viajado con su pequeña hija desde Kamakura hasta la Isla de Sado, a fin de visitar a su amado maestro en exilio. La jornada emprendida por esta mujer cuyo nombre se desconoce es una expresión de su sinceridad en apoyar al Daishonin y buscar sus enseñanzas.

La esencia de las enseñanzas del Daishonin se encuentra en el concepto de la universalidad de la budeidad dentro de las vidas de todas las personas. Por lo tanto, cualquier idea que busque la ilumina-ción fuera de uno mismo —en algún lugar sagrado o en la persona de un supuesto santo—nos resulta ab-surda. Si la palabra peregrinaje es entendida como una jornada en busca de bendiciones en un santuario distante o templo o de manos de un hombre sagrado que vive en reclusión, entonces no cabe lugar para la peregrinación en el budismo del Daishonin.

Algunos podrían argumentar que cualquier viaje que se emprenda como expresión de devoción reli-giosa—ejemplo: las arduas jornadas realizadas por los discípulos del Daishonin para visitarle—son pere-grinaciones. De ser así, entonces, el corazón de tales acciones palpita en nuestra determinación ardiente de buscar la verdad del budismo que existe dentro de nuestras vidas. Una jornada de fe, debe ser, por lo tanto, la expresión externa de la búsqueda interior de nuestra budeidad. El valor de tal jornada, no es por tanto, absoluto; él es relativo a nuestra decisión de perseverar en la búsqueda de la gema de la bu-deidad sepultada en lo profundo de nuestras vidas, por nuestra percepción ilusoria que se traduce en el menosprecio de uno mismo. Para los discípulos del Daishonin los viajes a visitar a su maestro no eran un fin en sí mismos; por el contrario, eran la expresión de su aprecio y apoyo hacia el Daishonin y el vehículo que les permitía revelar el tesoro de la budeidad que ya existía en sus corazones.

En el contexto del Budismo del Daishonin, ausen-tarnos de casa en una larga jornada, cuyo propósito es de fe, tiene significado en la medida en que el mis-

1 Carta a la madre de la dama Oto, Gosho Zenshu, pág. 1223.2 El logro de la Budeidad en esta existencia, Los escritos de Nichiren Daishonin (END), pág. 3-4.

REFERENCIAS


mo alimenta y da forma concreta al proceso de descubrirse a sí mis-mo. Pero si nos lanzamos en dicha jornada en busca de algo en al-gún lugar de lo cual pensamos de-pende nuestra felicidad, entonces, en efecto, «pensamos que la Ley está fuera». Bajo tales circunstan-cias, el Daishonin sugiere, nuestra práctica budista se convertirá en «una interminable y dolorosa aus-teridad».2

Lo que el sacerdocio enseña al respecto, sin embargo, equivale a buscar la iluminación fuera de sí mismo. En tal sentido el sacer-docio afirma específicamente, que el sumo prelado personalmente posee el atributo de decidir quién logra la iluminación y quien no: «El maestro sanciona la ilumina-ción del discípulo…,la validación del objeto de veneración por el Sumo Prelado, quien es la única persona investida con el legado del Budismo del Daishonin, es lo que hace posible el logro de la ilu-minación….»

En vez de alentarnos a buscar y revelar la Ley Mística dentro de nuestras vidas, como hizo Nichi-ren Daishonin, el sacerdocio confi-na la Ley Mística a la forma física del Dai-Gojonzon y a la posesión del sumo prelado.

Estamos afirmando que el camino a la iluminación no se en-cuentra fuera, o en algún lugar, sino en la jornada interior para despertar nuestra naturaleza de buda innata y activar la Ley Místi-ca dentro de nuestras vidas. Por el contrario, realizar peregrinación a Taiseki-lli, en estos momentos

constituiría un obstáculo a nuestra jornada espiritual en busca de la gema de la budeidad dentro de uno mismo.

proteger La integridad deL budismo deL

dishonin

El clero actual de la Nichiren Shos-hu, dirigido por su Sumo Prelado Nikken, promueve «la absoluta fe y obediencia en el Sumo Pre-lado»—una enseñanza ajena por completo al Daishonin y a Nikko Shonin. El clero aduce: «Aún si se posee un Gojonzon tradicional, si la persona que le venera, calum-nia al Sumo Prelado…no recibirá beneficios». En palabras simples, el clero considera la obediencia al sumo sacerdote como un asunto de mayor importancia que la fe en el Gojonzon. El clero, igualmente declara: «El principio fundamental supremo del Budismo de Nichiren Daishonin descansa en la obe-diencia y observancia de las direc-trices del Sumo Prelado, la única persona en quien la Ley ha sido investida y encomendada, para la transmisión correcta del Budis-mo del Daishonin. Fe en la Nichi-ren Shoshu significa observancia estricta acerca de la calumnia, y debemos saber, por tanto, que so-lamente el Sumo Prelado, el pro-tector de la Herencia de la Ley, es quien puede juzgar si la forma y el contenido de la enseñanza están en consonancia con el Budismo del Daishonin; y es él quien juz-ga lo que es correcto y lo que es

incorrecto.La misión primordial del cre-

yente, entonces, no es la búsque-da y estudio de las enseñanzas del Daishonin, sino la obediencia al sumo sacerdote. Una vez que un creyente ha sido encontrado culpa-ble de «calumnia» por el clero su único recurso estriba en el «arre-pentimiento» y la «confesión». La virtud suprema de un creyente, de acuerdo a la Nichiren Shoshu, es su obediencia al sumo prelado, en consecuencia, el pecado mayor es la desobediencia al mismo.

Estos puntos de vista contra-dicen la enseñanza fundamental del Daishonin, cuando él afirma: «Lo más importante es que, al invocar Nam Miojo Rengue Kio, usted puede manifestar la budei-dad. Sin duda, ello dependerá, de la fortaleza de su fe; tener fe es la base del Budismo».3 Contrario a lo aducido por el clero, el Dais-honin expresa claramente que la virtud suprema de un creyente es la fe en la Ley y en la realización del potencial supremo de la budei-dad. La obediencia a la autoridad religiosa pertenece a la Nichiren Shoshu, no al Budismo de Nichi-ren Daishonin. Adicionalmente, el Daishonin hace énfasis en la prác-tica y el estudio del creyente como expresiones y soporte de su fe en el Gojonzon: «Crea en el Gojonzon, el supremo objeto de devoción de todo Yambudvipa. Asegúrese de fortalecer su fe (…) Esfuércese en los dos caminos de la práctica y el estudio, pues el budismo no exis-te sin la práctica y estudio».4 Es-tas declaraciones, y muchas otras

3 El verdadero aspecto del Gojonzon, END, pág. 8744 El verdadero aspecto de todos los fenómenos, END, pág. 408.

REFERENCIAS


similares, dejan claro que nuestra fe en el Gojonzon, fundamenta-das en la práctica y el estudio del individuo, es el fundamento de su budismo. En ninguna parte en sus escritos el afirma que «fe y obe-diencia absoluta en el sumo pre-lado» son esenciales para nuestra felicidad.

Nuestra decisión de no efec-tuar una peregrinación al templo principal no es meramente un acto de resistencia pasiva ante las en-señanzas erróneas del sacerdocio; por el contrario, es un acto de va-lentía para proteger la integridad del Budismo del Daishonin; una causa que nos permitirá acumu-lar buena fortuna y beneficios. Nuestra postura valiente al decir «no» a los intentos del clero de fo-mentar la obediencia en el sumo prelado en contraposición al Go-jonzon contribuirá a proteger la enseñanza esencial del Daishonin en relación con el Gojonzon. Al no participar en la peregrinación, protegemos la esencia de la ense-ñanza del Gojonzon. Ello equivale a proteger y fomentar el «Gojon-zon dentro de nuestras vidas», es decir, de nuestra propia budeidad.

Respaldar a aquéllos que in-tentan confundir o distorsionar la verdad del budismo es cometer lo que el Daishonin denomina «ser cómplice de sus actos contra la Ley»5 y, de esta manera, somos

partícipes en la responsabilidad que cabe a dichas acciones contra la Ley.

La sinceridad es importante, pero debe ser atemperada por la razón y el entendimiento. De lo contrario, podría ser fácilmen-te explotada por aquéllos, cuyas intenciones son servirse a sí mis-mos. Nuestra sinceridad podría, entonces, convertirse en causa de nuestra miseria y sufrimiento. Hay quienes asocian ‘sinceridad con ingenuidad’, y ‘conocimiento y ex-periencia’ con ‘orgullo y arrogan-cia’. La sinceridad genuina, sin embargo, es puesta a prueba por la experiencia y fortificada por el conocimiento y la comprensión. Es por ello que el Daishonin nos ad-vierte: «Aunque uno lleve a cabo actos meritorios, si estos se dirigen a algo que no es verdadero, esas acciones podrán traducirse en un gran mal, pero nunca en bien».6

Nuestra fe en nuestra budei-dad innata es la fuente del poder benéfico del Gojonzon. Tal como afirma el Daishonin: «Jamás bus-que este Gojonzon fuera de usted misma. El Gojonzon existe solo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del Loto y entonamos Nam Miojo Rengue Kio… Este Gojon-zon se encuentra sólo en los dos ideogramas con que se escribe fe».7 Cuando oramos al Gojonzon

en nuestros hogares con fervorosa fe, de forma natural disfrutaremos a plenitud el beneficio de practicar el budismo del Daishonin. Buscar la Ley Mística fuera de nosotros, indica el Daishonin, es una tonte-ría, como en el caso del «un hom-bre pobre que pasa los días y las noches contando el dinero de su vecino, pero no gana para sí mis-mo ni media moneda».8

El sumo prelado no es el gojonzon

El clero aduce, «Al hacer esta peregrinación, podemos cambiar cualquier sufrimiento con nuestro deseo de ver al Dai-Gojonzon, la representación del Daishonin mismo, y ver al sumo prelado, el legítimo sucesor de Nichiren Dais-honin».

¿Alguna vez el Daishonin dijo que teníamos que ver al sumo prelado para eliminar nuestros sufrimientos? Ciertamente no. Por el contrario, el Daishonin siem-pre hizo énfasis en mantener la fe frente a la adversidad. Por ejem-plo, él alentó a Shillo Kingo de la siguiente manera: «Considere el sufrimiento y la alegría como he-chos de la vida, y siga entonando Nam Miojo Rengue Kio, pase lo que pase. ¿No sería esto experi-mentar la alegría ilimitada de la Ley? Fortalezca más que nunca el

5 La recomendación de esta enseñanza a su señor feudal para evitar ser cómplice de actos contra la ley, END, pág. 483.6 El cuerpo y la mente de los seres, END, pág. 1180.7 El verdadero aspecto del Gojonzon. END, pág. 873.8 El logro de la budeidad en esta existencia, END, pág. 4.9 La felicidad en este mundo, END, pág. 715.10 La herencia de la Ley suprema de la vida, END, pág. 227.11 Ib., END, pág. 228.

REFERENCIAS


poder de su fe».9 El Daishonin hace énfasis en

la importancia de la fe para poder recibir o heredar su budismo. El ja-más describió su enseñanza como algo que tendría que transferirse mediante una herencia exclusiva o vehículo sanguíneo «recibido por una sola persona», como afirma el clero. Para el Daishonin, la ver-dadera herencia del budismo no es otra cosa que la fe, y él luchó para compartirla con todas las personas por igual. Por ejemplo, el Daishonin escribió: «Nichiren ha estado tratando de hacer que todo el pueblo del Japón despierte a la fe en el Sutra del Loto, para que ellos también puedan com-partir la herencia y manifestar la budeidad».10

De hecho, el Daishonin con-cluye la carta antes mencionada diciendo: «Aún el hecho de abra-zar el Sutra del Loto resultaría in-útil sin la herencia de la fe».11 Lo que hace falta para lograr nuestra felicidad es la herencia de la fe, no la herencia esotérica del sumo pre-lado. Ni el ver al sumo prelado, ni la obediencia al mismo, tienen ca-bida en el Budismo del Daishonin o en nuestra iluminación. El sumo sacerdote, después de todo, no es el objeto de devoción.

‘No hay dos tierras, pura e impura’

Poner los pies en el Taiseki-lli don-

de el Dai-Gojonzon está entroni-zado y donde Nikko Shonin se afanó en restaurar las enseñanzas de su maestro después de la trai-ción de los cinco sacerdotes ma-yores podría darnos un sentido de la historia y un aire de un lugar sagrado. Pero no debemos permi-tir que estos sentimientos humanos comprensibles nos lleven a dar nuestro apoyo a la idea de que los predios del templo principal son sagrados por sí mismos, y que el mero hecho de ir allí, nos garan-tice la iluminación o nos otorga el beneficio.

Al respecto, el Daishonin afir-ma: «Si el corazón de las personas es impuro, su tierra también lo es, pero que si su corazón es puro, igualmente puro es el sitio en que viven. No existen, en si mismas, una tierra pura y otra impura; la diferencia solo reside en el bien y el mal que hay en nuestro inte-rior».12 Aquí el Daishonin sugiere que no cambiamos nuestras vidas yendo de un lugar a otro. Trans-formamos nuestro sufrimiento en un trampolín para el crecimiento y la felicidad mediante la fe y la práctica.

Nichiren Daishonin pasó sus últimos días en el Monte Minobu, donde entrenó a sus jóvenes dis-cípulos a pesar de las adversas condiciones que la vida presen-taba en dicho lugar y su delicada salud. El Monte Minobu ocupó un lugar especial en el corazón de

Nikko Shonin. Allí forjó imborra-bles recuerdos de las luchas com-partidas con su amado maestro y sus esfuerzos por propagar la Ley Mística. Cuando los cinco sacer-dotes mayores se desviaron de las enseñanzas del Daishonin, y Ha-kiri Sanenaga, el señor de Mino-bu cometió una serie de acciones contra la Ley, tales como erigir una estatua de Shakyamuni y ha-cer ofrecimientos a la escuela de la Tierra Pura, Nikko Shonin supo que, el momento de abandonar el lugar había llegado, en considera-ción a las palabras de su maestro: «No viviré en este lugar, si el señor de la provincia llegase a actuar contra la Ley».13

Posteriormente Nikko Shonin haciendo recuento de sus pensa-mientos y sentimientos al dejar el Monte Minobu escribió: «Es difícil describir cuanto sentí y lamenté el haber dejado el valle de Minobu. Después de ponderar el asunto, sin embargo, me di cuenta de que era esencial llevar las enseñanzas del sabio dondequiera que yo es-tuviese, y establecerlas en el mun-do. Todos los demás discípulos, sin embargo, traicionaron al maestro. Yo, Nikko, soy el único que com-prendí la enseñanza correcta del maestro original y descubrí que me toca cumplir con mi verdadero propósito. Por lo tanto, jamás he olvidado mi intención original».14 Nikko Shonin sabía que su com-promiso de proteger la integridad

12 El logro de la budeidad en esta existencia, END, pág. 4.13 Respuesta a Mimasaka-bo, Hennentai Nichiren Gosho, pág. 1729.14 Respuesta a Hara, Hennentai Nichiren Gosho, pág. 1733.15 La persona y la Ley, END, pág. 1142.16 Ib. END, pág. 1142.17 Ib.

REFERENCIAS


del Budismo del Daishonin era mu-cho más importante que cualquier nostalgia o sentimentalismo que pudiese sentir del Monte Minobu.

El sacerdocio en la actualidad, a menudo cita el siguiente pasaje de los escritos del Daishonin para señalar la santidad de los terrenos del templo principal: «Los que visi-tan este sitio pueden expiar en un instante las faltas acumuladas des-de el infinito pasado, y transformar en las tres virtudes los males deriva-dos de las tres clases de acción».15 Ya que el contexto, a menudo de-termina el significado de una pala-bra o pasaje en cualquier escrito, es importante conocer el contexto de este pasaje. Primero, «este lu-gar» en la cita anterior, se refiere al Monte Minobu donde vivía el Daishonin, no al templo principal actual. El Daishonin escribió esta carta a Nanllo Tokimitsu al enterar-se de su enfermedad. Al principio de la carta, él afirma, «Espero que se recupere pronto y pueda venir a verme».16 Obviamente que el Dais-honin deseaba que su discípulo enfermo se recuperase cuanto an-tes; él deseaba motivar a Tokimitsu brindándole la meta concreta de visitar el Monte Minobu. En la mis-ma carta, el Daishonin explica que el carácter y calidad del ambiente depende de las personas, y al final de cuentas, de las enseñanzas y fi-losofía que practican: «Puesto que la Ley es maravillosa, la persona es digna de respeto; ya que la perso-na es digna de respeto, la tierra es sagrada».17

En «La Persecución de Tat-sunokuchi», el Daishonin explica que uno puede lograr la budeidad mediante su dedicación desintere-sada al Sutra del Loto y a su de-voto. El afirma, «Cada sitio donde Nichiren ha sufrido persecuciones es una tierra de Buda».17 No cual-quier lugar es por sí mismo y en sí mismo la tierra de buda; un lugar se transforma en la tierra de buda debido a que las personas revelan su naturaleza innata de budas me-diante su fe y su práctica. No es que las personas se convierten en budas porque visitan una tierra de buda; en vez de ello, una tierra se convierte en tierra de buda debido a que en ella moran budas.

Es un asunto muy humano imaginar que nuestras dificulta-des desaparecerán mágicamente una vez que ponemos los pies en ‘tierra sagrada’ y respiramos ‘aire sagrado’. No debemos permitir, sin embargo, que tales debilida-des humanas nos impidan retarnos dondequiera que nos encontremos. Cualquier noción de peregrinación que alimente una actitud escapista hacia las realidades de la vida es contraria al Budismo del Daisho-nin. Después de todo, si hemos de emprender una jornada hacia la felicidad genuina ésta sería nues-tra jornada interior de fe.

Al final de cuentas, a fin de transformar nuestro ambiente en una tierra de buda, debemos en primer lugar convertirnos noso-tros en budas. Tal como indica el Daishonin: «Ni la tierra pura, ni el

infierno existen fuera de nosotros mismos; ambos existen sólo den-tro de nuestros propios corazones. Cuando uno despierta a esto, es llamado un buda. Cuando uno se confunde sobre esto, es un mortal común. El Sutra del Loto revela esta verdad, y quien abrace el Sutra del Loto comprenderá que el infierno es, en si mismo, la Tierra de la Luz Tranquila».18 Lo que importa, en verdad, no es donde estamos, sino qué estado de vida construimos dentro de nosotros mismos.

Fe que trasciende la distancia

El sacerdocio interpreta errónea-mente la historia, al igual que las enseñanzas del Daishonin, al afir-mar: «Durante la vida de Nichiren Daishonin, «tozan» era la pere-grinación que efectuaban los dis-cípulos para verlo. El significado original de «tozan» era permitir-les verle directamente y recibir sus directrices. En aquellos tiempos, la presencia misma del Daishonin era el centro de adoración basa-do en la fe». El Daishonin jamás dijo a sus discípulos que debían verle en persona o considerarle como «centro de adoración». Por el contrario, instaba a sus discípu-los a orar al Gojonzon y contribuir a la felicidad de la gente común mediante los esfuerzos para com-partir sus enseñanzas con ellos—de la misma forma que él lo hacía. Por supuesto, siempre expresó su inmensa gratitud por la fe sincera y diversas ofrendas, a aquéllos que

17 La persecución de Tatsunokuchi, END, pág. 20518 El infierno es la Tierra de la Luz Tranquila, END, pág. 478.19 Carta a Lord Matsuno Gosho Zenshu, pág. 1379.20 Respuesta a Sairen-bo, END, pág. 332.

REFERENCIAS


le visitaban en Sado o en el Mon-te Minobu, sin las cuales su vida hubiese sido en extremo difícil. Sin embargo, jamás forzó a sus discí-pulos a visitarle. Por el contrario, escribió de la siguiente manera a uno de sus discípulos: «¿Cómo es posible que tenga fe, a pesar de que nunca nos hemos conocido? Es, sin duda, el resultado de su kar-ma del pasado. En vista de que el tiempo ha llegado para que usted asegure el logro de su iluminación en su próxima vida, usted ahora ha despertado a la fe».19 Durante toda su vida, consistentemente se-ñaló la importancia de la fe en el logro de la budeidad.

En el Budismo del Daishonin, la distancia no plantea un obstá-culo a la fe. Al respecto, el Daisho-nin afirma: «Así pues, dondequie-ra que vivamos y practiquemos el vehículo único, ese lugar será la Capital de la Luz Tranquila. Y, sin necesidad de dar un solo paso, quienes sean nuestros discípulos y seguidores laicos podrán ver Pico del Águila en la India, y podrán ir a la Tierra de la Luz Tranquila que ha existido desde siempre, y retornar día y noche. ¡Qué alegría en verdad inefable!».20 La libertad verdadera que el Daishonin expre-sa aquí, no es ir a algún lugar, sino convertirse en la clase de persona que siempre puede sentirse feliz de ser quien es, independientemente de las circunstancias externas.

Haber visto al Daishonin en persona debe haber sido una oportunidad grandiosa y enrique-cedora para aquéllos que pudie-ron hacerlo, pero ello nunca fue más importante que practicar sin-ceramente para uno mismo y para los demás, tal como él lo enseñó. Por cierto, entre quienes le cono-

cieron, incluyendo los cinco sacer-dotes mayores, algunos a final de cuentas, se tornaron en su contra. De la misma forma, ver al Dai-Go-jonzon puede sonar muy atractivo, pero ante todo debemos ponderar el significado de practicar basados en el espíritu original del Dai-Go-jonzon.

El Daishonin inscribió el Dai-Gojonzon para que toda la gente pudiese vencer sus sufrimientos y vivir existencias felices. Orar y lu-char por la propagación mundial del Budismo del Daishonin, es por tanto, practicar de acuerdo con el espíritu del Dai-Gojonzon. Como indica el Daishonin: «Ahora, pase lo que pase, persevere en la fe y hágase conocer como devoto del Sutra del Loto; siga siendo mi dis-cípulo por el resto de sus días. Si usted comparte el mismo corazón que Nichiren, tiene que ser un Bo-disatva de la Tierra

Hacia una jornada de fe interior

¿Se encuentra el buda demasiado cerca para que podamos verle? Nichiren Daishonin afirma, «No-sotros, mortales comunes no pode-mos ver nuestras pestañas que se encuentran tan cerca, ni el firma-mento en el horizonte. De forma similar, no vemos que la budeidad existe en nuestros corazones».

A través de muchos de sus escritos, como indicamos antes, el Daishonin deja claro que en gran medida mucha de nuestra infelici-dad proviene de la búsqueda de la misma en el exterior.

La verdadera senda hacia la felicidad, comienza con la convic-ción de que somos completamente capaces de construir nuestra feli-

cidad y es seguida por el descu-brimiento interior y la experiencia de la budeidad. Cada vez que nos retamos a nosotros mismos en esta dirección, y profundizamos nuestra fe en la budeidad, ello nos prepara para enfrentar el próximo obstácu-lo. De esta forma, nuestras vidas se convierten en jornadas jubilosas de auto encuentro, en las cuales la felicidad crece y se profundiza en nuestra confianza y en nuestra ca-pacidad para albergar con nues-tra misericordia a los demás.

pasajes seLectos de Los escritos de nichiren daishonin

Refutar la peregrinación de la Nichiren Shoshu.

Practicar el Budismo dónde estemos, y buscar la ilumi-nación en nuestro interior

• «El lugar de la práctica está dónde se defienda y abrace el Sutra del Loto. No está en nin-gún otro lugar. El lugar de la práctica es la residencia de los seres vivientes de los diez mun-dos». (El récord de las ense-ñanzas transmitidas oralmente, Gosho Zenshu, Pág. 781).

• «Así pues, dondequiera que vivamos y practiquemos el ve-hículo único, ese lugar será la Capital de la Luz Tranquila. Y, sin necesidad de dar un solo paso, quienes sean nuestros discípulos y seguidores laicos podrán ver Pico del Águila en la India, y podrán ir a la Tie-rra de la Luz Tranquila que ha existido desde siempre, y retor-nar día y noche. ¡Qué alegría


en verdad inefable!». (Respuesta a Sairen-bo, END, pág. 332).

• «Si el corazón de las personas es impuro, su tierra también lo es, pero que si su corazón es puro, igualmente puro es el sitio en que viven. No exis-ten, en si mismas, una tierra pura y otra impura; la diferencia solo reside en el bien y el mal que hay en nuestro interior». (El logro de la budeidad en esta existencia, END, pág. 4).

• «Puesto que la Ley es maravillosa, la persona es digna de respeto; ya que la persona es digna de respeto, la tierra es sagrada». (El logro de la bu-deidad en esta existencia, END, Pág. 4).

• «Lo más importante es que, al invocar Nam Miojo Rengue Kio, usted puede manifestar la budeidad. Sin duda, ello dependerá, de la fortaleza de su fe; tener fe es la base del Budismo». (El verdadero aspecto del Gojonzon, END, Pág. 874).

• «Jamás busque este Gojonzon fuera de usted mis-ma. El Gojonzon existe solo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del Loto y entonamos Nam Miojo Rengue Kio. El cuerpo es el palacio en la novena concien-cia, la realidad invariable que reina sobre todas la funciones de al vida». (El verdadero aspecto del Gojonzon. END, Pág. 873).

• Sin embargo, aunque recite Nam Miojo Rengue Kio y crea en él, si piensan que la Ley está fue-ra de usted, no está abrazando la Ley Mística, sino una enseñanza inferior. ‘Enseñanza inferior’ se refiere a todas las que no son este Sutra [del Loto], que constituyen doctrinas introductorias y provisionales. Ninguna enseñanza introductoria o provisional conduce directamente a la ilumi-nación, y sin un camino directo a la iluminación usted no podrá lograr al Budeidad, aunque prac-tique existencia tras existencia durante kalpas in-contables. En tal caso, lograr la Budeidad en esta existencia resulta imposible. Por lo tanto, cuando entone Miojo y reciten Rengue, debe hacer surgir la profunda convicción de que Miojo Rengue Kio es su propia vida. (El logro de la Budeidad en esta existencia. END, Pág. 3).

• «En el Último Día de la Ley, no existe otra Torre de los Tesoros más que al figura de los hombres y mujeres que abrazan el Sutra del Loto. Por lo tanto, se deduce que todos lo que recitan Nam

Miojo Rengue Kio, sean humilde s o ilustres, no-bles o plebeyos, son en sí mismos la Torre de los Tesoros y, de igual manera que son en si mismos Muchos Tesoros El Que Así Llega. No existe otra Torre de los Tesoros mas que Miojo Rengue Kio; el daimoku del Sutra del Loto es la Torre de los Tesoros, y la Torre de los Tesoros es Nam Miojo Rengue Kio». (Sobre la Torre de los Tesoros, END, Pág. 317).

• «Usted, Abutso-bo, es El Que Así Llega, original-mente iluminado y dotado de los tres cuerpos. Debe entonar Nam Miojo Rengue Kio con esta convicción; entonces, donde usted entone el dai-moku será el sitio de emplazamiento de la Torre de los Tesoros». (Sobre la Torre de los Tesoros, END, Págs. 318).

• «Tienes que considerar que el lugar habitado por los practicantes del Sutra del Loto es la tierra pura. ¿Por qué has de ocuparte en buscarla en otro lu-gar?» (En cuanto a la protección de la nación, Gosho Zenshu, Pág. 72).

• «Las personas comunes no podemos vernos las pestañas que están cerca de los ojo, ni tampoco alcanzamos a ver el cielo a la distancia. De ma-nera similar, tampoco vemos que el Buda existe en nuestro corazón». (Gosho de Año Nuevo, END, Pág. 1183).

• «Es difícil describir cuán triste y pesaroso me sentí cuando dejé el valle de Minobu. Sin embargo, al ponderarlo mejor, entendí que era esencial con-tinuar la enseñanza del sabio donde quiera que me encontrase, e igualmente establecerla en el mundo. Sin embargo, los demás discípulos trai-cionaron al maestro. Yo, Nikko, fui el único que comprendió la enseñanza correcta del maestro original, y entendí que tenía que cumplir con mi verdadero propósito. Así que, nunca he olvidado mi determinación original». (Respuesta a Nara, Hennentai Nichiren Daishonin Gosho, Pág. 1733).

proteger La Ley, refutar La caLumnia

• «Como mejor puedan, siempre tengan la de-terminación de denunciar la calumnia contra


la enseñanza correcta». (Los tabiques de la fe, WND, Pág. 626).

• «Uno sólo puede demostrar su verdadera for-taleza cuando vence a un enemigo poderoso. Cuando un mal gobernante, en connivencia con sacerdotes que practican enseñanzas erró-neas, intenta destruir la enseñanza correcta y eliminar a un hombre sabio, los que posean el corazón de un león rey sin falta manifestarán la Budeidad. Como por ejemplo, Nichiren». (Carta desde Sado, END, Pág. 320).

• «Por lo general, estos [sufrimientos] aparecen uno a uno, y perduran durante el futuro ilimi-tado. Pero Nichiren ha denunciado a los ene-migos del Sutra del Loto con tanta severidad, que los ocho se han manifestado simultánea-mente... A esto se refiere el sutra cuando dice ‘gracias a los beneficios derivados de prote-ger la Ley’». (Carta desde Sado, END, Pág. 324).

• «Espero que, lo antes posible, podamos hacer algo para contener estos actos contra la Ley y establecer sin mas demora la paz en este mundo, a fin de asegurarnos la seguridad en esta existencia y la buena fortuna en la próxi-ma». (Sobre el establecimiento de la enseñan-za correcta para asegurar la paz de la tierra, END, Pág. 27).

• «Pretender lograr la Budeidad sin denunciar los actos contra la Ley es tan inútil como bus-car agua en el fuego o fuego en el agua». (Las bases para manifestar la Budeidad, END, Pág. 785).

• «Aunque una persona haga el bien, en el proceso de ejecutar una sola buena acción acumula diez faltas, así que, finalmente, en nombre de un pequeño acto de bondad aca-ba cometiendo grandes males. Y sin embar-go, en su fuero íntimo se enorgullece de haber practicado el gran bien… Así es la época en que vivimos». («La recitación de los capítulos ‘Medios hábiles’ y ‘Duración de la vida’», END, Págs. 71).

aLejarse de La ofensa de La compLicidad con La caLumnia

• «Si uno planta una buena semilla en un campo estéril, la semilla se estropeará, y uno acabará en la ruina. Por otro lado aunque uno sea sincero si hace ofrendas a una persona perversa no obten-drá beneficio alguno; antes bien, tales donacio-nes lo harán caer en malos caminos». (Las raíces de la buena fortuna, END, Pág. 1148).

• «Utsubusa recorrió una larga distancia para vi-sitarme, pese a su edad avanzada. Pero como supe que la suya era una simple visita circuns-tancial, que aprovecho para hacer cuando volvía del santuario a la deidad de sus ancestros, preferí no recibirla, aun cuando esta decisión me afligió mucho por ella. Si le hubiera permitido verme, la habría expuesto a actuar contra el Sutra del Loto». (Carta a Misawa, END, Pág. 938).

• «Ahora bien, si en la tierra comprendida entre los cuatro mares y en los diez mil territorios, las cuatro clases de budistas dejasen de dar limos-nas a los sacerdotes corruptos y, en cambio, se inclinasen en favor del bien, ¿habría forma de que siguieran acosándonos los problemas o que continuasen afligiéndonos los desastres?» (Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, END, Pág. 24).

• «Vengo observando desde hace tiempo estos gra-ves errores y no deseo se cómplice, pues temo las recriminaciones del Buda, tengo conciencia de mis deberes y deseo saldar la deuda de gratitud que he contraído con mi país. Así pues, anuncie y di a conocer todas estas cosas al gobernante de la nación y a sus habitantes». (Carta a Akimoto, END, Pág. 1064).

• «No debes sentarte con calumniadores de la Ley por temor a cometer la ofensa de la complicidad». (Las veintiséis advertencias de Nikko, Nikko Sho-nin, Gosho Zenshu, Pág. 1618).

fe que trasciende La distancia

• «Aunque no haya podido verla [en persona], es-toy seguro de que su corazón está aquí. Si siente que me hecha de menos, siempre mire en direc-ción al sol que se eleva [por la mañana] y a la


luna que sale por la noche. A cualquier hora, me verá refle-jado en el sol y en al luna». (Carta a la monja laica de Ko, END, Pág. 625).

• «Aunque usted se haya queda-do en Sado, su corazón llego hasta esta provincia. El camino de la Budeidad es igual: aun-que vivimos en la tierra im-pura, nuestro corazón habita en la tierra pura del Pico del Águila. Vernos el rostro uno a otro no es tan significativo; lo importante es el corazón». (El tambor en el Portal del Trueno. END, Pág. 993).

• «Como norma, la gente de este mundo valora lo distante y desprecia lo cercano, pero ésta forma de actuar es propia de los ignorantes. Incluso lo distante si es incorrecto debe ser repudiado, así como no debe descartarse lo cercano si concuerda con la verdad». (Respuesta a Hoshina Goro Taro, END, Págs.164).

• «Ni la tierra pura, ni el infier-no existen fuera de nosotros mismos; ambos se encuentran en nuestro corazón. Cuando uno toma conciencia de esto, pasa a llamarse Buda; mien-tras lo ignora, sigue siendo una persona común. El Sutra del Loto revela esta verdad, y quien abrace el Sutra del Loto comprenderá que el infierno es en si mismo la Tierra de la Luz Tranquila». (El infierno es la tierra de la Luz Tranquila, END, Pág. 478).

• «¿Cómo es que puedes tener fe aunque nunca nos hemos co-nocido? Sin duda ello es resul-tado de tu karma del pasado. Ya que ha llegado el momen-to para que asegures el logro de la Budeidad en tu próxima existencia, al presente has des-pertado tu fe». (Carta al Señor Matsuno, Gosho Zenshu, Pág. 1379).

refutando Las enseÑanZas erróneas de La nichiren shoshu

Estudiar sobre la naturaleza auto-ritaria del clero religioso, tal como se evidencia en el sacerdocio de la Nichiren Shoshu, y refutarla ba-sados en los escritos de Nichiren Daishonin, nos brinda una exce-lente oportunidad de profundizar nuestro entendimiento correcto del Budismo de Nichiren Daishonin y reafirmar la importancia de la co-munidad de la SGI para la propa-gación amplia. El siguiente ensayo delinea los antecedentes y puntos claves del aberrante comporta-miento del clero.

antecedentes

La Nichiren Shoshu es una es-cuela del Budismo de Nichiren Daishonin que tiene su centro en Shizuoka, Japón. La Soka Gakkai Internacional estuvo vinculada con la Nichiren Shoshu hasta que fue-ra excomulgada en 1991. Desde sus comienzos como organiza-ción, la Soka Gakkai se dedicó a

proteger al clero de la Nichiren Shoshu. Tras la conclusión de la Segunda Guerra Mundial, la Soka Gakkai apoyó a su empobrecido clero donándole más de 350 tem-plos en total.

Aunque en ocasiones sur-gieron fricciones entre la Soka Gakkai integrada por la comuni-dad de creyentes laicos dedicada a la propagación amplia y el clero cuya principal preocupación era mantener su autoridad clerical, ante esta situación la Soka Gakkai se esforzó por mantener y desa-rrollar una unidad armoniosa en-tre los creyentes laicos y el clero. A fines de la década de los 70’s del siglo pasado, algunos sacerdotes comenzaron a atacar abiertamen-te a la Soka Gakkai y a alentar a sus miembros a unirse a las parro-quias del templo. Sin embargo, a través de los esfuerzos de la Soka Gakkai, la relación posteriormente se restauró. Pero en 1990, Nikken Abe, quien en ese entonces fun-gía como sumo prelado de la Nichiren Shoshu, implementó un plan para desintegrar a la Soka Gakkai y asumir el control de su membresía. En diciembre de ese año, el clero revisó su reglamen-to para justificar la destitución de líderes de la Soka Gakkai, inclu-yendo al Presidente Ikeda, de car-gos de responsabilidad laica en las parroquias del templo. La Soka Gakkai intentó resolver este con-flicto a través del diálogo, pero el clero se rehusó. En 1991, el clero dejó de conferir el Gojonzon —el objeto de devoción del Budismo de Nichiren Daishonin— a los nuevos miembros de la Soka Gakkai. En

1 Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, pág.82.

REFERENCIAS


noviembre de ese mismo año el clero, de manera unilateral, excomulgó a la Soka Gakkai. En 1993, la Soka Gakkai decidió conferir a sus miembros de todo el mundo un Gojonzon basado en el Gojonzon transcrito por Nichikan Shonin, un restaurador del Budismo de Nichiren Daishonin del siglo XVIII. Esta decisión reafirmó el compromiso de la Soka Gakkai con la amplia propagación de esta enseñanza, como comunidad de practicantes directamente vinculada con Nichiren Daishonin. Desde entonces, la SGI ha venido profundizan-do la propagación global del Bu-dismo del Daishonin. El logro de esta extensa propa-gación, a pesar de la obstrucción del clero, testimonia la rectitud de la SGI, tanto en la intención, como en la enseñanza.

refutación de Las maLas acciones deL cLero

1. Planificar destruir el Kosen Rufu

En noviembre de 1991, el clero de la Nichiren Shoshu envió una «Notificación de Excomunión» a la Soka Gakkai que contenía el reiterado reclamo del clero de que, debido a que la Soka Gakkai no estaba siguien-do al sumo prelado, no estaba conduciéndose de ma-nera apropiada como una organización laica de la Nichiren Shoshu. Sin embargo, este reclamo fue he-cho sin ninguna confirmación en términos de la doc-trina basada en los escritos de Nichiren Daishonin. El Kosen Rufu, o propagación amplia, es el mandato de Nichiren Daishonin para todos los practicantes de su enseñanza. A través de sus escritos, el Daisho-nin enfatiza la importancia de trabajar para cumplir «el gran deseo de la propagación universal». En el «Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente», Nichiren Daishonin declara: «El ‘gran juramento’ se refiere a la propagación del Sutra del Loto».1 Por esta razón, desde su fundación, la Soka Gakkai ha veni-

do dedicándose a propagar el Budismo de Nichiren Daishonin en pro de la genuina felicidad del pueblo y de una perdurable paz para el mundo entero –ha-ciendo suyo el «gran juramento» de Nichiren Daisho-nin. Por lo tanto, los intentos del clero de destruir a la Soka Gakkai equivalen a la grave ofensa de destruir la labor del Kosen Rufu; y traiciona completamente la intención del Daishonin.

2. Reclamar la autoridad absoluta del sumo prelado.

La Nichiren Shoshu postula la doctrina errónea de la «fe absoluta en el Sumo Prelado y obediencia estricta a éste»2 En ninguna parte de sus escritos, ni Nichiren, ni su discípulo de mayor confianza, Nikko, proponen la enseñanza de «la autoridad absoluta del sumo pre-lado» o la necesidad de seguir al sumo prelado para el logro de la Budeidad. El reclamo del clero contradi-ce completamente el Budismo de Nichiren Daishonin. En sus «Veintiséis Advertencias», Nikko escribe: «No deberán seguir ni siquiera al sumo prelado si éste actúa en contra de la Ley del Buda y propone sus propias ideas».3 Esta fuerte declaración de Nikko refuta claramente la idea de la autoridad absoluta del sumo prelado que propugna el clero actual de la Nichiren Shoshu.

3. distorsionar la herencia de la ley

La Nichiren Shoshu propone una errónea perspectiva sobre la herencia de la Ley cuando plantea que la iluminación interior de Nichiren y la misteriosa enti-dad de la Ley sólo son poseídas por el sumo prela-do y transmitidas a los sucesivos sumos prelados por la vía de un nombramiento y de una ceremonia de transferencia. El clero reclama que «la herencia de la Ley confiada a una sola persona» es «la base del Budismo de Nichiren Daishonin».4 Según el clero, se espera que los creyentes en el budismo de Nichiren Daishonin «sigan la orientación del sumo prelado,

2 Dai-Nichiren, edición especial II, La práctica correcta de la fe en Nichiren Shoshu, publicado por la Oficina de Asuntos Religiosos de la Nichiren Shoshu, pág. 13.3 Gosho Zenshu, Pág. 1618.4 Nichiren Shoshu Monthly, diciembre 2005, Pág. 19.5 La herencia de la Ley suprema de la vida, END, pág. 226.

REFERENCIAS


quien ha recibido la Herencia de la Ley». Sin embar-go, esta visión contradice totalmente las enseñanzas del Budismo de Nichiren Daishonin. Según las ense-ñanzas, la herencia de la Ley es Nam Miojo Rengue Kio, tal como Nichiren escribe: «La Ley suprema de la vida y la muerte, tal como se transmite del Buda a todos los seres vivos, es Miojo Rengue Kio».5 La in-tención de Nichiren no fue que la Ley de Nam Miojo Rengue Kio estuviese en posesión de un reducido y selecto grupo. En «La herencia de la Ley suprema de la vida», él deja claro su propósito cuando escribe: «Nichiren ha estado tratando de hacer que todo el pueblo del Japón despierte a la fe en el Sutra del Loto, para que ellos también puedan compartir la he-rencia y manifestar la Budeidad». Según el budismo de Nichiren Daishonin, la herencia de la Ley debe ser compartida con toda la gente a través de la fe en el Gojonzon, es la Ley Mística de Nam Miojo Rengue Kio. En la misma carta el Daishonin concluye: «Sin la herencia de la fe, hasta el hecho de abrazar el Sutra del Loto sería inútil». Debido a que sólo a través de la fe podemos recibir la herencia de la Ley y manifes-tarla desde nuestro interior, el Daishonin explica que el significado esencial de la herencia de la Ley es la fe. En términos sencillos, la herencia de la Ley es lo mismo que nuestra fe correcta en el Budismo del Dais-honin. No importa cuánto daimoku pueda invocar la gente frente al Gojonzon, si contradicen la intención y las enseñanzas de Nichiren Daishonin, no podrán recibir la herencia de Ley, ni experimentar los resulta-dos positivos de la práctica budista.

4. mal uso de los rituales y las formalidades

La Nichiren Shoshu también ha utilizado diversos ri-tuales y formalidades tales como los servicios funera-les y memoriales, la concesión de nombres budistas póstumos, y las tablillas en memoria, para explotar económicamente a los creyentes laicos. Los rituales relacionados con los funerales y las formalidades di-rigidas por los sacerdotes, no fueron enseñados por

el Daishonin. Aunque se desarrollaron siglos después a los tiempos del fundador, el clero alega que estas actividades son necesarias para la iluminación de los fallecidos. Sin embargo, Nichiren Daishonin jamás enseñó tal cosa. Al contrario, él enfatizó que el hecho de que las personas logren la Budeidad depende de la fe y de la práctica que llevaron a cabo en vida. Por ejemplo, el Daishonin le escribe a una de sus segui-doras: «Ya que su amado padre entonó Nam Miojo Rengue Kio durante su existencia, fue una persona que logró la Budeidad con su propia forma física».6 Con el alegato que hace la Nichiren Shoshu de que para lograr la iluminación se necesita de sacerdotes que dirijan los ritos funerarios, esta secta claramente distorsiona el Budismo de Nichiren Daishonin.

5. discriminar a los creyentes

La Nichiren Shoshu postula que los sacerdotes son inherentemente superiores a los creyentes laicos, en términos de la capacidad espiritual para comprender y practicar el Budismo del Daishonin. Por tanto, el clero alega que los creyentes laicos tienen que consi-derar a los sacerdotes como sus maestros, solamente en virtud del estatus sacerdotal. Nichiren Daishonin y Nikko, sin embargo, nunca definieron la capaci-dad de un practicante para lograr la iluminación por su estatus. Tampoco impusieron una relación mentor y discípulo entre el clero y los creyentes laicos. Al contrario, Nichiren Daishonin enfatizó que tanto los sacerdotes, como los creyentes laicos, son esencial-mente iguales. Tal como escribió: «El Buda considera que cualquier persona de este mundo que abrace el Sutra del Loto –hombre o mujer, sacerdote o monja– sin duda prevalecerá sobre todos los seres vivos».7 La discriminación del clero contra los creyentes laicos indica que ha perdido de vista el propósito funda-mental del Budismo, que es el de ayudar a que todas las personas por igual logren la Budeidad.

6 Caballos blancos y cisnes blancos, END, 1110.7 La unidad entre marido y mujer, END, 485.8 Las bases para manifestar la Budeidad, END, 785.9 Los catorce acciones contra la Ley, END, 798.10 El origen de la ceremonia por los ancestros fallecidos, END, 200.

REFERENCIAS


6. Caer en la corrupción

Nichiren Daishonin enseñó a sus seguidores sacer-dotes que como guía para vivir tuviesen la modestia y la humildad. Escribe: «Los verdaderos sacerdotes son los honestos, los que se sienten satisfechos con lo poco que desean».8 Pero se ha sabido de mu-chos sacerdotes de la Nichiren Shoshu, incluidos el pasado sumo prelado Nikken y priores de templos afiliados, que se entregaron al disfrute de estilos de vida lujosos y extravagantes. Sencillamente, ellos han estado usando su postura como sacerdotes del budis-mo con propósitos de provecho personal. Nichiren Daishonin reprende estrictamente a los sacerdotes corruptos como esos y los llama «animal vestido de túnica sacerdotal».9 y los llama también «entidades hambrientas que devoran la Ley».10 Desafiar a quie-nes intentan destruir el Budismo es la mayor respon-sabilidad de los practicantes budistas. Si hacemos caso omiso de las enseñanzas erradas de la Nichiren Shoshu y de los maliciosos intentos de esa secta de destruir la labor de propagación amplia, entonces, hablando estrictamente, habría que decir que no sólo estaríamos compartiendo la misma ofensa del clero, sino que también carecemos de amor compasivo. Hoy en día, retar el comportamiento incorrecto y las doctrinas erradas de la Nichiren Shoshu es requisito de los practicantes del Budismo de Nichiren Daisho-nin; y ello nos brinda la excelente oportunidad de compartir el gran juramento de Nichiren en pro de la propagación amplia, a la vez que revelamos la vida de la Budeidad dentro de nosotros, algo que el Daishonin mismo descubrió desafiando la ignorancia u oscuridad fundamental y la calumnia de la Ley del pueblo.

(Preparado por Shin Yatomi para el Departamento de Estudio de la SGI-USA, basado en la edición de oc-tubre de 2005 del Daibyakurenge, la revista de estu-dio de la Soka Gakkai. Living Buddhism, mayo-junio, Págs. 56-59)

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Material Estudio Examen Primer Nivel Soka Gakkai