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1804-1898: un siglo que no tuvo cien años en el Caribe.

Yolanda Wood

El siglo XIX no tuvo cien años en el Caribe. Su extensión simbólica puede

indicarse por dos fechas de la mayor significación, 1804 y 1898, por dos

acontecimientos que cambiaron los derroteros de la historia y que indican

un antes y un después para la propiamente americana, fechas que hicieron

de la región caribeña, epicentro de una nueva época en el mundo

occidental. Quizás sería mejor sería decir que el Caribe volvía a serlo al

igual que en el siglo XV, cuando la llegada de las carabelas colombinas y

las que siguieron después, inauguraron desde las islas del Caribe, la acción

colonizadora que desde ellas se extendió al continente aún innombrado.

Pero en aquel momento, como ha señalado Roberto Fernández Retamar,

fueron otros los protagonistas. Sin embargo, en el siglo XIX, cuando la

Revolución de Haití abrió la acción de signo contrario, la descolonización

en el Caribe insular, ocurrió “el primero y magno acontecimiento en que el

Caribe apareció del todo como actor en el planeta”. (Fernández Retamar,

2004: 12).

La Revolución de Haití y la Guerra cubano-hispano- americana, son los

hitos de una nueva circunstancia que hizo del siglo XIX un momento

esencial del Caribe en el contexto mayor de Nuestra América, la que con

palabras del Apóstol de Cuba, Jose Martí, se extiende desde el Río Grande

hasta la Patagonia, incluidas las dolorosas islas del mar. Un siglo breve y

de gran intensidad por las múltiples implicaciones que tuvieron 1804 y

1898, fechas que anteceden y suceden a la de la independencia de la

América continental que conmemorará en 2010 el bicentenario de ese

magno acontecimiento. Para el Caribe se trató de una independencia

temprana, la Revolución de Haití, primera de su tipo en América y en el

mundo, que sentó las bases de una otra justicia social por sus postulados

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revolucionarios y extendió las nociones fundadoras de la Revolución

Francesa a un plano, diríamos hoy, tercermundista, por anticolonial y

antiesclavista. De otra parte, la tardía y malograda independencia de la

mayor de las Antillas, frustrada después de treinta años de luchas

mambisas, que culminó con la ocupación estadounidense y la falsedad de

una República mediatizada y neo-colonial. La Guerra cubano-hispano-

americana que cambió el rumbo de los acontecimientos en Cuba y Puerto

Rico, los únicos reductos del colonialismo español en el continente, dos

islas que coincidentemente habían lanzado su grito libertario en 1868: Cuba

en La Demajagua y Puerto Rico en Lares. Con la ocupación, Estados

Unidos inauguró - de manera clara y evidente- su papel de nueva potencia

imperial y expansionista comenzando por su propio continente y desde él

hacia el mundo.

En 1804 y 1898 hubo victorias y de frustraciones en una circunstancia

histórica altamente compleja donde se debatían capitalismo y esclavitud en

el Caribe y se definían las bases de una modernidad -que por su carácter-

resultó en extremo contradictoria. Ambos acontecimientos serán objeto de

esta conferencia que se propone examinarlos en el entramado de la

intensidad de ese siglo en el cual, con las palabras independencia y libertad

se gestaron las bases de un pensamiento nacional, que con todos los

matices de la diversidad del Caribe, adquirió rasgos propios en cada país –

en Haití y en Cuba- en el XIX. Un siglo largo – por contraposición al título

que he dado a esta conferencia- si tomamos en cuenta las precedencias y

las consecuencias de estos acontecimientos que se adentraron en el siglo

XVIII y penetran al siglo XX. Ejemplo importante fue la ocupación

durante casi 20 años de Haití por los Estados Unidos en 1915 y la manera

en que se organiza una resistencia y un movimiento nacionalista que tuvo

en Jacques Roumain , Charlemagne Péralt y el indigenismo sus más

genuinas expresiones; mientras que en Cuba, el arte y literatura de fuerte

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carga social y nacional se desenvuelve conjuntamente a acontecimientos

políticos de la mayor envergadura como la fundación del Partido

Comunista de Cuba en 1925 y las luchas revolucionarias contra el tirano

Machado durante los años 30.

Un siglo muy largo si consideramos que los problemas que en él se

debatieron eran inherentes a la propias desigualdades y conflictos del

régimen de dominación instaurado desde la etapas tempranas de la

conquista y colonización, inseparables del sistema plantador esclavista que

definió las sociedades caribeñas como productoras para un mercado

triangular trasatlántico, e intrínsecos al trauma antropológico que ese tipo

de sociedad fundó, basado en la racialización de las relaciones de los

sujetos, colocados en una máxima estratificación social.

Tomando en consideración la compleja intensidad de ese siglo entre los

límites cronológicos de 1804 y 1898, no me detendré en secuencias

cronológicas de hechos y sucesos sólo cuando sea muy necesario, sino que

utilizaré algunas claves para desentrañar las cuestiones del tema que nos

convoca desde una perspectiva histórico-cultural .Es esta la estructura que

les propongo seguir:

o La libertad cambió de signo

o La eternidad simbólica de La Citadelle de La Farrière

o Disputas imperiales y estrategias de poder

o La faz mediática de la guerra que terminó el siglo.

La libertad cambió de signo.

La esclavitud de tantos siglos en el Caribe no pudo subyugar la libertad

imaginativa y creadora de una comunidad de pueblos que ante los avatares

deculturativos buscó sus alternativas de supervivencia cultural, silenció y

gritó, conservó y transformó para alcanzar la condición de pueblos,

“nuevos” según la definición de Darcy Riveiro. El impacto que significó

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el desgarramiento de la tierra original, la conocida en todo su interior,

podríamos imaginarlo en sociedades de pobladores migrantes y en especial

para quienes constituyeron la mayoría de la población en las islas del

Caribe, los negros traídos como esclavos.

“ Y yo qué hago aquí ?¡ ” Podemos imaginar que esa pregunta debió ser

parte de la impaciencia mayor de aquellos hombres y mujeres traídos desde

África, revelación de aquella tragedia humana del despojo de todo lo que

les era propio y natural….qué hago yo aquí, con interrogación y

exclamación….es una frase de profundo desconcierto, que interpela el

sentido común, que indaga y acusa. Es una frase de cuestionamiento

profundo. El problema del lugar fue una cuestión clave para el hombre

desterrado de África. Cuando se revisitan ciertas obras legadas por artistas

que convivieron con las condiciones de la esclavitud, llama la atención el

modo en que se representan aquellos hombres y mujeres esclavos. El

espacio de la representación, distante de todos sus hábitos y costumbres, los

coloca en situaciones ajenas a ellos mismos pero sin disonancias. Ya sea

desde las piezas de Nicolás de la Escalera o las del puertorriqueño José

Campeche, bien que se aprecie el modo en que tan tempranamente se

documenta esa presencia, el mundo de referencias religiosas, de santos

cristianos y de relaciones celestiales en el que se ubican son totalmente

extraños a aquellos hombres y mujeres. Son individuos situados en

espacios de expatriación, pero representados con una voluntad

“integracionista” en una especie de “deber ser”, sumidos en un mundo

construido fuera de ellos pero donde están ellos como participantes ajenos

por obligación. Los excluidos por la dominación situados en los contextos

de la hegemonía, que los devaluaba poniéndolos bajo el mandato de la

superioridad social de los amos blancos.

La pintura y el grabado fueron territorios donde se legitimó la historia de

asimétricas relaciones entre aquellos hombres y esos lugares. El arte no

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representa una disyunción, lo visible es lo real, y el artista lo testimonia

como parte que fue del sector dominante. Todo ocurre en el tiempo de los

sucesos y desde la representación se perpetúa la situación imperante.

Insertos los esclavos en esos espacios a los que están confinados por las

circunstancias coloniales, la pintura y la gráfica recrearon el status quo.

Aquellas dramáticas circunstancias del conflicto social, cultura y

profundamente existencial del hombre y la mujer africanos en Afroamérica.

. Y qué hago yo aquí?, supone la idea mítica del territorio, el que se

construye también desde la memoria y el recuerdo, El espacio donde se

sitúa el esclavo en la pintura y el grabado, mayormente realizado por

extranjeros, no sólo evade el conflicto de su pregunta ante el no lugar,

aquel del amo esclavista…y yo qué hago aquí… es pregunta y exclamación

a la vez cuando no se sabe dónde uno está , ni tampoco por qué ni hasta

cuándo…la representación no sólo desconoce el conflicto sino que lo

desvirtúa al no distinguir perceptivamente los aspectos polémicos

contenidos en ella, …..Y yo qué hago aquí… en pregunta y exclamación,

debió activar la autoestima de aquellos hombres y mujeres, debió ser

pregunta introspectiva, reflexiva e interior para no levantar sospechas ante

los posibles observadores agresivos que se mantenían alertas ante todo

gesto colectivo y entre las respuestas posibles a esta interrogación, está la

base de la rebeldía esclava, la huída hacia un espacio de libertad. Con el

primer cimarrón surgió ese lugar, y el gesto emancipatorio de los hombres

y mujeres esclavos que tomaron partido por un otro territorio y definieron

un nuevo contexto para ser representados, claro que allí no estaban los

pintores para pintarlos.

Para hacer del espacio desconocido una alternativa a la supervivencia

individual y colectiva, fue necesario observar, diferenciar y homologar.

Remitilogizar, que es volver a construir el mundo, pues el pensamiento

mítico es una forma de conocimiento de la realidad, y es ante ella que se

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descubren y redescubren los significados simbólicos. Y en ello de manera

cubierta o encubierta se construía un espacio de libertad. Eso ocurrió en el

Caribe, todos sus sincretismos fueron actos liberadores, hubo que restituir

un orden en el caos de tantos imaginarios trans-territorializados. Ninguno

de ellos se reprodujo íntegramente, ni los europeos ni los africanos, todos

se instalaron dejando espacios en blanco que fueron completándose en un

proceso de base inter y transcultural. Con palabras de René Depestre, se

trató de una forma de “cimarronismo ideológico”, por la adaptación de los

esquemas occidentales a las necesidades afectivas tributarias de África.

Todo se produjo de modo intenso y complejo, también traumático.

Pero la palabra libertad cambió de signo en el siglo XIX para las islas del

Caribe y adquirió un sentido legitimador, emancipatorio, colectivo, de

valor humanista en territorios doblemente sojuzgados por la dependencia y

la esclavitud. Ya no se trataba solo del espacio de libertad de los

apalencados, conquistado por la escapada del sitio opresivo, ni de la

libertad comprendida desde la auto-pertenencia de un imaginario secreto o

del cuerpo como refugio y posesión para el que nada poseía a pesar del

látigo, los perros o los hierros usados para vulnerar ese territorio

simbólico. Y es que en el cuerpo mismo estaban estampadas todas las

connotadas categorías de marginalidad dentro de las sociedades caribeñas:

las de género, las de raza y las de clase, muy enunciadoras las dos últimas

por la índole racializada de las relaciones sociales. De tal manera que al

pensar el cuerpo como el posible espacio de la libertad del sujeto, en él

estaban instalados en simultaneidad la dimensión simbólica de la relación

individuo-sociedad, y todo lo que ello significa en término de

discriminaciones y segregaciones.

Con la Revolución de Haití la palabra libertad adquirió el valor de un

nuevo signo, al combinar la liberación colonial y la abolición de la

esclavitud. La Revolución haitiana superó así todo proceso independentista

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precedente y le otorgó una dimensión profundamente ética y humanista al

sentido de la libertad, el de un nuevo humanismo caribeño que

necesariamente tenía que transitar por la emancipación de todos los

individuos, a partir de un cambio esencial en la noción de propiedad y

pertenencia. Se trataba con la abolición de reponer una condición

humanizada al sujeto esclavo que el Código Negro definía como un “valor

mueble”, vendible, comprable, cambiable. En ese nuevo humanismo se

reivindicaba la dignidad humana.

Al respecto precisa Carolyn Fick que en estos aspectos la Revolución

Haitiana puso en tensión las contradicciones filosóficas de pensamiento de

“Lumières” como ningún otro acontecimiento histórico de la época.

Destaca en ese sentido que a diferencia de lo ocurrido en las revoluciones

burguesas de Estados Unidos y de Francia, en la Revolución de Haití…” la

libertad implicaba la destrucción del derecho de propiedad, en la medida

en que los esclavos eran una pertenencia de sus amos… los esclavos que

por definición constituían una propiedad y no tenían existencia jurídica,

eran ahora ciudadanos en una nación que se definía según los principio

universales de la igualdad”. (Caolyn Fick, 2006:142-143)

Este tema, esencial en la proyección revolucionaria haitiana funda otra

perspectiva en las nociones de libertad al hacer, concreta y real, las

condiciones de igualdad ante la ley de miles de hombre y mujeres, lo que

constituyó un verdadero hito jurídico y social para el nuevo estado que

tendría que enfrentar – hasta nuestros días- los retos de una tal osadía.

Esas luchas tuvieron sus símbolos fundadores en hombres-mitos como

resulta frecuente en todas las grandes epopeyas, Mackandal y Boukman,

ambos negros, ambos esclavos, ambos asesinados por el poder colonial en

la colonia más próspera del Caribe en el siglo XVIII. Así, con la

Revolución haitiana aparecen los primeros héroes negros de la historia

americana y del mundo occidental. El primero quemado vivo ante los ojos

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de muchos que podrían ser la próxima víctima, y el segundo decapitado y

su cabeza mostrada en la plaza pública. Ambos debían ser las seguras

evidencias de la intransigente actitud metropolitana ante todo nuevo intento

de sublevación. Pero las revueltas continuaron y ya en 1791, se considera

iniciada la revolución haitiana cuando la ciudad del Cap Français fue

incendiada por los esclavos insurrectos. Al siguiente año se proclamó la

República francesa y en agosto de 1793, Sonthonax , representante de la

Asamblea en el norte de la colonia de Saint Domingue publica el decreto

de emancipación general de los esclavos en esa región que después se

extendería a las restantes del territorio. Un acto de otorgamiento que no fue

ratificado hasta 1794 por la Asamblea, dominada por los jacobinos. Pero

Napoleón restauró la esclavitud en 1802, después que Toussaint Louverture

había establecido en la Constitución de 1801 la igualdad de derechos de

todos los hombres en la que se expresaba que “no puede existir esclavitud

en este territorio. La servidumbre ha sido abolida para siempre”.

Constitución que se adelantó a cualquier otra en el mundo, ha dicho Back-

Morss, “… si no en sus premisas democráticas, con seguridad en lo

concerniente a la comprensión racial de la definición de ciudadanía”.

(Back-Morss, 2006:38)

En este nudo cronológico se aprecia algo esencial en la comprensión de

esos momento crítico en que se debate una modernidad profundamente

contradictoria- como ya la hemos calificado- cuando después de la

Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano, proclamada en

1794 con la abolición de la esclavitud por la Asamblea se produce un

vuelco de la propia situación francesa bajo el mando de Bonaparte al

revocar la abolición ya decretada. Cuando las tropas de Napoleón invaden

Saint Domingue bajo el mando de Leclerc, Toussaint Louverture es

deportado a Francia, donde murió. Pero ya hay en Haití un líder, una gran

revuelta de hombres y mujeres libres que no aceptan regresar a la

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esclavitud y una constitución con fundamentos legales que otorgaban el

sentido de igualdad de todos los hombres ante la ley. Las tropas de

Napoleón fueron derrotadas por Jean Jacques Dessalines, General en Jefe

de las Tropas independentistas. En su Proclamación de Independencia,

Dessalines dice que la libertad se expresaba en la renuncia para siempre a

Francia y morir antes que vivir bajo su dominación, lo que refrendaba en su

discurso al pueblo de Haití destacando “…es necesario, por medio de un

acto último de autoridad nacional, asegurar para siempre el imperio de la

libertad en el país que nos vio nacer…vivir independiente o morir”. En

estas palabras se erigía un nuevo paradigma libertario en el Caribe con la

legalidad de un poder antiesclavista y anticolonial, dirigido a la formación

de una autoridad nacional y nacía el primer estado moderno de hombres y

mujeres libres en el mundo occidental.

Refiriéndose a este tema en comparación con la Revolución de

Independencia de Norteamérica, Susan Back-Morss señala en su texto

Hegel y Haití que si bien en el país del norte “unos pocos estados

individuales aprobaron la legislación antiesclavista, la nueva nación

concebida en libertad, toleró la inconsistencia monstruosa e inscribió la

esclavitud en la Constitución de los Estados Unidos”. (Énfasis de la autora.

Back-Morss, 2006:36)

Con la Revolución haitiana, según las palabras de Dessalines, se iniciaba

un nuevo imperio en el Caribe, “el imperio de la libertad”, lo que significó

afrontar esa noción en su más completa acepción para países dependientes

y esclavistas dentro de un régimen de dominación colonial. La abolición de

la esclavitud cumplía con el ideal humanista de la libertad universal. Como

se sabe, Francia, después de restaurada por Napoleón en 1802, no abolirá la

esclavitud en sus territorios hasta 1848. De tal manera, con palabras de

Back-Morss, esa libertad de 1804 se ganó por los propios esclavos en Haití

y en ese sentido es la Revolución haitiana en el Caribe la que asume,

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extiende y amplía los postulados de la Revolución francesa y de la

Declaración de los derechos del hombre y el ciudadano. De esa

Revolución surgieron un pueblo y una nación que tuvieron en el cambio de

nombre de Saint Domingue a Haití, una suprema expresión emancipatoria y

anti-hegemónica al asumir la denominación indígena del territorio en un

gesto profundamente simbólico de libertad si tomamos en cuenta que desde

los Requerimientos de Indias y el desembarco de Colón con la cruz y con la

espada en las islas del Caribe, el primer enunciado del acto de posesión era

el de nombrar el territorio.

Durante el siglo XIX, y como consecuencia también de la Revolución de

Haití y su nuevo paradigma libertario, el tema negro pasaría a ocupar un

lugar de primer orden en el área del Caribe. Los efectos de la abolición

producían todo tipo de inquietudes y esperanzas de acuerdo con la

contraposición socio-racial amo-esclavo predominante y las

contradicciones entre los dueños: esclavistas y antiesclavistas, modernos y

tradicionales. Los esclavos eran conscientes- ha afirmado Eric Williams -

de que “…la emancipación no se produciría por gracia de los colonos, sino

a su pesar”. (Williams, 1964:180) quien precisa que “ ….en contra de la

opinión popular e incluso erudita…la fuerza social más poderosa y

dinámica en las colonias eran los propios esclavos. Este aspecto del

problema antillano ha sido deliberadamente ignorado”. Y concluye

diciendo: “El carácter dócil del esclavo es un mito”.

Por eso “… la triunfal revuelta de los esclavos en Saint Domingue fue un

hito en la historia de la esclavitud en el Nuevo Mundo” y tras ella se

impuso el terror entre los esclavistas, el terror de otro Toussaint

Louverture. Y no eran infundados estos temores de los dueños blancos pues

las sublevaciones se hacían cada vez mayores y más intensas. Refiriéndose

a la situación de las colonias inglesas del Caribe, Eric Williams señala que

en 1833, las alternativas eran claras: “…o emancipación desde arriba o

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emancipación desde abajo. Pero EMANCIPACION… la determinación de

los esclavos era ser libres”. (Énfasis del autor. Williams, 1964:186) La

idea de la libertad se construía como una riqueza al interior del sujeto

esclavo en la situación colonial y ello ponía en crisis las bases mismas del

capitalismo comercial monopolista metropolitano.

Con la caída de la producción de Saint Domingue en el mercado mundial,

la colonia de Cuba encuentra una oportunidad comercial y se produce un

momento de ampliación de la economía agrícola basada en el azúcar y el

café que significó una masiva entrada de esclavos durante la primera mitad

del siglo XIX, lo que hizo a la isla grande, en pocos años, una intensa

productora internacional. Contrastante situación que difiere también en

ciertos aspectos constitutivos al comparar las sociedades de Saint

Domingue y de Cuba por la índole diferenciada de sus procesos históricos

fundacionales. Cuba fue una colonia de poblamiento desde sus primeros

siglos coloniales, un tipo de sociedad con afluencia de población

metropolitana y en la que la economía de plantación llegó relativamente

tarde en medio y casi conjuntamente con los aportes de la modernización

industrial. Fenómeno que no ocurrió de igual modo en Haití por lo que el

crecimiento esclavista se producía en medio del panorama contradictorio de

una sociedad criolla, con un sector dominante adinerado que entraba en

conflicto con el poder colonial en cuanto a sus ventajas para desenvolverse

con mayor libertad en el mercado internacional. Refiere Ana Cairo que

después de la gran derrota militar de la batalla de Ayacucho, en la sociedad

colonial cubana, al terror que había creado la Revolución haitiana se

sumaba la nueva situación de independencia de la América hispana por lo

que “…de mayo de 1825 hasta 1898, los capitanes generales gobernaron

con facultades extraordinarias. Durante más de 70 años se implementó una

política represiva y en la reconcentración decretada por Valeriano Weyler

la expresión más horrenda de la crueldad genocida. ” (Cairo, 1997:134) En

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ese contexto de contradicciones se forjó lo que la Dra. Cairo define como

“un corpus ideológico” de ideal emancipatorio y pensamiento liberal

contrario a los mecanismos de dominación empleados por España. De

modo que en el proceso conducente a la Revolución independentista

cubana se destaca la formación de un pensamiento nacional surgido al

interior mismo de las contradicciones económicas, políticas y sociales de

una colonia que se debatía entre la modernidad liberal e ilustrada y lo

monárquico represivo del status colonial de una metrópoli que con palabras

de José Luis Alfonso en carta a José de la Luz y Caballero en 1835 , “reina

contra nosotros una prevención terrible. Resentidos de haber perdido las

Américas se proponen encadenarnos más de lo que nos tienen para que

nunca podamos escaparnos….Qué política tan equivocada” (Citado por

Cairo, 1997:135)

De modo que la palabra libertad que comenzará a adquirir nuevo valor en

la sociedad cubana combinaba diversos sentimientos que debían integrarse

en un ideal en medio de corrientes encontradas que construyeron un

espacio polémico durante el siglo XIX en la isla. En ese debate la palabra

nacionalidad afloraba como un sentimiento común. El 10 de octubre de

1868, se inició la Guerra de Independencia conducida por el abogado

Como Carlos Manuel de Céspedes quien como primer acto de libertad,

emancipó a sus propios esclavos. En 1869, refrendó en la manigua cubana

la Constitución de Guáimaro de la República de Cuba en Armas, que

establecía: “todos los habitantes de la República son enteramente libres”.

Como se sabe España no daría la libertad a los esclavos en sus colonias

hasta 1886. La guerra por la independencia de Cuba se extendería por

treinta años. En el fragor de esas contiendas se forjó el ideal de la nación

que tuvo en muchos de las inteligencias cubanas sus más auténticas

expresiones. Entre ellos fue José Martí, el constructor de un discurso

fundador para la República que buscaba nacer en medio de tan difíciles

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situaciones. En sus textos se revela una profunda comprensión de los

procesos histórico-culturales de los pueblos caribeños, que aparecen

referidos en su obra bajo denominación de antillanos, hoy diríamos también

Caribe Insular. La antillanidad es raigal en José Martí, en su pensamiento y

en su acción, brota de su propia condición de isleño desde la cual fundó su

conciencia americana. A la independencia de Cuba y a la salvación de las

Antillas dedicó José Martí todo su talento y su vida. Esa voluntad enlaza

su pensamiento con el de los hombres inquietos e ilustres que le

continuaron.

La descolonización ha sido lenta y traumática en el Caribe, un proceso que

con diverso carácter llega hasta nuestros días. Por eso, el contenido

emancipador del pensamiento martiano mantiene su vigencia. Comprendió

como nadie que “Patria es humanidad” y que ella se hace “con todos y

para el bien de todos”, siendo hombre más que blanco, más que negro, más

que mulato, pues en la palabra hombre estaban contenidos todos los

derechos y que la ley suprema de la República debía ser “el culto de los

cubanos a la dignidad plena del hombre” . Su carta a Manuel Mercado ,

inclonclusa, escrita antes de morir en campaña en 1895 en Dos Ríos al

oriente de Cuba, revela el carácter profundamente antiimperialista de este

hombre que dijo conocer bien al monstruo del Norte porque vivió en sus

entrañas. En Nueva York, fundó en 1892 el Partido Revolucionario

Cubano, primero de su tipo en el Caribe, que organizaba la independencia

de Cuba y de Puerto Rico, dos islas desde entonces unidas en la batalla

común de la libertad, pues con palabras de Lola Rodríguez de Tío, …”son

de un pájaro sus dos alas”. No alcanzó Martí a ver la frustrada

independencia de los cubanos por la intromisión de Estados Unidos en una

guerra ganada, pero nadie como él comprendió las complejidades que se

avecinaban por la estrategia de poder de ese imperialismo naciente que

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avanzaría con sus botas de siete leguas y con esa fuerza más sobre nuestros

pueblos de América.

La eternidad simbólica de La Citadelle de La Farrière

La nación haitiana amenazada por las potencias imperiales, en crisis

económica y política profunda dentro de la situación antes descrita tiene un

símbolo, un monumento de referencia a su resistencia que parece haber

sido hecho para perpetuar el sentido de aquella epopeya revolucionaria, La

Citadelle de La Farrière. Construido al interior del territorio, en el arrière

pays pudiera decirse, en zona rural y con la intención defensiva ante los

peligros que acechaban a la joven nación haitiana.

Desalinnes, como se sabe, se había proclamado Emperador en 1804 e

igualmente lo hizo Henry Cristophe, uno de los personajes más

controvertidos de la historia haitiana. Cómo imaginar tal situación? Cuáles

eran los referentes del poder en la nueva nación haitiana?. Esto fue algo

que impactó la imaginación de Alejo Carpentier al hacer del personaje y los

espacios del Rey Cristopher, parte esencial de ese relato enunciador de lo

real maravilloso americano que es El Reino de este mundo. El escritor

guadalupeño Daniel Maximin indaga en ese sentido sobre un problema de

representación ante la ausencia de un modelo de referencia ancestral

africano en un proceso revolucionario que tomó su forma jurídica y política

de la tradición francesa y donde precisa “la conciencia nacional fue más

una consecuencia de la liberación que su causa”… en ese sentido –precisa-

la cultura no funcionó como emanación creadora de identidad colectiva

pues era una representación deformada, espejo de Europa y de los blancos”.

(Maximin, 2004:21). Por su parte, Laurent Dubois, profesor de la

Universidad de Michigan, contrapone la existencia de una ideología

“royaliste” a una ideología “républicaine” y precisa que desde las

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sublevaciones de 1791, se observaba en los insurrectos el uso de símbolos

reales mientras que enarbolaban un discurso republicano en sus objetivos

políticos. Esto parece contradictorio, dice, pero el autor no lo cree ya

que…” desde una perspectiva enraizada en el Caribe, se aprecia que la

evocación del rey como aliado de los esclavos fue parte de una larga

tradición política en la región y en la América en general” (Dubois,

2006:134). Considero sin embargo de mucho mayor interés el punto de

vista de Maximin en ese sentido cuando lo interpreta desde la problemática

de la representación. Sin dudas, cuando se piensa en esta situación y en las

peligros de una nueva invasión extranjera, lo primero que salta ante

nosotros como símbolo de la revolución haitiana, es esa arquitectura

impresionante de La Citadelle de La Farrière, declarada por la UNESCO

Patrimonio de la Humanidad y el Palacio de Sant Souci. Ambos

construidos por Henry Christope, ambos impresionantes, y en ellos, como

en casi todo en Haití se entretejen lo épico, lo mítico y lo histórico.

Recuérdese que cuando el personaje carpenteriano Ti Noel llega a Milot

queda sorprendido e impactado ante la escala monumental de las insólitas

construcciones. El palacio estaba ubicado al pie del camino de acceso a la

alta montaña coronada por La Citadelle, situada a 900 metros de altura

sobre el nivel del mar. Verdadera hazaña constructiva, pues ambas

edificaciones se encuentran integradas al conjunto defensivo militar

desarrollado por Christophe en el norte haitiano con el propósito de

defender la revolución de posibles ataques exteriores. A diferencia del

sistema militar realizado durante la colonización francesa, costero y

marítimo, el diseñado por Henry I significaba un cambio de estrategia en

una guerra de resistencia que se orientaba desde dentro hacia fuera, desde

el interior del país hacia sus bordes. La meseta rodeada de montañas sería

un refugio natural para una resistencia masiva que permitiera expulsar a los

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invasores desde el corazón del país hacia la costa. Las altas montañas

serían puntos de máxima visibilidad y protección defensiva.

Saint Souci reunía las funciones administrativas y de gobierno de la zona

norte de Haití. El palacio quedó inaugurado en 1813 poseía una escalera

monumental de doble acceso y fuente al centro. La capilla realzaba el

conjunto con su cúpula de veinte metros de diámetro. Los jardines y

cascadas artificiales completaban el panorama versallesco. La Citadelle era

más que una fortaleza o castillo en sentido tradicional. Por las dimensiones

de sus espacios interiores, patios y galerías, podría concentrar la población

para la subsistencia ante un ataque y la resistencia militar. El conjunto

estaba defendido por 142 cañones de grueso calibre con un peso

aproximado de tres toneladas cada uno. Muchos de ellos se encuentran

sobre sus zócalos originales con sus sistemas de funcionamiento intactos.

Se puede observar en muchos de ellos que se les eliminaron las heráldicas

metropolitanas ya que mayormente fueron armas ganadas al enemigo y

recuperadas de barcos y fortalezas francesas.

Un velo de misterios cubre la historia de esta edificación. No se conocen ni

sus ingenieros ni arquitectos. Algunas referencias parecen conducir a Jean

Etienne Barré. El baluarte en forma de proa de navío es sin dudas uno de

los ángulos visuales más impresionantes por su verticalidad, altura y

solidez, es conocida como la batería de Coidavid o la Torre de L´Éperon.

Carpentier al referirse a La Citadelle habla de la fortaleza situada en la

cima del Gorro del Obispo y las referencias que da acerca del uso de sangre

de buey en la argamasa de sus muros han sido comprobadas no con

exactitud como procedentes de ese animal, pero sí en las pruebas de

laboratorio se conformó la existencia de sangre en la mezcla constructiva.

Este monumento es real y metafórico, histórico e imaginario como tantas

facetas de la realidad haitiana, pero es el ejemplo por excelencia de una

revolución amenazada, construida a partir de un sistema de representación

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ajeno que hicieron suyos los haitianos con un sello indeleble, el de la

resistencia y la libertad ante el mismo u otro invasor. Cuando ante ella me

preguntaron los amigos que me guiaban, qué piensas?, sólo tuve una

respuesta, la han construido desde el cielo. No podría parecer una obra

humana en medio de tantas contingencias. La Citadelle de La Farrière es el

eterno símbolo de la utopía humana en el Caribe, de la resistencia y

voluntad defensiva de la nueva nación haitiana surgida en medio de tantas

contradicciones y amenazas.

Disputas imperiales y estrategias de poder

Y es que mientras la palabra libertad construía un nuevo paradigma en el

Caribe, los acontecimientos de 1804 y 1898, y los que tuvieron lugar entre

ellos, testimonian la persistencia de una nueva escalada de las estrategias

del poder imperial. En el acto abolicionista de Sonthonax en 1793, bien que

pueda reconocerse como un suceso trascendente, la historia ha revelado las

reales intenciones de ganar una fuerza de hombres libres para enfrentar la

avanzada inglesa que intentaba -en medio del desconcierto- después del la

sublevación de 1791, apropiarse la colonia más rica de aquellos tiempos,

“muchos colonos blancos y mulatos propietarios de tierra en Saint

Domingue aspiraban que restablecieran la esclavitud.” (Back-

Morss,2006:38). Las ansias expansionistas que acompañaron a la invasión

napoleónica de 1802 en Haití, eran también reveladoras del proyecto de las

campañas del Emperador que resultaron frustradas en el Caribe. La

invasión napoleónica tuvo el apoyo del recién electo presidente Thomas

Jefferson , según indica Thomas C. Sperar en su texto Patrimoine haïtien

(Spear,2004:11) y añade que desde 1802, Jefferson había votado una ley

prohibiendo el acceso a territorio de Estados Unidos a todo esclavo o

liberto que hubiera pasado por la isla insurgente. En 1804 propone el

18

embargo económico a la nación haitiana que se hizo oficial en 1806 y duró

más de medio siglo, hasta 1862 durante la guerra civil. (Spear, 2004:13)

La joven República de Haití triunfadora en la batalla de Vertières, se vería

inmersa en un conjunto de situaciones, todas orientadas desde los grandes

centros de poder para detenerla y hacerla fracasar. No es posible ignorar

que Haití fue el primer país con deuda externa del mundo. Una

indemnización de 150 millones de francos significó el reconocimiento de

su independencia a pagar en cinco años a partir de 1825. En 1838 fue

reducida por Louis Phillipe a 60 millones que Haití no terminaría de pagar

hasta bien entrado el siglo XX. Aún en 1818, ninguna de las potencias

coloniales había reconocido la independencia de Haití.

El territorio haitiano quedó dividido a la muerte de Dessalines entre el

norte, bajo la dirección de Henry Chrtisthope y el sur bajo el mando de

Pétion, quien como primer Presidente de Haití en 1815 brindó asilo a

Bolívar , le facilitó armas y municiones y le pidió que donde liberara un

pueblo, aboliera la esclavitud.

A lo largo del siglo XIX se está produciendo un reajuste de los que Juan

Bosch ha dado en llamar las fronteras imperiales del Caribe. Uno de los

impactos que ha marcado un conflicto ínter-territorial que mantiene una

vigencia hasta nuestros días en el Caribe y que no se inscribe dentro de las

acciones de las metrópolis tradicionales del poder colonial en la región, fue

la invasión en 1822 , que duró 22años, por las fuerzas haitianas al mando

de Boyer.

Pero si bien esos hechos marcaron dinámicas de reordenamiento de fuerzas

estrategias en el espacio Caribe, diseñando una nueva geopolítica no sólo

insular sino también en sus conexiones con los territorios costeros

continentales, si tenemos en cuenta la gran importancia del circuito

comercial hacia el Pacífico y las proyecciones expansionistas de Estados

Unidos que servían de escenario a los reajustes de una región que se

19

encontraba en pleno movimiento. Los acontecimientos de 1898 asociados a

la Guerra de independencia de Cuba fueron de una tal trascendencia que

pueden indicar el fin e inicio de una nueva época marcada por el signo

dominante como potencia imperial de los Estados Unidos. Inauguró lo que

el propio Juan Bosch lo ha denominado, “ el siglo del imperio

norteamericano”, refiriéndose al que se abre entonces y se proyecta hacia el

siglo XX en el Caribe, y desde él hacia un nuevo orden internacional con

el fin de la hegemonía mundial europea en la región bien que la situación

de dependencia continuó a los largo del siglo pasado y continúa hasta

nuestros días con diversas denominaciones en los Departamentos franceses

de Ultramar y en las dependencias holandesas del Caribe insular.

En ese sentido, Cuba fue el primer “ ensayo neocolonial “ al ser despojada

por la ocupación norteamericana de una independencia ganada después de

30 años de guerra. Se trató de la ocupación que duró 4 años bajo un

gobierno interventor norteamericano que después de su partida en 1902

dejó instalada una cláusula en la constitución cubana por la cual Estados

Unidos se abrogaba el derecho de intervención cuando pudieran sentirse

amenazados las personas o bienes de ese país . Se trató de la Enmienda

Platt y sobre este tipo de proceder que se inauguró en Cuba ha dicho Cintio

Vitier que “la filosofía de la Enmienda por primera vez ensayada en

Cuba…se ha convertido en ley casi universalmente aceptada”. (Vitier,

1997:105)

Desde la entrada de Estados Unidos a la Guerra de Cuba, de la que además

quedaron excluidos los cubanos cuando se firmó el Tratado de París que

ponía fin al conflicto con el que las dos partes, ellos y los españoles

entablaron un acuerdo, quedaron entonces en clara evidencia los intereses

estratégicos de Estados Unidos en el Caribe considerado por ellos como el

traspatio de su país. Esta situación coincidía, según José Tabares del Real,

20

con el “pasó del capitalismo yanqui de su etapa premonopolista a la

imperialista” (Tabares del Real, 1997:21) Se inauguraba una nueva era.

La faz mediática de la guerra que terminó el siglo.

Refiriéndose a los acontecimientos de 1898, Miguel Barnet ha dicho

“ganamos una guerra y perdimos un país”, y precisa “ se perdió un país,

pero la nación contra viento y marea , fue creciendo en el sentimiento de

los cubanos que no se resignaron a la derrota” (Barnet, 1997:114) La

nacionalidad cubana existía ya en la música de Ignacio Cervantes, en la

poesía de José María Heredia, en la novela de Cirilo Villaverde y en la

pintura de Esteban Chartrand, bien que llame la atención que en la obra de

algunos artistas como Guillermo Collazo que habían tomado el rumbo de la

manigua y participado en las luchas mambisas, la pintura se mostraba

distante y ajena a la situación nacional a partir de los modelos de

representación del arte europeo imperantes en el gusto del sector

dominante, que era el principal comitente de obras de arte. La arquitectura

no dejó monumentos simbólicos importantes de la contienda por el tipo de

práctica revolucionaria y el tipo de guerra mambisa que se desarrolló en la

campiña cubana. La invasión de Oriente a Occidente, una acción militar de

la mayor envergadura y la Trocha de Júcaro a Morón que fue construida

por los españoles para impedirla- lo que no lograron- es un ejemplo

importante en el orden constructivo militar para tratar de evitar lo que ya

era inevitable, la avanzada de las tropas cubanas a lo largo de todo el

territorio.

Sin embargo la guerra cambiaría de nombre con la entrada de los Estados

Unidos y se conoce en la bibliografía como Guerra cubano-hispano –

americano (el orden de los factores puede variar pero como en las

matemáticas no altera el producto). Esta guerra tuvo una faz mediática de la

mayor importancia que constituye un aspecto fundamental en la

21

permanencia de esos rasgos de una modernidad contradictoria. Su

desenvolvimiento no escapa al desarrollo que ya había alcanzado la

imprenta en Cuba, las publicaciones periódicas, la literatura de campaña y

con ellas la ilustración, la caricatura y la fotografía. Desde ellas se

construye una imagen del acontecimiento que aporta un gran valor

documental y que a su vez revela una conciencia ideológica que

conceptualiza sobre la guerra y proyecta un ideal de nación en marcos

polémicos donde las voces y las miradas son múltiples no sólo en Cuba

sino también en España y en los Estados Unidos, en este último país la

presencia de la emigración patriótica cubana tuvo una importante presencia

en la dinámica de estos recursos mediáticos. Ante los acontecimientos que

se precipitaban, la prensa actuó hábilmente y de forma muy sensible en el

proceso intervencionista que se insertaba en un panorama de debate

nacional e internacional. El espíritu moderno que impulsó desde un

principio los afanes nacionalistas cubanos vieron en los Estados Unidos

una posible alternativa para el progreso económico asociado al desarrollo

de la industria azucarera. Igualmente los perfiles democráticos

contrastantes con el tradicionalismo español parecían alentar muchos

espíritus. Eso hizo que en Cuba la intromisión de los Estados Unidos en la

guerra apareciera como alentadora. Sin embargo la prensa de Estados

Unidos difundía el estado de la guerra en Cuba y ponía el énfasis en el

dramatismo de la situación cubana, en la impresión que producía el estado

de la reconcentración de Weiler, lo que a dicho Francisco Pérez Guzmán,

fundamentaría convertir en acción humanitaria la intervención de Estados

Unidos en Cuba. La opinión pública norteamericana era así conducida

favorablemente a la entrada en el conflicto de los Estados Unidos. La faz

mediática del proceso fue utilizada como propaganda y con carácter

sensacionalista, lo que muestra un valor otro de este acontecimiento en la

formación de un sistema de relaciones comunicativas que justificara la

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acción de los Estados Unidos ante los estadounidenses y ante el mundo. A

tal punto que cuando McKinley decide la intervención militar alega

“razones humanitarias” y el propósito explícito de “pacificar “ la isla de

Cuba. Los Estados Unidos no sólo no reconocieron a los órganos de la

representatividad cubana sino que actuaron a su antojo con evidentes

intereses imperiales pues Cuba era ya a fines de siglo el principal socio

comercial de Estados Unidos y el segundo destino en cuanto a exportación

de capitales. Esta guerra no fue solo ganada en el campo de batalla y en

esta faz mediática pudiera encontrarse en ella rasgos que anticipan modos

de actuación y formulaciones que se aplicaron por primera vez en relación

con Cuba y que han formado parte de un mods operandi que con los nuevos

recursos de Internet y satélites forman parte de estrategias imperiales en

fechas recientes.

Es importante destacar –como lo ha demostrado la Dra. Adelaida de Juan-

que fueron aquellas manifestaciones identificadas como arte menor ( Juan,

2005:45) , las que dejaron testimonio y evidencia de la contienda libertaria

y de los impactos de la invasión. Fueron la ilustración, la fotografía y la

cinematografía las que construyeron el símbolo más novedoso de toda

aquella contienda. En medio de los acontecimientos de guerra y de luchas

políticas fueron estos los medios que aportan a la contemporaneidad un

universo visual marcado también por todas las contradictorias posturas del

momento. Los apuntes que nunca llegaron a ser obras pictóricas, el dibujo

y el boceto, y las fotografías de la manigua, de los insurrectos son de un

incalculable valor como documento de la época. Y entre ellos fueron de

gran importancia los que se realizaron fuera de Cuba, sobre todo en los

Estados Unidos y especialmente en Nueva York.

El trabajo de periodistas y fotorreporteros, la difusión de estas imágenes

eran de un gran impacto. Todas estas figuras son esenciales para conformar

el panorama de los acontecimientos de esta guerra que tuvo su expresión

23

además en la caricatura que se inaugura desde finales del siglo XIX y

penetra el siglo XX. Destaco la figura de Liborio, personaje de Ricardo de

la Torriente, comentarista de la situación cubana que encarnaba en sí la

imagen del pueblo surgido en 1905, figura imprescindible para seguir el

acontecer de la nación. Un guajiro, con su machete en la cintura y sombrero

de yarey. Liborio expresaba las angustias y los temores de un país que

después de luchar por su independencia la había perdido por la ocupación

extranjera. Con Liborio se instalaron el choteo y la chispa criolla, el

aserrado antiimperialismo del pueblo cubano, bien que se mostraba en él un

escepticismo que estaba también en el imaginario popular de la época.

En este contexto es particularmente importante destacar la existencia de

otro sector muy significativo que fue la actividad editorial a través de un

importante movimiento de periódicos y revistas desde el siglo XVIII desde

la introducción de la imprenta en Cuba, en las que se manifestaron con gran

intensidad las luchas ideológicas e intelectuales según los altos y bajos de

la situación nacional. Durante los largos años de la guerra de

independencia, se implanta la libertad de imprenta con la intención de “

calmar la exaltación patriótica de la época, sin embargo, desató violentas

pasiones políticas” (García- Carraza, 1981:77). Fue notable entonces la

labor de la prensa clandestina que editó proclamas y leyes en los territorios

libre , y la imprenta mambisa que “ se distinguió –ha dicho Ambrosio

Fornet – por su ideología y por su doble condición de empresa no lucrativa

y exclusivamente rural”. El Cubano Libre, apareció en Bayamo en 1868, y

en él por primera vez el patriotismo cubano se expresaba en papel

periódico en una modesta y pequeña prensa. Fue el periódico oficial de la

República de Cuba, el primero. La imprenta mambisa, precisa Fornet, “fue

un instrumento de cultura política que se introdujo en las zonas rurales…el

escenario privilegiado de la historia como el ámbito geográfico y humano

donde se forjaba esa conciencia histórica sin la cual no podría hablarse de

24

cultura nacional.”. (Fornet, 1979:7) Una de las misiones que asumió el

imprenta mambisa fue la de el desarrollo de la educación popular, cuya ley

fue aprobada por el Gobierno de la República en Armas en agosto de 1869

con la que se pretendía la doble transformación del esclavo en ciudadano y

de la colonia en nación. Dos años más tarde se inauguró la alfabetización

en los campamentos mambises y se compuso la primera cartilla para

enseñar a leer y a escribir , en una de sus páginas podrían resumirse todo el

significado de lo que este siglo breve e intenso significó como cambio de

signo en el complejo entramado regional y continental, un siglo en el que la

palabra libertad devino paradigma emancipatorio para la región ante

el drama de la esclavitud y las ansias independentistas, y en el que nuevas

estrategias del poder imperial transformaron la correlación de fuerzas y

crearon otras formas de dependencia colonial y semicolonial . Un siglo de

glorias y frustraciones, enunciador y constutivo de un pensamiento que

con diverso carácter - por la propia diversidad caribeña- se

proyectará en discursos fundadores, nacionales y modernos, y en

problemas de identidad que se expresarán en los ámbitos polémicos del

arte y la cultura.

Independencias tempranas y tardías en el siglo XIX, todas inconclusas en

su tiempo. Ni en 1804 ni en 1898 fueron definitivas porque nuevos

mecanismos de poder instauraron otras formas de dominación y

sojuzgamiento. Como paradojas de la historia el 1 de enero de 1804

triunfo la revolución de Haití, el 1 de enero de 1899 ocuparon la isla de

Cuba los invasores extranjeros y el 1 de enero de 1959, sesenta años

después fue que en Cuba, su independencia, fue efectivamente muy tardía,

pero definitiva.

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Conferencia impartida en el Diplomado “El Caribe: Epicentro de la América

Bicentenaria: Independencias tempranas y tardías en el Caribe: Haití y Cuba”.

Cartagena de Indias, Colombia, 2010

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Barnet, Miguel (1997) “Cuba y el 98”. Debates Americanos: 4. La Habana

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83. La Habana. Págs. 6-10

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Cultura: 83. La Habana. Págs. 75-82

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