Parashat Mikets

Viernes, 14 de Diciembre 2012 Encendido de velas a las: 17:55 Sábado, 15 de Diciembre, 2012 Shabat concluye: 18:47

BIBLIOTECA SHEMA 5773

PARASHA MIKETZ Recopilación de

Página 1 de 77 14 de Diciembre 2012 - 1 Tevet 5773

MIKETZ(GÉNESIS 41:1-44:17)

DE LA POBREZA A LA RIQUEZA

Yosef fue vendido como esclavo. La esposa de su patrón intentó seducirlo, pero él se resistió a sus insinuaciones. ¿Y cuál fue su recompensa por esto? Fue depositado en la más profunda y oscura prisión existente, el equivalente a “La Isla del Diablo” de aquél tiempo. Finalmente, un destello de luz apareció: un sirviente del Faraón prometió llevar el caso de Yosef frente a éste. Pero transcurrieron dos años más y nada cambió. Si hubiera un momento en el cual un hombre podría llegar a desesperarse, claramente éste encabezaría la lista. Toda su vida se había dedicado a ser una persona buena y decente, ¿y qué había recibido a cambio? Odio, esclavitud, venganza e ingratitud.

Nuestros sabios nos enseñan que “la redención divina puede llegar tan rápido como el pestañeo del ojo”. Y así ocurrió con Yosef: Dios decidió que el momento había llegado y todo se puso en marcha. El Faraón tuvo un sueño, pero nadie pudo interpretarlo; entonces su sirviente recordó al esclavo hebreo; Yosef fue convocado, los sueños fueron interpretados, y obviamente Yosef se convirtió en el hombre que se haría cargo de la situación: le fue otorgado el segundo puesto de poder de Egipto, justo por debajo del mismísimo Faraón. Yosef paseaba por Egipto vestido con ropas reales, y dondequiera que iba, las multitudes se le acercaban para saludarlo. Los sabios nos cuentan que su belleza era tal que las mujeres se trepaban en los techos de las casas para verlo mejor.

Yosef pasó de ser el hombre más bajo y despreciado de todos, a ser uno de los más influyentes y poderosos del mundo… en cuestión de horas. Momentos antes de ser convocado, él no podía ni siquiera imaginar abandonar la prisión. Pero horas más tarde, tenía control sobre todo Egipto.

La desesperación no es un concepto judío, porque las cosas siempre pueden ser diferentes. Muchas veces determinada situación parece no tener esperanza y no podemos imaginar una salida de ésta, pero las circunstancias pueden cambiar; y generalmente aquel cambio es instantáneo. Los judíos deberían saber esto más que cualquiera. Durante dos mil años de exilio y sufrimientos, hemos pasado por muchos momentos en los que podríamos haber caído en la desesperación. Pero siempre hemos ansiado y soñado con mejores tiempos; siempre supimos que a cuando todo parece estar mal, la redención siempre está a la vuelta de la esquina. Y generalmente así ha sido.

Hubiera sido fácil caer en la desesperación y rendirnos ante los griegos. Pero los Macabeos optaron por la esperanza. Y gracias a la elección de un pequeño grupo de personas, el pueblo judío sobrevivió hasta hoy en día.





Vivimos en una época que presenta un gran desafío para la continuidad judía. Pero la redención se encuentra tan sólo a la vuelta de la esquina – si nos importa lo suficiente como para elegir que así sea.


SABIDURÍA NATURAL

La parashá Miketz cuenta acerca del sueño de Paró, el Faraón egipcio, sobre las siete vacas y las siete gavillas. Los consejeros del Faraón intentaron interpretar el sueño sugiriendo que sus siete hijas morirían o que siete imperios se rebelarían.

Sin embargo, el Faraón rechazó estas interpretaciones ya que le parecían incorrectas. Pero, ¿cómo sabía él que eran incorrectas? El Faraón, de hecho, había soñado la interpretación de sus sueños y luego la había olvidado. El verso sugiere esto al decir que nadie podía “interpretar para el Faraón”.

Esto nos enseña una importante lección para la vida. No es posible convencer a nadie de nada; lo que sí se puede hacer, es acercar a una persona a una profunda verdad que ya conoce de antemano. Ya que escondida en la esquina más lejana de nuestra memoria, reposa una conciencia innata, una sabiduría natural que Dios dispuso en cada ser humano. Esto ayuda a explicar cómo podemos reconocer el mal cuando nos encontramos frente a él, o porqué la intuición de una persona generalmente resulta cierta.

Pero la intuición no es suficiente. Es el deber de padres y profesores desarrollar este conocimiento de Dios y transformarlo en algo consciente.

Este concepto aparece nuevamente en la parashá. Iosef reveló su identidad a sus hermanos sólo después de que ellos reconocieron su error de haberlo vendido 22 años atrás. Iosef descubrió una clave principal en educación: darse cuenta de algo uno mismo es cien veces mejor a que te lo enseñe otro.

Entonces, al buscar soluciones en la vida, estate alerta de aquellos que quieren imponer su posición sobre la tuya, y encuentra un mentor que te ayude… que te ayude a descubrirte a ti mismo.


ACTUAR PROACTIVAMENTE

Una noche, el Faraón tuvo dos sueños que lo perturbaron inmensamente. El primer sueño consistía de siete vacas flacas y feas que se comían a siete vacas robustas y saludables. El segundo sueño consistía de siete espigas delgadas y secas que se tragaban a siete espigas





sanas y llenas de granos. El Faraón estaba desesperado por encontrar a alguien que interpretara estos sueños, pero no encontraba a nadie.

El Faraón escuchó que Yosef era experto en analizar sueños, así que lo mandó a llamar. Yosef le dijo al Faraón que los sueños significaban que Egipto tendría siete años de gran abundancia, y que estos años serían inmediatamente seguidos por siete años de hambruna. Después de interpretar estos sueños para el Faraón, Yosef aconsejó al Faraón y le dijo:

"Que el Faraón busque a un hombre sabio e inteligente y que lo nombre gobernador sobre la tierra de Egipto". (Génesis 41:33)

Una Lección de Vida

Lo único que el Faraón le pidió a Yosef fue que interpretara los sueños. Y luego, sin que ni siquiera le pidieran, Yosef aconsejó al Faraón acerca de cómo lidiar con la inminente situación.

En frente de un rey, una persona normal haría solamente lo que le dicen, ¡y nada más! Sólo una persona muy especial tendría la capacidad de identificar un problema y además, tendría el coraje de pensar en una solución y verbalizarla.

Hay tanto para hacer, arreglar y cambiar en este mundo, y claramente no hay una escasez de gente que identifique los problemas existentes. Ellos desean compartir desesperadamente sus pensamientos negativos con cualquier otra persona que esté dispuesta a escuchar. Pero, ¿cuántas de estas personas están dispuestas a ofrecer también una solución a los problemas que plantean? Ciertamente muy pocas

La tendencia a "enfocarnos en los problemas" en vez de "enfocarnos en las soluciones" es una manifestación paralela de nuestras propias vidas. No es que nosotros decidimos enfocarnos proactivamente en cosas negativas (aunque algunas personas sí lo hacen), sino que "la negatividad" y "los problemas" son pensamientos que aparecen de manera instintiva en nuestro cerebro.

Nuestras mentes pueden compararse a un gran jardín - si siembras algún tipo de semilla, entonces crecerá una planta. Pero si no siembras nada en el jardín, entonces la "mala hierba" crecerá en abundancia. Nuestras mentes funcionan de la misma manera. Si existe una ausencia de pensamientos positivos, entonces, nuestras mentes se desviarán inevitablemente hacia pensamientos negativos e improductivos.

Las personas que están constantemente creciendo intelectual y espiritualmente tienden a tener pensamientos positivos y productivos, mientras que aquellas personas que están atascadas, usualmente se enfocan solamente en cosas negativas.





Existe un método a prueba de fuego para deshacerte instantáneamente de todos los pensamientos negativos, improductivos y dañinos. Dado que nuestra mente sólo puede pensar en una sola cosa a la vez, ¡enfócate en algo positivo!, sé proactivo en tu cerebro, y trabaja cada día en función de objetivos significativos.

Hoy en día vivimos en un mundo donde la gente destaca constantemente las cosas negativas. Sé esa "persona especial" que ofrece soluciones concretas y que incluso se compromete a ser parte de la solución. Puedes lograrlo fácilmente una vez que siembres "semillas positivas" en tu mente, semillas que ciertamente producirán una gran cosecha de pensamientos alegres y productivos. ¡Y esto te dará la fuerza necesaria para salir y cambiar el mundo!


EXILIO Y RETORNO, SEGUNDA PARTE

Los sabios enumeran cuatro "exilios" que el pueblo judío ha sufrido desde el primer

asentamiento en la Tierra de Israel hace 3300 años. Cada uno de estos exilios es cualitativamente diferente, en el sentido que los opresores se centraron en el arrancamiento de diferentes aspectos de la vida y de la práctica judía. Los cuatro exilios son los siguientes:

Nafshí (emocional) – El tirano babilónico Nabucodonosor quería que el pueblo judío se sometiera emocionalmente a él y a su idolatría. Ellos se negaron, por lo que Nabucodonosor destruyó el Primer Templo y envió a los judíos de "paseo" a Babilonia.

Gufaní (físico) – Mientras vivieron bajo el dominio Persa, los judíos experimentaron un exilio que amenazó con aniquilarlos (en el sentido físico) a través de las maquinaciones genocidas de Hamán, el villano de la historia de Purim.

Sijlí (intelectual) – Bajo el dominio de los griegos, los judíos fueron objeto de duros decretos que prohibían la Torá y su relación con Dios. El apogeo de la filosofía y de la cultura griega, descrito en la historia de Januca, amenazó con extinguir el pensamiento intelectual judío.

HaKol (combinación) – El exilio actual comenzó hace 2000 años con la destrucción romana del Segundo Templo y la dispersión de los judíos hacia los cuatro rincones del planeta. Durante este tiempo, los judíos han sido sometidos a una terrible combinación de todos los demás exilios; persecución perpetua, expulsión, humillación, asesinato en masa, y más.





Guiño de un Ojo

En cierto sentido esto es terriblemente deprimente. Sin embargo, la parashá de esta semana, que leemos cada año durante Januca, contiene un mensaje inspirador.

La parashá comienza con Yosef sentado en un calabozo en la prisión de Egipto. Con mucho frío, hambriento, desaseado y con la barba crecida. Mientras tanto, arriba en el palacio, el Faraón tiene sueños esotéricos que nadie es capaz de interpretar. El sirviente habla y recomienda a Yosef como una posible solución. La Torá (paráfrasis de Génesis 41:14-46) describe lo que ocurre a continuación:

"El Faraón mandó a buscar a Yosef, y lo sacaron apresuradamente del calabozo. Lo afeitaron, cambiaron su ropa, y fue llevado delante del Faraón. Yosef procedió a interpretar los sueños correctamente. El Faraón quedó impresionado... pusieron una cadena de oro alrededor de su cuello, y le concedieron el título de Primer Ministro". Un sorprendente giro en los acontecimientos: de la cárcel al palacio en dos minutos.

Aun más, la experiencia de Yosef es un atisbo de lo que vendrá. Como dice el Midrash: "Maasé Avot Simán L'Banim", los acontecimientos de los antepasados predicen los eventos futuros de sus hijos.

Unos cuantos cientos de años más tarde, los judíos comen matzá mientras salen de Egipto. ¿Por qué? Los judíos escaparon con tanta prisa que no tuvieron tiempo para que el pan leudara. La redención, un giro en 180 grados de la esclavitud a la libertad, ocurrió en segundos. Como dice el verso, "Dios salva tan rápido como el guiño de un ojo".

El Jafetz Jaim explica que así también se llevará a cabo la redención en el futuro. De hecho, el Talmud dice que si alguien toma un voto sobre si mismo de "no beber vino el día que llegue el Mesías", entonces esa persona nunca puede beber vino. ¿Por qué? ¡Debido a que el Mesías puede llegar en cualquier momento! Como registra Maimónides en sus "13 Principios de Fe": "Creo con total fe en la venida del Mesías, y aunque pueda retrasarse, sin embargo, cada día anticipo que el vendrá".

Revirtiendo Nuestra Fortuna

¿Cuál es la clave para revertir nuestro exilio y lograr la redención?

En los tiempos de los Macabeos, cuando los griegos atacaron a Jerusalem, no quisieron destruir el Templo o quemarlo. Por el contrario, quisieron profanarlo. Ellos ofrecieron sacrificios de cerdos y colocaron una estatua de Zeus en el Templo.

Los griegos no querían destruir totalmente la vida judía. Por el contrario, ellos buscaron "le-jalel", literalmente, hacerla vacía. Querían arrancarle el





corazón y el alma al judaísmo. Debilitar su núcleo divino y reducirlo al simbolismo.

Esto explica por qué los griegos cuidadosamente rastrearon el Templo en busca de frascos de aceite puro (que llevaban el sello del Sumo Sacerdote). Ellos sabían que profanando el aceite apagarían la luz de la Menorá, la luz de la Torá, que reflejaba la profundidad y el significado de la vida judía. Los griegos sabían que esta era la mejor manera de "conquistar" a la nación judía.

Por lo tanto, el camino para revertir un ataque de este tipo es dándole nuevamente significado al judaísmo.

Nuestro antepasado Jacob conocía bien esta lección. En Génesis 46:28, antes de que toda su familia descendiera a Egipto, dando inicio a lo que sería un brutal período de esclavitud, Jacob envió previamente a Yehuda para que hiciera los preparativos en Goshen. El Talmud pregunta: ¿Qué preparativos hizo Yehuda? Él construyó una yeshivá, una casa de estudio de Torá. A través del estudio de la Torá, a través del descubrimiento de la profundidad y del significado, creamos luz en el mundo y ahuyentamos la oscuridad del exilio.

Luz y Oscuridad

Ocurre que Januca, es la época propicia para verter luz en el mundo. La ley judía dice que idealmente la menorá debe colocarse fuera de la puerta principal, con el fin de dar a conocer el milagro. Esto también tiene un significado más profundo. La mezuzá se coloca en el costado derecho de la puerta de nuestra casa, y nosotros, añadimos la menorá en el lado izquierdo, de esta manera la casa está "rodeada de mitzvot". ¿¡Qué mayor proclamación de orgullo judío podría haber!?

Januca se celebra en invierno, la temporada durante la cual se hace presente físicamente la menor cantidad de luz cada día. Del mismo modo, los acontecimientos de Januca hablan de la reconexión del pueblo judío durante una época de oscuridad espiritual. Cada noche, a medida que aumentamos el número de velas encendidas en la menorá, simbólicamente aumentamos nuestro compromiso para incorporar la luz de la Torá en nuestras vidas.

Como se ha señalado, los cuatro exilios judíos están representados por las palabras "Nafshí (emocional), Gufaní (físico), Sijlí (intelectual), y HaKol (combinación). Las iniciales de cada una de estas cuatro palabras hebreas son Nun, Guimel, Shín y Hey, precisamente las mismas cuatro letras sobre el dreidel (la perinola) de Januca. (En el dreidel las iniciales simbolizan la frase "Nes Gadol Hayá Sham", un gran milagro ocurrió allí).





Sorprendentemente, estas cuatro letras son también las mismas cuatro letras de la palabra "Goshna". ¡Este es el lugar donde Yehuda construyó la yeshivá en Egipto! La reversión de nuestro exilio se logra a través de la luz de la Torá.

Existe un giro fascinante a esta idea de las letras del dreidel. Hoy en día, los dreidels en Israel tienen una letra diferente; Nun, Guimel, Shín, Pey, deletreando "Nes Gadol Hayá Po", un gran milagro ocurrió aquí. Por lo tanto, en lugar de las cuatro letras que forman la palabra "Goshna", un dreidel israelí dice "Gofná", que significa "vino".

Sorprendentemente, cuando Jacob bendice a sus hijos antes de morir, la bendición que le da a Yehuda, de quien desciende el Mesías, es una bendición que habla del vino (Génesis 49:11). Y el Talmud (Brajot 57a) dice que un sueño de vino predice la venida del Mesías.

Conquistando el Exilio

A veces, el mundo puede parecer un poco deprimente. Confusión, ira. Los celos y la codicia dominan las noticias, y a menudo nuestras relaciones sociales y comerciales también. La capa de ozono, la corrupción en el gobierno, el terrorismo, las enfermedades. ¡Las cosas se ven difíciles!

Necesitamos la esperanza de la redención.

En 1943, en el campo de concentración de Bergen Belsen, judíos devotos se reunieron en secreto para encender las velas de Januca. Después de recitar la bendición "Quien hizo milagros para nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época", el Rebbe de Bluzhever irrumpió en sollozos, a esa altura ya había perdido a su esposa, a sus 10 hijos y a sus nietos.

El Rebbe dijo: "Podemos preguntarnos mientras estamos aquí en el hoyo Nazi de la muerte, ¿dónde están los milagros para nosotros hoy? Sin embargo, de una cosa estoy seguro; así como Dios sacó a los Macabeos de la oscuridad, y así como Él ha preservado al pueblo judío a través del tiempo, así el pueblo judío sobrevivirá a esto también".

El Rabino Ezriel Tauber, empresario y estudioso de la Torá en Nueva York, dice que fue capaz de sobrevivir el Holocausto porque todos los días, su padre lo alentaba y le decía: "No desesperes hijo mío, el rescate puede venir en cualquier momento".

Nuestra tarea es seguir concentrados en la Torá, nuestra única salvación en este mundo de locura. Y en el mérito de las velas de Januca. Que seamos capaces, con la ayuda de Dios, de presenciar el final de exilio judío de una vez y para siempre.





No te pierdas la próxima semana la Tercera Parte de "EXILIO Y RETORNO"

Shabat Shalom, Rav Shraga Simmons


NO HABLAR DE MÁS

“Yosef dijo al Faraón: “El sueño del Faraón es uno solo... He aquí que se avecinan siete años en los que habrá gran abundancia en la tierra de Egipto. Pero habrán siete años de hambruna después de ellos, y será olvidada toda la abundancia de la tierra de Egipto, el hambre consumirá la tierra...”

“¡Y ahora, que busque el Faraón un hombre entendido y sabio, y que lo nombre sobre la tierra de Egipto. Que el Faraón actúe y comisione supervisores sobre la tierra y aprovisione la tierra de Egipto durante los siete años de abundancia. Que reúnan todo el alimento de los años buenos que se avecinan... El alimento será reserva para la tierra, para los siete años de hambruna que habrá en Egipto, para que no perezcan a causa del hambre!””. (Génesis 41:25-36)

Pregunta:

Es cierto que el Faraón mandó a llamar a Yosef para que interpretara su sueño (ver Génesis 41:14), ya que nadie en toda la tierra de Egipto podía interpretarlo satisfactoriamente, ¡pero el Faraón nunca le pidió consejos acerca de cómo manejar su imperio!

Yosef era un prisionero cualquiera que había sido sacado del calabozo exclusivamente para interpretar el sueño del Faraón. ¡Yosef debería haber interpretado el sueño del Faraón y punto final! ¡Debería haber guardado silencio! Comenzar a darle órdenes al Faraón era una falta de respeto enorme. ¡Él podría haber sido ejecutado por su arrogante actitud! ¿Por qué Yosef hizo esto?

Respuesta:

Uno podría pensar equivocadamente que lo que Yosef hizo fue dar su “opinión” después de interpretar el sueño. Pero si analizamos el texto veremos que esto no es precisamente lo que ocurrió.

De hecho habría sido tonto que Yosef hubiera comenzado a dar consejos que nadie le había pedido, él podría haber arriesgado su vida por eso. Él había sido llamado para interpretar un sueño, no para transformarse en el consejero del Faraón.





Lo que ocurrió realmente es que Yosef ofreció sus consejos porque él entendió que estos consejos eran parte del mensaje divino que estaba contenido en el sueño del Faraón.

Ahora bien, ¿en qué parte del sueño Yosef vio todo esto?

En su sueño el Faraón vio cómo siete vacas flacas devoraban a siete vacas gordas (ver Génesis 41:4).

De acá, Yosef entendió que el hecho de que las siete vacas gordas, que representaban los años de abundancia, eran tragadas por las siete vacas flacas, simbolizaba que la producción de los años de abundancia debía ser almacenada y posteriormente utilizada en los años de hambruna, representados a su vez por las siete vacas flacas. Es decir, las vacas flacas “se alimentarían” de las vacas gordas (ver Rambán).

Esta fue la única y exclusiva razón por la cual Yosef ofreció su consejo ante el Faraón, ya que el mismo sueño contenía la solución al problema.

Lo increíble es que por el hecho de haberse apegado al sueño 100% y haber interpretado todo al pie de la letra – sin agregar consejos propios – Yosef se convirtió irónicamente en el “Consejero del Faraón”. Es decir, el hecho de no haber agregado información gratuita, de no haber “hablado de más”, fue precisamente lo que el Faraón valoró, y por esto, lo nombró inmediatamente su “consejero”, entregándole un anillo con el sello real, un carruaje y a Osnat, la hija del Sacerdote de On, como esposa. El nombre de Yosef pasó a ser Zafnat Paneaj “descubridor de lo oculto”.

Fuentes: Rambán, comentario a Génesis 41:33-36.


AGRADECIENDO A DIOS POR LA DESGRACIA Y LA SALVACIÓN

Rabeinu Iona escribe en Shaarei Teshuvá:

Cuando uno recibe un castigo de Dios y como consecuencia mejora sus caminos, es adecuado que se alegre de sus sufrimientos, dado que le trajeron un gran beneficio y debe agradecer a Dios por ellos tal como lo haría por otros éxitos… y uno que verdaderamente confía en Dios debe esperar en medio de su dificultad que la oscuridad será la causa de su luz… Tal como nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron, “Si no hubiera caído, no me podría haber levantado; si no hubiera estado en la oscuridad, no habría luz para mí” (Midrash Tehilim 22).

Nosotros no celebramos solamente nuestra salvación, sino también la desgracia y el sufrimiento que se requirió para la salvación. El sufrimiento y la liberación deben ser vistos como una unidad indivisible. Si alguien cava un hoyo en la vía pública y alguien se cae en él y se rompe una pierna, la





persona que cavó merece poco agradecimiento si se ofrece a pagar los gastos médicos. Pero si un doctor debe romper un brazo para poder componerlo apropiadamente, merece agradecimiento tanto por la rotura como por la compostura. Así, también nosotros debemos reconocer la mano providencial de Dios en nuestros sufrimientos tanto como en nuestras liberaciones.

El Sfat Emet explica que los días de Januca fueron designados como días de halel vehodaa (alabanza y agradecimiento): halel por la milagrosa salvación y hodaa por el sufrimiento y la desgracia que los precedió. Por eso en el rezo de Al Hanisim que se agrega en la Amidá durante Januca, no sólo agradecemos a Dios por Sus milagros, liberación y poderosos actos sino también por las batallas.

El Talmud (Shabat 13b) dice que aquellos que compusieron la Meguilat Taanit (la lista de todos los días que conmemoran liberaciones milagrosas del pueblo judío durante el período del segundo Templo) apreciaban las calamidades. En otras palabras, sólo aquellos que podían apreciar el involucramiento Divino en la desgracia podían poner verdaderamente las liberaciones en su perspectiva adecuada.

Nuestra incapacidad de percibir lo Divino en nuestros sufrimientos es el resultado de nuestra limitada perspectiva. El Talmud (Pesajim 50a) pregunta sobre el verso, “En ese día Dios será Uno y Su Nombre Uno” – “¿Acaso ahora no son Dios y Su Nombre Uno?”. El Talmud responde que este mundo no es como el mundo venidero. En este mundo decimos la bendición hatov vehametiv sobre la buena fortuna y dayan haemet sobre la desgracia. Pero en el Mundo Venidero, vamos a decir hatov vehametiv sobre ambas. En este mundo escribimos el nombre de Dios con las letras yud-hey-vav-hey, pero lo pronunciamos como Adonay. En el mundo venidero, el nombre de Dios se va a leer tal como se escribe.

Para explicar: en el mundo venidero, cuando miremos hacia atrás en retrospectiva, vamos a entender que todas las desgracias sobre las que hicimos la bendición de dayan haemet en este mundo fueron realmente para nuestro bien y entonces diremos hatov vehametiv en forma retroactiva. Igualmente, el nombre de Dios significa que Él trasciende el tiempo – que Él fue, es, y siempre será. Es un nombre que connota misericordia, porque en el análisis final, más allá del tiempo, todo es para bien. Sin embargo, dado que nosotros estamos restringidos por el tiempo, no nos podemos relacionar con el nombre de Dios tal como está escrito. En vez de eso, nosotros vemos la desgracia y la adversidad y nos relacionamos con Adonay – el nombre de Dios que significa que Dios domina y guía todo en el mundo, sin importar sin nos parece bueno o malo.





El rabino Shraga Feivel Mendlowitz acostumbraba dar la siguiente alegoría. Cuando un niño pequeño dibuja una persona, es obvio desde el comienzo que el círculo de arriba es la cara, la línea que baja es el cuerpo y las líneas que se proyectan hacia afuera son los brazos y las piernas. Pero cuando un artista experto pinta a una persona, puede empezar con una pincelada de rojo brillante, que a los ojos del observador inexperto parece arruinar el lienzo. Sólo cuando la pintura está completa, se hace evidente porqué la pincelada de rojo se requería para el contraste. Así también, Dios está pintando un panorama magistral de la historia. Mientras se va desarrollando la pintura, hay pinceladas que vemos como innecesarias o dañinas. Pero cuando la pintura se termine, será obvio que cada pincelada era necesaria para la perfección de la imagen, Es eso lo que quiere decir el Talmud cuando dice que no hay ningún artista como Dios (Berajot 10a).

Cuando Moshé le pidió a Dios que le explicara el sufrimiento de los justos y la prosperidad de los malvados, Dios respondió, “Verás Mi espalda, pero Mi cara, no podrás ver” (Éxodo 33:23). El Ktav Sofer explica: “Mi espalda – cuando el mundo alcance su conclusión, entonces entenderás en retrospectiva; pero Mi cara – con anticipación, mientras los eventos se están desarrollando, no vas a comprender”.

El Talmud dice que debemos recitar la bendición de dayan haemet con la misma alegría con la que recitamos la bendición de hatov vehametiv.

Pero si reconocemos que la desgracia es realmente para nuestro bien, ¿por qué no decimos hatov vehametiv sobre todo lo que ocurre? La respuesta es que nosotros debemos funcionar en dos niveles simultáneamente. Desde el punto de vista de nuestro ser físico, estamos ligados al tiempo y por eso experimentamos la desgracia como desgracia. Más allá de eso, así es como Dios quiere que nos relacionemos con ella. Nuestro sufrimiento es comparable a una operación dolorosa que nos va a curar de una enfermedad espiritual de la cual sufrimos. A pesar de que la persona está feliz de que la operación va a resultar en su futura recuperación, la necesidad de una operación y el dolor que conlleva es una razón de tristeza. Al mismo tiempo, nuestra alma trasciende el tiempo y por eso, interiormente estamos conscientes de que esta desgracia se revelará finalmente como algo bueno. Esto nos da una alegría interna, incluso cuando externamente lloramos.

El verdadero significado de la bendición dayan haemet no es que Dios es el “Verdadero Juez”, sino que “Él es el Juez de la Verdad”. Sólo Él puede determinar cómo la verdad será finalmente revelada – algunas veces será de formas claras y otra veces de manera esquiva y confusa.

Ahora podemos entender la distinción de Najum Ish Gamzu, así llamado porque él respondía a cada desgracia con las palabras, Gam zu letová – “esto





también es para bien”. Pero si todo judío debe creer que todo lo que viene del Cielo es para bien, entonces, ¿cuál es la distinción especial de Najum? La respuesta es que sólo se nos pide que reconozcamos que desde el punto de vista de Dios todo es para bien. Sin embargo, la persona tiene permitido reaccionar ante la desgracia como desgracia desde su propia limitada perspectiva. Najum, sin embargo, realmente se relacionaba con la desgracia como un bien, un logro mucho más allá de lo que requerido.

Mi esposa una vez me preguntó: ¿Por qué la parashá Miketz termina en medio de la historia, con el destino de Binyamin colgando de un hilo, en vez de terminar con la revelación de Yosef?

La historia de Yosef y sus hermanos, dice el Jafetz Jaim, contiene una buena lección para el futuro. Frecuentemente imaginamos que cuando venga el Mashiaj, se necesitarán días y semanas para explicar las múltiples tragedias de nuestra historia. Pero no es así. Con sólo dos palabras – Aní Yosef, “Yo soy Yosef” – Yosef esclareció todas las preguntas de sus hermanos. Así también, cuando Dios se revele a Sí mismo y la pintura completa del mundo sea expuesta, sólo dos palabras – Aní Hashem, “Yo soy Dios” – serán necesarias.

Los Sabios, que dividieron las lecturas semanales de la Torá, cortaron intencionalmente Miketz con un momento de suspenso – para enseñarnos que a pesar de que todo es finalmente para bien, algunas veces uno debe esperar “a la semana siguiente” para entender cómo es esto.


LOS SUEÑOS DEL FARAÓN Y DE YOSEF

Era la mitad de la noche, Yosef estaba durmiendo en su celda, arrepintiéndose de haber confiado en un copero egipcio. Dos años habían pasado desde que había interpretado el sueño del copero ¡y aún no había sido rescatado!

Repentinamente lo despertaron, “¡Eh, Yosef! ¡Levántate!”.

Era el ángel Gabriel. “¡Rápido!” dijo el ángel, “Repite después de mí, Une, Deux, Troix, Qatre, Cinq”.

“¡¿Por qué tengo que aprender francés?!”, se quejó Yosef.

“¡No le hagas preguntas a los ángeles!”, fue la respuesta.

Luego el ángel le enseñó a Yosef algo de inglés: “Father, mother, brother, sister – repite después de mí”. Yosef absorbió cada palabra. Luego siguió el alemán, italiano, español y swahili.

“¡Se hace tarde!”, protestó Yosef.





“¡Silencio! ¡Todavía nos faltan otros 50 idiomas!” replicó el ángel. Ellos aprendieron jeroglíficos y cuneiformes, japonés, chino, vietnamita, islándico, finlandés e incluso húngaro. En una noche, Yosef logró ser hábil en todos los 70 idiomas del mundo.

Poco después de que Yosef recibió su diploma de maestría en lenguas extranjeras, repentinamente la puerta se abrió y fue liberado. Se bañó, se afeitó, se cambió sus ropas y fue llevado rápidamente al palacio del Faraón.

Egipto era el centro del comercio internacional y la importancia de una persona dependía de cuántas lenguas hablara. El Faraón mismo sabía todos los 70 idiomas y esto era simbolizado por una larga escalera con 70 peldaños que se desplegaba hasta su trono. Cada visitante tenía permitido subir tantos peldaños como el número de idiomas que supiera.

Cuando Yosef fue llamado al palacio, ellos asumieron que un joven esclavo de una tierra extranjera apenas podría articular el egipcio. ¡Qué sorprendidos estaban! Egipcio, árabe, holandés y etíope. Yosef pasó todas las pruebas. Fiji, portugués, arameo y congolés.

Finalmente, cuando Yosef estaba en el peldaño número 70, frente al trono, saludó al Faraón con un afectuoso saludo en hebreo “¡Shalom Alejem!”.

El Faraón estaba totalmente desprevenido. “¿Qué lenguaje es ese?”, preguntó.

“¿Ma Nishmá?” preguntó Yosef.

El Faraón estaba bloqueado, “¿Qué significa eso?”.

Yosef explicó que estaba hablando hebreo, su lengua madre y el idioma original de Adam y Eva (que no estaba incluido en los 70).

“Si la gente se da cuenta que sabes un idioma más que yo, ¡te nombrarán el nuevo Faraón y me cortarán la cabeza! Te ruego, ¡por favor mantenlo en secreto! Haz una promesa de que nunca revelarás esto a nadie”. Y Yosef hizo una promesa al Faraón. (Adaptado del Midrash)

La parashá Miketz continúa con la historia de Yosef, que se convierte en Primer Ministro de Egipto, se prepara para la hambruna que viene y finalmente confronta a sus alejados hermanos.

Confianza en Dios

“Al final de dos años” (Génesis 41:1) Yosef fue liberado de la prisión. Los sabios explican que este retraso de dos años fue un castigo a Yosef por pedirle al copero que ayudara a su rescate. Por otra parte, nosotros no debemos simplemente “rezar para que las cosas funcionen”, debemos hacer un esfuerzo real para lograr cosas en este mundo – es decir, tomar la





medicina; buscar un trabajo, dejar de fumar, etc. ¡Pero al mismo tiempo estamos conscientes que las soluciones sólo vienen de la mano de Dios!

Pregunta: ¿Cuánto esfuerzo debe hacer una persona?

Respuesta: Todo depende de su nivel de fe. Un gran jasid una vez afirmó: “Todo lo que tengo que hacer para ganar mi sustento es comprar un boleto de lotería. No hace ninguna diferencia si pierdo o gano, Dios me va a proveer una vez que yo haga este mínimo esfuerzo”.

Una persona promedio necesita más esfuerzo, mientras que un tzadik puede necesitar un esfuerzo menor. Yosef sintió que tenía que pedirle ayuda al copero para hacer un esfuerzo. Dios, que ordenó dos años más de prisión, obviamente sintió que de acuerdo al nivel de Yosef, no era necesario pedir ayuda al copero.

Yosef debió haber considerado: ¿Acaso no fue suficientemente extraño que los dos ministros más importantes del Faraón estuvieran en la misma celda que Yosef? ¿Acaso no podía él entender que el hecho de que los ministros le contaran sus sueños, era un mensaje para él? ¿Dios no le estaba diciendo algo? Finalmente, el copero iba a ayudar, incluso contra su voluntad, entonces, ¿por qué Yosef debía avergonzarse y pedir ayuda?

A pesar de los dos años extra, cuando finalmente llega el “momento de la salvación”, no hay titubeos. “La salvación de Dios es como un abrir y cerrar de ojos” – inmediatamente el Faraón tuvo un sueño. Los sabios dicen que esto fue en Rosh Hashaná, cuando muchos rezos obtienen respuesta. Y Dios recordó a Yosef…

El Sueño del Faraón

En la primera vez que se menciona este sueño, el “Autor de la Biblia” da numerosos detalles del sueño, sin embargo cuando el relato del sueño se repite posteriormente es mucho más subjetivo. El Faraón vio 7 vacas gordas comiendo en el Río Nilo (la fuente de alimento de Egipto). De pronto, aparecen Siete vacas flacas buscando algo para comer. (Si hubieran encontrado comida entonces no habrían canibalizado a sus hermanas). Las vacas flacas consumieron a las vacas gordas y sin embargo, siguieron tan flacas como antes.

El Faraón se despertó y volvió a dormir. Él vio 7 espigas de trigo gordas y 7 espigas flacas que aparecieron y consumieron a las gordas. (Las espigas ni siquiera tienen boca, ¡pero en los sueños no se pueden hacer ese tipo de preguntas!).

El Faraón se levantó a la mañana siguiente y seguía viendo el sueño vívidamente frente a él. Le pidió a sus “grabadores” (expertos en el arte de





los simbolismos) que interpretaran su sueño. Todos trataron, pero no pudieron. (Escuchado del Rabino Yosef Berger)

Yosef en el Palacio del Faraón

El copero vio que la salud del Faraón se estaba deteriorando por el estrés de los sueños. “Si el Faraón muere, ¡perderé mi puesto! Por eso el copero sintió que debía contarle al Faraón sobre Yosef. Después de llamarlo humillantemente “Muchacho, Hebreo y esclavo”, el copero tuvo que admitir que ¡Yosef sabía cómo interpretar sueños!

Inmediatamente Yosef fue llamado donde el Faraón. Yosef, en su humildad, no hizo ningún pedido especial y no pidió ninguna recompensa a cambio. Solamente afirmó que las interpretaciones provienen de Dios.

Cuando el Faraón le repitió sus sueños a Yosef, los cambió un poco, ya sea con la intención de averiguar si Yosef realmente sabía interpretar, o quizás sin intención alguna (ya que en general no recordamos los detalles de los sueños de forma exacta). Por ejemplo, el Faraón empezó en la orilla del río (¡tomando un baño de sol!) mientras que en el sueño original dijo “en el río”, enfatizando al Nilo como el sustento de Egipto. El Faraón enfatizó el aspecto estético de las vacas: “Nunca vi vacas tan raquíticas en todo Egipto” (Génesis 41:19), en vez del hecho de que eran flacas y gordas.

Los consejeros del Faraón habían hecho sus mejores esfuerzos para dar una interpretación: “Conquistará 7 países y luego los perderá. Tendrá 7 hijas y luego morirán”. Sin embargo, el Faraón oía el sueño en su cabeza repitiéndose una y otra vez. Un sueño puede interpretarse de cualquier manera desde afuera, y luego, puede encajarse esa interpretación al sueño. Pero un sueño debe interpretarse desde adentro, hasta que entendemos exactamente lo que significa.

La Interpretación del Sueño

“Su sueño es uno”, declaró Yosef. Dios juzga al mundo en Rosh Hashaná, y en esta ocasión, Dios le está revelando un conocimiento del futuro al Faraón. “El sueño revela que habrán 7 años de abundancia en Egipto (los países circundantes tuvieron la hambruna pero no la abundancia), seguidos de 7 años de intensa hambruna. Designe a una persona sabia que reúna y almacene los granos durante 7 años, para prepararse de esta manera para los años de hambre”.

Pregunta: El Faraón sólo le pidió a Yosef que interpretara el sueño. ¿Quién le pidió a Yosef que diera consejos? ¿Acaso el Faraón no tenía sus propios consejeros?

Respuesta: Eso era parte de la interpretación. “El Faraón levantándose en la mitad de la noche” y “las siete vacas flacas comiéndose a las gordas”,





significaba que el Faraón se levantaría a tiempo para remediar la situación al hacer que los años malos se superaran a partir de los buenos. Al aconsejarle que designara gente para supervisar el almacenamiento de los granos, Yosef eliminó cualquier tipo de oposición por parte de los consejeros, ya que todos ellos querían una posición en el nuevo departamento.

Yosef se Convierte en Primer Ministro

El Faraón designó a Yosef como primer ministro. Desde ahí en adelante, el Faraón sólo sería un líder sin autoridad y el poder real sobre la gente estaría en manos de Yosef. El Faraón le dio a Yosef un nuevo nombre – Tzafnat Paneaj, “aquel que revela cosas escondidas” y le dio joyería de oro y una carroza especial para transportarse.

El Faraón también le dio a Yosef una esposa, Osnat, la hija de Potifera. ¿Acaso este nombre te suena familiar? Los sabios explican que Osnat era realmente la hija del amo anterior de Yosef, Potifar. (Cuando la esposa de Potifar vio en las estrellas que ella sería la esposa de Yosef, ¡lo que estaba viendo realmente era su hija!) Esto fue hecho para impedir que el amo anterior de Yosef, Potifar, afirmara que el primer ministro de Egipto era realmente su esclavo. Cuando un amo casa a su hija con su esclavo, esto es una prueba de que ha liberado al esclavo.

El Midrash va un paso más allá. ¿Quién era la misteriosa Osnat? ¡Era la sobrina de Yosef! De acuerdo al Midrash, Dina se embarazó por “su estadía” en Shejem y más tarde tuvo una hija. Dado que esta hija era una vergüenza por haber nacido fuera del matrimonio, Yaakov puso un amuleto alrededor de su cuello afirmando que era la nieta de Yaakov y la mandó a Egipto donde fue adoptada por la familia de Potifar (presuntamente viviendo en la misma casa que Yosef, sin saberlo).

Cuando Yosef se volvió primer ministro, viajó por todo Egipto en su carroza. Todas las mujeres estaban enamoradas de este joven y hermoso primer ministro y trataban de atraer su atención. Se paraban en las paredes para tener una mejor vista (ver Génesis 49:22) y le lanzaban amuletos y joyas. Osnat también lanzó su amuleto. Cuando Yosef vio la inscripción que había en él, la buscó para casarse con ella.

Osnat dio a luz a Efraim y a Menashé quienes, a pesar de haber nacido y haber sido criados en el palacio del Faraón (tal como Moshé), mantuvieron sus costumbres y fueron merecedores de convertirse en tribus de Israel. Por eso bendecimos a nuestros niños para que sean “como Efraim y Menashé”, para que sean capaces de combatir las influencias externas del medio y sigan apegados a sus raíces.





La Hambruna

La hambruna fue el primero de muchos eventos históricos donde, en retrospectiva, las manos de Dios estaban manipulando los eventos del mundo en beneficio del pueblo judío. Yosef se preparó para la hambruna almacenando el 20% de la producción durante cada uno de los 7 años de abundancia, asegurándose de que hubiera depósitos en cada municipalidad, para que la gente pudiera ver claramente que el almacenamiento era para su beneficio.

Finalmente, llegó la hambruna y toda la gente se dirigió a Yosef para obtener granos. Cuando él exigió un estilo de vida moral a cambio, ellos protestaron al Faraón, quien a su vez los ridiculizó por no almacenar sus propios granos. El pueblo respondió, “¡lo hicimos pero todo se descompuso!”. El Faraón respondió, “Si él decretó que sus granos se descompongan, él también puede decretar que ustedes deben morir. Entonces, ¡sean muy obedientes con lo que diga Yosef!”.

El Gran Planificador

Cuando la hambruna empezó, Yosef estaba preparado. No sólo era el distribuidor de todos los granos a lo largo de Egipto, sino que era el que vendía detrás del mostrador para asegurarse de que todos tuvieran suficiente y para prevenir acaparamientos.

Pregunta: Después de convertirse en primer ministro, ¿por qué no informó Yosef a su padre que estaba vivo (a pesar de que antes esto no era posible)?

Respuesta: Si lo hubiera hecho, ¡se habría producido una guerra civil! Los hermanos tenían miedo de Yosef cuando él era un pequeño e indefenso niño. Ciertamente ahora como primer ministro, él podría haber causado una guerra que terminaría con el pueblo judío. (Rabino S.R. Hirsch)

Yosef tenía un plan. Él sabía que a sus hermanos eventualmente se les acabarían las provisiones y se verían forzados a comprar comida a los egipcios. Entonces hizo que fuera ilegal llevar más de una carga de burro a la vez y así todos los hermanos tendrían que bajar hasta Egipto. Yosef también hizo que todos escribieran sus nombres en un registro, que él examinaba cada noche para saber inmediatamente cuándo llegaban sus hermanos.

Yosef tenía un objetivo importante en mente. La Casa de Yaakov estaba dividida. Los hermanos pensaban que Yosef quería que ellos salieran del camino. Además, Yosef estaba enojado con sus hermanos por la forma como lo trataron. Entonces Yosef quería rectificar la situación mostrándoles que ellos estaban equivocados en relación a él y que incluso cuando los tenía entre las garras, en vez de vengarse, él sería su benefactor.





Yosef tenía otro objetivo: quería poner a Binyamin en una situación de peligro, para ver si los hermanos lo protegerían o no. Esto eliminaría los malos sentimientos que él tenía en relación a ellos y la familia podría reunirse.

Veamos como Yosef, el Gran Planificador logró esta doble meta…

Los Hermanos de Yosef Llegan a Egipto

La escena se traslada a la Tierra de Israel. Yaakov aún estaba de duelo por su hijo y por eso no recibió profecía, algo que sólo puede ocurrir cuando se está con ánimo alegre. Yaakov mantuvo, sin embargo, un poco de inspiración divina que le sugirió que “había algo positivo en Egipto”.

Por eso Yaakov, mandó a sus hijos a Egipto a comprar granos. Yaakov tenía miedo de enviar a Binyamin, el último hijo de su querida Rajel. La madre de Binyamin y su hermano (tal como él creía) habían muerto en el camino. Yaakov advirtió a los hermanos que trataran de pasar desapercibidos por miedo al “mal de ojo”. (¡Guau, mira a esos 10 hermanos, altos y de buena apariencia!”)

Los hermanos, por su parte, decidieron hacer un esfuerzo por encontrar a su hermano perdido, Yosef, y llevarlo a casa. Cada uno entró a Egipto por una puerta diferente y pasó tres días buscando en todas las casas de apuestas y de prostitutas donde asumían que un hermoso esclavo podría estar. Por supuesto, ¡Yosef no estaba ahí!

Yosef continuaba examinando las “listas de admisión” cada noche, esperando ansiosamente la llegada de sus hermanos. Luego un día, encontró los siguientes registros:

Puerta 1: Reuven, hijo de Yaakov.

Puerta 2: Shimón, hijo de Yaakov.

Puerta 3: Levi, hijo de Yaakov.

Yosef tenía a la policía secreta siguiendo a sus hermanos y estaba preparado cuando llegaron a pedir granos. Todos los hermanos se inclinaron ante él. Yosef los reconoció, dado que básicamente se veían igual a como eran 22 años atrás. Pero ellos no reconocieron a Yosef; él había sido vendido como esclavo antes de tener barba y ahora estaba vestido como egipcio. Por supuesto, ni en sus más audaces sueños se imaginaron que el virrey sentado en frente de ellos ¡era su hermano pequeño!

Yosef recordó sus sueños donde las 11 espigas y las 11 estrellas se inclinaban ante él. Pero aquí sólo había 10 hermanos. Un profeta desea ver el cumplimiento de su profecía más que nadie. Por lo que Yosef supo que tenía que hacer que Binyamin bajara a Egipto…





¡Espías!

“¡Ustedes son espías!”, gritó el virrey. “¡Han venido a ver los puntos débiles de nuestra tierra para atacarnos!”.

Los hermanos negaron la acusación. “Somos todos hermanos, hijos de un solo hombre”, exclamaron, incluyendo inadvertidamente también a Yosef. “Somos 12 hermanos, falta uno (Yosef), y el menor (Binyamin) está en casa con nuestro anciano padre. Sólo hemos venido a comprar granos”.

Yosef replicó: “Mis agentes los han visto espiando todos los establecimientos de baja categoría de nuestra ciudad. ¿Acaso esperaban encontrar granos ahí?”.

Los hermanos desconcertados, tuvieron que admitir, “Estábamos buscando a nuestro hermano perdido”.

“¿Y si lo hubieran encontrado?”.

“Lo habríamos rescatado a cambio de todo el dinero del mundo”.

“¿Y si no estuviera a la venta?”.

“¡Vinimos a recuperarlo de cualquier manera!”.

“¡Ahá!”, gritó el virrey victoriosamente. “Tal como dije, son espías peligrosos listos para iniciar una rebelión”.

Yosef le dio un pequeño golpe a su gran copa de plata y agregó, “Mi copa me informa que dos de ustedes arrasaron con la ciudad de Shejem ¡sin ninguna ayuda!” (¡Eso realmente impactó a los hermanos!) “Ahora, quiero que uno de ustedes vuelva a casa y me traiga a su hermano menor. Él no podrá oponerse a mi interrogatorio y me dirá la verdad”. (Midrash)

Yosef puso luego a los hermanos en prisión por tres días para dejar que pensaran sobre el tema y se dieran cuenta de la seriedad de su situación. Mientras tanto, sus familias en Israel corrían peligro por la hambruna si ellos no regresaban pronto con granos.

Pregunta: ¿Por qué los acusó Yosef específicamente de ser espías? ¿Por qué no llamarlos simples criminales?

Respuesta: Yosef tenía miedo de que sus hermanos tuvieran sospechas sobre este “primer ministro” (que no era común en esos días). Si ellos hubieran preguntado a cualquier persona, quién era él, era de conocimiento popular que él era un joven esclavo judío que había interpretado los sueños del rey y había sido designado primer ministro. Los hermanos habrían adivinado inmediatamente su identidad. Entonces, él previno que hicieran muchas preguntas ¡acusándolos de ser espías! (Rabino S.R. Hirsch)





Temor a Dios

Yosef liberó a los hermanos de la prisión en el tercer día, proclamando, “Yo temo a Dios” (Génesis 42:18) y no quiero que sus familias mueran de hambre. (¡Una de las muchas pistas que de alguna manera ellos no tomaron en cuenta!)

Yosef sugirió que uno de los hermanos se quedara como rehén, mientras que el resto llevaría granos que habían comprado. Yosef eligió a Shimón, por miedo a que se confabulara con Levi para matarlo. Todos los soldados del Faraón no podían controlar a Shimón, hasta que Menashé el hijo de Yosef (y su “traductor” oficial al hebreo) lo calmó y lo encadenó. Cuando los hermanos vieron la gran fuerza de Menashé exclamaron, “¡Este debe ser uno de los nuestros!”.

El Lado Humano

En frente de Yosef (ellos asumían que él no entendía hebreo), los hermanos debatieron sobre qué transgresión los había metido en este desastre. Los hermanos dijeron que fue la sangre fría con la que trataron a Yosef, ignorando sus gritos. Aún así, no se arrepintieron de la venta misma, que sentían que era justificada.

Reuven, sin embargo, discutió que la venta misma fue un error, dado que Yosef era sólo un joven que no tenía malas intenciones contra ellos. “Estamos siendo castigados por nuestras acciones”, dijo.

Yosef, que escuchaba la conversación, pudo ver que los hermanos se arrepintieron sinceramente por la venta. Yosef se emocionó mucho por esto y aquí la Torá revela el lado sensible de Yosef.

En el Hotel

En el camino de regreso a Israel, cuando los hermanos se detuvieron en un hotel a descansar, Levi abrió su saco de granos y encontró que le habían devuelto cuidadosamente su dinero. Los hermanos se asustaron porque esto parecía un plan.

Es ahí donde los hermanos articularon un verso clave de la parashá, “¿Qué nos está haciendo Dios?” (Génesis 42:28). Ellos entendieron que todos estos eventos eran la mano de Dios. (Cuando uno abre sus ojos, puede percibir la Divina Providencia en cualquier lugar.) Cuando los hermanos llegaron a casa, descubrieron que todo su dinero había sido devuelto. “¡Esto debe ser para difamarnos!”, temieron.

La Agonía de Yaakov

Cuando Yaakov se enteró de que faltaba Shimón y de que ahora los hermanos querían llevar a Binyamin, no pudo creer lo que oía. “Mi misión





en este mundo era formar el pueblo judío con 12 tribus, y lo arruiné todo cuando desapareció Yosef. Ahora dos tribus estarán perdidas para siempre y ¡¿ustedes quieren llevarse a la tercera?!”.

Reuven ofreció “matar” a sus dos hijos (es decir, hacerlos perder su doble porción de herencia), pero Yaakov lo rechazó.

Los hermanos decidieron esperar hasta que Yaakov viera la necesidad de comprar más granos. “Se va a dar cuenta que no tiene nada que perder, porque de cualquier manera todos moriremos de hambre”, dijo Yehuda.

Cuando sus reservas de comida se agotaron, Yaakov sugirió otro viaje. Yehuda replicó, “No podemos regresar sin Binyamin. Yo te garantizo que personalmente lo voy a proteger. Si no lo traigo de regreso a casa, habré pecado con mi padre para toda la eternidad”.

Yaakov estuvo de acuerdo y les dio el doble de dinero, así como un regalo para el virrey – un poco de miel, frutos secos y una variedad de dulces.

Pregunta: ¿Por qué no incluyó Yaakov las deliciosas frutas de Israel?

Respuesta: Era tiempo de hambruna y ¡no habían más frutas!

En el Palacio de Yosef

Los hermanos fueron separados de las masas y llevados a la residencia de Yosef. Ellos estaban seguros que la razón era para acusarlos por no haber pagado la vez anterior, entonces incluso antes de entrar a la casa, ellos arrinconaron a un ayudante y le explicaron que de alguna manera encontraron su dinero dentro de sus sacos.

“La paz sea con ustedes”, replicó el ayudante. “Yo recibí el dinero la vez anterior. Su Dios y el Dios de sus padres les debe haber dado un regalo en sus sacos” (Génesis 43:23) (Esta es otra pista obvia que los hermanos ignoraron.)

Yosef llegó y los hermanos se inclinaron, finalmente cumpliendo la profecía del sueño. Yosef vio a su hermano Binyamin y se llenó de emoción, por lo que corrió fuera de la habitación y lloró. Yosef se lavó la cara y volvió.

Empezó la comida. La habitación contenía tres mesas. Una era para los egipcios, que no comerían con ningún hebreo (incluso su primer ministro) que no creyera en su dios-oveja. (¡Podrían servir costillas de corderito!) Otra mesa era para Yosef y su familia y la tercera mesa para los invitados.

Yosef sorprendió a los hermanos al tocar su copa de plata y agrupar a cada hermanos por edad y por sus madres. Los hijos de Lea, Bilha y Zilpa estaban sentados todos juntos.

Luego se volteó hacia Binyamin. “Tú no tienes madre y yo tampoco. Entonces ven y siéntate en mi mesa”. (¡¿Cómo pudo saber?!)





Luego Yosef le dio a los hermanos regalos y ropas, favoreciendo 5 veces más a Binyamin. Esto era para probar la paciencia que los hermanos tenían con su hermano menor.

“Ellos tomaron y se emborracharon juntos” (Génesis 43:34). Los sabios indican que esta fue la primera vez que los hermanos tomaron vino desde la venta de Yosef, (dejaron de tomar vino para expresar su tristeza). Ahora hicieron una excepción. Otros explican que Yosef a propósito quería que estuvieran un poco borrachos, para que no se dieran cuenta de que ¡nuevamente puso el dinero en sus sacos!

Mal por Bien

Yosef le ordenó a su ayudante que devolviera el dinero de los hermanos y que pusiera su gran copa en el saco de Binyamin.

Cuando los hermanos se fueron en la mañana, él les dejó avanzar una corta distancia y luego envió a su ayudante a atraparlos. “¿Por qué retribuyen mal por bien? ¡Mi amo fue tan bueno con ustedes y ustedes le robaron su copa!”.

Esta es la segunda vez que esta familia, que era tan ejemplar en cuanto a su integridad monetaria, ¡era acusada de robo! (La primera vez fue cuando Labán acusó a Yaakov de robarle su ídolo).

Los hermanos negaron haber robado la copa. Ellos dijeron, “A quien atrapes con la copa, se le deberá dar muerte (la ley para el robo), y nosotros a pesar de que no estamos al tanto de todo este plan, seremos tus esclavos como si fuéramos cómplices”.

El ayudante de Yosef replicó, “Ese es el veredicto correcto, estrictamente hablando. Sin embargo mi benevolente amo será indulgente y sólo el culpable mismo será su esclavo”.

Empezó la búsqueda, empezando con el mayor (para no dejar ver que él sabía dónde estaba) y terminando con el saco de Binyamin – donde se descubrió la copa. Los hermanos rasgaron sus vestiduras ante la desoladora perspectiva del futuro. Ellos estaban enojados con Binyamin, porque sospechaban que realmente había robado la copa (tal como su madre Rajel robó el ídolo de su padre).

De Vuelta en el Palacio

Yosef fue a recibir a los hermanos acusados de ser criminales. “¡Yo sabía que la habían robado, incluso sin tenerla en frente mío!”.

Yehuda (que ahora tenía todo que perder) y sus hermanos se arrodillaron a los pies de Yosef. “Dios ha encontrado el pecado de sus siervos, todos seremos sus esclavos”. Esto significa que ellos estaban convencidos de que era un castigo de Dios por vender a su hermano.





Pero el virrey no quería escuchar eso. “¡Lejos debo estar de eso! Sólo aquél que robó mi copa será mi esclavo y ustedes deberán volver donde su padre” (Génesis 44:17). Esto a propósito puso a los hermanos en un dilema. Ellos habían asumido de que esto era un castigo de la mano de Dios, pero si era así, ¿por qué era Binyamin – el único hermano que no estuvo involucrado con la venta de Yosef, el que estaba siendo tomado como esclavo?

En vez, ahora parecía que este virrey egipcio deseaba a Binyamin como su

camarero privado, y entonces había puesto la copa en su saco. Si era así, los

hermanos sabían qué vengadora acción se debía tomar. Yehuda, que era el que

más tenía que perder, estaba preparado para hacer la siguiente movida. Esta

parashá termina en suspenso. Continuará la próxima semana…El ayudante de

Yosef replicó, “Ese es el veredicto correcto, estrictamente hablando. Sin

embargo mi benevolente amo será indulgente y sólo el culpable mismo será su

esclavo”.

Empezó la búsqueda, empezando con el mayor (para no dejar ver que él sabía

dónde estaba) y terminando con el saco de Binyamin – donde se descubrió la

copa. Los hermanos rasgaron sus vestiduras ante la desoladora perspectiva del

futuro. Ellos estaban enojados con Binyamin, porque sospechaban que

realmente había robado la copa (tal como su madre Rajel robó el ídolo de su

padre).

De Vuelta en el Palacio

Yosef fue a recibir a los hermanos acusados de ser criminales. “¡Yo sabía que la habían robado, incluso sin tenerla en frente mío!”.

Yehuda (que ahora tenía todo que perder) y sus hermanos se arrodillaron a los pies de Yosef. “Dios ha encontrado el pecado de sus siervos, todos seremos sus esclavos”. Esto significa que ellos estaban convencidos de que era un castigo de Dios por vender a su hermano.

Pero el virrey no quería escuchar eso. “¡Lejos debo estar de eso! Sólo aquél que robó mi copa será mi esclavo y ustedes deberán volver donde su padre” (Génesis 44:17). Esto a propósito puso a los hermanos en un dilema. Ellos habían asumido de que esto era un castigo de la mano de Dios, pero si era así, ¿por qué era Binyamin – el único hermano que no estuvo involucrado con la venta de Yosef, el que estaba siendo tomado como esclavo?

En vez, ahora parecía que este virrey egipcio deseaba a Binyamin como su camarero privado, y entonces había puesto la copa en su saco. Si era así, los hermanos sabían qué vengadora acción se debía tomar. Yehuda, que era el que más tenía que perder, estaba preparado para hacer la siguiente movida. Esta parashá termina en suspenso. Continuará la próxima semana…






MIKETZ

Comienza la parashá diciéndonos: “Vayehí Miketz” (Génesis 41:1). Dice Rashi: “Y sucedió, al término o al

final”. Sabemos que Vayehí es Lashón Tzaar (que fue el principio del hambre y la diáspora en Egipto).

Fue exactamente al término de los dos años, desde el día en el cual Yosef le profetizó al Ministro de los Coperos que regresaría a servir al faraón (Paró), como explicación a su sueño, y puso su confianza en él. Ese día apresuraron a Yosef a salir del Calabozo (bor) para presentarlo ante el rey (en total 12 años en la Mazmorra).

¿Qué día fue aquel que Yosef Hatzadik le dijo al ministro: “Recuérdame ante Paró”? Fue el día de Rosh Hashaná (El día de Zicarón -Recuerdo- El día del juicio).

La Guemará en Rosh Hashaná (11a) nos dice así: “El día de Rosh Hashaná se embarazaron Sará nuestra Madre, Rajel y Jana, así como salió Yosef de la cárcel, y también nuestros antepasados dejaron de trabajar como esclavos en Egipto”. Pregunta la Guemará: “¿De dónde lo sabemos?”

En Sará dice el pasuk: “Hashem Pakad et Sará”, Y Dios recordó a Sara (Génesis 21:1).

A Rajel: “Y recordó Elokim a Rajel” (Génesis 30:22).

A Jana: “Hashem Pakad et Jana”, Dios recordó a Jana (Shemuel I, 1:19).

A Yosef: “Tikú Bajodesh (Tishrei) Shofar, Bakese leyom jaguenu”, ese es el día de Rosh Hashaná, que es el día meiujad, (Tehilim 81:4).

El cese de la esclavitud: “Y los saqué del yugo de Egipto” (Éxodo 6:6). Seis meses antes de la salida de Egipto se abolieron los trabajos forzados.

Sin duda la Teshuvá de Yosef esos dos años fue majestuosa. La palabra Miketz es Rashei Tevot: MAMON (Tzedaká), KOL (Tefilá), TZOM (Teshubá). De estas 3 formas trabajó Yosef en la cárcel, sin descansar, para ser escuchado por su Padre en el cielo.

Nos dice el BA”J (Rab Yoel Sirkish 1560-1639), que el tiempo propicio de la Teshuvá es desde Rosh Hashaná hasta Janucá, y después se oculta. Cuando encendemos velas, crecemos en luz, en alegría, y recordamos los triunfos de los Macabeos. Sin embargo, no podemos perder de vista que el manto grandioso de la Teshuvá está por disiparse.

En estos días hay que aumentar: La Tzedaká, Favores, Teshuvá y limud HaTorá, ya que está la puerta cerrándose en tan sólo una semana más y la Teshuvá será más difícil después.





El recordar Iom Hadin (Día del juicio - Rosh Hashaná), hace a la persona más sencilla, sensible, humilde y baja esa cabeza que intenta levantarse y enorgullecerse de repente, y se arrepiente y hace Teshuvá.

* * *

Cuentan que en la ciudad de Berdichev, Rav Levy Itzjak (1739-1809) le dijo a la gente que ese año antes de Iom Hadín, él pediría por todo aquel que lo necesitara. Que anotara su nombre en un papelito y pusieran 2 monedas junto a él. La congregación se emocionó y todos quisieron tener a tan poderoso abogado defensor en el día sagrado.

Antes que el Gadol Hador saliera de su casa rumbo al Beit-Hakneset, una mujer de mirar sombrío irrumpió en su casa. Le dijo: “Rebe, aquí están mis dos papelitos y mis 2 monedas. Una para mi único hijo y otro para mí”.

Rav Levy Itzjak le dijo: “Faltan 2 monedas, ya que son 2 por persona”. Ella le respondió que era muy pobre y que logró conseguir con muchísimo esfuerzo, pidiendo Tzedaká, tan solo 2 monedas. El Rav le dijo: “Decide, pido por ti o por tu hijo”. Ella sin dudar dijo: “Anúleme a mí y pida por mi único hijo”.

Salió Rav Levy Itzjak sonriente y todo el camino decía así: “Rey del mundo, mira qué grandes son tus hijos. Así como esta mujer justa se anula por su único hijo, así mismo anula nuestros pecados y tu enojo para con tu hijo Israel”.

* * *

Cuentan del Rosh Ieshivá de Mir, Rav Jaim Leiv Shmuelevitz (1902-1979) ZTZ”L, que solía ir a la tumba de Abshalom, el hijo que persiguió a su padre, el rey David (David ben Ishai) para matarlo y quedarse con el reino de Israel. Fue en el año 2921 (del calendario hebreo) cuando se rebeló contra él. Generalmente acudía el Rosh Ieshivá en la víspera de Rosh Jodesh, y en erev Rosh Hashaná, él se quedaba ahí mucho tiempo. ¿Qué hacía? Pedía por todo el pueblo de Israel y decía así: Dios, aquí yace un hijo que quiso acabar con su padre, y cuando fue detenido, David le dijo a sus soldados, “No le hagan daño a mi hijo, le voy a explicar las cosas”.

Así como el rey David tuvo compasión por su hijo que le falló, así ten compasión por tus hijos de Israel que te queremos, y si te fallamos, no lo hacemos a propósito.

En Rosh Hashaná decimos en los rezos: “Tú nos elegiste entre todos los pueblos, nos amaste, nos quisiste y nos elevaste de todas las lenguas, nos santificaste con tus Mitzvot, nuestro Rey, nos acercaste a Tu trabajo y con Tu Gran Nombre Santo nos llamaste”.





En el primer día de Janucá, debemos pedir humildemente a Dios, Rey del Universo, por todos los Iehudim que equivocaron el camino y que por error o falta de conocimiento, se olvidaron de nuestras maravillosas tradiciones. Por favor acompáñenme en esta Tefilá, ya que la puerta de la Teshuvá, como dice el BA”J, se está cerrando. (Todo aquel que pide por su compañero, a él lo escuchan primero).


EXCURSIÓN FELIZ

¿Deberíamos simplemente vivir el momento? Si todo está bien ahora, entonces, ¿para qué planear el futuro?

En la parashá de esta semana Yosef le advierte al Faraón de Egipto que, a pesar de que había mucha comida en ese momento, una hambruna se acercaba, y pronto no habría nada para comer. Yosef idea un plan para almacenar comida. Al final, su plan salva a Egipto de la muerte, e incluso sobra comida para vender a los países alrededor.

La Torá quiere que aprendamos que una persona sabia siempre mantiene sus ojos abiertos para ver el futuro y planifica con anticipación.

En nuestra historia, un chico aprende el valor de planificar con anticipación y de estar preparado.

Excursión Feliz

Steve y Barry eran dos buenos amigos con una cosa en común: amor por la naturaleza.

"Las computadoras y las películas simplemente no me interesan", solía decir Barry con voz fuerte. "Prefiero una montaña o un lago".

La habitación de Steve era prácticamente una escena de "National Geographic", él había empapelado los muros desde el techo hasta el piso con bellas imágenes de la naturaleza que había recortado de las revistas de su padre.

De esta manera, cuando Barry sugirió ir de excursión al monte Wichita aquel domingo, Steve estuvo absolutamente de acuerdo. Barry, que era un excursionista más experimentado, le recordó a su amigo que debía empacar todo lo necesario para el agotador paseo de medio día de duración. "Uno nunca sabe lo que puede pasar", advirtió.

"No te preocupes", aseguró Steve.





Aquel domingo, de acuerdo a lo estipulado, los chicos se encontraron muy temprano en el estacionamiento a los pies del monte, en el costado sur. Era un día cálido y soleado. "Clima perfecto para salir de excursión", pensó Steve, que llegó primero, mientras esperaba a Barry. Unos minutos más tarde, su amigo apareció cargando una gran mochila que era tan grande como él.

"Hey compañero", saludó Steve a su amigo. "Me alegra que hayas llegado. Pero, ¿por qué andas con tu casa en la espalda?, bromeó.

"Muy gracioso", respondió Barry. "Más vale que nos apresuremos, las horas pasan volando. ¿Donde está tu mochila?

"A que te refieres", sonrió Steve. "Aquí está", dijo, apuntando a una pequeña bolsa que colgaba de su hombro derecho.

"Estás bromeando". Preguntó Barry. "En esta época del año debes prepararte para cualquier tipo de clima. ¡Debes traer al menos dos litros de agua potable y también tu ropa abrigada!"

Pero Steve encogió sus hombros y dijo, "Mira, es un día soleado, y en el mapa dice que hay un arroyo con agua cristalina que corre a lo largo de todo el sendero. ¿Para qué voy a cargar una mochila gigantesca? Voy a arriesgarme pensando que el clima se va a mantener así como está".

Barry lo miró con incredulidad. "Pienso que estás loco, pero haz lo que quieras. Vamos andando, el tiempo vuela"

Los chicos partieron entusiastamente por el sendero de la montaña. Al comienzo Steve, con su liviana carga, subía mucho más fácilmente que su amigo Barry, quien respiraba profundamente con su enorme mochila en la espalda. "Que lástima que te has sobrecargado a ti mismo", incitó Steve.

Pero Barry sólo movió su cabeza y dijo, "ya verás", con un tono de voz que puso un poco nervioso a Steve, a pesar de que no lo demostró.

A medio camino, comenzaron a aparecer nubes grises, y bajó la temperatura. Barry se detuvo y se puso su atuendo para el frío, el cual Steve observó con avidez ya que vestía sólo una delgada camiseta. Los dos cansados excursionistas finalmente llegaron a la cima de la montaña, y tomaron un descanso antes de comenzar el descenso.

Barry se sentó cómodamente en una roca y bebió de su cantimplora mientras que Steve salió a buscar un poco de agua del arroyo, que terminó no estando tan cerca del sendero como aparecía en el mapa, sino que a una distancia bastante grande, a través del campo de rosas con espinas.

"¡Uhh!, ¡auu!", exclamaba Steve con cada paso que daba a través del campo con espinas. Cuando Steve finalmente regresó al sendero, comenzó a temblar con el fresco aire de la montaña. Justo en ese instante, los





muchachos fueron sorprendidos por un trueno y por la lluvia que cayó a continuación.

Barry buscó en su mochila y rápidamente armó una pequeña tienda de campaña que había empacado para tal eventualidad. Steve observó a su confortable y seco amigo. Él trató de pretender que la lluvia no le molestaba. Pero después de unos cuantos minutos el se arrodilló a la entrada de la tienda y dijo con una avergonzada sonrisa, "Mmm... Barry, ¿tienes espacio extra dentro de tu tienda de campaña?".

"¡Seguro!, ¡métete adentro! La lluvia se detendrá pronto", respondió su amigo.

Y así fue, después de unos momentos el sol comenzó a brillar a través de la neblina montañosa. Los chicos empacaron las cosas y comenzaron a descender.

Steve se dio vuelta hacia su amigo y mostrando sus ropas mojadas dijo, "Barry, tenías razón, debería haberme preparado mejor. Estoy empapado. Desde el comienzo tú ya sabías que yo estaba "con el agua hasta el cuello".

Los muchachos rieron mientras descendían alegremente por el sendero.

De 3 a 5 años

P. ¿Cómo se sintió Steve cuando comenzó a hacer frío y no tenía ropa para abrigarse?

R. Se sintió muy mal, él deseó haber planeado desde antes la excursión para haber empacado todo lo necesario.

P. ¿Es una buena idea estar atento y planear para lo que pueda ocurrir después?

R. Sí. Cuando planeamos con anterioridad estamos preparados para cualquier cosa que pueda ocurrir.

De 6 a 9 años

P. ¿Quién crees tú que se divierte más, alguien que actúa espontáneamente y hace cosas sin pensar, o alguien que piensa con antelación y trata de planear el futuro?

R. A pesar de que siempre es importante disfrutar el presente, es una buena idea pensar con antelación y anticipar las posibles consecuencias. Por ejemplo, puede parecer divertido dejar todo de lado y partir a la playa espontáneamente. Pero cuando lleguemos allí probablemente desearemos haber llevado los trajes de baño y también cosas para comer y tomar. Pensar nuestras decisiones y hacer planes puede marcar la diferencia,





puede hacer que el día, la semana, incluso la vida entera sea mucho más entretenida. Es una aproximación madura y considerada que paga grandes dividendos.

P. En la historia, Steve no sabía que haría frío y comenzaría a llover. ¿Es posible saber exactamente que ocurrirá en el futuro para estar totalmente preparados?

R. No. Pero lo que si podemos hacer es mantener nuestros ojos abiertos, pensar que es lo más probable y actuar consecuentemente. Así como enseñan nuestros sabios, "Una persona sabia trata de ver las futuras consecuencias de sus acciones". El futuro generalmente esconde sorpresas inesperadas, y nunca podemos saber con certeza si estamos realmente preparados. Al final, debemos depositar nuestra confianza en Dios y debemos confiar en que podremos manejar las cosas que se presenten en nuestro camino. Pero Dios también quiere que actuemos responsablemente y que hagamos planes razonables para estar preparados. Steve debería haber entendido que, considerando la estación del año en la que estaban, el clima podía cambiar, y por lo tanto debería haber empacado acordemente todo lo necesario.

10 años y más

P. Según tú, ¿quién demuestra tener más fe, alguien que planea para el futuro, o alguien que deja todo en manos del "azar"?

R. La fe no debe ser ciega. Dios nos ha dado mentes para que nuestras vidas tengan sentido y sean agradables. Parte de esto es planear razonablemente. Pero cuando nuestros planes no resultan como esperábamos, debemos tener fe y debemos creer que Dios hizo que las cosas fueran de ese modo por una razón específica. Por ejemplo, podría haber ocurrido que, después de desempacar su tienda de campaña, Barry descubriera que la tienda tenía un gran agujero y que iba a terminar empapado de todos modos. Fe en Dios en ese momento, habría sido tratar de pasar un buen momento y no quejarse, ya que Dios seguramente tenía una buena razón para hacer que las cosas ocurrieran de esa manera.

P. ¿Cuál, en tú opinión, es la diferencia entre planear el futuro y preocuparse del futuro?

R. Planear es un acto positivo que indica que tenemos confianza en nosotros mismos y en el mundo. La preocupación en cambio, es una emoción negativa y paralizante que nos hace perder energía. Cuando nos preocupamos, en general nos paralizamos con ansiedad y no hacemos nada; de esta manera, renegamos nuestra responsabilidad de mejorar el mundo. Como dice el dicho, "cuando fracasamos en planear, en realidad estamos planeando fracasar"



PARASHA VAIETZÉ RECOPILACIÓN DE


LECTURA DE LA TORÁ DE MIKETZ

Génesis 41:1-44:17

El texto de esta página contiene literatura sagrada, por favor trátelo con el debido respeto.

PRIMERA PORCIÓN

Chapter 41

1. Pasaron dos años completos. Entonces el faraón tuvo un sueño. Estaba de pie cerca del Nilo,

.א : א

2. cuando súbitamente siete vacas hermosas, que se veían saludables, salieron del Nilo y pastaron en la hierba pantanosa.

ב א .ב א ב א :

3. Entonces otras siete vacas, feas y flacas, salieron del Nilo, y se pararon próximas a las vacas que ya estaban junto a la orilla del río.

ב .ג א א א : א א

4. Las vacas feas y flacas se comieron las siete vacas hermosas y gordas. Entonces el faraón despertó.

א . א ב א א א :

5. Se durmió nuevamente y tuvo un segundo sueño. Vio siete espigas de grano gruesas y buenas que crecían de un solo tallo.

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6. Entonces, súbitamente, otras siete espigas de grano crecieron detrás de ellas, delgadas y chamuscadas por el [cálido] viento oriental.

ב . :

7. Las siete espigas delgadas se tragaron las siete espigas gruesas y llenas. El faraón despertó y se dio cuenta de que había sido un sueño.

ב .ז ב א א א :

8. Por la mañana estaba muy preocupado. Envió un mensaje, convocando a todos los simbolistas y sabios de Egipto. El faraón les contó sus sueños, mas no hubo nadie que pudiera proporcionar una interpretación satisfactoria.

ב . א א א א א : א





9. El jefe de los coperos le habló al faraón: “Hoy debo recordar mis crímenes –dijo–.

א . א א א ז :

10. El faraón se enfadó con nosotros, y me puso bajo arresto en la casa del capitán de la guardia, junto con el jefe de los panaderos.

ב . א א א א :

11. Una noche soñamos: él y yo, cada uno, tuvimos un sueño que parecía tener su propia significación especial.

א . א א א א :

12. Había un joven hebreo con nosotros, un esclavo del capitán de la guardia. Le contamos nuestros sueños, y él los interpretó. Nos proporcionó una interpretación a cada uno de nosotros,

ב א . ב ב א א :

13. y las cosas resultaron tal como él dijo que lo harían. Se me restituyó mi posición, en tanto que [el panadero] fue colgado”.

א . ג : א ב א

14. El faraón envió mensajeros e hizo que convocaran a Iosef. Lo llevaron apresuradamente desde el calabozo. Se le cortó el cabello y se le mudaron las ropas, y entonces se presentó ante el faraón.

א . א ג : א ב א

SEGUNDA PORCIÓN

Chapter 41

15. El faraón le dijo a Iosef: “Tuve un sueño, y no hay nadie que pueda interpretarlo. Oí que cuando oyes un sueño, puedes explicarlo”.

א א . א א א א :א

16. Iosef le respondió al faraón: “No es por mi propio poder. Mas es probable que Dios proporcione una respuesta concerniente a la fortuna del faraón”.

א . ז א א א :

17. El faraón se lo relató a Iosef: “En mi sueño, estaba yo de pie junto a la orilla del Nilo.

א . ז





: א

18. Súbitamente, siete vacas gordas y hermosas salieron del Nilo y pastaron en la hierba pantanosa.

ב א . א :

19. Entonces, igual de súbito, otras siete vacas salieron detrás de ellas, muy mal formadas y enflaquecidas. Nunca vi unas tan malas en todo Egipto.

ב . א א א א א :

20. Las vacas enflaquecidas y malas procedieron a comer las primeras siete vacas saludables.

א . ב א א : א

21. Éstas fueron completamente tragadas por las [vacas enflaquecidas], pero no había modo de decir que ellas estuvieran adentro. Las vacas se veían exactamente tan mal como se habían visto en un principio. Entonces desperté.

ב א . א א א א א ב א א : א

22. ”Entonces tuve otro sueño. Había siete espigas de grano llenas y buenas que crecían de un tallo.

א . ב ב | א א : ב א

23. Súbitamente, crecieron detrás de ellas otras siete espigas de grano. [Las segundas] estaban marchitas, delgadas y chamuscadas por el viento oriental [del desierto].

ב . ג :

24. Las espigas delgadas se tragaron las siete espigas buenas. ”Les conté esto a los simbolistas, pero ninguno de ellos pudo interpretármelo”.

ב . ב א ב א א א :

25. Iosef le dijo al faraón: “El sueño del faraón tiene un solo significado. Dios le ha dicho al faraón lo que Él está a punto de hacer.

א א . א א א א א :

26. Las siete vacas buenas son siete años. Las siete espigas buenas son [los mismos] siete años. Es un sueño.

ב . ב ב ב ב ב





: א א

27. ”Las siete vacas enflaquecidas y malas que subieron después [de las primeras] también son siete años. Las siete espigas vacías y chamuscadas por el viento serán [asimismo] siete años de hambruna.

ב . ז ב ב ב : ב

28. ”Es como le he dicho al faraón: Dios le ha mostrado al faraón lo que está a punto de hacer.

ב א . א א א א : א

29. Vienen siete años, durante los cuales habrá un gran excedente de comida por todo Egipto.

ב . א ב : א

30. A éstos los seguirán siete años de hambruna, en que todos los excedentes de Egipto serán olvidados. La hambruna devastará la tierra.

ב . ב ב א ב א :

31. La hambruna subsiguiente será tan terrible que no habrá modo de decir que una vez hubo un excedente en la tierra.

ב א . א א ב א א ב :

32. ”La razón por que el faraón ha tenido dos veces el mismo sueño es porque el proceso ya ha sido puesto en movimiento por Dios, y Dios se apresura a hacerlo.

א . בב א א :

33. ”Ahora el faraón debe buscar un hombre con perspicacia y sabiduría, y ponerlo a cargo de Egipto.

א . ג א א ב :

34. Entonces el faraón debe tomar medidas adicionales, y nombrar funcionarios sobre la tierra. Tendrá que establecerse sobre Egipto un sistema de raciones durante los siete años de excedente.

. א ב א ב :

35. ”Que [los funcionarios] colecten todos los alimentos durante estos buenos años venideros, y que almacenen el grano bajo el control del faraón. El alimento se guardará en las ciudades bajo vigilancia.

א א . א א ב ב : א





36. Entonces el alimento puede tenerse en reserva para la tierra cuando los siete años de hambruna lleguen a Egipto. Entonces la tierra no será despoblada por la hambruna”.

א . ב א ב א א : ב

37. El faraón y todos sus consejeros lo consideraron un plan excelente.

ב ב . ז ב ב :

38. El faraón les dijo a sus consejeros: “¿Puede haber otra persona que tenga en ella el espíritu de Dios como este hombre?”.

ב א א . ז א א א : א

TERCERA PORCIÓN

Chapter 41

39. El faraón le dijo a Iosef: “Puesto que Dios te ha informado de todo esto, no puede haber nadie con tanta perspicacia y sabiduría como tú.

א א . א א א : ב א ז א

40. Estarás a cargo de mi gobierno, y por tus órdenes se distribuirá el alimento a mi pueblo. Sólo por el trono yo te excederé en rango”.

א . א ג א :

41. Entonces el faraón le declaró formalmente a Iosef: “Te pongo a cargo de toda la tierra de Egipto”.

א א א . א : א א

42. El faraón sacó su anillo de su propia mano y lo puso en la mano de Iosef. Lo hizo vestir con las más finas prendas de lino, y puso un collar de oro alrededor de su cuello.

א . ב א ג א ב : א ב

43. Hizo que [Iosef] montara en su segundo carro real, y [aquellos que iban] delante de él anunciaban: “¡El Virrey!”. De este modo se le dio [a Iosef] autoridad por sobre todo Egipto.

ב א ב . גא א א א ב :

44. El faraón le dijo a Iosef: “Yo soy el faraón. Sin tu palabra, ningún hombre levantará una mano o un pie en todo Egipto”.

א א א . א א ב ג א א א :

45. El faraón le dio a Iosef el nombre de Tzafnat Panéaj. Le dio a Asnat, hija de Poti Fera, el

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sacerdote de On, por mujer. De este modo salió Iosef a supervisar Egipto.

א א : א א

46. Cuando se paró ante el faraón, Iosef tenía 30 años de edad. Iosef dejó la corte del faraón, e hizo un recorrido de inspección de toda la tierra de Egipto.

. ב א : א

47. Durante los siete años de excedente, la tierra produjo montones de grano.

ב . ז ב :

48. [Iosef] recolectó el alimento durante los siete años que Egipto ahora disfrutaba, y puso el alimento en las ciudades. El alimento que crecía en los campos alrededor de cada ciudad se puso dentro [de la ciudad].

ב | א א . א א א א ב ב א :

49. Iosef acumuló tanto grano que era como la arena del mar. Tuvieron que dejar de contarlo, puesto que había demasiado para contar.

. א : א

50. Iosef tuvo dos hijos antes de que llegaran los años de la hambruna, que le nacieron de Asnat, hija de Poti Fera, sacerdote de On.

ב . ב א א ב :א

51. Iosef llamó al primogénito Menashé, “porque Dios me ha hecho olvidar (nashé) todas mis aflicciones, e incluso la casa de mi padre”.

א . א א א א :ב א

52. Llamó a su segundo hijo Efraim, “porque Dios me ha hecho fructífero (pri) en la tierra de mi sufrimiento”.

א א . ב א : א א

CUARTA PORCIÓN

Chapter 41

53. Los siete años de excedente que Egipto disfrutaba finalmente llegaron a su culminación.

ב . ג ב : א א

54. Entonces comenzaron los siete años de hambruna, tal como Iosef había predicho. Hubo hambruna en todas las otras tierras, mas en Egipto había pan.

ב . ב א ב אא ב א ב :





55. Eventualmente, no obstante, también todo Egipto comenzó a sentir la hambruna, y el pueblo clamó al faraón por pan. El faraón le anunció a todo Egipto: “Vayan a Iosef. Hagan lo que él les diga”.

א ב . א א א א א :

56. La hambruna se extendió por toda la región. Iosef abrió todos los almacenes, y racionó provisiones a Egipto. Mas la hambruna empeoraba en Egipto.

ב . א א ז : א ב

57. La hambruna [también] se volvía más severa en toda la región, y [gente de] toda la región iba a Egipto para obtener raciones de Iosef.

א . זז א ב :

Chapter 42

1. Iaakov se enteró de que en Egipto había provisiones, y les dijo a sus hijos: “¿Por qué fantasean?”

א .א ב ב ב ב א א :

2. He oído que en Egipto hay provisiones –explicó–. Pueden ir allí y comprar alimentos. Vivamos y no muramos”.

א .בב ב : א

3. Los diez hermanos de Iosef fueron a comprar grano en Egipto.

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4. Mas Iaakov no envió a Biniamín el hermano de Iosef junto con los otros. “Podría pasarle algo”, dijo.

א א א . א א ב א :

5. Los hijos de Israel fueron a comprar raciones junto con los otros que fueron por causa de la hambruna en Cnáan.

א ב א . ב א : א

6. Iosef era como un dictador sobre la tierra, puesto que él era el único que racionaba alimento para todo el pueblo. Cuando llegaron los hermanos de Iosef, se prosternaron ante él, con sus rostros hacia el suelo.

א . א א ב א : א

7. Iosef reconoció a sus hermanos tan pronto como los vio. Mas se comportó como un extraño

א .ז א א א א





y les habló con dureza. “¿De dónde son?”, preguntó. “De la tierra de Cnáan, para comprar alimento”, respondieron.

א א א א א :א

8. Iosef reconoció a sus hermanos, mas ellos no lo reconocieron a él.

א א א . :

9. Recordó lo que había soñado acerca de ellos. “¡Ustedes son espías! –les dijo–. Han venido a ver dónde está expuesta la tierra para atacar”.

א ז . א א א א א א : א

10. “¡No, señor mío! –replicaron–. Somos tus siervos, que hemos venido sólo para comprar alimento.

א א א א . ב :א א

11. Somos todos los hijos del mismo hombre. Somos hombres honorables. ¡Jamás pensaríamos en ser espías!”.

א א . אב א א :

12. “¡No! –replicó [Iosef]–. Han venido a ver dónde está expuesta la tierra”.

א א א . בא א :

13. “Somos doce hermanos –suplicaron–. Somos los hijos de un hombre que está en Cnáan. Ahora mismo el hermano menor está con nuestro padre, y un hermano no está”.

ב א . ג א א א | א א א ב :א

14. “Todavía digo que ustedes son espías –replicó Iosef–.

א א א . א א א :א

15. Hay sólo un modo en que pueden convencerme. Por la vida del faraón, [todos] ustedes no dejarán este lugar a menos que su hermano menor venga aquí.

ז א . א א א ב א א :

16. Que uno de ustedes vuelva y traiga a su hermano. El resto permanecerá aquí bajo arresto. Esto probará su afirmación y determinará si dicen la verdad. Si no, por la vida del faraón, se los considerará espías”.

א א . ז א א ב א א א א :א

17. Iosef los hizo poner bajo arresto durante tres días.

א א א . ז :





18. Al tercer día, Iosef les dijo: “Si hacen como digo, vivirán. Yo temo al Dios.

א א . א ז א א א א :

QUINTA PORCIÓN

Chapter 42

19. Veremos si son realmente francos. A uno de ustedes se lo tomará como rehén en el mismo edificio donde se los mantuvo bajo arresto. El resto puede ir y llevar provisiones para sus hambrientas familias.

א א א א . א ב ב א ב ב :

20. Traigan aquí a su hermano menor, y su afirmación será corroborada. Entonces no morirán”. Accedieron a esto,

ב א א א . ב א א :

21. mas se decían el uno al otro: “Merecemos ser castigados por causa de lo que le hicimos a nuestro hermano. Lo vimos sufrir cuando nos suplicó, pero nosotros no queríamos escuchar. Es por eso que esta gran desgracia ha venido ahora sobre nosotros”.

א א א . אב א | א א א א א א א א : א

22. Reuvén los interrumpió: “¿No les dije que no cometieran un crimen contra el muchacho? –dijo–. No querían escuchar. ¡Ahora se demanda una cuenta [divina] por su sangre!”.

א ב . ב א א א | א אא א ב : ג

23. Entretanto, no se dieron cuenta de que Iosef escuchaba, puesto que [habían hablado con él] por medio de un traductor.

א . ג :

24. Iosef los dejó y lloró. Cuando retornó, les habló severamente una vez más. Hizo que Shimón fuera llevado de la presencia de ellos y que se le pusieran cadenas ante sus ojos.

ב ב ב . א א א א א א :

25. Iosef dio órdenes de que cuando sus sacos fueran llenados de grano, también se pusiera en su saco el dinero de cada uno. También había de dárseles provisiones para el viaje. Esto fue hecho.

א א . ב א א :





26. Entonces [los hermanos] cargaron en sus asnos los alimentos que compraron, y partieron.

א . ב א :

27. Cuando llegaron al lugar donde pasaron la noche, uno de ellos abrió su saco para dar de comer a su asno. Vio su dinero exactamente allí en la parte superior de su paquete.

א . ז א א א א : א

28. “¡Mi dinero ha sido devuelto! –exclamó a sus hermanos–. ¡Está en mi paquete!”. Sus corazones se hundieron. “¿Qué es esto que nos ha hecho Dios?”, preguntaron el uno al otro con voces temblorosas.

ב א א א . א ב ג א א א א א :

29. Cuando vinieron a Iaakov su padre en la tierra de Cnáan, le contaron acerca de todo lo que les había sucedido.

ב ב א ב א . א א : א א

30. “El hombre que era el señor de la tierra nos habló duramente –dijeron–, y nos acusó de espiar la tierra.

א . א א א : א

31. Nosotros le dijimos: ‘Somos hombres honorables. Nunca hemos sido espías.

א א א . א : א

32. Somos doce hermanos, todos del mismo padre. Uno de nosotros ha estado perdido, y el menor está ahora con nuestro padre en Cnáan’.

א . בא ב א : א ב א

33. ”El hombre que era el señor de la tierra nos dijo: ‘Tengo un modo de saber si ustedes son honorables. Dejen conmigo a uno de sus hermanos, tomen [lo que necesiten] para sus hambrientas familias, y vayan.

א א א . ג א ז א א א א א א ב א :

34. Traigan a su hermano menor de vuelta a mí, entonces sabré que son hombres honorables, y no espías. Les daré de vuelta a su hermano, y podrán hacer negocios en [nuestra] tierra’”.

ב א . א א א א א א א א א : א א

35. Empezaron a vaciar sus sacos, y el dinero de cada uno [resultó estar] en su saco. [Los hermanos] y su padre vieron los bolsos de dinero y tuvieron temor.

. א א א ב א א :





36. Iaakov su padre les dijo: “¡Me están haciendo perder a mis hijos! ¡Iosef no está! ¡Shimón no está! ¡Y ahora quieren tomar a Biniamín! ¡Todo me está pasando a mí!”.

ב א ב א א . א א א א :

37. Reuvén trató de razonar con su padre. “Si no te traigo de vuelta [a Biniamín] –dijo–, puedes condenar a muerte a mis dos hijos. Que él sea mi responsabilidad, y te lo traeré de vuelta”.

א ב א . ז ב א א ב א א ב א א א א א :א א ב א

38. “¡Mi hijo no irá con ustedes! –replicó Iaakov–. Su hermano está muerto, y él es todo lo que me queda. Algo puede llegar a ocurrirle en el camino, ¡y ustedes harán descender mi blanca cabeza a la tumba en miseria!”.

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Chapter 43

1. La hambruna empeoró en la región. ב ב .א :

2. Cuando hubieron agotado todos los suministros que habían traído de Egipto, su padre les dijo: “¡Vuelvan y consígannos un poco de alimento!”.

א א א .בב ב א א ב א א ב א ב :א

3. Iehudá trató de razonar con él. Dijo:”El hombre nos advirtió: ‘No aparezcan ante mí a no ser que su hermano esté con ustedes’.

א א א .גא א א א :א א

4. Si consientes en mandar con nosotros a nuestro hermano, iremos y te conseguiremos alimento.

א א . :א א

5. Pero si no [lo] mandas, no podemos ir. El hombre nos dijo: ‘No aparezcan ante mí a no ser que su hermano esté con ustedes’”.

א א א . א א א א :א א

6. Israel dijo: “¿Por qué me hicieron una cosa tan terrible, diciéndole al hombre que tenían otro hermano?”.

א א . א :

7. [Los hermanos] respondieron: “El hombre no dejaba de preguntar acerca de nosotros y nuestra familia. Preguntó: ‘¿Todavía vive el

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padre de ustedes? ¿Tienen otro hermano?’. Sencillamente respondimos a sus preguntas. ¿Cómo íbamos a saber que exigiría que lleváramos allí a nuestro hermano?”.

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8. “Manda al muchacho conmigo –le dijo Iehudá a Israel su padre–. Partamos y vayamos yendo. Vivamos y no muramos: nosotros, tú y también nuestros hijos.

א א א . א ב א : א ג א

9. Yo mismo seré responsable por él. Puedes exigirlo de mi propia mano. Si no lo traigo de vuelta y lo hago estar de pie aquí ante ti, habré pecado para siempre.

ב . ב א ב א א א א ג א :

10. Pero si no hubiéramos esperado tanto tiempo, ¡podríamos haber estado allí y vuelto dos veces para ahora!”.

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11. Israel su padre les dijo: “Si ése es el modo en que debe ser, esto es lo que deben hacer. Tomen en su equipaje algunos de los famosos productos de la tierra, un poco de bálsamo, un poco de miel y algo de goma, resina, nueces de pistacho y almendras.

א א א . א ב ז א א א | א א א ב א :

12. Lleven con ustedes dos veces tanto dinero, de modo que puedan devolver el dinero que se puso en la parte superior de sus paquetes; podría haber sido un descuido.

ב . בב א ב ב : א א

13. Y su hermano: llévenlo. Vayan y retornen al hombre.

א א . גא א ב :

14. Que Dios Todopoderoso conceda que el hombre tenga piedad de ustedes y los deje ir junto con su otro hermano y Biniamín. Si debo perder a mis hijos, entonces los perderé”.

א . א א א א א : א

15. Los hermanos tomaron el obsequio y también llevaron consigo el doble de dinero [como se necesitaba]. Partieron con Biniamín y fueron a Egipto. [Una vez más] se pararon ante Iosef.

א . א ב א א :





SEXTA PORCIÓN

Chapter 43

16. Cuando Iosef vio a Biniamín con ellos, le dijo al supervisor de su casa: “Trae a estos hombres al palacio. Mata un animal y prepáralo. Estos hombres comerán el almuerzo conmigo”.

א . ז א א ב א א א א א ב ב א א א :

17. El hombre hizo como Iosef dijo, y escoltó a los hermanos al palacio de Iosef.

א . ז א א ב א א א :

18. Cuando los hombres [se dieron cuenta de que] se los llevaba al palacio de Iosef, se aterrorizaron. Dijeron: “Se nos está trayendo aquí por causa del dinero que se puso de vuelta en nuestros paquetes la última vez. Se nos incriminará y condenará. Nuestros asnos pueden ser confiscados, y nosotros podemos incluso ser tomados como esclavos”.

א . א א ב ב א ב ב א א ב א א :

19. Cuando estaban a la puerta del palacio de Iosef, fueron hacia el supervisor y le hablaron.

א א . א א :

20. “Si te place, señor –dijeron–, originalmente bajamos para comprar alimento.

א א . :א

21. Entonces, cuando llegamos al lugar donde pasamos la noche, abrimos nuestros paquetes y el dinero de cada hombre estaba en la parte superior del paquete. Era nuestro propio dinero, en su peso exacto. Lo hemos traído de vuelta con nosotros.

א . א א ב א א ב : א

22. Hemos también traído con nosotros otro dinero para comprar alimento. ¡No tenemos idea de quién puso el dinero de vuelta en nuestros paquetes!”.

ב . ב א א :

23. “Todo está bien en lo que respecta a ustedes –replicó [el supervisor]– No teman. El Dios que

א . ג א ב א א א





ustedes y su padre adoran debe haber puesto un obsequio oculto en sus paquetes. Yo recibí el dinero que ustedes pagaron”. Con eso, sacó a Shimón a la presencia de ellos.

א א א א : א

24. El hombre llevó a los hermanos al palacio de Iosef. Les dio agua de modo que pudieran lavarse los pies, e hizo que se les diera forraje a sus asnos.

א ב א . א א ג א :

25. Tuvieron sus obsequios preparados para cuando viniera Iosef al mediodía, puesto que oyeron que comerían con él.

א א . : א

26. Cuando Iosef llegó a la casa, lo obsequiaron con los regalos que habían traído. Se prosternaron sobre el suelo ante él.

ב א ב א . א א :

27. Preguntó por el bienestar de ellos. “¿Está en paz su anciano padre? –preguntó–. Recuerden, me contaron acerca de él. ¿Todavía vive?”.

א . זב א א : א

28. “Tu siervo nuestro padre está en paz –respondieron–. Todavía vive”. Inclinaron sus cabezas y se prosternaron.

ב א . ב : ש ב

29. [Iosef] alzó los ojos y vio a su hermano Biniamín, el hijo de su madre. Dijo: “Éste debe de ser su hermano menor, acerca del cual me contaron – [a Biniamín] dijo:–. Sea Dios misericordioso contigo, hijo mío”.

א . א א ז א א א א א : א א א

SEPTIMA PORCIÓN

Chapter 43

30. Iosef se apresuró. Sus emociones habían sido despertadas por su hermano, y tenía que llorar. Fue a una habitación y allí lloró.

. ב א ב ב א : ב

31. Se lavó el rostro y salió. Controlando sus emociones, dijo: “Sirvan la comida”.

א א . א : א

32. [A Iosef] le sirvieron aparte, y [a los hermanos] aparte. Los egipcios que comían con

ב ב . ב א ב א





ellos [también fueron] segregados. Los egipcios no podían comer con los hebreos, puesto que esto era tabú para los egipcios.

א א אב ב א :

33. Cuando [los hermanos] fueron sentados delante [de Iosef], se los puso en orden de edad, del mayor al menor. Los hermanos se miraron el uno al otro con asombro.

ב . ג ב א : א א

34. [Iosef] les envió porciones de su mesa, dándole a Biniamín cinco veces más que al resto. Bebieron con él y se embriagaron.

א . א א ב א א :

Chapter 44

1. Iosef le dio instrucciones especiales a su supervisor: “Llena los paquetes de los hombres con tanta comida como puedan llevar –dijo– . Pon el dinero de cada hombre en la parte superior de su paquete.

א א .א א א א א א א א א :

2. Y mi cáliz –el cáliz de plata– ponlo arriba del paquete del menor: junto con el dinero para su alimento”. [El supervisor] hizo exactamente como le ordenó Iosef.

ב ב א .ב א ב ב א :

3. Con la primera luz de la mañana, los hermanos tomaron sus asnos y se los mandó en su camino.

א א .ג :

4. Acababan de dejar la ciudad y no habían ido lejos, cuando Iosef le dijo a su supervisor: “Parte y persigue a aquellos hombres. Alcánzalos y diles: “¿Por qué devolvieron bien con mal?

א . א א א א ג א : ב

5. Es [la copa] de la que bebe mi amo, y la usa para la adivinación. Han hecho algo terrible’”.

א א ז א . א : א

6. [El supervisor] los alcanzó, y les repitió exactamente aquellas palabras.

ג . א א ב א :





7. Ellos le dijeron: “¿Por qué dices tales cosas? ¡El cielo lo prohíba que hagamos una cosa así!

א א א .זב א ב ב :

8. Después de todo, te trajimos de vuelta el dinero que encontramos en la parte superior de nuestros paquetes: todo el camino desde Cnáan. ¿Cómo podíamos robar plata u oro de la casa de tu amo?

א א . א א ב א ג ב א :ז ב א

9. Si cualquiera de nosotros la tiene en su posesión, él morirá. Puedes tomar al resto de nosotros como esclavos”.

א א . ב א א א ג ב :

10. “Debería ser como declaran –replicó–. Pero sólo el que con quien ella se encuentre será mi esclavo. El resto podrá ir en libertad”.

ב א . א א א אב : א

11. Cada uno bajó rápidamente su paquete al suelo, y todos ellos abrieron sus paquetes.

א א . א א :

12. [El supervisor] inspeccionó a cada uno, comenzando con el mayor y terminando con el menor. El cáliz fue encontrado en el paquete de Biniamín.

ב . ב ב א :

13. [Los hermanos] rasgaron sus ropas en pena. Cada uno volvió a cargar su asno, y retornaron a la ciudad.

א . גב :

14. Cuando Iehudá y sus hermanos llegaron al palacio de Iosef, él estaba todavía allí. Se echaron al suelo ante él.

א ב א . א :

15. Iosef les dijo: “¿Qué creían que hacían? ¿No se dan cuenta de que una persona como yo puede determinar la verdad por la adivinación?”.

א . א א א : א

16. “¿Qué podemos decir a mi señor? –replicó Iehudá–. ¿Cómo podemos hablar? ¿Cómo podemos demostrar nuestra inocencia? Dios ha descubierto nuestra vieja culpa. Seamos tus

א א . ז א א ב א א ב א א





LIKUTEI SIJOT Volumen I

Bsd.

Los sueños y sus interpretaciones es un tema por demás atrapante; para algunos despiertan incógnitas y otros los dejan pasar sin prestarles atención. ¿Pensó Ud. alguna vez que toda su vida es como un ''sueño''? En realidad esto dependerá de cual es el estado al que consideramos estar ''despierto''. Si estar despierto significa vivir conciente de la Presencia de Di-s y que todos los actos sean en aras de El, entonces, distraerse en cuestiones desconectadas de este ideal, y vivir inmerso en lo mundano, eso pues, significará ''vivir dormido''.

En esta Sijá el Rebe explica que el estado espiritual del exilio diaspórico es similar a un ''sueño'', ya que en esta situación la persona no solo que no siente permanentemente su apego a lo Divino, sino que suele incurrir en actos contrarios a la Voluntad de Di-s. Pero este estado, el de ''sueño'', tiene una singularidad única que hay que saber aprovechar: así como cuando la persona duerme puede visualizar situaciones imposibles que sucedan en la realidad, en un sueño se ve que coexisten contradicciones, del mismo modo ahora, en el galut, el judío posee el potencial de dar ''saltos'' espirituales que no condicen, y hasta se contradicen, con su situación.

Parte A

1. En el inicio de la Sección Semanal de Mikétz, así como también en la Sección Semanal anterior, Vaieshév, la Torá habla acerca de sueños: El sueño del Faraón (en Mikétz), y el de Iosef y los del Ministro [egipcio] de Bebidas y el Ministro de Pasteleros [del reino] (en Vaieshév).

Todos estos sueños se conjugaron para convertirse en las causas que condujeron al galut (exilio diaspórico) de los judíos a Egipto, y éste, a su vez, es la raíz de todos los exilios subsiguientes1.

esclavos: nosotros y el que en cuya posesión se encontró el cáliz”.

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17. “¡Que el cielo prohíba que yo haga eso! –dijo [Iosef]–. El que en cuya posesión se encontró el cáliz será mi esclavo. [El resto de] ustedes puede ir en paz a su padre”.

א . זא ז א ב א א ב א א ב א :א





Todo [lo que sucede en el mundo creado, siquiera el más leve movimiento de la hoja "suelta" de un árbol,] responde a los más minuciosos designios de la Providencia Divina; [cuánto más, entonces, es así con respecto a aquellos acontecimientos que suscitaron un vuelco en la historia del pueblo judío por entero; con más razón son estos producto de la Providencia Divina, en virtud de la cual absolutamente cada detalle y movimiento en el universo creado constituye una pequeña "pieza" que encaja en un enorme y perfecto "engranaje";] por lo tanto, es harto comprensible que la consecuencia [de los sueños mencionados] –es decir, el galut– tiene que estar intrínsecamente relacionada con, y ser similar a, la causa [de éste] – los sueños.

2. [La explicación de la relación entre los sueños y el galut es la siguiente:]

Varias fuentes, entre ellas Torá Or2, explican que los sueños provienen de la facultad [del alma] de generar fantasías. De hecho, los sueños unen y combinan cuestiones absolutamente contrarias entre si; incluso [se pueden visualizar en ellos situaciones imposibles3 en la realidad, como ser] "un elefante atravesando el ojo de una aguja", siempre y cuando la persona haya pensado acerca de ello antes4.

Análogamente, en la época del galut la persona puede imaginar que ama a Di-s al mismo tiempo que ama a su propio cuerpo – pese a que es imposible que ambos sentimientos convivan [de un modo genuino] simultáneamente5. Y [esta contradicción] llega a tal extremo, que [el ser humano] es capaz de estar sumergido en placeres mundanos, e incluso transgredir la Voluntad de Di-s, [y al mismo tiempo sentirse... ¡cercano a lo Divino!,] (conforme este concepto se explica en otra parte).

El análisis [del Alter Rebe] en Torá Or concluye diciendo que si678 bien es posible que después de la plegaria la persona se vea inmersa en un estado espiritual opuesto a aquel en que se encontraba durante la misma, y por lo tanto puede creer que ello es evidencia de que su rezo, su [estudio de] Torá y [la observancia de] sus mitzvot, carecen de todo valor– esto no es cierto. La raíz espiritual del [estado de] "sueño" es de un grado espiritual sumamente excelsoque irradia exclusivamente en la época del exilio diaspórico(véase en Torá Or el desarrollo del tema).

3. Este mencionado concepto, aplicado a la avodá (el esforzado servicio a Di-s) por parte del alma del hombre, significa lo siguiente:

El Alma Divina siempre perdura intacta, íntegra, en todos los judíos [sin excepción]. [El estudio de] la Torá y [la observancia de] las mitzvot del judío son eternos, [perdurando sus efectos] por todos los tiempos9. En contraste, las acciones equívocas en que incurre [y sus consecuencias] son apenas temporarias (pues, tarde o temprano, el judío regresará a Di-s con genuino arrepentimiento, teshuvá), de modo que incluso en el





presente, [en el momento en se cometen, dichas acciones] carecen de sustancia real (como para que puedan considerarse perdurables y consolidadas). [En verdad,] estas acciones se comparan a los "ríos que se secan"10.

En consecuencia, dada su naturaleza meramente transitoria, es imposible que el mal prevalezca, Di-s libre, sobre el bien que [dada su naturaleza y carácter Divinos, es eterno, y] perdura intacto por siempre.

Desde esta perspectiva, la era del galut ofrece una singular ventaja frente a la época en que el Beit HaMikdash (el Gran Templo de Jerusalén) estaba en pie. En la época del Beit HaMikdash brillaban manifiestamente en el alma del judío sus "fuerzas interiores"11, [es decir, el intelecto y las emociones de cada judío estaban suficientemente capacitados para captar Divinidad y conectarse con ella]. Pero [la avodá que se llevaba a cabo gracias al soporte de] este tipo de irradiación [del alma] estaba restringida a [las] limitaciones [propias de la capacidad intelectual y emocional de cada individuo; como servía a Di-s con su intelecto y emociones, no podía trascenderlos], y a ello se debe que quien estaba impuro no podía ingresar al Gran Templo, [pues la impureza afecta las "fuerzas interiores" de su alma12].

Durante el galut, sin embargo, se hacen sentir y brillan las "fuerzas esenciales" del alma, [aquellas que trascienden todos los estados particulares de cada individuo; como están más allá de estos,] esta modalidad de manifestación [del alma] no está sujeta a ninguna limitación [que los estados particulares conllevan]. A ello se refiere el versículo cuando declara: "[...la santidad...] que mora con ellos en medio de su impureza"13.

4. En términos prácticos, el mencionado concepto significa lo siguiente:

Hay quienes sostienen erradamente que el único método posible [para acercarse a lo Divino] es procediendo de una manera sistemática y ordenada, yendo progresivamente de lo más elemental a lo más complejo, pudiéndose avanzar de un nivel a otro, y elevarse [espiritualmente], únicamente tras haber completado la etapa previa.

Esta actitud sería correcta y válida sólo si todos los aspectos [del servicio a Di-s] fueran ordenados y sistemáticos. Pero dado que [en la presente época del galut] "somos como si soñáramos"14, [debemos aprovechar las contradicciones del estado de "sueño" para bien; por eso,] podemos –y debemos– llevar a cabo todo modo [y estilo] de avodá que se nos presente, como enseñaran nuestros Sabios: "Arrebata y come; arrebata y bebe"15.





Tal vez alguien se encuentre en aquel nivel del que fuera dicho: "Es imposible que comience a servir a Di-s sin hacer primero teshuvá por el pasado"16, [y esto parecería contradecir nuestra afirmación reciente, que se puede, y debe, "saltear" escalones]. La respuesta es que el Alter Rebe ya define y establece en el Tania17 –pnimiut haTorá– el aspecto esotérico de la Torá– y en el Shulján Aruj18 –el aspecto "revelado" de la Torá– que incluso este individuo tiene que estudiar Torá y observar las mitzvot. Si bien con ello esta "fortaleciendo..." 19, en última instancia, sin duda, "los desterrados por cierto no permanecerán desterrados de El"20, y en ese momento su Torá y mitzvot serán restituidas junto con él21.

5. Todo esto se aplica no sólo al aspecto revelado de la Torá, sino también a pnimiut haTorá, sus costumbres y senderos [en el servicio a Di-s]. A esto aluden nuestros Sabios cuando dicen: "Arrebata y come" (refiriéndose al aspecto exotérico de la Torá, comparado al pan22), "arrebata y bebe" (en relación con pnimiut haTorá, comparada al agua23).

Si bien en generaciones pasadas no se podía estudiar pnimut haTorá sin antes haber completado una serie de preparativos24, en las generaciones presentes, [y especialmente en la nuestra, la última antes de la era del Mashíaj25] "es obligatorio difundir este conocimiento"26 – especialmente luego de la revelación de las enseñanzas del jasidismo por parte del Baal Shem Tov, el Alter Rebe y los Rebes que les sucedieron. Pnimiut haTorá, al igual que todos los segmentos que componen la Torá, se ha convertido en una parte integral de la Torá que cada judío tiene el deber ineludible de estudiar, pues cada persona debe estudiar todas las facetas de la Torá27.

6. La actitud de "arrebata y come, arrebata y bebe" –que implica ignorar el propio estado [espiritual] del presente, desechar toda consideración de si uno está preparado para temas elevados o no– lleva a la persona a incrementar continuamente, e intensificar, el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot (tal como en el concepto del sueño mencionado antes, [que permite la coexistencia simultánea de situaciones contradictorias; del mismo modo en nuestra época, el judío no debe renunciar a tomar contacto con aspectos sublimes y espirituales, por más alejado de estos que crea estar]).

Es precisamente esta actitud, la de incrementar la luz de la Torá y las mitzvot [sin tomar en cuenta si uno está "dormido" o no], la que elimina el sueño del galut y revela la auténtica luz de la Redención, aquella con la que "el Eterno será para ti luz sin fin"28, [tal como físicamente] la persona despierta de su sueño cuando hay claridad.

7. Esta, entonces, es la lección que aprendemos del hecho de que los sueños constituyeran la causa que generara el exilio diaspórico [pues, estando





"dormida", la persona incurre en errores y se distancia de Di-s. Pero luego, una vez en exilio, el judío toma conciencia de su estado de "sueño" y lo revierte recurriendo a "contradicciones" positivas, haciendo que el "sueño" mismo se convierta en la causa] y [liberación de este estado de somnolencia,] el éxodo de Egipto.

El exilio de Egipto fue el galut más severo, y a ello se debe que todos los [siguientes] exilios sean llamados con el término "Egipto"29. Pero aun así, precisamente este galut fue el que condujo a la condición de que "luego saldrán con abundantes bienes"30.

Lo mismo sucede con el galut presente: Toda la avodá en este galut es similar a un sueño [en el que conviven momentos de excelsa inspiración espiritual con situaciones de abatimiento y decadencia espiritual]. No obstante, el hecho mismo de que el estado de galut sea el de un sueño nos permite remontarnos a niveles mucho más elevados mediante "saltos", ilimitados, y de ese modo incrementar la luz de la Torá y las mitzvot. A su vez, esto eliminará el estado de sueño del galut y nos llevará a aquel en el que "tal como en los días de tu salida de Egipto, Yo os mostraré maravillas"31 con la venida de nuestro justo Mashíaj, pronto, en nuestros días.

Patrocinado por la familia Nunez de SimchaSounds.com Con el poder de "Simcha" (Gozo/Alegría) no hay barreras --Baal Shem Tov

Notas al Pie

1. Likutéi Torá del Arízal, Tetzé. 2. Véase allí, Vaieshév 28c. 3. [Compárese con Maimónides, Shmoná Prakím, cap. 1; Moré Nevujím I:73, Proposición X, y II:36

(NVI)]. 4. Compárese con Berajot 55b. 5. [Es imposible amar plenamente a dos o más cosas esencialmente diferentes al mismo tiempo (NVI)]. 6. [Como no ve que su avodá, su plegaria y estudio de la Torá, lo hayan afectado, aparentemente no se

trata de más que de un sueño. Compárese con Sefer HaMaamarím Kuntreisím III, pág.125 (NVI)]. 7. [Dependiendo de cuán apropiadamente desarrollada esté esta facultad imaginativa, los sueños

pueden ser falsos y sin valor, o verdaderos y proféticos (véase Berajot 55a y ss., y el análisis de Maimónides acerca de los sueños en Moré Nevujím II:36, refiriéndose específicamente a la sentencia de los Sabios de que "el sueño es 1/60 de profecía" y "el sueño es la novelet (el fruto inmaduro) de la profecía"). Así, los sueños están enraizados en un nivel muy sublime, aunque el hombre, por falta de un desarrollo adecuado, no pueda reconocerlo. En este sentido también, la avodá del hombre puede ser como un sueño: tiene una cualidad y un valor definidos, aunque ello no necesariamente pueda apreciarse (NVI)].

8. [Compárese con Kéter Shem Tov, secc. 312 (en su comentario sobre Isaías 55:6 – "Busca al Eterno cuando El puede ser hallado..."), y también con Likutéi Amarím del Maguíd de Mezritch, secc. 77, al grado de que precisamente ahora, en la época del galut, el rúaj hakodesh (la Inspiración Divina) es mucho más accesible que en la época del Gran Templo. Véase allí en detalle, y en las notas del glosario. Véase asimismo más adelante, notas 12 y 14. (NVI)].

9. Tania, capítulo 25. 10. Para 8:9. Véase Likutei Sijot Tomo 1, Jaie Sara, nota 22. [Lit.: "ríos que engañan". Son aquellos cuyo

cauce se seca de tanto en tanto y, por lo tanto, incluso cuando sus aguas corren con toda su potencia no puede decirse que ésa sea su genuina e intrínseca condición; si lo fuera, ésta nunca desaparecería. En verdad, entonces, aun cuando corren, como podrían no hacerlo, se dice de ellos que "están





engañando", exhibiendo una condición que es apenas momentánea. Del mismo modo, tampoco las acciones que contrarían la voluntad Divina tienen una "existencia esencial": Como el judío tarde o temprano rectificará su error y lo eliminará por intermedio de su teshuvá, interrumpirá con ello sus consecuencias. Así, resulta que incluso antes de esta teshuvá, no constituyen algo substancial sino, vistas desde el ángulo de la verdadera esencia del judío, son una mera fantasía transitoria, "acciones que engañan". (NE)].

11. Sefer HaMaamarím 5709, pág. 108, secc. II. 12. [Aunque la esencia interior del alma es evidente, ésta no impedirá o se impondrá por encima de la

impureza, haciendo posible, de ese modo, que la persona sea apartada (siquiera transitoriamente) del Gran Templo (NVI)].

13. [Levítico 16:16; véase Rashi sobre este versículo (y sobre Números 36:34: "aunque están impuros, la Shejiná mora en medio de ellos". Así, en el galut no existe separación de la Shejiná (NVI)]. Para un análisis más elaborado, véanse las sijot de Pesaj 5718.

14. [Salmos 126:1 (NVI)]. 15. Eruvín 54a. [Resulta obvio que esto es en sentido metafórico, como se explicará en los párrafos

siguientes (NVI)]. 16. Tania, Cap. 17. 17. Fin del Cap. 39. 18. Leyes del Estudio de la Torá, 4:3. 19. [Evitando el uso de una expresión negativa, el Rebe no menciona por entero el principio de que las

acciones pecaminosas fortalecen y aumentan el poder del mal y la impureza, tal como las mitzvot y los actos de bien fortalecen e incrementan la energía del bien. Compárese con Eijá Rabá, Petijtá:33; Zohar III, 112b (NVI)].

20. [II Shmuel, 14:14 (NVI)]. 21. [Kavaná, la intención y devoción apropiada, es el alma de la mitzvá (véase Tania, Cap. 38). Sin ésta, al

faltar el temor y amor a Di-s, la Torá y las mitzvot del hombre "no pueden ascender a lo Alto... no pueden ascender y alzarse ante Di-s" (Tikunéi Zohar, Tikún 10, 25b), y mucho menos si fueron realizadas sheló lishmá – por motivos ulteriores personales (véase Tania, Caps. 39-40). Pero cuando el hombre se arrepiente, estudia Torá y cumple la mitzvá lishmá (en aras de la mitzvá misma, exclusivamente por tratarse de una mitzvá de Di-s), incluso sus mitzvot previas, las que han quedado "abajo", son restituidas y ascienden junto con él; véase Tania, Caps. 39-40, y Kuntrés Ajarón, secc. 3 (NVI)].

22. Likutéi Torá, Behar 40b, y Bejukotái 48b. 23. [De hecho, también el agua, al igual que el pan, es una metáfora del niglé de la Torá, su faceta

exotérica. Pero hay una diferencia entre el agua recogida en una piscina (o en una mikvé) y aquella que fluye de un pozo, que aún se halla conectada a su fuente. La primera representa al niglé de la Torá, y la segunda al pnimiut haTorá – el "alma de la Torá". Además, hay otra distinción entre el término de "agua" a secas –que alude a la Torá en general (Bavá Kamá 17a) y el término máim kedoshím ("aguas santas") que alude al pnimiut haTorá. Véase Likutéi Sijot, Vol. IV, págs. 1278 y 1312 (NVI)].

24. [Zohar Jadash, Bereshit 6d: "La persona no debe revelar los misterios de la Torá salvo a aquel que es sabio y estudió las Escrituras y el Talmud, cuyos estudios perduran, es una persona temerosa de Di-s, y un erudito en todas las [demás] áreas". Compárese con Jaguigá 11b y 13a; Maimónides, Hiljot Iesodéi HaTorá 4:13. Véase también Pesajím 119a; Kidushín 71a; Zohar III, 105b y 244a (Nitzotzéi Orot y Nitzotzéi Zohar, allí).

Rabí Moshé Cordovero señala que aquel que desea conocer las enseñanzas esotéricas de la Torá primero debe tener cierto conocimiento básico de niglé (la Torá exotérica) y de las leyes relevantes a la vida cotidiana; de otro modo, este individuo sería como aquel que "observa las estrellas, mirando las cosas que están encima suyo, sin advertir los pozos que se encuentran exactamente debajo de sus propios pies; finalmente caerá en un profundo hoyo" (Or Neeráv I, cap. 6). Compárese con Maimónides, Moré Nevujím I, caps. 33-34, y también ibíd. caps. 31-32.

Estudiar los misterios de la Torá antes que las Escrituras, la Mishná y el Talmud, es tanto como "un alma sin cuerpo, carente de eficacia y responsabilidad... La persona debe estudiar la sabiduría de la Kabalá, pero su cuerpo debe ser purificado primero. Esto se logra practicando las mitzvot – que están para este propósito (compárese con Bereshit Rabá 44:1) y son fundamentales. Sólo luego puede la neshamá (el alma) –"el alma del hombre es el candil de Di-s" (Proverbios 20:27)– irradiar en este cuerpo como una vela colocada en un reflector de vidrio: iluminándolo y dándole energías para comprender los misterios de la Torá y revelarle sus profundidades..." (Rabí Jaím Vital, Introducción a Etz Jaím) (NVI)].





25. [Así se entiende del primer Discurso Jasídico pronunciado por el Rebe al asumir el liderazgo de Jabad (vease, en Sefer HaMaamarím Batí LeGaní, el Discurso correspondiente al año 5711). En los Farbrenguens (encuentros jasídicos) de los últimos años, el Rebe reiteraba a menudo esta aseveración (NE)].

26. Igueret HaKodesh, secc. XXVI, en nombre de Rabí Itzjak Luria, el Arízal. [Compárese con Sefer HaGuilgulím de Rabí Jaím Vital, cap 32: "En ésta, nuestra época... es necesario revelar Jojmat HaEmet, la "Sabiduría de la Verdad" (las enseñanzas místicas de la Torá), a fin de que venga el Mashíaj, como se menciona en Tikunéi Zohar (VI:23b), que en mérito del Zohar se revelará el Rey Mashíaj". Véase también Kuntrés Inianá shel Torat HaJasidut (Sobre la Esencia de Jasidut), caps. IV, XXI, y en el Apéndice; y Mystical Concepts in Cassidism, Introducción a la Tercera Edición (especialmente en las secc. III-IV, y notas allí).

Rabí Jaím Vital reconcilia este imperativo con los prerrequisitos restrictivos mencionados antes, señalando lo siguiente: Si aplicáramos los requisitos de manera tan estricta como aparentan ser, nadie sería capaz de acceder a este estudio a menos de que tuviera un maestro tan eminente como Rabí Shimón bar Iojái que resolviera todos los problemas que pudieran presentarse. "Es por eso que me parece que la mitzvá de adquirir esta sabiduría perdura vigente siempre que se adopte la siguiente actitud: Cuando se encuentren pasajes desconcertantes que pudieran suscitar dudas, se debe pensar 'si este tema parece vano, ello se debe a mi [defectuosa] percepción' (véase Ierushalmí, Peá 1:1, sobre Deuteronomio 32:47); es decir, yo no lo entiendo debido a lo deficiente de mi intelecto, y no Di-s libre, porque el tema sea en efecto cuestionable. El estudio [del misticismo] sólo le está prohibido a aquel que es incapaz de pararse en el palacio del Rey pudiendo llegar a la herejía, Di-s libre, por considerarse excesivamente inteligente y sin deficiencia alguna". Kol Ramá sobre Zohar III, 141a (citado en Nitzotzéi Zohar) y Etz Jaím, Introducciones, ed. Tel Aviv 1960, pág. 23b.

Compárese con Moré Nevujím I, caps. 31-34, y III, caps. 26 y 50 (NVI)].

27. Véase Hiljot Talmud Torá 1:4 y 2:10. 28. Isaías 60:20. 29. Bereshit Rabá 16:4. 30. Génesis 15:14. 31. Mijá 7:15.

LIKUTEI SIJOT Volumen II

Bsd.

Parte C

11. La mitzvá de Janucá consiste en encender luz. ¿Cómo originamos luz? Tomamos aceite, madera u otro material [combustible] similar, es decir, algo físico, y lo calentamos hasta que [a medida de que se va consumiendo, inexorablemente] pierde su condición corpórea, [esta materia genera luz] y comienza a iluminarlo todo en derredor.

El origen de [el precepto de encender] las Luces de Janucá [tiene como fundamento y] se origina en el encendido de las lámparas [del Candelabro –la Menorá–] en el Gran Templo de Jerusalén –el Beit HaMikdash–. Allí, todas las noches se encendían [las] luces [de la Menorá]. Pero en la época en que tuvo lugar el milagro de Janucá, [cuando el Macabeo Matitiáhu y sus hijos vencieron al poderoso





ejército greco-sirio, e ingresaron al Beit HaMikdash para su reinauguración,] no encontraron aceite [ritualmente] puro [que tuviera intacto el sello del Sumo Sacerdote, el único apto] para el encendido de las luminarias. El Altísimo hizo un milagro, y se encontró una única vasija de aceite [ritualmente] puro lacrada con el sello del Sumo Sacerdote –el Kohén Gadol–. El aceite de esta tinaja era apenas suficiente para el encendido de un día, [pero] sucedió un milagro, y esta cantidad ardió durante ocho. En recuerdo de este milagro encendemos [las] luces [de la janukiá –el candelabro de ocho brazos de Janucá–] los ocho días de Janucá.

Si bien las Luces de Janucá se [fundamentan y] originan en las Luces del Beit HaMikdash, unas se diferencian de otras, no obstante, en varios aspectos:

a) La cantidad de lámparas encendidas en el Beit HaMikdash era siempre la misma; en contraste, en Janucá agregamos en cada una de sus noches una luz adicional.

b) El encendido del Beit HaMikdash se llevaba a cabo exclusivamente de día, [al atardecer,] cuando todavía reinaba la luz diurna1; en tanto que las Luces de Janucá se encienden recién después de la puesta del sol.

c) Las luces del Beit HaMikdash estaban ubicadas dentro [del Santuario], mientras que la mitzvá de las Luces de Janucá consiste en colocarlas "a la entrada de la casa, hacia afuera"2.

d) En la época en que se llevaba a cabo la mitzvá de [el encendido de] las Luces del Mishkán (el Santuario Móvil del desierto) y del [Beit Ha]Mikdash, los judíos no sufrían carencia material. En particular, en la época del Mishkán, o sea, durante su travesía por el desierto, los judíos tenían cubiertas todas sus necesidades: Se alimentaban del man –el maná– que caía del cielo; tenían agua del Manantial de Miriam; e incluso sus vestimentas crecían con ellos y permanecían siempre limpias3. Reinaba una situación similar cuando comenzó a ponerse en práctica la mitzvá de [el encendido de] las luminarias del [Beit Ha]Mikdash, en la época del Rey Salomón. Durante su reinado hubo paz y tranquilidad, ningún pueblo guerreó contra los judíos –por el contrario, muchos de ellos les pagaban impuestos–. En aquel entonces disfrutaban de un estado de [paz y sosiego, descripto en términos de] "cada cual bajo su viña y bajo su higuera"4.

[En aquella época,] prevalecía [también] espiritualmente un escenario similar, pues cuando el judío no sufre preocupaciones materiales, se entrega por completo a [el estudio de] la Torá y a [la observancia de]





las mitzvot, [se concentra en] cuestiones espirituales, [en] ídishe zajn –cuestiones concernientes al judaísmo–.

En contraste, las Luces de Janucá se vinculan con una época en la que la Tierra [de Israel] estaba sometida al imperio greco-sirio, y el ejército judío se componía apenas de un reducido puñado de hombres. El contexto espiritual era análogo, [antes de producirse el milagro] no disponían de aceite [ritualmente] puro siquiera para una noche.

12. Todas las diferencias mencionadas se vinculan entre sí.

Mientras las circunstancias materiales son favorables, también lo son las condiciones espirituales –pues cuando el judío tiene [medios materiales, no escatima;] da para cuestiones espirituales con mano abierta y generosa–.

[En semejantes condiciones,] no es necesario luchar ni entregar la vida –mesirut néfesh–.

En un contexto tal, es suficiente [esforzarse y esmerarse día a día en medida idéntica,] con un número idéntico, y no es necesario incrementar [denuedo], pues todo se desarrolla con normalidad.

Tampoco es crucial empeñarse en iluminar [el 'afuera',] la "calle"; la calle, el mundo, no está dominada por la oscuridad. La Menorá iluminaba en el Beit HaMikdash y automáticamente resultaba iluminada la "calle", [el mundo exterior].

Pero en tiempos difíciles, en épocas de conflicto en las que no sólo se lucha contra los helenistas sino incluso contra judíos helenizados5 –pues [en los tiempos del Imperio Helénico] había judíos que no veían necesaria la existencia del Beit HaMikdash; para ellos, la propia identidad [judía] no era algo imperioso y preferían asimilarse a la cultura helenista–, en una situación compleja como esa, Di-s concedió la mitzvá del encendido de las Luces de Janucá. En semejantes circunstancias es crucial la entrega incondicional a Di-s –el mesirut néfesh–.

En tiempos así, no basta con iluminar el propio hogar, pues en la calle reina la oscuridad y esta oscuridad puede penetrar en la casa. Por lo tanto, es menester esforzarse para iluminar [también] la calle, el 'afuera'. [En semejantes condiciones adversas] encendemos estas luces [sean velas o aceite] cuando ya ha oscurecido, y [las ubicamos] precisamente junto a la entrada al hogar, con el propósito de iluminar la calle.

No basta con que la persona encienda las velas sobre la mesa donde come, o sobre su escritorio, y abra la puerta [de su casa] para que la luz





también llegue a la calle. Debemos encender [las Luces de Janucá] cerca de la puerta, pues hay que esforzarse por iluminar la calle.

[Otro aspecto vital:] Tampoco alcanza [el encendido de] la misma cantidad de Luces que [se encendieran] la noche anterior. Pues la persona no debe contentarse con no descender [de su nivel espiritual] y mantenerse en el mismo estado que el día anterior; más bien, permanentemente debe tratar de ascender.

13. En resumen:

Cuando la penumbra es densa, la oscuridad de la calle no debe afectarnos. Por el contrario, nosotros debemos iluminar la calle con mesirut néfesh, e incrementar la luz cada día, hasta que obtengamos más aceite puro y límpido.

La estrategia para lograr éxito en esta misión es la siguiente:

a) No debemos conformarnos con la medida de luz que hemos irradiado el día anterior. Es crucial que la incrementemos todos los días. Una luz hoy, dos mañana, tres pasado mañana, y así sucesivamente. Si ya al principio [de esta titánica labor] comenzamos con muchas luces, no podremos dar semejante salto de una vez. Damos inicio [sólo] con una única luz, pero ya predispuestos a encender dos mañana y tres pasado mañana.

b) No podemos conformarnos con producir luz en nuestro propio hogar y esperar a que la misma llegue por sí sola a la calle. Es preciso esfuerzo para iluminar la calle.

c) La actitud a asumir para llevar a cabo lo dicho debe estar impregnada de mesirut néfesh, al estilo de lo que sucede al producirse un milagro, trascendiendo los límites de la naturaleza–. Incluso si alguien nos mira con un 'ojo torcido', ello no debe afectarnos. En cambio, concretaremos de todos modos la misión, el shlijut que Di-s nos encomendara, con mesirut néfesh.

14. Esto es [precisamente] lo que se demanda de cada judío. Que reconozca y tome conciencia de que él [no] es [más que] un "embajador" del Todopoderoso cuya misión consiste en "calentar" la materia con compone "su porción" en este mundo físico6, hasta el grado de lograr que ésta ilumine en su propio interior y también a su alrededor.

Y la estrategia para concretar dicha misión es no contentarse con lo logrado hasta el día de ayer, e incrementar luz todos los días. La persona debe saber qué hizo el día de ayer, con el objeto de reconocer cuánto debe agregar el día de hoy.





Y cuando incorporamos este estilo de servicio –[a saber:] hacemos todo con [la entrega incondicional y altruista que caracteriza al] mesirut néfesh, no nos contentamos con iluminarnos a nosotros mismos, y no nos conformamos con lo que hicimos hasta ahora-, tenemos la promesa [de la Torá] de que finalmente en la "calle" habrá luz, una luz que se irá incrementando, hasta que encontremos aceite puro para encender [la Menorá] en el Beit HaMikdash.

(de una Sijá del 21 de Kislev de 5713)

Notas al Pie

1. [Véase Exodo 30:8: 'hacia el atardecer' (NVI)]. 2. [Shabat 21b (NVI)]. 3. Comentario de Rashi sobre Deuteronomio 8:4. 4. I Reyes 5:5. 5. Bavá Kamá 82b. 6. [Véase Likutéi Sijot, Vaierá, fascículo 4, nota 21, y Likutéi Sijot, Vaishláj, fascículo 8, nota 11 –ambos de

la presente versión española– acerca del concepto de la 'porción del hombre en este mundo' (NVI)].

LIKUTEI SIJOT Volumen III

Bsd.

1. En el comienzo de la Sección Miketz la Torá relata en extenso acerca de los dos sueños que tuvo el Faraón [egipcio] – el sueño de las vacas y el sueño de las espigas; asimismo, se describe la interpretación que Iosef diera a los sueños, [él señaló] que los mismos aluden a los años de abundancia y a los de hambruna.

¿Por qué razón la Torá narra, y tan en extenso, todos los pormenores de los sueños del Faraón? Lo primordial es saber que Iosef le avisó de antemano al Faraón sobre los siete años de abundancia y los siete años de hambruna, pues este fue el medio por el que Iosef se convirtió en el Virrey de Egipto – [entonces], ¿Cuál es la diferencia si ello se logró a través de sueños o por algún otro medio? Y si después de todo la Torá sí quiere contarnos que los sueños del Faraón fueron la causa de que Iosef llegó a ser Virrey de Egipto, lo podría haber relatado resumidamente, [es decir], que nadie salvo Iosef podía interpretar los sueños del Faraón, y que su interpretación fue: [que habrá] siete años de abundancia y siete años de hambruna. ¿Qué incumbe a nosotros saber todos los pormenores que un gentil vio en su sueño?

La respuesta es la siguiente: la secuencia de sucesos relatados en la Torá evidencia que el hecho de que el Faraón fuera avisado acerca de los años





de abundancia y hambruna por medio de sueños, es consecuencia y se debe a que así fuera con anterioridad en cuanto a Iosef: a él, [a Iosef], desde lo Alto le informaron sobre sus asuntos por medio de sueños, conforme se explica en la Sección anterior. [De todos modos cabe preguntar] ¿Por qué sucedió lo mismo con el Faraón, [que desde lo Alto le informaran el futuro a través de sueños]? La razón de esto es que Iosef era una neshamá klalit –un alma general-, y él proyectaba al mundo [físico] todas las [excelsas] cuestiones de [su padre], nuestro Patriarca Iaakov1, [aquellas que debían pasar de su estado espiritual y latente a uno físico y manifiesto]. Debido a que [el nivel espiritual de] Iosef es [el de] 'tzadik iesod olam' – 'el justo que es fundamento del mundo', todos los flujos [espirituales] a materializarse en la realidad creada deben efectuarse por su intermedio, y así como en cuanto a él la modalidad [elegida por Di-s] para revelarle temas desde lo Alto, era a través de sueños, este modo se instauró en todo el mundo, hasta el grado de que cuando había que darle a conocer algo incluso al Faraón de Egipto –el moshel bekipá- (el gobernante de todo el mundo2), fue también mediante sueños.

Esto constituye una enseñanza fundamental para nuestra avodá: cuando el judío se enfrenta en [la realidad de] el mundo [que día a día le toca vivir] con situaciones de prueba que surgen de concepciones y deseos dañinos, la persona debe saber que éstas provienen de él mismo, del judío. [La verdad] no es como aquellos que alegan que hay que conducirse conforme [las ideas de] el mundo; tampoco es [verdad] como los que opinan que se debe adaptar la Torá y las mitzvot a [las costumbres de] el mundo, lo contrario es cierto, del judío depende el estado de las cosas en la creación: debido a que él tiene incorporada cierta percepción y mirada sobre algo, o desea disfrutar de determinado placer, a ello se debe que también existan las mismas cuestiones en [la realidad cotidiana de] el mundo, con la diferencia que cuando éstas se plasman en el olam (lit.: 'mundo' cuya raíz es 'helem', ocultación), no se distingue en ellas su fuente [de vitalidad], y se presentan ante el judío como algo autónomo, autosuficiente, y arrastran a la persona detrás de sí. No obstante, por cuanto que lo real es que estas cuestiones [negativas] provienen del propio judío, en la medida que la persona reemplace sus tendencias, [ideas] y placeres negativos, por [pensamientos y goces] positivos, éstos serán reemplazados también en la realidad mundana.

Más aun: incluso en un caso en el que es evidente que la situación adversa no proviene del judío, pues esta persona se halla desprovista, inclusive de modo sutil, de tendencias o deseos de determinado estilo, [de todos modos], la situación de prueba sí se presenta ante la persona,





dado que toda la creación se materializa en función de los judíos, [conforme la máxima de nuestros sabios: "el mundo fue creado] para [el pueblo de] Israel que fueron llamados reshit"3, y el objetivo de esta situación es que el individuo se mantenga firme ante la adversidad, y al despertar en su interior la firmeza inamovible [típica del judío], quedará de manifiesto que toda la prueba no fue más que una fantasía, pues el modo de cómo se presentan las cosas en el mundo depende [exclusiva y directamente] de cómo se conduce el judío en sus asuntos.

2. Si bien los sueños del Faraón fueron una consecuencia de los sueños de Iosef, de todos modos, en esencia eran opuestos: el contexto de los sueños de Iosef es el ámbito de la kedushá –la santidad- , mientras que los del Faraón lo es el leumat ze –la impureza-. A esto se deben algunas diferencias en el orden y los pormenores de los sueños [de ambos]4.

a) Los sueños de Iosef comienzan de inmediato con avodá –esfuerzo- 'atábamos gavillas'. En contraste, en los sueños del Faraón no hay mención alguna acerca de esfuerzo. La razón de ello: debido a que los flujos [espirituales] de la kedushá –el ámbito de la santidad- provienen de Di-s [Mismo] hacia los judíos, (y Di-s es la máxima perfección, y Él Mismo es Su propia finalidad y objetivo; y también en cuanto al alma [Divina del judío], la cual es 'una parte de Di-s de lo Alto, tal cual'5, [se aplica el mismo concepto:] la finalidad y objetivo de su existencia es ella misma y no otra cosa; a esto se debe que incluso los flujos [espirituales que Di-s desea que se materialicen en la vida y persona de cada judío]) constituyen la máxima expresión de perfección y bien, y por eso, éstos provienen [a la persona] exclusivamente mediante avodá (servicio a Di-s con denodado esfuerzo), de modo que no sean 'pan de vergüenza', pues si así fuera, no se trataría del bien máximo. Diferente es en leumat ze, el ámbito de la impureza. En la impureza propiamente dicha no existe finalidad alguna, toda su existencia es en función de otra cosa, por lo tanto, para recibir su flujo no es condición la perfección encarnada en la avodá, de allí proviene todo 'gratis', pues igualmente no representan una existencia genuina.

b) El orden secuencial de los sueños de Iosef era en la modalidad de 'maalín bakodesh' – asenso en cuestiones de santidad-: los mismos comenzaron con [imágenes de] 'espigas' separadas entre sí, y de ellas se hicieron 'gavillas', de cosas aisladas [y distantes] se produjo unión [y acercamiento] (esto se vio en el primero de los sueños); y luego (en el segundo sueño) se vieron cuestiones celestiales (el sol, la luna y las estrellas). [El orden ascendente de los sueños de Iosef se vislumbra] incluso literalmente, materialmente, 'gavillas' son más valiosas que 'espigas', y piedras preciosas cuyo brillo proviene de las estrellas6, aluden a un nivel de riqueza superior que el de 'gavillas'. En





contraste, en los sueños del Faraón el orden es descendente: en el primero de sus sueños visualizó 'vacas', pertenecientes al reino animal, en el segundo sueño aparecieron 'espigas', que son de un reino inferior – el vegetal. El concepto se acentúa más si tomamos en cuenta que conforme el orden natural de las cosas, [el orden de los sueños] tendría que haber sido [inverso]: en primer término espigas y luego vacas, pues tanto las 'vacas sanas' como las 'vacas magras', de las cuales trata el primer sueño, dependen su alimentación de espigas. [Entonces,] el segundo sueño tendría que haber sido el primero. Pero por cuanto que en el ámbito de la impureza el orden es 'descendente', los sueños del Faraón tuvieron una secuencia invertida.

Incluso en cada uno de los sueños del Faraón el orden fue inverso, descendente: primero visualizó 'siete vacas de aspecto hermoso y robustas de carne', y seguido a ello, '[siete vacas] de aspecto mísero y magras de carne'; [así también en el segundo sueño, primero vio] espigas 'sanas y buenas' y luego [espigas] 'magras y abatidas por el viento'. Y más aun: en la impureza es tan acentuada la disminución de lo bueno y bello, que las vacas y espigas hermosas y buenas fueron comidas ('engullidas') por completo por las vacas y espigas de aspecto mísero y magras.

Incluso la interpretación e implementación práctica de los sueños fue con el mismo criterio: en primer término se presentaron los años de abundancia y seguidos a ellos, los de hambruna, hasta el grado de que 'no será conocida la abundancia en la tierra ante esta hambruna siguiente'. (Los años de abundancia que sucedieron a los de hambruna no se mencionan en los sueños del Faraón, pues ellos no están vinculados a él, la bendición de los años de abundancia posteriores fueron consecuencia de la bendición de Iaakov).

3. [Precisamente] en esto se distingue la kedushá del leumat ze. La kedushá es eterna e invariable. Los cambios [que sí se pueden dar] en el ámbito de la santidad son en sentido multiplicador y ascendente – 'maalín bakodesh', 'avance de fortaleza en fortaleza', y por cuanto que [estos cambios] son siempre en sentido positivo, en realidad no se consideran variaciones o cambios [sino más bien son la profundización del nexo con la verdad eterna e invariable de Dis]. (Es más: incluso cuando sí se producen descensos [espirituales] en los judíos, y asimismo, los descensos que a veces hay en Kneset Israel (la Sefirá de Maljut que a veces asciende y otras desciende7), no se consideran en absoluto variaciones, debido a que la voluntad de los judíos de observar la Torá y las mitzvot y ascender en santidad, incluso aquí 'abajo'8 [en el plano terrenal de la creación] es invariable, y más aun, el judío siempre mantiene su nexo intacto con Di-s9, [inclusive en el momento del pecado





la esencia de su alma se halla unido al Altísimo]. Con más razón se aplica el mismo criterio en relación a la Sefirá de Maljut, siempre el objetivo de los descensos es la máxima elevación que surgirá en el Futuro [con la llegada del Mashíaj].

Sin embargo en la kelipá –la impureza- la modalidad [constante] son las variaciones, y en orden descendente. La razón de esto es, como se dijera, que la impureza no tiene existencia propia, toda su razón de ser es para probar a la persona y sacar a la luz [su espiritualidad latente], haciendo relucir sus fuerzas de kedushá más profundas. Y cuanto más la persona se fortifica y se eleva en su avodá, menos necesita de la [dificultad de una situación de] prueba, y automáticamente la existencia de la kelipá se va debilitando, pojet veholej, conforme dijeran nuestros sabios10: "cuando éste se levanta, el otro cae".

Esta es, a modo general, la diferencia entre los ['novillos de la festividad' de Sucot y las luces de Janucá], los 'novillos de la festividad' representan a los '70 pueblos'11 y se ofrendan en orden descendente12, [el primer día 13, el segundo 12, y así sucesivamente,] mientras que las luces de Janucá, kedushá, se encienden 'incrementando siempre', 'ascendiendo en santidad'.

4. La enseñanza [de lo explicado] aplicada a la avodá, es la siguiente:

Cuando a la persona se le ocurre que puede obtener ciertos flujos [espirituales] sin avodá, pensando, que debido a ciertas razones, hasta puede recibir flujo [espiritual] incluso sin esfuerzo – él tiene que saber que esa idea se origina en el Alma Animal que se nutre de la impureza, pues en ese ámbito, (el de la kelipá) no se requiere avodá; también ha de tener presente que el flujo que reciba de ese modo, es, al igual que la existencia en sí de la impureza, decreciente, hasta el punto que nada quedará de ello13. Pero por otro lado: cuando la persona se esfuerza en su avodá, puede estar seguro que 'iagata umatzata' – 'te esforzarás y encontrarás', de lo Alto le darán una metziá, se hará acreedor de un nivel de pureza y santidad que va más allá de lo que corresponde conforme su avodá, y cuanto más [avance y se eleve espiritualmente], más recibirá – 'maalín bakodesh'.

(De una Sijá de Shabat Parshat Vaieshev 5720)

Notas al Pie

1. Véase Biurei HaZohar al comienzo de Parshat Vaiejí (pág. 30a y ss.). Or HaTorá Discurso que comienza con las palabras ben porat Iosef (pág. 386a), y en varias citas. Véase también más adelante en [Likutei Sijot] Parshat Vaiejí.

2. Véase Targúm Sheiní sobre Meguilat Ester su comienzo. 3. Otiot deRaví Akivá 2. Seder Rabá deBreishit 4. Vaikrá Rabá 36:4. Tanjumá Ed. Bober 3. Comentarios

de Rashi y Ramban sobre Breishit 1:1. 4. Véase en relación a estos conceptos, antes, en la Sijá de Parshat Vaieshev [Likutei Sijot Vol. III] y las

notas allí. 5. Tania comienzo cap. 2.





6. Likutei Torá Reé, Discurso que comienza con las palabras vesamti kodkod. 7. Apéndices a Torá Or (pág. 118a). 8. En contraste con la kelipá que sólo en su raíz hay intención en aras del Cielo (Likutei Torá Parshat

Jukat, pág. 62a). 9. Rambam Hiljot Guirushín final del cap. 2. 10. Comentario de Rashi, Bereshit 25:23. Tania cap. 13. 11. Sucá 55b. Citada en Rashi Bamidbar 29:18. 12. Sucá 47a. Comentario de Rashi allí. 13. Véase Kuntres Umaaián en el final del Discurso 7.

"ELEVARSE POR MEDIO DEL SUEÑO"

Adaptado de la Enseñanzas del Rebe de Lubavitch

Y el Faraón Sueña...

En la Parshá de la semana anterior leímos sobre los sueños de Iosef y de los ministros de Paró. Esta Parshá nuevamente nos habla de sueños: los del Faraón de Egipto. El hilo conductor entre todos ellos es que son parte de los acontecimientos que trajeron a Iaakov y sus hijos a Egipto, comienzo del exilio en Mitzraim-Egipto.

En la Torá todo es exacto y tiene sentido. Si la Torá pone tanto énfasis en el tema de los sueños como parte del desencadenamiento del Galut -exilio a Egipto, entendemos que existe una relación conceptual entre ambos temas (exilio y sueños). Más aún, la analogía que coexiste entre sueño y galut expresa la verdadera condición del exilio y la receta para poder afrontarlo.

Un Elefante en el Orificio de una Aguja.

Está explicado en el libro Tora Or de Rabi Shneur Zalman autor del Tania, que uno de los detalles más sobresalientes del sueño es que puede unir dos extremos opuestos y que en la realidad son imposibles de ensamblar. Por ejemplo: el Talmud relata que en un sueño se puede ver "que un elefante pasa por el orificio de una aguja', sin que esto despierte en la persona asombro alguno.

Esta es la esencia conceptual de la diáspora judía: una situación anormal e irreal que se ve como corriente y natural, y quienes viven en ella no sienten que se trata de un contexto contradictorio.

Una Vida Contradictoria

Encontramos esta misma condición en el exilio espiritual de cada individuo. Por ejemplo, todos entendemos que el amor egoísta que lleva a la persecución desenfrenada placeres mundanos se enfrenta con el amor puro

SHULJAN SHABAT





y desinteresado a Di-s. Sin embargo todos vemos a diario como el iehudi cree que ama a Hashem, y está ligado a El, y simultáneamente esta inmerso en sus propias necesidades, producto del ego. Y de todas formas no siente contradicción alguna. Durante la Tefilá (plegaria), se despiertan en nosotros sentimientos maravillosos hacia Di-s. Pero al finalizarla, nos olvidamos de todo, retornando a nuestras actividades, centradas en la búsqueda del incremento personal, sea monetario o social.

Así vivimos. Como en un sueño pleno de contradicciones. Este es el exilio espiritual en el cual existimos. De todas formas, esta paradoja no debe llevarnos a menospreciar el valor del rezo o de nuestro cumplimiento de las mitzvot. Cada Mitzvá tiene un efecto sobre nosotros. El apego a Di-s en el momento de la Tefilá, deja su sello, aunque a veces su influencia nos pase inadvertida.

La Ventaja del Sueño

Sin embargo esta etapa de "sueño"-exilio- tiene también su ventaja. En condiciones normales existe un orden y los acontecimientos se desarrollan de manera organizada, lo que implica limitaciones para el cambio y el crecimiento espiritual personal. En cambio en la época del galut-sueño- tenemos que " aprovechar la oportunidad". No debemos teorizar sobre si ya llegamos al nivel apropiado para llevar a cabo nuestra tarea espiritual de Torá y Mitzvot. Cada judío puede y debe hacer. Cada Mitzvá, cada buena acción que esté a su alcance debe hacerse: "aprovechar la oportunidad". Mientras nos encontramos en el contexto de "sueño"-galut- podemos "saltar" a niveles espirituales más allá de nuestra propia experiencia materialista. Este es el objetivo místico del Galut!!!

(Likutei Sijot, tomo 1 pag 85)

LA REDENCIÓN FLORECE DEL EXILIO

"Pues Di-s me Ha hecho fructífero en la tierra de mi aflicción" (Bereshit 41:52)


El exilio amargo y largo en el que se encuentra el pueblo de Israel despierta más de una vez un profundo asombro sobre su objetivo: ¿por qué y para qué este sufrimiento tan fuerte durante tantas generaciones?

Una respuesta a ello podemos encontrar en nuestra Parshá. Iosef llamó a su segundo hijo Efraim, explicando: "Pues Di-s me Ha hecho fructífero (hifrani) en la tierra de mi aflicción". Es justamente por medio del exilio "en la tierra de aflicción" que Iosef se hizo merecedor de alcanzar el "me Ha hecho fructífero"- a una vitalidad y fortaleza mucho mayor. Pues este es el objetivo del exilio: despertar fuerzas superiores y llegar a niveles más altos.





El propio Iosef haTzadik, el piadoso, ya se encontraba previamente en un nivel espiritual muy elevado. Era superior a sus hermanos, y en cierto aspecto incluso a su padre, Iaakov. Sin embargo, para alcanzar el "me Ha hecho fructífero", debía pasar por un exilio "en la tierra de mi aflicción".

No lo Reconocieron

La superioridad de Iosef sobre sus hermanos está aludida en el versículo: "y reconoció Iosef a sus hermanos pero ellos no lo reconocieron". Se explica sobre ello en el jasidismo, que sus hermanos no tenían conocimiento ni captación alguna en el elevado nivel de Iosef haTzadik.

Los hermanos eran servidores del Altísimo y buscaban apegarse a la Santidad Divina. Para ellos era claro que para lograr esto hay necesidad de desconectarse de las perturbaciones del mundo. Por ello se dedicaron al pastoreo de ganado, una actividad que permite estar fuera del bullicio del mundo. En contraposición a ello, Iosef ha Tzadik vivía en el corazón de Egipto, estaba inmerso en el manejo del reino, y con ello permaneció apegado al Altísimo. Este nivel de servicio a Di-s no era conocido por los hermanos, "ellos no lo reconocieron" - estar apegado a Hashem también en pleno trajín de la actividad mundana.

Confianza Absoluta en Di-s

Iosef estaba en un nivel superior, incluso al de Iaakov. Dicen nuestros Sabios z"l, que Iosef fue castigado por haber depositado su confianza en un hombre y haber solicitado del ministro de la bebida que lo recuerde frente al Faraón. Su pena fue que "no recordó el ministro de la bebida a Iosef y lo olvidó". Resulta de aquí que apoyarse en un hombre de carne y hueso es considerado como un pecado para un Tzadik, piadoso. Sin embargo, encontramos que también Iaakov envió un regalo a Eisav, y lo llamó "mi señor", ¡y no vemos que esto se considere un pecado!

Aquí se destaca la diferencia entre ambos: Iaakov estaba, en cierta medida, ligado a las limitaciones del mundo, por ello debía actuar también por la vía natural, por miedo a que "puede que el pecado cause" (que no merezca la protección Divina). Mientras que el nivel de Iosef era superior a este, él estaba más allá de los condicionamientos de la naturaleza y el mundo, y por ello debía haberse apoyado únicamente en el Altísimo, y no depender en absoluto de un hombre.

El Secreto del Exilio

A pesar de su extraordinario nivel espiritual, Iosef alcanzó el cenit de su elevación espiritual específicamente, estando en el exilio. Éste posibilita una extraordinaria elevación, a la que no puede accederse salvo pasando por él. Iosef aplanó el camino para el pueblo judío todo: Como consecuencia de su





exilio personal vino el exilio en Egipto, y justamente a través del "crisol de hierro" de Egipto, los judíos se hicieron meritorios de recibir la Torá. Así también el presente exilio, no es para angustiar -Di-s libre- a los judíos, sino que es el que posibilita las grandes revelaciones Divinas de la redención futura que llegará de inmediato realmente.

(Likutei Sijot, Tomo 1, pág. 88)

"LA FIESTA DE LOS SECRETOS OCULTOS"

"Para agradecer y alabar" (Liturgia de "Al Hanisim")


Janucá se destaca de entre las demás celebraciones por el hecho de que en todas las fiestas judías (así como en todos los Shabat) hay una obligación de llevar a cabo una comida festiva, mientras que los días de Janucá "no fueron fijados para banquete y alegría" sino "para agradecer y alabar" . Las comidas que se acostumbra realizar en Janucá son sólo optativas, y lo que impone la ley para esta festividad es alabar a Di-s y encender las luminarias en recuerdo del milagro de la vasija de aceite.

La causa de esta diferencia en cómo se celebran las fiestas es consecuencia del concepto esencial de cada fiesta: en las demás festividades el principal acoso era al cuerpo del pueblo judío, como ser la esclavitud en Egipto o el decreto de aniquilación (Di-s libre) en Purim. Por ello, la alegría por la anulación de estas calamidades, se expresa en una comida que alegra al cuerpo material. Mientras que en Janucá, el decreto fundamental era en el plano del espíritu- "hacerlos olvidar Tu Torá" - y por ende celebramos esta salvación con una manifestación espiritual- encendiendo la luminaria con aceite.

Pan, Agua, Vino y Aceite

A la luz de las explicaciones de la dimensión interior de la Torá, el tema adquiere un significado más profundo. Una comida está compuesta por pan, agua y vino. Estos tres elementos aluden a la Torá: pan y agua- vitales para la supervivencia humana- simbolizan el aspecto abierto y revelado de la Torá (lo literal, la ley, su desarrollo y análisis). Su estudio es indispensable, ante todo, para que el judío sepa cómo actuar y conducirse. El vino- que no es imprescindible para vivir y es para agregar alegría e inspiración- simboliza el plano de la mística de la Torá, que agrega profundidad y energía en el servicio al Creador.

Pero hay un cuarto elemento- el aceite. La diferencia entre el mismo y las otras cosas mencionadas, es que el pan, el agua y el vino pueden consumirse o beberse solos, mientras que el aceite no es apto para comer o beberlo tal





cual, sino mezclado con otras comidas, pero entonces mejorará sustancialmente la calidad del gusto y causará gran placer.

La Celebración del Aceite

Es en este punto donde se expresa la extraordinaria virtud de Janucá sobre las demás fiestas judías, dónde la ley indica celebrar con una comida que incluye pan, agua y vino: Las demás fiestas están vinculadas con planos más abiertos y revelados de la Torá. Incluso el "vino" alude a ese nivel de lo oculto propenso a revelarse. Mientras que Janucá, que se marca por medio del aceite, simboliza la fuerza de los secretos más ocultos de la Torá- "los secretos de los secretos" ("razin de razin").

Pero aquí surge la pregunta: ¿No es acaso Janucá una celebración por disposición rabínica? Además, fue instituida en una época en la que el pueblo judío estaba en un nivel de decadencia espiritual y de santidad. ¿Cómo se explica que precisamente Janucá está vinculado con "el aceite" de la Torá?

Degustando la Redención Mesiánica

La respuesta es que éste es justamente el proceso de revelación de la Torá: a medida que la oscuridad espiritual se acrecienta y avanza, se van revelando niveles más elevados y extraordinarios de la Torá. Por ello, en Janucá, "cuando se levantó el perverso reino de Grecia sobre Tu pueblo Israel", había necesidad de una intensificación especial de la luz de la Torá, y es ahí que se reveló la dimensión "aceite" de la misma, "los secretos de los secretos".

Esto está relacionado también con el párrafo bíblico de Miketz -del término "ketz haiamim" - 'el final de los días', porque es precisamente al final del exilio diaspórico, el Galut, cuando se necesita de "los secretos de los secretos" para hacer frente a la oscuridad espiritual en avance, y a su vez también para "degustar" de los deleites de la redención del Mashíaj, que se está acercando.

(Sefer Hasijot 5752 Tomo I Pág 195)

EL CUIDADO DEL SHABAT DE IOSEF

"Que se haga la faena y se prepare" (Bereshit 43:16)


Para el banquete que organizó Iosef para sus hermanos, encomendó al responsable de su casa: "que se haga la faena y se prepare"1. De lo escrito "y se prepare" el Midrash2 aprende que esto tuvo lugar un viernes, y Iosef mandó preparar todo durante el día, antes del Shabat "el término se





'prepare' se refiere sólo al Shabat... puesto que Iosef cuidó Shabat antes de que fuera legislado".

Este Midrash despierta dos interrogantes:

1) Es sabido3 que los Patriarcas cumplieron todos los preceptos de la Torá. De la misma manera educaron a sus hijos, como está dicho4 sobre Abraham: "puesto que ordena a sus hijos y a su casa que le sigue, que cuidarán el camino de Di-s". Resulta claro entonces, que también los hijos de Iaakov cuidaron todas las Mitzvot5 , lo que incluye también el Shabat6 . Si es así, ¿por qué destaca la Torá el hecho que Iosef fue quien cuidó específicamente el Shabat?

2) ¿Por qué enfatiza la Torá el cuidado del Shabat entre la totalidad de los preceptos?

La Existencia del Shabat

La singularidad del Shabat está en que existía ya antes de la Entrega de la Torá. El resto de las Mitzvot todavía no existían en el mundo antes de ser entregada la Torá, mientras que la existencia del Shabat comienza de inmediato cuando fue creado el mundo, cuando Hashem cesó en el séptimo día de todo Su trabajo.

En esto se expresa la diferencia esencial entre el cumplimiento del resto de los preceptos antes de la Entrega de la Torá y el Shabat:

El resto de todas las mitzvot, siendo que la propia mitzvá no existía en el mundo, no podía hablarse antes de Matán Torá del 'elemento' Mitzvá, de la entidad del precepto (Jeftzá) sino sólo de la acción del hombre (Gavra)7. Es verdad que los Patriarcas cumplieron los preceptos, pero era un cumplimiento por parte del hombre, una cuestión de conducta, pero la Mitzvá como Mitzvá no existía aún en el mundo.

En este aspecto el Shabat difiere de todas las Mitzvot. Siendo que el Shabat como entidad existía ya en el mundo a partir del primer Shabat de la creación8, podría hablarse sobre cumplir el Shabat por la entidad del Shabat (Jeftza) y no sólo como una conducta humana (Gavra) ya antes de la entrega de la Torá.

Se Adelantó y Cuidó

Esto nos explica las palabras del Midrash9 sobre el versículo "¿quién se Me adelantó que He de pagarle?"- "habla de Iosef que se adelantó y cuidó el Shabat antes de que fuera entregada". A simple vista, ¿qué nos quiere enseñar el Midrash al decir "antes de que fuera entregada"?. ¡Está claro que en la época de Iosef la Torá no había sido entregada aún! Sólo que siendo que el Shabat ya existía en el mundo, podemos hablar de "ser entregado" 10 ,





y por ende el Midrash dice que efectivamente el Shabat existía aunque "no había sido entregado" aún.

Y aquí está la gran novedad que encontramos en Iosef "que se adelantó y cuidó al Shabat". Iosef, en mérito a su elevado nivel espiritual se adelantó y alcanzó el nivel de cuidado del Shabat similar al cuidado del Shabat posible sólo después de la Entrega de la Torá

El Brillo del Shabat

Las tribus eran pastores de ganado, lo que refleja su nivel de servicio Divino, que implicaba aislamiento y desvinculación total con el tumulto del mundo. A diferencia de ello, Iosef era un virrey, inmerso en el tumulto del mundo. A pesar de ello mantuvo su nivel de piedad y un elevado nivel espiritual, por ello fue él, específicamente, quien sintió el brillo del propio Shabat, de la entidad del Shabat- el Shabat para Hashem (no sólo como una conducta por parte del hombre).

El Shabat de Iosef nos enseña que no es suficiente con el cese mismo de la acción material y del trabajo prohibido en Shabat, sino que además debe llegarse al espíritu interior del Shabat, al nivel de su espiritualidad elevada. Y esto se convierte en la adecuada preparación para el verdadero y perfecto Shabat, "al día que es todo Shabat y descanso para la eternidad" con la llegada de Mashíaj Tzidkeinu.

(Likutei Sijot Tomo 20, Pág. 200)

1. Notas al Pie 2. Nuestra Parshá 43:16 3. Bereshit Rabá 97:4 4. Ver Iomá 28,2 5. Vaierá 18:19 6. Julín 91,a 7. Ver Midrash 8. Likutei Sijot tomo 16, Pág 212 9. De acuerdo a esto se debe explicar (Bereshit Rabá 16:5) que Hashem le entregó el Shabat a Adam 10. Bamidvar Rabá 14:2 11. 10. Y "no antes de que fuera dicha" o "antes de que nos fue ordenada"

"ACTUAR Y REZAR"

"Y Di-s Todo-poderoso os concede piedad" (Bereshit 43:14)


Nuestra Parshá nos cuenta sobre la hambruna1 que golpeó a la tierra, y sobre el descenso de los hermanos de Iosef a Egipto para adquirir alimentos. Shimón fue apresado en Egipto en carácter de rehén; el dinero abonado en Egipto es enigmáticamente encontrado en sus bolsos; finalmente se les ordena retornar a Egipto con Biniamín.





En un principio, Iaakov intenta oponerse al viaje de Biniamín2 : "a mí me habéis hecho perder mis hijos: Iosef no está, Shimón no está y a Biniamín habéis de tomar… ¡mi hijo no descenderá con ustedes! Sólo obligado por las circunstancias es que accedió a ello. Las Tribus ven en la situación imperante un castigo por la venta de Iosef, como declararon3 "en verdad nosotros somos culpables puesto que vimos su sufrimiento… por eso nos toca esta desgracia"

¿Por qué la Plegaria al Final?

¿Qué hacen los judíos en un momento de apremio? El primer acto que se requiere llevar a cabo es rezar a Hashem. Así se condujo Iaakov4 en sus situaciones difíciles anteriores. Cuando quiso salvarse de Eisav, ante todo rezó, y sólo después tomó medidas naturales- le mandó un regalo y se preparó para la batalla.

Sin embargo, en este caso, para gran asombro observamos una reacción opuesta: en primer lugar, Iaakov instruye a sus hijos a actuar por la vía natural- aprovisionarse con obsequios y una suma de dinero del doble de lo que habían recibido de vuelta en sus bolsos, y sólo en el final de sus palabras les dice Iaakov5 : "Y el Di-s Todo-poderoso os conceda piedad", lo que Rashi explica : "a partir de ahora no les falta a ustedes nada, salvo una plegaria, me pongo a rezar por ustedes". Sus palabras dan lugar a interpretar como que la plegaria es sólo un tema secundario, que viene a continuación de todas las acciones naturales. ¿Por qué se condujo Iaakov de esta forma?

La Naturaleza y la Plegaria

La conducta de Iaakov podrá ser explicada como consecuencia de la manera con que se le presentaron a él las cosas. Las Tribus no revelaron a Iaakov su sospecha que los sucesos que estaban teniendo lugar eran un castigo por la venta de Iosef. Ellos presentaron el tema como una situación natural que puede ser solucionada fácilmente. Sobre ello, Iaakov reaccionó6 diciendo: "si es así hagan lo siguiente". O sea, si es tal cual dicen ustedes, que aquí no hay una situación problemática especial generada desde Arriba', sino que se trata de una circunstancia normal y natural, entonces también ustedes deben actuar por la vía natural.

Pero Iaakov no se da por satisfecho con ello y dice a sus hijos, que también cuando uno no espera milagros y una salvación por una desgracia, sino que pide éxito en los procesos naturales- también entonces debe rezar a Hashem. Por lo tanto, después de indicarles actuar por la vía natural, les dice: "me pongo ahora a rezar por ustedes".

Recordar lo Principal





Hay una diferencia más entre Iaakov y sus hijos: ellos veían en lo que les pasaba un tema privado y personal, mientras que Iaakov, como uno de los Patriarcas, cuyos actos7 tenían un carácter de "señal para los hijos"- veía en todo lo que le ocurría un tema trascendente para todo el pueblo judío. Por eso no aceptó las explicaciones normales de sus hijos, y entendió que estamos frente a una situación que requiere de una plegaria y una invocación de la Misericordia Divina. Sólo que su respuesta a sus hijos fue desde la perspectiva de aquellos.

Iaakov nos enseña, que también en la vida cotidiana no hay que contentarse con la acción natural sino que siempre también hay que rezar a Hashem. Es verdad que hay que actuar por la vía natural, como está escrito8: "Y te bendecirá Hashem, tu Di-s en todo lo que hagas" específicamente- pero debe recordarse que lo fundamental está en las manos del Cielo-9 "es la bendición de Hashem la que enriquece"


Notas al Pie

1. Nuestra Parshá 41:56. 42:1 en adelante 2. Ahí 42:4; 42:36 3. Ahí 42:21 4. Bereshit 32:4-12 y en Rashi versículo 9 5. ahí 43:14 6. Ahí 43:11 7. Ver Bereshit Rabá parshá 92,3. Está traído en Ramban sobre el versículo 8. Devarim 15:18. Y en Sifrí allí "Y te bendecirá… ¿puede interpretarse que aunque no haga nada será

bendecido?, nos enseña el texto en todo lo que hagas" 9. Mishlei 10:22

"LA TORÁ COMO FUENTE DE TODAS LAS SABIDURÍAS"

"¿Por qué se muestran ustedes?" (Bereshit 42:1)


Cuando la hambruna golpeó a todas las naciones, los pueblos descendieron a adquirir alimento en Egipto. Pero los hijos de Iaakov no se apresuraron a descender para hacerse de alimentación, puesto que en ese momento aún tenían en su poder provisiones. Al respecto les dijo1: "¿por qué se muestran ustedes?" Rashi explica en nombre de los Sabios Z"L2 : "¿por qué se muestran ustedes frente a los hijos de Ismael y los hijos de Eisav como que ustedes están saciados y satisfechos?".

Estas palabras despiertan una pregunta: La Torá nos describe detalladamente la zona de residencia de los hijos de Ismael y los hijos de Eisav: Los hijos de Ismael- "desde Javilá hasta Shiur que está frente a Egipto"3, y los de Eisav- "en la tierra de Seir"4 . Siendo así, ¿por qué temió Iaakov de los celos de los hijos de Ismael y Eisav que no se encontraban en





las inmediaciones y no de los celos de los hijos de Cnaán, que vivían vecinos a Iaakov5 ?

Confianza en Di-s

Debemos entender también cuál era la causa por la cual los hijos de Iaakov no descendieron a Egipto para adquirir alimento. Es correcto que "en ese momento todavía poseían cereales", pero cuando hay hambre no se espera hasta que se acabe totalmente el alimento, sino que se toman medidas para aprovisionarse a tiempo de abastecimiento de alimentos.

La respuesta es que los hijos de Iaakov actuaron frente a la situación con el enfoque de hombres creyentes. Sabían que Itzjak, su abuelo, se hizo merecedor de la bendición de Di-s, hasta que encontró "cien medidas"6 precisamente en un año de hambruna. También ellos confiaban en el Altísimo que les pondría a disposición su alimento, incluso por medio de una bendición sobrenatural sin que precisasen descender a Egipto. Sobre esta conducta Iaakov les comentó: ustedes pueden despertar las acusaciones de los hijos de Ismael y los hijos de Eisav.

Miedo a una Acusación

El miedo de Iaakov no era a causa de simples celos por parte de los pueblos vecinos, puesto que las provisiones que aún le quedaban eran pocas y no lo suficiente como para despertar celos. Su preocupación era en el plano espiritual: los hijos de Ismael y de Eisav descendientes de Abraham e Itzjak, pueden acusar malévolamente con el argumento de cómo permanecen los hijos de Iaakov tranquilos durante una hambruna cuando sus antepasados, Abraham e Itzjak, recibieron la orden en situaciones similares de deambular hacia Egipto o hacia Grar.

Un argumento de este estilo podría despertar en el Cielo una acusación y generar que efectivamente también a los hijos de Iaakov se vean obligados, al igual que sus antepasados, a trasladarse a Egipto a causa de la hambruna. Por eso les instruyó que ellos descendieran a Egipto para evitar esta situación.

Alimento igual que Sabiduría

Detrás de ello se esconde también un simbolismo más profundo. El alimento simboliza también sabiduría7, la cual se fusiona con la mente humana, tal como el alimento con el cuerpo. Egipto, fuente de alimentación, era a su vez, la fuente del saber8 mundial. La negativa de los hijos de Iaakov de precisar alimento de Egipto, reflejaba a su vez la conciencia de que los judíos no precisan de las sabidurías del mundo, puesto que en la Torá de Israel se encuentran todas las sabidurías.





Es verdad que encontramos que la propia Torá se apoya sobre la sabiduría de los pueblos en temas como astronomía, medicina y similares, pero esto es sólo consecuencia de la oscuridad del Galut. Cuando tenga lugar la redención mesiánica no se precisará de esas sabidurías ya que entonces la tierra se llenará9 con "el conocimiento de Di-s cual las aguas cubren el mar".


Notas al Pie

1. Nuestra Parshá 42:1 2. Taanit 10,b 3. Bereshit 25:18 4. Bereshit 36:8 Ver Parshat Vaishlaj, ahí 33:16 5. Como está escrito anteriormente (Vaishlaj 34:30) "para hacerme aborrecible para los moradores

de la tierra" 6. Bereshit 26:12 7. Tania Cáp. 5 8. Zohar Parte I 125,a- está traído en Likutei Torá final Parshat Tzav. Ver Melajim I 5:10 9.Como dice

el versículo de Ieshaiahu 11: 9. Está traído en el Rambam (Hiljot Melajim)





IOSEF INTERPRETA EL SUEÑO DEL FARAÓN

Iosef había pasado doce largos y penosos años en prisión. No sabía si alguna vez volvería a ser liberado, pero HaShem dijo - "No quedarás en cautiverio ni un momento más del que Yo he decretado. Tus años de prisión expiarán tus

transgresiones."

- Pasaste diez años en prisión por blasfemar sobre tus diez hermanos.

- Pasaste dos años más en prisión en castigo por haber dicho al escanciador principal: "Recuérdame y sácame de esta prisión" - dos años por dos palabras erradas.

Al mismo tiempo, los dos últimos años de Iosef en prisión fueron una bendición enmascarada, pues de haberlo mencionado ante el Faraón dos años antes, ¿cual hubiera sido el destino de Iosef?

Si el Faraón lo hubiera liberado, Iosef se hubiera convertido en un intérprete profesional de sueños y así hubiera ganado suficiente dinero para tener una vida acomodada. Pero ahora, dos años más tarde, después de los extraños sueños del rey, ¿qué le ocurrió a Iosef como consecuencia de su interpretación? Fue llevado al poder, convirtiéndose en el virrey egipcio. Por dos años consecutivos, el Faraón tuvo sueños extraños cada noche pero no podía recordarlos cuando despertaba. Cuando llegó el momento de liberar a Iosef, el Faraón despertó en la mañana y recordó el sueño claramente. La noche del sueño del Faraón era la noche de Rosh HaShaná, cuando HaShem decide la suerte del mundo entero y decreta la escasez o la abundancia para cada país. El Faraón soñó que estaba parado al borde del Nilo y veía siete vacas gordas salir del río y pastar en los campos. A continuación, otras siete vacas emergían, más flacas y demacradas que cualquiera que hubiese visto antes. Las siete vacas flacas devoraron a las siete vacas gordas pero siguieron tan demacradas como lo habían estado antes. El Faraón despertó. Volvió a dormirse y tuvo un segundo sueño similar: Siete espigas gordas crecieron de un tallo y fueron devoradas por siete espigas flacas y azotadas por el viento. Luego el Faraón soñó la interpretación de este sueño y no podía recordarla. El Faraón despertó muy perturbado porque no pudo recordar el significado de sus sueños. Convocó a sus magos y adivinos y les pidió una explicación. Todos exclamaron - Su majestad, no hay nada más obvio que la interpretación de su sueño.

- ¿Cuál es?- preguntó el Faraón.

El primer mago ofreció la siguiente interpretación:





"Las siete vacas gordas representan a siete hijas que nacerán de tí. El hecho que las siete vacas flacas las devoraron simboliza que morirán durante tu vida.

El Faraón no estaba satisfecho.

Otro intérprete aventuró - Las siete buenas espigas representan a siete reinos que conquistarás. Su suerte en las manos de siete espigas flacas indica que se rebelarán contra tí.

El rey no estaba contento porque no le parecía que esta interpretación era la que había soñado. Ordenó - Que se proclame en todo Egipto que quien posea la habilidad de interpretar sueños se presente ante mí. Quien eluda esta obligación será condenado a muerte, pero quien revele el significado correcto será generosamente compensado.

Cientos de astrólogos y magos egipcios confluyeron al palacio ofreciendo su sabiduría al rey. Presentaron un sinnúmero de diferentes interpretaciones, pero ninguna de sus explicaciones era aprobada por el Faraón. ¿Por qué nadie podía pensar en la verdadera interpretación?

HaShem obstruyó la sabiduría de todos los magos y astrólogos del reino, a fin de que Iosef fuera el que ofreciera la verdadera interpretación y se convirtiera en gobernante. Por ello, HaShem hizo que Iosef fuera convocado último después que todos los demás habían ofrecido su interpretación. Si Iosef hubiera interpretado el sueño del Faraón al comienzo, los magos hubieran reclamado - De habernos dado el Faraón la oportunidad, hubieramos dicho exactamente lo mismo.

Pero ahora la sabiduría de Egipto estaba agotada y el misterio del sueño sin resolver. Finalmente HaShem hizo que el escanciador principal y jefes de los mayordomos recordara a Iosef, sin embargo, este egipcio desagradecido decidió ocultar del Faraón las habilidades de Iosef. Sólo cuando vio que la intranquilidad del Faraón lo llevaba al borde de la locura decidió, por su propio beneficio, mencionar a Iosef. Razonó - Si este Faraón muere o es depuesto y lo reemplaza un nuevo rey, no estaré seguro que podré retener mi cargo como escanciador real. Por lo tanto, me conviene mencionar a Iosef a fin de restaurar la tranquilidad mental del Faraón.

El escanciador principal envió el siguiente mensaje al Faraón:

"Yo pequé frente a dos personas. Una es un hombre llamado Iosef con quien tengo una deuda de gratitud. Pero, cuando me pidió que mencionara su nombre ante tí, no lo hice. La otra eres tú, retuve información acerca de alguien que sabe interpretar sueños".

"Una vez el Faraón se enojó mucho conmigo, y con el repostero principal, y nos encarceló. Cierta noche, cada uno de nosotros tuvimos un sueño y





ninguno comprendió su significado. Sin embargo, había un hombre en la prisión con nosotros que interpretó cada uno de nuestros sueños correctamente. Era joven (el escanciador principal pensó, mejor enfatizo este punto para evitar que el Faraón lo designe para un alto cargo) y un tonto (mejor me aseguro que el Faraón no lo sobrestime), un esclavo (y, como el Faraón bien sabe, la ley dice que solo un hombre libre puede convertirse en rey) y de la despreciable familia de los hebreos (quienes comen las ovejas que nosotros veneramos y a quienes no soportamos en la mesa, menos aun ocupando cargos importantes). Todo lo que Iosef dijo respecto de nuestros sueños se hizo realidad.

En efecto, los sueños del escanciador principal y del repostero principal se hicieron realidad como consecuencia de las palabras de Iosef, pues el cumplimiento de todos los sueños depende de la forma en que son interpretados.

El mensajero del rey corrió a la prisión donde Iosef estaba encerrado, e informó a Iosef que debería aparecer ante el Faraón. El escanciador principal afeitó a Iosef quien no se había cortado el pelo desde que salió de la casa de su padre. Desde entonces, se había conducido como un nazir, absteniéndose del vino y dejándose crecer el pelo. Sin embargo, ahora se afeitó en honor al rey y cambio su ropa. Iosef ingresó al palacio y quedó sorprendido ante el esplendor y el lujo en el que el rey egipcio vivía. La corona del Faraón brillaba por sus joyas y su trono estaba hecho en oro, plata y perlas con setenta escalones que lo conducían a él.

La ley egipcia dictaminaba lo siguiente:

- Un noble que tenía una audiencia con el rey se le permitía ascender treinta y un escalones y el rey descendía al trigésimo sexto escalón para ir en su encuentro.

- Una persona ordinaria solo podía ascender los tres primeros escalones y debía permanecer parada en el tercer escalón.

- Las personas brillantes del reino que podían hablar setenta idiomas tenían derecho a ascender hasta el escalón superior junto al mismo trono.

Iosef ascendió tres escalones. El rey le dijo - Tuve un sueño y nadie sabe como interpretarlo. Sé que sabes interpretar sueños.

- ¿Cómo estas seguro que la interpretación de los otros es incorrecta?- preguntó Iosef.

- También se me mostró la interpretación de mi sueño y por ello no puedo ser engañado- contestó el Faraón.

Lejos de ser vanidoso por el hecho que el Faraón lo convocó especialmente, considerándolo un experto en el campo de las interpretaciones, Iosef





contestó - La interpretación no está en mis manos. D- s le dará al Faraón una respuesta favorable.

El Faraón relató su sueño: "En mi sueño estaba a la orilla del río y ví a siete vacas ascender del mismo"...

- Ese no era tu sueño- interrumpió Iosef. - Tú viste siete vacas gordas de buen aspecto.

- Tienes razón- dijo el Faraón. - Quise probarte y ver si conocías el sueño.

El Faraón siguió relatando su sueño, pero nuevamente modificó sus detalles al describir al segundo grupo de vacas que salía del río como "flacas y malas" en lugar de "mal aspecto y demacradas". Iosef lo corrigió nuevamente y describió las vacas como realmente lo eran.

- ¿Cómo lo sabes?- le preguntó el Faraón. - ¿Estuviste parado detrás de mí cuando lo soñé?

En efecto, Iosef conocía tanto el sueño como su interpretación a través del Ruaj HaKodesh (inspiracion Divina). Le explicó al Faraón - HaShem le está dando un mensaje al Faraón. Las siete vacas gordas y las siete espigas buenas, ambas significan una misma cosa - HaShem traerá siete años de abundancia a Egipto. Las siete vacas flacas y las siete espigas flacas, ambas tienen la misma explicación - los siete años de abundancia serán seguidos por siete años de hambre. Las vacas flacas se tragaron a las vacas gordas y las espigas flacas devoraron a las espigas gordas como señal que el hambre sucederá repentinamente, dominando la tierra con tanta vehemencia que los años de abundancia serán olvidados inmediatamente. HaShem te dio dos sueños para enfatizar que El cumplirá definitivamente con Su decreto y que esto ocurrirá pronto.

Después de haber explicado el sueño, Iosef concluyó - Te aconsejaré cómo salvarte de los años de hambre. Elige a un hombre sabio y comprensivo para hacerse cargo de Egipto. Deben designarse oficiales para recoger una quinta parte de la producción en los años de abundancia y almacenarlo en los depósitos del Faraón. Este cereal será guardado para los siete años de escasez para que el país no muera de hambre.

El Faraón estaba muy satisfecho. - Tienes razón- dijo. Decidió designar a Iosef para que se hiciera cargo del almacenamiento de cereales para los años de hambre.

Los hermanos viajan a Egipto

Gente de todas partes del mundo viajaba a Egipto para comprar cereal.Oro, plata y reliquias fluían a los tesoros del país. Iosef los cobraba y ayudaba a que el país prosperara.





HaShem prometió a Abraham (Bereshit 15:14) "y después de lo cual saldrán (Bnei Israel) con grandes riquezas". Por lo tanto HaShem hizo que las riquezas de todo el mundo fluyeran a Egipto a fin de cumplir esa promesa.

El segundo año de hambre, Iaakov dijo a sus hijos: "Nuestra provisión de cereal se está agotando. ¿Por qué causar envidia entre nuestros vecinos, los Bnei Ishmael y Bnei Eisav, fingiendo que tenemos abundancia de comida? Escuché que hay abundante cereal en Egipto. Viajen y compren cereal".

Iaakov utilizó una palabra hebrea poco usual por cereal, "shever" que también significa "esperanza" implicando: "Veo esperanza en Egipto". Esto era porque Iaakov tenía una vaga noción profética que Iosef estaba en Egipto. Sin embargo, le faltaba claridad de percepción para comprender totalmente, su visión pues el Ruaj HaKodesh partió de él cuando guardó luto por Iosef.

Desde la venta de Iosef, no había pasado un solo día en que los hermanos no hubieran dicho: "Busquemos a Iosef y regresemoslo con nuestro padre". Ahora agradecieron la oportunidad de viajar a Egipto. Su propósito principal era el de buscar a Iosef y pensaban combinar esta misión con la compra de cereal.

Iaakov sólo envió a diez de sus hijos a Egipto y no permitió que el menor, Biniamin los acompañara. Sabía que el Satán está listo para acusar en los momentos de peligro, como durante un viaje, y temía por la vida de Biniamin.

Iaakov instruyó a sus hijos - No ingresen a Egipto juntos. Ustedes son diez hombres fuertes y de buen aspecto y la gente puede mirarlos con un mal ojo. Cada uno debe ingresar por una entrada diferente.

Diez de los hijos de Iaakov viajaron a Egipto, los mismos diez que estuvieron presentes en la venta de Iosef. Deberían soportar mucha agonía hasta redimir su pecado de vender a Iosef. Los hermanos obedecieron la orden de su padre y todos ingresaron por distintas puertas. A la noche, Menashé trajo a Iosef la lista de visitantes. Cuando la examinó, encontró el nombre de "Reuven ben Iaakov". Ahora examinó todos los registros muy cuidadosamente y encontró a otro "Shimon ben Iaakov", y a otro "Levi ben Iaakov", sacar y así descubrió los nombres de los diez hijos de Iaakov.

Inmediatamente Iosef impartió una orden: "Cierren todos los almacenes del país excepto uno que permanecerá abierto para la compra de alimentos". Llamó al guardia de ese almacén y le ordenó: "Aquí hay una lista de nombres. En cuanto estas personas vengan a comprar cereal, arréstalas y tráelas". Pasaron tres días pero los hermanos no fueron llevados con Iosef. Finalmente Iosef despachó a setenta soldados para rastrear la ciudad. Los





encontraron en un barrio de poca reputación donde vivían mujeres vulgares. Los hermanos estaban buscando a Iosef allí porque pensaron: "Nuestro hermano Iosef es de buen aspecto. Quizás terminó aquí". Iosef envió a su hijo Menashé para que informe a sus hermanos que eran convocados a presentarse ante el virrey. - Debe haber un malentendido- pensaron los hermanos. - Piensa que importamos un producto y dejamos de pagar los impuestos de importación. Aunque fuera esta la sospecha, pronto aclararemos el malentendido y probaremos nuestra inocencia para que no hayan problemas posteriores. Los hermanos marcharon al palacio y fueron llevados ante el virrey egipcio, un hombre de barba vestido en seda y carmín, con una corona de oro y rodeado de esclavos. Iosef reconoció inmediatamente a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron. Iosef los conocía de adultos, pero ellos lo recordaban como un joven imberbe, no como un hombre totalmente desarrollado como lo era ahora. El interprete, Menashé, el hijo de Iosef, permaneció a su lado para traducir las palabras de sus hermanos al egipcio y las palabras del mandatario al hebreo.

(Con la amable autorización de www.tora.org.ar)

http://www.tora.org.ar/

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