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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE JURISPRUDENCIA, CIENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALES
CARRERA DE DERECHO
PATENTES Y BIOPIRATERÍA: LEGALIDAD EN EL ACCESO Y
DISTRIBUCIÓN DE BENEFICIOS EN LOS PUEBLOS Y
NACIONALIDADES DEL ECUADOR
Proyecto de Investigación previo a la obtención del Título de:
ABOGADA
Estrada García María José
TUTOR: Dr. Francisco Javier Ribadeneira Suárez
Quito, abril 2016
ii
DEDICATORIA
A mi esposo Marcelo Gustavo Gonzáles Amaya, por su comprensión y por el apoyo
incondicional que me ha brindado en todo el proceso y a mis hijos, Leonardo y Esteban
Gonzales Estrada con infinito amor, quienes han sido mi mayor motor e inspiración
para la culminación de mi proyecto investigativo.
iii
AGRADECIMIENTO
Agradezco a Dios por la vida, por estar siempre a mi lado guiándome en todo momento,
y por su infinito amor.
A la Universidad Central del Ecuador, Facultad de Jurisprudencia Ciencias Políticas y
Sociales, escuela de Derecho y a sus docentes quienes me han impartido conocimientos
y experiencias para mi formación como una gran profesional. Especialmente quiero
extender mi más profundo agradecimiento al Dr. Francisco Ribadeneira por su
colaboración y la orientación que me ha brindado en el desarrollo de este proyecto de
investigación.
Agradezco a mi abuelita, por su apoyo incondicional, por su paciencia, por su amor,
por sus consejos para llegar a ser una mujer de bien.
A mis padres y a mis suegros por el apoyo constante que me han brindado durante todo
este proceso.
iv
DECLARATORIA DE ORIGINALIDAD
Quito, 10 de marzo del 2016
Yo, María José Estrada García, autora de la investigación, con cédula de ciudadanía
N° 172252100-0, libre y voluntariamente DECLARO, que el Proyecto de Grado
titulado: “Patentes y Biopiratería: Legalidad en el Acceso y Distribución de
Beneficios a los Pueblos y Nacionalidades del Ecuador”. Es de mi plena autoría,
original y no constituye plagio o copia alguna, constituyéndose en documento único,
como mandan los principios de la investigación científica, de ser comprobado lo
contrario me someto a las disposiciones legales pertinentes.
Es todo cuanto puedo decir en honor a la verdad.
Atentamente,
Quito,
10 de marzo del 2016
María José Estrada García
CC: 172252100-0
Telf. 0969080717
E-mail: [email protected]
v
AUTORIZACIÓN DE AUTORÍA INTELECTUAL
María José Estrada García, en calidad de autora del proyecto realizado, sobre
“Patentes y Biopiratería: Legalidad en el Acceso y Distribución de Beneficios a los
Pueblos y Nacionalidades del Ecuador” por la presente autorizo a la UNIVERSIDAD
CENTRAL DEL ECUADOR, hacer uso de todos los contenidos que me pertenecen o
parte de los que contienen esta obra, con fines estrictamente académicos o de
investigación.
Los derechos que como autor me correspondan, con excepción de la presente
autorización, seguirán vigentes a mi favor, de conformidad con lo establecido en los
artículos 5, 6, 8; 19 y demás pertinentes de la Ley de Propiedad Intelectual y su
Reglamento.
Quito,
10 de marzo del 2016
María José Estrada García
CC: 172252100-0
Telf. 0969080717
E-mail: [email protected]
vi
APROBACIÓN DEL TUTOR
vii
APROBACIÓN DEL TRIBUNAL DE GRADO
Los miembros del tribunal examinador aprueban el trabajo de investigación titulado:
“PATENTES Y BIOPIRATERÍA: LEGALIDAD EN EL ACCESO Y
DISTRIBUCIÓN DE BENEFICIOS A LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES DEL
ECUADOR”
Quito, Marzo del 2016
Para constancia firman:
PRESIDENTE
VOCAL VOCAL
viii
ÍNDICE DE CONTENIDOS
DEDICATORIA………………………………………………………………………...ii
AGRADECIMIENTOS………………………………………………………………...iii
DECLARATORIA DE ORIGINALIDAD……………………………………………..iv
AUTORIZACIÓN DE AUTORÍA INTELECTUAL…………………………………...v
APROBACIÓN DEL TUTOR …………………….………………...………………...vi
APROBACIÓN DEL TRIBUNAL DE GRADO……………………………………...vii
ÍNDICE DE CONTENIDOS………………………………………………………….viii
ÍNDICE DE TABLAS………………………………………….……………………….x
RESUMEN……………..………………………………………………………………xi
ABSTRACT..…………………………………………………………………………..xii
INTRODUCCIÓN……………………………………………………………………….1
CAPÍTULO PRIMERO: LAS PATENTES……………………………………………..4
1 LA PATENTE………………………………………………………………………....4
1.1 DEFINICIÓN Y CRITERIOS DE PATENTABILIDAD…………………………...4
1.2 LAS PATENTES DE INVENCIÓN COMO UN SISTEMA RENTABLE PARA
LAS EMPRESAS BIOTECNOLÓGICAS…………………………………….………..5
1.3 CONSECUENCIAS ÉTICAS Y JURÍDICAS DEL USO DE PATENTES SOBRE
LOS SERES VIVOS…………………………………………………………………….6
1.4 POSIBLES RIESGOS E IMPLICACIONES QUE ACARREA LA INGENIERÍA
GENÉTICA EN LA OBTENCIÓN DE ORGANISMOS GENÉTICAMENTE
MODIFICADOS……………………………………………………………………….13
CAPÍTULO SEGUNDO……………………………………………………………….18
2. BIOPIRATERÍA………………………………………………………………….....18
2.1 DEFINICIÓN………………………………………………………………………18
2.2 CLASIFICACIÓN DE LA BIOPIRATERÍA……………………………………...19
2.3 TRATAMIENTO ÉTICO LEGAL DE LA BIOPIRATERÍA……………………..20
CAPÍTULO TERCERO………………………………………………………………..23
3. LOS CONOCIMIENTOS TRADICIONALES……………………………………...23
3.1 DEFINICIÓN………………………………………………………………………23
3.2 CONOCIMIENTOS TRADICIONALES ASOCIADOS A LA DIVERSIDAD
BIOLÓGICA…………………………………………………………………………...26
3.3 CONOCIMIENTOS TRADICIONALES DE NATURALEZA CULTURAL…….28
ix
3.4 IMPORTANCIA DE LOS CONOCIMIENTOS TRADICIONALES…………….30
3.4.1 IMPORTANCIA AMBIENTAL…………………………………………………30
3.4.2 IMPORTANCIA SOCIAL……………………………………………………….31
3.4.3 IMPORTANCIA ECONÓMICA………………………………………………...32
CAPÍTULO CUARTO…………………………………………....................................34
4. DESCOLONIZACIÓN DEL PENSAMIENTO…………………………………….34
4.1 LA MODERNIDAD COMO PUNTO EMERGENTE DEL PENSAMIENTO
CAPITALISTA………………………………………………………………………..34
4.2 DIÁLOGO Y ECOLOGÍA DE SABERES COMO HERRAMIENTA
DESCOLONIZADORA……………………………………………………………….37
4.3 LA DESCOLONIZACIÓN DEL PENSAMIENTO FRENTE A UNA
DISTRIBUCIÓN JUSTA Y EQUITATIVA DE LOS BENEFICIOS PARA LOS
PUEBLOS Y NACIONALIDADES DEL ECUADOR…..............................................39
CAPÍTULO QUINTO………………………………………………………………….42
5. PROTECCIÓN JURÍDICA DE LOS CONOCIMIENTOS TRADICIONALES…...42
5.1 DERECHO COMPARADO SOBRE LA PROTECCIÓN DE LOS
CONOCIMIENTOS TRADICIONALES Y EL ACCESO Y DISTRIBUCIÓN DE LOS
BENEFICIOS EN LOS PUEBLOS Y NACIONALIDADES DEL ECUADOR……...49
CAPÍTULO SEXTO……………………………………...………………………….....64
6. DESCRIPCIÓN DE LA PROPUESTA……………………………………………..64
CAPÍTULO SÉPTIMO………………………………………………………………...68
7. METODOLOGIA……………………………………………………………………68
CAPÍTULO OCTAVO…………………………………….…………………………...80
8. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES……………………………………..80
GLOSARIO………………………………………………………………………….…86
BIBLIOGRAFÍA……………………………………………………………………….87
ANEXOS……………………………………………………………………………….91
x
ÍNDICE DE TABLAS
TABLA N° 1…………………………………………………………………………...44
TABLA N° 2…………………………………………………………………………...73
TABLA N° 3…………………………………………………………………………...75
TABLA N° 4…………………………………………………………………………...77
xi
TEMA: Patentes y biopiratería: legalidad en el acceso y distribución de beneficios
a los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
Autora: María José Estrada García
Tutor: Francisco Javier Ribadeneira Suárez
RESUMEN
La Constitución del Ecuador artículo 57 numeral 12, manifiesta que las comunidades,
pueblos y nacionalidades tienen derecho a proteger sus saberes ancestrales y los
recursos genéticos, que contienen la diversidad biológica; el Convenio de la OIT N° 169
artículo 15, numeral 2 dice: “los gobiernos deben consultar a los pueblos y hacerles
participar en los beneficios que reporte la prospección o explotación así como percibir
una indemnización equitativa por cualquier daño causado”; respecto al tema Vandana
Shiva señala “la resistencia contra la biopiratería como una lucha por conservar la
diversidad cultural y la diversidad biológica”; el material a utilizarse es el bibliográfico
y el método a utilizarse es la hermenéutica jurídica con el fin de efectuar una adecuada
interpretación de las normas jurídicas tanto a nivel local, como internacional y observar
si las mismas cumplen con las garantías de acceso y distribución de los beneficios en el
Ecuador; con el análisis realizado, se ha llegado a determinar que es imprescindible la
creación de una normativa legal que proteja eficazmente los conocimientos tradicionales
así como también especificar la manera de cómo se va a proceder en la participación
justa y equitativa de los benéficos obtenidos a partir del acceso a los recursos genéticos
y los conocimientos asociados a estos.
DESCRIPTORES: PATENTES / BIOPIRATERÍA / CONOCIMIENTOS
TRADICIONALES / DIVERSIDAD BIOLÓGICA / RECURSOS GENÉTICOS
xii
TITLE: “Patents and bio-piracy: legality to get access and share of benefits to the
Ecuador peoples and nationalities”.
Author: María José Estrada García
Tutor: Francisco Javier Ribadeneira Suárez
ABSTRACT
The Constitution of Ecuador in Article 57, paragraph 12, states that communities,
peoples and nationalities have their right to protect their ancestral knowledge and
genetic resources containing biological diversity. ILO Convention No. 169, Article 15,
paragraph 2 reads as follows: “Governments should consult peoples and informing them
on the benefits involved in the exploration or exploitation and reception of a fair
compensation for any damage caused”. IN respect to the topic, Vandana Shiva
resistance against bio-piracy states as a struggle to preserve cultural diversity and
biodiversity. The used material was bibliographic, under legal hermeneutic method in
order to provide an adequate legal interpretation both locally and internationally and see
if they are in compliance or not with the access and distribution guarantees in Ecuador.
In accordance to the analysis, it has been determined that the creation of a regulatory
rule is essential to effectively protect traditional knowledge as well as specify how
procedures for a fair and equitable share of benefits obtained from access to genetic
resources and knowledge associated to them.
DESCRIPTORS: PATENTS / BIO-PIRACY / TRADITIONAL KNOWLEDGE /
BIOLOGICAL DIVERSITY / GENETIC RESOURCES
1
INTRODUCCIÓN
El Ecuador forma parte de los países más diversos del mundo, gracias a su variedad
en flora y fauna, la misma que ha contribuido en gran manera al desarrollo de
conocimientos asociados a los recursos genéticos, los cuales han sido generados,
conservados y trasmitidos por las comunidades indígenas. Hoy en día, estos
conocimientos se han convertido en una valiosa fuente de información para el desarrollo
de la biotecnología, pues las principales industrias lo ven como insumos muy
importantes para el desarrollo de investigaciones en el campo de la medicina,
agricultura, farmacia, entre otros. En la mayoría de los casos estas empresas acceden de
manera ilegal a estos conocimientos, con el fin de ahorrar tiempo, dinero y recursos
humanos en el descubrimiento de principios activos de mayor interés, acceso que mucha
de las veces se lo hace sin la debida autorización de las comunidades y sin el reparto
justo y equitativo de los beneficios que deriva dicho acceso.
En efecto este fenómeno llamado biopiratería, que es la apropiación indebida de los
recursos genéticos y los conocimientos tradicionales asociados a estos; ha generado un
gran interés en el campo científico y económico, provocando que se considere a la estos
conocimientos, como una fuente inagotable de recursos susceptibles de explotación, y a
los conocimientos como el medio para la generación de recursos económicos. La
mercantilización de los conocimientos, provoca una anulación de la forma autónoma del
pensamiento, ya que estos saberes al ser extraídos de su lugar de origen, no tiene el
mismo valor en el entorno en donde se desarrollan, generando así una ruptura cultural
de la integridad de las formas de pensar de esos pueblos.
Es necesario rescatar y revalorizar la importancia que tienen estos conocimientos
milenarios, no lo solo en el aspecto económico que estos puedan generar, sino la gran
importancia que tiene para las comunidades desde una perspectiva ambiental, social y
cultural, tomando en consideración que estas comunidades ancestrales actúan sobre la
realidad, en base a la concepción que tienen sobre la vida. La violación a esta
perspectiva que tienen ellos, recae en una violación profunda a sus creencias y a sus
fundamentaciones sobre la vida.
2
Los conocimientos tradicionales en los últimos años, han merecido una gran atención
desde diversos aspectos, como una representación de la identidad cultural de las
comunidades y pueblos ancestrales, en la generación de productos culturales. Esta
situación ha provocado que las empresas biotecnológicas vean a los conocimientos
tradicionales como una valiosa fuente de información, generando un gran interés de
poder acceder a ellos.
Por consiguiente, durante todo el capítulo primero, analizaremos el tema de patentes
sus requisitos para otorgar un patentamiento de algún producto, las implicaciones éticas
y jurídicas de patentar seres vivos y además los posibles riesgos e implicaciones que
acarrea la ingeniería genética en la obtención de organismos genéticamente
modificados.
En el capítulo segundo, analizaremos a la biopiratería como la apropiación indebida
de los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales asociados a estos, y el
tratamiento que se le va a dar a la biopiratería desde una perspectiva ético legal.
En el capítulo tercero, analizaremos a los conocimientos tradicionales partiendo del
estudio de las comunidades indígenas y locales, de los conocimientos tradicionales
asociados a los recursos genéticos y las expresiones tradicionales; la importancia que
tiene los conocimientos en relación a los recursos genéticos y la importancia,
ambientales, sociales y económicas que tienen estos conocimientos para las
comunidades tradicionales.
En el capítulo cuarto, analizaremos la descolonización del pensamiento con el fin de
darle la importancia que tiene los conocimientos ancestrales en el mundo moderno,
siendo su principal herramienta el diálogo y la ecología de saberes entre los pueblos y
comunidades indígenas, la academia, las instituciones gubernamentales y la sociedad,
con el fin de descolonizar el pensamiento para dar una distribución justa y equitativa de
los beneficios para los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
En el capítulo quinto, analizaremos la protección jurídica a los conocimientos
tradicionales desde una perspectiva internacional CDB, a nivel regional la CAN, y el
Convenio 169 de la OIT, de igual forma el estudio comparado entre varios países de la
región y las experiencias sobre la protección de los recursos genéticos y la protección de
los conocimientos tradicionales.
3
En el capítulo sexto, se determinará una propuesta encaminada a la creación de una
normativa legal que proteja más eficientemente los conocimientos tradicionales así
como también especificar la manera de cómo se va a proceder en la participación justa y
equitativa de los beneficios obtenidos a partir del acceso a los recursos genéticos y los
conocimientos asociados a estos, y además señalar de manera clara, cuales van a ser
esos beneficios, los mismos que deberán ajustarse a las necesidades esenciales de las
comunidades tradicionales tomando en cuenta a su cosmovisión, cultura, prácticas y
costumbres.
En el capítulo séptimo, en base al método de exploratorio de investigación utilizado,
analizaremos la información proporcionada a través de las entrevistas realizadas a los
diferentes representantes de las instituciones relacionadas al tema de investigación, en
donde a partir del análisis de las entrevistas se determinará, si existe una distribución
juta y equitativa de los beneficios en los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
Finalmente, luego del análisis realizado a los títulos anteriores, estableceremos en el
capítulo octavo conclusiones y recomendaciones, que se espera que sirvan de base
referencial para dar un reconocimiento y la importancia del caso a los conocimientos
tradicionales y los derechos que les asisten a los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
4
CAPÍTULO PRIMERO
1. LAS PATENTES
1.1. Definición y criterios de patentabilidad.
La patente es un derecho exclusivo otorgado por una autoridad competente sobre una
invención, que bien puede ser un producto nuevo o un procedimiento, mediante el cual
se muestra una nueva manera de hacer algo o una nueva solución técnica a un problema.
Una patente provee a su titular el derecho exclusivo de explotar industrial o
comercialmente su invento.
Para que una invención pueda ser objeto de patente debe reunir tres requisitos:
a) Novedad (nuevo)
Una invención es nueva cuando no forma parte del estado de la técnica, por tanto no
debe hacerse pública de ninguna manera y en ninguna parte antes de la fecha de
presentación de la solicitud de patente. Es importante tener en cuenta que el tema de
novedad es un concepto absoluto ya que no se adecua con que una invención sea nueva
aquí, sino que debe serlo en todo el mundo.
b) Nivel inventivo (no obvio)
Se considera que una invención tiene nivel inventivo cuando no se deriva de manera
evidente del estado de la técnica, en otras palabras cuando para una persona versada en
la materia no resulta obvia.
c) Aplicación Industrial (Utilidad en el mercado)
Una invención es susceptible de aplicación industrial, cuando esta puede ser
fabricada o utilizada ventajosamente en cualquier industria ya sea farmacéutica,
alimentaria, cosmetológica, entre otras.
Una vez mencionado los requisitos de patentabilidad es necesario establecer una
diferencia de los que es un invento y descubrimiento puesto que en la actualidad existe
un gran interés por parte de las empresas biotecnológicas el apropiarse de seres vivos,
tejidos vegetales, línea celulares, información genética, entre otros por medio de las
5
patentes biotecnológicas basadas en el descubrimiento, por lo que es necesaria partir de
una diferenciación clara entre ambos términos.
Se entiende como invento, la aplicación del intelecto humano en la creación de
productos y servicios técnicos, susceptibles de ser industrializados y aprovechados por
el hombre para satisfacer sus necesidades. Al respecto Scheuchzer señala que “el
invento se propone utilizar (dominar, formar) la fuerza de la naturaleza y no observar y
describir (saber, descubrir). Supone siempre una intervención activa del hombre, no solo
en la aplicación de la invención, sino en su existencia misma.” (Scheuchzer, 2002)
Mientras que el descubrimiento es un proceso mediante el cual se comprueba la
existencia de algo que anteriormente era desconocido o se pensaba que no existía, al
respecto Segade Gómez manifiesta que “el descubrimiento permite aumentar los
conocimientos, pero no enriquecer el acervo tecnológico porque no proporciona
ninguna regla de comportamiento ni en consecuencia tampoco produce efectos sobre la
realidad exterior. Conceder una patente sobre un descubrimiento importaría bloquear el
avance técnico de la industria.” (Gómez, 1984)
Con todo lo antes expuesto podemos decir que la patente sobre descubrimientos
socava la creatividad social de la comunidad científica, paralizando el libre intercambio
de ideas entre ellos, pues sus conocimientos pasan a ser una mercancía. Esto ha
provocado que los países industrializados en base a las patente biotecnológicas y a sus
sistemas legales de derechos de propiedad intelectual impongan criterios para patentar
descubrimientos.
1.2. Las Patentes de invención como un sistema rentable para las Empresas
Biotecnológicas.
La biotecnología ha llegado hacer uno de los sectores con un gran desarrollo
económico y con una trascendencia en el campo medioambiental, químico-
farmacéutico, agroalimentario y energético. Lo cual esto permite que sea un importante
campo en el que se desenvuelve la Investigación y el Desarrollo, enfocado al avance de
nuevos productos o a la mejora de los existentes por medio de la investigación
científica, originando grandes financiaciones económicas.
6
Por un lado, la patente es el mecanismo jurídico adecuado para promover y preservar
investigaciones así como para rentabilizar al máximo las inversiones, pero por otro lado
las patentes son utilizadas de manera inadecuada, ya que muchas de las veces son
empleadas para patentar el material genético y beneficiarse de los conocimientos
asociados a la biodiversidad de los pueblos indígenas, en donde las empresas acceden a
éstos de manera ilegal, en donde los únicos derechos y el único saber que recibe un
reconocimiento es del investigador que forma parte de los grandes laboratorios.
A lo largo de los años los pueblos indígenas desde sus culturas y cosmovisiones han
utilizado y a su vez han conservado la biodiversidad con el fin de satisfacer sus
necesidades como la alimentación, la medicina, la ritualidad y otras necesidades que
conlleva el diario vivir, lo cual el conocimiento de estos pueblos ancestrales abarca la
totalidad de la relación que existe entre el hombre con la naturaleza, pero todo ello ha
venido a opacarse con el surgimiento de nuevas tecnologías que se dedican a diseñar
organismo con características nuevas que se ajusten a las necesidades industriales.
Las empresas del sector de las ciencias de la vida y de la biotecnología conceden una
gran importancia a la propiedad intelectual e industrial, en los últimos años se ha
incrementado el número de solicitudes de patente vinculado con las invenciones
biotecnológicas, dado que este campo abarca una amplia gama desde los
microorganismos, semillas, plantas, hasta los animales.
Existe preocupación acerca de las posibles consecuencias que puedan derivar las
invenciones en el campo de la biotecnología, ya que un organismo al ser manipulado
con el fin de mejorar una determinada función, la inmunidad del organismo puede
disminuir haciéndolo más vulnerable a una enfermedad provocando el ataque por parte
de otro organismo, permitiendo que el organismo se haga dominante en el ecosistema
desalojando a otras especies y ocasionando su extinción.
1.3. Consecuencias éticas y Jurídicas del uso de Patentes sobre los Seres vivos
El sistema de patentes se ha ampliado paulatinamente hasta incluir las patentes sobre
organismos vivos existentes o mejorados, esto acontecido por el crecimiento vertiginoso
de la ingeniería genética y también por el gran interés que ha originado el uso comercial
de los recursos genéticos y de las especies silvestres. La leyes de patentes exigen que se
trate de un nuevo descubrimiento y que a su vez implique algún grado de creatividad, lo
7
cual la mayoría de veces ya sean científicos o empresas aluden dicho requisito, ya sea
manipulando o extrayendo el material genético de un determinado organismo vivo, para
producir nuevos organismos que se ajusten a las necesidades industriales.
Entre los productos patentados hay genes humanos, animales clonados, organismos
genéticamente modificado, microorganismos y especies de cultivos básicos, un ejemplo
de este último es “el maíz, la cosecha dorada de los pueblos indígenas de las Américas,
hoy el tercer cultivo más importante del comercio agroalimentario internacional, ha sido
objeto de 2.181 patentes, las cuales el 85% están en manos de cinco transnacionales
agroquímicas.” (Shiva, 2001). Para las comunidades indígenas el maíz es el producto
principal para el desarrollo de las diferentes culturas existentes en las regiones
interandinas. La producción de este grano está dirigida a satisfacer la necesidad
alimentaria de las comunidades llegando a convertirse en un alimento primordial de
indígenas y mestizos.
“El maíz es un cereal nativo de América, cuyo centro original de domesticación fue
Mesoamérica, desde donde se difundió hacia todo el continente.” (Ribeiro, 2004). Una
característica primordial que hay que resaltar es que México es el país con más
variedades de maíz, las mismas que han sido domesticadas por los indígenas desde
tiempos inmemoriales hasta la actualidad. México se ha convertido en el segundo país
en consumo anual per cápita de este grano, siendo su principal exportador Estados
Unidos en donde la producción de maíz tiene otros fines distintos a los de consumo,
como la producción de combustible etanol, alimentos para animales e insumos
industriales.
Al entrar en vigor el Tratado de Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) el 1
de enero de 1994, los cambios que surgieron en el comercio del maíz fueron
transcendentales, México acordó liberar el maíz y los granos, además de otros cultivos,
mediante un sistema de cuotas en las tasas arancelarias con miras a un aumento gradual
de las importaciones y una eliminación gradual de los aranceles. El maíz y los granos
recibieron una cuota en las tasas arancelarias máximo de 15 años, el cual consistía en
permitir una lenta transición hacia una competencia plena entre los productores de maíz
estadounidenses y mexicanos. “En cuanto al maíz la cuota inicial se fijó en 2.5 millones
de toneladas con aranceles a la importaciones de 215% sobre la cuota, se dispuso que la
cuota aumentara en 3% cada año, con lo que debiera alcanzar 3,6 millones de toneladas
8
en el 2008, mientras que los aranceles a las importaciones por sobre la cuota se
negociaron de tal manera que disminuyeran gradualmente durante el mismo período,
hasta llegar a nivel cero en el 2008.” (Nadal & Wise, 2004)
Apelando a un déficit de producción y a presiones inflacionarias, el gobierno
mexicano decidió no aplicar ninguna de las cuotas arancelarias que había negociado con
sus productos agrícolas, incluyendo el maíz, eliminando así el plazo de 15 años que se
había negociado para una transición al libre comercio. “Desde los inicios del TLCAN en
1994, el sistema de cuotas no entro en vigencia, en 1996 las exportaciones de Estados
Unidos a México aumentaron notoriamente. En México las importaciones crecieron de
un 8.9 del consumo total del maíz en el periodo anterior al TLCAN hasta alcanzar un
21.3 %.” (Nadal & Wise, 2004)
El TLCAN produjo un declive económico en la producción del maíz mexicano en
razón de la novedad del maíz transgénico proveniente de los Estados Unidos. México
produce maíz blanco el cual es indispensable en el consumo diario, mientras que Estado
Unidos produce maíz amarillo el cual es destinado para la industria y alimentos para
animales lo cual marca tendencia en países del Sur.
El aumento de las importaciones incrementó la demanda de maíz amarillo el cual
beneficio en gran manera a la industria ganadera, a la industria de bebidas, logrando así
una gran expansión en la industria de alimentos procesados. El crecimiento económico
que experimentaron estas industrias fue asociado a la gran acogida que tuvo maíz
transgénico en el mercado nacional e internacional, situación que se da a partir de la
entrada en vigor del TLCAN
Como consecuencia de este tratado desapareció la empresa CONASUPO (Compañía
Nacional de Subsistencia Popular) el organismo estatal de comercio, que había
manejado todos los aspectos relativos al apoyo al maíz, que recibían los pequeños
productores. La CONASUPO solicitó a las transnacionales Cargill, Continental, se
hicieran cargo del mercado de granos en México.
Los principales importadores de maíz a México son Continental, Cargill, MASECA,
ADM, Dreyfus y grupos de empresarios nacionales. Empresas han comprado toda la
cadena productiva del maíz, desde la venta de semillas hibridas por parte del cartel
formado por Cargill-Continental, Monsanto hasta la venta de tortillas por parte de
9
MASECA, transnacional mexicana que controla el 70% del mercado de la harina de
maíz.
A partir de la entrada en vigencia el TLCAN, México se ha visto perjudicado por las
importaciones de maíz estadounidense ya que al introducir en el mercado nuevas
variedades de maíz transgénico mejorado, ha provocado la pérdida de las variedades
tradicionales y consigo la pérdida de su identidad cultural ya que dichas variedades
están ligadas a las costumbres de la comunidades indígenas como las ceremonias
religiosas, los ritos, las fiestas etc.
La implementación de nuevas tecnologías como la ingeniería genética, ha permitido
el mejoramiento de los cultivo, el aumento en la producción de ciertos granos, como el
maíz, superando la producción tradicional, pues la producción nacional de maíz en
México no logra abastecer la demanda interna de consumo de este grano, es por esta
razón que los agricultores tradicionales mexicanos se ven en la obligación de adquirir
semillas transgénicas, esto origina que al no tener oportunidades para competir en el
mercado nacional e internacional deban abandonar y renunciar a su tradición cultural
asociada a la producción de maíz.
La pérdida de sus formas tradicionales, y de su identidad cultural ha provocado el
desplazamiento de las semillas nativas, las cuales han sido trabajadas por muchos años
por las comunidades indígenas, en base a sus conocimientos, ellos han tomado los
mejores individuos de la especie, para obtener mejoramiento genético de las semillas, a
través de técnicas tradicionales propias de estas comunidades. El trabajo realizado a
estas semillas, su mejoramiento, su uso, su producción, hasta llegar a su consumo son
las que junto a otros factores determinan la diversidad cultural de la comunidad en
donde se originaron.
La biodiversidad de las regiones más diversas tiene también un gran interés
farmacéutico, convirtiéndose en uno de los objetivos prioritarios de los científicos, los
cuales se lucran con los conocimientos tradicionales sobre propiedades medicinales de
las especies de su entorno. Todo esto ha implicado serias preocupaciones y
controversias éticas, económicas y jurídicas frente a la interrogante fundamental: ¿Es
correcto privatizar y patentar la vida, acaso puede apoderase un individuo o una
empresa de un determinado gen y considerarlo de su propiedad?
10
Para responder esta pregunta es necesario reflexionar si es posible considerarse
dueño de aquello que ya existe en la naturaleza y por ende de “aquello que es por
naturaleza como los animales, y sus partes, las plantas. Pues todas estas cosas parecen
diferenciarse de las que no están constituidas por naturaleza, porque cada una de ellas
tiene en sí misma un principio de movimiento y de reposo, sea con respecto al lugar o al
aumento o a la disminución o a la alteración.” (De Hechandia, 1995) El hombre no
puede considerarse creador o inventor de aquello que ya existe en la naturaleza, hay
que tener muy en cuenta que el crear es una cosa y el modificar lo creado es otra, por lo
que resulta evidente que el hombre está muy lejos de crear vida en el planeta.
La manipulación genética en seres vivos es un tema muy polémico en la actualidad,
hasta el momento se han realizado manipulación genética en animales plantas, bacterias
y microorganismo, a los cuales se les inserta el ADN de otro ser vivo para que cumpla
una determinada función. El BT por ejemplo es el Bacillus thuringiensis, una bacteria
que se encuentra en el suelo la cual elabora toxinas que matan insectos, por medio de la
ingeniería genética dichas toxinas han sido incorporadas en cultivos como el tomate, el
maíz, la papa y el algodón, para hacerlas más resistentes a las plagas.
Estos cultivos al ser introducidos en el medio ambiente pueden dar lugar a la
aparición de súper malezas o plagas mucho más resistentes, difíciles de controlar y
combatir, acabando con otras especies de insectos o invertebrados distintos a las plagas
que en un principio se pretendía controlar. A su vez podrían terminar con otras especies
que no están relacionadas con el cultivo pero que juegan un papel importante en el
ecosistema circundante, produciendo un desequilibrio en los distintos eslabones de las
redes tróficas, pues si desaparece un eslabón, desaparecerá con él, todos los eslabones
subsiguientes, trayendo consigo terribles consecuencias para el medio ambiente.
Pero no solo la liberación de los cultivos transgénicos en el medio ambiente es lo que
preocupa, sino también los herbicidas de amplio espectro que viene con ellas, ya que las
substancias utilizadas son sumamente toxicas y muy eficaces matando todo lo que no
sea el cultivo que protegen acabando de tal manera con aquellos animales y plantas
necesarios para la agricultura. “Cuando se reduce la población de insectos, larvas y
plantas del suelo lo hacen también las alondras, perdices y tigreros que se alimentan de
ellos.” (Jha, 2012) En otras palabras se acaba con aquello animales que necesitan de
11
otros para subsistir, aquellos seres vivos que son indispensables para el equilibrio de los
ecosistemas.
Shiva “sostiene que las patentes sobre la vida originan dos formas de violencia. En
primer lugar los seres vivos al ser utilizados como simples invenciones biotecnológicas
se les priva de su capacidad de autorregulación, en segundo lugar al conceder patentes a
la descendencia ya sea de plantas o animales se les prohíbe de la capacidad de
reproducción inherente de los seres vivos.” (Shiva, 2001)
Al conceder las patentes o derechos de obtenciones vegetales sobre las plantas,
genera gran preocupación en relación a los monopolios que se han dado sobre la
agricultura y la alimentación, ya que las patentes permiten múltiples solicitudes no solo
de la planta, sino también de sus partes y procesos, obligando a los agricultores a
comprar semillas en lugar de obtenerlas por medio de la reproducción natural, en donde
los agricultores obligatoriamente dependen de las empresas para adquirir los insumos
para la agricultura a más de las semillas, como son los fertilizantes, los herbicidas y los
pesticidas. Poniendo en riesgo la seguridad alimentaria de todo el mundo ya que en un
futuro dependeríamos de los alimentos transgénico para poder subsistir.
En los últimos años, no solo las plantas han sido objeto de innumerables
modificaciones genéticas sino también los animales. Debido al avance en los
conocimientos sobre biomedicina, ha surgido la necesidad de disponer de animales
genéticamente modificados como modelos de enfermedades humanas, permitiendo
estudiar y reproducir signos o proceso patogénicos en ellos, con el fin de desarrollar
posibles compuestos o tratamientos que ayuden a tratar, prevenir o diagnosticar
enfermedades que afectan al ser humano.
La medicina científica ha progresado gracias a la experimentación con animales,
pero los defensores de los animales, se preguntan si existe la necesidad de usarlos como
modelos, cuando hay alternativas distintas para obtener el conocimiento buscado, es
decir a través de prototipos matemáticos, simulaciones de computación o cultivos
celulares. Pero algo que no se toma en cuenta es que estas alternativas no representan
exactamente el complejo sistema de un organismo completo, es por ello que las
representaciones patológicas, evaluación de vacunas, pruebas de toxicidad o
procedimientos quirúrgicos, requieren ser ensayados primero en animales
12
experimentales como un requisito previo para la realización de experimentos en seres
humanos.
Sin embargo, el interferir deliberadamente en el genotipo de los animales,
produciendo organismo genéticamente modificados, puede significar amplificar las
formas en que puede causarse daño. Las modificaciones genéticas podrían traer
complicaciones inesperadas en los animales, a las que se podría reaccionar tarde,
incrementado la mortalidad fetal y el desperdicio de animales creados sin posible uso,
caso muy frecuente en experimentación con mutágenos.
“Un informe sobre ratones genéticamente modificados encontró que el 21% de las
cepas de ratón creadas experimentaban molestias menores, 15% molestias mayores y
30% un incremento en la mortalidad y susceptibilidad a enfermedades. Creando algunas
de las veces animales con anormalidades severas; por ejemplo, un ratón en el que se
silenció el gen receptor del factor de crecimiento nació con defectos en el esqueleto y
sordera profunda.” (Cardozo, Mrad, Martinez, Rodrigrez, & Lolas, 2007)
Con frecuencia en las investigaciones científicas los animales son considerados
como simples instrumentos vivos, cuyo único valor es su capacidad de maximizar la
fiabilidad y validez de experimentos científicos. Según el pensamiento occidental los
animales son seres moralmente irrelevantes, puesto que ellos no pueden participar en las
decisiones o deliberaciones del agente moral, el hombre. Pero al hablar de seres vivos
con capacidad de sentir y sufrir se ha cambiado radicalmente la concepción del deber
moral frente a ellos, llegando a afirmarse que los actos humanos que afectan a los
animales son actos morales pues expresan la condición y actitud humana.
Es por esta razón que se ha vuelto crucial desde el punto de vista bioético, prevenir
una concepción material de nuestro mundo natural, ya que los seres vivos tiene un valor
intrínseco es por ellos que al diseñar experimentos de modificación genética el
científico debe hacerlo con la precaución de no causar daños o sufrimientos
innecesarios. La bioética en la investigación con seres vivos está centrada en la
preservación del medio ambiente y la biodiversidad no solo para las generaciones
presentes sino también para las venideras.
Las compañías biotecnológicas se fundamentan en la que la vida puede ser creada,
pero en realidad lo que hacen son simples modificaciones de los procesos biológicos
13
existentes, los cuales viven y se reproducen guiados por las mismas fuerzas que rigen
toda vida celular, por tanto estamos todavía lejos de crear nueva vida.
Por lo tanto queda de manifiesto que las patentes por un lado están dando a las
empresas privadas el poder sobre los recursos genéticos ya sea de origen vegetal, animal
o microbiano. Mientras que por otro lado los pueblos indígenas, guardianes de la
biodiversidad y los conocimientos asociados a su empleo, están quedando en el olvido
ya que no se ha hecho el intento de reconocer la labor que han dedicado a la
preservación y conservación de la biodiversidad .
1.4. Posibles riesgos e implicaciones que acarrea la ingeniería genética en la
obtención de organismos genéticamente modificados.
La ingeniería genética es el conjunto de técnicas empleadas en la manipulación y
control del ADN, mediante el cual podemos quitar o añadir uno o más genes, clonar
células o individuos, aumentar el número de moléculas de ADN, producir sustancias y
organismos genéticamente modificados.
Para poder comprender mejor lo que es un organismo genéticamente modificado
revisaremos algunas definiciones:
Víctor Villalobos manifiesta que un organismo genéticamente modificado: “Es la
inserción de un gen “extraño o ajeno”, en el genoma de una célula huésped (sea animal,
vegetal o microorganismo), su expansión y la regeneración de un nuevo individuo, pero
con la característica adicional que le confiere el gen insertado artificialmente.”
(Villalobos, 2008)
De la misma manera Ana Lucia Bravo señala que: “Un organismo transgénico es un
ser vivo, cuya patrimonio genético ha sido modificado al introducirle genes de otra
especie, a través de técnicas de ingeniería genética.” (Bravo, 2001)
Al hablar de Organismos Genéticamente Modificados (OGM), nos referimos a
aquellos organismos que mediante técnicas de ingeniería genética se les ha alterado su
ADN, alteración que se produce cuando se inserta el gen de un ser vivo, en el ADN de
otro ser vivo totalmente diferente o de la misma especie (animal, vegetal,
microorganismo y bacterias) con la finalidad de que exprese el rasgo codificado en ese
gen, por lo que estaríamos hablando de nuevos elementos creados llamados
14
transgénicos. En la actualidad se modifican organismo con distintos fines, los mismos
que explicaremos a continuación.
Para la industria agrícola y ganadera: Se lo hace con la finalidad de obtener
plantas transgénicas resistentes a sustancias toxicas, plagas, sequias, heladas o suelos
salinos así como también obtener animales transgénicos de crecimiento rápido, con una
mayor y mejor producción de carne, leche u otros productos interesantes.
Para la producción pesquera: La manipulación genética en este sector está dirigida
a mejorar el valor nutritivo e incrementar en ciertos peces la tolerancia ambiental, así
como el de mejorar el crecimiento mediante la aplicación de hormonas de crecimiento a
truchas, carpas, salmones y tilapias, todo esto con la finalidad de incrementar la tasa de
peces cultivados y la producción de los mismos.
Para la industria farmacéutica: En este sector se utilizan bacterias, mohos y
levaduras modificadas genéticamente capaces de producir sustancias u otro tipo de
moléculas que no le son propias con el fin de poder obtener antibióticos, vacunas,
hormonas, fármacos y proteínas.
Para la biología: Los animales transgénicos son una herramienta muy valiosa para
conocer la función de los genes, habiendo contribuido al esclarecimiento de los patrones
de expresión característicos de muchos de ellos.
Para la medicina: Mediante la obtención de animales transgénicos específicos, se
puede desarrollar modelos animales que permitan investigar causas y consecuencias de
determinadas enfermedades humanas, para poder sugerir estrategias terapéuticas,
preventivas o paliativas más efectivas.
También por medio de las técnicas de ingeniería genética, se puede conseguir la
curación o el alivio de una enfermedad producida por la disfunción de un gen,
introduciendo en el enfermo el gen sano o inhibiendo la acción del gen defectuoso.
Para el medioambiente: Las plantas y microorganismo transgénicos son una
herramienta muy valiosa, pues son capaces de degradar o acumular sustancias
contaminantes tales como los metales pesados y compuestos derivados del petróleo o
sintéticos, así como también el uso de bacterias transgénicas, que son útiles para la
descontaminación ambiental y la elaboración de plásticos biodegradables.
15
Si bien estos avances se están dando en la modificación genética de animales, peces,
microorganismo, bacterias y otros, evidentemente el mayor impacto está ocurriendo en
las especies vegetales, particularmente en los cultivos agrícolas de relevancia
económica, los mismos que causan gran controversia, ya que algunos sostienen que los
transgénico no son tan peligrosos como lo dicen ser, al respecto el microbiólogo suizo
Werner Aber sostiene que “sin cambios y sin mutaciones la evolución no tendría razón
de ser, que la genética y la evolución natural ofrecen riesgos de similar tipo, pero nunca
mayores” (Osorio, 2005). Haciendo hincapié en que la producción de alimentos
transgénicos serviría para abastecer en gran manera a la población mundial. Sus
detractores como la ecologista Vandana Shiva sostiene que “las técnicas utilizadas en
ingeniería genética, por su propio carácter, tiene implicaciones directas para la salud ya
que los organismo genéticamente modificados al ser introducidos en el medio ambiente
constituyen una fuente importante de contaminación genética.” (Shiva, 2001)
Dentro de los posibles riesgos que pueden generarse por el uso, consumo y cultivo
de organismo transgénicos podemos destacar:
1.- Riesgos Ambientales: la ingeniería genética tiene como objetivo crear especies
con rasgos novedosos, los cultivos transgénicos cuentan con propiedades insecticidas o
de resistencia a los herbicidas las cuales pueden ser transferidas a las especies silvestres
del entorno por polinización cruzada, lo cual podría ocasionar una contaminación
genética de los parientes silvestres.
Por otra parte la polinización cruzada, puede dar lugar al creación de súper malezas o
súper plagas difíciles de controlar, lo que obligaría al agricultor a usar herbicidas o
insecticidas sumamente tóxicos y perjudiciales para el medio ambiente, pues provocaría
la pérdida de microorganismos que contribuyen a la fertilidad del suelo, por lo que se
requeriría del uso de fertilizantes químicos para nutrirlo.
Los cultivos transgénicos que son modificados para producir tóxicos con la finalidad
de controlar plagas, no solo acabarían con éstas sino también con aquellos insectos o
microorganismos del suelo que cumplen un rol muy importante en el medioambiente,
alterando las cadenas tróficas y el normal funcionamiento de los ecosistemas.
2.- Riesgos para la salud humana: han sido pocos los estudios que se han realizado
sobre los efectos que podrían ocasionar el consumo de alimentos transgénicos, pero
16
entre los posible riesgos en la salud humana tenemos la aparición de nuevas alergias, las
mismas que son ocasionadas por la presencia de una o varias proteínas nuevas nunca
antes consumidas. La toxicidad, es otro posible efecto en donde valor nutricional de las
plantas transgénicas pueden tornarse altamente toxicas, pues la inserción al azar de un
gen en una planta puede provocar procesos desconocidos o inesperados con los genes
adyacentes, lo que podría conducir a la acumulación de sustancias toxicas en los
cultivos transgénicos.
Por otra existe el temor por la posibilidad de transferencia horizontal de un gen de
resistencia a antibiótico proveniente de alimentos transgénicos, pues al momento de
ingerirlos los microorganismos que normalmente habitan en nuestro estómago e
intestinos podrían adquirir dicho gen de resistencia, haciendo más difícil el tratamiento
de ciertas enfermedades.
3.- Impactos Socioeconómicos: El uso de la ingeniería genética en la agricultura
podría perjudicar a los agricultores, pues se verían obligados a comprar semillas
transgénicas, lo que acabaría con la tradición ancestral de guardar e intercambiar
semillas de una cosecha a otra, provocando la pérdida de las variedades y de las
especies locales.
Otro Impacto socioeconómico es la pérdida de los conocimientos tradicionales que
han sido manejados y conservados por las comunidades tradicionales desde hace
muchos años. “Al promover los monocultivos, y el uso de una determinada tecnología
se perderán, por ejemplo, los métodos ecológicos de manejo agrícola tales como la
rotación y los policultivos, generando impactos desfavorables en los ecosistemas de
agricultura tradicionales”. (Bravo E. , 2010)
En el Ecuador existen precedentes sobre los transgénicos, como el que se suscitó en
el año 2000, en el que se firmó un proyecto de asistencia alimentaria entre Commodity
Credit Corporation , Agencia de los Estados Unidos de América y el Ministerio de
Finanzas y Crédito Público en representación del Gobierno del Ecuador, en donde se
acordó el ingreso al país de 30.000 toneladas métricas de torta de soya transgénica, “las
empresas beneficiarias de esta importación fueron PRONACA 46%, Afaba 26%, Unicol
12% Champion 8%, Inc. Anhalzer, 4% Avima 4%; teniendo en cuenta que estas
empresas controlan el 100% de la comercialización y distribución de productos avícolas
17
en el Ecuador.” (Bravo E. , Alimentos transgénicos y ayuda alimentaria, 2002)
Ante este acontecimiento se interpuso un recurso de Amparo Constitucional, que se
basó en la defensa del ejercicio de los Principios de Precaución, Consentimiento
Fundamentado Previo y de la Debida Información. Este fue el primer caso de resistencia
a la introducción de productos transgénicos en el país, el mismo que ha sentado un
precedente a nivel jurídico.
Dentro de la iniciativa más importante realizada por el Ministerio de Salud Pública
es el etiquetado y señalamiento de aquellos productos que contengan organismos
genéticamente modificados, contemplado en la Ley Orgánica de la Salud que en su
artículo 151 manifiesta que: “los envases de los productos que contengan alimentos
genéticamente modificados, sean nacionales o importados, deben incluir
obligatoriamente, en forma visible y comprensible en sus etiquetas, el señalamiento de
esta condición, además de los otros requisitos que establezca la autoridad sanitaria
nacional, de conformidad con la ley y las normas reglamentarias que se dicten para el
efecto”.
El INEN expidió un proyecto denominado Reglamento Técnico INEN 022 sobre el
rotulado de Productos Alimenticios Procesados, en el que exige que aquellos alimentos
procesados que contengan más del 0.9% de un componente transgénico deben incluir en
su etiqueta la frase “contiene transgénicos”. El etiquetado se realiza con el fin de que el
consumidor haga una compra responsable de aquellos productos donde no se ha
definido totalmente su inocuidad, lo cual es positivo ya que previene el consumo de
dichos productos.
Sin embargo esta disposición es insuficiente para combatir el problema de los
transgénicos, ya que gran parte de la población desconoce sobre este tema, es necesario
establecer mecanismos de protección jurídica en relación al uso y consumo de
transgénicos.
18
CAPÍTULO SEGUNDO
2. BIOPIRATERÍA
2.1 Definición.
Con la globalización se han propiciado una serie de avances y procedimientos
tecnológicos y con ello se han ido creando una serie de nuevas denominaciones, nuevos
términos que progresivamente se han ido adicionando a nuestro vocabulario como por
ejemplo biotecnología, bioética, biodiversidad, lo mismo sucede con el término
biopiratería en el que diversos autores han intentado darle un contenido sustancial que
permita definir mejor sus alcances y límites. A continuación citaremos varias
definiciones acerca de lo que es la biopiratería:
Al respeto Vandana Shiva la define a la biopiratería como: “El empleo de los
sistemas de propiedad intelectual para legitimar la propiedad y el control exclusivos de
los recursos biológicos y de los productos y procesos biológicos que se han utilizado
durante siglos en las culturas industrializadas.” (Shiva, 2001)
Para Carlos Restrepo biopiratería es: “La apropiación o el hurto, con fines de
explotación comercial o de patentes, de la biodiversidad y los conocimientos
tradicionales asociados de sus comunidades indígenas y locales y del material genético
de las personas que lo conforman.” (Restrepo, 2006)
Mientras que Joseph Vogel nos dice que: "Al hablar de biopiratería hablamos del
biofraude pues lo central en el fenómeno es la celebración de contratos para acceder a
la biodiversidad o a los conocimientos tradicionales asociados a esta sin haber pagado
una renta económica a las comunidades.” (Vogel, 2004)
19
Tratando de sintetizar lo que diversos expertos manifiestan acerca de la biopiratería,
podríamos definirla como la apropiación indebida e ilegal de los recursos biológicos y
genéticos o de los conocimientos y prácticas tradicionales asociados a ella, con la
finalidad de encontrar principios activos en dichos recursos, que contribuyan a mejorar
procedimientos ya sea en la agricultura, medicina y otros, apropiación que utiliza el
sistema de patentes para convertirlos en propiedad privada, para que estos puedan ser
explotados y comercializados, en donde los únicos beneficiarios son las grandes
empresas biotecnológicas, sin embargo, es biopiratería aun cuando las empresas que
habiendo cumplido con las normas de uso, acceso y aprovechamiento de la
biodiversidad, no cumplen con la distribución justa y equitativa de los beneficios
económicos derivados por el uso de esos recursos genéticos de los conocimientos
tradicionales asociados a estos.
La biopiratería es una amenaza real, grave y los recordatorios de esta amenaza son
frecuentes en las comunidades tradicionales, especialmente en las comunidades
indígenas. Un caso de biopiratería es el de la rana epipedobates tricolor la misma que
habita en el noroccidente del Ecuador. Esta rana ha sido utilizada desde hace muchos
años por las comunidades indígenas en sus actividades de caza con cerbatanas, a través
del tradicional “curare”, cuyos dardos venenosos al ser lanzados sobre la presa causan la
inmediata inmovilización del animal. En 1972 el científico Jhon Daly recolecto más de
750 ranas venenosas de esta especie, las mismas que fueron exportadas ilegalmente a
los Estados Unidos para ser estudiadas y posteriormente extraer de ellas una sustancia
llamada epibatidine, un analgésico más fuerte que la morfina.
El Ecuador no registra ninguna solicitud, ni autorización concedida al científico Jhon
Daly para acceder y sacar del país 750 ejemplares de ranas por lo que se evidencia una
apropiación indebida de los conocimientos tradicionales de los pueblos y nacionalidades
del Ecuador.
2.2 Clasificación de la biopiratería
Según Carlos Restrepo “la biopiratería se clasifica desde dos puntos de vista: según
su objeto y según su grado de complejidad.
A. BIOPIRATERÍA SEGÚN SU OBJETO
20
Esta clasificación se realiza teniendo en cuenta la materia, recurso o componente
objeto de biopiratería; el objeto de la biopiratería es la biodiversidad, los conocimientos
tradicionales, y el material humano.
1.- Biopiratería sobre la biodiversidad. Se presenta cuando la apropiación ilícita
recae sobre los recursos biológicos, con la finalidad de extraer su recurso genético o
composición química.
2.- Biopiratería sobre los conocimientos tradicionales. Se presenta cuando la
apropiación ilícita se refiere a los conocimientos tradicionales pertenecientes a
comunidades indígenas, afroamericanas, agrícolas o locales.
3.- Biopiratería sobre componentes humanos. Se presenta cuando el objeto
apropiado ilícitamente es cualquier cuerpo humano ya sean fluidos, órganos, genes,
secuencias de genes o células (ADN).
B. BIOPIRATERÍA SEGÚN SU COMPLEJIDAD.
La biopiratería es un proceso complejo que abarca distintos tipos de conducta, desde
la simple apropiación ilegal del recurso genético y/o conocimiento tradicional. La
trasformación de este recurso en producto terminado, su comercialización hasta su
patentamiento. Cada una de estas conductas al considerarse individualmente, constituye
diversas modalidades de biopiratería según su complejidad:
a) Biopiratería simple o mínima. En este caso existe la apropiación indebida o
ilegal, sin que se haya transformado la materia en un producto para su comercialización.
b) Biopiratería compleja. Se entiende cuando además de la apropiación antes
descrita, se transforma la materia ilícita en producto y se procede a su comercialización.
c) Biopiratería consumada. Se entiende cuando a más de la producción y
comercialización de un producto de procedimiento biopirata, se obtiene respecto a estos,
un derecho de patente”. (Restrepo, 2006)
2.3 Tratamiento Ético legal de la Biopiratería
21
Si partimos desde la concepción teórica que la ética se encarga del estudio de lo que
está bien y lo que está mal, de lo que es bueno y de lo que es malo en la conducta
humana, surge la necesidad de analizar si es ético la apropiación de los conocimientos
milenarios, propios de los especialistas del saber tradicional de los países del tercer
mundo. Ante la nueva era del capitalismo cognitivo el conocimiento es considerado
como una mercancía, en donde las grandes empresas de biotecnología usan este tipo de
conocimiento para desarrollar productos de interés, para posteriormente
comercializarlos en el mercado, tomando su responsabilidad a través de la patentes.
La tecnología de hoy permite acceder y utilizar de manera fácil y sencilla los
diversos procesos biológicos en diferentes áreas comerciales e industriales tales como la
farmacéutica, cosmética, biotecnología, la agro-industria, etc. A su vez, los
conocimientos tradicionales asociados a la diversidad biológica siguen siendo una
fuente muy importante de la generación de información y datos para los procesos de
investigación que se encuentran en una fase inicial de desarrollo y que además ayudan
al desarrollo de las nuevas empresas biotecnológicas que se van formando a partir de la
creación de este nuevo conocimiento. En los últimos años estos conocimientos gozan de
gran importancia para las compañías biotecnológicas e investigadores científicos ya que
al acceder a este tipo de conocimiento estas empresas se ahorran años de investigación,
dinero y recursos humanos para identificar principios activos de plantas, animales,
raíces y minerales. El uso con fines comerciales de estos conocimientos en la mayoría
de casos se lleva a cabo sin reconocer derecho alguno a las comunidades poseedoras de
esos conocimientos, sin recompensarlas y sin que se dé una distribución justa y
equitativa de beneficios, irrespetando los principios básicos propuestos por el Convenio
sobre la Diversidad Biológica.
No es correcto y para nada ético que científicos, universidades o empresas se
aprovechen de la ingenuidad de estos especialistas en el saber tradicional, que se
apropien de algo que no les pertenece y se lucren de ese acto ilícito, hay que
comprender que las comunidades indígenas han tenido que abrirse camino en lugares
hostiles por muchos años para poder subsistir, es por esto que no es ético que otras
personas tomen ese conocimiento, lo privaticen y lo comercialicen.
Los médicos tradicionales son considerados como personas con un vasto
conocimiento, actúan sobre la realidad en base a la concepción que tiene sobre la vida,
22
la humanidad se está dando cuenta del gran valor que tienen estos conocimientos para
enfrentar los nuevos retos que nos plantea el mundo moderno, una alternativa de vida
que solo es posible si está arraigada a comunidades tradicionales.
“Los especialistas del saber tradicional deben tener ética para compartir y trasmitir
muchos de sus conocimientos, que de hecho lo han venido haciendo,” (Rios, de la Cruz,
& Mora, 2008) sus conocimientos han sido trasmitidos de generación en generación,
buscando beneficiar y ayudar a la comunidad en su vida cotidiana. Al ser tomados estos
conocimientos por los científicos se produce una anulación de las diferentes formas de
pensamiento que tiene los indígenas, conocimientos que al ser sacados de su lugar de
origen van perdiendo el valor que tenían al momento de su creación y en el lugar en
donde se desarrollan, lo que provoca una violación profunda a sus creencias y a sus
fundamentaciones sobre la vida.
Sin duda la biopiratería rompe las barreras de la ética, ya que por un lado este
fenómeno no permite que exista una convivencia y una relación pacífica entre los seres
humanos, pues excluye a otros del uso de algo que antes pertenecía a la colectividad.
Por otro lado destroza la relación armónica con la naturaleza pues la mercantiliza,
provocando al mismo tiempo, un profundo daño en el tejido social comunitario, en cuyo
seno se produce y regenera el conocimiento tradicional.
El establecimiento de normas jurídicas de protección a los conocimientos
tradicionales, debe procurar en primer lugar dar el reconocimiento único que tiene estos
conocimientos, y en segundo lugar respetar los derechos de las comunidades a su
integridad cultual, su capacidad de auto-organizarse y las diferentes formas del
pensamiento que tiene ellos sobre la vida, dándole una revalorización de sus
fundamentaciones que tiene sobre su cosmovisión indígena, por parte de las entidades
estatales creadas para el efecto, deben salvaguardar los derechos de estas comunidades
indígenas a través de la creación de normas jurídicas acordes a sus costumbres,
tradiciones y prácticas ancestrales que los hacen únicos y diferentes a los demás. Solo
así se podrá frenar los actos de biopiratería que existen actualmente en el País.
23
CAPÍTULO TERCERO
3. LOS CONOCIMIENTOS TRADICIONALES.
3.1 Definición
Antes de dar una definición de lo que es el conocimiento tradicional es preciso
conocer que es una comunidad tradicional, ya que es aquí donde se generan los
conocimientos tradicionales, en donde abordaremos la complejidad y la diversidad de
dichas comunidades ya sea por su entorno económico, religioso, cultural, político que
comprende a estas comunidades.
Primeramente hay que partir del término “comunidad” el cual figura a un grupo de
personas que tienen elementos en común ya sea su argot, su ubicación geográfica, sus
valores, su cosmovisión o sus costumbres. Estos elementos permiten crear una identidad
común mediante la diferenciación de otras comunidades. Es necesario apreciar que el
término “comunidad” está vinculado al calificativo “tradicional” la cual es utilizada
para referirse a un grupo de personas que están enlazados cultural y ancestralmente.
Es imprescindible tener muy en cuenta que los términos comunidad tradicional y
comunidad indígena no tienen el mismo significado, ya que al definir a las comunidades
tradicionales, comprende a las comunidades indígenas y comunidades locales.
Dentro de las comunidades tradicionales se distingue a las comunidades indígenas
que “son aquellos grupos humanos que se reconocen así mismo como indígenas, por
existir una unidad cultural, étnica, religiosa e histórica que les permite reconocerse a sí
mismo como tales.” (Torres, 2002)
24
Al respecto podemos manifestar que las comunidades indígenas son aquellas que
preservan, desarrollan y transmiten a futuras generaciones sus territorios ancestrales y
su identidad étnica, como el fundamento de su supervivencia como pueblo en relación a
sus propios patrones sociales y culturales.
Las comunidades indígenas mantienen un nexo muy íntimo con la madre tierra ya
que por un lado, su estilo de vida se basa en la apropiación colectiva en relación con la
tierra, y por otro lado, en la extracción razonable de los recursos que la naturaleza
ofrece. Para estas comunidades la relación con la tierra no es un simple asunto de
posesión y producción, sino más bien un elemento espiritual y material del que se debe
disfrutar plenamente incluso para proteger y conservar su legado cultural y transmitirlo
de generación en generación.
Por ende las comunidades indígenas gozan de una economía de conservación,
apoyada en la autonomía de recolección, caza y producción de los bienes necesarios
para la vida, sin carácter de acumulación, es decir su uso es razonable de acuerdo con
sus necesidades.
Una de las varias localidades indígenas del Ecuador, es la cañarí quienes tuvieron
una trascendental participación en la historia. Hoy en día en relación a la organización
económica de los cañarís, estos se dedican en su gran parte a la agricultura y ganadería,
las mismas que han sido desarrolladas en base conocimientos y prácticas tradicionales.
Su modo de producción basado en la tenencia de tierras, ha cedido a una nueva
configuración social apoyada en la inversión privada en diferentes actividades de la
producción que comprende básicamente: la agricultura y su comercialización, lechería y
la cría de animales. Algo característico también de estas comunidades es la minga
comunitaria y de solidaridad en donde se trabaja ya sea para la comunidad en general o
para un miembro de la comunidad si lo necesita, como un ejemplo de esto es el
deshierbe.
En lo que se refiere a la religión, ésta ha sido modificada y ajustada a las necesidades
e intereses de la localidad, dicho de otra manera, el catolicismo coexiste con cultos
religiosos a la naturaleza, al sol y a la luna. La medicina de esta comunidad está
orientada a tratar “el desequilibrio de energías, comprendiendo técnicas que procuran
restaurar el Principio de Orden Primigenio en el que energías “buenas y malas” o frías y
25
calientes se encuentran en armonía con la naturaleza. Las técnicas de la medicina andina
atienden también enfermedades sintomáticas, siendo en realidad una rama medicinal
muy variada que es utilizada también en centros urbanos de todo el Ecuador.” (Rivera,
2013).
En relación al arte indígena se destaca la gastronomía autóctona, la textilería, la
talabartería y la cestería, algunos elementos que identifican a estas localidades son los
sombreros de paja toquilla, el tallado de piedra y la música con instrumentos andinos. El
carácter festivo está constituido por elementos andinos, un ejemplo es la fiesta de
verano o Inti Raymi.
Por otro lado las comunidades locales son grupos humanos que se diferencia de los
demás, por sus lazos culturales muy característicos que lo diferencia de los modos de
vida social y económica que predomina en la mayoría de países con diversidad cultural,
en lo que respecta a las comunidades locales, en relación a su organización ésta se rige
por sus propias costumbres de forma total o parcialmente; su sentido de pertenencia y
propiedad se basa sobre sus recursos biológicos, innovaciones, conocimientos, prácticas
y tecnologías.
Las comunidades locales se encuentran más influenciadas por la cultura occidental,
mientras que las comunidades indígenas viven conforme a su propia cultura, ya sea con
poca o ninguna influencia de la cultura occidental; pero comparten algo en común las
comunidades indígenas locales, que es la relación con la naturaleza. Las comunidades
locales e indígenas forman parte de aquellos grupos discriminados, abandonados y
excluidos que afrontan muchos problemas en la actualidad ya sea en el ámbito
económico, cultural, social e intelectual, con respecto a este último nos referimos al
problema que surge con relación a la protección de sus creaciones intelectuales.
Partiendo de lo antes manifestado podemos decir que la comunidad tradicional está
comprendida tanto de comunidades indígenas como de comunidades locales, en tal
razón se llaman comunidades tradicionales al conjunto de personas que se dedican a la
labranza de la tierra, a la cosecha, a la pesca, a la caza, empleando técnicas orientadas a
la explotación amigable y racional con el medio ambiente y aprovechando los recursos
genéticos disponibles de manera razonable originando un menor impacto en la
26
naturaleza ya que estas comunidades dependen mucho del entorno en el que se
desenvuelven; con producción destinada esencialmente para el consumo interno, en
donde sus actividades productivas dependen mucho de los ciclos de la naturaleza; con
amplios conocimientos en medicina tradicional; y, cuyos conocimientos producidos de
manera colectiva o individualmente son transmitidos de generación en generación de
forma oral.
Una vez de puntualizar el término comunidad tradicional podemos definir que es un
conocimiento tradicional, un concepto que adopto el Grupo Indígena sobre
Biodiversidad de la Comunidad Andina (CAN) en relación a los conocimientos
tradicionales, fuel el siguiente: “Los conocimientos tradicionales son todas aquellas
sabidurías ancestrales y conocimientos colectivos e integrales que poseen los pueblos
indígenas, afroamericanos y comunidades locales fundamentadas en la praxis milenaria
y su proceso de interacción hombre-naturaleza, y transmitidos de generación en
generación, habitualmente de manera oral”.
Revisado este concepto podemos decir que los conocimientos tradicionales no
solamente están relacionados con las áreas vitales de la diversidad biológica sino
también con el desarrollo agrícola, la medicina tradicional, la ecología, la seguridad
alimentaria, la pesca, la selvicultura, la horticultura, la música, la literatura, las
artesanías, los rituales, las danzas, otras técnicas y arte.
Para un mejor entendimiento de los distintos tipos de conocimiento, innovaciones y
prácticas que implican los conocimientos tradicionales asociados a los recursos
genéticos y los conocimientos de naturaleza cultural representada en las expresiones
culturales tradicionales es necesario hablar de cada uno de ellos.
3.2 Conocimientos tradicionales asociados a la diversidad biológica.
En su mayoría los conocimientos indígenas están dirigidos a la conservación de la
biodiversidad y al manejo de los ecosistemas, es por esta razón que el artículo 71 de la
Constitución de la República del Ecuador manifiesta: que la naturaleza o Pacha mama,
donde se produce y realiza la vida, tiene derecho a que se respete integralmente su
existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones
y procesos evolutivos.
27
Este artículo, nos habla del respeto que debe existir hacia la madre naturaleza,
planteando la necesidad de cuidarla y protegerla, pues el Buen Vivir (Sumak kawsay)
constituye ese reencuentro que debe darse entre la sociedad y la naturaleza, ya que
como lo señala Constitución, la Pacha mama es aquella donde se produce y realiza la
vida, en donde la vida del ser humano se convierte en una realidad dinámica que se
desenvuelve en tres ámbitos: social, material y espiritual los mismos que deben tener un
equilibrio, siempre y cuando se proteja el mundo natural (material) como un requisito
previo para alcanzar la armonía con el mundo social y espiritual.
El Sumak kawsay busca establecer un vínculo relacional e intrínseco entre los tres
ámbitos de la vida, la cual surge como una alternativa de los pueblos indígenas y como
una vía para la subsistencia humana, con apoyo –base en los conocimientos y prácticas
ancestrales de respeto a la naturaleza, perspectiva, que orienta al ser humano en el
sentido de no tomar de su entorno natural más de lo que puede producir, en otras
palabras tomar lo necesario, en donde exista por parte del hombre un control en la
producción para poder evitar la sobre producción y explotación de los recursos
naturales. También alienta a la reutilización y el aprovechamiento de todo lo que se
produce con la finalidad de darle un uso sostenible a nuestro entorno natural.
Hoy en día el consumismo desmedido nos ha obligado a encontrar nuevas formas de
asegurar el bienestar para la humanidad, desde esta perspectiva el Sumak kawsay es la
opción más apropiada para enfrentar el consumo excesivo e innecesario, pues sus bases
se orientan al desarrollo sustentable y sostenible, en donde el bienestar social es
imprescindible, “el cual no se puede lograr sin ser parte de una comunidad, la cual no
está constituida solamente por personas, sino también por entidades naturales y
espirituales, haciendo hincapié en el Vivir Bien, todos juntos en equilibrio, el cual no es
factible si los demás viven mal o si la naturaleza está siendo agredida cruelmente por la
mano del hombre” (Haverkort & Delgado, 2013)
Así el Sumak kawsay representa el camino hacia otro mundo, otra forma de ver las
cosas, donde no solo la naturaleza sea desmercantilizada, sino también el trabajo y la
vida. Donde la producción, el consumo y los distintos ámbitos de la vida sean
concebidas desde una perspectiva fundamentada en la reconciliación con la naturaleza,
tratando de no alterar más su estructura, funciones y procesos evolutivos.
28
Es por esta razón que hoy en día la diversidad biológica no solo es significativa para
los seres humanos sino que es esencial para la vida en el planeta y por ello debemos
tratar de preservarla. La diversidad biológica hace referencia a toda la riqueza biológica
y a la gran variedad de seres vivos que existen en una determinada región, la función
ecológica que estos cumplen, y la gama genética que contiene; llegando a convertirse en
el capital biológico del mundo siendo la base de numerosas actividades productivas,
llegando a tener un valor primordial ya que de su conservación depende la
supervivencia de todos los seres vivos del planeta tierra.
Los conocimientos tradicionales asociados a la diversidad biológica son el producto
del procedimientos y método utilizados por las comunidades tradicionales a partir de la
utilización de los recursos naturales y de la combinación de experiencias, generando
conocimientos continuos, los cuales son utilizados por individuos y comunidades para
resolver problemas que les plantea su entorno social o físico.
En lo que concierne a este tipo de conocimientos Carlos Restrepo los clasifica según
por la materia:
a) “Conocimientos tradicionales de los recursos fitogenéticos para la alimentación
y la agricultura: en esta categoría figuran los conocimientos sobre las distintas
variedades de alimentos (conocimientos agrícolas) y su valor nutricional y
energético, los conocimientos tradicionales sobre semillas, técnicas de cultivo y
mejoramiento de las variedades.
b) Conocimientos tradicionales de animales y microorganismos para la
alimentación y otros: se refieren al saber sobre animales que puede tener usos en
la alimentación, procesos agrícolas, abonos, control de plagas, procesos
manufactureros, caza, pesca entre otros.
c) Conocimientos tradicionales medicinales: todo lo concerniente al manejo de
enfermedades utilizando las plantas y los animales (medicinas y los remedios
conexos), así como los tratamientos y terapias utilizados.
d) Conocimientos relativos a los ecosistemas: son sistemas de conocimiento
referido a los distintos tipos de ecosistemas: bosques, ecosistemas de tierras
áridas y estepas, ecosistemas marinos y costeros, ecosistemas insulares,
29
ecosistemas de montaña, valles y selvas tropicales, aguas continentales y
ecosistemas más árticos entre otros.
e) Conocimientos tradicionales relacionados con la diversidad biológica. Se
refieren a las prácticas y saberes sobre la gestión, conservación y utilización
sostenible de la diversidad biológica y sus componentes.” (Restrepo, 2006)
3.3 Conocimientos tradicionales de naturaleza cultural.
Las expresiones tradicionales o también llamadas, expresiones de folklore hacen
referencia a todas las formas tangibles o no tangibles, por medio de las cuales se
expresan, manifiestan o se exteriorizan los conocimientos y la cultura tradicional, la
cual integra diversas formas de expresión o combinación de la misma.
Entre las diversas formas de expresiones tradicionales tenemos a los relatos, las
gestas épicas, las leyendas, los mitos, la poesía, los símbolos, los signos y los nombres;
la música instrumental, las canciones, la danza, los rituales las ceremonias; el dibujo, la
pintura, la escultura, las tallas, la alfarería, la ebanistería, la joyería, la forja, las labores
de punto, la cestería, la indumentaria; la elaboración de instrumentos musicales, las
artesanías; y las obras arquitectónicas.
Estas expresiones forman parte esencial de la identidad cultural, social y espiritual
de las comunidades locales e indígenas ya que reflejan sus costumbres, tradiciones que
han perdurado a través del tiempo.
A manera de ejemplo (Almeida & Haidar, 2011) nos manifiestan que: “ en el
Ecuador, en la ciudad del Pujilí, los hombres del mundo danzante repiten cada año la
representación del Cosmos (con sus niveles de cielo, tierra e inframundo) en un ritual
sagrado por excelencia…La figura del danzante de Pujilí representa el hombre-mundo
el cual constituye una imagen-símbolo central en esta danza, condensando varios
aspectos en el modelo mitopoético y la lógica de lo concreto, en este sentido, puede ser
considerado una versión del Árbol del Mundo... estos bailarines indígenas todos los
años se toman la plaza (cuadrada) de las ciudades para festejar sus fiestas, se detienen
en cada una de las esquinas y marcan el espacio con pasos especialmente enérgicos, y es
cuando emerge visualmente la memoria de la cultura quechua. Este es un personaje
sagrado que siempre baila con mucha solemnidad, en las fiestas anuales del Corpus
Christi.”
30
Sin duda esta y otras expresiones culturales forman parte de nuestra cultura, cuya
fuente primordial es la creatividad, en donde el ser humano ha sido impulsado por la
necesidad de sobrevivir y de mejorar sus condiciones de vida. A pesar de que ha
transcurrido el tiempo estas expresiones se mantienen latentes en la actualidad,
formando parte sustancial de nuestra historia e identidad cultural.
Al realizar una distinción de los conocimientos tradicionales cabe señalar que existe
un profundo vínculo entre ellos, en donde interactúan simultáneamente los
conocimientos tradicionales medicinales, las expresiones culturales, las prácticas
ecológicas, prácticas agrícolas, y las diferentes formas de vida en su diario vivir así
como también en su vida espiritual. Por lo manifestado y a efecto de dar un adecuado
tratamiento jurídico a los conocimientos tradicionales es imprescindible hacer tal
distinción, teniendo en cuenta la correlación que existe entre los conocimientos
tradicionales asociados a la diversidad biológica y los conocimientos tradicionales de
naturaleza cultural.
3.4 Importancia de los conocimientos tradicionales.
Durante muchos años los conocimientos tradicionales tenían poco o ningún valor, se
creía que estos conocimientos eran de antaño y no tenían un soporte científico, pero en
la actualidad surge una gran apreciación por dichos conocimientos ya que no solamente
han sido útil para quienes dependen de él en su diario vivir sino también se ha
convertido de gran utilidad para la industria y la agricultura. Hoy los conocimientos
tradicionales comienzan a gozar de importancia económica ya que son apreciados como
un bien económico.
Pero en la actualidad la importancia de dichos conocimientos radica en el adecuado
desarrollo sostenible y sustentable que pueda surgir de las nuevas prácticas
medioambientales de los pueblos y nacionalidades del Ecuador. Al hablar de un
desarrollo sostenible hacemos referencia a una nueva ecología-económica orientada a la
des-mercantilización de la vida y la naturaleza, en que la satisfacción de las necesidades
humanas tengan “que partir del reconocimiento de la finitud de los ecosistemas, de la
necesidad de respetar el derecho a la existencia, a la reparación y compensación de la
naturaleza” (Marañon, 2014), en donde la producción y el consumo deban ser
31
practicados y concebidos desde una perspectiva racional.
Sin duda la humanidad ha comenzado a valorar la íntima relación de las prácticas
tradicionales con la naturaleza y por tal reconocer que es un recurso esencial para el
mundo. Así mismo al tener en cuenta la importancia de ese reconocimiento, se ha
convertido en algo imprescindible dar un adecuado tratamiento jurídico en razón a la
protección de los conocimientos. En esta sección básicamente estudiaremos la
importancia de los conocimientos tradicionales en la conservación del medio ambiente
sin dejar de lado la valoración social de las comunidades tradicionales del que se
benefician, más allá del interés económico que figuran los conocimientos tradicionales
para las grandes empresas.
3.4.1 Importancia ambiental
El mundo natural es el eje de las creaciones de las comunidades tradicionales, y la
conservación de éste permite su desarrollo espiritual y social ya que el Vivir Bien para
estas comunidades está dirigido a concebir de una manera diferente la vida social, las
formas de producir, el consumir, el sentir, el pensar y el convivir de una manera más
armoniosa con la naturaleza.
Para las comunidades tradicionales, la naturaleza no es una fuente de recursos
naturales inagotables que pueden ser explotados de manera irracional, para ellos la
naturaleza tiene un alto significado de espiritualidad ya que es la generadora de la vida,
en ella se encarna la vida del ser humano, de las plantas, los animales, los ríos, lagos;
por ello su visión y sus prácticas tradicionales se basan en una convivencia armónica
con la madre naturaleza.
Se ha podido apreciar que las comunidades le han dado un uso sostenible a los
recursos naturales a través de sistemas sociales, culturales y económicos apoyados en la
preservación del medio ambiente. Principalmente en los países en vías de desarrollo
todavía existe esa relación entre la naturaleza y las comunidades que todavía preservan
y protegen las distintas maneras de producción, las cuales tratan de garantizar una
convivencia armónica y sostenible con el mundo natural.
Se puede verificar como las comunidades tradicionales subsisten y dependen del
mangle, de la selva, del páramo o cualquier ambiente donde estén habitando en donde
32
utilizan los recursos que le ofrece su entorno natural de manera racional, en la
actualidad la naturaleza está pasando por una violenta destrucción en donde los
conocimientos tradicionales son imprescindibles para el futuro de la humanidad.
Se ha comenzado a valorar y a reconocer la importante función que cumplen los
recursos biológicos en la vida de las comunidades, así como también los conocimientos
y prácticas asociados a ellos, es por esta razón que se ha vuelto imprescindible
protegerlos ya que se han convertido en prácticas trascendentales para la supervivencia
de la humanidad en tiempos de acelerada devastación de la diversidad biológica.
3.4.2 Importancia social
Los conocimientos tradicionales a más de tener una importancia ecológica, tiene
también su importancia social, que parte de las formas de producción de esos distintos
conocimientos en donde las comunidades indígenas o locales pueden conseguir su
sostenimiento y así puedan vivir dignamente. Como ya explicamos anteriormente los
conocimientos tradicionales en su pluralidad están dirigidos a preocuparse por las
necesidades esenciales de las comunidades, por ello estos conocimiento son
compartidos y transmitidos de manera tradicional, constituyendo un elemento esencial
en el diario vivir de estas personas que habitan en países mega diversos.
Para las comunidades, las prácticas tradicionales de relación con la madre naturaleza
a más de ser necesaria para su subsistencia son imprescindible para su sociabilidad y su
bienestar colectivo, ya que hay que comprender que para estas comunidades no existe el
individuo aislado, sus pensamientos y actividades toman forma cuando trabajan en
comunidad, en otras palabras, son sujetos comunales.
Sin lugar a duda la producción del conocimiento, es un acontecimiento socio-
espiritual comunitario, en donde las personas aprenden en familia, con los vecinos, en
los mercados, durante los rituales y las fiestas, promoviendo de esta manera el
intercambio de experiencias entre ancianos, adultos, jóvenes y niños. Nadie se considera
dueño del conocimiento en relación a los recursos naturales, las prácticas tradicionales
o las producciones filosóficas, ya que estos son producto de la dinámica social cuyo
propósito es el de ayudar a las personas y a las comunidades a descubrir mecanismos
apropiados para participar de manera equilibrada y armónica en todos los aspectos de la
vida.
33
Para las comunidades indígenas es imprescindible el convivir en comunidad, ya que
esto forma parte del sentirse bien y el vivir bien, siendo los conocimientos tradicionales
el vínculo entre las personas y el soporte de la comunidad, ya que permiten el
intercambio de experiencia, así como también el compartir y colaborar con los demás.
3.4.3 Importancia económica
Ninguna persona puede dejar de disfrutar y contemplar la gran variedad de bienes y
productos que han surgido de la economía de las comunidades locales e indígenas, los
mismo que han estado presentes en los mercados nacionales e internacionales, haciendo
mención desde los bellos tejidos tradicionales, las artesanías, la música, los productos
agrícolas de consumo, en fin diferentes formas en donde se puede apreciar la presencia
de estas comunidades en la economía del país.
Los conocimientos tradicionales son sustanciales para el desarrollo de la economía
de las comunidades indígenas y locales, ya que dicha economía nace del uso y manejo
de la biodiversidad, uso que va acumulándose hasta formar un conocimiento local, el
mismo que se va perfeccionando y transmitiendo de generación en generación. Ese
conocimientos, intercedido de acuerdo a los valores culturales de cada comunidad,
desarrolla capacidades con el fin de utilizar de manera oportuna prácticas de
supervivencia, las mismas que guía a las comunidades tradicionales a darle el uso
apropiado y adecuado a la biodiversidad en relación con sus valores.
En el caso de las comunidades indígenas emergen determinadas prioridades tanto en
el aspecto personal como en el cultural, enfocadas en la génesis de la reciprocidad, cuyo
motivo es ir entrelazando poco a poco las relaciones sociales. El principio de
reciprocidad se manifiesta en el poder cultural de dar y recibir, apoyándose en el don de
compartir, de regalar el mismo que fomenta la generosidad con la finalidad de llegar a
constituir un sólido tejido social. De esta forma se generan lazos entre las personas que
dan y las personas que reciben, hasta constituir alianzas permanentes entre ellas
cultivando una influencia perdurable de reciprocidad e intercambio, propósito central de
la economía de las comunidades indígenas.
Este tipo de economía se encuentra enmarcada dentro de Buen Vivir, la cual se centra
en la aceptación de que la naturaleza tiene límites, que las economías no deben
sobrepasar buscando recuperar la cultura de sostenibilidad, ya que en la economía
34
indígena el dar, el regalar implica el producir siempre y cuando está no vaya en
detrimento de la naturaleza.
CAPÍTULO CUARTO
4. DESCOLONIZACIÓN DEL PENSAMIENTO
4.1 La Modernidad como punto emergente del pensamiento capitalista.
Empezaremos diciendo que la modernidad es resultado de la colonización de
América, la cual surge de países centrales de Europa para posteriormente expandirse en
todo el mundo, estableciendo con aquellos países denominados periféricos, una relación
de dominio y control. Este proceso de colonización está relacionado estrechamente con
la colonialidad, la cual es el reflejo de la dominación del sector productivo, comercial y
financiero de los países de Tercer Mundo por parte de países industrializados.
La modernidad ha producido un salto cualitativo en la inserción del saber en las
relaciones de dominio y explotación. El conocimiento occidental por ser un
conocimiento universal digno de protección en la propiedad intelectual ha instaurado un
sistema de protección individualista y utilitarista en beneficio de las potencias
35
occidentales, mientras que los conocimientos locales y tradicionales son susceptibles de
apropiación (biopiratería) por el hecho de no estar amparados bajo una sola modalidad
de conocimiento universal. La imposición de este régimen de propiedad intelectual se
ha dado por parte de aquellos países industrializados conforme a sus intereses
comerciales y políticos, convirtiéndose en una tendencia de la concentración del
capitalismo cognitivo.
El capitalismo ha establecido en tiempos modernos, una producción industrial como
pensamiento único y como una ideología dominante, direccionándose hacia una cultura
de consumo irracional con el único fin de satisfacer una necesidad desmedida del ser
humano. Esta situación ha trastocado la diversidad biológica, genética, y cultural en
todo el mundo.
El pensamiento capitalista desrealiza al ser humano, en razón de que el individuo
debe dejar de lado sus costumbres, su cosmovisión del mundo; para adaptarse a un
nuevo mundo moderno, que es guiado bajo el mundo retorico occidental, dejando de
ser una persona para pasar a ser otra totalmente distinta a la de su origen, perdiendo así
su vida misma, su esencia, su realidad del mundo.
Convirtiendo al ser humano en generador de conocimientos, útiles para el sistema
capitalista; llegando a considerarlo al pensamiento como una mercancía, enajenándolo
de la naturaleza y rompiendo la armonía y el equilibrio que existe entre el individuo y su
hábitat. El capitalismo al considerar al ser humano como generador de un conocimiento
utilitarista, lo anula en sus actividades vitales, en sus funciones activas lo que provoca
un detrimento en la dignidad humana, en razón de que se lo considera al individuo
como una maquina productora de capital.
Ante la nueva era del capitalismo cognitivo, los países industrializados han
privatizado y mercantilizado los conocimientos con el fin de acumular ganancias. El
pensamiento occidental se encuentra latente en el mundo moderno, pues a pesar de
existir varios formas de conocimientos, las leyes de los países industrializados buscan
solo proteger y patentar el conocimiento derivado del método científico, mientras que
las demás formas de conocimiento quedan a la deriva; por lo que no son susceptibles de
ser protegidos, por el hecho de no basarse en una razón, método universal como lo es el
36
conocimiento científico occidental.
Para Boaventura de Souza Santos “El pensamiento occidental moderno es un
pensamiento abismal. Éste consiste en un sistema de distinciones visibles e invisibles,
las invisibles constituyen el fundamento de las visibles. Las distinciones invisibles son
establecidas a través de líneas radicales que dividen la realidad social en dos universos,
el universo de “este lado de la línea” y el universo del “otro lado de la línea”. La
división es tal que “el otro lado de la línea” desaparece como realidad, se convierte en
no existente, y de hecho es producido como no existente. No existente significa no
existir en ninguna forma relevante o comprensible de ser.” (De Sousa, 2010)
La línea global del tiempo moderno han provocado tensiones entre la ciencia, la
filosofía y la teología, la tensión producida entre estos elementos ha provocado que sus
conocimientos no puedan ser adaptadas a ninguna de esas diversas formas del
conocimiento. Dichos conocimientos tiene un grado de verdad y falsedad a la vez,
debido a que no se encuentran en un estado técnico-científico de la ciencia, esto es la
aplicación de un método científico para determinar su validez.
Teniendo presente que los saberes ancestrales de estos pueblos en la mayoría de los
casos por no decir en todos, son considerados como materia prima los resultados de esos
conocimientos fruto de las investigaciones científicas; perdiendo su identidad, su
esencia y su valor en el entorno en donde se desarrollan provocando un ruptura cultural
de la integridad de las formas de pensar de estos pueblos. Entonces podríamos hablar de
una violación profunda a sus creencias y a sus fundamentaciones sobre la vida.
Teniendo en cuenta que el pensamiento como tal no se legitima, lo que se legitima es la
parte útil que puede ser mercantilizada, las diferentes formas de reflexión sobre el
mundo no tiene validez, sino lo único que tiene validez es lo que puede ser apropiado y
mercantilizado.
Hoy sigue vigente esta colonización de saberes, la biopiratería es un claro ejemplo de
colonialidad en tiempos modernos, se está saqueando los conocimientos ancestrales
muy valiosos no solo para la humanidad sino también para las comunidades indígenas
37
que necesitan de sus prácticas y saberes para subsistir en el medio en el que habitan.
Las comunidades tradicionales que utilizan conocimientos que están relacionados
con la diversidad biológica, lo hacen de manera racional de forma sostenible y
sustentable, para su supervivencia cuidando y manteniendo la armonía entre el hombre
y la naturaleza. Bajo la lógica retórica del pensamiento occidental del poseer, usurpar; el
hombre cataloga a la naturaleza con un objeto (mercancía), estableciendo así un
dominio sobre ella, usando la ciencia y la técnica.
La ciencia del pensamiento según Horkheimer “la ciencia hace posible el sistema
industrial moderno, ya como condición del carácter dinámico del pensamiento-carácter
que, los últimos siglos, se desarrolló con ella-, ya como configuración de conocimientos
simples a cerca de la naturaleza y del mundo humano- conocimientos que, en países
adelantados, están alcance incluso de los miembros de los estratos sociales más bajos-, y
no menos competente de la capacidad espiritual del investigador, cuyos descubrimiento
contribuyen a determinar, en modo decisivo, la forma de vida social”. (Horkheimer,
2003).
La ciencia en la actualidad se ha convertido en una herramienta de productividad, que
considera a la naturaleza como una fuente de generación de recursos, dicho en otras
palabras el medio ambiente tiene como única alternativa la producción de riqueza, en
beneficio para un determinado sector productivo de la sociedad mundial.
El mal uso que se le ha dado a la ciencia en estos últimos años, ha provocado un
congelamiento en su desarrollo en pro de las necesidades de la humanidad,
desperdiciando los beneficios que ésta pueda generar como tal. Sino que se la utiliza
como un medio, para generar un beneficio económico para ciertos grupos de poder.
La concepción utilitarista que la ciencia le ha dado a la vida ha provocado que los
científicos actúen sobre la naturaleza de manera tecnificada, tomando de ella la materia
prima que consideran útil para una investigación, dejando de lado el estudio profundo
de la esencia de la vida provocando la pérdida del valor intrínseco de los elementos que
conforman la naturaleza, pues el pensamiento científico occidental convierte estos
elementos en un herramienta útil para la matriz productiva del capitalismo.
4.2 Diálogo y ecología de saberes como herramienta descolonizadora.
38
Cuando hablamos del Buen Vivir nos referimos a los conocimientos y saberes
ancestrales de los pueblos andinos, este concepto surge como un proyecto
descolonizador de estos pueblos que lo han denominado Sumak Kawsay, propuesta que
busca revitalizar las relaciones comunitarias a través de la reciprocidad en el dialogo y
en las relaciones materiales.
El Buen Vivir busca la construcción de un pensamiento basado en el diálogo de
saberes entre culturas ancestrales y occidentales, que implique pensar descolonialmente,
es decir, “embarcarse en un proceso de desprenderse de las bases euro centrada del
conocimiento y de pensar haciendo-conocimiento que ilumine las zonas oscuras y los
silencios producidos por una forma de saber y conocer cuyo horizonte de vida fue
constituyéndose en la imperialidad” (Grosfoguel & Mingolo, Pendiente).
Esta noción de descolonialidad debe comprenderse como un proceso de
transformación paradigmática capaz de contribuir a la destrucción de las condiciones
ideológicas y materiales del capitalismo, lo que implica conocer, compartir e incluir los
conocimientos de las diversas culturas, convirtiendo a la interculturalidad como una
herramienta clave para sustentar el diálogo y la ecología de saberes.
La Constitución del 2008 en su artículo 1 manifiesta de forma expresa que “el
Ecuador es un Estado constitucional de derechos y justicia, social, democrático,
soberano, independiente, unitario, intercultural, plurinacional y laico.”
La interculturalidad es un proceso de intercambio de saberes, pensares y haceres de
las diversas culturas, mientras que la plurinacionalidad hace referencia a la interacción y
convivencia armónica e igualitaria que debe existir entre las diversas culturas que
habitan el Ecuador. Estos dos mecanismos constitucionales habilitan un ambiente
propicio para la ecología de buenos saberes, la cual, según Boaventura de Sousa Santos
“está basada en el reconocimiento en la pluralidad de conocimientos heterogéneos y en
las interconexiones continuas y dinámicas entre ellos sin comprometer su autonomía.
Una ecología de saberes se fundamenta en la idea de que el conocimientos es inter-
conocimiento.” (Santos, 2010)
Este concepto de ecología de saberes emerge de las prácticas y cosmovisión de los
pueblos andinos, la misma que busca desarticular la colonialidad del saber, planteando
la necesidad de nutrir y crear diálogos constructivos entre otros saberes que confluyen
39
en nuestra sociedad propiciando a su vez la co-creación de un diálogo intercientífico,
que según Bertus Haverkort y Fredy Delgado éste diálogo: “puede ser entendido desde
dos perspectivas: la primera considerar el diálogo entre dos disciplinas científicas como
las ciencias sociales y las ciencias naturales y la segunda perspectiva que es mucho más
novedosa en el mundo académico, propone un diálogo entre el conocimiento científico
occidental eurocéntrico con el conocimiento y sabiduría de los pueblos indígenas.”
(Haverkort & Delgado, 2013)
La ecología de saberes busca conjugar los conocimientos que confluyen en la
sociedad, estableciendo una armonía y oportunidades de aprendizaje mutuo entre la
ciencia y otros conocimientos, determinando aspectos que deben ser modificados o
mejorados. La ecología de buenos saberes sirve como un ecosistema para sustentar un
nuevo tipo de sociedad post capitalista, en donde se fusionen los diferentes
conocimientos y las ciencias para potenciar prácticas alternativas que ayuden a enfrentar
los nuevos retos que el mundo actual nos presenta buscando restablecer la armonía que
debe haber entre el ser humano y la naturaleza como fuente primordial de la vida en el
planeta Tierra.
4.3 La descolonización del pensamiento frente a una distribución justa y equitativa
de los beneficios para los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
Ante la nueva era del capitalismo cognitivo, los países industrializados han
mercantilizado y privatizado el conocimiento tradicional, con el fin de obtener a partir
de éste una ganancia económica, siendo los únicos beneficiarios las grandes empresas
biotecnológicas.
Según Aguilar Grethel, “se ha revelado que el 80% de la población mundial depende
de conocimientos indígenas para atender sus necesidades médicas y, al menos el 50% de
los habitantes del planeta dependen del conocimiento indígena para su subsistencia y a
alimentación. Otra cifra relevante es que la industria farmacéutica de Estados Unidos es
considerada una de las industrias más competitivas del mundo, estima en 32 millones de
40
dólares anuales las ventas basadas en medicinas tradicionales. También el 40% de la
economía mundial de mercado está basado en productos biológicos”. (Aguilar, 2013)
Es evidente que la industria farmacéutica moderna ha ido creciendo a partir del uso
de plantas medicinales, las misma que han sido empleadas desde hace años por las
comunidades indígenas, en la actualidad las empresas acceden a este tipo de
conocimientos sin una consulta previa, y en caso de cumplir con los requisitos de acceso
muchas de las veces no se cumple con una distribución justa y equitativa de los
beneficios económicos que genera dicho acceso.
Hoy en día, las distintas formas de vida de las comunidades tradicionales de todo el
mundo están desapareciendo debido a los cambios económicos, sociales, políticos,
ambientales y legales que se han ido dando dentro de la propia lógica del pensamiento
occidental, el cual legitima su poder en el derecho a colonizar, poseer y usurpar;
rompiendo la armonía que debe existir entre el hombre y su entorno natural. Esto
provoca que los conocimientos milenarios que han sido transmitidos durante muchos
años en las comunidades indígenas, caigan en el olvido y conjuntamente con ellos los
posibles beneficios que podrían aportar a la humanidad.
A partir de esta perspectiva, surge la necesidad de cambiar la forma de pensar y la
forma de acceder y distribuir los benéficos en las comunidades, en donde debe primar la
protección de su entorno natural, sus prácticas, tradiciones, costumbres, cultura,
conocimientos, elementos que son constitutivos de la identidad de estas comunidades.
El modelo descolonizador que se debe implementar en las comunidades debe estar
totalmente alejado del modelo occidental, para de esta forma regenerar y crear
conocimientos tradicionales que se originan a partir de la armonía que existe entre el
hombre y su hábitat.
Es indispensable que las entidades del Estado garanticen a través de leyes ordinarias;
en primer lugar la protección hacia los conocimientos tradicionales o también llamados
milenarios y sus ciencias, tecnologías y saberes ancestrales; los recursos genéticos que
contienen la diversidad biológica y la agro-biodiversidad; sus medicinas y prácticas de
medicina tradicional, y en segundo lugar que estas leyes garanticen más eficientemente
los derechos de estos pueblos y nacionalidades del Ecuador. A través de esta protección
se va a tener como resultado el reconocimiento del valor sustancial que poseen estos
41
conocimientos desde el momento de su creación.
Los avances tecnológicos y médicos, han permitido solucionar varios problemas que
mejoran las condiciones médico-sociales; que a partir de los conocimientos se han
creado componentes farmacéuticos de orden terapéutico que han servido para aplacar
enfermedades en la sociedad.
Las empresas biotecnológicas no solo han tenido una gran desarrollo en el campo de
la novedad, sino que también sean fortalecido mucho más, gracias a la realización de
investigaciones en los diferentes campos como: agricultura, ganadería, cosmética,
farmacia, etc. Teniendo una gran acogida por parte de la sociedad, debido a los grandes
resultados que les ha dado dichas investigaciones, las mismas que muchas de las veces
han tenido una provechosa participación de algo que no se esperaba en un principio y
que con el desarrollo de la investigación se convertirá en la columna vertebral de la
misma y por ende dar excelentes resultados a corto y mediano plazo; esto se da gracias a
la intervención de personas que son consideradas en su lugar de origen como médicos
tradicionales, los mismos que suministran los conocimientos para el desarrollo de la
investigación.
Decimos que la descolonización implica volver a conocer aquello que ha sido
mantenido por las culturas ancestrales, recuperando e insertando en la sociedad
ecuatoriana esas formas de reflexión en donde exista una valoración a la diversidad de
conocimientos y cultura que se encuentra presentes en el Ecuador; además de esto, es
muy importante señalar que debe existir una ecología y un dialogo de saberes, entre las
comunidades y las diferentes instituciones gubernamentales creadas para el efecto, en
donde se puedan dar un integración, validación y aplicación de conocimientos
tradicionales.
42
CAPÍTULO QUINTO
5. La protección jurídica de los conocimientos tradicionales.
Los conocimientos tradicionales en los últimos años han alcanzado un creciente
reconocimiento en ámbito internacional, pues se ha empezado a valorar los beneficios
que estos pueden generar a la sociedad. Es por esta razón, que actualmente los países
ricos en agro-diversidad biológica y cultural están realizando propuestas jurídicas, con
el objetivo de proteger y preservar a los conocimientos tradicionales. La protección de
los conocimientos a nivel internacional parte de lo dispuesto en el Convenio sobre la
Diversidad Biológica, (UNESCO 1992) en donde el Estado Ecuatoriano es parte.
43
El CONVENIO SOBRE LA DIVERSIDAD BIOLÓGICA, en su articulado tiene
como base fundamental: la conservación de la diversidad biológica, la utilización
sostenible y sustentable de sus componentes y la participación justa y equitativa en los
beneficios que se deriven de la utilización de los recursos genéticos, señala además la
capacidad que se les otorga a los países miembros, para la creación de políticas públicas
que protejan eficientemente los recursos biológicos.
La conservación, la restauración, el consumo y la utilización racional de los recursos
biológicos; podrían ser considerados como principios naturales, que mediante el respeto
a estos principios puedan garantizar la supervivencia de los seres humanos y establecer
una armonía entre el individuo y el hábitat en donde cohabitan. En tiempos modernos el
ser humano se ha convertido en un depredador de la naturaleza, tomando de ella lo que
es útil para el desarrollo científico, invalidando lo que verdaderamente es importante y
beneficioso desde una perspectiva holística, llegando a cosificar a la naturaleza
convirtiéndola en mercancía susceptible de apropiación y explotación.
El Convenio de Diversidad Biológica establece lineamientos de control, protección y
regulación a la apropiación indebida de los recursos genéticos, los mismos que deben
ser respetados, para de esta forma evitar que exista el consumo irracional,
indiscriminado e irresponsable de los recurso genéticos por parte de los seres humanos.
El artículo 8, considera obligatorio la participación de los pueblos indígenas para la
utilización, aplicación o no de sus recursos y sus conocimientos, dicho en otras palabras
deben ser consultados de manera anticipada para que terceros accedan a la diversidad
biológica e intelectual de las comunidades ancestrales. El Estado está en la obligación
de proteger, mantener, preservar los conocimientos y prácticas de las comunidades
ancestrales que son propietarias de estilos de vida diferentes, formas de ver el mundo;
en donde el Estado es el encargado de hacer respetar los derechos de estos pueblos
frente a una posible actividad extractivistas de terceros que impliquen acceder a los
recursos genéticos o a los conocimientos tradicionales asociados a estos.
A nivel regional la COMUNIDAD ANDINA DE NACIONES (CAN), es la que
desarrolla a través de diferentes Decisiones normativas, el tema de la protección de los
recursos genéticos y conocimientos tradicionales. La misma que está integrada por
Colombia, Ecuador, Perú y Bolivia; los cuales en común acuerdo llegaron a desarrollar
44
cuatro normas comunitarias, estas son las Decisiones 391, 486 y 523 que las
analizaremos a continuación.
LA DECISIÓN 391 RÉGIMEN COMÚN SOBRE ACCESO A LOS RECURSOS
GENÉTICOS, es la encargada de regular el acceso a los recurso genéticos de los países
miembros y sus productos derivados, con el fin de promover la participación justa y
equitativa de los beneficios derivados de dicho acceso, otorgándoles un reconocimiento
y valoración a los recursos genéticos, a sus productos derivados y a los conocimientos
tradicionales asociados a estos. Así como también mantener la preservación de la
diversidad biológica y la utilización sostenible de los recursos biológicos.
Lo que se busca a través de esta decisión es proteger el patrimonio cultural de las
comunidades ancestrales, esto es sus conocimientos, practicas, que les han servido
durante muchos años para el desarrollo de su comunidad en su diario vivir, los mismos
que han contribuido en gran manera a la sociedad y a la conservación del medio
ambiente, dirigidos a una utilización de los recursos de forma sostenible y sustentable.
El artículo 35 señala, que los parámetros bajo los cuales se va acceder y usar los
conocimientos tradicionales estarán establecidos por las comunidades tradicionales en
forma de anexo al contrato principal de acceso. Lo que permite que sean las propias
comunidades las cuales desde sus diferentes tradiciones, costumbres y normas de
convivencia, sean las que permitan acceder al componente intangible, en donde dicho
acceso no vaya en desmedro o detrimento del entorno natural en donde viven, ni a su
diversidad cultural.
Conforme a lo dispuesto en la decisión 391, terceras personas que vayan a realizar
actividades que implique el acceso a los recursos genéticos y el componente intangible
deberá contar con la autorización previa obtenida mediante el contrato de acceso a los
recursos genéticos. Así mismo es importante conocer que en la solicitud y en el contrato
de acceso debe contener la identificación de los proveedores del componente intangible,
e indicar bajo que parámetros y como se va a realizar la distribución de los beneficios,
que genere el uso de los conocimientos, estos elementos son importantes ya lo que se
busca es que exista un respeto a los derechos e interés de las comunidades andinas.
LA DECISIÓN 486 EL RÉGIMEN COMÚN DE PROPIEDAD INDUSTRIAL del
año 2000, uno de los principios fundamentales de la Decisión es la salvaguardia y
45
respeto a los conocimientos tradicionales de naturaleza técnica, el artículo 3 plantea que
solamente se concederán patentes, en donde esté vinculado el patrimonio genético y
biológico cuando este sea adecuadamente respetado y garantizado que los
conocimientos tradicionales no sea afectados, además reafirma el derecho y la facultad
de las comunidades tradicionales a decidir sobre qué hacer con sus conocimientos.
Esta Decisión termina incorporando en su articulado los principios de
consentimiento fundamentado previo, una justa distribución de beneficios, la facultad
de verificar el origen del material genético y la nulidad de patentes por información
falsa.
LA DECISIÓN 523 ESTRATEGIA REGIONAL DE BIODIVERSIDAD del año
2002, establece como objetivos la protección y fortalecimiento de los conocimientos,
innovaciones y prácticas de las comunidades tradicionales sobre la base del
reconocimiento a los derechos individuales, colectivos y comunales.
En cuadro que se va a exponer a continuación, establecerá un marco referencial de
cómo se quiere que se proteja más eficientemente a los conocimientos tradicionales
TABLA N° 1
LÍNEAS DE ACCIÓN RESULTADOS ESPERADOS
11. Establecer una política común para el
fortalecimiento y protección de los
conocimientos tradicionales referidos a la
biodiversidad con la participación y
consulta a las comunidades indígenas,
afroamericanas y locales
11.1 Norma andina sobre conocimientos
y prácticas tradicionales aprobada,
reglamentada por los Países Miembros y
en aplicación.
11.2 Plataforma de diálogo sobre
conocimientos y prácticas tradicionales,
establecida en el marco de la CAN y
funcionando.
11.3 Principios y políticas subregionales
sobre conocimientos y prácticas
tradicionales negociados en los foros
internacionales relacionados con el tema
(CDB, OMC, entre otros).
11.4 Experiencias de rescate,
46
12. Consolidar las capacidades de las
comunidades indígenas, afro-americanas y
locales de la subregión para el
fortalecimiento y protección de los
conocimientos tradicionales referidos a la
biodiversidad.
fortalecimiento y protección de
conocimientos tradicionales sobre
biodiversidad, ejecutados a nivel local e
integrado a nivel subregional.
12.2 Autoridades de las organizaciones
subregionales y nacionales de los pueblos
indígenas, comunidades locales y
afroamericanas, cuentan con capacidades
técnico-jurídicas para negociar el acceso
de terceros a sus conocimientos y
prácticas tradicionales y para fortalecer
dichos conocimientos.
12.2 Técnicos indígenas y locales
especializados en gestión territorial
sostenible y protección de sus prácticas y
conocimientos tradicionales capacitados y
en ejercicio.
12.3 Experiencias piloto de transmisión y
fortalecimiento de los conocimientos
tradicionales en el dominio público,
incluidas las de uso sostenible de la
biodiversidad, implementadas y
sistematizadas.
12.4 Experiencias piloto de formulación
participativa de políticas y estrategias
nacionales y sectoriales de fortalecimiento
y protección de conocimientos
tradicionales, desarrollados
Fuente: Estrategia Regional de Biodiversidad para los Países del Trópico Andino.
El Decreto conjuntamente con las disposiciones contenidas en el mismo, están
encaminadas a dar un protección adecuada a los conocimientos tradicionales no solo a
nivel nacional sino también a nivel internacional, esta protección se dará a través de la
47
creación de políticas públicas que fortalezcan los conocimientos científicos,
innovaciones tecnologías previniendo y minimizando riesgos en el ambiente y en la
vida humana.
EL CONVENIO 169 DE LA OIT. SOBRE PUEBLOS INDÍGENAS Y TRIBALES
EN PAÍSES INDEPENDIENTES, del año 1989 hace referencia a la protección de los
valores y prácticas sociales, culturales y religiosas dando una importancia especial a sus
tierras o territorios debido al valor espiritual que este representa en su vida. Los
servicios de salud indígena, deben desarrollarse y aplicarse de acuerdo con los métodos
de prevención, practicas curativas y medicamentos tradicionales; y la preservación de su
historia, conocimientos, técnicas y sistemas de valores que manejan las comunidades.
El artículo 15 numeral 2 señala: que los recursos existentes en el subsuelo y lugar de
hábitat de los pueblos y comunidades indígenas, para su explotación o acceso, deberán
realizarse previamente procedimientos de consulta previa, las mismas que deberán ser
efectuadas de buena fe, esto es, respetando las costumbres y tradiciones de los pueblos,
en donde prime el diálogo entre las partes que intervienen en la explotación a los
recursos; la consulta tendrá como objetivo establecer si dicha explotación traerá consigo
un beneficio o un perjuicio para estas comunidades.
EL PROTOCOLO DE NAGOYA del año 2010, nace de la necesidad de abordar de
manera más profunda el tercer objetivo del Convenio de la Diversidad Biológica; cuya
finalidad es la de proporcionar una base jurídica, para dar mayor transparencia a la
participación justa y equitativa en los beneficios derivados de la utilización de recursos
genéticos en favor de los proveedores y los usuarios de aquellos recursos indispensables
para la actividad científica.
Este novedoso Protocolo lo que busca es, dar un mayor reforzamiento a la
legislación interna nacional de los países que son ricos en agro-diversidad, esto se hará
efectivo mediante la creación de una herramienta jurídica de cumplimento y
seguimiento a los países que utilicen dichos recursos. Los países que adopten este
protocolo se comprometen a crear, establecer e incorporar medidas de aseguramiento a
los recursos genéticos utilizados dentro de su territorio, hayan sido tomados de
conformidad con la legislación nacional respectiva, obligándose a sí mismos a luchar en
su jurisdicción contra la eliminación de la biopiratería. Para lograr lo antes mencionado
48
los países están en la obligación de contar con organismos de control, los cuales
aportaran información correspondiente, sobre el acceso legal a los recursos genéticos.
El artículo 5 del Protocolo numeral 2, señala que los Estados partes deberán
establecer medidas legislativas, administrativas de aseguramiento de los beneficios que
se deriven de la utilización de los recursos genéticos, que están en posesión de las
comunidades indígenas; es decir que se deben compartir de manera justa y equitativa
con las comunidades en cuestión.
A más del Estado y la empresa privada, el beneficio principal deben hacérselo a las
comunidades indígenas, que son las proveedores de los recursos genéticos los mismo
que han sido trabajados por muchos años, y es justo que la retribución se en mayor
proporción hacia la comunidades debido al gran aporte que hicieron a facilitar sus
recursos y conocimientos ancestrales.
El artículo 6 y 7 del Protocolo señalan que la normativa nacional debe asegurar que
el consentimiento fundamentado previo deba otorgarse legalmente, siendo las
comunidades los principales actores para otorgar el acceso a los recursos genéticos y a
los conocimientos tradicionales asociados a estos.
Las comunidades indígenas son las llamadas a decidir si se accede o no a los
recursos genéticos y a sus conocimientos tradicionales, los cuales son propietarios de
los mismos y que además se encuentran en el territorio en donde viven y se desarrollan
estas comunidades, las cuales han manteniendo estos recursos y conocimientos bajo un
equilibrio ecológico, lo cual les ha permitido subsistir en su entorno. Vale la pena
señalar que el consentimiento fundamentado previo debe estar presente antes, durante y
después del acceso a los recursos genéticos, garantizando así una adecuada distribución
de los beneficios derivados del acceso legal a dichos recursos.
El artículo 9, alienta a terceras personas y a las comunidades beneficiaras de los
recursos genéticos, dirigir a una política de conservación del medio ambiente en donde
se encuentran los recursos genéticos e implementar una política racional de consumo.
Lo que se intenta establecer mediante el contenido de este artículo es, concientizar al
individuo a desarrollar una cultural de consumo racional y necesario de los recursos que
nos provee la naturaleza en su conjunto, dicho en otras palabras si mantenemos un
49
consumo moderado de los recursos podremos mantener un equilibrio en las cadenas
bióticas de los diferentes ecosistemas del mundo.
El artículo 12 numeral 3. Textualmente manifiesta: “las Partes procuraran apoyar,
según proceda, e desarrollo, por parte de las comunidades indígenas y locales, incluidas
las mujeres de dichas comunidades, de: a) protocolos comunitarios en relación a los
conocimientos tradicionales asociados a los recursos genéticos y la participación justa y
equitativa en los benéficos que se deriven de tales conocimientos; b) requisitos mínimos
en las condiciones mutuamente acordadas que garanticen la participación justa y
equitativa en lo benéficos que se deriven de la utilización de conocimientos
tradicionales asociados a recurso genéticos; y, c) cláusulas contractuales modelo para la
participación en los beneficios que se deriven de la utilización de los conocimiento
tradicionales asociados a recursos genéticos.” (ONU, 2010)
Este articulo está orientado a la creación de PROTOCOLOS COMUNITARIOS, los
cuales van a aportar en el fortalecimiento y desarrollo de las comunidades indígenas y
locales, con el fin de estas comunidades puedan intervenir activamente, y sean ellas las
que propongan que clases de beneficios son los que verdaderamente necesitan las
comunidades, en base a sus necesidades culturales, espirituales, sociales económicas. El
cumplimiento oportuno de las condiciones y obligaciones establecidas por las partes,
deberán garantizar la realización de una participación justa y equitativa de los beneficios
derivados de la utilización de los conocimientos tradicionales.
Por medio de las cláusulas contractuales las comunidades indígenas tendrán
conocimiento de la actividad científica que se vaya a realizar en su territorio, y a su vez
podrá reclamar la violación o vulneración de sus derecho por medio del contenido de las
mismas. Tomando en consideración que las clausulas deben estar conformen a los
criterios de las partes, esto quiere decir que las partes deben quedar en común acuerdo
sobre el contenido de las mismas, no deben perjudicar ni beneficiar a ninguna de las
partes.
5.1 Derecho comparado sobre la protección de los conocimientos tradicionales y el
acceso y distribución de los beneficios en los pueblos y nacionalidades del
Ecuador.
50
Desde el punto de vista normativo vamos a realizar un análisis del avance en las
leyes sobre la protección a los conocimientos tradiciones y el acceso a los recursos
genéticos y los conocimientos tradicionales asociados a estos. En donde se realizara una
comparación entre la legislación ecuatoriana con las legislaciones de otros países como,
Bolivia, Perú, Venezuela, Brasil y México, con la finalidad de poder implementar y
aplicar mecanismos jurídicos que protejan más eficientemente sus recursos genéticos y
los saberes ancestrales.
ECUADOR
La Constitución de la República del Ecuador, reconoce y garantiza los derechos de
los pueblos y nacionalidades del Ecuador a través de los siguientes artículos:
Art. 57.- Se reconoce y garantizará a las comunas, comunidades, pueblos y
nacionalidades indígenas, de conformidad con la Constitución y con los pactos,
convenios, declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos humanos,
los siguientes derechos colectivos:
8. Conservar y promover sus prácticas de manejo de la biodiversidad y de su entorno
natural. El Estado establecerá y ejecutara programas, con la participación de la
comunidad, para asegurar la conservación y utilización sustentable de la biodiversidad.
12. Mantener, proteger y desarrollar los conocimientos colectivos; sus ciencias,
tecnologías y saberes ancestrales; los recursos genéticos que contienen la diversidad
biológica y la agro-biodiversidad; sus medicinas y prácticas de medicina tradicional…
Art. 322.- Se reconoce la propiedad intelectual de acuerdo con las condiciones que
señale la ley. Se prohíbe toda forma de apropiación de conocimientos colectivos, en el
ámbito de las ciencias, tecnologías y saberes ancestrales. Se prohíbe también la
apropiación sobre los recursos genéticos que contienen la diversidad biológica y la agro-
biodiversidad.
La Constitución es clara al reconocer el valor intrínseco que tiene los conocimientos
ancestrales y por lo tanto el Estado debe garantizar el derecho que tienen las
comunidades de preservar, proteger y promover el patrimonio cultural tangible e
intangible.
51
El artículo 377 de la Ley de Propiedad Intelectual, establece: un sistema sui generis
de derechos intelectuales colectivos, de las etnias y comunidades locales. Su protección,
mecanismos de valoración y aplicación e sujetaran a una ley especial que se dictará para
el efecto.
Por medio de este artículo el Estado está en la obligación de dar una protección
especial a los derechos intelectuales colectivos de los pueblos y nacionalidades del
Ecuador, mediante la creación de una norma jurídica que proteja eficazmente sus
saberes y practicas ancestrales.
La norma jurídica actual que regula el acceso a los recuro genéticos es el
REGLAMENTO 905 AL RÉGIMEN COMÚN ACCESO A LOS RECURSOS
GENÉTICOS, el articulo 1 tiene como principal objetivo el de preservar y garantizar
una participación justa de los beneficios, así como también garantizar el cumplimiento
del principio del consentimiento fundamentado previo de las comunidades.
La consulta previa es el primer paso para obtener el consentimiento por parte de las
comunidades, el Estado no cuenta con lineamientos jurídicos de cómo se debe proceder
a realizar una adecuada consulta en base a sus costumbres y tradiciones que prevalecen
en estos pueblos.
El artículo 4 señala una gran limitante, que es la prohibición de apropiarse
indebidamente de los conocimientos colectivos asociados a la diversidad biológica, en
razón de que los recursos genéticos son considerados por el Estado como inalienables,
imprescriptibles, inembargables, debiendo ser manejados con responsabilidad ambiental
y responsabilidad social.
El contenido del artículo está perfectamente encaminado a la protección jurídica de
los recursos genéticos y a los conocimientos tradicionales asociados a estos, pero no
existe una aplicación efectiva del artículo, pues al no haber un seguimiento adecuado,
control y aplicación por parte de las autoridades nacionales competentes, ha provocado
que empresas extranjeras (farmacéuticas) accedan de forma ilegal a los recursos
genéticos y a los conocimientos de las comunidades y nacionalidades del Ecuador.
En lo que se refiere al procedimiento de acceso a los recursos genéticos se lo debe
realizar mediante la suscripción de un contrato de acceso a recursos genéticos según el
art 28 en donde las partes intervinientes para la firma del documento legal es el Estado
52
Ecuatoriano representado por la Autoridad Ambiental Nacional y el interesado acceder a
los recursos genéticos.
Esta disposición establece claramente que para acceder a los recursos genéticos es
necesaria la suscripción de un contrato de acceso, pero que lamentablemente no se
cumple debido a que a las empresa extranjeras se les es más fácil dirigirse a estas
comunidades; y que a base de engaños y la ignorancia de estos pueblos en materia legal
acceden a entregar sus recursos y sus conocimientos milenarios a cambio de
retribuciones vanas e insignificantes debido a que a estas empresas no les interesa
compartir los beneficios obtenidos de la industrialización de estos recursos mediante un
compuesto químico o farmacéutico creado a partir de la modificación e intervención de
la ciencia y tecnología en los mismos.
El artículo 34 señala que cuando se quiera acceder al componente intangible
asociados a los recursos genéticos, se debe incorporar un contrato anexo el mismo que
determinara la distribución justa y equitativa de los beneficios, este contrato deberá ser
incorporado al contrato principal de acceso a los recursos genéticos. Es necesario
establecer detalladamente qué tipo de beneficios se otorgará a la comunidad de acuerdo
a sus necesidades, económicas, sociales y culturales.
Podemos concluir que la normativa vigente actual en el Ecuador es el Reglamento
Nacional al Régimen común de acceso a los recursos genéticos en aplicación a la
decisión N° 392 de la Comunidad Andina (Decreto Ejecutivo N° 905 del año 2011), que
teóricamente cumple con los parámetros legales para una adecuado acceso a los
recursos genéticos y sus componentes intangibles; su capacidad de acción jurídica se ve
mermada debido a que no cuenta con un sistema coercitivo que obligue al cumplimento
del reglamento. El sistema coercitivo del que hablamos, deberá tener como finalidad el
seguimiento profundo y constante en todas las etapas del proceso, partiendo del respeto
y cumplimiento al principio constitucional del consentimiento fundamentado previo, y
al mismo tiempo determinar los lineamientos con lo que se va a dar una adecuada
distribución de beneficios a los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
El Ecuador no cuenta con una ley que proteja eficientemente los conocimientos
tradicionales o milenarios.
53
El proyecto de ley denominado Código Orgánico de la Economía Social del
Conocimiento e Innovación, que actualmente se encuentra en proceso de debate en la
Asamblea Nacional, busca establecer un sistema económico, social y solidario
basándose en el uso de los conocimientos, la creatividad, y la innovación entre los más
relevantes tenemos:
El artículo 493 garantizara una protección efectiva y positiva de los conocimientos
tradicionales, expresada en mecanismos de prevención, en contra del acceso, uso o
aprovechamiento indebido por terceros no autorizados, los mismos que se expedirán en
el reglamento para el efecto.
Creemos necesario la incorporación de los mecanismos sancionatorios en la misma
ley y no en el reglamento, en razón de que al momento de expedir un reglamente no
existan interés políticos, sociales, económicos y personales que vayan en detrimento de
los derechos de las comunidades indígenas.
El artículo 494 señala que los pueblo y nacionalidades del Ecuador podrán realizar el
depósito de sus conocimientos en un Banco de Datos, la misma que podrá ser de
carácter confidencial y restringido al público a pedido de los legítimos poseedores.
El registro puede cumplir varias finalidades, como la de preservar aquellos
conocimientos que están en peligro de desaparecer, así como también nos puede a
identificar la titularidad de ciertos conocimientos tradicionales, sí estos son compartidos
por una o varias comunidades. Pero se debe tomar muy que la creación de ese
depositario no debe buscar intereses particulares, ni mucho menos debe ser contraria a
los intereses de las comunidades indígenas. Por un lado Este registro debe ser flexivo e
informal, es decir, que para registrar los conocimientos tradicionales no debe cumplir
una serie de requisitos y procedimientos, ni mucho menos contar con una aceptación
formal de una autoridad.
Hay que comprender que los conocimientos tradicionales deben ser respetados y
protegidos por el simple hecho de su existencia, no necesita permiso del Estado, ni de la
creación de una base de datos como requisitos indispensables para garantizar su
protección y reconocimiento, simplemente tenemos la obligación de respetar esa
diferentes formas de saber que han subsistido a través de la historia.
54
El artículo 496, el ejercicio sobre los conocimientos tradicionales son exclusivos de
sus legítimos poseedores y a través de este ejercicio pueden impedir el acceso indebido
por personas no autorizadas a aprovechar sus conocimientos.
Las comunidades o pueblos indígenas son propietarios, dueños y poseedores de sus
conocimientos siendo ellos los únicos capaces de decidir sobre qué hacer con sus
saberes ancestrales, en donde ni el propio Estado tendrá el derecho de acceder a
aquellos conocimientos y mucho menos terceras personas ajenas a su territorio.
El articulo 497 los conocimientos tradicionales se encuentran en el dominio público
cuando han salido fuera del ámbito cultural de las comunidades y se encuentran
depositados en base de datos, obtenidos CON O SIN el consentimiento libre, previo e
informado de las comunidades, pueblos del Ecuador.
Este artículo viola en primer lugar la Constitución y segundo lugar al principio del
consentimiento fundamentado previo, en razón de que legítima la toma de los
conocimientos tradicionales poniéndolos en el dominio público para su adquisición libre
como si fueran una mercancía, fomentado de esta manera la biopiratería de los saberes
ancestrales.
Como conclusión diremos que para la expedición de un proyecto de ley en donde se
encuentre vinculados comunidades y pueblos ancestrales se debe en primer lugar
socializar el proyecto en las propias comunidades, para de esta forma determinar su
posición respecto a si se debe o no llevar a cabo una legislación en donde sus
conocimientos sean llevados a una norma positivista. Mediante esta socialización se
podrán generar propuestas en base a las necesidades primordiales del momento, en
beneficio de las comunidades y pueblos del Ecuador.
BOLIVIA
Actualmente Bolivia cuenta con una normativa constitucional, en referencia a los
conocimientos tradicionales, la misma que pretende garantizar la protección de la
propiedad intelectual, individual, colectiva a través del sistema legal de registro, de los
saberes y conocimientos tradicionales.
En lo que se refiere al acceso a los recursos genéticos Bolivia han establecido varios
contratos de investigación principalmente con instituciones extranjeras y en menor
55
medida con las nacionales, basadas legalmente en el Decreto Supremo N° 24676 del
año 1997, que reglamenta la decisión andina 391, que tiene por objeto la obligatoriedad
de suscribir un Contrato de Acceso entre el solicitante y el Estado Boliviano, para
acceder a cualesquiera de los recursos genéticos, dicho Contrato determina las
obligaciones y alcances del derecho de las partes contratantes. Situación que ha
permitido que tanto empresas farmacéuticas y universidad del mundo, realicen
actividades de investigación en el país.
El artículo 15 numeral 1 menciona, se contara con l participación de una Institución
Nacional de apoyo en cualquier investigación que efectué el solicitante con el material
genético accedido. El artículo no establece que tipo de apoyo se va a brindar a las
empresas que van a desarrollar investigaciones científicas sobre los recursos genéticos,
se debería exponer con claridad si del apoyo que se va a dar será de carácter científico,
informativo, de vigilancia, orientación, o de planificación del proyecto investigativo,
encaminado a la protección de los recursos genéticos y velar por los interés de las
comunidades y pueblos.
El artículo 40 menciona que el Estado participara de forma directa justa y equitativa
de los beneficios de cualquier naturaleza que depare el acceso a los recursos genéticos,
los mismos que serán destinados a lo conservación y uso sostenible y desarrollo de los
recursos genéticos en su lugar de origen.
El artículo 41 manifiesta que los beneficios obtenidos a partir del acceso a los
recursos genéticos podrán ser: a) transferencia de tecnología y conocimientos utilizados
en la investigación; b) desarrollo de capacidades técnicas y científicas de instituciones
nacionales; c) cancelación de regalías por el aprovechamiento comercial de los recursos
genéticos sus derivados y conocimientos tradicionales asociados a estos.
El artículo 43 literal a, manifiesta que aquellas comunidades que hayan proveído de
sus conocimientos tradicionales asociados a los recursos genéticos, se hará la
retribución económica respectiva a las organizaciones que las representen, de
conformidad a lo establecido en el contrato anexo realizado para el efecto.
Reconociendo de esta manera los derechos colectivos que tiene las comunidades sobre
los recursos genéticos y los conocimiento tradiciones asociados a estos.
56
Podemos darnos cuenta que los artículos precedentes hablan de una distribución
justa y equitativa de los beneficios tanto para el Estado en primer lugar, como para los
pueblos y comunidades en forma de una retribución económica. Creemos necesario que
el Estado Boliviano amplié la capacidad de acción jurídica en lo que se refiere a
determinar que clases de benéficos, y de acuerdo a sus necesidades, son los que
requieren las comunidades; tomando muy en cuenta que estas son las que han
conservado el conocimiento a través del tiempo y de igual forma a los recursos
genéticos.
PERÚ
En lo que respecta al Perú, que es país con mayor desarrollo en relación a otros
países que contienen una agro-diversidad genética en el continente Sudamericano ha
desarrollado dos leyes que protegen a los conocimientos tradicionales y a los recursos
genéticos. En lo que se refiere a la protección de los conocimientos tradicionales la LEY
27811, garantiza dicha protección a través de la implementación de una base de datos de
acceso público y confidencial de los CCTT. Teniendo como finalidad la
confidencialidad y prohibición de revelación y uso de los conocimientos colectivos.
El artículo 15, señala que los conocimientos colectivos de los pueblos indígenas
serán inscritos en tres tipos de registros: a) Registro Nacional Publico de conocimientos
colectivos de los pueblos indígenas; b) Registro Nacional Confidencial de los
conocimientos de los pueblos indígenas; c) Registros locales de conocimientos de los
pueblos indígenas.
Desde nuestra óptica de preservación y conservación de los conocimientos
tradicionales, estos deben ser manejados única y exclusivamente por los poseedores de
esos saberes ancestrales y no así por un organismo gubernamental, como es el
INDECOPI.
El artículo 16 literal a), manifiesta que el registro de los conocimientos colectivos, se
lo hace con la finalidad de preservar y salvaguardar los conocimientos ancestrales de las
comunidades y los derechos que tienen sobre ellos.
Los conocimientos tradicionales y sus legítimos poseedores tienen derechos sobre
sus conocimientos desde el momento mismo de su existencia, por lo que resulta
repetitivo hablar de la generación de nuevos derechos sobre los conocimientos, cuando
57
estos derechos nacen desde el primer momento que se crearon los conocimiento y estos
son aplicados o desarrollados en el seno de las comunidades ancestrales.
El artículo 24 manifiesta, que los pueblos indígenas podrán organizar registros
locales de conocimientos colectivos de acuerdo a sus usos y costumbres; el INDECOPI
prestara asistencia técnica para la organización de estos registros.
El artículo está correctamente encaminado, pues lo que busca es la intervención
directa de las comunidades al controlar y organizar sus conocimientos, de acuerdo a sus
características, funcionalidad y a los beneficios que surjan de la aplicación tecnológica.
A través de la Ley N° 28216 de 2004 se determinó la creación de la COMISIÓN
NACIONAL DE PREVENCIÓN DE LA BIOPIRATERÍA ASOCIADA AL USO
IRREGULAR E ILEGAL DE RECURSOS GENÉTICOS Y CONOCIMIENTOS
TRADICIONALES, entre sus funciones está la de elaborar y mantener el registro de los
recursos biológicos y conocimientos colectivos; evaluar posibles actos de biopiratería a
partir del uso del sistema de propiedad intelectual y además interponer acciones
administrativas y judiciales contra derechos de propiedad intelectual indebidamente
otorgados, que implique el uso de recursos genéticos y conocimientos tradicionales. Así
como también efectuar un seguimiento a las solicitudes de patentes de invención.
El desarrollo de La ley N°26839 de 1997 sobre la conservación y aprovechamiento
sostenible de la diversidad biológica, reconoce la importancia y la necesidad de proteger
los conocimientos tradicionales, teniendo como elemento fundamental el
reconocimiento de los conocimientos asociados a la diversidad biológica como un
patrimonio de las comunidades, que fue sin lugar a dudas una de sus mayores logros.
El artículo 23, reconoce la importancia y el valor de los conocimientos y prácticas
tradicionales, para la conservación, protección y utilización sostenible de la
biodiversidad, reconociendo la necesidad de protegerlos mediante mecanismos que
promuevan su utilización con el consentimiento informado previo de las comunidades
en cuestión.
Primeramente el artículo reconoce el valor intrínseco que tiene estos conocimientos
ya que son importantes para la conservación y protección del medio ambiente y como
estos pueden contribuir en gran manera al desarrollo del país en base a utilización
racional de los conocimientos proveídos por las comunidades ancestrales.
58
En lo que se refiere a la protección de los recursos genéticos el Reglamento de la
Decisión 391 del año 2009, tiene por objeto desarrollar y precisar disposiciones para
una repartición justa y equitativa de los benéficos, promover la conservación de la
diversidad biológica y la utilización de los recursos biológicos.
El artículo 20 inciso segundo, habla que el contrato de acceso tendrá en cuenta los
derechos e intereses de los proveedores de los recursos genéticos y de los conocimientos
asociados a estos. Este artículo deja en claro este artículo que los derechos e interés de
las comunidades prevalecerán sobre los intereses particulares de las empresas, ya que
las comunidades son las beneficiaras por el acceso a los recursos genéticos.
COLOMBIA
La Constitución Política de Colombia en su artículo 330 conjuntamente con la Ley
21 de 1991 que aprueba el Convenio 169 de la OIT, señala que la explotación de los
recursos naturales en territorios indígenas se lo hará sin detrimento de su integridad
física, cultural, económica de estas poblaciones y además consagra que las decisiones
que se tomen con respecto a la explotación, se tendrá la participación directa de los
representantes de las comunidades indígenas.
El Decreto 309 del año 2000 reglamenta la investigación científica sobre la
diversidad biológica que se realicen en el territorio nacional; el artículo 2 señala que las
personas naturales o jurídicas que pretendan realizar un proyecto de investigación
científica en diversidad biológica, en donde estén actividades de colecta, recolecta,
captura, caza, pesca, manipulación de recursos deberán obtener permisos de estudio
para realizar dichos proyectos investigativos.
El artículo 16 manifiesta en el permiso de estudio que implique el acceso a los
recursos genéticos, productos derivados o conocimientos tradicionales asociados a
estos, la autoridad ambiental competente otorgará el permiso de estudio, así como
también condicionara el acceso a la autorización del Ministerio de Ambiente.
Para este artículo es indispensable que se obtenga el permiso de estudio para la
realización de un determinada actividad científica en donde estén vinculados los
recursos genéticos, conocimientos ancestrales, el permiso se otorgara bajo
59
condicionamientos estrictos de protección, y conservación que no altera el equilibrio
biótico de los ecosistemas, y además respetando a las comunidades en donde se
encuentran los recursos genéticos.
Artículo 18 y 19 señala que los titulares que tengan el permiso de estudio, que
requieran exportar especímenes de la diversidad biológica, con fines de investigación
científica deberán solicitar autorización al Ministerio del Ambiente. Estos especímenes
saldrán del país en calidad de préstamo o canje en virtud de acuerdos y convenios con
entidades científicas extranjeras.
Con estos artículos lo que busca el Estado Colombiano es proteger, preservar,
conservar el patrimonio biológico y genético del Estado, garantizando mediante la
autorización de exportación un acceso legal a las especies, tomando en consideración
que se lo hará con fines investigativos o no para fines comerciales. Y además
garantizado que las especies retornen a su lugar de origen luego de haber aportado a la
investigación.
Reconociendo también al Decreto 1376 del año 2013, el mismo que tiene por objeto
la reglamentación del permiso de recolección de especímenes, especies silvestres, de la
diversidad biológica con fines de investigación científica no comercial.
El artículo 16, los investigadores extranjeros que vayan a realizar actividades de
recolección de especímenes con fines investigativos no comercial, deben estar
vinculados a una institución nacional de investigación que cuente con un permiso marco
de recolección. Cuando el investigador extranjero pretenda realizar investigaciones con
una institución extranjera esta deberá tener un acuerdo de cooperación vigente con una
institución nacional de investigación que cuente con el permiso pertinente.
Este artículo lo que busca es que las actividades de investigación realizadas por
científicos extranjeros, deberán realizarse en primer lugar cumpliendo la normativa
legal del Estado y en segundo lugar la investigación se lo hará conjuntamente entre la
institución nacional y extranjera, en una marco de cooperación institucional,
garantizando de esta manera una adecuada protección y preservación de las especies y
del medio ambiente.
60
VENEZUELA
La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, en relación a los derechos
de los pueblos indígenas, se establece que estos pueblos tienen el derecho a ser
informados y consultados ante el aprovechamiento de los recursos naturales; a su vez
reconoce la protección a la propiedad intelectual colectiva de los pueblos indígenas, se
prohíbe el registro de patentes sobre estos recursos y conocimientos tradicionales.
La ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades Indígenas del año 2009
tiene por objeto revalorizar y proteger el patrimonio cultural de las comunidades
indígenas. El Estado garantizará el derecho a mantener, fomentar, desarrollar los
conocimientos tradicionales sobre las propiedades de la tierra, flora, y fauna. En
relación a la protección de los conocimientos tradicionales señala que las comunidades
decidirán libremente cuales son los bienes tangibles e intangibles.
En el artículo 7 manifiesta que los conocimientos y prácticas tradicionales podrán ser
objetos de registro, a través del Instituto de Patrimonio Cultural, los cuales serán
conservados su propiedad intelectual por la colectividad indígena. Teniendo muy en
cuenta que habrán bienes que no serán susceptibles de registro que se consideren
invaluables por su naturaleza y valor.
En lo que se refiere a los recursos genéticos, encontramos la Ley de Gestión de la
Diversidad Biológica del 2008, la misma que está encaminada en la adopción de
medidas para el control de actividades que van en detrimento de la diversidad biológica
y aquellas modificaciones que alteran al ecosistema. Esta Ley establece lineamentos de
protección para la conservación y el aprovechamiento de la diversidad biológica y los
conocimientos tradicionales asociados a esta, de tal manera se podrán dar un manejo
adecuado de los recursos genéticos.
El artículo 100, para la emisión del contrato de acceso a los recursos genético o a los
conocimientos asociados a estos, por parte de la autoridad nacional, se deberá contar
como requisito principal que es el consentimiento informado fundamentado previo por
parte de las comunidades indígenas. Siendo este consentimiento adquirido legalmente y
además otorgado de buena fe.
La Ley Penal del Ambiente del año 2012, desde los artículos 46 al 50 son claros al
establecer sanciones y multas a personas naturales y jurídicas que hayan accedido de
61
forma ilegal a los recursos genéticos, violación a los contratos de acceso, otorgamiento
de patentes sobre eres vivos, la omisión del consentimiento informado y fundamentado
previo de las comunidades tradicionales.
Esta ley y los artículos pertinentes están correctamente encaminados a sancionar los
actos de biopiratería, por lo que resulta necesario implementar este tipo de normas que
son las que protegen a los conocimientos tradicionales la diversidad biológica y los
recursos genéticos en la legislación ecuatoriana.
BRASIL
En lo que respecta al Brasil, este cuenta con una medida provisional N° 2186-16 del
año 2001, reglamentada por el Decreto N° 3945-01. Medida que regula el acceso al
patrimonio genético nacional, con fines de investigación científica, desarrollo
tecnológico o bio-prospección, así como el acceso a los conocimientos tradicionales
asociados al patrimonio genético, relacionados con la conservación de la diversidad
genética. Esta normativa se establece la participación justa y equitativa de los beneficios
derivados de la explotación de los recursos genéticos.
Esta medida provisional en su artículo 8 y 9 está encaminada proteger los
conocimientos tradicionales asociados a los recursos genéticos del uso o explotación
ilícitos realizada por terceros, la protección a dichos conocimientos no afectará,
perjudicara o limitara los derechos de propiedad intelectual.
Si bien existe el articulado pertinente sobre la protección jurídica a los
conocimientos tradicionales no se establece la forma de cómo se protegerán y
preservaran dichos conocimientos, por otra parte al manifestar que la protección de la
que habla la medida provisional no deberá ser un limitante para los derechos de
propiedad intelectual.
Por otra parte el artículo 16, en sus inciso 6 nos habla que una para que una persona
jurídica pueda realizar actividades de recolección de recursos genéticos o acceso a los
conocimientos tradicionales, deberá contar con la autorización única de una institución
pública nacional la misma que coordinará las actividades de investigación. Esto permite
que se pueda vigilar de manera adecuada el acceso a los recursos genéticos y así como
también que se dé un adecuado cumplimiento de la normativa legal existente, pues es
necesario que una institución nacional intervenga en estos procesos que implica el
62
acceso pues solo así si puede ver su adecuado y efectivo cumplimiento de la norma para
poder evitar cualquier acto de biopiratería.
Por otra parte el Decreto N° 5459 del año 2005 regula el artículo 30 de la medida
provisional antes mencionada. Este decreto regula las sanciones aplicables a la conducta
y actividades perjudiciales a los recursos genéticos o conocimientos tradicionales
asociados; en su artículo 10 habla sobre las sanciones a personas jurídica o naturales,
entre las sanciones está el embargo de muestras genéticas o instrumentos que se
utilizaron para la recolección de recursos genéticos, la incautación de productos
derivados, bloqueo de las actividades de recolección a los recursos genéticos o acceso a
los conocimientos tradicionales asociados a estos, la cancelación de registro, licencia o
patente, entre otras.
Sin duda esta medidas sancionatorias buscan de alguna manera proteger los recurso o
los conocimientos tradicionales pero es necesario establecer a más de una sanción
administrativa una sanción penal en la ley, que sea más severa para evitar actos de
biopiratería.
MÉXICO
Este país cuenta con la Ley General de Equilibrio Ecológico y la Protección al
Ambiente del año 1988 la misma que busca preservar y restaurar el ecosistema; el
artículo 87 bis 1 de esta ley manifiesta: que para el aprovechamiento de las especies de
flora y fauna se requiere del consentimiento previo expreso e informado del legítimo
poseedor del predio en que estas se encuentran, por otra parte la colecta de recursos
biológicos con fines de investigación científica requiere de un permiso especial que
otorga la SEMARNAP. Los resultados de las investigaciones deben estar a disposición
del público; las autorizaciones no podrán estar sujetas al aprovechamiento para fines
biotecnológicas.
La ley general de equilibrio ecológico y la protección al ambiente, no cumple con los
parámetros legales, para una adecuada protección a los recursos genéticos, ya que el
articulado es simple al abordar el tema de una manera superficial y no profunda como lo
hacen las diferentes legislaciones analizadas sobre el tema en cuestión.
63
En base al análisis comparativo realizado, hemos llegado a determinar varias
conclusiones:
La mayoría de países cuentan con una base legal que regular el acceso y proteger los
recursos genéticos, pero muchos de estos reglamentos son muy insuficientes y muchas
veces difíciles de aplicar ya que sus regulaciones no se adaptan a las condiciones
socioeconómicas y culturales de la mayoría de países, especialmente de las
comunidades proveedoras de los recursos genéticos. Por otra parte ningún país de los
que hemos analizado no se especifica de manera clara y amplia el tema de la
distribución de beneficios derivados del acceso a los recursos genéticos, se habla
esporádicamente de beneficios económicos y tecnológico pero mas no de beneficios que
ayuden al desarrollo de las comunidades tradicionales de donde se encuentran los
recursos genéticos.
Otro aspecto muy importante es que en la mayoría de países, los reglamentos sobre
acceso a los recursos genéticos no cuentan con disposiciones penales en caso de
incumplimiento de la normativa, lo cual es necesario establecer para evitar el acceso
ilegal y arbitrario a los recursos genéticos. Por otra parte la falta de coordinación,
control y ámbito de acción por parte de las autoridades nacionales de cada uno de los
países no se encuentran bien definidas razón por la cual es necesario la implementación
de un sistema de control y seguimiento que esté a cargo de comisiones especializadas
con el personal capacitado para el efecto, que serán las que velen por el cumplimento de
los estamentos legales de cada país salvaguardando de esta manera el correcto acceso a
los recursos genético.
Los países antes descritos contienen en sus legislaciones internas una protección
jurídica a los recursos genéticos, mas no tiene una norma jurídica que de una efectiva
protección a los conocimientos tradicionales, considerando que estos conocimientos son
la base fundamental para el desarrollo de las investigaciones.
El avance más significativo en lo que se refiere a la protección de los conocimientos
tradicionales, es la legislación Peruana la misma que reconoce el valor y la contribución
de los conocimientos milenarios, considerando necesario su protección y conservación
en el tiempo y en el espacio en donde se desarrollan. Siendo los primeros actores del
64
intercambio del conocimiento las comunidades indígenas al igual que las entidades
gubernamentales creadas para el efecto.
En el Ecuador surge la necesidad de implementar una legislación que proteja de
manera eficaz los derechos de las comunidades tradicionales, que son las que conservan
los recursos genéticos y generan el conocimiento que ha sido trabajado por muchos
años, dichos derechos estarán incluso sobre los derechos de las empresas
biotecnológicas que están vinculadas a la investigación científica de los conocimientos
tradicionales.
Al momento de generar una normativa legal de protección de los conocimientos
tradicionales en el Ecuador, se debería tomar como referencia la legislación Peruana,
para que el articulado tenga una aplicación eficaz y oportuna en dar una adecuada
protección a los conocimientos milenarios: de igual forma se debe realizar una
socialización de la normativa legal a crearse única exclusivamente a los pueblos y
nacionalidades del Ecuador y que ellos en base a su conocimiento propongan como
debería realizarse esa protección y porque no que sean ellos los que manejen sus
recursos tanto genéticos como intelectuales.
CAPÍTULO SEXTO
6. Descripción breve de la propuesta.
65
Con el análisis realizado al presente proyecto de investigación, tanto a la normativa
nacional, como internacional, hemos podido apreciar que la normativa legal existente
del país, necesita tener una figura jurídica que coadyuve a una correcta aplicación de las
normas del acceso a los recursos genéticos, y a los conocimientos tradicionales
asociados a estos.
La violación al principio constitucional del consentimiento fundamentado previo, ha
provocado que no exista un adecuado acceso a los recursos genéticos, y peor aún una
distribución justa y equitativa de los beneficios en favor de los pueblos y nacionalidades
del Ecuador. La Carta Magna en sus artículos que hacen referencia a la conservación de
la identidad cultural de los pueblos y nacionalidades del Ecuador, no han podido ser
aplicados de una manera eficaz, debido a que los artículos no cuenta con una figura
jurídica de coercitividad que obliguen a terceros al cumplimento de la Constitución,
razón por la cual ha existido y seguirá existiendo el problema de la biopiratería, el cual
es motivo de la presente investigación.
Tomando en consideración y teniendo como base fundamental del proyecto de
investigación, al Convenio de la Diversidad Biológica; destacando a su vez al Protocolo
de Nagoya, y reconociendo también a la Decisión 391 de la CAN, las cuales hablan
explícitamente sobre la participación justa y equitativa de los beneficios que se derivan
de la utilización y del correcto acceso a los recursos genéticos.
El Convenio de la Diversidad Biológica en su articulado señala el procedimiento
sobre el cual las partes se van a regir al momento de acceder a los recursos genéticos,
señalado además que se debe obligatoriamente dar una participación justa y equitativa
de los beneficios obtenidos de la utilización de los recursos genéticos. Es importante
señalar que este Convenio deja a entera disposición para que los Estados adopten
medidas legislativas, administrativas y políticas públicas para garantizar la correcta
aplicación de la normativa que regulara el tema en cuestión, salvaguardando los
derechos de las comunidades y pueblos ancestrales.
Mientras que el Protocolo de Nagoya en sus 36 artículos, lo que busca es que los
Estados que son parte vinculante del protocolo, otorguen de manera obligatoria una
participación justa y equitativa de los beneficios a las comunidades que han proveído de
66
los recursos genéticos, tomando en cuenta que el acceso se lo deberá realizar de manera
apropiada y la transferencia apropiada de las tecnologías para el efecto, respetando y
garantizando los derechos sobre dichos recursos.
La Decisión 391 de la CAN, reconoce la contribución histórica de las comunidades
tradicionales en lo que se refiere a la conservación sostenible y sustentable del
ecosistema, y los componentes intangibles asociados a estos. Señala también el
procedimiento jurídico a seguir para el acceso y utilización de los recursos genéticos,
esto es la solicitud y el contrato de acceso requisitos indispensables para poder acceder
legalmente a dichos recursos.
En América Latina existen países ricos en diversidad biológica uno de estos es el
Ecuador, debido a los avances tecnológicos surgen empresas biotecnológicas que miran
a los recursos genéticos como una mercancía con el fin de obtener productos nuevos y
novedosos de orden terapéutico y farmacéutico, generando a partir de su
comercialización, réditos económico única y exclusivamente para la empresa
biotecnológica, la cual patrocino la investigación científica de dichos recursos.
El Estado Ecuatoriano es visto por las empresas biotecnológicas y farmacéuticas
como un centro natural de investigaciones científicas de carácter médico,
específicamente en la amazonia; debido a la gran riqueza natural e incluso la intelectual
que tiene en su poder las comunidades ancestrales, estas empresas farmacéuticas del
mundo, han mostrado un gran interés en realizar expediciones científicas para
identificar recursos naturales de gran valor comercial. El alto costo que representa una
investigación, ha provocado que estas empresas accedan de manera ilegal a los recursos
genéticos y a los conocimientos tradicionales asociados a estos, debido a la gran
reducción que representa en: tiempo, inversión, planificación, recursos humanos y
desarrollo de la investigación científica.
El Ecuador ha sido víctima de actos de biopiratería desde hace muchos años atrás,
entre estos tenemos el caso, de la ayahuasca y la rana epipedobates tricolor, que son los
casos más relevantes en el país que ha sentado un precedente muy profundo en el tema
del acceso ilegal a los recursos genéticos y conocimientos tradicionales.
Con el análisis realizado, se ha llegado a determinar que es imprescindible la
creación de una normativa legal que proteja más eficientemente los conocimientos
67
tradicionales así como también especificar la manera de cómo se va a proceder en la
participación justa y equitativa de los benéficos obtenidos a partir del acceso a los
recursos genéticos y los conocimientos asociados a estos, y además señalar de manera
clara cuales van a ser esos beneficios, los mismos que deberán ajustarse a las
necesidades esenciales de las comunidades tradicionales tomando en cuenta a su
cosmovisión, cultura, prácticas y costumbres.
En lo que se refiere al reglamento 905 que es el encargado de velar por el correcto
acceso a los recursos genéticos, es necesario que se incorpore de forma urgente, los
parámetros legales bajo los cuales se van a determinar la distribución de los beneficios
en el ámbito de la salud, sociales, económicos, culturales, académicos, científicos;
teniendo como principal objetivo, el desarrollo y mejoramiento del ecosistema en busca
de la conservación y recuperación del entorno natural en donde habitan las
comunidades, poseedoras de los conocimientos tradicionales.
La falta de una ley que proteja eficientemente los conocimientos tradicionales ha
generado sustancialmente una apropiación indebida, ilegal y arbitraria de los
conocimientos, prácticas y tradiciones de las comunidades tradicionales por parte de
empresas dedicadas a la elaboración de productos novedosos de orden terapéutico. La
biopiratería desde una perspectiva de protección de los recursos genéticos se da por la
falta de una permanente vigilancia por parte de las entidades del Estado.
Es necesario empezar a reconocer el valor que poseen estos conocimientos
tradicionales, no desde una perspectiva mercantilista, sino más bien desde una
perspectiva holística, revalorizando las diferentes formas de pensar cuya fortaleza ha
subsistido a través de la historia en el seno de las comunidades indígenas.
El Estado y la academia deben buscar entablar un diálogo honesto con los pueblos y
nacionalidades del Ecuador garantizando el respeto de su integridad cultural, en donde
se puedan establecer las pautas para una efectiva protección de los conocimientos, en
donde no exista interés monetario y particulares, sino el ánimo de preservar y proteger
estos conocimientos por el mero hecho de su existencia.
Es necesario comprender estos conocimientos desde la perspectiva indígena entorno
68
a su cosmovisión, para de esta forma poder gestionarlos desde una visión integral y
completa para hacerse efectiva la preservación y conservación en el tiempo de sus
conocimientos ancestrales y que los resultados del manejo de aquellos conocimientos
estén encaminados a beneficiar a sus directos propietarios como lo son las comunidades
tradicionales.
La aplicación de los derechos de los pueblos y nacionalidades del Ecuador se basa en
el respeto al principio de autodeterminación de los pueblos, siendo el principal
generador de dicha protección el Estado y las entidades gubernamentales creadas para el
efecto. Los conocimientos y prácticas tradicionales están estrechamente ligados a un
territorio determinado de donde habitan las comunidades generadoras del conocimiento,
en razón de que el tratamiento de sus saberes implica, la correcta gestión y protección
de sus territorios.
69
CAPÍTULO SÉPTIMO
7. METODOLOGÍA
7.1 Diseño
En el presente proyecto de investigación se empleó el diseño exploratorio, ya que es
una investigación cualitativa. Por medio de esta investigación y su respectivo diseño, lo
que se busca es conocer que tan eficaz es la norma jurídica existente en el Ecuador
sobre el acceso a los recursos genéticos y saberes ancestrales
7.2 Población y Muestra
La población/ muestra de la presente investigación está conformada por dos grupos:
personas y documentos.
La característica de la primera muestra está conformada por personas que son las que
interviene directamente con la emisión, manejo, apoyo e implementación de leyes,
normas y reglamentos asociados al control sobre el acceso a los recursos genéticos y
protección de los conocimientos tradicionales en el Ecuador como es el caso, el
representante del:
Ministerio del Ambiente
Instituto Ecuatoriano de Propiedad Intelectual
Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador
Las características de las muestras documentarias partieron de un análisis general a
específico, es decir, desde el ámbito internacional, regional y local, tomando en
consideración instrumentos jurídicos como:
Convenio sobre la Diversidad Bilógica, a nivel internacional
Decisiones 391 del Régimen Común de la Comunidad Andina (CAN), a nivel
regional
Protocolo de Nagoya sobre el acceso a los recursos genéticos y participación
justa y equitativa en los beneficios que se derive de su utilización al Convenio
sobre la Biodiversidad Bilógica
Proyecto de ley Código Ingenios
70
7.3 Instrumentación
Al estar conformada por dos grupos, es pertinente especificar la instrumentalización
de cada una de ellas. El primer instrumento empleado para la recolección de datos de la
presente investigación son las entrevistas a profundidad estructuradas, las mismas que
están dirigidas a todos los representantes de las instituciones seleccionadas por la
cercanía con la temática que se trata.
El segundo instrumento a utilizar es la revisión documentaria de los diferentes
instrumentos jurídicos que se utilizaron en el desarrollo de la presente investigación, ya
que el tema a estudiar requiere una investigación de normas que regulan el acceso a los
recursos genéticos y conocimientos tradicionales, por lo que se acudió a la normativa
nacional, regional e internacional referente a la temática.
7.4 Entrevista a profundidad estructurada
Este instrumento será aplicado a la población ya antes mencionada, la cual está
integrada por:
Dr. Wilson Usiña (representante del Instituto Ecuatoriano de Propiedad
Intelectual )
Severino Sharupi (representante de la CONAIE)
Ab. Lenin Núñez (representante del Ministerio del Ambiente)
A través de este instrumento, los entrevistados nos podrán brindar su punto de vista
de la situación actual del acceso a los recursos genéticos así como también su punto de
vista sobre el proyecto de ley del denominado Código Ingenios que busca proteger los
conocimientos tradicionales de los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
La fiabilidad de la información obtenida, se garantizara a través del método de
triangulación, por medio de este método la información fue grabada y luego transcrita,
para su posterior análisis.
7.5 Revisión documentaria
Este instrumento nos permitirá determinar la validez de la información obtenida,
pues la revisión documentaria se realizara sobre la norma jurídica del acceso a los
recursos genéticos y conocimientos tradicionales, la validez de dicha norma será
71
contrastada con la información que se obtenga de las entrevistas a profundidad
estructuradas.
Se analizara el contenido de las presentes normas jurídicas:
1.- Reglamento Nacional al Régimen Común de Acceso a los Recursos Genéticos en
aplicación a la Decisión No. 392 de la Comunidad Andina (Decreto Ejecutivo Nº 905 de
3 de octubre de 2011)
Se contempla:
Contrato de acceso a los recursos genético y al componente intangible.
2.- Proyecto de ley llamado Códigos Ingenios
Se contempla:
Deposito voluntario de los conocimientos tradicionales, (Banco de Datos)
Conocimientos tradicionales y el dominio público
Contenido de las entrevistas:
Entrevistas para el representante IEPI
Según su criterio, ¿Cuál es el tratamiento jurídico adecuado para una eficaz
protección a los conocimientos tradicionales y que sistema legal se debería
adoptar para la garantía plena de los derechos de los pueblos y nacionalidades
del Ecuador?
Desde su punto de vista, ¿Cree que es ético la apropiación de los conocimientos
tradicionales y que consecuencias culturales acarrea dicha apropiación, en el
tejido social comunitario?
¿Cree usted que a través del Proyecto de ley llamado Código Ingenios, se dará
una efectiva protección a los conocimientos tradicionales, tomando en
consideración el respeto al principio de identidad cultural y autodeterminación
de los pueblos y nacionalidades del Ecuado?
En el artículo 497 del denominado Código Ingenios, se habla de poner en el
dominio público los conocimientos tradicionales inclusive aquellos
conocimientos que han sido accedidos de forma ilegal; ¿Usted cree que esta
situación permitiría una legitimación de la biopiratería?
72
¿Cree usted necesario la realización de un diálogo de saberes entre la academia,
la institución generadora del cuerpo legal (IEPI) en debate, que protege a los
conocimientos ancestrales y las comunidades ancestrales poseedoras del
conocimiento, para de esta forma saber su pensamiento entorno a la posible
elevación a norma jurídica de sus saberes ancestrales?
El Código Ingenios busca proteger estos conocimientos a través de una base de
datos; según su criterio ¿Cómo se debería y bajo que parámetros se crearía una
base de datos sobre los conocimientos tradicionales?
Con lo antes expuesto, ¿Cómo se va a determinar los benéficos como resultado
del acceso y aprovechamiento de los recursos genéticos y los conocimientos
tradicionales asociados a estos?
¿Es compatible el sistema de Propiedad Intelectual con los valores e intereses de
las comunidades tradicionales?
Entrevista para el representante de la CONAIE
De acuerdo a su criterio personal, ¿Cree que es necesario elevar a una norma
jurídica la protección de los conocimientos tradicionales? sí o no y ¿Por qué?.
¿Cree usted que los conocimientos tradicionales trabajados por los pueblos y
nacionalidades del Ecuador puedan llegar a ser considerados como una simple
mercancía por parte de las Empresas dedicadas a la toma ilegal de los mismos?
De acuerdo a sus necesidades culturales, sociales y económicas, ¿Cómo se
debería realizar la distribución justa y equitativa de los beneficios que implica el
acceso a los recursos genéticos y a los conocimientos tradicionales asociados a
estos?
¿Cree usted que la Propiedad Intelectual, es el mecanismo jurídico adecuado
para dar una eficaz protección a los conocimientos ancestrales? sí o no y ¿Por
qué?.
Se habla de darle un valor intrínseco a los conocimientos tradicionales más que
un valor instrumental, pero ¿Qué implicaciones jurídicas, económicas y sociales
trae el darle es valor sustancial?
Desde su punto de vista el apropiarse de forma ilegal de estos conocimientos
tradicionales, ¿Qué consecuencias puede traer para la comunidad de donde se
generan?
73
Al momento que una persona accede de forma ilegal a los conocimientos
tradicionales; ¿Cree usted que las comunidades ya no van a generar dichos
conocimientos por el temor de que venga alguien y se apropie de algo que les
pertenece?
Se habla de un proyecto de ley llamado Código Ingenios, según su criterio,
¿Cree que éste Código va a proteger de manera eficaz los conocimientos
tradicionales de las comunidades indígenas?
Entrevista para el representante del Ministerio del Ambiente
El reglamento 905 da una protección jurídica a los recursos genéticos, a partir de
esta afirmación, ¿Cómo cree usted que se debería buscar una protección
oportuna y eficaz de los conocimientos ancestrales asociados a los recursos
biogenéticos?
Se habla de un acceso adecuado a los recursos genéticos, según su criterio ¿Por
qué cree que se han dado los casos de biopiratería en el país, específicamente a
los pueblos y nacionalidades del Ecuador al apropiarse ilegalmente de sus
conocimientos ancestrales?
¿Cree usted que se respeta el consentimiento fundamentado previo de las
comunidades indígenas, al momento de acceder a los recursos genéticos cuando
ellas no lo consienten así?
Se habla de una distribución justa y equitativa de los beneficios hacia las
comunidades ancestrales proveedoras de conocimiento asociados a los recursos
genéticos, ¿Cree usted que es necesario especificar qué tipo de beneficios, hay
que incorporar en la legislación ecuatoriana, para que haya una distribución
correcta de los beneficios tomando, en consideración a las necesidades sociales,
económicas y culturales de los pueblos y nacionalidades del Ecuador?
Pese a existir una norma legal en el país como el reglamento 905 que regula el
acceso a los recursos genéticos y al componente intangible, ¿Cree usted que el
inadecuado control de acceso a los recursos genéticos se deba a la falta de
personal capacitado y a la debilidad institucional de las diferentes instituciones
encargadas de proteger, preservar los recursos genéticos y el componente
intangible asociado a este?
74
7.6 Procedimiento
El procedimiento que se seguirá para la recolección de datos de la investigación a
través de las entrevistas será el siguiente:
La entrevista se realizara individualmente a los representantes de las
organizaciones especificadas en la muestras.
Las entrevistas serán grabadas, para su posterior revisión.
Se elaboraran archivos en formato Word, los mismos serán redactados según la
grabación realizada.
Se realizara el análisis del contenido, utilizando técnicas de codificación y
categorización.
7.7 Resultados del trabajo de campo
El método utilizado para el desarrollo del trabajo de campo, se base en la recolección
de la información a través de las entrevistas a profundidad y el análisis de la
información a los instrumentos internacionales que protegen y regulan el acceso a los
recursos genéticos y conocimientos tradicionales asociados a este y la obligación de los
Estados a crear legislaciones internas de protección y salvaguardia de los derechos de
los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
TABLA N° 2
Extracto de la entrevista a profundidad sobre el adecuado tratamiento jurídico y
protección eficaz de los conocimientos tradicionales.
INSTITUCIÓN ENTREVISTADO RESPUESTA
“En primer lugar como en todo tipo de derecho
para que exista el derecho debe estar construido
ese derecho, es decir, tiene que estar en una ley,
en un código, básicamente sino existe eso, no
existe un derecho a reclamar.”
“…en este caso ya se está trabajando, está en la
75
INSTITUTO
ECUATORIANO
DE PROPIEDAD
INTELECTUAL
(IEPI)
DR. WILSON
USIÑA
Asamblea, es el Código Ingenios, en el que
establece un capitulo exclusivamente dedicado
a establecer el derecho a la protección de esos
conocimientos tradicionales asociados a los
recursos genéticos, el tema del acceso a los
recursos genéticos y también el tema de la
expresiones culturales tradicionales”
“…al tratarse de pueblos y nacionalidades, eso
se tiene que enmarcar en las mismas
costumbres que tienen ellos, eso se lo crea a
través del reglamento y luego de ese reglamento
se trabajará en protocolos bioculturales…pero
en base a ese derecho ya construido”
Fuente: elaboración propia en base a la entrevista realizada.
En la Tabla N° 2: se muestra el punto de vista sobre el adecuado tratamiento que se
le debe dar a los conocimientos tradicionales, siendo la base, para tal protección la
creación de una norma jurídica que garantice en este caso los derechos que tiene las
comunidades y nacionalidades a mantener y proteger sus conocimientos tradicionales.
Es por esta razón que para garantizar los derechos intelectuales colectivos de las
comunidades se necesita una protección positiva, en otras palabras, un cuerpo legal que
impida que terceros ejerzan ilícitamente los derechos de propiedad intelectual sobre sus
conocimientos; en el Ecuador el proyecto de ley denominado Código Ingenios establece
un capítulo dirigido exclusivamente a la protección de los conocimientos tradicionales
de las comunidades indígenas. Es necesario tomar muy en cuenta que esa protección
deberá responder a las necesidades y expectativas de sus poseedores/ propietario, es
decir, deberá estar arraigada al seno de las comunidades tomando muy en cuenta su
cosmovisión sobre la vida.
Por otra parte también se habla que la protección que se dará a los conocimientos
tradicionales, será a través de un deposito voluntario que podrá ser de carácter
confidencial y restringido al público a pedido de los legítimos poseedores, con el
objetivo de evitar apropiaciones ilegitimas de los conocimientos tradicionales.
76
No está por demás de señalar que esa protección que se busca dar a los
conocimientos tradicionales mediante la creación de una base de datos, no debe ser
considerada como un requisito para el reconocimiento de los derechos de las
comunidades, pues ellas deciden sobre sus prácticas y saberes, conforme a sus
costumbres y tradiciones.
TABLA N° 3
Extracto de la entrevista a profundidad sobre la creación de una norma jurídica
que proteja los conocimientos y sobre el proyecto de ley denominado Código
Ingenios.
INSTITUCIÓN ENTREVISTADO RESPUESTA
CONFEDERACIÓN
DE
NACIONALIDADES
INDIGENAS DEL
ECUADOR
(CONAIE)
SR. SEVERINO
SHARUPI
“Hay que trabajar en los dos niveles en la
parte legitima y en la parte jurídica, si se
trabaja en los dos niveles hay una mayor
garantía de que las normas jurídicas sean
cumplidas”
“…podría darse una eficaz protección a los
conocimientos, si nosotros tendríamos como
toda una estructura las sociedades, las
relaciones para que eso se garantice y se
complemente con la decisión política de los
Estados y de los que manejan la justicia.”
“…es necesario tener un diálogo directo
con los que son dueños de esos
conocimientos para que se pueda abrir un
camino legal.”
“…estamos en contra del denominado
Código Ingenios, es todo un proceso que no
lo van a cumplir, el gobierno no tiene ni el
más mínimo interés de proteger los
conocimientos indígenas, más bien quiere
aniquilarlos.”
77
Fuente: elaboración propia en base a la entrevista realizada.
En la Tabla N° 3: se puede evidenciar que las políticas expresadas en las leyes y las
política de gestión pública, no están orientadas a los principios del Sumak Kawsay o
Buen Vivir de la comunidades indígenas, pues lo único que busca el Estado es
mercantilizar estos saberes, mas no reconocer esa labor que han hecho las comunidades
durante muchos años, en otras palabras reconocer la importancia que tienen estos
conocimientos no solo para las empresas, sino para la supervivencia de estas
comunidades que son las generadoras de conocimiento. Por otra parte las políticas del
Estado deben estar en encaminadas a preservar y conservar el patrimonio cultural
tangible e intangible de la comunidades tradicionales, en donde el Sumak Kawsay sea
asumido por el Estado no solo desde una perspectiva económica sino también desde una
perspectiva política, social y cultural.
En la entrevista también se puede observar que a pesar de existir una ley que regula
el acceso a los recursos genéticos, se está lejos todavía de logra el propósito de la
distribución justa y equitativa a las comunidades, puesto que esta ley establece toda una
serie de procedimiento, en donde la mayoría de empresas prefieren no cumplir con esta
norma y peor a un acordar la distribución justa y equitativa de los beneficios, pues
prefieren acceder de forma ilegal a estos recursos/conocimientos, aprovechándose de la
ignorancia de las comunidades indígena. El entrevistado hace énfasis en que es
necesario llevar procesos más sociales en la distribución justa y equitativa de los
beneficios, en donde sí se mercantiliza el conocimiento, lo sea para beneficio de todos y
no de unos pocos.
En lo que se refiere al proyecto de ley denominado Código Ingenios, el entrevistado
está en total desacuerdo con la creación de este Código, pues lo único que busca es
acabar con los conocimientos tradicionales, ya que Gobierno lo único que busca a través
de esa protección es un aprovechamiento económico, manifiesta también que el
gobierno no a socializado esta iniciativa con las comunidades indígenas.
78
TABLA N° 4
Extracto de la entrevista a profundidad sobre el acceso a los RRGG, la
distribución justa y equitativa de los beneficio; y el consentimiento fundamentado
previo de los pueblos y comunidades del Ecuador.
INSTITUCIÓN ENTREVISTADO RESPUESTA
MINISTERIO DEL
AMBIENTE
AB. LENIN
NUÑEZ
“…el problema no está en que nosotros
cojamos y determinemos biopiratería y
quitemos derechos de propiedad intelectual,
el hecho es llegara a negociar”
“…No es muchas veces culpa del Estado, es
culpa de la misma comunidad que imparte a
otra persona su conocimiento, por lo general
las empresas suelen aprovecharse de la
ingenuidad de los indígena”
“No podemos hablar de una distribución
justa y equitativa de los beneficios hasta que
Nagoya no se encuentre ratificada”
“Nosotros estamos muy atrasados en los
aspectos de defender los derechos de las
personas poseedoras de los conocimientos
tradicionales, no tenemos una capacidad
profesional no todo el mundo conoce sobre
este tema”
Fuente: Elaboración propia en base a la entrevista realizada.
En la Tabla N° 4 se puede apreciar el interés que existe por parte del Estado para
negociar con las empresas los recursos genéticos los recursos genéticos, pero causa aún
más interés que al Estado le convenga negociar aquellos recursos que han sido
79
accedidos de forma ilegal, lo que comúnmente se conoce como biopiratería, podemos
decir que detrás de esto solo hay un interés económico, mas no un interés por preservar
u conservar los recursos genéticos del país.
En respecto al tema del consentimiento fundamentado previo se puedo observar que,
muchas de las veces la apropiación de los conocimientos de las comunidades indígenas
se ha dado por que estas lo han consentido pues han compartido y transmitido sus
conocimientos con terceras personas, que sin duda estas en base de engaños se han
beneficiado de dichos conocimientos, como es el caso de la ayahuasca.
Por otra parte y a partir del punto de vista del entrevistado, se ha podido evidenciar
que el reglamento 905 es ineficiente, pues no se cuentan con los adecuados mecanismos
jurídicos de control sobre los recursos genéticos. También se ha podido evidenciar que
actualmente el país no cuenta con el personal capacitado, sobre todo en los temas de
negociación de contratos de acceso y revalorización de los recursos genéticos y
conocimientos tradicionales.
EVALUACION DE LAS ENTREVISTAS:
El análisis obtenido a través de la presente investigación, que fue obtenido a partir de
las entrevistas realizadas a cada uno de los diferentes representantes de las instituciones,
se pudo observar varios puntos de vista muy importantes, lo mismos que me han
permitido ampliar mi conocimiento así como esclarecer algunas dudas.
A partir del criterio de cada uno de los entrevistados se ha podido llegar a la
conclusión de que es necesario que exista una norma jurídica que proteja de manera
eficaz los conocimientos tradicionales, partiendo de esto hay que comprender que dicha
protección a mas proteger a estos conocimientos de su uso ilegal, debe estar encaminada
a preservar y promover la diversidad cultural de las comunidades indígenas.
Actualmente se encuentra en debate en la Asamblea Nacional el proyecto de ley
denominado Código Ingenios, el mismo que pretende hacer un depósito de los
conocimientos tradicionales con el fin de protegerlos, a partir de esto es necesario
señalar el registro de dichos conocimientos no debe considerado como un requisito
indispensable para la protección y el reconocimiento de los derechos de los pueblos y
nacionalidades del Ecuador, los conocimientos tradicionales deben ser respetados y
80
protegidos por el simple hecho de su existencia, por tanto el registro de los
conocimientos tradicionales debe ser considerado como un enfoque para la protección
de estos, mas no como un requisito
Por otra parte, se puedo observar que es muy importante contar con la participación
efectiva de las comunidades tradicionales en los procesos de elaboración de leyes,
políticas públicas y programas que estén dirigidos a proteger su patrimonio cultural
tangible e intangible.
Por último, se pudo evidenciar que existe poca eficacia en el control y protección de
los recursos genéticos, por otra parte no se cuenta con el personal capacitado para
enfrentar el problema de la biopiratería, lo que ha contribuido a la debilidad
institucional en este caso del Ministerio del Ambiente, por esta razón es necesario que el
Estado cuente con la capacitación del personal en temas técnicos, legales, negociación
de contratos, biodiversidad, conocimientos tradicionales y biotecnología.
81
CAPÍTULO OCTAVO
8. CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
8.1 Conclusiones
Se ha podido observar durante todo el proceso investigativo, que los conocimientos
tradicionales asociados a los recursos genéticos, han sido una valiosa fuente de
información para el desarrollo y evolución de la ciencia, y la industria farmacéutica,
situación que ha generado una conmoción social de carácter ético en la población
mundial. Puesto que en la mayoría de casos los países industrializados se han apropiado
indebidamente de los recursos genéticos y conocimientos asociados a estos, vulnerando
la normativa legal interna del Estado y violando los derechos fundamentales de los
pueblos y nacionalidades del Ecuador poseedoras de los conocimientos ancestrales; por
lo que es necesario que se reconozcan los derechos que tienen las comunidades sobre
dichos conocimientos y su aplicabilidad en el seno de las comunidades.
Podemos concluir en primer lugar que, la patente es un derecho exclusivo otorgado
por una autoridad competente sobre una invención, que bien puede ser un producto
nuevo o un procedimiento, mediante el cual se muestra una nueva manera de hacer algo
o una nueva solución técnica a un problema. La patente cumple con tres requisitos
fundamentales para el otorgamiento de la misma estos son: la novedad, la misma que se
refiere a que el producto debe ser nuevo y novedoso; nivel inventivo, hace referencia a
que el producto tiene que ser creativo e ingenioso el mismo que no se derivar de manera
evidente del estado de la técnica; y por último la aplicación industrial, la cual manifiesta
que el producto debe ser susceptible de fabricación o utilización ventajosa en la
industria. La información inagotable de los recursos genéticos y los conocimientos
asociados a estos, ha provocado que las empresas biotecnológicas y farmacéuticas del
mundo, patente principios activos de plantas, animales, microorganismo y hasta los
recursos genéticos humanos, generando una aliciente económico para las empresas que
auspician la investigación científica.
El patentamiento de la vida ha generado situaciones ético-jurídicas, por un lado el
aspecto ético hace referencia al indebido acceso a los recursos genéticos y a los
conocimientos asociados a estos por parte de las empresas, provocando que las
82
comunidades dueñas de ese conocimiento que con celo lo han guardado por muchos
años ya no generen en un futuro dichos saberes por el temor de que alguien ajeno a su
comunidad se apropie indebidamente y se beneficien económicamente de estos
conocimientos, como lo hacen las empresas biotecnológicas, tomando y
autoimponiéndose algo que no les pertenece, como consecuencia de este hecho lo único
que se va a provocar a largo plazo es la aniquilación de estos saberes.
Partiendo de la importancia económica que le ha dado la industria farmacéutica a los
conocimientos tradicionales, se ha podido en muchos de los casos elaborar productos de
orden terapéutico, en base a la utilización de los recursos genéticos y el conocimiento
asociado a este, tomando únicamente la parte sustancial del mismo y desechando la
verdadera esencia del mismo; logrando de esta manera la comercialización del producto
y como resultado de esa venta, una generación económica para la empresa que realizo la
investigación. Desde la cosmovisión indígena en relación a la importancia que tienen
estos conocimientos, lo hacen desde una perspectiva de conservación ecológica y de
consumo sostenible y sustentable de los recursos genéticos y los conocimientos
asociados a estos, buscando establecer a partir del respeto a la naturaleza y sus recursos
una armonía entre el hombre y el medio ambiente. La importancia social que le da la
comunidad a los conocimientos radica en la sociabilidad de los integrantes de la
comunidad, y la importancia económica radica en la reciprocidad que debe haber entre
la naturaleza y la comunidad es decir el dar y recibir en un equilibrio ecológico de
conservación y preservación de la naturaleza.
El capitalismo ha establecido en tiempos modernos la producción industrial como
pensamiento único y como la ideología dominante, direccionándose hacia una cultura de
consumo irracional con el único fin de satisfacer una necesidad desmedida del ser
humano. Esta situación ha trastocado la diversidad biológica, genética, y cultural en
todo el mundo. El pensamiento capitalista desrealiza al ser humano, en razón de que el
individuo debe dejar de lado sus costumbres, su cosmovisión del mundo; para adaptarse
a un nuevo mundo moderno, que es guiado bajo el mundo retorico occidental, dejando
de ser una persona para pasar a ser otra totalmente distinta a la de su origen, perdiendo
así su vida misma, su esencia, su realidad del mundo. Convirtiéndolo al ser humano en
generador de conocimientos, útiles para el sistema capitalista; llegando a considerar al
pensamiento como una mercancía, enajenándolo de la naturaleza y rompiendo la
armonía y el equilibrio que existe entre el individuo y su hábitat. El capitalismo al
83
considerar al ser humano como generador de un conocimiento utilitarista, lo anula en
sus actividades vitales, en sus funciones activas lo que provoca un detrimento en la
dignidad humano, en razón de que se lo considera al individuo como una maquina
productora de capital.
Ante la nueva era del capitalismo cognitivo, los países industrializados han
privatizado y mercantilizado los conocimientos con el fin de acumular ganancias. El
pensamiento occidental se encuentra latente en el mundo moderno, pues a pesar de
existir varias formas de conocimientos, los tratados de los países industrializados
buscan solo proteger y patentar el conocimiento derivado del método científico y del
desarrollo tecnológico, mientras que las demás formas de conocimiento quedan a la
deriva; por lo que no son susceptibles de ser protegidos, por el hecho de no basarse en
una razón método universal como lo es el conocimiento científico occidental
Hoy en día, las distintas formas de vida de las comunidades tradicionales de todo el
mundo están desapareciendo debido a los cambios económicos, sociales, políticos,
ambientales y legales que se ha ido dando dentro de la propia lógica del pensamiento
occidental, el cual legitima su poder en el derecho a colonizar, poseer y usurpar;
rompiendo la armonía que debe existir entre el hombre y su entorno natural. Esto
provoca que los conocimientos milenarios que han sido transmitidos durante muchos
años en las comunidades indígenas, caigan en el olvido y conjuntamente con ellos los
posibles beneficios que podrían aportar a la humanidad. A partir de esta perspectiva,
surge la necesidad de cambiar la forma de pensar y la forma de acceder y distribuir los
benéficos en las comunidades, en donde debe primar la protección de su entorno
natural, sus prácticas, tradiciones, costumbres, cultura, conocimientos, elementos que
son constitutivos de la identidad de estas comunidades.
Los instrumentos internacionales de protección a los recursos genéticos y a los
conocimientos asociados a estos, buscan establecer un adecuado acceso a los recursos a
través de la implementación de normas jurídicas que estén encaminadas a salvaguardar
los recursos genéticos, y además busca implementar una distribución justa y equitativita
de los beneficios de dichos acceso, en donde los beneficiarios directos sean las
comunidades indígenas proveedoras del conocimiento, teniendo como característica
principal la participación activa de las comunidades en el proceso de investigación
científica desarrollada en su territorio, para de esta forma garantizar el respeto a la
84
integridad cultural y la autodeterminación de los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
Los diferentes instrumentos internacionales manejan una normativa legal, de
protección hacia los recursos genéticos, estableciendo una base legal de regulación a los
mismos. Y en el tema de conocimientos tradicionales Perú es el único país en la región,
que cuenta con una ley que regula la protección de los conocimientos ancestrales,
sentando un precedente histórico para que otros países tomen como referencia legal para
implantar en sus legislaciones leyes de protección a estos saberes milenarios.
Durante la realización de las entrevistas a los representantes del IEPI, CONAIE y del
Ministerio del Ambiente, pudimos obtener información muy valiosa, en mucho de los
casos resolver muchas dudas y ampliar el conocimiento sobre el tema que se ha
desarrollado en el proyecto de investigación; en lo que respecta a la entrevista realizada
al Dr. Wilson Usiña, sobre el tema de protección a los conocimientos tradicionales,
considera lo siguiente: para que haya un protección a los conocimientos tradicionales,
debe haber un derecho positivo, a partir del cual las comunidades van a poder reclamar
ese derecho, ese derecho debe estar enmarcado en las costumbres de los pueblos y
nacionalidades, para luego trabajar en protocolos bioculturales en donde las
comunidades sean las que decidan de cómo quieren que se acceda, de cómo quieren ser
beneficiarias, pero en base al derecho ya construido y esto es lo que busca el Código
Ingenios; señala que es importante crear una base de datos confidencial de
conocimientos que no están en dominio público que manejen las comunidades, con el
fin de evitar actos de biopiratería, una vez aprobado el Código Ingenios, se trabajara un
reglamento en donde se especifique los procedimientos de la distribución de beneficios
así como también el procedimiento para obtener el consentimiento fundamentado
previo.
En la entrevista realizada al dirigente de la CONAIE Severino Sharupi, sobre el tema
elevar a norma jurídica los conocimientos tradicionales, lo más destacado manifiesta
que hay que trabajar en la parte jurídica y legitima, en donde las normas legitimas están
por delante de las normas jurídicas, muchas de las normas sin ser jurídicas se las efectúa
las cuales no dan ni solución ni salida; hace referencia que la distribución justa
equitativa nunca se va a dar, porque lo único que buscan las empresas es un beneficio
para ellas mismas, lo único que hacen es marketing para mejorar la marca, mas no en
85
beneficio del ser humano como tal; menciona que se puede dar una valor intrínseco y un
valor económico a los conocimientos, siempre y cuando sea para beneficio de toda la
comunidad
8.2 Recomendaciones
Durante el desarrollo del presente proyecto de investigación nos hemos dado cuenta
que no existe una aplicación adecuada de la norma jurídica sobre el acceso a los
recursos genéticos y a los conocimientos tradicionales asociados a estos, que garantice
el respeto a la integridad cultural. Por esta razón, es supremamente necesario la emisión
de normas jurídicas que tengan una connotación de carácter social, ético, y cultural, que
no entre en conflicto, sino que confluyan las unas con las otras para una correcta
aplicación de las normas entre los ciudadanos y Estado.
Por lo que se recomienda y es indispensable que las entidades del Estado garanticen
a través de leyes ordinarias, en primer lugar la protección hacia los conocimientos
tradicionales o también llamados milenarios y sus ciencias, tecnologías y saberes
ancestrales; los recursos genéticos que contienen la diversidad biológica y la agro-
biodiversidad; sus medicinas y prácticas de medicina tradicional, y en segundo lugar
que estas leyes garanticen más eficientemente los derechos de estos pueblos y
nacionalidades del Ecuador. A través de esta protección se va a tener como resultado el
reconocimiento del valor sustancial que poseen estos conocimientos desde el momento
de su creación.
En lo que se refiere a la Constitución, los artículos que garantizan la protección,
conservación de las prácticas y saberes ancestrales, deben estar encaminados a proteger
de manera más eficaz los conocimientos tradicionales, es por esta razón que es
necesario crear una norma jurídica sobre el consentimiento libre, previo e informado en
donde se establezca de manera clara y sencilla los procedimientos para obtener el
consentimiento de las comunidades cuando implique el acceder a sus conocimientos
tradicionales. Al momento de que se respete el principio del Consentimiento se
garantizara el principio de autodeterminación de los pueblos.
Es necesario asesorar técnicamente a las comunidades indígenas sobre el valor que
tiene sus conocimientos para las empresas farmacéuticas al momento de realizar una
investigación científica, por tal razón es necesario que las comunidades tomen
86
conciencia de lo que les pertenece y no permitan que se cometan más actos de
biopiratería, que sean las comunidades quienes puedan dar propuestas sobre la
protección a sus conocimientos en base a sus costumbres y tradiciones y que sean ellas
mismas las que hagan valer sus derechos.
Por otra parte se cree necesario, que exista un personal que pertenezca a la
comunidad y que este altamente calificado que maneje técnicas y procedimientos de
protección a los conocimiento, en razón de que esta persona va a ver cuál es el
procedimiento más adecuado de protección a los conocimientos en base a la
convivencia diaria que él mantiene en su comunidad al compartir el conocimiento y la
generación del mismo con los miembros de su comunidad.
Se recomienda que el Estado debe contar con personal especializado y capacitado,
sobre todo en los temas de negociación de contratos de acceso y revalorización de los
recursos genéticos y conocimientos tradicionales.
Se recomienda elaborar protocolos bioculturales en donde exista la participación
activa de los representantes de la comunidad indígenas y del Estado, donde sean ellos
los que propongan un sistema único de protección a los conocimientos tradicionales, a
los procedimientos de acceso a los recursos genéticos ubicados en el territorio en donde
los pueblos y nacionalidades del Ecuador habitan.
Se recomienda que una de las iniciativas que debería hacer el Estado Ecuatoriano es
la suscripción inmediata de instrumentos internacionales que se enmarquen en una
protección y conservación de los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales y
la distribución justa y equitativa de los beneficios. Suscripción que permitirán que exista
un respeto a los principios establecidos en los instrumentos internacionales y además
que exista un marco internacional en donde se permita una adecuada investigación e
intervención en la sociedad en donde se desarrollan las investigaciones de carácter
científico tecnológico.
87
GLOSARIO
Los conceptos técnico-jurídicos que se manejaran en la presente investigación, entre
otros tenemos:
Acceso.- Obtención y utilización de los recursos genéticos conservado en
condiciones ex situ e in situ, de sus productos derivados o de ser el caso, de sus
componentes intangibles, con fines de investigación, prospección biológica,
conservación, aplicación industrial o aprovechamiento comercial, entre otros.
Biopiratería.- Apropiación indebida e ilegal de los recursos biológicos y genéticos o
de los conocimientos y prácticas tradicionales asociados a ella, con la finalidad de
encontrar principios activos en dichos recursos o conocimientos que contribuyan a
mejorar procedimientos ya sea en la agricultura, medicina.
Conocimiento.- Es un conjunto de información almacenada mediante la experiencia
o el aprendizaje (a posteriori), o a través de la introspección (a priori).
Consentimiento Fundamentado Previo.- Es un mediante el cual los pueblos
indígenas, comunidades locales, gobiernos y compañías llegan a acuerdos mutuos en un
foro que ofrezca suficiente influencia para negociar las condiciones bajo las cuales se
pueda avanzar y un resultado que deje a la comunidad en mejores circunstancias.
Patente.- Es un derecho exclusivo concedido a una invención, que es el producto o
proceso que ofrece una nueva manera de hacer algo, o una nueva solución técnica aun
problema.
Recursos Genéticos.- Todo material de naturaleza biológica que contenga
información genética de valor o utilidad real o potencial.
Recursos Biológicos.- Individuos, organismos o parte de estos, poblaciones o
cualquier componente botánico de valor o utilidad real o potencial que contiene el
recurso genético o sus derivados.
Saber Ancestral.- Se refiere a todo el conjunto del saber de un pueblo, su
cosmovisión y su explicación sobre la realidad y origen de las cosa.
88
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de Agosto de 2015.
92
ANEXOS
ANEXO I
ENTREVISTA AL DR. WILSON USIÑA
Director Nacional de Obtenciones Vegetales y Conocimientos Tradicionales del
Instituto Ecuatoriano de la Propiedad Intelectual
1.- Según su criterio, cual es el tratamiento jurídico adecuado para una eficaz
protección a los conocimientos tradicionales y que sistema legal se debería adoptar
para la garantía plena de los derechos de los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
En primer lugar como en todo tipo de derecho para que exista el derecho debe estar
construido ese derecho, es decir, tiene que estar en una ley, en un código o en una
norma legal, básicamente si no existe eso, no existe un derecho a reclamar. En este caso
el tratamiento que se debe dar es la existencia de ese derecho; en la historia del Ecuador
nunca ha existido una norma que cree ese derecho positivo, es decir, ya darle a la
persona algo por lo cual debe reclamar. En este caso ya se está trabajando, está en la
Asamblea, va para segundo debate en marzo, el Código Ingenios o Código Orgánico de
Economía Social del Conocimiento e Innovación, en el cual se establece un capítulo
exclusivamente dedicado a establecer ese derecho positivo, es decir, el derecho a la
protección de esos conocimientos tradicionales asociados a los recursos genéticos, el
tema del acceso a los recursos genéticos y también el tema de la expresiones culturales
tradicionales.
2.- Desde su punto de vista, cree que es ético la apropiación de los conocimientos
tradicionales y que consecuencias culturales acarrea dicha apropiación, en el tejido
social comunitario.
Al hablar de la ética respecto a la protección es complicado, porque podríamos también
plasmarlo en el resto de cosas de la humanidad en general que es ético y que es no y es
ahí donde viene la existencia de la ley que va a determinar los límites de todo y más allá
de lo que sí es ético y no lo es, en ese caso también entra ese tema en los conocimientos
tradicionales. La biopiratería como tal, el acceso ilegal a los recursos genéticos, el
93
acceso ilegal a los cocimientos tradicionales ha existido y sigue existiendo y es por eso
una de las causas fundamentales para que se haya dado este proyecto de protección a
través del Código Ingenios, entonces eso no es ético o pero no sé si sería menos ético el
no crear una norma de protección a sabiendas de que eso está pasando y ha pasado por
años y no solo en el Ecuador sino a nivel mundial, entonces por eso decía, que es
complicado hablar de lo ético, yo creería que si es ético el que exista una norma, no se
afecta los derechos de las colectividades y de los pueblos y nacionalidades, al contrario
se ha construido esta ley con la participación de ellos inclusive actualmente luego que se
pasó el primer debate en la Asamblea Nacional existe la consulta pre legislativa
establecida en la Constitución donde se está desarrollando todo este tema de consulta a
esos pueblos y nacionalidades porque tiene que ver con conocimientos tradicionales,
entonces al hablar de todo este tema yo diría que si el derecho como tal, el derecho
positivo de creación es bastante ético por ese mismo tema.
3.- Cree usted que a través del Proyecto de ley llamado Código Ingenios, se dará
una efectiva protección a los conocimientos tradicionales, tomando en
consideración el respeto al principio de identidad cultural y autodeterminación de
los pueblos y nacionalidades del Ecuador.
Si se da una protección pero hay que considerar algo, como mencione en la primera
pregunta se crea el derecho positivo, y el derecho positivo es general y luego de eso al
tratarse de pueblos y nacionalidades eso se tiene que enmarcar en las mismas
costumbres que tienen ellos, eso se lo crea a través del reglamento y luego de ese
reglamente se trabajará en protocolos bioculturales, es decir, en como las comunidades
quieren que se beneficien de eso, como quieren que se acceda o no quieren que se
acceda, es decir, ellos ya pueden decir pero creado el derecho en general, entonces ellos
deciden que hacer o que no hacer, pero en base a ese derecho ya construido.
4.- En el artículo 497 del denominado Código Ingenios, se habla de poner en el
dominio público los conocimientos tradicionales inclusive aquellos conocimientos
que han sido accedidos de forma ilegal; usted cree que esta situación permitiría
una legitimación de la biopiratería.
El 497 dice eso porque hay que determinar algunas cosas; tema conocimientos
tradicionales, primero que es un tema sui generis de protección ¿Por qué sui generis?
Porque dentro del sistema de Propiedad Intelectual que es un sistema clásico de
94
protección; este sistema siempre ha sido Propiedad Industrial, que tiene que ver con
marcas, patentes, derechos de autor, obtenciones vegetales es un sistema clásico, este
sistema clásico es porque se lo identifica y se lo registra, tiene un titular único y se lo
puede identificar, prescribe en el tiempo, etc. En cambio aquí es un sistema sui generis
de protección porque es un derecho colectivo, no puede prescribir en el tiempo, en base
a esto que es lo que dice este 497, establece primero lo que decíamos hace un momento,
la creación de un derecho para poder reclamar un derecho, pero como sabes el derecho
se reclama para lo venidero no para lo anterior, lo que se hace con esto es que, ya hay
algunas cosas que ya están en el dominio público como por ejemplo el agua de
manzanilla alguna vez un conocimiento tradicional, hoy está en dominio público, a eso
se refiere este 497; entonces el hecho de ponerle si significa que todos esos
conocimientos, fueron accedidos ilegalmente SI, por que no se pidió a nadie permiso,
pero tampoco se podría tener quien reclamar algo específicamente por eso y menos
cuando no existía una norma donde se establezca un derecho. Adicional a esto, hay que
establecer una cosa, como punto de partida en tema de acceso a los recursos genéticos y
conocimientos tradicionales hay que tener en cuenta el año 1992, porque en este año se
dio el Convenio de Diversidad Biológica; antes de eso según la normativa internacional
el patrimonio, la biodiversidad en fin, era considerado patrimonio natural de la
humanidad, es decir ni el propio Estado era dueño de esa diversidad; luego del CDB del
1992, se establece que los Estados son dueños y pueden auto determinar su propiedad
sobre esa biodiversidad y a la vez se establece a los pueblos y nacionalidades la facultad
también de tener propiedad sobre su biodiversidad en su comuna, en su colectividad y
también sobre sus conocimientos tradicionales, a partir de eso se comienza a trabajar en
el protocolo de Nagoya y en otros instrumentos internacionales y luego ya se plasma y
algo se dice en la Constitución del 1998, en la Constitución del 2008 ya se establece ya
en si los derechos de la naturaleza, pero todo a partir del 1992 es decir, antes de 1992
todo lo que haya salido no solo del Ecuador sino de cualquier país, ¿podemos
considerarlo biopiratería? SI, pero legalmente NO lo es, porque no existía un derecho
que te diga que alguien era dueño de eso, y eso parte el código que viene a establecer
ahora. Y por eso es la urgencia de que se establezca una norma ahora, luego de esa
norma ya podemos determinar si hay un acceso o no hay un acceso ilegal en si a todo
esto, pero con la creación de la norma.
95
5.- Cree usted necesario establecer de un diálogo de saberes entre la academia, la
institución generadora del cuerpo legal (IEPI) en debate, que protege a los
conocimientos ancestrales y las comunidades ancestrales poseedoras del
conocimiento, para de esta forma saber su pensamiento entorno a la posible
elevación a norma jurídica de sus saberes ancestrales.
Si es necesario, es importantísimo y precisamente se lo hizo porque el ante-proyecto
como tal se terminó por llamarlo así en el 2013, previo a ese ante-proyecto se hizo un
trabajo de socialización con los pueblos y nacionalidades, una de las primera preguntas
con las que se empezó y que era fundamental en seguir el trabajo decía: ¿Está usted de
acuerdo en que sus conocimientos arraigados a su comunidad llamados conocimientos
tradicionales o saberes ancestrales sean protegidos por una ley? Y la respuesta en un
99% fue SI; y entonces a partir de esa respuesta se empieza a trabajar el resto, pero si la
respuesta era negativa, simplemente no se podía continuar, entonces el diálogo de
saberes fue importantísimo, sigue siendo importante hasta hora, porque ya estamos en el
tratamiento de ley en consulta pre legislativa y está en una socialización a nivel nacional
e inicia el 24 de febrero en Cuenca y Loja, se lo hizo por sectores por el tema de
organización, pero ya está; inclusive para finales de marzo hay una gran Asamblea
Nacional de Comunidades, vienen alrededor de 600 personas y precisamente para tratar
este tema y todo este se enmarca en este diálogo de saberes, el saber es importante por
eso es que se ha conversado, se ha dialogado y puedo mencionar también que el
proyecto que se encuentra en la Asamblea Nacional que paso primer debate, está
teniendo justamente por ese dialogo de saberes, ciertas correcciones, ciertos ajustes,
cierto lineamientos que no se tomaron en cuanta al inicio, es decir, se lo está
construyendo a tiempo, pero con las comunidades.
6.- Este Código Ingenios busca proteger estos conocimientos a través de una base
de datos; según su criterio ¿Cómo se debería y bajo que parámetros se crearía una
base de datos sobre los conocimientos tradicionales?
Que es lo que se busca, el Código como todo código, hablando de las normas en
general, un código orgánico establece lo macro y luego va aterrizando ya en
reglamentos específicos y este es un código que abarca muchas cosas, pero si busca
proteger el tema, se ha identificado tres tipos de conocimientos: primero los que están
96
en el dominio público, y es bueno establecer una base de datos de dominio público de
todos y podamos encontrarlos en los libros, etc. Luego de eso viene una base datos
confidencial donde se lo hace ya directamente con las comunidades donde van a constar
los conocimientos tradicionales confidenciales, es decir, lo que no está en dominio
público y quien quiera llegar eso pues tiene que llegar a negociaciones con la
comunidad, de lo contrario no se puede acceder; aparte de eso esa información sirve
para que no se den nuevas patentes basadas en conocimientos tradicionales y luego
viene una última que es el registro confidencial local, en donde las propias comunidades
tiene su registro el IEPI, SENESCYT y todos los actores principales que estamos en el
tema del código debamos ayudar a crear una base ¡pero que la manejen ellos!, a nivel
local, porque obviamente también hemos identificado en esta socialización que si hay
conocimientos que ellos quieren que este en la base que el IEPI con ellos va a crear que
es confidencial, pero hay otra que la quieren mantener localmente, estos tres tipos de
conocimientos: la primera es la única que es obligatoria para las Instituciones Públicas,
la segunda no es tan obligatoria porque estamos atados a la decisión de los pueblos y
nacionalidades y la tercera ya no es obligatoria en absoluto para las Instituciones
involucradas, si las comunidades lo consideran pues se creará este registro que es muy
necesario si es que queremos llegar a una protección, pero no podemos ir más allá de la
voluntad.
7.- Con lo antes expuesto, en que parte va estar determinado los benéficos, como
resultado del acceso y aprovechamiento de los recursos genéticos y los
conocimientos tradicionales asociados a estos.
El Código Orgánico es lo macro, luego habrá el reglamentó y dentro del reglamento se
establecerá los procedimientos, internacionalmente es el consentimiento fundamentado
previo, las condiciones mutuamente acordadas y la distribución justa y equitativa de
beneficios, entonces eso es lo que se tiene que establecer en reglamento.
8.- ¿Es compatible el sistema de Propiedad Intelectual con los valores e intereses de
las comunidades tradicionales?
Es compatible como tal con el sistema clásico de Propiedad Intelectual, NO lo es por
eso a este sistema se lo ha llamado sistema sui generis de protección; partiendo del
hecho de que si es Propiedad Intelectual es la creación, la invención, algo nuevo el
derecho colectivo si lo es, pero no es individual es colectivo hay creación hay ciencia,
97
pero es colectivo, entonces por esencia si lo es pero se va apartando de las
características principales del sistema clásico de propiedad intelectual, es decir, por eso
se desenmarca de eso y se crea como un sistema de propiedad sui generis, no solamente
a nivel nacional sino también a nivel internacional esto ha sido motivo de varias
discusiones por este tema, pero por los menos hasta la fecha no se ha encontrado una
forma más de protección que no se bajó este sistema de Propiedad Intelectual sui
generis y yéndonos al lado práctico han pasado muchos años en esta discusión y no
llegar a algo concreto lo que ha derivado es que siga existiendo casos de biopiratería y
mientras más dilatamos el tiempo buscando de que si lo es o no lo es o cual esel mejor
sistema pues seguirán existiendo, si luego de esto viene un mejor sistema pues se lo
cambiara, pero por el momento creemos que es lo mejor.
98
ANEXO II
ENTREVISTA AL SR. SEVERINO SHARUPI
Director de territorios de la CONAIE
1.- De acuerdo a su criterio personal ¿Cree que es necesario elevar a una norma
jurídica la protección de los conocimientos tradicionales sí o no y por qué?
Hay que trabajar en los dos niveles en la parte legítima y en la parte jurídica, si se
trabaja en los dos niveles hay una mayor garantía de que las normas jurídicas sean
cumplidas, pero si solo trabajamos de un lado surgen problemas, en lo jurídico porque
finalmente nosotros no somos los que estamos en el grupo de poder y como vemos que
históricamente quien tiene el poder hace y deshace, entonces ese es un problema si solo
trabajamos en el tema jurídico. En la parte legítima el problema es de que no sea
acatada por el gobierno, por lo tanto se debe caminar a los dos niveles.
Las normas legitimas siempre van por delante de las normas jurídicas, quien la genera
es la sociedad y una vez que existe consensos pasa a la parte jurídica, muchas normas
sin ser jurídicas se las efectúa y no da ni solución ni salida.
2.- ¿Cree usted que los conocimientos tradicionales trabajados por los pueblos y
nacionalidades del Ecuador puedan llegar a ser considerados como una simple
mercancía por parte de las empresas dedicadas a la toma ilegal de los mismos?
Ese es un problema que todavía estamos debatiendo hay diferentes posiciones al
respecto, hay algunos que manifiestan que se deben legalizar y otros que no, como dije
en un principio cuando eso se legaliza quien es el que se beneficia más es la pregunta;
porque sin norma jurídica nosotros hemos venido beneficiándonos. Nosotros no
tenemos apuro de que eso se legalice, más viene el planteamiento de la legalización
viene con más fuerza desde otro lado. Entonces ahí vemos si realmente hay la intención
99
de proteger o hay una intención oculta, que básicamente al momento que se legaliza eso
con el tema de las patentes, como por ejemplo: el caso de la ayahuascas, que ese
conocimiento viene a ser un conocimiento de uso colectivo, pero realmente quienes más
lo pueden aprovechar, lo hacen desde una visión de mercado.
3.- De acuerdo a sus necesidades económicas, sociales y culturales ¿Cómo se
debería realizar la distribución justa y equitativa de los beneficios que implica el
acceso a los recursos genéticos y a los conocimientos tradicionales asociados a
estos?
Si viene una empresa capitalista nunca va a ver una distribución justa y equitativa eso
es falso, es una mentira, es un engaño. Hay que llevar otros procesos mucho más
sociales, voy a poner como ejemplo a los productores campesinos agro-ecológicos
quienes para poder llevar al mercado su producción están trabajando en una sede social
que les da los consumidores y ellos mismos, entonces hay un proceso de conciencia en
base al trabajo que hacen y la gente, los que consumen lo comprueban, ahí el
conocimiento viene a ser equitativo, viene a ser igualitario, viene a ser para todos y
todas, en sí se benefician todos.
En cambio las empresas lo único que buscan es la acumulación económica, quien se
beneficia es la empresa y el dueño de esa empresa, es por esa razón que nunca va a
haber una distribución equitativa de ese conocimiento transformado en recurso. Por
ejemplo la Coca-Cola hace algunas acciones benéficas, pero que son en pro de
propaganda para que la empresa crezca, no más en pro de redistribuir lo que genera esa
ganancia, hacen escuelitas o hacen tallercitos pero es marketing, no está centrada en la
redistribución en beneficio del ser humano. Otro ejemplo también es el de las empresas
mineras, o sea todo está estructurado, todo tiene un objetivo, pero centralmente es para
beneficiar a los dueños de las empresas, las acciones benéficas que hacen es por hacer
marketing o por mejorar su marca pero no en beneficio del ser humano como tal, es aquí
donde no nos podemos confundir y caer en esa trampa.
4.- ¿Cree usted que la Propiedad Intelectual, es el mecanismo jurídico adecuado
para dar una eficaz protección a los conocimientos ancestrales sí o no porque?
No le podría responder eso porque es un tema que deberíamos debatir más
colectivamente, pero puede ser sí o puede ser no. SÍ, si es que nosotros tendríamos
100
como toda una estructura desde la sociedades, las relaciones que para que eso se
garanticen y se complemente con la decisión política del Estado y de los que manejan
la justicia, las leyes, entonces por ahí podría ser sí; y NO podría ser, porque colocamos
en la Constitución el tema del el Sumak Kawsay, el Sumak Kawsay es utilizado para el
gobierno, nosotros creamos una estructura, un debate, una propuesta para que eso se
garantice, pero el gobierno no apoya en ese sentido, el gobierno lo utiliza, entonces ahí
puede ser NO, entonces el tema de protección en la Propiedad Intelectual puede ser si o
puede ser no según lo antes explicado.
5.- Se habla de darle un valor intrínseco a los conocimientos tradicionales más que
un valor instrumental pero, ¿Qué implicaciones jurídicas, económicas y sociales
trae darle es valor sustancial?
Nosotros de nuestra parte nunca hemos planteado darle un valor instrumental, ese
planteamiento viene desde el Estado, desde algún sector económico o desde algún grupo
político, más bien desde ahí suponemos que viene planteado, porque como lo digo
nunca lo dicen tácitamente, pero ya en la práctica se lo puede ver. Por ejemplo para
nosotros los efectos jurídicos serian de que al momento de que se cumple tal como está
sería un avance en jurisprudencia; en el tema económico, si es que nos beneficiamos
todos sería viable, esto tendría una salida y ahí nosotros podríamos complementar
dándole un valor intrínseco y un valor instrumental, es necesario darle los dos valores
para beneficio de todos, porque nosotros también lo instrumentamos nosotros le damos
los dos valores, en ese sentido podemos decir que cuando se trata por separado
encontramos contradicciones, es por ello que es necesario complementarlo.
6.- Desde su punto de vista el apropiarse de forma ilegal de estos conocimientos
tradicionales ¿Qué consecuencias puede traer para la comunidad de donde se
generan?
Como nosotros hemos construido históricamente nuestros conocimientos no tenemos
por qué preocuparnos si es legal o no legal. Nuestra toma es legítima, nosotros
manejamos este concepto de lo legítimo, pero si otra persona viene que no lo ha
construido históricamente y no es su conocimiento y lo toma, SÍ sería ilegal. Primero
porque no es de él y segundo porque él no maneja el concepto de lo legítimo, entonces
hay que ver desde donde se lo plantea. Planteado desde nosotros eso es legítimo, porque
nosotros lo hemos construido, lo hemos mantenido, lo vivimos, pero al mismo tiempo
101
manejamos el concepto de lo legítimo. Si viene desde otro lado es diferente primero
porque no manejan el concepto de lo legítimo y tampoco lo han construido, entonces
dependiendo de donde venga, si viene de otro lado, lo uno es esperar para que exista una
norma jurídica para poder hacer uso o lo otro es tener un diálogo directo con los que son
dueños de esos conocimientos para que se pueda abrir un camino legal.
7.- Al momento que una persona accede de forma ilegal a los conocimientos
tradicionales; ¿Cree usted que las comunidades ya no van a generar dichos
conocimientos por el temor de que venga alguien y se apropie de algo que les
pertenece?
El conocimiento sigue ahí, el problema es que cuando alguien lo toma lo
instrumentaliza, después impide que los otros lo usen legalmente y aunque lo impida
legalmente la gente lo seguiría haciendo porque eso es imposible controlar, pero a la
larga habría más repercusión porque es un conocimiento que al momento que le vas
impidiendo, impidiendo, impidiendo va teniendo menos fuerza, hasta el punto de
extinguirse el conocimiento, pues es ahí donde entra el poder económico y el poder
político de las empresas y el gobierno.
8.- Se habla de un proyecto de ley llamado Código Ingenios, según su criterio
¿Cree que éste Código va a proteger de manera eficaz los conocimientos
tradicionales de las comunidades indígenas?
Nosotros estamos en contra del denominado Código Ingenios, no conocemos a
profundidad, pero es todo un proceso que no van a cumplir, el gobierno lo que tiene es
acuerdos políticos económicos con otros sectores los mismos que están direccionados a
sus políticas. Si al gobierno le interesaría no estaría permitiendo que las empresas
petroleras acaben con los territorios donde habitan los taromenanes, si fuera así estarían
unidos con la CONAIE, con los compañeros porque nosotros somos los que
organizamos y protegemos eso, si fuera así no se estaría metiendo a la Curaduría del
Cóndor acabar con la selva y con la gente que está ahí, si fuera así estaría haciendo una
mayor inversión en el campo que finalmente es la gente que sostiene la soberanía
alimentaria y es su conocimiento lo que está ahí. El gobierno ha tenido un discurso muy
diferente pues lo único que busca es hacer marketing y vender a nivel internacional su
política. En la práctica no es así, el gobierno no tiene ni el más mínimo interés de
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proteger los conocimientos indígenas, más bien quiere aniquilarlos, aplastarlos y
exterminar con ellos.
ANEXO III
ENTREVISTA AL AB. LENIN NUÑEZ
Asistente del Departamento Jurídico del Ministerio del Ambiente con especialidad
en Recursos Genéticos
1.- El reglamento 905 da una protección jurídica a los recursos genéticos, a partir
de esta afirmación como cree usted que se debería buscar una protección oportuna
y eficaz de los conocimientos ancestrales asociados a los recursos biogenéticos.
Con respecto a esto debemos partir con el Convenio de la Diversidad Biológica, ya que
este Convenio cambia la condición jurídica de los recursos genéticos, de patrimonio
común de la humanidad, se reconoce la soberanía que tiene los Estados, sobre sus
recurso naturales, estableciendo las facultades que tiene estos, para regular el acceso y
uso de los recursos genéticos, eso sería por una parte. Por otra parte tenemos la Decisión
391 de la CAN la misma que reconoce el desempeño que han tenido las comunidades en
la conservación de los recursos genéticos, esta Decisión lo busca es garantizar el
correcto acceso, pero no solo de los recursos genéticos, sino también de los
conocimientos tradicionales y por último y no menos importante tenemos lo que nos
dice el Convenio 169 de la OIT de los pueblos Indígenas, en el que los gobierno deben
promover la participación de los pueblo y comunidades indígenas con el fin de
garantizar sus derechos, también hace referencia a que los gobiernos deben Consultar a
estos pueblos sobre normas jurídicas que les afecten, que estén atentado contra sus
derechos, entonces partiendo de todos los instrumentos jurídicos mencionados nosotros
podemos dar una protección preventiva a los conocimientos indígenas. Pero hay tomar
muy en cuenta algo, que para garantizar los derechos intelectuales colectivos de estos
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pueblos no es suficiente una protección preventiva, es decir, necesitamos
complementarla con una protección positiva, en conclusión, un sistema que permita el
establecimiento de derechos positivos sobre esos saberes y prácticas tradicionales.
2.- Se habla de un acceso adecuado a los recursos genéticos, según su criterio ¿Por
qué cree que se han dado los casos de biopiratería en el país, específicamente a los
pueblos y nacionalidades del Ecuador al apropiarse ilegalmente de sus
conocimientos ancestrales?
Este es un punto qué, como país no podríamos determinarlo porque tendríamos que
realizar una investigación sobre todos los casos de biopiratería, nosotros tenemos varios,
pero todavía no se han comprobado que exista la biopiratería, primero porque no se
tiene casos determinados ni tampoco como país se ha hecho algo; uno de los últimos
casos que nosotros registramos es el del cacao y otro es del tomate galapaguense y el de
la ayahuasca. Todavía el Estado no ha sido el reclamante de esos derechos, denotando
que incluso algunos ya han pasado del estado de la técnica, entonces cual es el problema
de estar en el mercado, tomado el caso del tomate de Galápagos; el tomate de Galápagos
es endémico de las Islas Galápagos, esto quiere decir que no solo se encuentra en las
islas, como tal nosotros no necesitamos un reconocimiento en el país, de poner en un
papeleta y decir que el Estado ecuatoriano es dueño de eso, entonces puede ser
reclamante por el tratado, por ejemplo: la Ayahuasca igual no es propia del país se
encuentra en toda la cuenca amazónica, porque la compartimos con Colombia, Perú,
entonces no sabemos quién debe ser el país reclamante, nosotros comenzamos una
reclamación sobre la Ayahuasca pero la persona con la que se generó el tema de la
patente sobre la Ayahuasca, determino que las raíces de la Ayahuasca no habrían sido
colectadas en el país, sino que se había recolectado una parte en Colombia y otra parte
en Perú, entonces nosotros en nuestra normativa extraterritorial quien tiene que hacer
procedimiento de reclamación es Colombia y Perú. En este caso Perú tiene normas
pertinentes para los casos de biopiratería de los cuales 16 casos de biopiratería han
estado inmersos en la Maca, 16 casos han sido echados actualmente a niveles de
Propiedad Intelectual, ahora, cual es el problema, el problema no está en que nosotros
cojamos y determinemos biopiratería y cojamos y quitemos derechos de propiedad,
quitemos cualquier derecho de propiedad intelectual, el hecho es llegara a negociar. Si
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accediste sin autorización a los recursos genéticos de nuestro país deberías actuar
mediante el artículo 248 del Código Orgánico Integral Penal en cuanto al acceso no
autorizado, aparte de eso voy a la OMPI y hago la reclamación para que no se pueda
patentar ningún proceso o producto acerca de dicho recurso y por ende el estado de la
técnica se va al piso y regresa ese recurso a nuestro país, pero que hemos ganado? Nada,
mientras tanto la forma correcta de actuar sería, sin nosotros descubrimos que recurso
está siendo patentado a fuera nosotros vamos a negociar ahí entra una parte interesante
de que nosotros como propietarios de ese recurso podemos llegar a una empresa y
decirle bueno ustedes han descubierto un proceso para que se pueda comercializar
vamos un cincuenta y cincuenta sobre la comercialización o dependiendo de cuánto
hayan invertido nosotros vamos a aportar con una parte, en otras palabras, al Estado le
convendría negociar mucho en ese sentido.
3.- ¿Cree usted que se respeta el consentimiento fundamentado previo de las
comunidades indígenas, al momento de acceder a los recursos genéticos cuando
ellas no lo consienten así?
El problema es que es una falta de conocimiento del mismo pueblo indígena, el
desconocimiento que tiene ellos sobre el conocimiento que puede ser impartido ese es el
centro del problema. En 1995 un mochilero cualquiera vino a una comunidad indígena,
este señor se quedó tres meses con la comunidad achuar y en esos tres meses que se
quedó aprendió todas las técnicas del chamán y las propiedades de la ayahuasca,
después de cuatro años la patento, en Estados Unidos fuel el dueño de la ayahuasca
entonces todo mundo se pregunta ¿cómo aprendió las propiedades de la ayahuasca?,
entonces no es muchas veces culpa del Estado, es culpa de la misma comunidad que
imparte a otra persona su conocimiento, por lo general las personas ajenas a las
comunidades se aprovechan de la ingenuidad de los indígenas. Esto no es directamente
un problema del Ministerio del Ambiente, sino de aquellas personas que controlan los
conocimientos, el Ministerio del Ambiente está sobre los recursos pero sobre el
conocimiento esta la SENESCYT, es por eso que tiene el llamado Código Ingenios,
que lo que estra tratando de hacer es crear una base de datos de los conocimientos
tradicionales, la base que ayuda a crear un reconocimiento, no derechos de propiedad
intelectual. ¿Por qué? Porque los conocimientos tradicionales y todo lo que sea
consuetudinario no necesita derechos de propiedad intelectual, sino necesita netamente
reconocimiento de propiedad intelectual, porque no se merece a una persona, se merece
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a una colectividad. El Código Ingenios lo que está tratando es crear una base, un banco
de datos público donde todos sepamos qué es de quien, cuando haya la distribución
justa y equitativa de los beneficios vamos a ver cuál es la comunidad que posea el
conocimiento, esa es la idea de este Código.
4.- Se habla de una distribución justa y equitativa de los beneficios, hacia las
comunidades proveedoras del conocimiento tradicionales asociados a los recursos
genéticos, ¿Cree usted que es necesario especificar qué tipo de beneficios, hay que
incorporar en la legislación ecuatoriana, para que haya una distribución correcta
de los beneficios tomando, en consideración a las necesidades sociales, económicas
y culturales de los pueblos y nacionalidades del Ecuador?
No podemos hablar de eso hasta que Nagoya no se encuentre ratificada. Nagoya nos
determina la cancha en la que vas a jugar en cuanto a la repartición de los beneficios por
una parte, por otra parte el Estado ecuatoriano no tiene una experiencia, en primer lugar
legislativa y no podemos hacer un estudio de derecho comparado por cuanto los otros
países no han tiene buenos resultados, con respecto a la legislación que ellos tiene, gran
ejemplo es Perú, el cual tiene una ley del consentimiento fundamentado previo esta ley
dice que los pueblos y nacionalidades en la sociedad peruana van a decidir si quieren o
no quieren que se acceda a sus conocimientos, es por eso que muchas de las veces
cuando ellos dicen no es porque NO, entonces el mediador de eso es el Estado, entonces
nosotros por eso no podemos hacer un derecho comparado con otros países
5.- Pese a existir una norma legal en el país como el reglamento 905 que regula el
acceso a los recursos genéticos y al componente intangible, ¿Cree usted que el
inadecuado control de acceso a los recursos genéticos se deba a la falta de personal
capacitado y a la debilidad institucional de las diferentes instituciones encargadas
de proteger, preservar los recursos genéticos y el componente intangible asociado a
este?
A nivel regional nosotros hemos tenido muchas reuniones justamente con personas de
la Comunidad Andina, en este sentido la gran mayoría de países están encargados a
velar por los recursos genéticos y conocimientos tradicionales en este sentido la falta de
capacidad no, sino la falta de importancia política, esto para nosotros es un recurso
106
estratégico, para otros países no, no lo toman a nivel de la nación no lo ven como ese
sentido que podemos llegar a tener dinero, simplemente lo tienen por determinar un
aspecto legal. Nosotros estamos muy atrasados en los aspectos de defender los derechos
de las personas poseedoras de los conocimientos tradicionales, no tenemos una
capacidad profesional no todo el mundo conoce sobre este tema.