Pentagrama 2011 04

pentagramaLectorium Rosicrucianum

JUL/AGO 2011 NÚMERO 4

Los celtas y los lugares sagrados

Irlanda – independiente, mágica, invencible

Balizas en el horizonte

El cristianismo celta

Un caballero auténtico

El Grial de la Luz

Vírgenes negras

El corazón poético irlandés de W.B. Yeats

Yo estoy formado con los nueve elementosDe los árboles frutalesDel fruto celesteDe las primaveras y de las fl ores de montañaDe las fl ores de los árboles y de los arbustosDe las raíces de la tierraDe la retama y de las ortigasMath me ha encantado antes de que me volviese inmortalGwydion me ha creado con su varita mágicaEmrys y EuryonMabon y ModronDe cinco veces cincuenta magos como Math yo he sido formadoEl maestro me ha creado en un éxtasis supremoAntes del comienzo del mundo he sido creado por los sabios druidasY conozco la sabiduría de las estrellas desde el comienzo del tiempo

Canto celta de Tailesín

Redactor JefeA.H. v. d. Brul

Responsable editorialP. Huis

RedacciónPentagramaMaartensdijkseweg 1NL-3723 MC Bilthoven, Holandae-mail:[email protected]

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© Stichting Rozekruis Pers.Ninguna parte de esta revistapuede ser reproducida sin laautorización escrita del editor.

La revista pentagrama aparece seis vecespor año en holandés, alemán, español,francés e inglés.En brasileño, búlgaro, finés, griego, húngaro,italiano, polaco, ruso, eslovaco, sueco ycheco, sólo aparece cuatro veces por año.

Depósito legal:GI 1005-95

Revista de la Escuela Internacionalde la Rosacruz ÁureaLectorium Rosicrucianum

La revista pentagrama se propone atraer laatención de los lectores sobre la nueva era queha comenzado para el desarrollo de la humanidad.El pentagrama siempre ha sido el símbolodel hombre renacido, del hombre nuevo.Es igualmente el símbolo del universo y de sueterno devenir, por el que tiene lugar lamanifestación del Plan de Dios.No obstante, un símbolo sólo tiene valorcuando se convierte en realidad. El hombreque realiza el pentagrama en su microcosmo,en su propio pequeño mundo, se mantieneen el camino de la Transfiguración.La revista pentagrama llama al lector a realizaresta revolución espiritual en sí mismo.

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Pentagrama 4 de este año lleva al lector hacia el mundode los celtas que, en el curso de miles de años antes de Jesucristo, poblaron toda Europa, aunque jamás hayanformado un estado social definido o un gobierno centralizado.Nuestro periplo a través de este misterioso tema que sepierde en la noche de los tiempos es como la visión deuna pintura con numerosos colores y matices, atravesadapor manchas luminosas, que se abren a vastos dominiosque desvelan girones enteros de una historia secreta, de la que naturalmente no pretendemos decir aquí todo alrespecto.Lo que nos ha inspirado verdaderamente, lo encontraráen las páginas que siguen. Lo que más nos sorprende es lafacilidad con la que las ideas liberadoras de los primeroscristianos encontraron eco entre los celtas en Francia, enInglaterra y, sobre todo, en Irlanda. Como Taliesín, el últimobardo del siglo V, lo entona: «Cristo, la palabra del origen,fue, desde el primer comienzo, nuestro instructor; y jamáshemos olvidado su doctrina. El cristianismo era quizánuevo en Asia, pero jamás hubo un tiempo en el que losdruidas de Bretaña no predicaran su enseñanza».

p e n t a g r a m a

índice

El montón de piedras del testimonio 2El conocimiento de los misterios

es intemporal 6Los celtas y los lugares sagrados 8Un campo donde se reflejan los valores

puros 14Balizas en el horizonte 18El cristianismo celta 21Irlanda - independiente, mágica,

invencible 26Un auténtico caballero 30Juan Escoto Eriúgena, un librepensador

llegado de Irlanda 37El Grial de la Luz

Las antiguas leyendas del Grial en la tradición celta 42

El corazón de un poeta irlandés,W.B. Yeats 48

Año 33 nº 4 2011

Cubierta: representación del bosque sagradode los druidas: grabado sacado de la ópera«Norma» de Vincenzo Bellini (1802-35).Escuela francesa. Biblioteca de la ÓperaGarnier, París. Francia/Bridgeman Art Library

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el montón de piedras del testimonio

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Cromlech de Castelrigg en Cumbria (Inglaterra).

Un círculo de un diámetro de alrededor de 30

metros, formado por 38 piedras levantadas, que

rodean un rectángulo de diez piedras. Erigido

aproximadamente 3000 años a.C., esta construcción

es un ejemplo significativo por sus proporciones

claramente astronómicas, un ejemplo muy importante

de la astronomía y de la geometría megalíticas.

Fue utilizado, con certeza, para fines de culto

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¿Un Pentagrama sobre los Celtas?¿Ha existido alguna vez un pueblo de los celtas? ¿Y qué sabemos de Irlanda?

el montón de piedras del testimonio 3

Oración de bendición celtaBendíceme,Señor, Dios nuestro.Pon Tu mano bajo mi cabezay déjame descansarentre Tus manos.Déjame encontrar la fuerzaen tu Amor curativo.Que el resplandor de tu rostrome ilumine día y noche,ahora y siempre

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Hace alrededor de 11.000 años comenzó elNeolítico (edad de la piedra pulida) queaportó una serie de desarrollos revolucio-

narios. Incluso aunque estos desarrollos difieranmucho en las diferentes regiones, al menos tienenen común el comienzo de la agricultura y la gana-dería durante este período.«Cimerios» o «Kimerios» es el nombre más anti-guo conocido para los «Keltoi», los pueblos quevivían, según los griegos, en los extensos bosquesy comarcas al norte y al oeste de Grecia. Losencontramos en tanto que Celtas en Inglaterra,País de Gales e Hybernia-Irlanda, en tanto queGaélicos en Escocia y Galos en Galia, en la actualFrancia.Todos esos pueblos partieron de su país original,aproximadamente tres mil años antes deJesucristo, hacia sus nuevas tierras en Europa, enGalia y Bélgica hasta las insula sacra, las islasmísticas del Oeste. En el lenguaje esotéricomoderno, nosotros decimos de los pueblos de esteperíodo que son «civilizaciones supervivientes» o«vestigios de culturas». Ellas, por decirlo así,debían volver a comenzar todo cuando el núcleode su civilización original hubiese desaparecido acausa de grandes catástrofes, y el gran conoci-miento característico de su origen común se per-diera.Esos pueblos no registraban prácticamente nadapor escrito, en cualquier caso nada de lo que con-cernía a la religión. Tampoco utilizaban metal niclavos para la construcción de sus altares.Representaban «el reino de piedra» que evoca laBiblia.

No conocían ninguna forma de gobierno centrali-zado, ninguna dirección superior, ninguna unidadeconómica o política. Eran autónomos en sus pro-pios dominios, pero compartían el mismo senti-miento de pertenencia religiosa y una misma len-gua, una lengua hablada en todo el continenteeuropeo, rica en imágenes como ninguna otra.¡Una lengua ya hablada en el paraíso, según losdichos de los escoceses!

Es justamente gracias a su lengua que los diferen-tes pueblos acabaron siempre por encontrarse. Enla lengua se expresa el espíritu colectivo, las cos-tumbres, los usos, los rituales. Sin embargo, comotribus, los celtas vivieron en autonomía y en librecooperación. El pueblo y la tribu mantenían, cadauno a su manera, una unión con los espíritus de lanaturaleza y las jerarquías espirituales que se man-tenían en un segundo plano. Todo celta libre esta-ba unido de forma muy personal a lo divino, en lamedida que su conciencia lo permitía. Se sentía,por decirlo así, ‘integrado’ en el alma del mundo,no como una personalidad perfectamente indivi-dualizada como nosotros, sino como parte inte-grante de un conjunto misterioso, del que él seríaun factor activo.

Aquí y allí un nombre recuerda la presencia de losceltas, por ejemplo «Gálata» se encuentra en«Estambul-Gálata», Asia Menor; en «Galicia»,España, en el País de «Gales», Gran Bretaña; en la«Galia», Francia.Una lengua prácticamente desaparecida en nues-tros días, que ya sólo resuena en algunos confines

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de Europa: el galés, el escocés y el irlandés, elgaélico y el bretón, vestigios de la lengua celta. Elnombre germánico de los celtas era «Walones». Seencuentra esta forma en los nombres de regionescomo Wallis en Suiza o Walonia en Bélgica.En el siglo III antes de Jesucristo, uno de los pun-tos culminantes de la civilización celta, los pue-blos celtas ya vivían «en los confines de la Tierra»(desde el Cabo Finisterre en España y desde lasIslas Británicas hasta el Mar Negro, y desde elMar del Norte hasta el Mediterráneo). Los celtasse habían apoderado de la ciudad de Roma en el387 antes de Jesucristo. ¡Y son ellos y no losromanos quienes fundaron ciudades comoLondres, Ginebra, Estrasburgo, Bonn, Viena,Budapest, Belgrado, Coímbra y Ankara!

Los pueblos celtas ocuparon todos los territorios de «losconfines de las Tierra» (Finisterre en Bretaña, Cabo deFinisterre en España y en las Islas Británicas) hasta el MarNegro y desde el Mar del Norte hasta el Mediterráneo

Rudolf Steiner en Penmaenwahr, País de Gales:«Cuando escalamos la montaña, encontramos las piedras druídicas y las consideramos vestigios quedan testimonio de un esfuerzo hacia el espíritu de lostiempos antiguos, entonces podemos imaginarnoscómo, los druidas célticos de esa época, se esforzabancon ardor en encontrar el Espíritu; y cómo sóloencontrarán la realización de su aspiración cuandonosotros adquiramos de nuevo la comprensión delEspíritu.…cuando experimentemos, a nuestra manera, elCristo interior que viene. Al igual que Cristo atravesóprimero el misterio del Gólgota, él regresará en formaespiritual pues sólo así la humanidad Lo reconocerá.Es algo que nosotros podemos sentir fuertemente enesos mismos lugares donde subsisten todavía esosexcepcionales vestigios.Rudolf Steiner, Penmaenwahr, en ‘El conocimiento iniciático’, 18/31

agosto de 1923

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¿Cómo algo que conoció su apogeo hacecuatro mil años puede estar de actuali-dad?

Se dice que el gran Hu Gadarn reestructuró eldruidismo hace aproximadamente cuatro mil añosen el entorno de Stonehenge, que ya entonces eramás antiguo. Hu, el poderoso, fue un contemporá-neo de Abrahán y patriarca de su pueblo.En las islas Británicas se encuentran numerososvestigios de este período. En cada decena de hec-táreas se puede descubrir un círculo de piedras,una galeria, un monolito (menhir) o un túmulo(montículo funerario).Si uno está allí, en esos lugares, siente el misterio,el gran enigma le invade. Uno siente que deberíatratarse de lugares de curación y que al mismotiempo servían seguramente a objetivos religiosos.El tiempo lo disuelve todo. En ellos, a menudo,tuvieron lugar importantes acontecimientos; allí sesiente que «la curación» y «el conocimiento deDios» no están separados, y el límite entre elmundo ordinario y el otro mundo es relativamentetenue.Un druida es un iniciado en la sabiduría de losmisterios. La palabra «druida» proviene de la raízindo-europea «vid», que se encuentra en los«Vedas» de la India, en la palabra sánscrita vidyâ,que significa «conocimiento». Un druida preserva-ba cuidadosamente los secretos y transmitía sólooralmente sus enseñanzas y su saber. En todo, veíala colaboración de los «tres», de la Trinidad de lacreación.

Nos encontramos cerca de un círculo de piedras;solos en medio de las silenciosas piedras. La sabi-

duría de los misterios es eternamente joven, intem-poral. ¿Podemos escucharlo de nuevo?

«¡Dis o Duwa (=Thau) es el nombre del tripleDios único!¡Bel o Beli Mawr es la gran Luz creadora!¡Taran es el guardián!¡Yesu o Hesus, el salvador que vendrá!

Todo está compuesto por tres. La triple unidadforma la vida, cada existencia:padre,luz,espíritu.

Tres cualidades resplandecientes de sabiduría:amor,verdad,valor.

Tres cosas que encuentran su raíz en las tres uni-dades originales:toda vida,todo bien,todo poder.

Los tres fundamentos del druidismo:paz,amor,justicia.

Tres cosas loables en el ser humano:calma,sabiduría,benevolencia.

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el conocimiento de los misterios es intemporalPaz, amor y justicia forman el fundamento del druidismo. La sabiduría es vivir y aproximarseal mundo y a los seres humanos con esta legalidad. Un saber unido a todo y a todos.

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¡Los druidas conocían la energía luminosa delnombre de Hesus o Yesu! Y es justamente elaspecto salvador el que hace que ellos pudieranacoger de todo corazón una nueva revelación queJesucristo trajo como mensajero del mundo solar.El roble era el árbol sagrado de la divinidad y elmuérdago, con sus tres bayas blancas, representa-ba la trinidad, y más concretamente Yesu, la Luz;puesto que Él, la fuerza de Luz, hace de dos uno yabolió la división. El druidismo esperó, sin dudaalguna, el nuevo impulso de la Luz: el Cristo. Enla trinidad druídica, Hesus es «el recreador del

futuro». Así, con la adopción del cristianismo, elSol fue unido al misterio de la resurrección.

Es un saber que ha desaparecido pero que todavíadormita profundamente en la superficie de la con-ciencia. ¡Uníos, como ellos estaban unidos!¡Olvidad el tiempo, el miedo, las inquietudes!¡Escuchad las primeras palabras! Esto dormita enmuchos seres humanos y espera el despertar deuna multitud en el nuevo tiempo.El tiempo vierte tantas lágrimas, ahora que el inte-lecto ya no sabe casi nada de la sobriedad, de lahonestidad, de la elevación de los círculos de pie-dra, de la razón por la que ellas son colocadas así,notablemente alineadas, y de manera que concen-tren la energía de todas las personas presentes.Pero nosotros aspiramos a este saber y con noso-tros innumerables más: estar íntimamente unidos ala creación, a la libre unión con el Espíritu y conla propia autonomía, los tres puntos de esencialesde los Keltoi.Cristo, la Palabra del Comienzo, era desde el pri-mer momento nuestro Maestro y jamás olvidare-mos su enseñanza. Quizá en Asia el cristianismo

era nuevo, pero jamás ha habido un tiempo enel que los druidas de Britania no celebraran

esta enseñanza.

La gruta de Fingal se sitúa en la isla desierta de Staffa

(Escocia), próxima a las Hébridas. Esta gruta, que se rela-

ciona fácilmente con los celtas, inspiró a poetas y músicos

románticos, como Mendelssohn, quien compuso su célebre

«obertura de las Hébridas», y William Turner que pintó

«Staffa, la gruta de Fingal»

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LOCI CONSECRATI Los celtas y los druidasno construían templos, que por otra parte noconocían. En las historias antiguas del país

de Gales o de Irlanda, no se encuentran indicacio-nes que conciernan al uso de los templos. Lasfuentes griegas y romanas tampoco relatan nadasobre templos gaélicos anteriores a sus conquistas.Pero existían lugares donde se veneraban a losdioses. Los textos latinos hablan a este propósitode loci consecrati, de lugares consagrados. DiónCasio, un historiador romano de origen griego(164 a ±235), autor de 80 obras sobre la historiaromana, ha dado una descripción detallada de larevuelta celta bajo el reinado de su reina Boudicaen 60-61. Este historiador utiliza el término nemusque designa un jardín o un calvero rodeado deárboles. Esto nos conduce a los celtas entre quie-nes se encuentra el nemus en las palabras niamgaélica y nenv (nan) bretón. Los espacios sagradosceltas eran llamados nemetón.

Después de las guerras de los galos (del 59 al 53antes de nuestra era), aparecieron templos cuadra-dos consagrados a los dioses romanos. Sin embar-go, éstos nada tienen que ver con la sabiduría reli-giosa de los druidas. En Irlanda, país que losRomanos jamás pudieron ocupar, no se encuentrantemplos. Todas las ceremonias tenían lugar en lacima del «tumuli» (lugares elevados), o en losbosques. La madera era utilizada para realizarconstrucciones de todo tipo.

Los vestigios megalíticos que son los dólmenes ylas alamedas cubiertas (galerías de piedras), esos

lugares de morada de las divinidades de los irlan-deses jamás han sido lugares de adoración; por elsolo hecho de que esos lugares estaban ocultos,completamente recubiertos de vegetación y, porconsiguiente, desconocidos por los pobladores deentonces. Esos vestigios son testimonios de otromundo, de una civilización megalítica que seremonta más allá de todo lo que relatan nuestroshistoriógrafos, en resumen, muy anterior a los cel-tas. La investigación contemporánea comienzalentamente a saber más al respecto de esos vesti-gios de piedra que se encuentran diseminados portodas partes en nuestro mundo.

NEMETÓN Según Lucio (39-65), ese conceptocéltico de nemetón, derivado de la palabra nenh(nemus), no está unido tanto a un espacio físicocomo a un espacio simbólico en el que se sobreen-tiende la existencia de un «centro». Puede tratarsetanto de una situación geográfica como de un ins-tante temporal o de una persona que se distinguedel resto de la comunidad. Los celtas estaban con-vencidos de que no tenía ningún sentido poner alos dioses como en una jaula. ¡Opinaban que el serhumano libre se abre a las energías de los dioses,o de una divinidad, con vistas a una interacción!El nemetón era el lugar y el momento donde seproducía el encuentro santo en forma de una pode-rosa emisión o influjo de energía. Los alrededoresde las fuentes también eran lugares donde podíaproducirse el contacto con Nem (el cielo) y dondeeran captadas energías vitales concentradas, origi-narias de la Tierra o del Cosmos. Un lugar conoci-do era la fuente de Baranton (Bel - enton).

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los celtas y los lugares sagradosAl contrario de lo que muchos piensan, los celtas y los druidas no edificaron templos y,no conociéndolos, tampoco los usaron. En ninguna parte de las antiguas leyendas galas o irlandesas se hace mención de edificios que hubiesen servido de templos. Las fuentes griegas y romanas no citan ningún templo galo que hubiese podido existir antes de la conquista de esos territorios por Julio César.

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los celtas y los lugares sagrados 9

Carreg Samson. Esta cámara funeraria

neolítica de Pembrokeshire (País de

Gales), en otro tiempo recubierta

(parcialmente) de arena y piedras, se

eleva solitaria en una bahía.Tres de las

siete piedras alzadas soportan una

enorme losa de varias toneladas.

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Bel, Belenos o Beli Mawr era, para los celtas, elnombre del dios de la luz radiante, del fuego delSol, de la purificación. ¡Una fuente como la deBaranton en el bosque de Paimpont es, pues, unespacio de Luz, de curación, de Bel!Sin embargo, es importante remarcar que son losseres humanos conducidos por su intuición quie-nes determinan el lugar. Un nemetón es siempreactual y no se encuentra fortuitamente. ¡Ni quédecir tiene que tales lugares siempre eran elegidoscon total conciencia por los druidas, que erancapaces de conectar su intuición sobre sus conoci-mientos profundos de la naturaleza y de las fuer-zas del cielo!Contrariamente a lo que algunos pretenden, laelección de estos lugares no tenía nada que vercon intentar escapar de los romanos.

DESIERTO – DYSERT Lo que precede también sepuede aplicar al concepto de desierto que, entrelos primitivos cristianos, ocupaba un lugar particu-lar. Desde la introducción del mensaje del evange-lio, se observa que, en las ciudades griegas yromanas, algunos círculos (filosóficos o religio-sos) tenían tendencia a alejarse de la naturaleza.Sin embargo, los primeros cristianos experimenta-ban una necesidad vital de intercambios con la

naturaleza, porque esto les daba una experienciafuerte de la unidad de la creación; razón por la quese iban al desierto, un espacio donde las activida-des humanas no les invadían. Regresar a la natura-leza y unirse a ella, es lo que buscaban los anaco-retas cristianos. Dado que éstos vivían principal-mente en comarcas áridas, nos hemos hecho unaimagen errónea de ellos. Más tarde, el cristianis-mo romano deformó el concepto del desierto.Los monjes de la Edad Media que erigían susmonasterios en lugares calmos, en la proximidadde establecimientos humanos, seguían el ejemplode los eremitas bretones y británicos que, desde elsiglo I, buscaban tales lugares. Estos últimosseguían todavía los pasos de los druidas, los cua-les jamás habían roto el lazo con la naturaleza.La palabra dysert se encuentra en ciertas denomi-naciones de abadías de Irlanda.

Los lugares de reunión druídicos tenían la formade un círculo o de un orbe. Siempre abiertos en laparte superior y en los lados, simbolizaban labóveda celeste por su forma. El metal y las armasno eran admitidos en esos lugares. El círculo druí-dico contenía un altar llamado cromlech (piedra deadoración) junto al cual había una piedra hueca

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En un círculo druídico, el altar llevaba el nombre de‘cromlech’, piedra de adoración. Y una piedra hueca, allado del altar, servía de copa y recibía la ‘pura’ aguaceleste

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que servía como cuenco para el agua virgen ysanta recogida directamente de la lluvia. Ningúnculto podía realizarse antes de la salida del Sol nidespués de su ocaso. Para simbolizar el eternociclo de la naturaleza el lugar era circular. Inclusose aplicaba una función simbólica a las vías deacceso. Se ha descubierto un camino con siete milmetros de longitud.

ESCUELAS SUPERIORES CELTAS Diodoro deSicilia (90-21) es el autor de una historia delmundo en cuarenta volúmenes donde se mencionaesto: «Entre los galos y los británicos, hay filóso-fos y teólogos muy estimados llamados druidas.Éstos son los guardianes de un largo saber concer-niente a todas las ciencias de la época». Siglosantes de la era cristiana, las islas británicas conta-ban con decenas de universidades druídicas quealbergaban numerosos estudiantes. La religión, elderecho y la ciencia estaban reservados a estegrupo de druidas muy desarrollados. ¡Para asimi-lar toda la sabiduría druídica y todo lo que com-portaba, era necesaria una media de veinte años y,además, un cuerpo etérico fuerte y sano quepudiese asegurar una memoria perfecta!

Por otro lado, algunas fuentes griegas y romanasresaltan que personas nobles y ricas de Atenas yde Roma enviaban allí a sus hijos a estudiar dere-cho, ciencias y religión. ¡Además, Platón defendíaque departamentos importantes de la filosofíagriega eran originarios de Occidente! Aunquenumerosos autores, entre los antiguos de Grecia yRoma, no comprendían las enseñanzas druídicas,

sus escritos contenían siempre alabanzas, y ningu-na otra cosa, con respecto a la ciencia y la sabidu-ría de los druidas. Estos autores relacionaban elsaber de los druidas con las enseñanzas dePitágoras. ¡Incluso había entre los antiguos, auto-res que, partiendo del hecho de que Pitágorashabía recibido enseñanza de los druidas, suponíanque Museo, Orfeo y Pitágoras eran druidas!

LA ENSEÑANZA DE LA TRIPLE-UNIDADSegún Julio César, «Los druidas hacen de lainmortalidad del alma la base de sus enseñanzas.Consideraban que en ella se encuentra la principalmotivación para una vida virtuosa».La unidad de lo divino era la esencia del druidis-mo, una unidad que era una trinidad. «Hesus,Tarán, Bel eran nombres para una sola divinidad;los druidas sólo reconocían un único dios», nosenseña Procopio de Cesárea (+530). Los druidas conocían el llamado «gran secreto»comunicado oralmente de una generación a otra:la enseñanza de la triple-unidad. Para esclarecereste principio, idea fundamental de las triadas, amenudo utilizaban un árbol. Elegían un roble quetenía dos ramas bastante horizontales que, a gros-so modo, proporcionaban la forma de una cruz.En la rama de la derecha, tallaban el nombre deHesus (o Yesu, fuerza); en el tronco, el nombre deTaranis (sabiduría); en la rama de la izquierda,Belenus, que significa Luz y también Amor.Siglos antes de la venida del Cristo existía estatriada celta. Además, en lo alto del tronco, graba-ban el nombre de la divinidad Tau o Thau.


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«Elevad vuestras cabezas y abrid vuestras puer-tas, portales eternos, y el soberano de la gloriaentrará. ¿Quién es ese soberano de la gloria?Yesu el poderoso, él es el soberano del honor».

Los druidas eran quienes enseñaban a los jóve-nes, como escribió Julio César: «Los jóvenes vie-nen en gran número hacia ellos para aprender ypara rendirles gran homenaje. Muchos de ellosvienen voluntariamente, pero otros son enviadospor sus padres». Contrariamente a lo que preten-día Plinio el Viejo, la palabra druida no estáemparentada con la palabra griega que designa

roble. Druida viene de la antigua palabra dru-wide, del latín videre y del griego idein: ver. Ensentido literal, druidas significa «los que venlejos» o «los que saben mucho». En lengua celtase enlaza el término que significa ciencia y lapalabra árbol. La raíz indoeuropea wid está estre-chamente emparentada con la palabra gala vidu,árbol.Entre las palabras celtas para designar saber ybosque existe un lazo, una conexión. Tambiénencontramos una correspondencia entre, por unaparte, el saber y, por otra, la experiencia mágico-religiosa en relación con los respetables árboles


La famosa caldera de Gundestrup, encontrada en Dinamarca, está adornada con figuras celtas rituales, pero de hecho es

una obra de origen tracio. La copa sería un encargo de los escordiscos celtas, rama que en el 120 a.C. hizo irrupción en

los territorios del Danubio medio

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ancestrales. Esto no es tan sorprendente si pensa-mos en el Árbol del Conocimiento, que se encuen-tra en las tradiciones de todos los pueblos. Losdruidas eran seres humanos que poseían el conoci-miento y a la vez hombres de los árboles, sereshumanos, que conocían la naturaleza, enseñabanen lugares abiertos y sagrados y allí realizaban susactos rituales.

EL PODER DE LA MEMORIA Según César,reflexionaban en relación a las estrellas y a susmovimientos, sobre las dimensiones de la Tierray de las tierras, la naturaleza de las cosas, elpoder de los dioses, temas que transmitían a losjóvenes. La instrucción se hacía únicamente deboca a oreja. Los druidas tenían dos razones paradesconfiar de los escritos. Por una parte, no valo-raban que sus enseñanzas fuesen hechas públicas;por otra parte, querían prevenir el error de quesus estudiantes se imaginaran conocer algo por elsolo hecho de poder ponerlo por escrito mientrasque descuidaban su memoria; es una de las razo-nes de tantos años de enseñanza. Pero la razónmás importante para explicar por qué el tiempode los estudios era tan largo, era que se esperabade los jóvenes que se hiciesen hombres indepen-dientes, libres y maduros para poder, a su vez,difundir esta sabiduría.

Un druida explicó al filósofo griego Luciano deSamosata (120-180) lo siguiente: «Nosotros nounimos la elocuencia a Hermes, como ustedeshacen, sino al poderoso Hércules... Creemos que Hércules era un sabio que, por lafuerza de su elocuencia, fue capaz de realizartodo lo que hizo y, por la fuerza de su convic-ción, de vencer todos los obstáculos. Sus flechasrápidas, en mi opinión, no eran otra cosa que suspalabras aguzadas y bien dirigidas para atentarcontra el extravío del alma, para impedir falsasconcepciones, eran «palabras aladas» como ustedmismo dice».En el año 43, el emperador Claudio ordenó invadirBretaña y arrasar las universidades druidas. Losinstitutos y las bibliotecas debían ser destruidos yfue hasta el senado romano para proponerles quese privara de vida a quienes confesaran la religióndruídica. Después de lo cual, «fueron numerososlos que se precipitaron hacia los puertos para huirhacia otros países en busca de libertad».Finalmente, el imperio y la iglesia de Romasocavaron totalmente la influencia de los druidas,hasta eliminarla. No obstante, mientras tanto,pudo efectuarse la fusión notable entre el druidis-mo orientado hacia la Luz pura y el cristianismoprimitivo puro todavía intacto que ya penetrabaen Europa occidental en el año 50.


En el año 43, el emperador Claudio invadió Bretaña yarrasó las universidades druídicas

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«Siento el aliento de mundos extraños rozar mirostro»

Ella Young, Cuentos celtas, 1996

La palabra «santo» se explica por todo lo quese califica como «íntegro», «sano», «perfec-to», de ahí lo que está en buena salud física y

moral: sanar, restablecerse y sanador . El quevuelve a dar la salud es un curador, un médico.La palabra lugar viene de «locus»: sitio, lugar,morada, dominio, aquí en un sentido abstracto. Unlugar santo también es llamado santuario: un lugardonde encontramos algo santo. La palabra holan-desa «heiligdom» (santuario) contiene «dom», dedomus, domicilio, casa, aquí igualmente en formaabstracta. La palabra humanidad, representa lo quese podría llamar humano que comprende todos losaspectos, propiedades y características que evocanel concepto «ser humano» en nuestra conciencia;todas las formas de manifestaciones humanasdonde la idea Ser Humano se dispersa indepen-dientemente del tiempo y de la evolución en la


un campo donde se reflejanlos valores purosCada pueblo tiene sus santuarios, a menudo edificados en lugares calificados de santos,en particular en las intersecciones de las corrientes telúricas. La literatura que tratade los celtas y de los druidas en general y de Irlanda en particular, contiene una multitud de indicaciones de lugares notables desde ese punto de vista.Pero, con precisión, ¿qué es un santuario, un lugar santo?

Lanyon Quoit o Mesa de los Gigantes en

Cornualles.Actualmente se piensa que

los celtas no recubrieron enteramente

los monumentos megalíticos con arena,

sino que dejaron las losas graníticas y los

soportes al descubierto con el fin de que

sirvieran como trasfondo en sus ceremo-

nias rituales.

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un campo donde se reflejan los valores puros 15

Oración de una comadrona(Oración celta)

Una gota de agua del cielo,una gota de agua de la Tierra,una gota de agua del mar,sobre tu frente, mi amor.

Para protegerte,para guardartey rodearte.La gota de agua de los Tres.Para llenarte de gracia.

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que se encuentra. Se asemeja a una llama que haexplotado en chispas.La sílaba holandesa «dom» se encuentra frente a«rijk», reino; «dom» indica una unidad y «rijk»,reino, evoca una diversidad de formas más exten-dida que todo lo que podemos imaginar. Losminerales, los animales y los vegetales forman«reinos» donde el número de diferencias ya notiene ninguna importancia para nuestra conciencia.El concepto «reino» evoca la idea de un planoinmenso, de unas diferentes e inconmensurables

formas de vida, que llega hasta los más lejanosconfines de lo que somos capaces de imaginar.Por lo tanto, la noción «dom» evoca más bien laconstrucción de una pirámide que se alza sobretodos los reinos, manteniéndose fuertemente en elsuelo, que se vuelven cada vez más sutilmentehacia la cumbre. Tanto el «reino» horizontal comola pirámide vertical tienen un aspecto limitadocomo consecuencia de nuestra propia conciencialimitada.


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Una casa es un lugar resguardado en el que habitarjunto a otros. En una morada espiritual los indivi-duos se reúnen y unen su humanidad en lo quetiene de esencial así como todos sus poderesespirituales hasta obtener un reflejo del «serhumano único». En él puede aparecer un espaciono terrestre, un espacio muy particular, sin perso-nalidades, sin lugar de reunión específico, unespacio en el mundo pero no de este mundo. Estacasa se vuelve un hogar. Una casa es estática, unhogar es actividad, vida, movilidad. El espíritubusca unirse al Espíritu que cura. Los Rosacrucesdel siglo XVII llamaban a tal hogar: la morada delEspíritu Santo. La Rosacruz moderna habla del«Cuerpo Vivo».No existe materia muerta. Por ello, la construcciónterrestre, donde tiene lugar metódicamente elsanto y saludable trabajo, es conservada lo máspura posible, cada piedra de la misma respira estaatmosfera y también la irradia.

EL ESPÍRITU DE VERDAD De esta manera una«casa» construida por manos de seres humanospuede convertirse en un lugar santo, que nosotrosno concebimos como material. Así el término«cristianismo» (el «dom de los cristianos») no serefiere a una organización ni a una enseñanza, nimucho menos a una serie de dogmas sino a unespacio donde los puros valores de la sobrenatura-leza se reflejan y son conservados. ¿Pero cuántoscristianos son verdaderamente «cristianos»?Aun teniendo en cuenta este supuesto, «siendoarriba como abajo», esa radiación de la Luz man-tiene la forma en un orden en el que puede vivir el

espíritu de la Verdad. Esta forma está totalmenteal servicio del santo trabajo a realizar y puede serun espacio abierto, una choza o una basílica. Asíes como la cultura celta se volvió hacia los árbo-les, lo que perfectamente corresponde a su visióndel hombre y de la naturaleza. Así como ustedverdaderamente no puede decir que el ser humanoes sólo un animal, tampoco dice que un árbol essólo una planta; los dos están como elevados porencima de su forma terrestre. Para los druidas, elroble y otros árboles de los bosques participabanen la misma simbología que las columnas de unacatedral para el hombre de la Edad Media. La pie-dra o la madera, el mármol o la arena, no son losque hacen verdaderos templos o catedrales. Sólola armonía de las manos, de las cabezas y de loscorazones de los seres humanos constituye unreceptáculo para la Luz; cualquiera que sea sunombre, cualquiera que sea su civilización, for-man así una morada para el Espíritu de verdad. Yallí donde los seres humanos se reúnen en el nom-bre de la Luz, brota una fuente inagotable de sos-tén y de consuelo para quienes buscan la Luz.Un santuario es un lugar del mundo donde sebusca la unión de los seres humanos con la ener-gía gnóstica, la unificación del cuerpo, del alma ydel espíritu: el restablecimiento del «tres en uno»,de la triple-unidad. Cada uno lleva en su corazónun santuario, en cada ser humano – por ignoranteque sea – duerme una chispa de fuego eterno, amenudo aún apenas discernible a través de losvelos que envuelven el mundo material. Pero exis-te una Luz que nadie puede jamás apagar pues ellaproviene de la eterna llama del Amor.

un campo donde se reflejan los valores puros 17

Un santuario es un lugar donde se busca la unidad,el restablecimiento de la triple-unidad

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Los constructores de las grandes construccio-nes de piedra del período neolítico (edad dela piedra pulida), que comenzó aproximada-

mente hace 11.000 años, tenían una concienciatotalmente diferente a la nuestra, y su conocimien-to era de una naturaleza totalmente diferente.Ellos no disponían de nuestro conocimiento racio-nal, ni de la gran cantidad de información actual,pero esto no les impedía tener el «saber del cora-zón», la unión con la creación, y la intuición llenade sabiduría con la que abordaban la vida y a sussemejantes.No veían separación entre el arte y la ciencia, lareligión y la filosofía, la astronomía y la astroso-fía. Sin embargo eran capaces de erigir construc-ciones increíbles y disponían de un conocimientogeométrico impresionante.Seguían con exactitud la trayectoria de los cuerposcelestes y reconocían la importancia del cambiode las estaciones. Eran conscientes de la relaciónentre el «pequeño mundo» humano, el microcos-mos, y el «gran mundo» del universo, el macro-cosmos. Las corrientes de energía del cuerpohumano no tenían secretos para ellos. Las queatraviesan la Tierra y según las cuales edifican susconstrucciones (puestos de observación astronómi-cos, puntos de concentración de energía, lugaresde curación, construcciones religiosas, lugaresdonde reunir el conocimiento) eran tan comunespara ellos como el mapa de carreteras para noso-tros. La precisión con la que esos puntos de

encuentros energéticos corresponden a las posicio-nes y movimientos de los cuerpos celestes de laépoca nos deja estupefactos; ésta es la prueba deque, en las antiguas civilizaciones, eran numero-sos los que vivían según el adagio: «como es arri-ba es abajo».Los científicos suponen que entonces había unalengua mundial única, hablada hasta hace 15.000años. También se midió y se construyó de maneraunitaria con la yarda megalítica como unidad demedida para las construcciones. La lengua erasagrada, propia a lo que era divino; la palabratenía un poder, era practicada con mucha atención.Nada era consignado pues todo se sabía: única-mente los que poseían el saber dirigían al pueblo;los reyes tenían el conocimiento, eran sabios yestaban unidos. Este grupo indicaba los lugares enque los seres humanos podían establecerse; eranlos que poseían el arte de la construcción y de laarquitectura – todas las disciplinas estaban repre-sentadas entre ellos. Platón escribió en Critias:«Durante numerosas generaciones, tanto tiempocomo su naturaleza divina tuvo todavía suficientefuerza, esos seres humanos obedecían las leyes,mantenían su corazón en armonía con su origendivino y orientado a todos los aspectos sobre laverdad y la magnanimidad; eran sabios y delica-dos con sus prójimos en todas las circunstancias».

Todo lleva a creer, dicen estos científicos, queantes del diluvio, aproximadamente 11.000 añosantes de Jesucristo (Platón sitúa la desaparición dela Atlántida hacia esa época), la Tierra conocíauna civilización megalítica elevada. Nosotros des-cubrimos todavía muchos yacimientos arqueológi-

balizas en el horizonte 19

balizas en el horizonteLas grandes estructuras de piedra del neolítico dan testimonio de un impresionanteconocimiento de la geometría. Los constructores midieron y hablaron con el corazón,con la ayuda de una sola medida y una sola lengua.

El fascinante fuerte de Dun Aengus, construido en la edad

del hierro celta (entre el 500 al 100 a.C.), sobre la cornisa

rocosa de Innishmore, isla de la costa oeste de Irlanda.

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cos que lo demuestran. Construcciones en piedrade dimensiones prodigiosas que quedaron sumer-gidas tras la subida del nivel del mar, la orienta-ción de los astros, la utilización de la yarda mega-lítica de aproximadamente 83 centímetros comounidad de medida, probablemente aplicada portodo el mundo y el simbolismo uniforme, sonotros tantos indicios.

John Michell (1933-2009) ha publicado muchosobre el tema de las líneas de energía de la Tierraen los años 70 del último siglo. Aunque científica-mente es difícil demostrarlo, los expertos en esecampo como él, son de la opinión de que la

estructura de las líneas de fuerza que atraviesan lasuperficie de la Tierra era conocida por la civiliza-ción que edificó esas misteriosas construccionesde piedra. Éstas se encontraban siempre sobre lospuntos donde esas líneas se cruzan o se tocan; sonlugares energéticos importantes.La sociedad megalítica estaba adaptada a losimpulsos electrostáticos de una red misteriosaconectada con líneas rectas unidas entre sí quetodavía existe actualmente. Hasta hoy día, haymucha gente que puede dar testimonio de laatmósfera o de la influencia que emana de esoslugares. En efecto, Michell ha descubierto quetodos estos antiguos monumentos se encontrabanperfectamente alineados con al menos otras dosestructuras de piedras. Y estas líneas astronómicascontinúan en otros lugares siempre centradossobre los puntos rectores en el horizonte.


Reconstitución de una vasta área en Manching a orillas del

Danubio (Baviera) que servía de pasto para los rebaños y

donde, miles de años antes, fue erigido un oppidum celta.

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¿Cómo podríamos olvidar jamás Irlanda donde seeleva para nosotros el esplendor de tan grandiosaluz con el sol de la fe?

Abad de Grimold van St Gallen (hacia el 860)

En Irlanda, en los primeros siglos de nuestraera, sin ninguna injerencia exterior, tuvolugar el matrimonio tan particular de la sabi-

duría de los antiguos misterios y de los nuevosimpulsos del cristianismo interior. Es un error pen-sar que la cultura celta matriarcal más original yholística desapareció brutalmente en razón de lacultura masculina autoritaria del cristianismo. Esto puede ser verdad en la restauración queRoma operó en el siglo VI, pero ciertamente no enel cristianismo celta de los primeros siglos denuestra era que fue puro estilo irlandés. Es unainvención de la auténtica Irlanda. La verdad esmás bien que, allí en Irlanda, el nuevo mensajecristiano fue inmediatamente reconocido por losrepresentantes de los antiguos misterios y, a suvez, se perfiló un nuevo movimiento espiritualpropulsado por el nuevo impulso crístico a partirde la sabiduría ancestral.Por ello, el cristianismo irlandés se expandió enpoco tiempo más allá de las fronteras de formaprogresiva y pacífica, en la que la particularidaddel modo de vida irlandesa jamás fue negada.

PROPAGACIÓN Es muy probable que los acon-tecimientos de Palestina, en tiempos de la crucifi-

xión, fuesen conocidos por los druidas y transmiti-dos por extranjeros en los centros del druidismode Gran Bretaña. También las múltiples relacionesde comercio entre Gales, Irlanda y las ciudadesdel mediterráneo lo posibilitaron. Los escritos máspreciosos –tanto en verso como en prosa– descri-ben la filosofía y teología de los druidas, en parti-cular sus dos grandes enseñanzas sobre la eterni-dad y la inviolabilidad del universo.Ellos calificaban sus leyes de «ordenanzas celes-tes», siempre transmitidas oralmente, pero puestaspor escrito por orden del rey Ulster en el 48 d.C. El rey Cormac renovó dos siglos más tarde, (266d. C.) las leyes antiguas, reconstruyó la academiade Tara-Skryne (fundada en 1348 a.C.), estableciócátedras de historia, derecho y enseñanza militar,dejando que los druidas, muchos de ellos obisposy sacerdotes, enseñaran historia, legislación y for-mación militar. Esta «función doble» no causabaningún problema, porque no existía gran diferen-cia en los puntos de vista, de manera que, inclusotras la conquista de Irlanda por los Ingleses, losbardos, los jueces, los médicos y los arpistasconservaron su lugar en la sociedad. La historiamás tardía de la iglesia guarda silencio sobre estaverdad.La Iglesia establecida disimulaba después el hechode que el cristianismo irlandés, al principio, pro-venía íntegramente de las enseñanzas liberadorasoriginales y universales, y que, de hecho, no teníaabsolutamente nada de romano. Es más bien locontrario: ¡las primeras sociedades cristianas apa-recieron en Roma gracias a la acción de los noblesgalos que habían recibido la nueva fe de una fuen-

el cristianismo celta 21

el cristianismo celtaIrlanda, la isla verde, es conocida como el país de los santos y de los eruditos. Éstos, yadesde muy jóvenes, bajo la dirección de los druidas, pasaron durante mucho tiempo porfases evolutivas con vista a llegar a la independencia de su pensamiento.Los primeros escritores irlandeses se servían de la palabra latina «magi» para designar alos «druidas». Desde tiempos inmemoriales, su religión druídica esperaba el regreso de laLuz y es, en ese contexto, como el joven y puro cristianismo encontró un suelo fértil.

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te directa y la habían transmitido a Roma!¡Lo que Agustín y Patricio aportaron en Irlandacinco siglos después fue un cristianismo muy dife-rente!

CONOCIMIENTO DE LAS TRIADAS Ya desdehacía siglos, los druidas habían llegado a com-prender que sus antiguos misterios debían desapa-recer a causa de la evolución de la nueva cons-ciencia. Esto explica plenamente la facilidad conla que ha podido efectuarse tan libremente latransmisión espiritual. Una era nueva se inaugura-ba acompañada de un nuevo método iniciático;esto, que consistía en el conocimiento de las tria-das, ya se les había anunciado antes, y los druidasquerían colaborar en ello.Antes de esta época, la iniciación estaba en gene-ral siempre orientada sobre el desarrollo y elrefuerzo de los poderes del yo por medio de prue-

bas corporales extremas.De allí que estuviese justificado el temor que elvalor heroico e intrépido de los guerreros celtasinspiraba a los romanos. Para los celtas, el mundoera todo salvo un refugio y en absoluto hospitala-rio. Estaba cargado de fuerzas mágicas y pobladode demonios. Sólo la resistencia de los guerrerosen las peores circunstancias les preparaba para elcombate contra las potencias oscuras. Eran ayuda-dos por su unión con la naturaleza cercana, soste-nidos por las fuerzas planetarias activas en ella yque gracias a los druidas conocían y, de estamanera, también podían experimentar en toda surealidad. Se les enseñaba que el término celta“valiente” significa, entre otras cosas, «valeroso,intrépido».Ellos seguían a los astros, al cosmos y se regula-ban con relación a los cambios de estaciones. Susentimiento con relación a lo sobrenatural se

Antiguo himno celta al SolEl ojo del gran dios,El ojo del dios de gloria,El ojo del rey domina sobre la multitud,El ojo del rey de la vida.

¡Brilla sobre nosotros todo el tiempo, en toda situación,Brilla sobre nosotros, dulce e infinito!Gloria a ti, oh maravilloso Sol,Gloria a ti, oh SolFaz luminosa del Dios de toda vida.

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expresaba en la veneración de algunos lugaressantos, lugares de libertad donde circulaba unafuerza auténticamente pura. En vastos bosques, en lugares abiertos concretos,en las confluencias de los arroyos, en los bordesde un río, pero también cerca de antiguos dólme-nes y menhires, elevaban sus construcciones demadera. También poseían una intuición innata,vestigio de la antigua clarividencia que les permi-tía percibir las relaciones, las interacciones con lasfuerzas naturales que les rodeaban. Se piensaencontrar indicaciones en la tonsura de su cráneoy en sus largos cabellos sobre la nuca que simboli-zaban tal unión.

UN NUEVO VALOR DIFERENTE Con el tiempo,esos poderes cesaron y los celtas perdieron pro-gresivamente sus antiguas costumbres. Su sacrifi-cio y su valor cuestionaron que debían volverse de

otra naturaleza. La devoción, el desapego y la con-sagración debían vencer su miedo. El fundamentode ello sería la experiencia directa e inmediata delo divino, ya no únicamente en la naturaleza, sinotambién en sí mismo, de tal modo que cada unopersonalmente estuviera capacitado para seguir elcamino de los misterios. Su profunda y sensible veneración por el Sol, entanto que imagen de Dios, les hacían receptivos alreencuentro con Cristo en tanto que potencia solardel Espíritu planetario central. En ese misterio, losdruidas reconocían la victoria de la luz sobre lastinieblas desde siempre celebrado en el solsticiode invierno (Navidad). Los druidas rechazaronsiempre que la Luz bajo forma de Sol fuese vene-rada como una divinidad que exigiese sacrificiossangrientos. La única ofrenda demandada era ladel «yo», ofrenda que ha de realizarse en la luchaen la que era necesario aprender a adquirir esecomportamiento.A partir de ahí, se trataba de una nueva energía: elamor. Imitando al Hijo de Dios, uno debe ofrecer-se como ofrenda sin necesidad de derramamientode sangre. Así, el país de Gales e Irlanda son lasúnicas regiones donde, en el cristianismo, jamásha habido derramamiento de sangre. Es un cristia-nismo espontáneo, sin crueldad, ¡y así es comodebe ser!El proceso de veneración de las fuerzas de la natu-raleza que se transforma en un proceso interior,gracias a las nuevas fuerzas espirituales, fueespontáneo porque fue comprendido. En concor-dancia con la naturaleza ineluctable de este proce-so, su manera independiente y la fidelidad a la tra-


En el condado irlandés de Cork se encuentra el

cromlech casi perfecto de An Drom Beag, también

llamado «el altar de los druidas». Está construido

sobre la línea imaginaria que va desde el altar hacia

la mitad del portal de piedra, la cual coincide con

el punto donde el Sol aparece en el solsticio de

invierno, el 21 de diciembre

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dición, los jefes de la población irlandesa proce-dieron entonces a la fusión de la nueva fe con losantiguos caminos iniciáticos.

UNA TRANSICIÓN SIN LUCHA Es sorprenden-te que la transición hacia el cristianismo de unareligión en la que el druidismo dominaba, se efec-tuara sin grandes problemas. Irlanda fue un ejem-plo de ello porque los irlandeses, que jamás habíansido sometidos por los romanos y cuyo propioculto predecía la venida de un mensajero de laLuz, reconocieron rápidamente el cristianismo yse adhirieron a él libremente. Más tarde, se volvie-ron ardientes propagadores de esta fe.Sin embargo, en el fuego de su ardor, la herenciacelta de los druidas y la sabiduría druídica desapa-recieron; acabaron por extinguirse. En tiempos dePatricio (evangelista del siglo IV / V), no menosde 180 escritos que relataban la historia de losdruidas fueron entregados a las llamas.

PATRICIO Al igual que Agustín había sido ini-cialmente formado por los maniqueos, Patricio lohabía sido por los druidas. Él venía de la isla bri-tánica y fue hecho prisionero por los celtas galos.Se convirtió en esclavo de un druida, lo que alparecer le llevó a aprender muchas doctrinas ymagia de los druidas. Se convirtió al cristianismoy vio que su misión era convertir a los celtasgalos. En el ejercicio de este ministerio, bautizó yconsagró sacerdotes.Debido a la cierta similitud existente entre la reli-gión de los druidas y el cristianismo romano, losherederos del druidismo en Irlanda iniciaron la

segunda ronda de la conversión. Las informacio-nes de los monjes cristianos provenían de las pri-meras fuentes del siglo V, mientras que Patriciocirculaba como misionero de Roma.¡Y era un cristianismo totalmente diferente delimpulso liberador que llegaba en el siglo I a lasInsulae Sacrae! Por ello la Iglesia mantiene la imagen de un cris-tianismo impulsado por Patricio. Doscientos añosdespués de su muerte, fue declarado fundador delcristianismo. Pero sólo puede ser el símbolo de uncristianismo completamente distinto, del que llevóla influencia de Roma desde el siglo VIII aIrlanda. Es evidente que las luchas contra las«costumbres paganas» se narran en mayor medidaentre los relatos históricos de los vencedores; yesto aun cuando el propio Agustín admite en susConfesiones que ha encontrado en Irlanda cristia-nos que «habían encontrado el cristianismo por símismos».Tras la cristianización hecha por Patricio, se aban-donaron todas las acciones especiales que no esta-ban de acuerdo con la fe cristiana y los druidas‘superiores’ –los verdaderos «magi»– fueronexcluidos del sacerdocio. Los druidas de rango yde saber inferiores se dejaron bautizar; fueron lla-mados «fili» y pudieron cumplir diferentes funcio-nes en las estructuras de la Iglesia.Así desapareció la tradición oral que jugó unpapel evidente en los primeros siglos todavía nocristianizados. Una parte de ella fue transcrita mástarde. De estos textos con sus elementos maravi-llosos, empíricos y legendarios, y sus símbolosmitológicos, dan una imagen de los druidas en sus

La sensibilidad sobrenatural de los celtas se expresatambién en la veneración de los lugares santos, lugaresde libertad donde sólo circulaba una fuerza pura

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diversas funciones. Se distingue una notable dife-rencia entre una clase superior de sacerdotes y unaclase inferior. El concepto general drui se aplica atodos los miembros de la clase de los sacerdotes.César escribe la palabra bajo forma gala druis ylos autores más tardíos druida. Esta palabra signi-fica «alta clase sacerdotal». Tras la cristianizaciónde Irlanda, esa palabra perdió el significado y seaplicó exclusivamente a la clase inferior de lossacerdotes, especie de chamanes que practicabanmagia.Los bardos, narradores de cuentos y cantorespopulares, eran al principio miembros del gruposacerdotal. En Galia y en el país de Gales, los bar-dos, como trovadores, jugaron aún cierto papel enlas sociedades cristianas hasta el fin de la EdadMedia.

LA ENSEÑANZA Entre todas estas apelaciones,categorías y funciones individuales entre la clasede los druidas, no debemos olvidar el sentido pro-fundo de la palabra «druida». Poco a poco, su signi-ficado se borró de la consciencia de los pueblosceltas; en Bretaña se perdió completamente, sobretodo tras la cristianización, y fue reemplazada porla del hechicero o mago. Para quienes comprendíanaunque sólo fuese un poco las enseñanzas interio-res, los druidas instituían oasis de paz y de conoci-miento, mientras que quienes todavía no habíanllegado tan lejos eran acompañados en su caminode experiencias donde adquirirían valores moralesde valor, intrepidez y responsabilidad.Las enseñanzas druidas –las triadas– tenían unagran profundidad y nosotros encontramos en ellas

numerosos elementos universales. Algunos inclusocreen reconocer en ellas el elemento védico yotros elementos orientales. En ellas se encuentranla influencia directa de Egipto y Siria. Por ello nonos sorprende que la espiritualidad de los monjesirlandeses mostrase tanta similitud con la de lospadres del desierto en Oriente: hubieron contactosrecíprocos. Así, el primer gran teólogo, Pelagio,emprendió viajes a palestina y el Norte de África,donde ciertamente debió entrar en contacto con laGnosis alejandrina.César habla de los druidas en estos términos: «Losdruidas hacen de la inmortalidad del alma la basede su enseñanza. Ellos enseñan que las almas nodesaparecen, sino que pasan de un cuerpo a otro.Y ellos ven esto como su principal motivaciónpara mantener una vida virtuosa».

Uno de sus preceptos era:«Todo fin es un comienzo,todo comienzo es un fin».

Sus triples círculos representaban al hombredelante de los tres mundos de la cosmología celta.• El cículo de Abred es el del camino circular a

través de las experiencias de la materia y ladualidad.

• El círculo de Gwynfyd es el mundo del esplen-dor y felicidad del ser espiritual.

• El círculo de Ceugant es el de lo divino, incog-noscible e inmutable.


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Para los griegos que la llamaban Hibernia, «elpaís invernal nacido de las olas», esta islahabía sido uno de los principales lugares de

morada de los hiperbóreos, los lejanos ancestrosde los celtas. Antaño, Irlanda formaba parte delcontinente de la Atlántida. Según informacionesesotéricas, era «el tiempo donde los escitas, hijosde los hiperbóreos, poblaban este país, y el tiempoen el que el archidruida Rama, al comienzo de sumisión, conducía una parte de esa población desdeel Norte hacia el Este, introduciéndola en unnuevo período para la humanidad». Más tarde, unaparte de este grupo también llamado celta, dejó elAsia central para establecerse en Irlanda.Las dos islas, Inglaterra e Irlanda, tienen encomún el nombre misterioso de «insula sacra»,esto a pesar del hecho que, durante siglos, esasislas sagradas fueron acosadas por sus odios recí-procos, por la envidia y por las guerras sucesivas.Sin embargo, a veces Irlanda es considerada comoel Egipto de Occidente.Es importante hacer una distinción entre, por unaparte, los conquistadores celtas más bien violentospor su cultura rústica y, por otra parte, la culturaoriginaria y autóctona druídica que es mucho másantigua y de mayor nivel. En los mitos y lasleyendas, esos mundos culturales están entremez-clados. Irlanda es un lugar en el que las piedrasreunidas aún dan testimonio de una civilizaciónmuy antigua. Consideradas como de origen proto-druídico, esas piedras probablemente fueron utili-zadas por los druidas posteriormente.A menudo se asocia el druidismo a los celtas, peroen realidad los druidas tienen un origen diferente.


irlanda – independiente,mágica, invencibleIrlanda, ese paisaje ondulante, rodeado por un lindero de colinas y de montañasque la protegen de la mar omnipresente, está desde siempre rodeada de un aurade misterio. La costa Este muestra un paisaje de dunas vacías en bellas playasdesiertas; la costa Oeste es ruda y caprichosa; allí, calas que se parecen a fiordosse abren paso entre altos macizos rocosos y acantilados escarpados.

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irlanda, independiente, mágica, invencible 27

La Santa Cena.Representaciónde un manuscritode la Edad Mediarealizado enEdesa (Asiria.Actualmente esla ciudad deSanliurfa,Turquía)donde se encon-traba la cuna y elprimer centro delcristianismoarameo

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Al igual que el roble lleva al hermoso muérdago,del cual emana una fascinación particular, así losdruidas dieron a los celtas, de naturaleza sana perotambién ruda, un carácter enigmático. La entradaen escena de los druidas se remonta a tiempos máslejanos, a un culto solar muy antiguo a veces cali-ficado de “protodruídico”. El historiador griegoDiodoro de Sicilia (siglo I de nuestra era) habla alrespecto de un culto solar en una isla del norte. Encuanto a Plinio, escribió: «…su país está abierto alSol, con una temperatura agradable y sin demasia-do viento. Los habitantes viven en comunidad enlos bosques y en las grutas en los que pueden, contotal tranquilidad, venerar a sus dioses; ellos igno-ran las guerras y las enfermedades».Aristeo, sacerdote de Apolo, describe Hiperbóreacomo «un país legendario donde la gente vive enpaz, es vegetariana, feliz y valerosa». Y a este pro-pósito, es interesante remarcar que Herodoto diceque Apolo, el dios solar, proviene de Hibernia, elpaís del Invierno, allí donde se encontraba elmonte Meru, el centro del mundo o donde nuestromundo y el otro se encuentran.

PRIMICIAS Mucho antes que en otras partes deEuropa, y por diversas razones, florecía el druidis-mo en esas islas mágicas «Eire», que comprendeIrlanda y Britania. Sin problemas, el druidismo sefunde en el cristianismo originario, el cual alcanzómuy rápidamente Irlanda. La rápida propagaciónde esta nueva religión se explica difícilmente sinoes por la ayuda y el sostén de los propios druidas.Éstos esperaban a Yesu, Cristo en tanto que Luzdel mundo, la Luz que viniendo del sol espiritual,

desde la Tierra unifica de nuevo al principio divi-no cósmico y al hombre terrestre, al ser de su pro-totipo divino.Tertuliano menciona «un pueblo no conquistadopor los romanos pero, no obstante, sometido aCristo». En el 560, Gildas, un historiador inglés,habla de una «isla alejada del mundo y del Solvisible que había recibido los rayos de la luz, lassantas prescripciones de Cristo, el auténtico Sol».Numerosos autores han confirmado que José deArimatea y sus once compañeros, llegados aAvalón en el año 38 de nuestra era, en poco tiem-po, aportaron las nuevas enseñanzas liberadoras enla corte de Siluria. Se debe insistir con fuerza enel hecho de que en esta época todavía no se podíahablar del mundo de la religión cristiana, pero síde un nuevo impulso que, cargado con una fuerzacósmica totalmente nueva, irradia sobre el mundola nueva enseñanza de la liberación de lo divinoen el hombre. Éste es el verdadero trama del acon-tecimiento del Gólgota.En el año 38, José de Arimatea, un mercader deestaño originario de Marmore (Egipto), da a cono-cer la nueva enseñanza al glorioso rey Llyr (el reyLear del teatro de Shakespeare). ¡Éste hará cons-truir en Landaff (país de Gales) el primer templocristiano! Los antiguos anales mencionan queéstos que reinan en Siluria le ofrecían 12 «hydes»de tierras (o sea, 600 ha) en una «isla real» donde,más tarde, surgirá Glastonbury.Lo que todavía hay que remarcar especialmente esque el hijo de Llyr, Bran, recibe el sobrenombrede «Bendidto». Bran y su hijo, Caradoc, abrazanla nueva religión de la Luz, se hacen bautizar y

Un nuevo impulso irradia sobre el mundo las antiguasdoctrinas de la liberación de lo divino en el hombre

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declaran todo su reino dominio cristiano. Uno delos «manuscritos Harleian» lo confirma: «EnBritania, el cristianismo comenzó antes del año 50de nuestra era con Bran y Caradoc». En conse-cuencia, Cornualles y el País de Gales –que en esaépoca se llamaba Siluria– constituyen el primerreino cristiano del mundo.

El decreto de Claudio que contemplaba erradicartodo cristianismo y druidismo en Britania seencontraba aprobado por la poderosa Roma delsiglo I. Pero, incluso cuatro generales sucesivosno lo consiguen. Y tras un armisticio de seismeses, Caradoc es invitado a Roma para parla-mentar. La hermana de Caradoc se casa con elgeneral romano Plautius y se queda en Romacomo su padre Bran y su abuelo Llyr tomadoanteriormente como rehén. Algunos años despuésde su regreso a las «islas del estaño», Caradoc esvencido por una pérfida traición. Los romanos lellevan como triunfo a través de Roma que tembla-ba ante los celtas británicos jamás vencidos. Sinembargo, por un increíble gesto de benevolencia,que Tácito cuenta en sus Anales, Claudio les per-dona y les indulta. Pasan sus siete años de exilioen una morada que, hasta nuestros días, es conoci-da como «palacio británico». Allí recibieronnumerosos fugitivos de Judea. Son, pues, los pri-meros y también los más eminentes que, por suelevado estilo de vida, establecieron la religiónliberadora de Jesús el Señor. En el corazón demillares de buscadores del mundo antiguo, encien-den la gran aspiración a una vida nueva en la esfe-ra solar de Cristo. Cuando hacia el año 58 regre-

san a su casa, Linus y Claudia, dos de los hijos,permanecen en Roma para consagrarse a la nuevacomunidad local. Los otros hijos les acompañan.La gran aversión que experimentaba la heroicacomunidad druídico-cristiana frente al Imperioromano no difería en nada a la aversión deEnrique VIII e Isabel I hacia la influencia romano-española en el seno de la Iglesia inglesa. Es tam-bién el mismo espíritu de independencia británicael que, durante la batalla de Inglaterra, permitió elcambio de situación en 1940.

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Rama de muérdago o viscum album

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un auténtico caballeroLa búsqueda del Grial es una búsqueda que cada uno debe efectuar en sí mismo. Nadieestá exento de presunción y de impaciencia. El misterio del Grial es, al fin de cuentas,el misterio de la sangre.

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Así cuenta la leyenda: sin cesar el sabiocuenta a Arturo que en cada raza, en cadareino, en cada mundo, el hombre se

encuentra prisionero entre cielo y tierra, entre luzy tinieblas. Un día le habla del Grial y el jovenArturo pregunta:«¿Qué es el Grial? ¿Un recipiente o bien una copallena de sangre del crucificado?» ¡Y el sabio lecuenta que este recipiente, este símbolo, seencuentra aún en este mundo, en estos tiempos!Muchos lo han buscado. Ellos saben que su pose-sión, al igual que su sola visión, procura salud yvida eterna, que es la llave que abre los secretosde la vida.«¿Acaso la búsqueda del Grial corresponde alintento de encontrar otra vida, una vida superior?»«No», respondió el sabio. «Es el sentido de la viday es lo único que da a la vida una verdadera con-sistencia».

LA CULPA Y LA INOCENCIA El rey Arturo estáestrechamente unido a la leyenda del Grial.Nosotros, occidentales, partimos de la idea de queel Grial tiene su origen en la caballería de la EdadMedia que sucedió a la caída del Imperio romano.Es a partir de las leyendas del rey Arturo comoconocemos a los caballeros de la Tabla Redonda yla lucha de Arturo contra su propia creación, suhijo Mordred surgido de su unión con la magaMorgana. El propio Mordred también la deseabapara contrarrestar la obra de su padre. Arturo lemata durante un duro combate pero él mismoresulta gravemente herido. Con grandes sufrimien-tos, huye en un barco y desaparece en las brumas

un auténtico caballero 31

St. Guilhelm le Desert

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de Avalón. Lo único que permanece de él es laleyenda que dice que este gran rey de Inglaterrano ha muerto sino que duerme y que cuando sureino sea restablecido, volverá como rey del Grialy reinará como príncipe de la paz.¿Acaso existe algún tipo de incesto? Situemostodos estos aspectos en el ser humano como haceJan van Rijckenborgh, el fundador del LectoriumRosicrucianum.En Arturo reconocemos el espíritu, el rey micro-cósmico. La maga Morgana es el alma siempredependiente de lo que la manda, de lo que la diri-ge, y Mordred es una de las fuerzas de la persona-lidad que quiere ganar al alma, con vistas a suspropios objetivos. Es la traición que siempre tienelugar y cuyas consecuencias bien conocidas son lade la traición de Judas. Esto siempre ocurre en elser humano y al respecto no hay un ser humanoinocente. La leyenda del Grial se refiere al proble-ma de la culpabilidad y de la inocencia.Conocemos la soberbia y eterna leyenda de la bús-queda del Grial por Gauvin, Galaad y Perceval. Elorigen es todavía más antiguo. Conocemos las his-torias de los persas que tratan del mismo tema. Enla Narración del Grial, se trata de un joven aloca-do que llega a un castillo y, contra las reglas de lacorte, aborda directamente al rey para preguntarlelo que hay que hacer para hacerse un valerosocaballero, es decir, un hombre valeroso.«Encuentra la copa que contiene el secreto de laeterna juventud y de la única vida», le responde.A veces no se trata de un recipiente sino de unaperla muy preciosa como en la historia contadapor Manes y recogida por el apóstol Tomás:

«Despierta, levántate del sueño,Escucha bien lo que dice nuestra carta,¡Debes saber que eres hijo de rey,Y que te has convertido en esclavo!Acuérdate de la perla por la queTú has sido enviado a Egipto.Acuérdate de tu vestido brillanteY de tu manto de oroQue de nuevo deberás revestir».

LA CUNA DEL GRIAL Pero el Grial no viene deInglaterra. Los historiadores dicen que enOccitania, en el siglo VI, existía ya un reino quehonraba grandemente al Grial. Esta región seextendía desde el sur de Francia hasta más allá delos pirineos en el noreste de España. Los condadosde Razès, Barcelona y Toulouse y el ducado deAquitania formaban parte de ella. Es la cuna delGrial, el seno del catarismo.En St-Guilhem-le-Désert, o Gellone como se lla-maba entonces este lugar del norte de Montpellier,había en ese tiempo una universidad dedicada alestudio de las religiones, que conservaba, al ladode la mística judía y de las influencias árabes, losmisterios del Grial. Al comienzo de la EdadMedia, en Francia y en España, existían diferentesescuelas de este tipo. En St-Guilhem-le-Désert,que se convirtió luego de forma natural en unmonasterio, se encontraba en la época una célebree impresionante biblioteca para los eruditos. Enesta ciudad, en la época de Carlomagno, prospera-ba un poderoso culto a María Magdalena. Es allídonde se encuentran los primeros rastros dePerceval. ¿Quién estudiaba allí? Los nobles, los

¿Quiénes estudiaban? Los jóvenes nobles, los jóvenesricos de los castillos, los hijos y las hijas de las granjasfortificadas y de los fuertes situados sobre altas montañas,como antes los jóvenes llenos de futuro estudiaban eninnumerables escuelas druídicas de Galia y Bretaña

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jóvenes ricos de los castillos, los hijos y las hijasde las granjas fortificadas y de los castillos en lascumbres de las montañas, como antaño muchosjóvenes prometedores estudiaban en las numerosasescuelas druídicas en Galia y Gran Bretaña. Allítambién estudiaban los cantores del amor cortés.Los trovadores aprendían a cantar la Leyenda delGrial y también a narrarla. Y, así, la historia dePerceval se transmitió de generación en genera-ción hasta que varios siglos después fue transcritapor Chrétien de Troyes y Wolfram von Eschenbach.Fueron los primeros que redactaron esta historiade forma auténtica.Un fragmento de la leyenda según Wolfram vonEschenbach:«En camino se puso Perceval, un joven que jamáshabía abandonado su morada protectora ni habíaestado en contacto con el mundo. Su madre lehabía vestido con ropa de bufón, esperando que unjoven alocado se salvaría soportando suaves burlasen un mundo lleno de crueldad».«Un verdadero caballero sirve, es misericordioso yno condena a nadie, ni lo que dice o hace… puesningún hombre se ha hecho a sí mismo…»¡Qué comportamiento poco común! Ahora bien, esjusto al principio que la inocencia protege al ver-dadero buscador. Cuando Perceval parte, su pri-

mera víctima muere de pena, Herzeloide, su pro-pia madre. Entonces uno se plantea la pregunta:¿Pero dónde está la inocencia?Una nueva cita de Wolfram:«¿Cómo ha llegado el Grial a esta región?Pregunta planteada a Pescador, el rey del Grial.Sobre lo que responde el rey: cuando Jesús fuecrucificado, José de Arimatea y Nicomedes lobajaron de la cruz. Inmediatamente, José fue arro-jado en un sombrío calabozo donde se le dejabamorir de hambre y de miseria. Permaneció en élcuarenta años sin comer ni beber.Pero el Señor, el Mesías, le enviaba el Santo Grialcomo alimento cada día, dos o tres veces. Este ali-mento era mejor que el maná del cielo. MientrasJosé permaneció encerrado, no sufrió ningún malni ninguna dificultad gracias al Grial y a su santi-dad. Cuando Tito y Vespasiano se presentaron enJudea, liberaron a José de su prisión y le llevarona Roma. José tomó la preciosa lanza, despuésDios en su benevolencia le proporcionó la pose-sión del Grial.Algún tiempo después, cuando los discípulos deJesús se dispersaron, José con María Magdalenase dirigieron a esta región (Occitania).Desembarcaron en Massilia (la actual Marsella)».


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Pescador, el rey del Grial, continúa su narración:‘José constituyó la caballería y se convirtió en reyde esta región, yo soy la descendencia de su linaje.Cuando entregó su alma en manos de Dios, laspreciosas reliquias, la copa, el Grial, la lanza, fue-ron conservadas; después ellas no han desapareci-do más y con la ayuda de Dios permanecerán’.Cuando el rey Pescador murió, Perceval ocupó sulugar. El rey Arturo asistió a la fiesta de la corona-ción. Y el Grial fue quien sirvió y reanimó a todaslas personas allí presentes».

ARROJADO E IMPACIENTE Después comenzó labúsqueda de Perceval. ¿Pero qué busca? Buscar aDios y servirle eran las cualidades de las queHerzeloide le había hablado. ¿Pero, dónde buscar?De nuevo se muestra que quien busca el Grialdebe examinar las fuerzas de la sangre humana.Pues en la sangre reside el combate pero, sin duda,también el amor.El Espíritu de la verdad sopla a través de los rela-tos sobre la búsqueda del Grial porque en lugar derechazar la naturaleza le dan el lugar que lecorresponde. Allí no se rechaza la debilidad, laverdad no rechaza al débil. Se nos enseña quePerceval es un buscador temerario, impaciente,que no se queda en el lugar, que experimenta denumerosas maneras la fuerza de la sangre.Condwiramur habita en un castillo, Perceval es uncaballero errante que deja a su caballo la elecciónde su camino. Su caballo es el arquetipo de suestado anímico abierto pero inocente, imposible dedirigir sin la fuerte dirección de los seres humanosespirituales de antaño. Es un largo camino como

el del Grial. ¡Y sin embargo todavía no comenzado!¿Pero qué es el Grial?En la gruta, Trevrizent le enseña más acerca delGrial:«El Grial es el símbolo de una piedra del cielo,lapis ex coelis. Oye lo que ofrece como alimento alos caballeros valerosos:Ellos viven de una piedra,Cuya condición debe ser la nobleza.Ella todavía no es conocida,Su nombre le será dado aquíElla se llama lapis exilisSu fuerza abrasa al fénixAsí que se vuelve cenizasY, entonces, rejuvenecido, se eleva del ardor yalza el vuelo.El fénix agita sus plumasReencuentra su resplandor luminosoHasta volverse más bello que nuncaY si alguien tiene tanta penaNo morirá en ese día,En el que contemplará la piedra.Ni la semana siguienteY no distorsionará su rostro.Su color permanecerá claro y puro.Si contempla la piedra cada díaComo era en los viejos tiemposCuando un joven o una jovenContemplaba la piedra doscientos añosSus cabellos no griseanLa piedra da esta fuerza al ser humanoRejuvenecida su carne y sus huesosEsta piedra se llama Grial».

El caballo es el arquetipo del estado del alma que sinembargo, sin la autoridad poderosa del Hombre-Espíritu, sequeda sin timón, puede ir a la deriva, escapar a toda razón

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Quien posee tal piedra, siendo así rey de la piedra,sin duda es invencible.Y sin embargo Anfortas, el rey del Grial, (y noso-tros le consideramos lleno de grandeza, como elprototipo del hombre original) sufre y ni remediosde la medicina, ni plantas, ni los «recursos de lasestrellas» pueden curarlo. Sólo una pregunta plan-teada por amor en el lugar correcto y en la horaadecuada puede sanar la impureza, el lanzazo


Phalera celta o plastrón de guerrero,

ancestro de nuestras medallas. Ésta que

fue encontrada en Manerbio (Brescia),

en el Norte de Italia, se remonta al

siglo I a.C.

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pagano y restablecer la pérdida de las fuerzas cre-adoras, pues ésta es la razón por la que el rey estásufriendo…Ahora se plantea la siguiente pregunta: «¿Por quéel rey del Grial debe sufrir?»Éste es el secreto: De Isis, eternamente, provienela vida; por lo tanto, es la madre, el hijo, la fuerzadel devenir. Es el Espíritu, el Indecible, quienengendra los mundos del origen y el «manas»original.Y aquí, en el mundo de las experiencias, conside-ramos esta vida como evidente, la vivimos, la uti-lizamos y la reutilizamos sin cesar, sin ningún sen-timiento de responsabilidad, hacemos mal uso deella, e incluso la destruimos.Anfortas sufre, exactamente, la muerte de la Luz,ya no puede crear, engendrar. Y únicamente unjoven inocente como Perceval es quien, comoJuan que «endereza los caminos para quien vienetras él», puede salvar al rey si le plantea la pre-gunta.

VIRTUDES NUEVAS El misterio del Grial esfinalmente el misterio de la sangre, de la transfi-guración de la sangre. Nuevas virtudes, las cuali-dades del alma y del espíritu, se liberan en el serhumano que se alimenta del Grial. Entonces en él,otro ser diferente de origen altamente espiritual,transforma su vida dándole un color, un resplandory un sentido nuevos.Así dice la leyenda. Es Perceval quien, inocentepero orgulloso –paradoja singular– ha comenzadocon la búsqueda del Grial y la termina con éxito.En un momento determinado aparece con otro

caballero, Galaad, perfectamente en armonía conla luz que proviene del Grial. Entonces, en mediodel bosque, en un momento mágico, el cielo seabre, su resplandor y la Luz forman un puentehacia «el dominio inaccesible». Y por ello se diceque el Grial no se puede ya encontrar en estemundo material. Es el espacio de los verdadera-mente vivos. Perceval está muy conmovido en elfondo de su corazón: él ha utilizado bien su vida,pero es Galaad, el hombre del Espíritu, quien atra-viesa el puente.Perceval, guardián del castillo del Grial, que seencuentra en la frontera entre estos dos dominios,permanece ahora como conocedor, como habitantede la frontera en este mundo para dar testimoniode la Luz.

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juan escoto eriúgena, un librepensador llegado de irlanda 37

Su nombre indica claramente su procedenciairlandesa. Tanto Escoto (o Scotus) comoEriúgena significan sencillamente: originario

de Irlanda. Este origen explica ciertamente, enparte, lo intrépido de su aproximación a la reali-dad, realidad que se desprende de la unidad queabarca todas las cosas. Lo poco que nosotrospodemos saber de él ilustra perfectamente el desti-no de quienes quieren hacer lucir en la tenebrosanoche terrestre un poco de la Luz de la sabiduríadivina. Y, aunque sólo se encuentre unas pocashuellas de sus obras en los siglos siguientes (en elsiglo XVIII, el Papa ordenó incluso que fuese que-mado lo que quedaba de sus escritos), su influen-cia sobre los escritores y pensadores posterioresfue innegable.Ésta ya empieza con el hecho de que Eriúgena esuno de los pocos que aún dominaban la lenguagriega.Por lo tanto, ¿dónde la aprendió? ¿Quién le instru-yó en esta materia? Esto sigue siendo un enigma.Él traducía y por eso conservó para nosotros LasJerarquías Celestes (escrito de una prodigiosariqueza) de Dionisio Areopagita. Sin este conoci-miento fundamental, La Divina Comedia de Danteciertamente no habría sido escrita.Así forma un puente hacia la sabiduría de los anti-guos misterios en un momento en el que su fuerzaya no tenía efecto, y donde los nuevos impulsostodavía no habían tomado forma y este sabercorría el riesgo de perderse en toda Europa.

UN LIBREPENSADOR INDEPENDIENTE JuanEscoto Eriúgena estaba particularmente destinadopara esta tarea porque su espíritu irlandés, libre e

independiente por su pasado druídico, sabía deforma puramente intuitiva que lo divino era unarealidad inexpresable. En efecto, no podemos des-cribirlo, las palabras no son suficientes. Aquí fal-tan las palabras y las descripciones sólo dicen loque Dios no es. Es igualmente imposible describirla parte de lo divino sublime que está en el serhumano, en su esencia independiente, infinita yabsolutamente intangible.Juan Escoto Eriúgena sorprende por su juicioequilibrado: el rey carolingio Carlos el Calvo(823-877) le llama y le nombra rector de la escue-la palatina de París. Allí servirá como mediador enuna disputa sobre la predestinación divina, secuelade un antiguo conflicto teológico entre Agustín yese otro «hereje» irlandés Pelagio (360-418?) quese oponía a su interpretación de la doctrina delpecado original. Pero Escoto Eriúgena tampocopuede imaginar que el ser humano no esté predes-tinado a otra cosa que la libertad y la santidad.¡También es singularmente moderno! El ser huma-no, dice, es un microcosmos del gran universo. Enél actúan los sentidos naturales pero, con su razón,él puede examinar las causas y los fenómenos dela naturaleza. De ello se desprende que el serhumano no es solamente un ser de la naturaleza:en él existe también un aspecto divino. Lo queestá separado, lo que es «pecador», pertenece almundo natural. Pero lo divino en él le haría, por lagracia, regresar hacia lo divino.

«¡Si el ser humano no se hubiese desviado, nonecesitaría Escrituras!», osa afirmar Juan EscotoEriúgenaÉl llama a esto «el regreso (apokatastasis) de

juan escoto eriúgena, unlibrepensador llegado de irlandaMientras que Europa entra ya en los períodos oscuros de la Edad Media, Juan Escoto Eriúgenalanza su llamada en solitario en un desierto espiritual cada vez más árido.A quien se conocerácomo Eriúgena (810-877) será llamado «el último universalista cristiano».

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Placa de marfil escul-

pida que muestra al

erudito Gregorio (San

Gregorio) rodeado de

escribas

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todos los seres vivos». Pues, dice, lo que provienede Dios regresará un día a Él. Es la antigua fórmu-la de los Rosacruces clásicos «Omnia ab uno,omnia ad unum» (Uno para todos, todos parauno). Esto es suficiente para que en el 853 susadversarios condenen su pensamiento como pultesscottorum, lo que significa ¡cocido irlandés!Pero lo que todavía es más inquietante para lasautoridades eclesiásticas es que Eriúgena no veninguna contradicción entre la razón del ser huma-no y lo que enseña la Biblia.«No dejen que ninguna autoridad les haga dudar yles desvíe de la convicción que pueden adquirirpor una conducta recta y racional. La verdaderaautoridad jamás se opone a la recta razón, talcomo esta última no contradice jamás a la verda-dera autoridad. Tanto una como la otra provienenincontestablemente de una misma fuente, la sabi-duría divina».Como uno de los últimos de su época, se mantienetodavía en la idea de que la razón divina es unaparte del ser humano. Y así pone a prueba de estaelevada razón cualquier doctrina. Más radicalmen-te todavía, osa afirmar que ¡si el hombre no sehubiese separado de Dios, no tendría necesidad deEscrituras! Para él se trató más de desvelar el sen-tido oculto de esas Escrituras, lo que sólo se harápor una percepción pura del corazón y, por lotanto, del espíritu.

PREPHYSEION Su obra mayor, De divisionenaturae (La división de la naturaleza), un ensa-yo por restablecer una grandiosa cosmogoníavisionaria, tampoco encuentra gracia alguna alos ojos de las autoridades religiosas y es fácil

comprender por qué.Ellas no podían admitir que el irlandés difuminabala distinción entre la naturaleza divina y la natura-leza humana. Según Eriúgena, sólo hay una únicanaturaleza que lo engloba todo y en la que estáncontenidos Dios y el ser humano, la totalidad delas cosas, el ser y el no-ser. Él no es el creador delmundo visible. ¡De Él provienen las Ideas divinas(Platón)! Son ellas quienes buscan una formamaterial con el fin de expresarse en ella y así evo-lucionar.

La filosofía de salvación de Eriúgena corresponde,bajo numerosos aspectos, a la sabiduría de losantiguos Griegos. Él traza igualmente, con detalle,el recorrido del desarrollo humano tal como puedeser vivido. Es un camino que conduce a un deve-nir uno, una unificación (henosis) o al devenirDios (theosis), camino del no-ser al ser. Él compa-ra ese proceso de forma muy figurativa con el hie-rro que, en la forja, finalmente era igual al fuego.Esta es la manera en que la criatura se transforma

«¡Si el ser humano no se hubiese desviado, no necesitaríaEscrituras!», osa afirmar Juan Escoto Eriúgena

Hombre y mujer Según el concepto de Eriúgena, elhombre y la mujer son equivalentes. «El ser humano esmás que su género», afirma él, y sabe que la diferenciaentre los sexos es una consecuencia de la caída y quesirve para otros objetivos. La verdadera caída es la delo espiritual, del pensamiento espiritual divino (Manas),en el mundo de los sentidos, atraído por ese campofascinante en el que el intelecto puede tomar forma y,por lo tanto, ser semejante a su creador. Eriúgena veíacosas confirmadas en las Sagradas Escrituras: «EnCristo, no existe ni hombre ni mujer».

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en Dios. ¡Es el camino del pensamiento abstracto!En efecto, ¡el pensamiento abstracto, propiedaddel alma, puede alcanzar las cosas que son intem-porales, fuera del mundo físico material! Lo que

nace en generaciones del surgir y desvanecer,como la materia, el espacio y el tiempo, de hecho,no existe en sentido absoluto. Así, el proceso delcambio interior ofrece la perspectiva de un totalregreso, un regreso de todo a Dios, gracias al cualDios será todo en todos.

¿UN SOT O UN SCOT? Durante su vida,Eriúgena, se sintió sostenido por su protectorCarlos el Calvo, hasta que, a causa de sus numero-sas condenas, se produjo una ruptura entre ellos.Según una anécdota convertida leyenda, ambosestaban sentados en la mesa, uno frente al otro.Carlos preguntó a Eriúgena: «¿Qué es lo quepuede diferenciar a un sot (loco) de un scot (unirlandés)?» «Sólo una mesa», fue la respuestalacónica de Eriúgena. ¡No es sorprendente que a

Pelagio Otro irlandés, Pelagio, cuatrocientos añosantes que Scot Eriúgena, fue considerado como uno delos grandes intelectuales de su tiempo. Es lamentableque su vida haya sido totalmente reducida al debateteológico que le opuso a Agustín, precisamente sobreel concepto del pecado original. Para Pelagio, la liber-tad de la voluntad humana es el punto esencial. Élrechaza el concepto del pecado original. Según él, loshijos nacen inocentes. Lo que es importante para elhombre es que pueda llevar una buena vida, excelenteincluso, pues puede participar de la naturaleza divina.En uno de los escritos originales que nos quedan dePelagio, La Carta a Demetrio, afirma esto: «En la libertadcon relación al bien y al mal, existe la excelencia delalma dotada de razón […] Así los mejores consiguenalabanza y recompensa y no debería haber ningunaotra virtud en aquéllos que permanecen firmes, que lade no ceder ante el mal».Y más adelante, en estamisma carta, escribió: «Dios da al hombre la propiedadde ser lo que quiera con el fin de que, capaz de hacerel bien y el mal, pueda, por su naturaleza, ser los dos yorientar su voluntad hacia uno de los dos. El poder dehacer el mal, Él nos lo ha dado con el fin de que cum-plamos Su voluntad con nuestra voluntad. Por consi-guiente, el hecho de que nosotros podamos hacer elmal es algo bueno, es algo que garantiza que el bien secumpla no de manera forzada, sino voluntariamente».

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causa de la intrepidez de su conducta y de sus opi-niones le fuese un día fatal! Al final de su vida,Carlos el Calvo le envió a Oxford para enseñar. Sesobreentiende que un intento de asesinato, porparte de uno de sus alumnos, habría puesto unfinal sin gloria a su vida. Cuando, en el continen-te, la teología escolástica (según la cual Tomás deAquino intenta aproximarse a Dios únicamentepor la razón) alcanza su apogeo, la influencia deEriúgena que sostiene siempre que sólo Diospuede abarcar lo que es divino, palidece. Sinembargo, hombres como el Maestro Eckhart sin-tieron por él una gran admiración, así comoNicolás de Cues, que le considera como su inspi-rador.En la primera edición de su obra maestra, se leeesto: «La imagen de ese gran genio merece un

lugar al lado de Dante, de Buenaventura y deJakob Böhme». Es como un eco de la vida nuevaque llega hasta nosotros, a partir de una época yde una cultura que se encuentran, como las nues-tras hoy, en una gran confusión.

Motivos decorativos celtas

decorando una vasija encon-

trada en Sopronburgstall,

Hungría, siglo VII a.C.

Pensamiento profundo de Eriúgena «La grandezadel ser humano no reside en su apariencia en el mundocreado sino precisamente en el hecho de que haya sidocreado según la imagen del creador de esta naturale-za».Así demuestra de forma muy clara la doble natura-leza del ser humano y expresa el axioma gnóstico: «Sinduda, es por una maravillosa y comprensible divisiónque el ser humano se ha convertido en un ser doble.Hay una parte que ha sido creada a imagen y semejanzadel Creador. Ésta no participa en ninguna animalidad,[…] mientras que, la otra mitad, participa en la natura-leza animal y es el producto de la Tierra, lo que quieredecir: de la naturaleza común de todas cosas. En suesencia más profunda, la naturaleza humana es tanincognoscible e infinita como la naturaleza divina. Estaúltima no está determinada por las circunstancias, aun-que incluso pareciera estarlo, ¡jamás ninguna distinciónentre Dios y el ser humano ha discernido su esencia!Ella sólo es una consecuencia de las circunstancias, seha construido alrededor de su esencia y es el productode la incomprensión, del pecado. En efecto, al igual queDios es infinito e indiferente a todo, así lo es igualmen-te la naturaleza humana original: abierta a infinitas posi-bilidades y a la perfección».

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En los antiguos mitos y cuentos celtas, un cal-dero y una copa mágicos juegan a menudoun importante papel. Los celtas creían firme-

mente que esos recipientes eran de origen divinoporque los dioses habían mezclado en ellos loselementos creadores de la vida.Si un hombre mortal bebía de esta copa, participa-ba en el conocimiento liberador y se transformabade ser mortal en ser inmortal.El Kalevala finlandés canta el sampo (recipiente,escudo o pilar del mundo) mientras que paraPlatón y Hermes se trata de la crátera (gran vasode dos asas).En la tradición védica toma la forma de la fuentedel soma, alimento de inmortalidad. El contenidoinagotable de esos recipientes sólo es apropiadopara los iniciados, se dice en los cuentos celtas. Elcanto titulado El Botín de Annwfn, un cuento dellibro del bardo Taliesín afirma que «en él, las per-sonas viles no podrían cocer alimento».Esta crátera ejerce una acción tal que da o devuel-ve la vida, pero en malas manos no proporciona lafelicidad sino la desdicha. El héroe deberá mos-trarse como un combatiente valeroso antes deacceder a la inmortalidad.

MABINOGION En otro cuento celta, la cráterapertenece a Keridwen, la principal diosa del ciclode las leyendas del Mabinogion, una selección detextos medievales del País de Gales. Keridwenpresenta una semejanza a la Sophia gnóstica, lamadre original, es la consorte del Hu-Kadam, laPalabra de la Luz del Sol, pero está separada de él.Se debe considerar como un campo energético.

¡Ella es la naturaleza que da a luz a todas las for-mas para que puedan alcanzar el cambio, a todaslas transformaciones!En la crátera Keridwen prepara una mezcla depura sabiduría y conocimiento que debe cocer unaño y un día, Gwion Bach recibe la tarea demover la mezcla de la que le caen tres gotas en losdedos y, al meter sus dedos ardientes en la boca,se vuelve inmediatamente omnisciente. Eso des-pertó la ira de Keridwen y ella quiere matarle.Puesto que ella le persigue, él se ve forzado atomar la apariencia de diferentes animales talescomo una liebre, un pez o un pájaro. Finalmentese transforma en una semilla y Keridwen, que seha transformado en un pollo, la picotea. Nuevemeses después Keridwen da a luz un hijo quellega a ser el célebre bardo Taliesín.Nosotros podemos interpretar esas tres gotas comofuerzas de contacto, de cambio y de realización. Eljoven Gwion, asimila las tres fuerzas deKeridwen: devenir, cambio y renacimiento que lellevan por un camino a través de los cuatro ele-mentos, el aire, la tierra, el fuego y el agua, de losque está compuesto un ser humano.Pero finalmente sus experiencias parecen serinfructuosas, parece perdido en una especie deextravío, en un no-ser. Pero sólo de esta manera sepueden satisfacer las condiciones del campo ener-gético que su camino atraviesa, donde estánincluidas las tres energías ocultas en la mezcla dela crátera. Todas las experiencias de Gwion estánconcentradas en las semillas que Keridwen, lanaturaleza original, recoge de nuevo. Y Gwionrenace en el hombre nuevo: Taliesín, el cantor de

el grial de la luzCasi todas las versiones de las leyendas sobre la Tabla Redonda del ReyArturo y del Grial, en la Edad Media, discurren en Francia y Gran Bretaña, yllevan la marca del cristianismo y de la Iglesia. El arte de narración que semanifiesta en los cuentos celtas, en las historias del Rey Arturo y el Grial,evidentemente, ha influido mucho en la literatura de Europa Occidental.

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el grial de la luz 43

la Luz. Taliesín, por su valor, restablece su unióncon Hu-Kadam, su padre, y así puede vencer aKeridwen y, como bardo, dar testimonio de ello enel mundo de los humanos.

LAS ANTIGUAS LEYENDAS DEL GRIAL EN LA TRADICIÓN CELTA

Las piedras erigidas en el cromlech de Brodgar, en las Islas

Orkney, son los vestigios de un complejo arquitectural

donde se supone que los sabios y los astrónomos se reunían

para estudiar el cosmos y realizar los ritos mágicos corres-

pondientes. Sobre toda la Gran Bretaña y la Bretaña se

extendía una red de ‘caminos ocultos’ que unían entre sí los

lugares sagrados neolíticos. ©Marco Franchino

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BRAN, LA VOZ DE LOS ORÁCULOS BranFendigaid es el hijo del dios del mar Llyr y porparte materna el nieto de Belenos, el dios del Sol.En el cuento del héroe, Bran casa a su hermanaBrawen con el rey de Irlanda Matholwch. Con elloquiere reunir todas las naciones celtas. Esta actua-ción no favorecía a su hermanastro Efnisien porlo que este último ataca incluso al rey irlandésdurante la fiesta dada en su honor por sus nupcias.Para reconciliarse, Bran ofrece a Matholwch lacrátera del renacimiento por lo que el héroe muer-to en la guerra puede volver a la vida.Tras el matrimonio, Brawen se dirige a Irlandapara habitar en el castillo. Pero la población no laama y es expulsada, junto con su hijo, debiendotrabajar como sirvienta. Tras haber enviado suquerido cuervo a Bran para ponerle al corriente,éste corre en su ayuda con un poderoso ejército,atraviesa el mar y consigue la victoria sobreMatholwch. Brawen vela para que su hijo Gwernsuba al trono.Sin embargo, en la fiesta de la victoria, el joven esarrojado al fuego. Entonces estalla un violentocombate; no obstante son los irlandeses los vence-dores, aquellos guerreros que, gracias a la cráteramágica, siempre vuelven a la vida. El autor delasalto preso de remordimientos, destruye la cráteraal tiempo que su corazón se detiene.Bran, mortalmente herido en el muslo por unaflecha envenenada, pide a sus camaradas que lecorten la cabeza y la envíen a Gwynfryd (la blancacolina donde se encuentra hoy la torre deLondres). Desde la muerte de Bran todas las cose-chas se secan en Gran Bretaña y el país permanece

árido durante mucho tiempo.Sólo sobreviven siete ingleses que regresan a supaís con la cabeza de Bran. Tras multitud de aven-turas en diferentes lugares, finalmente llegan aLondres donde entierran la cabeza. Durante suexpedición, esta cabeza les mantiene en paz y lesayuda siempre a mantener cierta distancia en todaslas cosas e incluso con algún humor. La cabeza esenterrada mirando al continente, pues un oráculopredijo que así no se produciría ninguna invasiónextranjera. Según excavaciones arqueológicas,parece que el culto a la cabeza fue también muypopular en tiempo de los celtas de la antiguaEuropa.En «Bran» reconocemos a «Bron», uno de loscaballeros de la Tabla Redonda del rey Arturo, ytambién vemos en el curso de su misión la imagendel Rey Pescador herido, que se había convertidoen guardián del Grial y después volvió cansado yenfermo.Para los celtas resulta evidente que el país del quees rey se ha vuelto árido después de su muerte. Laimagen de la cabeza cortada sangrante sobre unabandeja se describe en muchas narraciones.Pensemos en la leyenda de Peredur, Medusa oJuan. En ello podemos ver un símbolo a variosniveles: el antiguo «yo» ofrecido en una bandeja.Pues el alma natural ofrece la cabeza y la sangre,es decir su alma mortal, hasta el despertar delalma divina latente y su curación. En la historia dePeredur, contada también en Mabinogion, Peredurdefiende el honor de Gwenhwyfar y salva su copade oro robada por un caballero extranjero. Encambio, sus combatientes, en realidad aspectos de

La leyenda del Grial, esa copa que irradia luz, es muy antigua. Los sufíes la conocen como una copa de vino que,en quienes lo bebían, evocaba la embriaguez –en sentido puramente espiritual– y confiere la perfecta comprensión,uniendo así el ser humano a la Gnosis. El primero en haber transmitido estos valores espirituales, envuelto en unvestido poético, fue Omar Khayyam, que vivió en los siglos XI y XII (1048/1122). Los cruzados trajeron este conoci-miento secreto de la copa a Europa e identificaron el Grial con el cáliz utilizado por Jesús durante la Santa Cena. Labúsqueda del Arca, que entonces era muy popular, se convirtió en búsqueda del Grial.También se puede encontraruna analogía con el país que fue perdido por los cruzados: en la leyenda del Grial, ese país secreto es evocado comoun reino devastado. Sólo la reedificación del templo de Jerusalén, que sería posible si los templarios lograsen la victo-ria, podría restablecer en toda su gloria el reino perdido.Este enfoque explica igualmente la fuerza persistente de lasleyendas del Grial del siglo XII. En 1197,Wolfram von Eschenbach asimila en sus escritos a los caballeros de la TablaRedonda con los propios Templarios. Se puede suponer que la leyenda del descubrimiento del Grial por Arturo(Artus) en la abadía de Glastonbury (en 1190) llegó a través de familias nobles a Francia, donde encontró un suelofértil.

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él mismo, pueden visitar como verdaderos busca-dores del Grial, la isla de los bienaventurados oisla de la juventud, un lugar donde descubren uncierto castillo del Grial.

ANNWFYNN En numerosos relatos celtas, lacopa, el vaso o la fuente se encuentran en otromundo. En las esferas sutiles de nuestro mundo serefleja el otro mundo.Para los irlandeses antiguos, la unión del mundocotidiano con los dominios sutiles todavía no eradiscontinua. Ese mundo sutil pasa por un submun-do igualmente oculto que tiene por nombreAnnwfyn.Algunos dicen que es una gruta sombría cuyaentrada, a menudo, es accesible a través de unafuente (ver el cuento de la Señora Invierno) guar-dada por nueve vírgenes.A veces, también es representada como una islamaravillosa, rodeada de nubes situada en el Oeste.Es un país de leyenda y no muy lejano, guardadopor cuatro torres y habitado por un pueblo feliz.Ellos tienen cabellos de oro, casas de mármolblanco y muebles de oro y plata. Beben en copasde cristal y están protegidos por una armaduramágica que les evita cualquier herida. En las aven-turas de Connia, un hada conduce, en un barcoluminoso, al joven héroe hacia esta isla maravillo-sa, un lugar donde no reina ni el declive ni lamuerte.Este otro mundo parece en un principio inaccesi-ble, inabordable. Sin embargo, luego, un héroe«humano» como por ejemplo Cuchulaine en unaleyenda irlandesa, libera ese país sagrado de los

gigantes enemigos antes de volver a tierra. Ocurrelo mismo en El combate de Moytura donde Lugdebe liberar el país de «Tuatha de Danaan» de losformorianos que han robado la copa de la abun-dancia cargada con fuerzas sobrenaturales. Así lacopa del Grial que, al principio, era propiedadexclusiva de los dioses, se vuelve un talismán enmanos de los seres humanos. En otros cuentos, losseres humanos son los guardianes del remedioconservado en la crátera: el mundo de los dioses yel mundo de los seres humanos se dispersan cadavez más.

PREIDDEU ANNWFYNN Que el viaje hacia elotro mundo es peligroso, nos lo muestra la historiade Annwfynn. Aquí el héroe nos cuenta cómoArturo y tres bajeles llenos de hombres se dirigena toda vela hacia Annwfynn. Ese país recibenumerosos nombres como Fortaleza de laMontaña o Castillo de las Cuatro Torres, oCastillo de Cristal. Entre sus muros está encadena-do Gweir, uno de los tres prisioneros de Bretaña,conocido de las Triadas galesas.Taliesín, el cantor, expone cómo esos hombres seembarcan para recuperar de Pen Annwfynn, elseñor del mundo inferior, la crátera mágica engas-tada con perlas y piedras preciosas. Este vaso es lafuente secreta de la sabiduría y del conocimientoque es guardado con cuidado por nueve vírgenes.De todos estos hombres sólo regresan siete. Elpoema no dice cómo los demás han perdido suvida… Seguro, de forma inequívoca, se burlaronde los «pequeños seres humanos» y monjes igno-rantes que no comprenden nada de la sabiduría y

Taliesín (± 534-599) Célebre bardo celta que frecuentó al menos tres cortes de reyes celtas. Probablemente sonsus poemas los que han sido reunidos en el ‘Libro de Taliesín’, en galés «Llyfr Taliesin». Es uno de los más antiguosmanuscritos galeses que nos haya llegado; data de 1275. La obra contiene un florilegio de poesías en lengua galesa.Otros poemas, entre los que se encuentran endechas líricas, están llenos de textos latinos. Es sorprendente encon-trar en ellos referencias al rey Arturo. En el manuscrito, también descubrimos otras referencias, las más antiguas en elcampo lingüístico occidental, a los trabajos de Hércules y a las gestas de Alejandro Magno.

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Las brechas de luz en los bosques, donde el tornasolado de los rayos del sol juegan a través de los

árboles, tuvieron para los celtas un significado espiritual particular. Cada árbol o planta tenía así

su propia acción y su propio significado; así el abedul es consagrado a Bergha o Brigit, diosa de la

palabra y de la poesía. Los druidas lo veneran en tanto que diosa del renacimiento; reciben de ella

el poder de clarividencia y de curación. Los artesanos la veneran también como la diosa de las

fraguas.

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del conocimiento que el bardo, sin duda uno delos siete supervivientes, manifiesta. Cuando elguerrero hace la ofrenda de todas sus fuerzas natu-rales, se realiza en él la transformación del serinterior en Cristo, en un poseedor de la copa delGrial, como lo exponen al final de las sesentareglas del poema Peiddeur Annwfyn.

«Como una banda de lobos acosadosLos monjes se reúnenDespués de una justa con los que saben.Ignoran todo:De la aurora que sigue la noche profunda,Del curso de este mundo,De la fuerza terrible de la tempestadQue golpea al país.La tumba de los bienaventurados está ocultaProfundamente en la tierra.Venero al Altísimo, príncipe de la sublime morada.Qué mi tristeza desaparezca, qué Cristo sea mirecompensa».

Hoy en día la sabiduría ya no es dada a los inter-mediarios entre los dioses y los seres humanoscomo antaño a las autoridades religiosas o a losreyes. El ser humano que, tocado por la Luz deHu-Kadam, combate en sí mismo a las fuerzas

opuestas, ganará la sabiduría. Nueve es el númerode la humanidad. Todo ser humano puede beber lacopa del Grial, pues es un símbolo y lo lleva en élmismo.El mundo celta se ve en las imágenes como unmundo duro y cruel donde el valiente guerrero amenudo muere en el campo de batalla. Pero apesar de que pasajes peligrosos permiten el accesoal mundo divino cada vez más difícil, y que el«crepúsculo de los dioses» es un hecho, a conti-nuación, despunta en el horizonte una luz queanuncia un nuevo amanecer. El héroe ve una luzdesconocida, los viejos símbolos recuperan su res-plandor y el combatiente, que ya ha hecho ofrendade sí mismo, contempla su victoria definitiva, nosólo sobre la muerte sino también sobre la viejareligión natural.

La esfera mágica de la rica tradición irlandesa conla crátera del renacimiento, fuente eterna de juven-tud, parece muy alejada y de otro tiempo, de unperíodo diferente de la humanidad. Y, sin embar-go, un significado renovado del Grial, interior, eté-rico, expande su luz y nos habla de un tiemponuevo, el de la renovación del alma.

Un nuevo significado interior y etérico del Grial expandesu luz y nos habla de los tiempos nuevos del desarrollodel alma

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Ningún poeta cantó de modo tan lírico aIrlanda y al alma irlandesa. Somos pro-pensos a olvidar que la paz que inspiran

los paisajes irlandeses representa en su obra la pazinterior que esperaba encontrar en su sufrido cora-zón. Sus poemas inmortales tocan siempre el cora-zón de los numerosos lectores, que como él estána la búsqueda de su patria de origen.Sin embargo, William Butler Yeats (1865-1939)

no estaba destinado a convertirse en un poeta. Supadre era un abogado que se dedicó a la pintura deretratos y su abuelo pastor de la Iglesia de Irlanda.No obstante, no eligió el estudio de la teologíasino los de derecho y las artes plásticas.Rápidamente hizo de la poesía su ocupación prin-cipal, y ello bajo la influencia del pintor irlandésG.W. Russel (1867-1935) que percibía elfos yespíritus en los misteriosos paisajes irlandeses.

el corazón de un poeta irlandés,w.b. yeatsEn Eire, como él llamaba a menudo a su bien amada patria Irlanda, y cuyas antiguascostumbres siempre honraba,W.B.Yeats es apodado merecidamente el padre detodos los poetas cantores. Muchos de los escritores y los artistas actuales de estepaís se sienten tributarios de su música y de sus cantos. Si alguna vez hubo unpoeta buscador, éste es Willian Butler Yeats.

El nombre irlandés del cromlech «Grange Lough Gur» en

el condado de Limerick significa ‘Piedras del Sol’. Con sus

50 m de diámetro y sus 113 bloques, es uno de los mayores

y más imponentes círculos de piedra de Irlanda, erigido

aproximadamente dos mil años a.C. ¡La piedra más alta

erigida, Ronnach Croim Duibh, tiene 4 metros de altura y

pesa 40 toneladas! Su estructura es tal que en la mañana

del solsticio de verano, el 21 junio, el Sol aparece con preci-

sión en el centro del círculo.

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Sobre todo en las obras del comienzo, Yeats sedejaba guiar por su amor a las tradiciones popula-res irlandesas y su combate por la libertad nacio-nal.

LA ROSA ROJA Sobre Irlanda y su infalible cum-plimiento como «happy ton’land» (país feliz), ensus poemas surgió la imagen de la rosa roja.También simboliza muchas veces el puro amor de

la mujer inalcanzable de sus sueños. A continua-ción, y de forma todavía más secreta, hace refe-rencia a «la rosa perfectamente misteriosa e invio-lable», la aspiración espiritual que le impulsasiempre hacia adelante.Pero esta búsqueda no se expresa solamente enversos. En 1885, Yeats fundó la Dublín HermeticSociety, y se encontró en Londres con la Sra.Blavatsky que le inició en el simbolismo esotéri-

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co. De 1888 a 1890, fue incluso miembro de laUnión Teosófica para finalmente entrar, al mismotiempo con Maud Gonne, su alma hermana, en laOrden Hermética de la Golden Dawn, un círculode rosacruces que tenían su templo en Londres.Allí, junto con el fundador Mac Gregor Mathers,también es admitido A.E. Waite, historiador yautor de la historia de la Rosacruz y de laFrancmasonería, pero más conocido por las cartasdel tarot de su nombre. Yeats escribió con Maudmuchos de los rituales iniciáticos para este grupo.Permaneció fiel al grupo durante años. Este tras-fondo se puede percibir claramente en las ricasimágenes de su obra poética, así como igualmentela influencia de Emmanuel Swedenborgh y JakobBöhme, sin olvidar a Willian Blake.En un tiempo donde los temas abordados por estosautores son rechazados como supersticiones omisticismo peligrosos, Yeats se bate valientementecontra el clima materialista reinante que él consi-dera una forma de ignorancia.Además, cree en la inmortalidad del alma inmate-rial. Esta creencia, a veces, le lleva a caminos res-baladizos, causa de múltiples inconvenientes y deuna vida, en general, poco fácil. Por ello, se com-prende difícilmente que, en un momento dado, searriesgue a analizar las visiones de su esposa que,como una especie de médium, por medio de laescritura automática, escribe mensajes que élregistra. A partir de lo cual, elabora en The Visionun sistema muy esotérico donde describe grandesciclos que se desarrollan en espiral, en los que lahistoria balancea alternando entre objetividad ysubjetividad.Por encima de estos cambios temporales seencuentra el «ghostly Self (el Yo fantasmagórico),la chispa inviolable de la divinidad fuera de todaforma de encarnación».En esta obra, encontramos muchas indicacionessobre la mitología de Irlanda; Yeats se encuentracómodo realizándola gracias a sus profundos estu-

dios. Este tema lo trata en Fairy and Folk Tales(Cuentos mágicos y populares) y en The CelticTiwlight (El crepúsculo celta) lo trabajó con másdetalle. Pero es evidente que su horizonte seextiende mucho más lejos que Irlanda y la culturacelta. No en balde se une, por ejemplo, al indiohindú Sri Purohit Swami para la traducción de losUpanishads.Además, su alma le incita incesantemente aencontrar respuestas a las numerosas preguntasque le plantea la vida.

UN MUNDO QUE SUFRE Yeats sufre mucho lavariabilidad y la transitoriedad de la vida y de lascircunstancias y la precariedad de la vida en loque él experimenta como the labouring World (elmundo del trabajo). Y todavía se añade un mundoen el que se trabaja duro, con las numerosas preo-cupaciones de la vida, sobre todo de la vida socialy política como también de la vida amorosa perso-nal. La vida diaria con su heavy mortal hope,pesada esperanza de la muerte, que sólo ofrece laperspectiva de días cargados de pena y nostalgia.Un tema que el poeta aborda frecuentemente en suvejez en forma de nostalgia de la inocencia perdi-da y de la consciencia de la inanidad de las cosasy de los vanos esfuerzos de los seres humanos. Sucorta nominación como senador al parlamento y laobtención del premio Nobel no le cambian grancosa.Es la conciencia, en toda su sabiduría, que ya nopuede contemplar nada más al estar prisionera detodo tipo de preocupaciones. «Pero ahora ya noelaboro nada, conociendo todo. Ah, druida, cuángrande es la tela de araña de las penas», suspiraFergus en su Diálogo con un Druida. Y sus decep-ciones en el amor inspiran a Yeats este preciosoconsejo:«Jamás den todo su corazón». En muchos de suspoemas, contempla los aparentes conocimientosde las viejas y respetables cabezas calvas. Él

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declara con compasión que los científicos, respeta-bles y ancianos como son, no son conscientes delmal a pesar de su erudición.

UN CORAZÓN CARGADO Y no es, por cierto,el tiempo que dura una vida, la que hace desgastaral ser humano y le envejece, sino que un corazónpreocupado es la causa real de todo desmorona-miento al que el ser humano está encadenado,«como al rabo de un perro».

Yeats sabía que la pasión es el tormento del cora-zón humano, y el alma que ama justamente lo quemás la hiere: «mi alma adora lo que la desgarra».Esta pasión desvía al propio escritor de su verda-dera tarea. Ella se apresura a engañarle para arras-trarle; él se lamenta y escribe: «¡Todo me tienta!»Pero, al mismo tiempo, Yeats ofrece a los lectoresuna alternativa a esta vida dolorosa:«Escuchad las cosas desconocidas que dice Diosa los corazones iluminados». Éste es el mensajefundamental de «la rosa sobre el rojo incandes-cente del tiempo» con lo cual él se declara «rosa-cruz».Esta rosa, en su belleza eterna, se sitúa, en el tiem-po convertido en viejo y monótono, en lo opuestoa una historia que no cesa de repetirse.El poeta debe operar un cambio radical «ya nomirar en el amargo espejo» y realizar la eleccióncorrecta, tal como lo propone en el poema Los dosárboles:

Bien amado contempla tu propio corazónY el árbol sagrado que crece en él.Gozosas brotan las santas ramasAdornadas con sus flores que se agitaban…

Y en él los amores hacen la ronda,El círculo ardiente de nuestros días,Por aquí y por allá, turbulencias…Como hojas en su ignorancia…Bien amada, contempla tu corazón.

UN FIN A LAS FORMAS TERRESTRES Dos delos poemas de Yeats se han convertido en clásicos.Han sido censurados por la crítica innumerablesveces, mientras que para el lector, al que elloshablan al corazón, su sentido es evidente. En«Sailing to Byzance» (Navegar a Bizancio), Yeatsdice que esta ciudad, sagrada para él, simboliza lavida espiritual. Por ello, él la celebra como la ciu-dad de la juventud eterna, y no como la moradapara personas ancianas que, en sus vestimentasmortales, sólo son «abrigos raidos sobre basto-nes».Evoca una ciudad de sabios con el fin de que sualma enseñe sus cantos. Y suplica a estos sabiosque consuman su alma enferma de deseo, que seencuentra como encadenada a un animal moribun-do, y la incorporen en el prodigio que representala eternidad. En la última estrofa, él suspira:

Fuera de la naturaleza jamás tomaríaMi forma corporal por una cosa natural

Bien amado contempla tu corazóny el árbol sagrado que crece en él

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Sino como las formas que los orfebres griegosHacen en oro y en esmaltes doradosPara despertar a emperadores de su sueño,O cantar en una rama dorada,Delante de los señores y las damas de Bizancio,Lo que ha pasado, lo que sucede o lo que está porvenir.

En la primera estrofa de The Second Coming (ElSegundo Advenimiento) se evoca la imagen de unhalcón que huye lejos de su halconero y que yaimposible de alcanzarlo, sigue errando cada vezmás.Así describe Yeats la anarquía en la que sucumbe

un mundo que ha perdido su centro y donde todotermina por descomponerse.La segunda estrofa del poema ofrece, sin embargo,la idea de una esperanza, de un retorno, un renaci-miento, inspirada por la imagen secular de laesfinge.

En alguna parte en las arenas del desiertoSe encuentra el cuerpo de un león con cabezahumana,Con los ojos vacíos, sin piedad como el Sol.

Ese Sol se ha oscurecido por un sueño de piedradurante veinte siglos. Y, todavía ahora, la conse-cuencia no es evidente. La respuesta a la preguntaqueda abierta si la esperanza, casi perdida al finalde esta era, finalmente se hace realidad. Porquevendrá al mismo tiempo en que sonará la hora dela aparición de una bestia monstruosa apocalípticaque avanzará pesadamente hacia Belén para unrenacimiento. Aquí, Yeats, evoca un fin apocalípti-co entre el Cordero y la Bestia del Abismo.Aun cuando se percibe una profunda belleza cuan-do él habla con amor del recuerdo de la Irlanda desu juventud, Yeats no puede considerar alejada larealidad de la guerra y los conflictos experimenta-dos no sólo por su país sino también por él mismoen su propia vida. Él cree, ante todo, en una pazeterna nacida de una lucha temporal. Per ignem adlucem dice la máxima que ha elegido para su ini-ciación en la Orden de «la Aurora Dorada»(Golden Dawn).

EspadaAirePrimaveraAmarilloArturoEste

Última PatenaTierraInviernoVerdeGawainNorte

GrialAguaOtoñoAzulPercevalOeste

LanzaFuegoVeranoRojoAmfortasSur

Estas 4 representaciones son

conocidas como «Las Cuatro

Bendiciones de ‘Tuatha’» o

«El pueblo de la diosa Dana»,

comunidad mitológica irlandesa.

Su historia es relatada en el

manuscrito El Libro de Leinster

que data de 1150 aproximada-

mente.W. B.Yeats las identifica

con las cuatro figuras del tarot

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pentagramaLectorium Rosicrucianum

JUL/AGO 2011 NÚMERO 4

Los celtas y los lugares sagrados

Irlanda – independiente, mágica, invencible

Balizas en el horizonte

El cristianismo celta

Un caballero auténtico

El Grial de la Luz

Vírgenes negras

El corazón poético irlandés de W.B. Yeats

Yo estoy formado con los nueve elementosDe los árboles frutalesDel fruto celesteDe las primaveras y de las fl ores de montañaDe las fl ores de los árboles y de los arbustosDe las raíces de la tierraDe la retama y de las ortigasMath me ha encantado antes de que me volviese inmortalGwydion me ha creado con su varita mágicaEmrys y EuryonMabon y ModronDe cinco veces cincuenta magos como Math yo he sido formadoEl maestro me ha creado en un éxtasis supremoAntes del comienzo del mundo he sido creado por los sabios druidasY conozco la sabiduría de las estrellas desde el comienzo del tiempo

Canto celta de Tailesín

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Pentagrama 2011 04