Pentagrama 2011 06

Lectorium Rosicrucianum

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pentagrama

NOV/DIC 2011 NÚMERO 6

¿Qué signifi ca verdaderamente servir?

Inalterable es la visión del alma

Paulo de Tarso

Vesna Krmpotic Ahora y sólo ahora Resonancia del alma

Física cuántica y espiritualidad

La ciencia sagrada del ser humano

Edda – La lucha de los dioses

Libros: P.O. Ouspensky La extraña vida de Iván Osokin

«Deja la energía del Espíritu SantoVerterse a lo largo de la columna vertebral.Yo esperaré en la cima de tu cabezaCon una cerilla encendida.

Tú comienzas a hablar en lenguasY sabrás lo que piensan los ángeles.

Pero debes dejar la fuerza ígnea del Espíritu SantoVerterse a través de tiY abandonar tu resistencia, tu crispación.Es todo lo que tienes que hacer».

Vesna Krmpotic (1932, Dubrovnik)

Redactor JefeA.H. v. d. Brul

Responsable editorialP. Huis

RedacciónPentagramaMaartensdijkseweg 1NL-3723 MC Bilthoven, Holandae-mail:[email protected]

Edición, administración y suscripcionesFundación RosacruzPadre Rico, 8 bajo dcha.46008 Valenciaweb:www.fundacionrosacruz.orge-mail:[email protected]

Precios de suscripciones4,00 € por número21,00 € año**gastos de envío incluidos parael territorio nacional.

© Stichting Rozekruis Pers.Ninguna parte de esta revistapuede ser reproducida sin laautorización escrita del editor.

La revista pentagrama aparece seis vecespor año en holandés, alemán, español,francés e inglés.En brasileño, búlgaro, finés, griego, húngaro,italiano, polaco, ruso, eslovaco, sueco ycheco, sólo aparece cuatro veces por año.

Depósito legal:GI 1005-95

Revista de la Escuela Internacionalde la Rosacruz ÁureaLectorium Rosicrucianum

La revista pentagrama se propone atraer laatención de los lectores sobre la nueva era queha comenzado para el desarrollo de la humanidad.El pentagrama siempre ha sido el símbolodel hombre renacido, del hombre nuevo.Es igualmente el símbolo del universo y de sueterno devenir, por el que tiene lugar lamanifestación del Plan de Dios.No obstante, un símbolo sólo tiene valorcuando se convierte en realidad. El hombreque realiza el pentagrama en su microcosmo,en su propio pequeño mundo, se mantieneen el camino de la Transfiguración.La revista pentagrama llama al lector a realizaresta revolución espiritual en sí mismo.

En esta edición de PPeennttaaggrraammaa,, la poetisa Vesna Krmpotic sepresenta a sí misma, en un sentido bastante inhabitual.«Descubrir quién soy, y entrar en el reino de los cielos, es elobjetivo común de todos, es la única vocación verdadera detodo ser humano».

Este número de PPeennttaaggrraammaa va a intentar acompañarnos enesta búsqueda de uno mismo. A lo largo de caminos muydivergentes, veremos surgir los signos de una actividad delespíritu, en la historia, en la Biblia, en el presente actual, enEuropa y fuera de Europa e incluso en la física cuántica aúntan poco comprendida… en la búsqueda del alma, en labúsqueda de lo que nos mantiene jóvenes interiormente.«Existirá otra juventud y otra senectud que la que se midepor el número de años desde nuestro nacimiento natural»suspira el autor americano Emerson en otro apartado deesta edición, «pues para alguna forma de pensar somossiempre jóvenes y lo seguiremos siendo».¿Será esto real? ¡Una juventud y una senectud diferentes, queno dependerán del cuerpo, sino que lo llenarán totalmente!Es posible que en los artículos sobre el pensamiento cuántico y espiritualidad, el agudo Lao Tse dé profundidada nuestra comprensión, cuando escribe:«Tao es vacío, y sus radiaciones y actividades son inagotables.¡Oh, qué profundidad la suya! Es el Padre original de todaslas cosas. Suaviza su agudeza, simplifica su complejidad, ate-núa su brillo cegador, y se vuelve semejante a la materia. ¡Ohcuán apacible! Existe eternamente. Ignoro de quién es Hijo.Era anterior al Dios más elevado».

p e n t a g r a m a

Índice

La sabiduría de la Fama Fraternitatis¿Qué significa verdaderamente ‘servir’?Jan van Rijckenborgh 2

Alocución dada durante la convención de los monitores de la Juventud, 2011Inalterable es la visión del alma 6

«Cuando quiero hacer el bien, es el mallo que hago»Luz sobre DamascoSaulo de Tarso 8

Ahora y sólo ahora - Resonancia del almaVesna Krmpotic 16-18

Física cuántica y espiritualidad 19La ciencia sagrada individual 26La virgen negra 31Edda: Sobre el combate de los dioses

Los hombres de la lanza y la fuentede Mimir 35

Repeticiones sin sentidoP.D. Ouspensky 40

Año 33 nº 6 2011

Cubierta: Los científicos introducen sus datos de todaslas disciplinas en un gran sistema de ordenadores (clústeres), en el que testan susmodelos. Esta representación de ‘ScienceComputing’ corresponde a modelos de la física cuántica. © DCSC. Copenhague

Él era un alumno que poseía un conocimientosuficiente de los misterios para comprender loque se espera de él. Sus cualidades de alma

conquistadas al servicio del amor eran tales que deci-de seguir el camino indicado por Proteo, el servidorde Neptuno. Deja su casa con el fin de adquirir laverdadera salud y se pone en marcha al servicio de labondad, de la verdad y de la justicia.Pronto surgen las pruebas. Él mismo debe aprendera perderse completamente, a ofrendarse totalmente,en el altar del servicio. Tiene que transmutar la tota-lidad de su naturaleza inferior, purificándose en lafuerza de Cristo, su Señor. Tiene que aprender queesta purificación en Cristo no depende de ningunaautoridad dogmática que uno sigue con el rostrolleno de piedad, sino de un esfuerzo heroico, unaempresa muy arriesgada, un enorme dolor, un morirde lo inferior, un morir según la naturaleza. Él debeaprender, que este perecimiento sólo lo es en apa-riencia, una muerte aparente, como dice Cristo sobreLázaro: «Esta enfermedad no conduce a la muerte,sino a la vida», para que Dios, el Dios interior, el ver-dadero Ser, Neptuno, Cristián Rosacruz, sea glorifi-cado por él, sea despertado a la vida.Vemos que también en nuestra narración sucedió lomismo.Este alumno, que llamaremos Hermano A., sucesor,que significa «heredero de la salvación», de la ver-dadera salvación, muere en Cristo. Él fallece enGallia Narbonensis, es decir, en el país de las duras

pruebas.Y de él, de esta tumba de lo inferior, se eleva su suce-sor, un hombre nuevo. Y así como Lázaro significa:«Hombre sin ayuda», a este ser humano le podría-mos llamar «el hombre sin nombre». Este hombre yano quiere ser más un «yo», aunque nadie tiene unapersonalidad más fuerte que la suya. Él es, sólo quie-re ser, un servidor, un servidor de la humanidad.Este Hermano N.N., el impersonal, el renacidosegún el espíritu, ha obedecido la advertencia deCristo: «Quien no quiera dar su vida, su concepciónde las cosas, por Mí, no puede ser mi discípulo».Éste es el medio para progresar en el camino, queayudará al mundo entero en su miseria y le conduci-rá a la vida.Así el hermano renacido se integra en la Orden ydespués de haber pasado su alumnado decide salir deviaje.Cuando hemos renacido así, resucitados de lo infe-rior, liberados del egoísmo por nuestra muerte en elpaís de las pruebas, es cuando estamos realmente encondiciones para salir de viaje, llevar el evangelio ycurar a los enfermos. Entonces somos penetrados poruna nueva vocación y llamados «arquitectos», esdecir, constructor, francmasón.Y todos los que se llaman francmasones debensaber lo siguiente: el verdadero francmasón esaquél que ha muerto según su ser inferior en GalliaNarbonensis. Sólo aquéllos que sacrifican volunta-riamente su yo según la exigencia del evangelio,

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LA SABIDURÍA DE LA FAMA FRATERNITATIS

¿qué significa verdaderamente‘servir’?

El relato original y auténtico del descubrimiento del muy iluminado hombrede Dios, hermano Cristián Rosacruz, es el siguiente:

J. van Rijckenborgh

¿qué significa verdaderamente ‘servir’? 3

Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri son losfundadores de la Escuela de la Rosacruz Áurea. Enesta escuela, han dilucidado, expuesto y vivido elcamino que conduce a la liberación del alma de todaslas maneras posibles, a menudo gracias a textos originales de la enseñanza universal.

Cerámica

decorativa con

rosas y pájaros,

Shiraz (Irán).

Shiraz, una de las

más antiguas

ciudades de la

antigua Persia, era

llamada ‘la ciudad

de las rosas y de

los ruiseñores’

pueden ser de utilidad para la humanidad pues hansacrificado su yo según la exigencia del Evangelio.Ahora también podemos comprender que sólo elalumno que ha avanzado hasta aquí puede seguircaminando. Sin haberse sometido a este procesosegún las leyes naturales, la iniciación es una locuracriminal.Existen miles de estos iniciados en nuestro mundoque se presentan como profetas y seres muy avanza-dos, pero su realidad de vida es contraria a la exi-gencia de la construcción.Todos estos ‘iniciados’ especulan mucho con la mís-tica y el dogmatismo y hablan banalmente sobre elamor, sobre Dios y sobre el Cristo.Quizás comprendan ahora nuestra santa indignación,nuestras ardientes protestas y que desenmascaremoscon toda vehemencia a estos traidores de la bondad,la verdad y la justicia.Alguien que quiera ayudar al mundo tiene que serarquitecto, tiene que ser un constructor libre, tieneque volverse un francmasón según el método descri-to en la Fama. Tiene que morir, sucumbir en GalliaNarbonensis, el país de las pruebas, según la exigen-cia del cristianismo evangélico. El camino de la iniciación se encuentra ahora abier-to para el héroe simbólico de nuestro relato. Comoautofrancmasón, como autorrealizador, él se encuen-tra muy ocupado con la modificación en su propioedificio, para acondicionarlo cada vez mejor para elservicio que tiene que realizar.

Estando ocupado con esta tarea de renovación inte-rior, él encuentra la placa conmemorativa, que esta-ba fundida en latón y que contenía todos los nombresde los hermanos, mencionando también algunasotras cosas.Latón es una aleación de los metales cobre y estaño.Latón es también en sentido esotérico el metal espi-ritual, la posesión espiritual, que se desarrolla de losvalores de Venus y Júpiter, del alma sensorial y delalma consciente, de la transmutación de nuestraforma de amar por medio del servicio de amor parala humanidad en autonegación, a través del realismocrístico.Esta transmutación, esta aleación, purifica nuestropoder del pensamiento y compone la placa conme-morativa, una placa conmemorativa que es capaz deasimilar cada vez mejor los Axiomas y el Arte Real.Si nosotros como nuestro héroe estamos ocupadoscon la construcción impersonal de uno mismo, des-cubrimos de repente la placa conmemorativa delatón; nuestro poder del pensamiento se encuentra alinstante capacitado para ver y asimilar las omnipre-sentes abstracciones divinas y nuestro ser es colma-do con un conocimiento que sobrepasa toda com-prensión terrestre.Este santo conocimiento que colma al alumno conuna inexpresable alegría, este regalo divino, lo tomapara llevarlo a un lugar más apropiado. Él quiere lle-var esta sabiduría a su corazón, con lágrimas de agra-decimiento la quiere colocar en su corazón como un

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Éste es el relato verdadero y fiel del des-cubrimiento del hombre de Dios alta-mente iluminado, Fr. C R C:

«Después de la muerte de A. en GalliaNarbonensis (el Narbone gálico) lesucedió en su lugar nuestro queridoHermano N.N. Éste nos contó confi-dencialmente, después de unirse anosotros y haber prestado el solemnejuramento de fidelidad y discreción,que A. le había asegurado, que estafraternidad pronto ya no estaría tanoculta, sino que sería una ayuda, unanecesidad y una gloria para la patriacomún del pueblo de Europa y por loque en su estado no debería avergon-zarse en absoluto.Al siguiente año, cuando ya había fina-

lizado su alumnado y, en una oportu-nidad que se le ofreció, quiso salir deviaje con un considerable viático, obolsa de Fortuna, decidió, como buenarquitecto, cambiar algo en este edifi-cio y decorarlo más apropiadamente.Durante estos trabajos de renovaciónencontró la placa conmemorativa;estaba fundida en bronce y conteníalos nombres de todos los que perte-necían a la Fraternidad así como otrascosas.Él quiso llevar esta placa conmemorati-va a otro lugar más apropiado, pues losMayores ocultaban cuándo y dóndehabía muerto el Hermano C. y el paísen el que posiblemente estaba enterra-do, por lo que también era desconoci-do para nosotros.

En esta placa conmemorativa sobre-salía bastante un clavo grande.Alextraerlo con gran fuerza y arrancarasí un trozo bastante grande del del-gado muro o de la cubierta quecubría el muro, inesperadamentequedó liberada la puerta. Con alegríay anhelo rompimos el resto del muroy limpiamos la puerta, en la que arribadel todo había una inscripción conletras grandes: DESPUES DE CIENTOVEINTE AÑOS ME ABRIRÉ, y debajose encontraba la antigua fecha.Dimos gracias a Dios por este hallaz-go. En esta noche dejamos todo talcomo estaba porque queríamos con-sultar primero nuestra rota.

Fama Fraternitatis, 1614

altar, en oración por el incomprensible amor de Dios,que se comunica a él y que quiere grabar su secretoen la placa conmemorativa de latón. Y entonces, entonces acontece lo maravilloso.Cuando el renacido festeja en Gallia Narbonensis suunión con el pensamiento abstracto que se manifies-ta en él y lo utiliza para una renovación del corazón,entonces este extraño punto, que aquí se denomina«clavo», es vitalizado y arrancado.En el esoterismo este punto es denominado también«el sexto clavo» o «la sexta cuerda», con cuya ayudaCristián Rosacruz es elevado del pozo, como se des-cribe en las Bodas Alquímicas. Los otros cinco pun-tos se pueden identificar con las cinco puntas delpentagrama, con los cinco puntos de nuestro cuerpo

del alma.Así se abre la puerta del templo funerario de CristiánRosacruz, del templo funerario del Cristo interior; lasparedes son derrumbadas con gritos de júbilo y secumple el «llamad y se os abrirá».Y en la puerta se encuentra inscrito con letras grandes:

DESPUÉS DE CIENTO VEINTE AÑOS MEABRIRÉ.

Ciento veinte es el número de Proteo, el servidor deNeptuno, el número de la verdadera salvación, quees liberada si seguimos las huellas del Cristo.Entremos pues ahora en el templo funerario denuestro padre Cristián Rosacruz.

¿qué significa verdaderamente ‘servir’? 5

Vestigios del puente romano de San Tiberio, situado cerca de la Via Domitia. La Via Domitia unía Italia con España,

a través de la Galia Narbonesa y la actual Provenza (Sur de Francia)

El trabajo de la juventud del LectoriumRosicrucianum tiene como objetivo el man-tener vivo en cada niño y adolescente el gran

anhelo, una consciencia despierta y viva para elOtro, el contacto con el alma del mundo. Se tratadel contacto con la vida original que se comunicaen el interior, con el corazón sensible, receptivo.Se trata de la poderosa y viva energía de la Luzque, sin tregua ni reposo, fluye a través de noso-tros. «¿No podía haber otra juventud y otra senec-tud que la que se mide por el número de añosdesde nuestro nacimiento natural?», suspira elautor americano Emerson.«Para ciertas formas de pensar somos siemprejóvenes y lo seguiremos siendo, es como decir queno hay edad. Tal pensamiento se vincula, porejemplo, con el amor a la belleza universal y eter-na, y nos deja la impresión de que este amor esmás propio del campo de la vida eterna que del dela vida mortal… Por las revelaciones del alma, eltiempo, el espacio y la naturaleza se funden».«En la vida común, todo está vinculado al tiempo.Sin embargo, lo que hoy consideramos definitivoacabará por desprenderse como frutos de nuestrasexperiencias llegadas a su madurez. El viento selos llevará a lo lejos y nadie sabrá hacia dónde.[…]»«Pero el alma mira constantemente hacia delante;ella crea ante sí un mundo nuevo y deja tras de sílos demás mundos. Ignora fechas, ceremonias,personalidades, preferencias o seres humanos. Elalma sólo conoce al alma; el lienzo de los aconte-cimientos es el vestido ondeante con el que esenvuelta el alma» (Emerson, Ensayos)

Vivimos para esos momentos inusuales en los quesentimos esa fuerza profunda, cuando nos fundi-mos con esa ‘mirada del alma’, cuando nos uni-mos a ella. Vivimos para esos instantes en queexperimentamos que el Amor es todo y une todo.Estos instantes se manifiestan durante un segundo,un ‘punto en el tiempo’, como lo describe Pablo; ocomo una tempestad que nos sumerge y nos agitahasta que comprendemos que vivir es un aprendi-zaje continuo que exige que la mirada se dirijasiempre hacia lo nuevo, lo más luminoso, lo máselevado.

Jan van Rijckenborgh escribió en la GnosisEgipcia Original:«Imagínese un recién nacido, dotado de un almaoriginal. Esta alma, unida al cuerpo, va a encontrarel mal que es intrínsecamente de la naturaleza dia-léctica. Planteándose entonces la pregunta: Esteniño, creciendo y desarrollándose, cuando tengaque aceptar la vida… ¿luchará contra el mal, queagita su interior, o lo aceptará sin más, siguiendolas líneas de la menor resistencia? Como entidadesalmas, todos sufrimos la dictadura del hombre físi-co, en detrimento del alma que corre el riesgo deperecer, de ahogarse».Jan van Rijckenborgh definió la Gnosis como elsaber vivo, el conocimiento esencial en nuestrointerior, la única cosa que es capaz de resistir aesta dictadura.Nosotros tratamos de colocar esta base de com-prensión en el trabajo de la juventud desde su mástierna edad. ¡Dichoso el chico y la chica que sue-ñan, que puedan asombrarse, o que conocen a per-

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inalterablees la visión del almaCada año, los monitores del Lectorium Rosicrucianum se reúnen en diferenteslugares de Europa y Brasil para preparar las semanas de verano para la juventudde la Rosacruz.A continuación una exposición mantenida durante una de esasreuniones, en el curso de la cual, los alumnos intentaron añadir una dimensiónpráctica a la noción de estar al servicio del ‘amor’.

sonas raras, extrañas y asombrosas, investigado-res, buscadores, de su entorno como lo son, amenudo, los monitores y monitoras! ¡Felices losniños que pueden participar en una semana de lajuventud!En ese trabajo específico, chicos y chicas tienen lasuerte de beneficiarse de un marco consciente dela sensibilidad receptiva del niño, con el fin decomprender y reflejar – para nosotros – un mundoentero. Les son propuestas múltiples y diversasactividades que tienen en cuenta su alegría devivir, su curiosidad, sus cambiantes intereses quesaltan de un tema a otro y también de su distrac-ción, con la esperanza de que el niño, al crecer,pase de la observación exterior al propio saberinterior.Así el niño se vuelve consciente de que:• en todo instante, en toda la naturaleza como en

sí mismo, es posible un nuevo desarrollo;• allí donde se dirige mi mirada en esta naturale-

za, todo lo que nace, cada grano lleva la totali-dad de la naturaleza;

• así la naturaleza ofrece otra vez y siempre unanueva posibilidad; se trata de una fe que vaacompañada de esperanza;

• porque, por falta de esperanza, no puedes com-prender tu suerte. Toda suerte contiene siempreuna esperanza;

• el viejo adagio ‘la esperanza hace vivir’ implicatambién que es posible, por esta esperanza,alcanzar los valores esenciales de la vida.

Saber, esperar, comprender toda posibilidad sonparte integrante de la vida nueva del alma. Estosson los fundamentos del desarrollo interior delniño.Si durante este período importante de su vida, através del trabajo de la juventud, llegamos a esti-mular esos fundamentos, el niño experimentará elamor en su juventud y, más tarde, podrá cierta-mente expandir el amor a su alrededor.

Se dice que Dios es Amor y que el amor es elmaterial de construcción de nuestro universo. ¡Escierto!El Amor no es una nube rosa embriagadora, sinoun material de construcción. Es una fuerza con laque se debe trabajar. Esta fuerza comporta dosaspectos; armonía y responsabilidad. En el serhumano, el amor nace de la comprensión; es laconsecuencia de la experiencia de la vida, delcomportamiento y de la verdad.Cuando un ser humano trabaja en cuerpo y alma,con amor hacia los demás, nace una comprensióna partir de la esencia verdadera. Esta constataciónes válida para las semanas del próximo verano.

Quien quiere comprender el Amor y ponerlo enpráctica, no debe contentarse con la teoría. Seapráctico, irradie la armonía y asuma la responsabi-lidad. No se trata de hacer algo diferente ni másdifícil que esto.Terminemos con un extracto de un poema queencontramos en el quinto día de las BodasAlquímicas de Cristián Rosacruz, comentado porJan van Rijckenborgh:

¿Qué nos hace vencer?El amor.¿Cómo se puede encontrar el amor?Por el amor.¿Dónde se encuentran las buenas obras?En el amor.¿Qué hace que dos se fundan en uno?El amor. […]

Entonces, en toda la eternidad,este gran sufrimientotransmitido a muchos jóvenes,se transformará en alegríaaunque exija miles de años.

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ALOCUCIÓN DADA DURANTE LA CONVENCIÓN DE LOS MONITORES DE LA JUVENTUD, 2011

Para participar en uno de esos ‘pogromos’, tomóun día el camino de Damasco donde se encontrabauna de esas comunidades. Pero, de repente, en lasproximidades de la ciudad, Saulo fue alcanzadopor una luz celeste cegadora que le arrojó bajo sucaballo. En una antigua versión de la Biblia (tra-ducción holandesa de la Biblia de Lutero de 1912)podemos leer en los «Hechos de los Apóstoles»:«Sin embargo Saulo, todavía respirando la ame-naza y la muerte contra los discípulos del Señor,se fue a encontrar al Sumo Sacerdote y le pidiócartas para las sinagogas de Damasco, con el finde que, si encontraba a partidarios de la nuevadoctrina, hombres o mujeres, él les condujese ata-dos a Jerusalén. Estando de camino y cerca deDamasco, de repente, una luz proveniente delcielo resplandeció alrededor de él. Cayó a tierra,y oyó una voz que le decía: ‘¿Saulo, Saulo, porqué Me persigues? Es tu corazón que rezongacontra los aguijones’.A esta voz, mientras yacía sobre la arena deldesierto, rodeado de sus guerreros espantados yde sus caballos relinchantes, aterrado, Saulo res-pondió: ‘¿quién eres, Señor?’ Y la voz dijo: ‘¡soyJesús, al que persigues!’ Temblando, preguntó:‘¿qué quieres que haga?’»Según los Hechos de los Apóstoles, este incidentecrucial transformó al perseguidor Saulo en elapóstol Pablo, en un gran defensor e inspirador delconocimiento de los misterios cristianos. El após-tol Pablo expandió, en la Cuenca mediterránea eincluso en Roma, la antigua enseñanza (egipcia)de los dos órdenes de naturaleza que Jesucristohabía reintroducido. De hecho, lo que parece locu-

ra a los ojos de los seres humanos, puede ser sabi-duría con relación a Dios.Además de sus múltiples viajes a las comunidadescristianas de Oriente Próximo, sabemos que Pablodirigió numerosas cartas de apoyo, de esclareci-miento y de estímulo a esas comunidades cristia-nas. En el fragmento siguiente de su séptima epís-tola a los Romanos (v. 14-26), trata la cuestión del«querer hacer el bien, pero de hacer el mal». ¿Quéquiere decir Pablo con esas palabras: “Cuandoquiero hacer el bien, hago el mal”?“Sabemos, en efecto, que la ley es espiritual, peroyo, yo soy carnal, vendido al pecado.Pues yo no sé lo que hago; no hago nada de loque quiero, y hago lo que odio.Ahora bien, si hago lo que no quiero, reconozcopor ello que la ley es buena.Y ahora ya no soy yo quien lo hace, sino el peca-do que vive en mí.Porque sé que en mí, en mi carne, no vive el bien.Tengo la voluntad, pero no el poder de hacer elbien.Pues no hago el bien que quiero, y hago el malque no quiero. Y si hago aquello que no quiero, yano soy yo quien lo hace, es el pecado que vive enmí.Por lo tanto, encuentro en mí esta ley: cuandoquiero hacer el bien, el mal está unido a mí.Pues me complazco en la ley de Dios, según elhombre interior; pero veo en mis miembros otraley, que lucha contra la ley de mi Ánimo, y que mehace cautivo de la ley del pecado que está en mismiembros.¡Siendo miserable! ¿Quién me librará del cuerpo

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luz sobre damascoAntes de que Pablo se volviese el muy famoso apóstol Pablo, era conocido conel nombre de Saulo de Tarso.A este respecto era, como también es conocido, unfanático enemigo y perseguidor tenaz de las primeras comunidades cristianas.Para Saulo las distancias no contaban cuando se trataba de eliminar una u otrade las comunidades cristianas.

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CUANDO QUIERO HACER EL BIEN, ES EL MAL LO QUE HAGO

La conversión de Pablo

Grabado en cobre del célebre artista Jan Luiken.

Jan Luiken fue el primero en traducir al neerlandés “Aurora”

de Jakob Böhme.Ámsterdam, Joh. Covens en Corn. Mortier,

ed. 1729. K.U. Leuven, Maurits Sabbebibliotheek

de esta muerte?¡Doy gracias a Dios por Jesucristo nuestro señor!Así pues, soy yo mismo quien con el Ánimo sirve ala Ley de Dios, más por la carne a la ley delpecado».Ciertamente, para el ser humano actual este len-guaje está en desuso, sin embargo, la lengua deantaño enriquecía la profundidad del propósito. Enmás de un punto, ella favorecía la comprensión.En los círculos religiosos, este texto es comprendi-do, en general, como sigue: desde que, de una uotra manera, quiero obrar bien, el mal (o el opues-to) se manifiesta enseguida.Independientemente del hecho que este pasajetiene un sentido totalmente diferente – lo quenosotros nos proponemos demostrar a continua-ción -, nos lleva a comprobar que hacer el bien, ensentido humano, evoca y provoca el efecto contra-rio al esperado. Hermes Trismegisto afirma que elbien de este mundo es la parte más pequeña delmal. Y los gnósticos son unánimes sobre estepunto: «¡Aquí en lo terrestre no existe el bienabsoluto!» Y, por lo tanto, hacer el bien desenca-dena el mal, mientras que se trate del bien «del

árbol del conocimiento del bien y del mal», frutosdel mismo árbol.Los habitantes de la pequeña ciudad de Staufen,en el sur de Alemania, viven una angustiosa pesa-dilla.En el mismo lugar donde, en el siglo XV, el diablose habría llevado a Fausto, el suelo bajo la antiguaciudad sube lentamente, agrietando calles y casas.¿La causa? Durante el año 2006, teniendo comobase principios ecológicos justificados, se realiza-ron perforaciones (hasta 100 m) que debían proveeral Ayuntamiento de la ciudad del calor del subsue-lo. La intención era buena.A 140 m de profundidad, la taladradora alcanzóuna capa freática cuya agua luego se infiltró enuna capa de anhídrido, o sulfato de calcio, situadajusto encima. Cuando el anhídrido entra en con-tacto con el agua se transforma en yeso y aumentasu volumen un 50%. Así, desde 2007, el suelo deStaufen sufre un empuje lento pero seguro haciaarriba, a razón de un centímetro al mes. En conse-cuencia, centenares de casas, incluido elAyuntamiento, son deterioradas o se vuelven inha-bitables. ¡El alcalde y la población de Staufen ya

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«Como un asno delante del carro»«¿Saulo, Saulo, por qué Me persigues?Dura cosa te es dar coces contra elaguijón».Otros pasajes, como en los Hechos delos Apóstoles IX, 3, presentan algunasvariantes de este acontecimiento: «unaluz venida del cielo resplandeció alrededorde él. Cayó a tierra y oyó una voz que ledecía: ¿Saulo, Saulo por qué Me persigues?»En Hechos XXII, 7, cuando Pablo explicaante el Sanedrín lo que le ha ocurrido:también aquí la Voz sólo le plantea lamisma pregunta: ¿por qué Me persigues?¿Entonces por qué en Hechos XXVI, 14,durante su segunda conversación –frenteal rey Agripa I y su esposa Berenice–Pablo pone en boca de la Voz celesteeste largo comentario?Cuestión ya abordada en la Edad Media

por algunos copistas que habían sidoadvertidos que el texto tipo debía con-tener un error. Pero el autor de losHechos conocía muy bien aquello de loque daba testimonio. Planteemos prime-ro la pregunta: ¿Cuáles eran esos aguijo-nes a los que coceaba?La palabra «aguijón» era propia de loscarreteros y de los cocheros. Éstos tenían la costumbre de fijar en la partedelantera de la carreta un bastón puntia-gudo o provisto de espinas que pinchabalas patas posteriores del asno o delbuey, cuando se paraban.Así literalmente‘aguijoneadas’, seguían caminando.¡Bella imagen! Como Saulo, quien seopone a Dios, él mismo se obstaculiza elcamino. Esta imagen es también muyantigua. Pablo hace aquí referencia alpoeta y dramaturgo griego Eurípides. En

su obra ‘Las Bacantes’, Eurípides pone enescena a un rey opuesto a la introduc-ción del culto a Dionisos. Este últimoaparece en persona y compara a esterey con un asno picado por el aguijón(Las Bacantes 791-795). La cita de Pabloes muy apropiada más aún cuando en laantigüedad muchos pensaban queDionisos y el Dios de los judíos eranuna misma entidad. Recordemos aquíque sobre las monedas judías estaba gra-bado un racimo de uvas, imagen siempreasociada a Dionisos. Delante delSanedrín donde los judíos piadosos, queignoraban todo del teatro griego, eranreunidos, no tenía sentido para Pabloutilizar esta cita. Pero frente a Agripa yBerenice, totalmente helenizados y dese-ando saber más, Pablo presentó su rela-to de manera un poco diferente.

no saben qué hacer!A la inversa, una desgracia puede cambiarse enbendición. Son numerosos los casos de personas alas que un accidente o una enfermedad grave lesfueron saludables: pudo producirse en ellos unaapertura, que les permitió volverse conscientes deun sentido superior de su vida. Se pueden confir-mar estas declaraciones citando otros ejemplospero, a decir verdad, Pablo procura darnos aentender otra cosa. Para eso, releamos el pasajeindicado de la séptima Epístola a los Romanos.Vemos entonces que dos leyes, dos fenómenos, seoponen entre sí, hecho que Pablo expresa en dife-rentes conceptos.Por un lado: la ley que es espiritual, es decir, lavoluntad de hacer el bien que mora en el Ánimo,la ley del alma, la «ley de Dios en el ser interior».Por otro lado: «El pecado que habita en mí, en micarne» y que me incita a hacer el mal, aunque yono lo quiera; en otros términos: «la otra ley en mismiembros, la ley del pecado que me aprisiona».Así, cuando Pablo dice: «Si quiero hacer el bien,el mal está cerca de mí», la explicación es (versí-culo 25): Con el Ánimo (el Alma-Espíritu, quepertenece a la naturaleza divina) yo sirvo efectiva-mente la ley de Dios (Se trata de mi voluntad másprofunda de cumplir ese bien verdadero), pero...con la carne, yo sirvo la ley del pecado (con lapersonalidad que, por su naturaleza, debe respon-der a las leyes de ese mundo).Aquí, Pablo constata su impotencia para realizar el«bien único» que es «revestirse con el hombrenuevo»; pues no puede hacer, por el momento,otra cosa que satisfacer las leyes de la naturaleza

perecedera. Como él, el buscador consciente deesta situación no puede hacer otra cosa que suspi-rar: «Soy un miserable, ¿quién me liberará de estecuerpo de muerte?» (Versículos 24 y 25)Pero llegará el momento en el que la concienciaserá penetrada por esta nueva energía que sólopuede ser «Jesucristo, nuestro Señor, por el cualdoy gracias a Dios».En el capítulo 4 del tomo II de La Gnosis EgipciaOriginal, Jan van Rijckenborgh explica que mien-tras no nazcamos según el alma nueva, una ciertaembriaguez obscurece nuestro estado de concien-cia. La atmósfera terrestre contiene una sustancianarcótica llamada «malignidad de la ignorancia».Ella impregna la sangre de todo mortal, sí, hastalos átomos de nuestra personalidad, con excepciónde algunas partes del corazón y de la cabeza, noobstante, incluso ellas son agredidas.Pablo dice también en una de sus epístolas que nose debe luchar sólo contra la carne y la sangre,sino sobre todo contra «las dominaciones delaire», con lo que quiere decir lo mismo.Así, toda persona que busca elevarse acaba porentrar en la difícil situación de este impasse quePablo describe de manera sobrecogedora: «En vir-tud de la Luz que me toca, estoy completamenteorientado sobre ella y dispuesto a hacer el bien.Pero la fuerza activa en mis miembros y en misangre me domina; hago lo que es malo, lo que eserróneo». A los que se encuentran en este impasse,Hermes Trismegisto dice: «¡Deteneos, volveoslúcidos: mirad de nuevo con los ojos del corazón!Así pues vomitad las palabras de la ignorancia(esa sustancia narcótica) con las que estáis

luz sobre damasco 11

embriagados».Por eso, esta negación, arraigada en nuestro tiposanguíneo, no puede deshacerse con una simpledecisión de la voluntad, diciendo por ejemplo:«¡esto, no lo haré nunca más!» No, este problemarequiere una lucha profunda.¿Qué hacer entonces? ¿Buscar una autoridad a laque seguir? ¡Evidentemente, no! En nuestro cami-no se encuentran indicadores en forma de uno uotro enviado, en forma de literatura o de eventos.Así mismo hubo, al principio de nuestra era,comunidades gnósticas que reconocieron en Cristosu misión interior y la comprendieron, como ocu-rrió más tarde con la comunidad de los cátaros.También en nuestra época existen comunidades

espirituales que llevan la misma firma: laRosacruz actual, y otras, que nos indican esemismo y único camino hacia el guía interior, pueses ese último el que debemos encontrar. Podemoscontemplar a ese guía, ese ‘Otro en nosotros’–provisionalmente, desconocido para nosotros– demanera muy particular, desde el alma-Espíritu,que es la unión entre la conciencia del Espíritu yel corazón purificado. Quien encuentra ese Otroen sí mismo –al que la Gnosis egipcia llamaPoimandres– encuentra, a semejanza de Pablo, aCristo, el principio crístico en el interior de símismo.

Jan van Rijckenborgh dice:«Cuando abre su corazón a la luz de las luces, larosa del corazón se despliega, y su olor y su per-fume le consuelan. Si sigue esta luz, en concor-dancia con su naturaleza y su objetivo, y por lotanto logra introducirla —a través de todos losobstáculos— en el sistema circulatorio a pesar dela corriente sanguínea ofuscadora, entonces,como ya hemos explicado con detalle, el núcleo dela luz podrá establecerse en el corazón celeste, enla cavidad situada detrás del hueso frontal. A con-tinuación, podrá preparar de la manera correctaesta ‘cámara alta’, esta sala púrpura de la ciudadde jade. Y, en ella, Poimandres, resucitado de susueño de muerte, ocupará su lugar en el trono ycelebrará con usted la Santa Cena.En realidad, la celebración de la cena sólo tienesentido cuando puede ser realizada en la cámaraalta. Poimandres, el dios en usted, le conducirá acontinuación a las puertas de la Gnosis, a las


puertas de la Cabeza de Oro, de la que irradia laclara luz en la que no reinan las tinieblas; dondenadie está ebrio, donde todos están perfectamentesobrios».

En La Gnosis China, (obra que ilumina y comentael Tao Te King de Lao Tse), Jan vanRijckenborgh escribe: «No se puede comprenderTao por el pensamiento, tampoco se puede atraery dirigir Tao por medio del poder magnético dela voluntad humana. Tao no existe para nosotrosen tanto que personalidad humana, sino para elOtro en nosotros».El campo vibratorio de Tao –o de Cristo, puestoque designan la misma realidad– se eleva en fine-za, en celebridad y en potencia, más allá delcampo vibratorio de nuestra vida ordinaria. Tao secomunica con un campo astral magnético absolu-tamente distinto del campo astral ordinario. Y elhecho de que ‘Tao atempere su resplandor, sehaga asemejar a la materia’, debe ser comprendi-do como sigue: Tao nutre al ser humano caído conun amor infinito. Pero nosotros, en tanto que sereshumanos de la personalidad, no somos este serhumano caído; sólo somos, como tal, un ser almamortal.Entonces, ¿por qué, en lo más profundo de nuestroser, no nos sentimos en casa aquí abajo?Esto proviene de la reacción del ‘Otro en noso-tros’, del átomo chispa de Espíritu, del principiocrístico. A él se dirige Tao; a él se le manifiestaTao. Pero para nosotros, seres del espacio y deltiempo, Tao es vacío.No obstante, por el hecho de que ese Otro, lo divi-

no, yazca prisionero en nosotros, sólo podemosliberarlo, como seres de la personalidad humana,favoreciendo su despertar en nosotros.¿Cómo es esto posible? Por la auto-rendición, esdecir, por perecer en nosotros mismos. ¿Es estodramático? No, puesto que por esta auto-rendi-ción, nuestro yo dialéctico se entrega al Otro, sedisuelve en él. Por esta razón Pablo exclama conjúbilo: «No, no yo, sino Cristo en mí»; así como:«Yo debo disminuir y Él, Cristo en mí, debe crecer».

Aunque unidos entre ellos, los seres humanosviven esta rendición de sí mismo en la soledad,ocurre así por el hecho de que el proceso es dife-rente para cada candidato. Esto no debe inquietara nadie, pues Tao es inagotable en su radiación yen su acción. La ayuda no le faltará al peregrinoque persevere: Tao provee a cada uno según suestado.¿Somos verdaderos candidatos? ¡Ésta es la cues-tión! La palabra «candidato» viene del latín «can-didus» que significa blanco resplandeciente. Elcandidato está, por consiguiente, revestido deblanco. ¿La cándida pureza de nuestras motivacio-nes nos reviste, en una auto-rendición verdadera-mente auténtica? Solamente entonces Tao, la Luzde Cristo, en su acción llena de indulgencia, vienehacia nosotros. Aunque esta Luz esté en nosotrosdesde siempre, ella no puede penetrar hasta nues-tro entendimiento debido a nuestro estado entene-brecido. «Si damos un paso en su dirección, ÉI dados para encontrarnos», como lo expresa estapenetrante frase bíblica.


Tarde o temprano, el núcleo de luz en el ‘corazónceleste’ –el espacio de conciencia detrás del huesofrontal– será puesto en evidencia

¿Cómo actúan esas radiaciones de Tao, esos rayosde Luz Crística? En el Tomo I de La GnosisEgipcia Original leemos:«Cuando el Sol brilla con una luz particular, susrayos que nos alcanzaban ayer no son los mismosque los de hoy; los rayos de ayer alcanzaron suobjetivo, en este caso nuestro ser; ellos efectuaronen nuestro ser cierta actividad, al menos si está-bamos abiertos a ello. Por consiguiente, lasradiaciones luminosas que ayer se introdujeron ennosotros, están muertas, han desaparecido, se handisuelto en nosotros. Hoy, son nuevos rayos losque nos llegan.La luz de la Gnosis, la Luz Crística, tambiénmuere cada día en nosotros tras haber alcanzadosu objetivo, el cambio.Por ello el candidato sólo podrá alcanzar la vic-toria por Cristo y en Cristo, por la Luz de laNaturaleza Divina. Esta Luz de la Gnosis irradia

sin discontinuidad. Ella es la Luz del SolUniversal, del Sol más allá del Sol. Así podemosleer en la Biblia que la muerte y el sacrificio deCristo nos dan la vida. La Luz de Cristo es paratoda la eternidad. Ella se sacrifica cada día pornosotros. Ella muere en nosotros con el objetivode transformar y transfigurar todo nuestro ser. Ycualquiera que se abre a ella, en total pureza,participa de ella».Pablo lo confirma con estas palabras: «Morir conCristo, después despertarse y volver a vivir enCristo». La radiación de la Luz gnóstica hace quemuera el viejo hombre y renazca el ser nuevo.Pero… ¡decirlo es una cosa y realizarlo es otra! Eslo que Pablo explica en su epístola en la que escri-be «Cuando quiero hacer el bien, el mal está a milado».En todos los tiempos, en todos los continentes, losseres humanos han emprendido esa tarea vital. De


Traducir es traicionar… es falsificarEn «El Testimonio de la Fraternidad RC»,los rosacruces dicen respecto a la Biblia:«Más bien deseamos profesar en públicoque, desde los comienzos de este mundo, noha existido un libro superior, mejor y mássaludable que la Santa Biblia.Bienaventurado quien la posee, más biena-venturado aún quien la lee, y el más biena-venturado es quien ha profundizado en sucontenido, mientras que quien es capaz decomprenderla y obedecerla se asemeja aDios».Sin embargo, todas las Biblias utilizadascorrientemente no proporcionan laautenticidad ni la profundidad de ciertospasajes del Nuevo Testamento, lo que nofacilita la correcta comprensión. Deacuerdo con las lenguas en las que estáescrita, la situación es diferente en cadapaís. En Holanda, la edición de 1926, de laantigua traducción de la Biblia de losEstados Generales (Statenvertaling),fechada en 1637, se ha mantenido intactay podemos considerarnos felices deposeer esta Biblia. Que esta Biblia deEstado viese la luz en 1637 no fue fáciltras décadas de controversias entreRemonstrantes (Opuestos a la idea de

una predestinación absoluta, en el senti-do calvinista) y los anti-Remonstrantes,acompañados por una lucha por el poderentre el sínodo de los anti-Protestantesrigoristas y los regentes de los EstadosGenerales de Holanda. Fueron estos últi-mos quienes acabaron por lograrlo; deahí el nombre de ‘Biblia de los EstadosGenerales’.En el siglo XVII, con algunas excepciones,todos los rangos de los reformistasholandeses eran del parecer que hacíafalta una nueva traducción de la Bibliadespués de que los estrictos católicosespañoles fueran expulsados de Holanda.Esta Biblia de los Estados Generales– tra-ducida principalmente del griego– en laque seis pastores eruditos trabajarondurante doce años, fue editada inmedia-tamente y vendidos cientos de miles deejemplares, pues en poco tiempo se con-virtió, además de un libro de culto y deenseñanza en las escuelas, en un libro deuso familiar y privado: ¡un fenómenototalmente nuevo, inimaginable e impen-sable antes! Leída y recitada en todaspartes con fervor. Como, indiscutible-mente, de la Biblia emana cierta magia, seexperimenta una bendición, sin hablar de

bendiciones más grandes todavía unidas asu comprensión y a su práctica.Por un lado, esto conduce, en el planoreligioso y cultural, a la futura unificaciónde las Provincias Holandesas, por otro, aun proceso de individualización, que dalugar gradualmente a una fragmentación,a numerosas secesiones de la Iglesia enHolanda.A comienzos del último siglo, un grupode teólogos juzgó necesario proceder auna nueva traducción de la Biblia. Esoshombres eruditos pretendían que nosólo hacían falta adaptaciones estilistas ylingüísticas, sino que un mejor conoci-miento del griego y del hebreo propor-cionaría una traducción más exacta.Esto ha dado como resultado la traduc-ción NBG (Sociedad Bíblica Neerlandesa)de 1951, que se ha convertido en la ver-sión más extendida entre las familias y lasescuelas. En ella se encuentran modifica-ciones a veces incomprensibles, comopor ejemplo reemplazar ‘querer’ por‘desear’, ‘alma’ por ‘razón’, ‘yo soy carnal’por ‘yo soy carne’.Estos deslizamientos verbales dudososno siempre favorecen la buena compren-sión del texto.

ahí la variedad de palabras y expresiones paradesignar a ese ‘Otro en nosotros’.Así, por ejemplo: «el loto que surge del fango»,«el capullo de rosa que se despliega » o «la semi-lla Jesús que eclosiona», o incluso «la ley interiordel espíritu de Cristo que se despierta de nuevo ennosotros». Todas designan un único átomo divinooriginal, oculto en nuestro sistema microcósmico,que eclosiona, irrumpe en la vida nueva, con vis-tas a un devenir eterno. De una bellota minúsculapuede crecer un gigantesco roble, así de un princi-pio de eternidad en nosotros puede surgir un sereterno, divino y omnipresente, uno con todo ytodos.Sin embargo, aunque es cierto que una oruga llevaen sí el principio de una mariposa, no todas sevolverán realmente mariposas. ¡Transformar lacriatura humana, la oruga –un dios en pañales– enun ser humano de talla divina –la mariposa–, no sehace solo!

Para concluir, he aquí una aproximación sorpren-dente a este tema, que nos viene de Islandia. Ellibro del autor islandés Halldor Laxness, El con-cierto de los peces, presenta a un cantante islandésde fama mundial cuyo nombre es Gardar Holm. Eljoven islandés Alfgrimur pregunta al cantante siexiste una nota pura. Éste le responde: «Existe unasola nota, de todas las notas, la nota por excelen-cia. Quien percibe esta nota no pide nada más.Que yo cante no significa nada en sí; pero, piensaen eso, cuando el mundo te ha dado todo y cuan-do, sobre tus hombros, ha puesto el yugo despia-dado de la fama; y ha impreso el hierro al rojo

sobre tu frente, de manera innegable, la marca deesta fama, como a un malhechor que hubieseultrajado a la humanidad, considera entonces queno existe otro refugio que esta oración: «¡Dios,quítame todo, salvo esta nota única!»

Esta «nota pura y única en nosotros» es el propioDios; ella no podrá, pues, sernos quitada. Todo elresto, considerado como bueno o malo, perteneceal ‘ser humano miserable en el cuerpo de la muer-te’ que aún somos por ahora y que debe ser trans-mutado por el amor de esta única nota pura.Pero la Otra, esta nota pura y única, nos reempla-zará, si por lo menos nos encontramos en las mis-mas disposiciones interiores que Pablo, si no nosapartamos tristemente cuando Jesús el Señor, laLuz en nosotros, dice: «vende todo lo que poseesy sígueme».Tan pronto como este impulso original divino, estaaspiración a lo eterno, también en nosotros es tanfuerte, entonces este proceso vital se vuelve reali-zable. Llenos de esperanza, podemos contemplarnuestro futuro espiritual con toda confianza. Yentonces, como nos sabemos unidos a todos losseres humanos, a la creación entera, somos capa-ces de desempeñar nuestra misión de servicio almundo y a la humanidad.


¿Se pregunta cómo ha comenzado todoesto?

Yo sin embargo, le reenvío a lo que notiene comienzo, al instante en queplantea la pregunta y yo le respondo.Pero usted busca un punto que seencuentra fuera del comienzo; ustedespera tal o cual respuesta…¡Pero yo no soy un depósito de respuestas! Soy la única respuesta vivaen la que usted debería disolversecomo pregunta.

Vesna Krmpotic, Resonancia del alma

La razón pregunta sin fin. Es como si, por estaocupación incesante, la siguiente pregunta fuese laúnica respuesta que aportaría un cambio esencial,una iluminación.Existen numerosas teorías sobre el mundo, sobrela vida y sobre su nacimiento. ¿Qué sentido pue-den tener esas teorías para un buscador de la ver-dad? ¿Qué significan para él esas palabras, puestoque la verdad se sitúa más allá de las fronterassensoriales y mentales?Para este ser humano, las palabras son indicadoresde camino en un país donde no existe ningúncamino. Ellas sólo tienen sentido si indican unaúnica dirección, la que regresa a quien pregunta;por consiguiente, si reenvían las preguntas a quienlas emite.

Toda pregunta planteada por el buscador de la ver-dad volverá siempre como una única pregunta,siempre idéntica, siempre actual: ¿Quién soy yo?¿Quién es el que pregunta? ¿Quién es el que nosabe? ¿Si este último no existiese ya, dejaría deexistir la ignorancia? ¿No se desliza entre la mate-ria y el espíritu un velo aparente? ¿Acaso no es acausa de este velo por lo que es imposible que elEspíritu se manifieste libremente?La iluminación no es acumulación de conocimien-to sino eliminación de la ignorancia, del yo que nosabe nada. Sin embargo, esto sólo es posible en elahora; sí, todo lo que existe sólo puede subsistiren el ahora.El tiempo –el pasado y el futuro– es el mundo, laexistencia de la naturaleza-yo; es su refugio. Elinstante presente es insoportable para el yo.Si usted se orienta de manera continua sobre lavida en el eterno presente, el yo relajará su domi-nio. Entonces el alma hablará.


ahora y sólo ahora

Biografía de Vesna Krmpotic (1932, Dubrovnik) según sus propias palabras

Credo«Al amanecer, con los pies desnudos, me pongo a cantar conel fin de descubrir quién era…¿Qué hacer para descubrir quién soy, pues todo gira alrededorde ese punto esencial? Cantar, es el método que utilizo.Descubrir quién somos y entrar en el reino de los cielos, tales el objetivo común a todos y es la única verdadera vocacióndigna del ser humano.Mi vida, tú no la encuentras sólo en mi libro «Faraón de dia-mante» o en el libro sobre Osiris. Mi vida no está sólo en loslibros «La colina encima de las nubes» o «El Bhagavata» o

ahora y sólo ahora 17

Si no existiese el interrogador, entonces,¿dejaría de existir la ignorancia?

Paisaje con dos figuras. José Roberto Torrent Prats

incluso «El camino hacia la unidad». Mi vida está encada uno de mis libros, en cada frase, en cadaverso.En el curso de todos estos años – 60 en total – mehe esforzado en alcanzar sólo una cosa: liberarmede la crispación de la conciencia para permitir alEspíritu Santo que penetre en mi conciencia y através de mis palabras. Es la única cosa que verda-deramente yo he «hecho». Escribir era la conse-cuencia directa del abandono de toda incredulidaden lo imposible. Mi biografía es, de hecho, el relatode mis esfuerzos por abandonarme yo mismo aalgo que no pide ningún esfuerzo, dura labor oestudio».

«Deja que la energía del Espíritu SantoSe vierta a lo largo de la columna vertebralYo esperaré en la cima de tu cabezaCon una cerilla inflamada.

Tú comienzas a hablar en lenguasY tú sabrás lo que piensan los ángeles.

Pero debes dejar que la fuerza de fuego del Espíritu SantoFluya a través de tiY abandonar tu resistencia, tu crispación.Es todo lo que tú has de hacer».

L a dependencia de «Mí» es la única depen-dencia que es saludable.Ser dependiente de «Mí» significa serdependiente del amor.Dependes del amor, no de aquellos a losque quieres.Amar, debes amar a todos, a cada unodebes amar.Consientes perder a muchos, sí, incluso per-der a todos; sin embargo no consientas per-derme a «Mí».¿Pero quién soy yo? Soy tu amor por «Mí».Sin amor por «Mí», no hay ningún amorpara nadie.Sin amor por «Mí», tú serás dependientedel primero que llegue y se cruce en tucamino.Depende del amor para estar libre de cual-quier otra dependencia.

Vesna Krmpotic, Resonancia del alma

Todo hombre nace en la Tierra con una únicanecesidad y una misión: el amor. Pero con dema-siada frecuencia se olvida en qué consiste estamisión y sólo subsiste la necesidad, la insaciablecodicia del amor.El ser humano lo espera de otros seres humanos;los niños lo esperan de los padres, los padres delos niños, el hombre de la mujer y la mujer delhombre.Y nadie está totalmente satisfecho. Y todos se que-jan de que no haya bastante amor en el mundo.

¿Pero qué es el amor? ¿Y qué es este mundo? ¿Yquién debería llevar el amor al mundo y ha omiti-do hacerlo, de forma que haya demasiado pocoamor?El mundo que vemos a nuestro alrededor es nues-tra reflexión y, en su papel, se mantiene plenamen-te en armonía con la naturaleza.¿Pero qué somos nosotros? ¿Y quién es el que serefleja en el espejo del mundo? ¿Es el ser humano,microcosmos, el hijo bien amado de Dios, Su ima-gen y Su semejante? ¿Qué ha pasado? ¿Cómo esposible que haya olvidado su primer amor, el amordel que ha salido y que es su propia esencia?¿La expresión del amor divino infinito no es crearel mundo, el espejo, de tal suerte que el ser huma-no perciba su estado y se acuerde?¡Hombre, acuérdate! ¡Acuérdate de que el amorduerme en el centro de tu ser y que espera que túle liberes. ¡Esto, sólo tú puedes hacerlo! Sólo túpuedes darte a ti mismo y a los demás el amor delque todos tienen necesidad.¡Entonces ya no habrá más «el otro», ni incluso«tú mismo»!Entonces sólo quedará uno solo: el amor que seofrece.


resonancia del alma

Como atraídos por un poderoso imán, loscientíficos no pueden reprimir el empren-der nuevas investigaciones y continúan

buscando estos secretos. El mundo de lo infinita-mente pequeño es tal que escapa a la facultad derepresentación del intelecto humano y esto incluyea sabios como Albert Einstein. Éste, escéptico encuanto a las últimas afirmaciones de los especia-listas de la física cuántica, intentó en vano refutar-las, pero sin éxito. «Yo no puedo creer que Diosjuegue a los dados», declaró. Sin embargo, ¡lafísica y la química creen poder vivir, desde hacecuatrocientos años, sin Dios! En el siglo XVII, elfilósofo y matemático René Descartes1, sin preten-derlo, contribuyó con su aportación de forma sig-nificativa. Además de su célebre aforismo: «Pienso, luegoexisto», Descartes afirma que existen dos substan-cias independientes. Por un lado, el aspecto mate-rial de las cosas en el espacio y, por otro, una sus-tancia no espacial, invisible y espiritual. Desdeentonces, las ciencias naturales se consagran alaspecto «material» y las ciencias filosóficas y reli-giosas, al aspecto espiritual. La ciencia natural,una vez limpiada de los dogmas religiosos, se hadedicado a la observación y a la descripción de lanaturaleza libre de prejuicios.Ahora bien, si consideramos a los grandes espe-cialistas de la física cuántica, aparece que Dios ylo espiritual ganan terreno en el campo de la físi-ca. En efecto, de acuerdo con los nuevos concep-tos de la física cuántica, la llamada «materia» o«sustancia material» no existe. Sólo existe la ener-gía. Este suelo sobre el que se fundan todas lasideas de la sociedad materialista occidental se

física cuántica y espiritualidad 19

física cuánticay espiritualidadLa física cuántica es la ciencia de las partículas infinitesimales del dominiosubatómico. Nuestra vida cotidiana con ordenador, televisión y lector deCD-DVD ya no es factible sin la física cuántica.A pesar de todo, para lainmensa mayoría, la física cuántica es como una ciencia secreta. Casi nadiepuede explicarse los hechos enigmáticos de esta ciencia y numerosos deellos siguen siendo todavía misteriosos e inexplicados.

derrumba así bajo nuestros pies.Aceptar esta teoría implica preguntarse lo siguien-te: ¿Qué significa esto para nuestra existencia?¿Qué consecuencias debemos sacar de ello? Oincluso: ¿Cómo lo infinitamente pequeño actúa ennuestras vidas y de qué manera las influye? Lafilosofía cuántica se esfuerza en describir el lazoque existe entre esas partículas infinitesimales ynuestra existencia. La física cuántica nos demues-tra que los fenómenos cuánticos son paradójicos,por consiguiente, incomprensibles o difícilmenteexplicables para el pensamiento humano. Puesbien, es interesante constatar que estos fenómenosson apropiados como parábola, como metáforapara la descripción del lado espiritual invisible dela existencia. Si la materia no existe, el mundoperceptible por nuestros sentidos sólo es ilusión. Ynuestros sentidos, en su ignorancia, nos retienen, anosotros seres humanos, prisioneros de esta ilu-sión. Entonces puede nacer la idea de que se

pueda penetrar más allá de la ilusión y que, reco-rriendo un camino espiritual, se pueda descubrir elmundo real.

LAS EXPERIENCIAS DE LA FÍSICA CUÁNTICA YSU INFLUENCIA SOBRE LA CONCIENCIANuestra conciencia nos permite recibir y analizar loque llamamos la realidad. Numerosos investigadores en física cuántica estánconvencidos de que nuestra conciencia influyesobre las mediciones realizadas, sin definir por ellocon precisión la naturaleza de la conciencia (princi-pio de incertidumbre de Heisenberg). La definicióndel ‘principio de incertidumbre’ de la física cuánti-ca es la siguiente: si se determina con exactitud laposición de una partícula subatómica, su velocidadsigue siendo indeterminada. La partícula puedeindicar, mientras su posición en el espacio es medi-da, diferentes velocidades.Esto significa que la partícula conoce diferentes


Visión óptica de ondas cuánticas. © D. Nolte, Purdue University,Wes Lafayette,VS

estados simultáneamente. Esto es imposible de ima-ginar. Hablamos entonces sólo de ‘probabilidad deun cierto estado’ (la partícula se encuentra proba-blemente allí, pero puede estar en cualquier parte enel momento de la observación mientras también seencuentra aquí…). La probabilidad significa en elverdadero sentido de la palabra: al parecer es verda-dero. Pero el investigador lleva, por su forma de observary sus propios objetivos, los numerosos estadosposibles de la partícula a uno u otro estado. Dichocon otras palabras, la conciencia del observadorinfluye la observación. ¡En física cuántica el mundonos aparece, por consiguiente, según el estado denuestra conciencia, nuestra observación!¿Entonces es ésta toda la realidad?Tomemos por ejemplo un dado: mientras no se halanzado, sus seis cifras, sus seis caras, que represen-tan otras tantas posibilidades y estados, pueden apa-recer. Una vez lanzado, sólo una de las caras esretenida: ya no hay más que un solo estado. Losinstrumentos de medida utilizados por la físicacuántica, en sentido figurado, dan siempre una solacifra, mientras que las cifras de las demás caras per-manecen ocultas a nuestra conciencia limitada y alos limitados instrumentos de medida naturales. Porello podemos concebir que el mundo cuánticoengloba una realidad mucho más amplia. La inves-tigación va todavía mucho más lejos: los quanta,esas partículas infinitesimales, pueden no ser tanconstantes como pensamos. Una partícula puede,por ejemplo, desaparecer y resurgir en otra parte deforma inesperada. Esas partículas pueden, por losefectos cuánticos, atravesar paredes normalmenteinfranqueables. Entonces imaginamos que la partí-

cula «se ha disuelto en el aire», que debe habersevuelto inmaterial, para de nuevo reaparecer mate-rialmente, cuando ha atravesado el muro.

MASA, MATERIA, FUERZA, ENERGÍA ¿En quéconsiste la cohesión en lo más interior del mundo?Acabamos de ser confrontados con la visión cientí-fica según la cual no existe certeza de que la mate-ria sea el fundamento visible y seguro de la existen-cia humana tal como aparece en la Tierra, pues enel mundo de las partículas nuestra representación dela materia se derrumba completamente.Desde la época de la Antigua Grecia se creía que lapartícula más pequeña de la materia que existía erael átomo. De acuerdo con ello existen objetos realesy un espacio vacío, donde nos encontramos conestos objetos. Pero a finales del siglo XIX la indivi-sibilidad del átomo fue puesta en duda. Los experi-mentos con ayuda de descargas eléctricas sobregases diluidos condujeron al descubrimiento de par-tículas luminosas cargadas eléctricamente, los elec-trones. Entonces se estableció un modelo atómicosemejante a un modelo planetario: En el centro seencuentra un núcleo atómico, alrededor del cual loselectrones siguen su trayectoria a una velocidad ini-maginable. ¿Cuál es la fuerza que retiene al electrón alrededordel núcleo atómico? El electrón es atraído por unafuerza eléctrica hacia el núcleo atómico, tal comouna manzana es atraída hacia el suelo por la fuerzade gravedad de la Tierra. En física, la fuerza de gra-vedad y la fuerza electromagnética son fuerzas-clave esenciales. En el transcurso de los últimoscien años, se han descubierto otras partículas ele-mentales dotadas de características diferentes y


En el mundo de las partículas elementales,todas nuestras representaciones de la materiase desmoronan


otras fuerzas nuevas, las fuerzas nucleares. Es latercera fuerza2 en física. En la ciencia física, laimportancia de la energía y de la fuerza, y particu-larmente la fuerza nuclear, crecía cada vez más por-que la materia progresivamente dejaba de estar con-siderada como el elemento estructural fundamental.Pues las partículas elementales, según los criteriosordinarios, no presentan más materia, sino más bienuna forma de energía concentrada. La teoría de larelatividad ha demostrado que la masa no tienenada que ver con cualquier sustancia, sino que esenergía. Masa y energía están unidas por la muyconocida fórmula: E = mc2. La energía E es iguala la masa m, multiplicada por el cuadrado de lavelocidad de la luz. Lo que llamamos «materia»es, por tanto, un tipo de energía «congelada» o deluz «fijada». Dejamos ahora la física cuántica como ciencianatural, y entramos en la búsqueda de posibles mis-terios detrás de la física cuántica, que conoce aspec-tos o dimensiones que no se explicarían de forma‘científica’, sino por un saber interior.¿Se pueden detectar analogías con procesos espiri-tuales?

CONÓCETE A TI MISMOTodo lo transitorioSólo es una parábola; Lo inaccesible,Aquí se vuele evidencia;Lo indescriptible,Aquí es realizado;El Eterno FemeninoNos atrae hacia lo alto.3

Con el «eterno femenino», Goethe designa uncamino que conduce fuera de lo transitorio. Aquítomamos de nuevo el átomo como ejemplo. Enprincipio el electrón está ligado al núcleo atómico.Los electrones disponen por sí mismos de demasia-da poca energía para salir de su trayectoria alrede-dor del núcleo atómico. Un electrón sólo puedeescapar si una partícula de luz de fuerte energíaentra «en colisión» con él; entonces, es eyectadodel átomo.¿No es esto una metáfora? Somos, como los elec-trones, prisioneros de la superficie terrestre.Sufrimos nuestra falta de libertad o, como diceBuda, sufrimos el nacimiento, la enfermedad, lavejez y la muerte. Una luz de una energía suficien-temente grande puede, sola, desatar los lazos quenos unen al mundo. Por la luz de la comprensión,podemos salir de la sombra y liberarnos. La unióncon lo terrestre puede ser disuelta, tal como la delelectrón con el átomo. La Luz puede cambiar total-mente nuestra situación.

TODO ESTÁ UNIDO A TODO La física cuánticanos conduce a la conclusión que todas las cosasestán unidas entre sí, se influyen mutuamente, enuna palabra, todo es interdependiente.Las experiencias revelan que toda partícula pareceestar instantáneamente informada del estado de otrapartícula por alejada que esté. Una experiencia hamostrado, por ejemplo, que dos partículas de luzpueden comportarse como gemelas. Ellas se lanzanentonces en direcciones opuestas. Kilómetros sepa-ran la una de la otra, ellas deben «decidir», si sur-giesen obstáculos, cuál de las dos vías elegir.Parece entonces que las dos partículas toman cada

Sufrimos una falta de libertad o, como lo expresaBuda, sufrimos el nacimiento, la enfermedad, la vejezy la muerte

vez, y sin excepción, la misma decisión. Se com-portan como si estuviesen unidas la una a la otrapor un lazo invisible. La física clásica no puedeexplicar este fenómeno, pues no existe entre estaspartículas ninguna unión identificable ni ningunaenergía activa. Por consiguiente, la realidad subatómica está cons-tituida por extensos «objetos cuánticos», que másallá del espacio y el tiempo únicamente se puedendescribir como un todo. Así todo está unido a todo.Por analogía, el lazo entre las cosas en el mundosubatómico puede ser considerado como una metá-fora de la unidad divina y de la unión de todo contodo.

LAS FRONTERAS DE LA PERCEPCIÓN SENSORIAL Todo lo que sabemos en física cuánti-ca está fundado en la observación y la experimenta-

ción de los seres humanos. Los descubrimientos enfísica cuántica van mucho más allá de las fronterasde la percepción sensorial. Incluso los instrumentosde medida, verdaderas prolongaciones de las per-cepciones sensoriales, no pueden determinar, porejemplo, movimientos ni fenómenos como los quese desarrollan en realidad; pues cada experiencia dauna imagen que conlleva numerosos errores. En esesentido, se puede decir que la física cuántica esincomprensible. ¿Cómo podría ser de otra manerapuesto que nadie ha podido ver una partícula consus ojos o con la ayuda de instrumentos de medida,por el hecho de que esos aparatos no pueden medirlos efectos? Por lo tanto, debemos reconocer que lamateria, tal como la percibimos por nuestros senti-dos, no corresponde a la realidad. Vivimos en unmundo de mistificaciones y de ilusiones; nosotrosno nos damos cuenta de ello y esto tampoco nos


Einstein representaba el nacimiento del universo como una oscilación alrededor de un punto fijo, la explosión primordial: el

Big Bang (a la izquierda). Diversas fases se despliegan en el sentido inverso de las agujas de un reloj: el universo primitivo

denso y caliente, la fase de expansión cósmica, el universo tal y como se manifiesta hoy: luego sigue una fase de ‘energía

oscura’, el universo en reposo. Se inicia la contracción, se forman ondas cósmicas hasta que se produce un nuevo Big Bang.

Según la física cuántica, esas fases están presentes por todas las partes en universos paralelos. © RJ. Slagter.wwwasfyon.nl


molesta en la vida llamada «cotidiana».

LAS FRONTERAS DEL PENSAMIENTO Por con-siguiente, deberíamos preguntarnos: ¿podemosabandonar el mundo de las ilusiones sensoriales?¿Se ha vuelto esencial para nosotros? Y, por último:si es efectivamente esencial para nosotros, ¿cómodesatarnos de esas ilusiones y engaños?La curiosidad intelectual de los físicos cuánticosconduce a proyectos cada vez más grandes, másgigantescos. Nacen ideas a partir de experiencias yse llega a concebir que sólo la vastedad de todo eluniverso bastaría para resolver ciertas cuestiones ya comprenderlas. Pero allí, nos tropezamos con unlímite de viabilidad: ¡imposible ir más lejos! Haceya mucho tiempo que los pensadores han llegado aesta última frontera.

Hay en la filosofía una conclusión muy conocida amenudo olvidada de los físicos. El filósofo Kant(1724-1804) llegó a la famosa conclusión: «La inte-ligencia humana conoce ese destino particular deser incordiada por cuestiones imposibles de eludir;pues han sido colocadas por la misma naturaleza dela razón, y a las cuales es imposible responder por-que supera el entendimiento del ser humano». Más sencillo: el ser humano no puede salir de lailusión a través del uso de la razón.Se podría decir metafóricamente: el pez no puedeimaginarse la vida fuera del agua; de la mismamanera el ser humano no puede elucidar con suinteligencia las cuestiones irracionales o metafísi-cas. A lo sumo puede nadar en la superficie respi-rando el aire.Notemos, sin embargo, que en la naturaleza algunosanimales se transforman, como por ejemplo la rana.La rana puede abandonar el elemento líquido y res-pirar el aire para sobrevivir. El renacuajo, por elcontrario, tiene necesidad de agua para sobrevivirpues, en el aire, se asfixia como un pez. No obstan-te, cuando ha llegado el momento el renacuajo setransformará en rana. En el antiguo Egipto, la ranaera un animal sagrado, ¡el renacuajo, no!Tras su teoría de la relatividad, Einstein pasó lostreinta últimos años de su vida para desarrollar ‘la

teoría del todo’. Buscó una ecuación lo más sencillaposible, capaz de unificar todas las leyes de la físicaque describiera la unicidad de todo el universo,desde el inicio de la creación, hasta la formación delas galaxias y de la Tierra. Ese objetivo, no loalcanzó.

Quizá lleguemos entonces a la conclusión de que sino llegamos a responder con éxito a nuestras pre-guntas vitales más fundamentales, no podremosconcebir el verdadero significado de un camino quehace salir de las ilusiones.En el ‘Fausto’ de Goethe, Fausto comprende laverdad por la experiencia del fracaso. En el monó-logo de la apertura de la segunda parte de la obra,se indica una salida: «Pronto podrán alegrarse de la Luz eterna que mástarde se volverá hacia nosotros aquí abajo». Estaspalabras dan testimonio del reconocimiento delaspecto divino; pero un espacio debe ser liberadopor este pensamiento. ¿La mejor de las ayudas noes aquí la fundamental declaración del «no-saber»de Sócrates que él formuló así: «Lo único que sé esque no sé nada» y cuyo resultado sólo puede ser elno juzgar los acontecimientos ni los seres huma-nos? Numerosos libros exponen la filosofía cuántica.Pero no es el factor decisivo lo que han escrito susautores. Lo importante es lo que nosotros entende-mos personalmente. ¿Cuál es mi verdad? ¿Cuál esmi realidad?¡Debemos vigilar estas posiciones! Pues la visión yel pensamiento experimentales, como se dice másarriba, son incompletos, parciales y, por tanto, prin-cipios imperfectos. En consecuencia, no podemosfiarnos de nosotros mismos ni de los expertos. Asíque hay una incertidumbre fundamental acerca delas teorías establecidas por los seres humanos. Estose aplica tanto a la física cuántica como a la espiri-tualidad. Cada ser humano debe alcanzar la comprensión porsí mismo. Tenemos necesidad de una verdaderaciencia sagrada, de una ciencia interior que nos seapropia, una santa ciencia capaz de «curarnos», esdecir de sanarnos, perfeccionarnos, completarnos.


1. Descartes (1596 a 1650) era un

famoso erudito y filósofo y mantuvo

intensos contactos con los rosacruces

en 1619-1620. Era tan consciente del

valor de su enseñanza que les dedicó

una de sus obras, la más importante.

Esta iniciativa tuvo para él enojosas

consecuencias con relación a la Iglesia,

de forma que se vio forzado –para no

poner en peligro su reputación de des-

tacado científico– a combatirles oficial-

mente. Probablemente fue el fundador,

en 1637, del racionalismo sistemático,

pero su interés se dirigía al mundo de

la naturaleza superior (la metafísica)

cuya investigación quiso emprender de

manera científica, esperando incluso

aportar la prueba de la existencia de

Dios. No lo consiguió.

2. La cuarta fuerza, ‘la interacción

débil’ no ha sido abordada aquí. Esta

fuerza es la más difícil de entender.

3. Johann Wolfgang v. Goethe, Fausto

Bajo este punto de vista, es bueno indicar lasinvestigaciones realizadas en física en rela-ción con la espiritualidad, que el artista y

científico americano Walter Russel (1871-1963)llevó a cabo en la primera mitad del siglo XX. En lo que sus estudiantes llamaron ‘la ciencia rus-selliana’, él investigó las leyes fundamentales delos ‘principios de la dinámica energética’, ‘la natu-raleza de la materia y el progreso de la evoluciónde la materia’ y ‘la imagen del universo como unatentativa creadora y perpetuamente cambiante,

mantenida y alimentada por la energía de la luz’.En uno de sus libros, planteó la siguiente pregunta:¿Qué es la verdad y cómo puedo experimentarla?A forma de respuesta, nos entrega la siguientereflexión: […] existe una respuesta sencilla paraesta pregunta de la humanidad que permanece sinrespuesta. La suave voz rumorea incesantementela respuesta en el interior de cada ser humano, ensu consciencia naciente. Cada anhelo inscrito en elcorazón es conducido hacia la fuente y la respues-ta llega siempre. Pero son pocos los que plantean


la ciencia sagradaindividualNumerosos libros están dedicados a la filosofía cuántica. Lo que escriben sus autores no esrealmente determinante. Es justo una concepción cuántica y lo que importa a propósito de una teoría cuántica es lo que nosotros comprendemos de ella. ¿Cuál es mi verdad, mi realidad?Para analizar en una nueva perspectiva esta conclusión del artículo precedente, puede ayudarnos una antigua sentencia del erudito del renacimiento Giordano Bruno (1548-1600):«Así como quien no comprende lo Único, no comprende nada, quien comprende verdaderamente loÚnico, comprende el universo.Y quien se aproxima al conocimiento de lo Único, se aproxima igualmente a la inteligencia del universo».

cuestiones profundas y todavía menos los queescuchan la respuesta». […]Todos los maestros de sabiduría dicen que el silen-cio interior y la pureza de corazón son esencialespara escuchar la respuesta interior. Ellos les ayu-dan a enderezar los caminos que conducen fuerade la ilusión hasta la realidad divina. La purifica-ción del corazón es un trabajo personal y esto con-cierne a todo el ser humano, pues el corazón influ-ye en la calidad de la sangre que, a su vez, nutretodos los órganos, y la sangre influye al corazón y,

por ello mismo, la calidad de nuestros sentimien-tos y de nuestros deseos. Al igual que en la físicacuántica, todo está unido a todo.

ILUSIÓN DEL MUNDO Y REALIDAD DIVINAComo respuesta a lo que dijimos, emergen dostipos de mundo. De un lado, este mundo materialque es una ilusión: nuestros sentidos nos inducenal error de tal modo que pensamos que sólo existelo que nuestros sentidos y nuestros instrumentosde medida nos muestran. Según el estado del serhumano en cuestión, esta ilusión es dolorosa oagradable. Por otro lado, todavía luce en el hori-zonte el reflejo débil de un nuevo país, el alba dela realidad divina evocada por todas las religionesdel mundo. Si quiere tener acceso allí, debeencontrar la salida fuera de este mundo ilusorio.

ANHELO DE SALVACIÓN – ESPIRITUALIDAD¿A qué podría parecerse tal camino? El principiose encuentra en el hecho de reconocer, en la luzespiritual, motivaciones y emociones. Las emocio-nes ‘primarias’ son el miedo, la preocupación, lacólera y el temor. Pero lo que llamamos común-mente el amor es también una emoción. ¿Por quéemoción nos dejamos guiar? ¿Oímos ‘la dulce vozdel interior’? Quien puede escucharla en todos susmatices y puede elegir, comienza con la purifica-ción de su corazón y con la superación de losdeseos en otro tiempo opresores. Entonces seexperimenta la emoción divina, un nuevo amor,que es, como Goethe lo expresa, el ‘eterno feme-nino’, la ‘pasión divina’, la ‘divina Venus’, quenos atrae.

la ciencia sagrada individual 27


El pensamiento, a menudo tan dependiente de lossentimientos, deseos y emociones y que ejerce unafuerte influencia en nuestro modo de actuar, sedepura cada vez más, se desprende progresiva-mente de cualquier dependencia. Percibe de modomás abstracto.Nuestro pensamiento es limitado; no llegamos nisiquiera a comprender la materia de nuestro cuerpo.A decir verdad, todavía no somos aptos para com-prendernos a nosotros mismos, para tener unavisión clara de todo lo que nos une a otras perso-nas, a nuestro destino, a nuestros rasgos de carácter.Como seres humanos no podemos comprenderlo,igual que el pez no puede comprender el mundode encima del agua. Para poder comprender mejorla purificación del corazón, otra metáfora sacadade la física cuántica puede aclarárnoslo. En elmundo cuántico, cada partícula tiene su ‘antipartí-cula’. Si se juntan esas dos partículas, quiere decirque equilibramos lo positivo y lo negativo.Entonces una luz neutra aparece y lo que es oscu-ro se aclara. No obstante, primero es necesaria unapreparación, una orientación, de forma que las dospartículas, efectivamente, puedan encontrarse.También nosotros, seres humanos, necesitamossemejante preparación en forma de nuestro anhelopor adquirir un corazón puro, purificado.Descubrimos en nosotros el equilibrio entre lopositivo y negativo, encontramos la aceptaciónbenévola de nosotros mismos y de los demás, yentonces nuestro corazón se purifica, entra en laneutralidad. Entonces ya no hay atracción nirepulsión, ni existe indiferencia y conservamosuna actitud benevolente y serena en cualquiersituación. Por medio de tal comportamiento neu-tro, equilibramos las polaridades de nuestra vidade sentimientos. Entonces nuestro corazón se res-tablece y puede soportar una vibración totalmentediferente.

RENDICIÓN DEL YO Si en nuestro estado limi-tado no sabemos dónde estamos en el caminoespiritual, si este último no parece ofrecer ningunasalida, entonces la concentración en la voluntaddivina parece esencial. La Biblia lo confirma:«¡Señor, no se haga mi voluntad, sino la Tuya!». He aquí una nueva metáfora tomada de la físicacuántica de medición. El científico quiere recono-cer. Por sus observaciones, destruye las circuns-tancias naturales en el mundo cuántico. El mundocuántico realmente puede revelarse, pero no en sutotalidad; y el científico está desesperado porqueno lo comprende.Quizá también comprobamos en nosotros mismosque los resultados de nuestra voluntad no son talcomo esperábamos. Originamos el caos y nuestraenergía se evapora en la vida. No obstante, cuandola voluntad divina está activa, entonces esta ener-gía puede servir de alimento al corazón purificado.Como analogía a esta voluntad superior podemostomar una onda luminosa energética, como la queactúa en el reino vegetal. Una planta debe, en loposible, ser verde para poder absorber de modoóptimo las ondas luminosas. Por conversión ytransmutación, finalmente aparece lo que va a ali-mentar los reinos animal y humano.

NUEVO COMPORTAMIENTO Nuestra compren-sión, nuestro cambio, ejecutados por la luz, pue-den ahora en la vida cotidiana ser transformadosen actos. El nuevo alimento, la nueva energía,aporta un movimiento nuevo a nuestra vida. Unaanalogía sería las partículas de luz chocando con-tra un electrón. Si este último absorbe suficientefuerza de luz, se pone en movimiento, ‘se vierte’como se dice. En el mejor de los casos, un elec-trón puede incluso liberarse de su trayectoria alre-dedor del núcleo atómico y precipitarse en lalibertad. Gracias a la Luz y a una nueva energía puede pro-ducirse en el ser humano, algo tan formidablecomo que la situación en la que se encuentra se

la ciencia sagrada individual 29

Los más eminentes representantes de la

física cuántica interconectados


vuelve completamente nueva; las cosas, anterior-mente inmóviles y petrificadas, son puestas enmovimiento. El ser humano se anima, se vuelvemóvil, se abre: es más libre.

NUEVA CONCIENCIA En el evangelio segúnJuan, cáp. X, Jesús dice lo siguiente: «Yo os lodigo, vosotros sois dioses». ¿Por qué se caracteri-zan los dioses? Por el hecho de que ellos penetrantodo, comprenden todo. Alrededor de ellos vibraun nuevo campo de respiración y de vida. Pararealizarlo, necesitamos un nuevo ser, una esencianueva. ¿No es completamente extraordinario queesto sea posible? Tal como el renacuajo viene dela rana, el ser humano puede elevarse por encimade su campo de vida terrestre. Se transforma escu-chando conscientemente las ‘suaves sugerencias’,‘la voz silenciosa’ que percibe en el prana divinoque inspira. Gracias a esta transformación puedeentrar en el campo de vida celeste. Volvamos una vez más a la ciencia cuántica.Como lo expone la fórmula de Einstein E = mc2,todas las partículas son de hecho ‘energía petrifi-cada’ o ‘luz cautiva’. Por la fusión nuclear, porejemplo, una parte de la materia puede transfor-marse en luz. Este proceso se desarrolla ininte-rrumpidamente en el Sol, o sea, la transmutacióndel hidrógeno en helio que además libera enormescantidades de energía y de luz.Intentemos ahora dar un paso más en la interpreta-ción de este tema:Si transformamos en nosotros mismos la materia,la luz cautiva, por la fusión con la luz divina, apa-rece un nuevo y noble elemento, un nuevo cuerpo.

Y todo se ilumina en nosotros. Numerosos místi-cos han descrito abundantemente la experiencia deuna luz muy poderosa cuando la vida superior lesinunda. Para poder discernir la realidad en estaluz, también es necesario que nuestros sentidos,nuestros ojos, se transformen.Cuando ocurre este maravilloso hecho, una nuevaconciencia se manifiesta, una nueva realidad. Sedesarrolla una nueva forma de pensamiento, unanueva sensación del sentir, y nuevos sentidos.Existe una nueva voluntad y de ello surgen nuevosactos. Esto conduce –y no puede ser de otra mane-ra– a un comportamiento totalmente diferente. Lacomprensión nace de la armonía, de la unión y delplan de Dios, y de ello se desprende una nuevaactividad perfectamente coherente. La oruga sevuelve mariposa; la nueva consciencia descubredetrás de los velos de nuestro mundo, la naturale-za primigenia, un orden del mundo en su coheren-cia original: el Jardín de los dioses.

Nos gustaría concluir con este extracto del capítu-lo 4 del Tao Te King:

«Tao es vacío, y sus radiaciones y efectos son ina-gotables.¡Oh, cuán profundo es! Es el Padre primigenio detodas las cosas. Suaviza su agudeza, simplifica sucomplejidad, atenúa su resplandor cegador y seiguala a la materia.¡Oh, cuán apacible es! Existe eternamente.Ignoro de quién es Hijo. Era anterior al Diossupremo»

Hace treinta mil años, los pueblos que habi-taban Europa ya conocían una Diosa-Madre negra. Era el principio de vida

femenino, la fuente de una vida siempre nueva,que representaba una de las más antiguas imáge-nes a través de las cuales la humanidad reveren-ciaba lo divino. En Egipto se la conocía con elnombre de Isis-Neftis, las hermanas gemelas.Desde que las poblaciones indo-germánicas pene-traron en Europa hacia el 2000 a.C., la diosa sereplegó hacia el sur, hacia Creta y Malta entreotros. Más tarde, prosiguió su larga vida enArtemisa-Diana, cuyas esculturas negras todavíase pueden ver en Roma y Nápoles. Incluso sobre-vivió en Deméter Melaina (del griego «melas»,negro), en Afrodita negra y en la diosa lunarCibeles. En Oriente Medio, se la llamaba Astarté.Se convirtió en Chokmah en Israel y Kali, la diosanegra, en India.

Este antiguo conocimiento aparece en el simbolis-mo de los relatos populares, de las leyendas y delos mitos. Las vírgenes más antiguas se encuen-tran representadas en las imágenes egipcias de Isisy Horus, así como en las de Cibeles y Atis(Córibas) y la de la Virgen Madre gala. Esas vír-genes negras que se encuentran en muchos lugaresson todo salvo cristianas. Ellas provienen de unpuro saber que sobrevivió siempre en la memoriade las poblaciones locales y, a causa de ello, fue-ron anexadas por la Iglesia romana que actuóigualmente con otros lugares sagrados celtas y enotros pueblos. En Francia hay numerosas iglesiasdedicadas, por ejemplo, a La Madeleine (María

Magdalena) que están construidas sobre antiguossantuarios celtas donde se encontraban, igualmen-te, fuentes sagradas.En su The Cult of the Black Madonna, Ean Beggcensa aproximadamente 450 representaciones dela Virgen Negra, de las que 227 están en Francia.Un número importante de esas representaciones(una cincuentena) se sitúan en el triánguloLyon/Vichy/Clermont-Ferrand, en los Montes deLa Madeleine, y sobre todo en las iglesias. Peroesas esculturas siguen siendo un misterio y sontestimonios de numerosas leyendas que circulanpor todo el mundo.¡Sorprende también comprobar cómo la Iglesiapresenta en sus edificios justamente la contra ima-gen de una María meliflua! En el año 431, elConcilio de Éfeso instituyó el culto mariano, «a laMadre de Dios», alternativa a la adoración de laVirgen Negra, apropiándose así, de hecho, de laherencia de la Magna Mater, Isis. La Iglesia cris-tiana de Roma siempre ha intentado relegar a laVirgen Negra a un lugar secundario. ¡Mejor nohablar de ello! Por otra parte, The Cult of theBlack Madonna (El Culto de la Virgen Negra)cuenta esto: «durante una reunión de la AmericanAssociation for the Advancement of Science(Asociación Americana para el Desarrollo de laCiencia), en diciembre de 1952, cuando se presen-taron los resultados de las investigaciones sobrelas vírgenes negras, todos los sacerdotes y lasmonjas que se encontraban entre los oyentes, deja-ron la sala en señal de protesta».La Virgen Negra es una imagen de la eterna crea-ción divina, creación en perpetuo movimiento e

la virgen negra 31

la virgen negraEs sorprendente que el antiguo conocimiento, como una línea de fuerza oculta queatraviesa la historia, reaparezca incesantemente en primer plano a pesar de todas lastransformaciones. Esto ocurre finalmente gracias al trabajo de grupos que obraron enel secreto, con el único fin de mantener vivo el conocimiento original que se dirige alcorazón. Este antiguo conocimiento aparece en el simbolismo de los relatos populares,de las leyendas y de los mitos. En numerosos relatos celtas antiguos se perpetúan lasimágenes salidas de la sabiduría egipcia, aunque entre ellos recibieron un nuevo significado. En nuestros días, hombres y mujeres cada vez más numerosos saben cómoasir el hilo de plata que, desde el antiguo conocimiento, nos une con la vida del origen.


incesante renovación bajo el eterno estímulo delimpulso divino.El color negro es, naturalmente, un símbolo. El serhumano tiene necesidad de imágenes concretas, nopara comprender o para dar nombres, sino parasentir la realidad, que en su totalidad es «el Ser».La Virgen Negra es una mediadora con lo invisi-ble, con un Ser que sólo podemos alcanzar cuandosuperamos la forma y nos acercamos conscientesdel Espíritu.En numerosas tradiciones el negro es sinónimo denoche, de oscuridad, de caos y de muerte, perotambién de «no-existencia». El negro no es tampo-co un color sino la ausencia de color, en perfectocontraste con el blanco que se obtiene adicionandotodos los colores.La Virgen Negra no es una imagen cristiana, sinoque en realidad es un concepto arcaico que fueadaptado por el cristianismo romano. Lo encontra-mos como símbolo en tradiciones más religiosas ymitológicas. En las tradiciones indias, Brahmacrea los mundos tras haber salido de un huevo deoro planeando sobre la insondable y oscura pro-fundidad del «No-Ser». En un himno a Kali, lee-mos esto: «Antes del comienzo de todas las cosas,Tú existes bajo la forma de una oscuridad quesupera las palabras y pensamientos y, a través de

Antigua representación

de la Virgen negra, la

Artemisa de Éfeso, aquí

como copia romana de

un original griego del

siglo II a.C.

Ti, el deseo creador del sublime Brahma, el uni-verso entero es engendrado».Apuleyo (siglo II) hace decir a Isis: «Yo soy todolo que era y todo lo que será». Isis simboliza aquíla verdadera pura fuerza creadora, de ahí la ausen-cia de colores. Novalis escribió: «…La virgen cós-mica se refleja en la virgen terrestre y nos hace-mos conscientes de que la búsqueda del amor esuna ofrenda a la noche que penetra el interior».En el siglo primero de nuestra era, así cuenta laleyenda, María-Magdalena insufló en Francia unanueva vida al culto de la Virgen Negra Isis. Segúnla tradición, María Magdalena, habiendo huido deJudea a causa de los acontecimientos que se habíandesarrollado allí, desembarcó en ese lugar llamadoSainte-Marie de la Mer (Santa María del Mar). Abordo iban José de Arimatea, María, hermana deMarta y su hermano Lázaro, todos discípulos deJesús. El relato que se funda en esta leyenda, toda-vía viva en Francia, dice lo siguiente: «En unagruta de Provenza, no lejos de la mar, vivía hacemucho tiempo una sacerdotisa de piel oscura. EraSarah la Egipcia, «un rayo del Sol». Era muyapreciada en la región, no sólo como sacerdotisasino también como sanadora. Sarah significa tam-bién «princesa». De tarde en tarde, los sereshumanos venían a ella para pedirle consejo. Ellarepresentaba a Isis, el aspecto eterno de la Madrede los misterios egipcios».Según la leyenda citada, y existen muchas, «MaríaMagdalena partió a la búsqueda de esta sacerdoti-sa. Desde que la encontró en su gruta provenzal,ocupó su lugar y pasó el resto de su vida en ella,aproximadamente entre el año 44 y 70. Ambas

sabían que los misterios egipcios iban a perder sufuerza activa y a fundirse en la nueva religión queimplicaba una renovación de la antigua sabiduríade los misterios, de los que Jesucristo se converti-ría en símbolo. En ese sentido, Sarah había previs-to desde hacía mucho tiempo la llegada de MaríaMagdalena. La sacerdotisa con piel oscura regresóa Egipto, pero los habitantes de estas comarcasprovenzales no la olvidaron jamás y continuaronreverenciándola bajo la forma de esas numerosasvírgenes negras».No existe ninguna prueba histórica que confirmeque ambas hayan vivido jamás en Francia, perosin embargo el folclore, el rico simbolismo y lastradiciones abundan en ese sentido.Las leyendas tienen a menudo un fondo de ver-dad, aun cuando sea sobre otro plano. Así escomo A. Peters en su libro «Cábala» cuenta quela divinidad para nosotros incognoscible esdesignada en el Zohar como «Yo soy, el que soy,nadie es más» (Ehieh Asher Ehieh). Esto es unmisterio poderoso, y el fundamento de la Cábala.Ese «Yo Soy», este único «Siendo» se divide dosaspectos dotados de vida. De una Fuerza divinaúnica emanan dos Jerarquías o corrientes deenergía. En la Cábala se las llama «rostro» o«faz» de Dios. Dos corrientes misteriosas brotande la Divinidad, como polos opuestos de Suesencia. Peters escribe: «Llamamos a una «Ab», el Padre del mundo, a laotra «Ama», la Madre del mundo, ella es repre-sentada en forma de una Virgen negra, pues toda-vía no ha recibido en ella el impulso del «Ab», delPadre, y por consiguiente el universo todavía no

la virgen negra 33

CONCEPTO, RAZÓN, CONOCIMIENTO, SALIDOS DE UN PASADOSECULAR – IMAGEN DE LA ETERNA CREACIÓN DIVINA

puede manifestarse por ella. El Padre del mundotambién es llamado la Faz de la divinidad, que lla-mamos «Chokmah», es decir «sabiduría».Frecuentemente se llama a la Madre del mundo«Binah», es decir «concepto», «razón», «conoci-miento» salido de un pasado secular, original, conel fin de que se elaboren, a partir de su experien-cia, las formas de un universo en el que los millo-nes de chispas que brotan de la forja divina seancaptadas».Ese fragmento demuestra muy claramente que laVirgen es negra porque todavía no fue llamadapara liberar la Luz por sí misma. Si reunimos esosdos relatos, descubrimos el secreto de las vírgenesnegras y de las vírgenes blancas. En la Virgenpodemos ver el aspecto maternal de la divinidad,el campo de la creación, la sustancia original, perotambién nuestra Tierra. Desde que en la época delGólgota la energía de Cristo inflamó la Luz, elmundo fue en ese instante irradiado. Como símbo-lo de ese acontecimiento la sacerdotisa oscura sevolvió de un blanco resplandeciente. Por estarazón, frecuentemente, la diosa Isis fue representa-da negra. La Luz aún no manifestada de Cristoahora podía manifestarse y el ser humano puededirectamente, sin intermediario, unirse a la Luz, loque era imposible anteriormente.En el Evangelio de los Doce Santos, Jesús llama aMaría Magdalena «mi prometida». Sin embargo,¡María Magdalena es en sí misma madre, prometi-da e hija, tal como, para los hombres y las mujeresque recorren el camino, y son sus sucesores, Jesúses padre, hombre e hijo!Éstos son los aspectos que sólo podemos recono-

cer en el propio ser humano, pues de otra manerapermanecen incomprensibles: es el aspecto padre-madre del hombre-Alma, en camino hacia la per-fección. Las dos sacerdotisas de hace dos milaños, que según la leyenda cambiaron sus lugares,lo demuestran.También es posible interpretar de forma diferentela Virgen Negra a través de la historia de las doshermanas, la luminosa y la sombría, Isis y Neftis.En el cielo vemos a Isis, la estrella radiante SirioA. Pero Sirio B, Neftis, que gira alrededor de SirioA cada cincuenta años, es invisible. Sirio B es lla-mada la estrella oscura; es singularmente compac-ta y oscura. Esas dos estrellas o las dos hermanas simbolizanlos aspectos luminoso y oscuro del alma, lo cons-ciente y lo inconsciente. El polo superior en el serhumano, la chispa divina salida de la forja aspira ala liberación. Podemos percibirlo, por ejemplo, enla respiración, en el nuevo pensamiento y en laaspiración de liberación. Lo inconsciente nosretiene en el pasado; busca lo que es terrestre,material. Nadie puede negar la Virgen Negra.Parece que suscita siempre nuevas cuestiones,como si los seres humanos sintiesen que un secre-to está unido a ellos, secreto que duerme en ellos.La diosa Madre, Isis, murmura su secreto a travésde los siglos: «Fuera de mí, no existe nada; la Luzestá en mí». A quien escucha, ella le dice: «¡Buscaen ti mismo y no en el exterior de ti!»


los hombres de la lanza y la fuente de mimir 35

Nos han sido transmitidosinnumerables mitos por lasdiversas civilizaciones delpasado. Ellos dan testimoniode las concepciones de laantigua humanidad sobre laaparición del mundo, sobrela actividad de las fuerzasnaturales, sobre los dioses ysobre nuestra suerte tras lamuerte.

los hombres de la lanza y la fuente de mimir

Por primera vezuna lucha estalla sobre la Tierra,cuando, con lanzas,los dioses hirieron a Gullweig,y la inmolaronen la sala del Padre del ejército.Tres veces ardióla tres veces renacida.

SOBRE EL COMBATE DE LOS DIOSES


Gullweig, de la que habla el décimocuartoversículo, es una de las hijas de la noche.Ella representa a los antiguos Vanos o

Vanires, las energías arcaicas que, en esos tiemposinmemoriales, estimulaban el crecimiento desme-surado de la naturaleza y el desarrollo de las enti-dades humanas que vivían allí. Representan lasfuerzas de la fertilidad. La aparición de la genera-ción de los dioses de Odín anuncia una nueva faseen el gran drama de la creación: Odín domina,ordena y da forma a las formas de crecimientoproliferante.Ocurrió lo mismo con relación al ser humano. Lacriatura humana, lejos de ser semejante a la perso-nalidad de hoy, ‘debía encarnarse’ cada vez másen su cuerpo; ella es ‘impulsada a descender en sucuerpo’, es así como lo narran los más antiguosrelatos.Pues, por increíble que pueda parecer, únicamenteel cuerpo material, en su manifestación y procederen el mundo material, es el que porta en él lascondiciones de un crecimiento interior, para queun día sea posible una conciencia-yo.Así, en el ser humano, actúan dos tipos de fuerzascontrarias: las fuerzas espirituales divinas y lasfuerzas instintivas materiales. Los dioses y losgigantes se combaten. Estos conflictos crean lími-tes que refrenan la desmesura del crecimiento.Aparecen contornos y se dibujan formas. Grandesenergías son así detenidas por límites. De maneratodavía inconsciente, ellas ‘se interiorizan’ deforma que los seres naturales adquieren progresi-vamente su forma.

LA CADENA DE LAS RESPONSABILIDADES Laimagen de Gullweig, herida por las ‘Geren’, esdecir, con lanzas, se inscribió fuertemente en esegran proceso. Éste es otro ejemplo de la magistralrelación entre el mundo espiritual y el de la mate-ria. Desde la noche de los tiempos, Gullweig –lafuerza de oro– acompaña al espíritu humano eneste formidable camino de desarrollo, en tanto queenergía solar, el gran principio espiritual común atodos los seres humanos.La ‘Ger’ es la lanza de los ‘Ger-mannen’ quedarán su nombre a los Germanos. Ahora que lasfuerzas de la naturaleza se dibujan en su ser (tra-ducidas en características humanas tales como lavoluntad, el honor, la grandeza, el poder y la pose-sión) los nuevos impulsos humanos que penetranen Gullweig «humanizan» lo espiritual. Así, loespiritual, hasta entonces puro e indiferenciado es,por esta modificación, unido a la vida terrestre.Ahora bien, como lo espiritual es eterno, el serhumano, en su forma terrestre, en lo sucesivo esunido con lo Eterno. De esta manera comienza lacadena de la responsabilidad, pues la voluntadhumana es libre, aunque el ser humano permanez-ca siempre ligado a las consecuencias de susactos. Al mismo tiempo, los ‘geren’ simbolizan latípica codicia terrestre por el oro.

DONDE ESTÁ OCULTO EL OJO Volvamos aOdín. Bebiendo de la fuente misteriosa de Mimirque se encuentra en la raíz de Yggdrasil, Odínbebe la hidromiel de la memoria de las fases dedesarrollo del mundo y de la evolución de lahumanidad.


Es la marca del maravilloso impulso que simboli-za el despertar de la humanidad. Cuanto máspenetramos en las líneas de fuerza y en la matrizque dibujan el fundamento del desarrollo humano,más crece nuestra admiración por ese conceptomajestuoso, profundo y lleno de misterio que está

detrás de ello.

Como fianza por beber, Odín debe entregar uno desus ojos (clarividencia y omnisciencia). Desdeentonces, éste se encuentra en la fuente de Mimir.

El gigante Ymir asesinado por

Odín y sus hermanos.

Grabado del artista danés

Lorentz Fröhlich, 1833


Versículo 23:«…Odín, yo sé dondehas ocultado tu ojo.¡En la famosa fuente de Mimir,cada mañana, él bebe la hidromiel!»

Odín sacrifica un ojo con el fin de hacer posible eldesarrollo de la conciencia y de la visión en lascrónicas de la Tierra. Tal sacrificio es bello y muydigno de un dios pues, participando así en el desa-rrollo terrestre, abandona su propio desarrollodirecto en los campos elevados del espíritu.

EL SER HUMANO – PORTADOR DEL YO Peroeste acontecimiento también podemos verlo comouna intervención directa en el ser humano, pues enlo más profundo del ser, lo divino y el ser humanoson uno. Uno de los ojos divinos se cierra cuandola divinidad está activa en el ser humano. El cono-cimiento directo del mundo espiritual se ha perdi-do para nosotros. En su lugar, aparece una percep-ción consciente en las esferas de este mundo.Pero, por el hecho de que lo divino nos acompaña,este gran paso encierra al mismo tiempo la prome-sa de un crecimiento y de una unión siempre másfuerte con él.

Por la actividad de los dioses, el ser humano sevuelve un árbol del mundo, Yggdrasil, un portadordel yo. Si anteriormente fue una ‘sustancia’ sinforma con algunos núcleos de luz, creada por losdioses y en perfecta armonía con ellos, ahoracomienza, por la poderosa acción de las fuerzas deOdín, un camino largo, muy largo: el despertar

hacia el pensamiento consciente de sí mismo y elactuar de manera responsable.

En nuestra vida moderna todavía podemos experi-mentar la fuente de Mimir cuando, cada mañana,al despertar, volvemos a tomar el hilo de una exis-tencia llena de sentido. Recordamos con precisiónla cadena de las consecuencias en la que estamosapresados. Por este hecho, cada día, podemos aña-dir una nueva acción significativa a esta existen-cia. Diariamente, bebemos en la fuente de nuestrasexperiencias personales a las que se añade la sumade experiencias de las encarnaciones precedentes,que se encuentran almacenadas en nuestro incons-ciente. Por consiguiente, la base de nuestros actosconstituye un tesoro de experiencias.No obstante, la nueva capacidad adquirida de pen-sar y actuar autónomamente comporta el peligrode fiarse sólo de su propia fuerza y desatender laradiación de la sabiduría divina. A medida que sevuelve más autónomo, el ser humano ‘confronta’su voluntad a la voluntad divina. Se aleja de laconciencia cósmica armonizada al principio espiri-tual y, en un momento dado, ya sólo confía en unaconciencia de reemplazo exclusivamente orientadaa la conservación de la existencia terrestre.Y así, en lugar de la seguridad a la que aspira tanardientemente, la oscuridad lo envuelve. La pineales el órgano de percepción interior que guiaba a lajoven humanidad en la noche de los tiempos. Lapineal la unía a lo espiritual-divino. En nuestrosdías, aunque reconocible de manera rudimentaria,aún está estrechamente unida a la intuición huma-na. Se corre el riesgo de que los nuevos impulsos

Thot y ThorEste mismo concepto figura en la mitolo-gía egipcia. El ‘siglo de oro’ de los egip-cios se termina cuando Horus -hijo de ladiosa Isis y del dios Osiris, personifica-ción del ojo que percibe en el ser huma-no- pierde su ojo durante el combate

con las fuerzas de las tinieblas. El Serdivino desciende en el ser humano de lanaturaleza.Thot, la personificación de larazón divina y de la inteligencia, muestrael camino a lo largo del cual lo divinoresucita en el ser humano y puede recu-perar su ojo. La palabra ‘Thot’ tiene casi

la misma sonoridad que el nombre‘Thor’, la divinidad germánica que, siem-pre provista de un martillo, luchaba con-tra los gigantes para el ordenamiento y lajusticia divina. ¿Acaso el ritmo del latidode nuestro corazón no evoca los golpesde martillo de Thor?


de la época actual ya no puedan penetrar hasta «elojo», vestigio de lo divino, y que éste se cierre.Un eco de este desarrollo es visible en los reciénnacidos: su tercer ojo, la fontanela, se cierra gra-dualmente. La interrupción de esta dirección espi-ritual en la noche de los tiempos se repite sin cesaren cada uno. Así, cada embrión humano atraviesa,en el seno de la madre, todas las fases anterioresde la existencia.

El nuevo ‘tercer ojo’, esa nueva percepción inte-rior que el buscador anhelante puede adquirir en elcamino espiritual, es puesto de nuevo a nuestradisposición después de un proceso de curación yrestablecimiento. Este proceso está anclado en lamatriz del Plan universal: la fusión del ser huma-no y de lo divino en una transfiguración. Sin embargo, antes de que suceda, el ojo del espí-ritu está protegido en la fuente de Mimir. El ins-tante eterno del Espíritu se convierte en pasado,presente y futuro, tal como la Edda nos lo indicaen su lenguaje velado por los siglos.La conciencia del ser humano se despierta por laexperiencia adquirida a lo largo de los eones deltiempo. El ser humano aprende a conocer su vidacomo un proceso evolutivo. Se extrae del senti-miento de su unidad con todo lo que existe. Élmismo abandona la percepción de lo intemporal y

se vuelve consciente de sí mismo. La historia de los mundos se cambia, para él, en‘una saga sobre los hombres’, como lo expresa elversículo 1 de La visión de la profetisa.En este largo camino, el declive de los diosesparece inevitable. Su muerte significa el despertarde la conciencia-yo. Pero, en el presente, en nues-tra época, puede seguir un paso esencial, en lamedida en que el ser humano participe: la resu-rrección de lo divino en el ser humano.

Como tal, la conciencia-yo, presenta una fuerteresistencia a los impulsos de desarrollo del espíri-tu. Ella es al mismo tiempo la sustancia que debeser formada. Por tres veces, ella es quemada y encada ocasión renace de la oscuridad de las cenizas.¿No es éste el proceso de purificación en las retor-tas de los alquimistas?

El mito de Prometeo narra el mismo acontecimien-to: Prometeo, encadenado a las rocas, debe sacrifi-car su hígado, sede de las pasiones y de los instin-tos. Un águila desciende y le arranca el hígado desu cuerpo. Durante ‘la noche’, éste descansa. Lasfuerzas de la conciencia que se despiertan están enconflicto con las fuerzas del inconsciente.

La energía de Odín nos impulsa a intervenir en nuestro propio desarrollo en el curso de un largo camino hacia la autonomía


En su novela La extraña vida de Iván Osokin(1946) P. D. Ouspensky describe un viaje através de las pruebas de la vida. Se muestran

las experiencias repetitivas en vanos combates, elpersonaje central gira indefinidamente en redondobuscando dar sentido a su existencia. En una desus vidas, descontento de la situación en la que seencontraba de nuevo, Iván Osokin encuentra a unmaestro que también es un mago, un ser instruidoen los misterios de la vida y le pide ayuda. Pero,él todavía cree poder encontrar la dicha en los cir-cuitos del plano horizontal. Por consiguiente, lepide ayuda a ese nivel, con la esperanza de quetodo iría mejor si pudiera solamente «tener aúnuna oportunidad». A pesar de que el mago podríaayudarle realmente, no puede darle aquello a loque él todavía no aspira, de lo que todavía no esconsciente. Sin embargo, le procura a Iván lo queéste le pide: una oportunidad, y otra y una más…aunque sabe que todo esto carece de esperanza.Así las experiencias de Osokin se repiten, invaria-

blemente, con los mismos resultados… como si ladicha huyese en cada ocasión.Zinaida es otro personaje importante de la novela.La relación de Iván con esta joven es particular,ella es la mujer de su vida. Tiene el extraño senti-miento de conocerla ya de otra vida. A pesar deque le gustaría estar con ella, tiene a la vez el sen-timiento de no poder explicarse de forma racionalla causa por la que esto no es posible.Zinaida significa «que pertenece a Zeus». Por lotanto, ella representa el elemento espiritual del serhumano: el aspecto femenino inmortal que quiereunirse a la personalidad del ser humano. Aunquese sienta atraído por este aspecto, Osokin no estácapacitado para responder a su llamada. Todo esun pretexto para huir, a la vez que se siente turba-do y descontento de sí mismo. Y así es queOsokin pierde a la joven una y otra vez, y denuevo acaba por volver a encontrar al mago paraun nuevo intento.

COMENTARIOS:LA EXTRAÑA VIDA DE IVÁN OSOKIN

repeticiones sin sentido«El conocimiento solo no basta a quien busca la liberación». El autor P.D. Ouspenskyinterpreta esta frase de Gurdijieff como un equilibrio entre ‘saber y ser’. Pues ‘ser’determina el ‘saber’ que el ser humano es capaz de comprender, mientras que ‘saber’hace posible un nuevo estado de ‘ser’.

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De hecho nada cambia. Todo permanece en elestado de sueño inalcanzable. La solución del pro-blema no se encuentra en el mismo plano del pro-blema. La solución no es posible en el mismonivel que se encuentra el problema.Las situaciones son siempre el reflejo de la reali-dad interior. Ellas pertenecen al campo de las cau-sas y de sus consecuencias. Como la estructura dela persona no cambia de manera esencial, la vidapermanece sin cambios. La Luz sólo constituyeuna ayuda para quien comprende los esfuerzosemprendidos en un punto de partida erróneo queno conduce a nada. Estos intentos no conducen anada, hasta que Osokin descubre en qué limitacio-nes está atrapado, conociendo así el deseo de libe-ración en diferentes planos.

¿Pero de qué liberación se trata? ¿Y de qué quiereliberarse?

Habiendo frecuentado al mago un número incalcu-lable de veces, Osokin acabó por comprender, poracordarse; un sentimiento de «ya visto» se afirmaen él: todo ha ocurrido ya y todo ocurrirá denuevo si nada cambia en él fundamentalmente.En efecto, nada a su alrededor cambiará si élmismo no comienza a cambiar, a neutralizar. Puestal cambio sólo es posible cuando él se entrega aesa otra energía, esa energía no terrestre, que él hainvocado desde hace tantos años, a la que no haseguido o bien no ha sabido emplear de la justamanera. En lo sucesivo debe hacer la ofrenda de suvoluntad, renunciar a sus capacidades, a sus propiostalentos, a su «yo». Esa es la única manera en que

la fuerza podrá actuar a través de él y para él.Se trata de liberarse del «yo», pero no de que el«yo» sea liberado.El mago explica a Osokin que sólo le es dado alser humano lo que es capaz de utilizar y que sólo

P.D. Ouspensky (1878 – 1947)


podrá utilizar aquello por lo que ha hecho el sacri-ficio.Se espera del ser humano una séptuple ofrenda, elsacrificio de todo el ser terrestre que él representa.Los siete años de vida que el mago desea queOsokin le consagre simbolizan esta ofrenda. Setrata de dar con el fin de ser capaces de recibir.«Darlo todo para recibirlo todo».

¿Se decidirá Osokin a intentar reconstruir denuevo su vida con las fuerzas terrestres con el

objetivo de obtener a Zinaida… o bien osará darun nuevo paso confiándose a una fuerza que no esde este mundo, pero que está más cerca que lasmanos y los pies?Se ha dicho: «Busca el Reino de Dios y su justiciay todo te será dado en abundancia».¿Comprenderá que servir al principio divino esservirse a sí mismo? Todo buscador es confrontado con tal decisión. Enella se encuentra el cumplimiento de las paradojasmísticas: «Quien quiera conservar su vida la per-

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derá» y «Quien pierda su vida para hacer Mivoluntad la conservará».Tal es el único camino de la libertad. Consiste en la comprensión de los límites del esta-do presente, del deseo del cambio y de la entregaa la confianza en armonía con el «otro reino» ennosotros. Concretamente, la rendición es la puestaen concordancia de la vida exterior e interior conlos principios fundamentales del «otro reino».Esos principios, ocultos en el corazón, el puntocentral del microcosmos, se manifiestan del inte-rior hacia el exterior.Los deseos efímeros de la personalidad se difumi-nan ante el anhelo original del alma. El alma estáharta de todo lo que no tiene sentido; ella busca lavida del campo del Espíritu Divino. Pues es a estoa lo que está destinada. Quien emprende el cambioresponde a la llamada de una evolución nueva convista al restablecimiento interior del ser humanonuevo, el ser que deja de girar en el círculo de losnacimientos y las muertes. Así construye sobrefundamentos inmutables junto con todos los quese funden en unidad en la eternidad.

EL SENTIDO DEL SACRIFICIO «¿Cuáles son lasexigencias para que tal cambio se realice?» pre-gunta Iván Osokin. Espera que el mago le respon-da con una de las sentencias habituales, casiincomprensibles para él como: «Si tú cambias, túhaces cambiar todo».Pero el mago le dice algo que Osokin no esperaba:«Date cuenta de que tú no puedes cambiar nadapor ti mismo y que necesitas buscar ayuda.Penétrate bien de esta idea, pues no basta con

comprender hoy para olvidar pronto mañana. Túdebes vivir desde esta comprensión».«Sí, ¿pero qué quiere decir vivir con esta com-prensión?», pregunta Osokin, «¿y quién puedeayudarme?»«¡Yo puedo!», responde el mago y «vivir de estaconvicción significa que la inmensidad de laofrenda es tal que no puede ser efectuada en unasola vez, sino que es por la constancia en el sacri-ficio como obtendrás lo que tú desees».«¡Esto es más bien ambiguo!», responde Osokin,«¿Qué puedo ofrecer? ¡Yo no poseo nada!»«¡Todo el mundo tiene algo que ofrecer!», respon-de el mago, «excepto los que no pueden ser ayu-dados. Es imposible decir lo que será recibido acambio de su sacrificio […]Lo que yo te digo te parecerá raro pues tú jamáshas reflexionado en estas cosas. Además, pensaren sí mismo tampoco ayuda. Aquí se trata desaber. Ahora bien, para saber es necesario apren-der. Y sólo se aprende por las experiencias queuno mismo hace. Esto es lo que tú no comprendesy mientras no entiendas lo que es la Nada, nadapodrá hacerse. Incluso si quisiera darte todo, y fal-tase el sacrificio por tu parte, mi donación seríaimposible.El ser humano sólo puede recibir lo que puede uti-lizar y sólo puede utilizar aquello para lo queaporta su ofrenda. Tal es la ley de la naturalezahumana».«¿No hay otros medios?», pregunta Osokin.«Tú quieres decir medios que no necesitan ningúnsacrificio? No, ¡no los hay! Por cierto, tu noentiendes lo que estas pidiendo. ¡Sin causas, no

El pintor español José Roberto Torrent Prats (1904 – 1990) intentó expresar en sus

paisajes la soledad existencial del ser humano. En sus años jóvenes, pintó al estilo

impresionista, pero a continuación desarrolló un estilo expresionista propio en el que

los sentimientos humanos podían resonar con justicia. Nació en Menorca donde vivió

y trabajó durante toda su vida.


puede haber ningún efecto! Por los sacrificios, túcreas las causas. Los modos pueden ser en sí mis-mos muy diferentes; pero sólo difieren en laforma, el valor, y la gravedad del sacrificio. En lamayoría de los casos, se debe ofrecer todo de unasola vez y no esperar nada a cambio.Una sentencia derviche dice esto:«Si puedes renunciar a cuatro cosas,Te elevarás a la perfección,Abandona la vida sin pena,No esperes ninguna recompensa en el cielo […]»

«Una reflexión más sobre el «porqué» y el«cómo» de los sacrificios. Tú dices que no poseesnada. Esto no es verdad. Tú tienes tu vida. Por consi-guiente puedes ofrecer tu vida. ¡Tu vida no debíavaler mucho puesto que estabas dispuesto a des-prenderte de ella!» (Osokin había intentado suici-darse)«Por tanto, te digo: dame antes tu vida y veré quépuedo hacer. Yo quiero ponerte la cosa todavíamás fácil. Veinte o sólo quince años de tu vida bastarán.Pero durante ese tiempo, tú me pertenecerás.Quiero decir que deberás hacer todo lo que yo tediga, sin falsos pretextos ni excusas. En la medidaen que lo cumplas, yo haré lo mismo. Una vez quehaya transcurrido ese tiempo, tú serás lo suficientecompetente para que tú mismo utilices tu saber.Vienes justo en el momento en el que necesito aalguien, no hoy mismo, puedo esperar, si es nece-sario. Por lo tanto, sabes ahora lo que tú puedessacrificar.

Y ahora debes pensar en ti. Quince años puedenparecerte muchos porque tú todavía eres joven.Pero más tarde, verás que es corto, sobre todocuando pienses lo que obtendrás por ello. Ve a tucasa y reflexiona en lo que te he dicho. Cuandohayas comprendido mis palabras en su justo valor,vuelve aquí a decirme lo que has decidido.Todavía puedo añadir otra cosa: como todo elmundo, tú crees que existen muchas maneras dife-rentes de hacer una misma cosa. Todavía tienesque aprender que sólo hay una, que no puedehaber dos, que jamás puede haber dos diferentesmodos de actuar. No te será fácil de comprenderesta condición. Permanecerás durante mucho tiem-po indeciso interiormente. Deberás rechazar todaslas representaciones erróneas; sólo entonces estáspreparado para hacer el verdadero trabajo, la obrareal».

Los deseos efímeros de la personalidad sedifuminan ante el anhelo original del alma

P.D. Ouspensky, «La

extraña vida de Iván

Osokin», ed. holandesa.

Lectorium Rosicrucianum

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pentagrama

NOV/DIC 2011 NÚMERO 6

¿Qué signifi ca verdaderamente servir?

Inalterable es la visión del alma

Paulo de Tarso

Vesna Krmpotic Ahora y sólo ahora Resonancia del alma

Física cuántica y espiritualidad

La ciencia sagrada del ser humano

Edda – La lucha de los dioses

Libros: P.O. Ouspensky La extraña vida de Iván Osokin

«Deja la energía del Espíritu SantoVerterse a lo largo de la columna vertebral.Yo esperaré en la cima de tu cabezaCon una cerilla encendida.

Tú comienzas a hablar en lenguasY sabrás lo que piensan los ángeles.

Pero debes dejar la fuerza ígnea del Espíritu SantoVerterse a través de tiY abandonar tu resistencia, tu crispación.Es todo lo que tienes que hacer».

Vesna Krmpotic (1932, Dubrovnik)

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