QUE ES PARADIGMA EMERGENTE

El Paradigma Emergente va más allá del holismo, el ser humano es visto como una totalidad pero desde la perspectiva de su propia realidad, entendida desde la ínter subjetividad. La realidad de los otros se entiende solo cuando se percibe y entiende la propia realidad. La realidad es permanentemente cambiante y se debe ser capaz no sólo de entender su cambio en los diferentes contextos: educativo, político, económico, social, familiar, personal, ambiental, ecológico, espiritual, efectivo, entre otros; sino de potenciarlo y adaptarse a nuevas formas de comprensión de dicha realidad.

QUÉ SON PARADIGMAS Son un conjunto de conocimientos y creencias que forman una visión del mundo (cosmovisión) en torno a una teoría hegemónica en determinado periodo histórico. Cada paradigma se instaura tras una revolución científica que aporta respuestas a los enigmas que no podían resolverse en los paradigmas anteriores. Una de las características fundamentales, su INCONMENSURABILIDAD, ya que ninguno puede considerarse mejor o peor que el otro.

FUNDAMENTOS CIENTIFICOS DEL PARADIGMA EMERGENTE

Durante mucho tiempo, la humanidad ha estado sujeta a esquemas que pretenden explicar la realidad desde muchos puntos de vista. Estos esquemas, enfoques, aproximaciones, modelos, teorías, o como se les llame, tienen un punto de convergencia en los postulados originados desde el siglo XVII, con base en los enfoques de Descartes y Newton. Es así cómo el entendimiento de la realidad, a través del pensamiento cartesiano y newtoniano, ha sido orientado a comprender, explicar y aportar soluciones a los problemas teóricos y prácticos de la humanidad, como si estos fueran partes separadas de un todo.Fruto de la diversificación y especialización del conocimiento aparecieron distintas áreas del conocimiento, influidas fundamentalmente por los enfoques mecanicistas; todas ellas dividieron la realidad en partes para poder estudiarla –observarla, comprenderla y explicarla-, con miras a controlarla. Ejemplo de ello son el enfoque biomédico, la psicología, la economía y muchas otras “ciencias”, las cuales supusieron al ser humano como una entidad integrada por partes separadas y con relaciones, producciones y expresiones fruto de esta “separación” cartesiana.Este punto de vista –este paradigma-, se acompañó de vías de acción, de relación, de formulación de estrategias, de creación de procedimientos, mecanismos e instrumentos que sólo sirvieron para confirmar ese modo de comprender y explicar la realidadEn términos de lo dicho por Capra (1992), este paradigma consiste, entre otras cosas, en la visión del universo como si fuese un sistema mecánico compuesto de bloques elementales, la visión del cuerpo humano como si fuese una máquina, la visión de la vida social como si tuviese que ser forzosamente una lucha competitiva por la existencia, la creencia en el progreso material ilimitado, que debe alcanzarse mediante el crecimiento económico y tecnológico, y la creencia de que el sometimiento de la mujer al hombre, es consecuencia de una ley básica de la naturaleza. En los últimos decenios, todas estas suposiciones se han visto severamente puestas en tela de juicio y necesitadas de una revisión radical.

En relación con lo citado previamente, podemos observar que el paradigma fundamentado en una concepción mecanicista cartesiana-newtoniana condujo a una comprensión positivista de la realidad; es decir, condujo a una interpretación del funcionamiento del universo, apegada a los resultados prácticos, empíricos, utilitaristas, materialistas y oportunistas que se obtuvieran mediante métodos y técnicas de análisis e investigación de corte cientificista, con aproximaciones deductivas o inductivas de la realidad, reduciendo con ello los fenómenos complejos a la simple conjunción de mecanismos o procesos aislados.Según Ortega (2005), entre los postulados que caracterizan al paradigma "tradicional” (positivista), figuran:La Causalidad. Mediante ella se afirma que todo hecho es producto de una relación causa-efecto, basada en una sucesión regular de eventos, que intenta explicar el fenómeno observado; es decir, supone que todo acontecimiento tiene una causa que lo originó. Este enfoque es determinista-reduccionista y se basa en la racionalidad analítica, ya que descompone el todo en partes, estudiando solo una fracción del fenómeno; en otras palabras fragmenta la realidad.La Probabilidad. Plantea que las leyes y reglas estadísticas-probabilísticas permiten predecir o determinar el comportamiento promedio de un grupo. La tendencia o direccionalidad que supone es rígida, ya que no explica los fenómenos desde sus antecedentes, orígenes o motivos que lo sustentan.La Objetividad. Tiene su basamento en el dualismo cartesiano mente-materia, o mente-cuerpo, donde ambos elementos existen de manera independiente uno del otro; por tanto el hombre puede apreciar, conocer y entender al objeto desde el objeto mismo, sin vincularse a él, ya que el objeto “habla” por sí mismo. En este sentido, el objeto se ajusta a las dimensiones espacio, tiempo y masa, lo cual permite apreciarlo y medirlo (describirlo), sin interpretaciones.La Inferencia Inductiva. Ella permite suponer que las situaciones o experiencias que se evidencian en una situación particular, serán las mismas que se producirán en otras más generales. La comprensión del universo apoyada en la inferencia inductiva ha ido perdiendo validez para el conocimiento de la realidad, por cuanto las leyes o teorías derivadas con base en la inferencia inductiva, son conjeturas o hipótesis aceptadas temporalmente, hasta que son rebatidas por otras que expliquen o se aproximen mejor a la realidad.La Verificación Empírica, que se fundamenta en el método hipotético deductivo, mediante el cual se llega a un conjunto de proposiciones (hipótesis) que supuestamente describen o explican el fenómeno estudiado. De éstos se extraen consecuencias observables (deducción) que después se verifican mediante experimentos para confirmar o refutar dichas proposiciones. Las proposiciones no pueden ser comprobadas por un solo experimento, pues no pueden derivarse de los hechos, sino sólo de otras proposiciones. La verificación empírica excluye de su campo de acción, todo el conjunto de experiencias internas del ser humano, a menos que las reduzca a piezas separadas, cuantificables y que guarden relación con el “hecho observable”.En relación con lo planteado anteriormente, observamos que hay una amplia gama de acontecimientos y fenómenos que impactan actualmente la realidad de nuestro planeta y que no pueden ser comprendidos desde el punto de vista mecanicista

dualista ya que sujeto y objeto son inseparables; dicho de otro modo, el sujeto no puede desprenderse de su subjetividad y ésta se encuentra íntimamente relacionada con el objeto.Desde hace muchos años hay fenómenos que reflejan un impacto perjudicial a la sostenibilidad de la vida en la Tierra, lo que nos hace poner en duda la efectividad del orden establecido con base en el paradigma todavía vigente en lo biológico, en lo social, en lo psicológico y en lo cultural (político, religioso, económico, etc.). Asuntos tales como el recalentamiento atmosférico, la pérdida de importantes sectores de la capa de ozono producto del uso indiscriminado de clorofluocarbonos, la lluvia ácida, la fabricación de armas de destrucción masiva y los enfrentamientos bélicos con base en el mantenimiento de intereses económicos de escasos sectores de la comunidad internacional, lo que conduce a la depauperación de los pueblos, son ejemplo de ello.Por otra parte, el paradigma vigente ya no puede explicar-se a sí mismo, ni a la gama variada de acontecimientos y fenómenos que impactan la realidad de nuestro planeta y de las relaciones entre quienes lo habitamos. No podemos resolver los problemas del mundo de una sola vez, pero en la medida en que cada individuo asuma su situación y la del contexto que lo rodea de un modo orgánico, ecológico y sustentable, la suma de esto nos dará una visión más humana y proactiva del mundo, de las personas que lo habitan y de sus relaciones entre ellas y su entorno. Una nueva manera de pensar, de percibir y de valorar, se está imponiendo sobre la base de dos importantes avances relacionados con la nueva conciencia: a) El reconocimiento de que los sistemas vivientes son redes auto-organizadas, y b) El desarrollo del concepto de Sostenibilidad, el cual plantea que la humanidad puede sobrevivir mediante la adopción de los medios a través de los cuales se perpetúan los ecosistemas naturales (Wenz, 2002). A estos dos postulados, Capra (en Wenz, 2002) ha añadido un tercer elemento: c) La extensión de la teoría de los sistemas biológicos al campo de lo social y de lo cognitivo, en lo que él denomina la Ciencia de la Sostenibilidad.

La Nueva ConcienciaLos aportes de Huxley, Hofmann, Reich, Jung y Watts (Nueva Conciencia, 1987), al exponer sus ideas en relación con la deshumanización, por el alto poder otorgado a la ciencia y a la tecnología, y ante la imposibilidad de tener salud mental en una sociedad enferma, apuntan hacia la capacitación del ser humano para que acepte el goce que hay dentro de él y supere el temor. Por su parte, pensadores de la talla de Krishnamurti, Kübler-Ross, Morín y Rogers (Nueva Conciencia, 1987), nos dejan una sensación agradable en el espíritu, de percibir la necesidad de trabajar y servir a la humanidad para alcanzar un estado más allá de lo puramente físico: Lo metafísico.En la misma intención de búsqueda, Capra, Ferguson, Wilber, Sheldrake y Maslow (Capra, 1992; Nueva Conciencia, 1987), el cambio de paradigma viene dado por las propias contradicciones en que se encuentra el viejo esquema mecanicista de funcionar, que nos ha acompañado por tanto tiempo. Encontramos cosas interesantes como los paralelismos entre la física moderna y las tradiciones místicas de oriente, la argumentación que hacen de la nueva visión del mundo y las urgentes transformaciones sociales que acompañan este cambio.En suma, estos personajes han sido visionarios de un nuevo mundo, de un orden diferente, de una nueva manera de percibir la vida, la naturaleza, el conocimiento, las actitudes; ellos coinciden en la forma humanitaria y ecológica con la que se requiere

visualizar la vida del futuro. Promueven el desarrollo de un ser humano, sencillo, ocupado en su quehacer, comunicativo, alegre, interactivo, sociable y armónico, y que una de las vías para este desarrollo, es la integración del pensamiento occidental con el misticismo del oriente.La nueva conspiración en favor del desarrollo de las potencialidades humanas, en pro de una sociedad de cooperación y no de competición, es una conspiración sin líderes pero omnipresente, un cambio de paradigma científico y un salto en nuestra manera de vivir y sentir. Una nueva teoría general de la conciencia que ensambla el misticismo oriental y occidental con lo mejor de la ciencia y el pensamiento contemporáneo.El Paradigma EmergenteMartínez (1997) dice que el mundo en que vivimos se caracteriza por sus interconexiones a un nivel global en el que los fenómenos físicos, biológicos, psicológicos, sociales y ambientales, son todos recíprocamente interdependientes. Para describir este mundo de manera adecuada necesitamos una perspectiva más amplia, holista y ecológica que no nos pueden ofrecer las concepciones reduccionistas del mundo, ni las diferentes disciplinas aisladamente; necesitamos una nueva visión de la realidad, un nuevo "paradigma", es decir, una transformación fundamental de nuestro modo de pensar, de nuestro modo de percibir y de nuestro modo de valorar.Entre los autores vinculados con la producción de ideas y experiencias relacionadas con el surgimiento del Nuevo Paradigma, figuran David Böhm, Fritjof Capra, David Peat, Ilya Prigogine, Rupert Sheldrake, Karl Pribram, Carl Gustav Jung, Benoit Mandelbrot y muchos más, quienes pertenecen a diversas áreas del conocimiento tales como la Psicología, Filosofía, Neurofisiología, Física, Química, Matemática y Biología, entre otras. Ellos han trabajado bajo la concepción de un universo autoorganizado, interdependiente y sostenible que implica relaciones dinámicas entre los seres vivos y su entorno, destacando la interacción y relación de muchas ciencias. Ello ha venido a conformar lo que se ha denominado El Paradigma Emergente, El Paradigma Holográfico o La Naciente Ciencia de la Totalidad.

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Fundamento Científico del Paradigma Emergente. Los paradigmas, en un sentido más concreto, vienen de las distintas formas en que se despliega la episteme; por ésta ha de entenderse un modo de vida producido por un sistema de relaciones económicas, sociales y humanas, que abarcan un período precisable en el tiempo. De esta manera, y tal como nos lo dice Miguel Martínez M., las respuestas que el hombre persigue están condicionadas por la episteme, que viene a ser entonces el cauce por el cual circula todo proceso y acto de conocimiento, y aunque su régimen es duro y rígido, es flexible en la multiplicidad de formas en que se manifiestan los procesos y productos cognoscitivos. Este paradigma consiste en la visión del universo, el cuerpo y la vida social como si fuese una maquina y un sistema mecánico que estuviese forzado por la lucha competitiva de la existencia. 

Principio del Paradigma Emergente. Son 3 principios que contiene el paradigma emergente: Principio de Autoorganizacion: Este principio es clave para conocer el paso del modelo mecánico de la física estática. El modelo dinámico de la física cuántica que explica los procesos de los sistemas naturales y sociales de los flujos permanentes de Autoorganizacion. Principio Interdependencia: Este es el del concepto clave para comprender los procesos de realización humana. La interdependencia es el poder espiritual que otorga sentido a todo el universo y a todos los elementos que conforman ese universo. Principio de Sostenibilidad: Los principios de Autoorganizacion e interdependencia se complementan con el principio de sostenibilidad y viceversa. La sostenibilidad que tiene cada organismo, cada especie y cada sistema para conservar su estabilidad que resulta muy vulnerable y delicado. Indeterminación e Incertidumbre. Usualmente se han hecho varias distinciones bastante radicales entre la mecánica clásica y la mecánica cuántica. Una de ellas, consiste en considerar que en la escala macroscópica, los “errores” derivados de la medición son descartables por ser prácticamente nulos o debidos únicamente a cuestiones tecnológicas, mientras que a escalas cuánticas, dichos “errores” no son descartables por ser del orden de magnitud de los objetos que se están midiendo. Pero no es más que una interpretación desde el punto de la teoría pura, que es ideal y encierra algunas cuestiones paradójicas si tratamos ambas escalas desde el punto de vista que se encarga de las mediciones: la metrología dimensional. 

El "principio de incertidumbre" ha sido denominado de este modo debido a una mala traducción de los términos utilizados originalmente por Heisenberg (unbestimmtheit / unsicherheit) al inglés “uncertainty”. Aunque en el marco de la mecánica cuántica ambos términos, indeterminación e incertidumbre, son equivalentes, tenemos que observar que uno de ellos desvía dicho matiz a cuestiones filosóficas (indeterminación) mientras que el otro hace referencia a cuestiones técnicas (incertidumbre). 

Centrándonos en esta, en la incertidumbre, tal y como se había dicho, en mecánica clásica intervención observacional se supone y considera que la perturbación no tiene un límite inferior, y que además toda magnitud sería calculable si se le resultaba la perturbación al resultado, pudiendo separar objeto y sujeto. Dicha perturbación “despreciable” lo es en la teoría en la que el mundo está formado por objetos perfectos, pero en el mundo real, en el de los objetos reales, el estudio de la incertidumbre de medida es objeto de la metrología, ciencia que tiene por objeto el estudio de los sistemas de pesas y medidas. En esta, la incertidumbre no es un mínimo reductible (en el mundo macroscópico) ni separable, no siendo calculables todas las magnitudes medidas y no siendo un problema de “precisión”. 

Ordenes Implícitas, Ordenes Explicitas. Estos ordenes se refieren que el nuevo paradigma precisa de intermitencia (para trasladar

de una nación a otra no hace falta andar de nación entreacto), de no casualidad (no hay determinismo) y de no localidad (conexión no locales de elementos que están separados). Adicionalmente, postula que todos los prodigios tienen variado niveles de expresión que puedan asociarse a un orden implícito (implicado o plegado) y un orden explicito (explicado o desplegado). Estos órdenes nos llevan a conceptos sugeridos como “el pensamiento” y “la conciencia”. Variable Ocultas no Locales. Se define como teorías de variables ocultas a formulaciones alternativas que suponen la existencia de ciertos parámetros desconocidos que serían los responsables de las características estadísticas de la mecánica cuántica. Dichas formulaciones pretenden restablecer el determinismo eliminado por la interpretación de la escuela de Copenhague, que es la interpretación estándar en mecánica cuántica. Suponen una crítica a la naturaleza probabilística de la mecánica cuántica, la cual conciben como una descripción incompleta del mundo físico. La mecánica cuántica describe el estado instantáneo de un sistema o estado cuántico con una función de ondas que codifica la distribución de probabilidad de todas las propiedades medibles, u observables. Los seguidores de las teorías de variables ocultas conciben la mecánica cuántica como una descripción provisional del mundo físico. Creen en la existencia de teorías en que los comportamientos probabilísticos de la teoría cuántica se corresponderían con un comportamiento estadístico asociado a partes del sistema y parámetros que no nos son accesibles (variables ocultas). Es decir, conciben las probabilidades cuánticas como fruto del desconocimiento de estos parámetros. Una minoría de físicos es seguidora de estas teorías. Diversos experimentos han descartado una amplia clase de teorías de variables ocultas (las llamadas teorías de variables ocultas locales) por ser incompatibles con las observaciones. Estructuras Disipativas. Son las que se basan en la existencia de la “disipación de la entropía”. La evolución secuencial que presenta una atractiva visión de cómo el orden y el desorden, el determinismo y el azar pueden ser, simplemente, diferentes estados del mismo fenómeno. Las estructuras Disipativas constituyen la aparición de estructuras coheretentes, auto organizadas en sistemas alejados del equilibrio. El termino estructura Disipativas busca representar la asociación de las ideas de orden y disipación el nuevo hecho fundamental es que la disipación y de materia que suele asociarse noción de perdida y evolución hacia el desorden, se convierte lejos del equilibrio en fuente de orden. Termodinámica. Es una rama de la física que estudia los efectos de los cambios de magnitudes de los sistemas a un nivel macroscópico. Constituye una teoría fenomenológica a partir de razonamientos deductivos que estudia sistemas reales sin modelizar y sigue un método experimental. Los cambios estudiados son los de temperatura, presión y volumen aunque también estudian cambios en otras magnitudes. También podemos decir que la termodinámica nace para explicar los procesos de intercambio de masa y energía térmica entre sistemas térmicos diferentes. 

Caos. Se refiere a lo impredecible y a la complejidad de la supuesta causalidad en la relación entre eventos (eventualidad) sin que se observe una traza lineal que relacione la causa con el efecto, de tal manera se ha tendido a asociar al caos con la incapacidad del hombre de atender a todos los eventos de un espacio concreto y en un instante determinado. Orden. Es la propiedad que emerge en el momento en que varios sistemas abiertos, pero en origen aislados, llegan a interactuar por coincidencia en el espacio y tiempo. Bajo este enfoque, el orden es la organización de las partes para hacer algo funcional y preciso. Holomovimiento. 

El objetivo de su enfoque fue estudiar y analizar el orden implicado en los procesos _ fenómenos de Holomovimiento, pero no ocupándose de la estructura de los objetos, sino de la estructura del movimiento, teniendo en cuenta tanto la unidad como la naturaleza dinámica del universo. existe una curiosa similitud entre el "bootstrap" de Chew y el "holomovimiento" de Bohm, la cual se expresa en los siguientes aspectos: • Ambos enfoques se basan en una visión del mundo como una red dinámica de relaciones. Es decir, se reconoce el carácter dinámico de los procesos vitales. • Ambas hipótesis atribuyen un papel central al concepto de orden, guardando las diferencias en cada caso, pues en Chew se manifiesta tácitamente la necesaria convivencia y sublime complicidad entre orden y desorden. En David Bohm, en cambio, el orden es aquél proceso total que incluye el orden del universo y de la mente. 

Las 7 Leyes del Caos. 1- Ley del vórtice: esta primera ley se refiere a los procesos de Autoorganizacion que conforma la naturaleza. 2- Ley de la Influencia sutil: Esta ley se refiere a los pequeños movimientos y cambio que sucede en el planeta. 3- Ley de la Creatividad y la Renovación: Esta es la que tiene la capacidad de trabar en los conflictos y problemas que tienen los humanos. 4- Ley de lo Simple y lo Complejo: esta es la que consiste en lo simple y lo complejo. Un ejemplo: En esta ley las imágenes son muy complejas, pero se desarrollan de manera muy simples. 5- Ley de los Fractales: Esta es la que observa el arte de la naturaleza, ella se puede relacionar desde lo matemático. Lo caótico y lo estético. 6- Ley de los Rizos Fractales de Duración: Esta se dificulta para utilizar el tiempo adecuadamente es el mundo moderno. 7- Ley de la Corriente de una Nueva Percepción: Esta es la que reconoce que en el universo necesita ayuda, por que los seres humanos que habitan en ella son las que se encargan de arrasar con las selvas, agotar el agua y exterminar con las especies… Por eso es necesario un sutil cambio que nos regrese a la percepción real del mundo.

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Fundamentos científicos del paradigma emergente 

paradigma:

es un cambio basandose en principios tecnologicos y principios cientificos en las areas, un ejemplo o que quiere decir paradigma como un cambio, un cambio en una sociedad es que antes ocupabamos maquinas de escribir, la cual ahora ocupamos computadoras.

Otro ejemplo es que antes los contadores publicos ocupaban los libros, aunque aun lo siguen haciendo pero ahora se pueden apoyar en las herramientas informaticas que estan basadas en la contabilidad.

un ejemplo

Emergente: es algo que esta planteado pero por condiciones

Paradigma: 

Llegamos a la conclusión de que el paradigma es un cambio que guarda relación con los avances y descubrimientos científicos que abren nuevas perspectivas y horizontes, nos permite ver y comprender la realidad de determinada manera. En términos sencillos es el conjunto de cosas que asumimos y creemos, lo que sirve como base o filtro para nuestra percepción e interpretación de la realidad. Es una forma de visualizar múltiples conceptos, esquemas o modelos de compartimientos, etapas de la humanidad en lo psicológico que influye en el desarrollo de las diferentes sociedades, así como de las empresas influenciadas por lo económico , intelectual, tecnológico, científico, cultural, artístico y religioso que al ser aplicado puede sufrir evoluciones según las situaciones para el beneficio de todos. 

Emergente: emergente quiere decir que son conductas o situaciones que pueden llegar a tener cambios a conveniencia o por que no se llega a comprender y se Se puede modificar ya sea por conveniencia o porque no se llega a comprender y se resiste a llevar el cambio que debemos asumir. 

Paradigma Emergente: 

un paradigma emergente son los cambios a situaciones q se pueden modificar a conveniencia para llegar a comprender a los que se resisten al cambio

ejemplo: la ley ilicito cambiario, nacio para reglamentar el regimen cambiario para que no se convirtiera en un delito, se modifica para que los individuos terminen aceptar lo q no quieren comprender lo que es un delito cambiario.

Ejemplo 2:

Depende de la capacidad que tengamos de asumir el desafío frente a los nuevos modos de ser, sentir, pensar, actuar, valorar y rezar, que necesariamente conlleva, según Leonardo boff, nuevos valores, nuevos sueños, y nuevos comportamientos asumidos por un número cada vez mayor de personas y comunidades. 

Los valores del paradigma emergente: 

Podemos decir que son cualidades según las cuales los actos humanos pueden ser buenos y aceptables para el individuo y la sociedad. También son expresados en la interacción social mediante acciones, actitudes y juicios valorativos que se traducen en lo que dicen y lo que hacen los sujetos desde una perspectiva moral. 

Entre ellos tenemos: 

* Dimensión Humana: es aquella que nos muestra en nuestros diferentes aspectos para relacionarnos con la vida, como bien mencionadas se dividen en cognitivas, históricas, espirituales sociales y culturales. 

Cada persona vive en un tiempo, tiene una historia, desarrolla actitudes cognitivas y es muy importante relacionarlas con la sociedad y la cultura en la que vives, para tener un buen desarrollo de tus capacidades y habilidades 

* Espiritualidad: puede tener diversos y diferentes significados, que varían notablemente según la tradición, doctrina, escuela filosófica o ideología que la trate, así como el contexto en que se utilice. En un sentido amplio, significa la condición espiritual. En este sentido y referido a una persona, se refiere a una disposición (principalmente moral, psíquica o cultural) que posee que tiende a investigar y desarrollar las características de su espíritu, es decir, un conjunto de creencias y actitudes características de la vida espiritual. Esta decisión implica habitualmente la intención de experimentar estados especiales de bienestar, como la salvación o liberación. Se relaciona asimismo como la práctica de la virtud. La espiritualidad posee una llave secreta que abre la puerta de lo divino. Esta llave es la meditación, esta simplifica nuestra vida externa y energiza nuestra vida interna. La meditación nos da una vida natural y espontánea. Esta vida llega a ser tan natural y espontanea que no podemos respirar sin tener conciencia de nuestra divinidad. 

* Ética: estudia lo moral, como se justifica racionalmente un sistema moral, y como se ha de aplicar posteriormente en los distintos ámbitos de la vida personal y social. En la vida cotidiana constituye una reflexión sobre el hecho moral, busca las razones que justifican

la utilización de un sistema moral u otro. 

Algunos han caracterizado a la ética como el estudio del arte de vivir bien, lo cual no parece exacto, puesto que si reuniesen todas las reglas de buena conducta, sin acompañarlas de examen, formarían un arte, mas no una ciencia. 

Se puede decir que la ética es una de las principales ramas de la filosofía, en tanto requiere de la reflexión y de argumentación, este campo es el conjunto de valoraciones generales de los seres humanos que viven en sociedad. 

* Felicidad: está en uno mismo, En nuestro estado de ánimo, se produce en la persona cuando alcanza una meta deseada. Tal estado propicia paz interior, un enfoque del medio positivo, al mismo tiempo que estimula a conquistar nuevas metas. Y es definida como una condición interna de satisfacción y alegría. 

* Gozo: está vinculado al disfrute social. La acción de gozar, por lo tanto, puede referirse a la satisfacción que produce una relación íntima : “Gozo cada vez que estoy contigo” 

Se diferencia de la felicidad en que no depende de las circunstancias externas, sino que está determinado por la actividad del espíritu santo en el seno de la persona. 

* Ternura: el cariño, amor, afecto, o amabilidad que una persona expresa y demuestra por determinadas cosas o por alguien se le designa con el término de ternura. 

Aquel ser querido como los padres, los hermanos, los hijos, los abuelos, las mascotas, y los amigos son mayormente los destinatorios y objetos de nuestra ternura. 

Gracias a la ternura cada individuo podrá dar lo mejor de sí mismo aunque únicamente la retribución de ello sea ver sonreír a aquel que se ama. Por tanto, la misma resulta ser fundamental a la hora de construir una relación basada en el amor, la confianza, el respeto y la ida y vuelta. 

Principio de Autoorganizacion: 

Se refiere a miríadas de posibilidades de incontables realidades. Lo real debe puede ser controlado y gobernado y lo posible debe ser deseado inspirado y creado. 

Estamos frente a dos comportamientos, o dos modos de ser, no solo diferentes sino con frecuencia contrapuesto. 

Principio de interdependencia: 

Es un concepto clave para comprender, es el poder espiritual que otorga sentido a todo el universo y consiguiente a todos los elementos que conformamos ese universo. Nosotros

los humanos, lo mismo que lo demás seres, somos lo que somos, consecuencia de esas relaciones. La interdependencia es un principio de la física cuántica según el cual las cosas y los sucesos que, en la física clásica, fueron concebidos como separados, como fragmentados en el espacio y en tiempo, de hecho, están íntimamente integrados, escalonados en un proceso interrelacionado. 

Principio de sostenibilidad: 

Es esencialmente la posibilidad que tiene cada organismo, cada especie y cada sistema para conservar su estabilidad en un proceso que con frecuencia resulta muy vulnerable y delicado pues depende de los recursos, que requiere y que es proceso que adquiera, para su propio desarrollo. Este aprendizaje, dentro del propio entorno, juega un papel primordial la cooperación y la sociabilidad que debe darse entre todos los elementos o componentes que conforman el propio ecosistema y como resultado de las relaciones significativas con otros ecosistemas. 

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Paradigma emergente contaduriaPresentation Transcript

Paradigma emergente Principios y valores La comprensión de toda entidad que sea un sistema o una estructura

dinámica requiere el uso de un pensamiento o una lógica dialécticos, en la cual laspartes son comprendidas desde el punto de vista del todo, ya que cada parte es comprendida y evaluadapor el rol o la función que desempeña en el todo; por ello, no le basta la relación cuantitativo-aditiva y ni siquiera es suficiente la lógica deductiva, pues aparece una nueva realidad emergente que no existía antes, y las propiedades emergentes no se pueden deducir de las premisas anteriores. M. Martinez (2007)

La profundidad de los cambios globales que con tanta rapidez se suceden en esta década; la acumulación tecnológicabasada en la intensidad del conocimiento; la automatización y robotización de la producción; la transnacionalización delcomercio; la revolución de la informática, de la biotecnología y de las telecomunicaciones ponen de manifiesto que la historia de la humanidad ha entrado en una etapa sin precedentes y con imprevisibles repercusiones para las sociedades en el siglo XXI. Este nuevo escenario mundial que implica la pérdida del paradigma que presidía nuestro accionar hasta el momento, significa por lo mismo un

espacio inédito que requiere de nuevas respuestas en todos los órdenes, político, económico, ecológico, cultural y muy en especial en el educativo.

El destino de la humanidad depende de la capacidad que tengamos de asumir el desafío frente a “los nuevos modos de ser, de sentir, de pensar, de valorar, de actuar, de rezar”, que necesariamente con llevan, segúnLeonardo Boff, “nuevos valores, nuevos sueños y nuevos comportamientos asumidos por un número cada vez mayor de personas y comunidades”. El cambio de paradigma supone un modo nítidamente nuevo de enfocar antiguos problemas. No podemos solucionar los problemas actuales con las soluciones deayer porque eso estaría indicando nuestra incongruenciay, tal vez, nuestra testarudez y nuestra falta de ética con nosotros mismos y con los demás.

Unidireccionalidad de la Educación Los sistemas de educación responden a las demandas delos ideales e intereses políticos en turno, eso es lo grave del panorama, entonces nadie, ni siquiera una reforma educativa logra hacer cambiar los modelos estereotipados de educación. Los modelos educativos y suinstitucionalización han convertido a la persona en ese ser- máquina fácil de manipular con los medios de comunicación de fluctúan mensajes que despiertan elinterés de manera imparable hacia el consumismo excesivo de productos del desperdicio, que hoy se llaman chatarra. Lo permisible se ha convertido hoy en lo destructible.

LA OMNICOMPRESIÓN DESDE LA BIODIVERSIDAD.La despersonalización u olvido por el “otro” han sidocreación de grandes paradojas de la humanidad. En la vidamoderna es muy fácil excluir o sentirse excluido por la razahumana, vivimos en un mundo de apariencias ysuperficialidades que difícilmente se rompen cuando noshemos apropiado de una forma de comportarnos muypeculiar.Cuando rechazamos excluimos; cuando abusamos excluimos;cuando sobrepasamos, excluimos sin considerar lasrepercusiones reales.“Todos somos miembros de la humanidad y todos formamosparte de la biósfera planetaria...de un mismo hogar Tierra

PARADIGMA EMERGENTE DEL PENSAR Y ACTUAR DESDE LA EDUCACIÓNHoy necesitamos un cambio de paradigma emergente en ypara la educación, atrevernos a reestructurarla desde unavisión holística en comunidades de aprendizaje queponderen la inclusión de todos en todo; es decir, no sepuede separar al alumno de su entorno que lo rodea ni latransversalidad de disciplinas que juntas resuelvan elentramado significado de la educación integrandosaberes y desentrañando verdades únicas, lineales yestructuradas que hagan emerger el

conocimientomultidisciplinario que surge de la realidad exterior y queconviven en una diversidad para encontrar la unión desaberes.

Principio de autoorganización:Este principio es clave para conocer el paso del modelomecánico de la física estática de Newton, al modelodinámico de la física cuántica que explica los procesos delos sistemas naturales y sociales como los flujospermanentes de autoorganización. “las conductas humanas se constituyen desde losdeseos, desde las aspiraciones, desde las envidias, desde losenojos, desde el amor, es decir, desde las emociones y nodesde la razón, el potencial existencial está dentro denosotros mismos como lo están los flujos cíclicos de materiay energía generadores de la miríada de posibilidades quecomo co-creadores debemos traer a la existencia”.Humberto Maturana,

Principio de Interdependencia:La interdependencia es el poder espiritual que otorga sentido a todo el universo yconsiguientemente a todos los elementos que conformamos ese universo. El éxito de losprocesos vitales depende del tipo de interrelaciones que logremos establecer entre losdiferentes elementos que conformamos el todo. Como asegura F. Capra “todos los miembros deun ecosistema están interconectados en una basta y complicada red de relaciones queconforman la trama de la vida”. Nosotros los humanos, lo mismo que los demás seres, somos loque somos, como consecuencia de esas relaciones.La interdependencia es un principio de la física cuántica según el cual las cosas y los sucesosque, en la física clásica, fueron concebidos como separados, como fragmentados en el espacio yen el tiempo, de hecho, están íntimamente integrados, escalonados en un procesointerrelacionado. Es precisamente la física cuántica “la que hace resaltar la relación dinámicacomo base de todo lo que nos proporciona un punto de vista del yo humano que es libre yresponsable, que responde a otros y a su medio ambiente, esencialmente relacionado ynaturalmente comprometido y en todo momento creativo”. (El yo cuántico).Son las relaciones siempre dinámicas las que determinan la interdependencia de los diferenteselementos que integran la realidad.En este orden de ideas “la interdependencia sería esa intrincada red de relaciones en donde eléxito del sistema como un todo depende del éxito de cada parte, y al revés, el éxito de cadaparte depende del éxito del sistema como un todo”. Gracias a la interdependencia se logra elsano equilibrio, así como la interacción dinámica entre estabilidad y crecimiento.

Principio de Sostenibilidad:Los principios de autoorganización e interdependencia se complementan con elprincipio de sostenibilidad y viceversa. “La sostenibilidad es esencialmente laposibilidad que tiene cada

organismo, cada especie y cada sistema para conservar suestabilidad en un proceso que con frecuencia resulta muy vulnerable y delicado puesdepende de los recursos, que requiere y que es preciso que adquiera, para su propiodesarrollo” (Alfabetización Ecológica). En este aprendizaje, dentro del propioentorno, juega un papel primordial la cooperación y la sociabilidad que debe darseentre todos los elementos o componentes que conforman el propio ecosistema ycomo resultado de las relaciones significativas con otros ecosistemas.La ecología profunda da la razón de las muchas y variadas fluctuaciones de los ciclosecológicos que muchas veces al no poder autoregular sus relaciones ponen en peligrosu ciclo vital. Lo mismo sucede en el ser humano como individuo y como ser social. Sehabla mucho en el día de hoy de la gravedad de traspasar los límites de la tolerancia.Leonardo Boff, en su libro “Ecología: grito de la tierra, grito de los pobres” insiste en laurgencia de no hacernos sordos ante la agresión ecológica de nuestro planeta Tierra yla agresión cada vez más feroz, hacia los excluidos.

• No están en crisis los paradigmas de lasciencias, sino el paradigma dela ciencia en cuanto modo de conocer.

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Principios y Valores del Paradigma Emergente Pedagogía desde el corazón

Humberto ALMEIDASalomé BARRETORosanna CHACÍNCarmen Teresa FLORESYrama RODRÍGUEZMariella URBANO

22 de julio de 2006

Hacia una mejor y más profunda comprensión de los principios y valores del paradigma emergente

Pedagogía desde el corazón es un rizoma que engloba los Principios y Valores del Nuevo Paradigma. Toda educación lleva implícita una ética, tanto del enseñar como del aprender; además, involucra procesos que tienen que ver con la identidad no solamente personal (autoreconocimiento) sino con la identificación con otras personas que conviven en el planeta indistintamente de la región en que habiten (reconocimiento).

La complejidad y la incertidumbre son principios que rigen el modo de funcionamiento del mundo actualmente. Tenemos que introducirnos más profundamente en la comprensión del funcionamiento del universo sobre la base de lo que nos aporta la teoría del caos y poner a un lado las que consideran el control y la predicción como los postulados fundamentales que explican el funcionamiento del mundo. Así podríamos captar las coincidencias que nos ocurren y que no podemos entender desde los esquemas tradicionales (sincronicidad).

Podemos suponer que si un individuo se reconoce como parte de su entorno y asume que no todo ocurre sólo en el plano material sino que toma conciencia de que existen otros planos como el espiritual, empieza a vislumbrar o experimentar fenómenos asociados a la alegría, al gozo, a la ternura, a la felicidad, que lo llevan a conformar su proceso de autonomía y que le imprimen un carácter humanista que, a su vez, lo llevaría a relacionarse de modo tolerante con los demás.Profundizar en los aspectos espirituales de los individuos no se contradice con el desarrollo del conocimiento; por el contrario, complementa e integra al ser con el saber, en sus planos intelectual, físico y espiritual, los cuales, al fin y al cabo, conforman una unidad armonizada.

Principios del paradigma emergente

El enfoque newtoniano-laplaciano y la utilización de ecuaciones matemáticas para calcular casi cualquier cosa en física, química o biología, han sufrido muchos reveses al querer predecir el comportamiento humano. El concepto matemático de sistemas dinámicos se relaciona con la recurrencia (reversibilidad) de los fenómenos, idea que presupone que todo fenómeno tiende a volver al estado inicial. Pero, considerando lo antes dicho en cuanto a la dificultad para predecir el comportamiento humano, o a la dificultad para predecir el clima y otros fenómenos similares, más allá de ciertos períodos de tiempo determinados, ¿a qué podemos atribuir esta dificultad (digamos, más bien, indeterminación)?

Si consideramos que todo lo que integra el universo forma parte de un sistema en no-equilibrio, con un funcionamiento caracterizado por la no recurrencia (irreversibilidad), de que el orden y el desorden, el determinismo y el azar pueden ser diferentes estados del mismo fenómeno (Prigogine, 1997), de que si variamos las condiciones iniciales de un fenómeno, puede darse lugar a tantos cursos de acción o resultados, más amplios o mayores, aún cuando las variaciones iniciales hayan sido pequeñas (efecto mariposa), podemos suponer que lo único cierto en el universo conocido es la indeterminación o incertidumbre y que ello, en términos de Briggs y Peat (1999), es una cosa muy estimulante, porque nos permite la

posibilidad de innovar, de crear o de reformular las ideas preconcebidas o estereotipadas.

Indeterminación (Incertidumbre)

Las leyes de Newton y de otras teorías físicas trajeron como resultado la idea del determinismo científico, expresado inicialmente por Laplace. Fue en 1927 cuando Werner Heisenberg, físico de origen alemán y dedicado al estudio de la física teórica, se dio cuenta de que las reglas de la probabilidad que gobiernan las partículas subatómicas nacen de la paradoja de que dos propiedades relacionadas de una partícula no pueden ser medidas exactamente al mismo tiempo y que cualquier intento de medir ambos resultados, conlleva a imprecisiones.

Esta afirmación de Heisenberg se tradujo en lo que fue denominado Principio de Incertidumbre, mejor llamado Principio de Indeterminación, el cual vino a decir al mundo que el resultado de una observación está vinculado a la presencia del observador.

El Principio de Indeterminación afectó profundamente al pensamiento de los físicos y de los filósofos y ejerció una influencia directa sobre los aspectos filosóficos asociados al concepto de causalidad, pero sus implicaciones para la ciencia no son las que se suponen generalmente. Pareciera que lo derivado del principio de indeterminación tiende a anular toda certeza acerca de la naturaleza, al suponer que el conocimiento científico está a merced de los caprichos imprevisibles de un universo donde el efecto no sigue necesariamente a la causa. Nada más lejos de la “verdad”: Si, por ejemplo, no se puede predecir con certeza el comportamiento de las moléculas individuales en un gas, también es cierto que las moléculas suelen acatar ciertas leyes, y su conducta es previsible sobre una base estadística, tal como las compañías aseguradoras calculan con índices de mortalidad fiables, aunque sea imposible predecir cuándo morirá un individuo determinado.

Por su parte, una perspectiva que plantea el fin de la certidumbre (en términos de Prigogine), nos permite apreciar y entender al mundo y a los seres vivos en permanente interacción y no como elementos separados; ha permitido entender procesos tales como la absorción atómica de los núcleos; ha permitido entender que el universo es complejo pero no irracional, al favorecer la integración, mediante la mecánica cuántica, de conceptos aparentemente contradictorios como determinismo y azar, desorden y orden.

A manera de corolario, afirmamos que:

Podemos convivir en y con un universo lleno de probabilidades. Es posible el desorden y el orden, el azar y el determinismo: Esto es el

caos.

Lo único cierto es la indeterminación.

Complejidad más anticipación igual a incertidumbre más acción (Wagensberg, 2003).

La vida sólo es posible en un universo alejado del equilibrio (Prigogine, 1997).

Necesitamos la incertidumbre para establecer relaciones afectivas, para aumentar nuestros conocimientos, para fortalecer nuestra conciencia, y para desarrollar nuestra autoestima. La incertidumbre ante el futuro, ha sido y será el motor que mueve a la humanidad hacia delante. La seguridad absoluta en todos los órdenes es parálisis, castradora de la personalidad y arrullo de vagancias (Zapatero, 2004).

Sincronicidad

Imaginamos que a muchos de nosotros, nos han ocurrido hechos o señales como dicen, los metafísicos que nos conectan con ese espacio de la sincronicidad y no lo hemos percibido como tal, por que no lo comprendemos. Muchas personas expresan testimonios como estos: “en estos últimos días me han ocurrido cosas tan extrañas, que me han alterado”. “Me estoy encontrando muy seguido contigo, ¿por qué?” “Estoy buscando algo en el dormitorio y me aparece un objeto que estaba perdido o que tenía tiempo que no veía”. En el marco de los principios del Paradigma emergente, podemos darle respuesta a esas inquietudes e interrogantes que durante mucho tiempo, han estado allí en nuestra mente como gestalts abiertas, es decir cosas inconclusas que ahora podemos retomar, desde un espacio y paradigma diferente.

Deepack Chopra (2003), en su libro “Sincrodestino” plantea que más allá de nuestro ser físico y de nuestros pensamientos, en nuestro interior existe un reino que es potencialmente puro; en este lugar, cualquier cosa y todas las cosas son posibles. Incluso los milagros, en especial los milagros.

El psicólogo C. G. Jung y el físico cuántico W. Pauli, coinciden en afirmar que existe en la naturaleza un principio de vinculación no causal que se manifiesta a través de coincidencias significativas. Dicho en otros términos, plantean la existencia de una estrecha relación entre los acontecimientos interiores y los acontecimientos exteriores de las personas.

El principio de sincronicidad puede ser entendido como “la coincidencia entre una imagen mental y un hecho exterior objetivo que no están vinculados causalmente, pero que establecen entre sí una relación de significación” (en línea: http://www.adepac.org/P06-4.htm). David Peat (en Grandío, 2003), citando a Jung, señala que la sincronicidad es la coincidencia en el tiempo de dos o más sucesos no relacionados causalmente, que tienen el mismo significado o un significado parecido. También llamados actos creativos o paralelismos acausales, las experiencias de sincronicidad se fundamentan en que las coincidencias significativas no pueden concebirse como pura casualidad. Dado que dichos fenómenos se multiplican y que es mayor y más precisa la correspondencia entre

ellos, ya no pueden considerarse pura casualidad, sino que, por falta de una explicación causal, deben ser considerados combinaciones significativas.

Para complementar la tríada de la física clásica, Jung propuso la inclusión de la sincronicidad para convertirse en una tétrada que hiciera posible el juicio completo; según refiere Peat, sobre la base de conversaciones con Jung, la sincronicidad es para los otros tres principios, lo que la unidimensionalidad del tiempo es para la tridimensionalidad del espacio (Peat en Grandío, 2003). Esta relación fue ampliada posteriormente, con base en la integración de los aportes que hiciera Pauli, incluyendo la relación opuesta complementaria del espacio-tiempo con la sincronicidad.

Finalmente, podemos decir que la hipótesis radical subyacente a la sincronicidad es la de suponer una conexión, en el sentido literal, entre la mente y la materia, entre lo psíquico y lo físico.

Identidad – Autonomía

La identidad es considerada un conjunto de cualidades, virtudes, intereses, actitudes, capacidades, potencialidades, situaciones y circunstancias de la vida que componen la personalidad del individuo, fortalecen su autoestima y que forma parte del conocimiento que se tiene de si mismo (Lozada,2006). Según esta definición, podríamos añadir que todo aquello que nos representa y la forma como nos proyectamos ante el mundo, estaría dentro del campo de la identidad de la persona.

De acuerdo a la forma con que abordemos ese proceso de identidad, surge la autonomía; ésta se ubica como un proceso de autodeterminación, de libertad que se logra en base a la experiencia, al contacto con los otros y con el medio. Este cúmulo de práctica, hábitos y costumbres repercuten positivamente para alcanzar esa interdependencia en el fluir armónicamente con las otras personas que nos rodean. En el caso contrario que la experiencia no favoreciera el crecimiento hacia la autonomía, desarrollaríamos patrones de conducta dependientes (sumisos) o contradependientes (rebeldes).

Complejidad

Al hablar de complejidad necesariamente nos referimos a los estudios de Edgar Morin, quien expresa que la palabra complejidad viene de complexus: lo que está tejido en su conjunto. Un grupo de constituyentes heterogéneos inseparablemente asociados, presenta la paradoja de lo uno y de lo múltiple.

Morin toma el planteamiento de Pascal: “El todo está en las partes y las partes están en el todo” para explicar el funcionamiento de la complejidad, que según sus propias palabras es como un matrimonio mal llevado entre el orden y el caos. Define tres principios: el principio hologramático, en el que no sólo la parte está en el todo, sino el todo, en cierto modo, está en la parte. Las relaciones que se establecen entre el todo y las partes son complejas: La unión de las diversas

partes constituye el todo, que a su vez retroactúa sobre los diversos elementos que lo constituyen confiriéndoles propiedades de las que antes carecían. El producto es productor de lo que se produce, y el efecto causante de lo que causa. Lo que Morín llama principio recursivo organizacional, que junto al principio dialógico, que se basa en la asociación compleja de instancias necesarias juntas para la existencia, el funcionamiento y el desarrollo de un fenómeno organizado, estos instrumentos son los que nos ayudan a movernos en la complejidad (en Villanueva, 2004).

Este planteamiento no coloca en el punto intermedio entre lo que creímos y como fuimos educados y los nuevos acontecimientos que se nos presentan y que no podemos explicarlos, con esos conocimientos. ¿Qué hacer ante tal disyuntiva? En estas nuevas teorías podemos encontrar, por lo menos, explicación con respecto a algo, que no podemos explicar. Por ejemplo, el caso de una persona moribunda, que renace de sus cenizas, a pesar de los pronósticos médicos, los cuales le daban horas vida. A partir de ese momento, su vida cambia y se autoorganiza de una manera diferente, hacia la salud. Retomando la explicación de Prigogine, entre más desorden haya, más cerca estamos del equilibrio.

La aceptación de la confusión puede convertirse en un medio para resistir a la simplificación mutiladora. Nos falta un método en el comienzo, pero podemos disponer de un a-método en el que la ignorancia, incertidumbre, confusión, se convierten en virtudes.

Nuestra expuesta pretensión de no renunciar al todo y a las partes parece convertirse en una empresa imposible, deviene un círculo vicioso, atenazado por la imposibilidad lógica, la imposibilidad del saber enciclopédico y por la renuncia omnipotente del principio de disyunción y la ausencia de un nuevo principio de organización del saber.

Conservar la circularidad es "respetar las condiciones objetivas del conocimiento humano", que conlleva siempre paradoja e incertidumbre. La circularidad nos permite un conocimiento que reflexiona sobre sí mismo, transformando el círculo vicioso en círculo virtuoso. Hay que velar, como nos recuerda Morin, por no apartarse de la circularidad: "El círculo será nuestra rueda, nuestra ruta será espiral".

Necesitamos reaprender a aprender, constituyendo "un principio organizador del conocimiento que asocia a la descripción del objeto, la descripción de la descripción, y el desenterramiento del descriptor. Nos encontramos ante el nacimiento de un nuevo paradigma: el Paradigma de la Complejidad, que se empieza a gestar en las crisis que afectan al conocimiento en nuestro siglo. Un Paradigma que acepta que el único conocimiento que vale es aquel que se nutre de incertidumbre y que el único pensamiento que vive es aquel que se mantiene a la temperatura de su propia destrucción. (Villanueva, 2004).

Podríamos concluir que complejidad es sinónimo de evolución, de cambio, de avance hacia nuevas fuentes del saber, del aprender, del vivir, del compartir. Aspectos que nos socializan y nos humanizan cada día más; es maravilloso despertarse y sentir la liviandad y la despreocupación que produce el no tener el control de las cosas. “Bienvenida sea la complejidad en nuestras vidas”.

Valores del paradigma emergente

Se concibe a los valores como pautas o abstracciones simbólicas que orientan la actuación del ser humano, como individuo y como colectivo. Desde una visión sociocultural, se asume que los grupos sociales crean sus propios valores y su propia cultura a partir de un proceso dialéctico de reproducción y transformación. En este proceso de creación social intervienen opciones y prácticas cotidianas que son objeto de escogencias y decisiones grupales las cuales están influenciadas por el ethos colectivo.

Los valores son expresados en la interacción social mediante acciones, actitudes y juicios valorativos, cuyo contenido y significado tienen relación con los sentimientos y emociones, creencias y preferencias, circunstancias, necesidades, motivaciones e intereses, normas y patrones de comportamiento, conocimientos y experiencias del individuo en su contexto social. Las acciones, actitudes y juicios valorativos se traducen en lo que dicen y lo que hacen los sujetos.

Desde una perspectiva moral, los valores son cualidades según las cuales los actos humanos pueden ser buenos y aceptables para el individuo y la sociedad. La ética hace referencia a valores universales de naturaleza moral; cuando una acción es conveniente o favorable es considerada buena y cuando perjudica o destruye es calificada como mala. Las cualidades buenas son llamadas valores y las malas antivalores.

Dimensión Humana

La Dimensión Humana posee gran valor dentro de la concepción del paradigma emergente, en cualquiera de las diferentes disciplinas, ya que, darle al ser humano un lugar preponderante en el proceso de cambio que le permita actuar como colectivo impulsado por la fuerza del pensamiento en las representaciones de lo que esperamos y deseamos para la sociedad del siglo XXI, puede significar un gran avance, al convertirse ese colectivo en ente participativo y autorrealizador de las necesarias transformaciones.

Los valores deseables, junto con las nuevas actitudes y los nuevos estilos de vida, están siendo promovidos por gran número de movimientos como el ecologista, el pacifista y feminista, el movimiento de la salud holística y el potencial humano, corrientes espirituales, movimientos de liberación étnica y en defensa del tercer mundo, los cuales se han convertido en una poderosa fuerza de transformación social, que es llamada cultura naciente (Capra, 1992). Es en esta nueva visión del mundo que queremos, donde la Dimensión Humana juega un papel primordial convirtiéndose en el valor rector del nuevo paradigma, necesario para que los

diferentes movimientos planteados logren sus objetivos de transformación y trascendencia social.

En palabras de Vandana Shiva: “Debemos crear procesos de conocimiento que se contrapongan al ideal baconiano de descubrimiento de las leyes naturales por la manipulación. Buscar el conocimiento a través de la identificación y no del control, a través de la participación y no del dominio. Participar en la vida del organismo no es solo un método más efectivo para conocerlo es una fuente de liberación y fuerza para el conocedor”. En este pensamiento podemos percibir la necesidad de un enfoque con dimensión humana, basado en la participación plena y activa de los seres humanos en los procesos destinados a devolverle a la vida en nuestro planeta el pleno sentido de gozo y felicidad que permita convivir en armonía.

Hablar de dimensión humana como uno de los valores del paradigma emergente, es referirnos a una forma de pensar que tenga como fundamento la escala de lo humano; con una sensibilidad hacia la vida como una totalidad y al mismo tiempo hacia la cotidianidad, hacia los pequeños detalles del día a día, hacia la existencia. Quizás con esta visión podamos entender nuestro mundo y la posición que en el ocupamos. Esto debería ser fácil si el hombre conservar su esencia como ser vivo que forma parte de un universo donde la diversidad es la norma y en el cual existen diferentes formas de vida.

Hay que recordar que en el ser humano moderno se manifiesta un desequilibrio entre su capacidad intelectual la cual se ha súper desarrollado y sus capacidades físicas y emocionales, las cuales se han atrofiado. Este desequilibrio se refleja precisamente en el deterioro de la sensibilidad natural y del modo de reaccionar ante la vida y sus realidades cotidianas.Siguiendo el planteamiento del filósofo y educador, Daisaku Ikeda, en la necesidad de una profunda toma de conciencia, buscando reafirmar quiénes somos y qué estamos haciendo. Tenemos que restaurar nuestra percepción de la vida en sí misma, nuestra conciencia manifiesta de las realidades del hacer cotidiano; y es aquí donde debemos aferrarnos firmemente al ritmo del ecosistema natural.

Para poder hablar de una dimensión humana que fortalezca el nuevo paradigma esta debe estar sustentada en el autocontrol y la moral. Necesitamos una profunda toma de conciencia que implica reafirmar el reconocimiento de quienes somos y que estamos haciendo, para posibilitar la creación de formas de autocontrol y autodominio que son las que legitimarán el liderazgo moral de los pueblos. Debemos resolver la crisis de identidad del ser humano y restablecer las conexiones orgánicas vitales con el cosmos.

Dimensionar la vida con un enfoque a escala humana es lo que puede cambiar lo que en este momento parece una realidad inmutable: la separación entre norte y sur, el inmenso abismo entre riqueza y pobreza, las grandes diferencias en posibilidades de acceso a la educación y a la salud, la desigualdad en los avances tecnológicos y comunicacionales, el ataque despiadado a la naturaleza y el irrespeto a otras formas de vida causando un desequilibrio ecológico sin

precedentes y sobre todo la amenaza del fantasma de la guerra, la opresión del más débil por el más fuerte, la posibilidad de que países que poseen poder económico y desarrollan programas nucleares y, bajo la mirada indiferente de la comunidad mundial, puedan arrasar con culturas milenarias y vidas inocentes impunemente, la guerra fratricida entre pueblos, promovida por intereses económicos y políticos de otras naciones y el irrespeto a los derechos humanos que parecieran no ser universales.

Hay que formar una nueva conciencia y crear valores genuinos y perdurables. Solo la voluntad y la acción de los hombres construirán la historia con visión de un nuevo horizonte. En el transito por el nuevo siglo tenderemos que enfrentar problemas. Las personas tendrán que trascender sus propios intereses nacionales y considerar la situación que vive el mundo como una totalidad.El desafío es trazar un nuevo rumbo en el siglo XXI aplicando las lecciones de nuestra época y al mismo tiempo buscar los tesoros espirituales que palpitan en las corrientes profundas de la historia. Considerar el estado de la humanidad desde la perspectiva del futuro, buscar el equilibrio, el gozo y la felicidad para todos los seres del planeta.

Espiritualidad

Ego: ubicado en la periferia del loto. Representa la racionalidad y el pensamiento secuencial.Zohar (2001) plantean la teoría del loto del ser en la que se describe un modelo psicológico del ser humano y su personalidad, indicando que los propuestos hasta ahora se limitan a describir la capa exterior (conciente, racional) y la interior (subconsciente, asociativa). Se incorpora un centro unitivo, espiritual. Para la presentación del modelo eligieron la simbología de la flor de loto, la cual representa para los filósofos hindúes: la realización espiritual, y para los budistas: la propia naturaleza del Buda, que yace en el corazón de todo ser humano. Dicho modelo grafica las capas de esta flor asignándole alguna de las capas del “YO”:Subconsciente: Es el centro asociativo. Tiene que ver con las motivaciones, imágenes, arquetipos. Por ello influencia, desde dentro, la personalidad y el pensamiento. Pero también es la “máscara” con la que me presento al mundo, “la persona que creo ser”.

Yo; Es el centro del ser: se encuentra en la esencia del ser, su función es básicamente unificadora o interrogadora. Vinculado a las preguntas trascendentes.

Este modelo propone entonces, el reconocimiento de la esencia espiritual del hombre. Por ello, incorpora la idea de la inteligencia espiritual (IES) a las ya conocidas inteligencia emocional (IE) y cociente de inteligencia (CI). Los autores explican que una mera inteligencia racional no es suficiente para enfrentar las interrogantes existencialistas del ser humano. Las respuestas no son meramente racionales ni emocionales.

Tal y como lo plantean los autores: “La inteligencia espiritual es el alma de la inteligencia” (p.24). Esta inteligencia no actúa de acuerdo a los valores de la

persona, sino que es la que nos permite tener valores. De hecho, este planteamiento lo podemos relacionar con el “punto crucial” descrito por Capra, pues se plantea que la crisis que atravesamos hoy día es una consecuencia del poco desarrollo de la inteligencia espiritual de los humanos: “Ignoramos las cualidades humanas y nos concentramos en actividades frenéticas, en “ganar y gastar”. Menospreciamos fatalmente lo sublime y lo sagrado dentro de nosotros mismos, de los demás y de nuestro mundo”. (p.30)

En el texto se plantea que, con anterioridad, las comunidades sociales tenían mayor claridad acerca del sentido de la vida (objetivos, valores, reglas claras). Parecían no ser necesarias o comunes las interrogantes existencialistas. Actualmente, carecemos de estas claridades, vivimos en un mundo de excesiva racionalidad y quizá por esta necesidad, nuestro cerebro ha evolucionado.

Tal parece que poseer un alto nivel de inteligencia ofrece la oportunidad de usar lo espiritual para proporcionar un mayor contexto y sentido a la existencia, para lograr una experiencia de totalidad, destino y realización personal. La IES nos permite comprender una situación y usar nuestro libre albedrío para romper límites e incluso reglas si es necesario. Nos permite una verdadera y propia comprensión de la realidad.

Nuestro sistema educativo descansa sobre las bases de la cultura occidental, obstaculizadora por naturaleza, del desarrollo de la inteligencia espiritual. La crisis de valores que atraviesa nuestra sociedad, parece ser consecuencia del escaso desarrollo de esta inteligencia, por lo que resulta indispensable incorporar entre los planteamientos y fundamentos de la pedagogía del siglo XXI, el desarrollo de la inteligencia espiritual a través de experiencias significativas, profundas y trascendentes que atiendan a las necesidades esenciales del Ser.

Usar nuestra IES significa transformar nuestra conciencia, descubrir capas más profundas de nosotros mismos. Nos obliga a encontrar una base en nuestro propio Ego desde la cual recuperar un sentido que nos trascienda. No será tarea fácil para la gente acostumbrada a seguir paso a paso, mecánicamente recetas de perfeccionamiento. (p.45)

Ética

Ética puede ser definida como la ciencia y la rama de la filosofía que estudia la bondad o la maldad de los actos humanos, entendiéndose como actos humanos aquellos que son ejecutados libre y racionalmente por el hombre.

El conocimiento holístico en ética presenta dos conceptos que aclaran el modo de cómo son captadas en la mente los temas propios de la Ética: Verstand y Vernunft . Verstand significa intelecto. Se trata de la inteligencia o sea la conceptualización, análisis, razonamiento y percepción con toda claridad de un significado, La Verstand nos puede dar el concepto de un valor, pero nunca hacernos percibir el valor en sí mismo. Es ahí donde entra el concepto Vernunft, un modo de captar la

realidad sin necesidad de conceptos, una manera personal y subjetiva del valor. Por lo tanto, puede aceptarse que la ética es tan objetiva como subjetiva.

La moral es el hecho objetivo y real que está presente en todas las sociedades, es un conjunto de normas que se transmiten de generación en generación, que evolucionan a lo largo del tiempo y poseen fuertes diferencias con respecto a las normas de otra sociedad y de otra época histórica, siendo utilizadas para orientar la conducta de los integrantes de esa sociedad. La moral es impositiva y por lo tanto mecanicista, mientras que la ética surge en la interioridad de una persona, como resultado de su propia reflexión y su propia elección. De esta relación podría también surgir el concepto de que la ética es el conocimiento organizado de la moral. Y ambas, moral y ética, influyen en la libertad del ser humano.

Ya en el siglo XXI, sabemos que no hay nada estable, que lo único estable es justamente el cambio. Es por esto que los paradigmas emergentes han influido en la definición de normas sociales obligatorias a cumplir por el individuo para su convivencia (moral) y en la reflexión que sobre ellas ha hecho el hombre para asumirlas o no como guías de conducta (ética). Ya sabemos que la moral se mantiene en criterios lineales, objetivos, racionales e impositivos hasta el punto de transmitirse de generación en generación, mientras que la ética por su carácter individual e interno, permite interconexiones profundas entre el mundo interno del individuo (lo no observable) y el mundo externo (observable, consciente).

Por lo tanto, el ritmo de cambio, orden y caos social obliga a la formación individual de una ética que conserve la importancia del bienestar comunitario, en el que todos “éticamente”, por convicción y reflexión, nos interconectemos en la construcción social y el rescate de aquellos valores que han sido erradicados o deformados por el pensamiento lineal. El Yo profundo, el “ser” más allá del “tener”, el ser espiritual y reflexivo nos guiará a conocer valores superiores y comunitarios que inciden en la vida humana.

Una frase interesante de referir es la que afirma que todos estamos unidos por el aire que respiramos. Respiramos el mismo aire, las moléculas de otros nos respiran: esto denota que somos la unidad en la diversidad. Sin embargo, decimos que somos individuos separados. No deberíamos olvidar que somos sistemas vivientes en un continuo interactuar en el que nos afectamos mutuamente. ¿Puede entonces la ética ayudarnos a convivir mejor? Estamos seguros que sí.

Felicidad, Gozo y Ternura

Estamos frente a un mundo lleno de gente que cree que ser feliz es poseer cosas materiales o alcanzar el éxito profesional, o tener una familia, unos hijos, una casa, etc. Pero no se profundiza en lo que es verdaderamente la felicidad. El gozo, parece estar asociado con mostrar a los demás lo que se tiene y no a disfrutar de lo que se es. Hay una idea interesante que se refiere a que hoy en día vivimos en un mundo donde hay que tener, para poder hacer y en función a esto ser. Esto significa que si mostramos a los demás lo que tenemos: dinero, objetos, carro,

casa, un buen trabajo, muchos títulos, estatus social, eso es lo que nos permitirá hacer: un mejor trabajo, las cosas que deseamos – o la que los demás quieren que hagamos -, ayudar a otros, estudiar una profesión, algún pasatiempo, para finalmente ser algo o alguien en la vida.

El paradigma correcto se centra en ser, estar conectado consigo mismo, son sus necesidades, deseos, fortalezas, áreas por mejorar, para, en función de ese ser poder hacer las cosas que verdaderamente nos gustan, lo que verdaderamente deseamos y a partir de allí tener las cosas que necesitamos, deseamos y merecemos.

No significa esto que el tener o poseer no sea importante, sino que lo que tengamos sea un apoyo para ser felices, estar en un estado de gozo, satisfacción y poder ver el mundo, a uno mismo y a los otros desde la ternura, la comprensión, el amor y el perdón.

Esto nos habla de la necesidad de que el nuevo paradigma incluya la dimensión humana, emocional y espiritual de las personas. Es una necesidad latente y de allí lo importante de buscar el camino, pero, ¿el camino a que? …¿a la felicidad?...y entonces, ¿qué es la felicidad?

La felicidad puede ser definida como un estado psicológico que trasciende la noción del estado anímico. Dota, a quien lo disfruta, de la sensación de autorrealización y plenitud para con uno mismo y los elementos del entorno circundante, ya sea éste físico o imaginado. Cabe decir que, tal sensación de autorrealización y plenitud, confiere a las personas felices una mayor serenidad y estabilidad en sus pensamientos, emociones y actos. [en línea: http://es.wikipedia.org/wiki/Felicidad consultado el 18/06/06].

Jackson (2000) plantea que “…todos tenemos la capacidad de ser felices. No importa el dinero que tengas o no tengas, no importa el tipo de trabajo ni el lugar donde vivas. Cualesquiera que sean tus circunstancias presentes, tienes en ti mismo no solo el poder de ser feliz, sino el poder de experimentar una gran abundancia de felicidad. La abundancia de felicidad no es sólo librarse de la depresión y del dolor, sino que más bien consiste en una sensación de alegría, de contento y de maravillado asombro ante la vida..” (p. 7)

En Osho (2005) se plantea que “el sufrimiento puede darte muchas cosas que no te da la felicidad. Aun más, la felicidad te quita muchas cosas. La felicidad te quita todo lo que has tenido, todo lo que has sido; la felicidad te destruye. El sufrimiento nutre tu ego, y la felicidad es fundamentalmente un estado en el que no existe el ego…La felicidad es simplemente felicidad. Te transporta a otro mundo. Se deja de formar parte del mundo creado por la mente humana, se deja de formar parte del pasado, de la terrible historia. Se deja de formar parte del tiempo. Cuando eres realmente feliz, dichoso, el tiempo desaparece, y también el espacio” (p.99 y 100).

“El dolor es inevitable. El sufrimiento es opcional”. Anónimo (en Marinoff, 2003)

La felicidad no tiene nada que ver con el triunfo; la felicidad no tiene nada que ver con la ambición; la felicidad no tiene nada que ver con el dinero, ni el poder ni el prestigio. La felicidad está relacionada con tu consciencia, no con tu carácter. Osho (2005)

El gozo está asociado con sentir placer, experimentar gratas emociones. Las emociones pueden ser consideradas como sentimientos que surgen como reacción a un estímulo externo o interno, sirven como mecanismo comunicativo y afectan al pensamiento y a las acciones de la persona.

El gozo está asociado con un estado de satisfacción, con sensaciones agradables, con el disfrute de la vida, las personas, los momentos. El gozo es una evidencia de felicidad, es dejarse afectar por las sensaciones agradables y placenteras, sin permitir que los juicios o creencias negativas invadan y eliminen la posibilidad de gozar. Se disfruta con todo el cuerpo, con la mente, en ese proceso de dejarse llevar por la energía de lo que sucede en el aquí y el ahora.

La ternura es un comportamiento que muestra la capacidad de ser afectuoso, cariñoso y amable. Es mostrar a los demás los sentimientos positivos, es proporcionar amor.

La ternura se encuentra en directa relación con los otros. No podemos mostrar nuestra ternura sino a través de los otros. Un maravilloso ejemplo de ternura son los niños, quienes son un reflejo del amor sin contemplaciones, sin tabúes, sin límites. La ternura es la demostración del amor. En palabras de Roque Schneider: “El amor es la mejor música en la partitura de la vida. Sin él serás un eterno desafinado en el inmenso coro de la humanidad”

Las leyes del caos y la pedagogía desde el corazón

¿Cómo es posible la existencia en un mundo tan complicado, donde estamos expuestos a muchas enfermedades producto de la contaminación, en el cual cada día es más común la pérdida de valores y principios?

¿Cuál es la motivación que orienta a los seres humanos a querer vivir en un mundo así?

Tal vez las leyes del caos, nos permitan visionar de qué manera los seres humanos podemos redimensionar nuestro paradigma de vida, para estructurarlo de una forma más agradable, humana, sencilla, saludable, vital y armoniosa. De ahí, que en los planteamientos de Briggs y Peat, en su libro “Las siete leyes del caos” encontramos interesantes formas de reorganizar nuestras vidas para una mejor convivencia con los otros y con el planeta.

Tradicionalmente el mundo ha sido concebido desde enfoques clásicos como el newtoniano-laplaciano, usando ecuaciones matemáticas para calcular cualquier cosa en física, química o biología; sin embargo estos cálculos han sufrido reveses al tratar de predecir el comportamiento humano. Sin embargo, la dificultad de

poder predecir tanto el comportamiento humano, como otros fenómenos similares, es lo que se le puede atribuir al principio de indeterminación o incertidumbre, que en términos de Briggs y Peat, pueden convertirse en “una cosa estimulante, que nos permite innovar, crear o reformular las ideas preconcebidas o estereotipadas (Almeida, 2006).

Cuando hablamos de caos, nos referimos a esa interconexión subyacente de acontecimientos que se manifiestan aparentemente producto del azar. La ciencia del caos se centra en modelos ocultos, en los matices, en la sensibilidad de las cosas y en las reglas cómo lo impredecible conduce a lo nuevo.

Las ciencias del caos nos invitan a cambiar la obsesión que tenemos, específicamente los occidentales sobre el control de la incertidumbre, por la creatividad y la sutileza. Todos estamos conscientes de cómo florece la creatividad en momentos de caos, los vivimos recientemente en nuestro país, con los problemas políticos que de alguna manera nos han marcado, según unos para bien y según otros para no tan bien.

Significa esto que la creatividad, es ese momento mágico en que soltamos el control y la verdad aflora suavemente y nos interconecta. La lógica clásica y el razonamiento lineal ocupan claramente un puesto importante, pero la creatividad del caos sugiere que el modo actual de vida necesita algo más. Lo que precisa es un sentido estético: un sentimiento apropiado, de lo armónico y de lo que crecerá y morirá. Pactar con el caos nos da la posibilidad de vivir como no controladores de la naturaleza, sino como controladores creativos.

Esa manera suave de aceptar las cosas que suceden se traduce en salud y bienestar para las personas, es no resistirse a los cambios, tomarlos como algo natural, practicar aquello de ¡Qué bueno es no tener la razón!, una fórmula infalible para descansar la mente y soltar las preocupaciones del día a día.

La metáfora del caos nos enseña que más allá de nuestros intentos por controlar y definir la realidad, se extiende el riquísimo, e incluso infinito reino de la sutileza y la ambigüedad, dónde la vida se vive en plenitud. La teoría del caos nos muestra lo aparentemente pequeño e insignificante que pueden acabar siendo las cosas si se asume un papel principal en el modo en que éstas se producen. Si prestamos atención a la sutileza, nos abrimos a dimensiones creativas que vuelven más profundas y armoniosas nuestras vidas.

En el caso de nuestro rizoma “Pedagogía desde el corazón”, encontramos una profunda conexión con la posibilidad de mantenernos saludables, productivos y activos por el tiempo que nosotros así lo decidamos. La primera ley del caos, nos explica la magia de mantener los sistemas caóticos a través de la autoorganización. Tiene que ver con el modo en que la naturaleza crea nuevas formas y estructuras, con imprecisión y confusión; en otras palabras es ser creativo, ir más allá de lo que conocemos, llegar a la verdad de las cosas. La verdad es algo que se vive en el momento y que expresa nuestra vinculación

individual con el todo. Vivir con dudas creativas significa descubrir que la verdad no puede medirse con palabras.

Enseñar y aprender desde esta perspectiva crea un abanico de posibilidades insospechadas para los seres humanos, nos ubica en un espacio-tiempo infinito, pero a la vez finito, porque lo podemos circunscribir a una situación específica.

Los tres pasos de la primera ley del caos, ley del vórtice: ser creativos, nos da la pauta: 1) la turbulencia; para ser creativos necesitamos la ambigüedad de saber y no saber, de lo inadecuado, de la incertidumbre, de la alegría, del horror, de la aceptación de los rasgos metamórficos y no lineales de la realidad, es decir todas las facetas del caos creativo. 2) la bifurcación y la amplificación, un error en un experimento bien planificado, puede crear un punto de bifurcación, un momento de verdad que amplía y da lugar a la autoorganización del trabajo y 3) el flujo abierto, partiendo del caos y la creatividad en nuestro trabajo o en nuestra vida, a veces se produce la bifurcación, entonces la semilla germina y es la flor de una creación que fluye sin obstáculos. El flujo es el período del proceso creativo en el que la autoconciencia desaparece, el tiempo se desvanece o se llena por completo y la actividad absorbe por completo. Se tiene una intensa clarividencia acerca del momento. Los momentos del flujo y la excitación consiguiente, son la recompensa por el descenso previo al caos, la incertidumbre, la incomodidad o el choque por la simple ignorancia.

El mayor acto que los hombres hacen del intelecto creativo no se produce en el arte o en la ciencia, sino en los actos espontáneos del día a día que permiten mantener la cohesión social. La teoría del caos nos enseña que cuando nuestra perspectiva cambia, nuestros grados de libertad se expanden y experimentamos la verdad y el ser: entonces somos creativos, y allí se revela nuestro verdadero yo.

Segunda, ley de la influencia sutil: usar el efecto mariposa. Esta ley se puede explicar a través del experimento de Lorenz, según el cual, se creó un modelo matemático para la predicción atmosférica. Dada la necesidad de realizar gran cantidad de cálculos, decidió suprimir tres decimales en los cálculos a fin de facilitarlos. Lo que le sorprendió fue la poca semejanza entre lo datos calculados con 6 que con tres decimales. El problema es que cuando los datos de cada fase del cómputo fueron retroalimentados, la pequeña diferencia inicial fue rápidamente ampliada. Por lo tanto, este sistema creado por Lorenz es lo que los matemáticos llaman sistema no lineal. Es característico de tales sistemas que diminutas influencias pueden actuar de un modo tal que transformen todo el sistema.

En vez de ver la no linealidad del sistema como un cierto tipo de defecto, Lorenz se percató que lo que estaba sucediendo en su ecuación era muy fiable respecto de lo que estaba ocurriendo con el tiempo real atmosférico. Como el tiempo atmosférico es un sistema caótico lleno de retroalimentaciones reiteradas, es no lineal, y ello lo hace increíblemente sensible a las pequeñas influencias. Esta sensibilidad procede del hecho de que ligeros aumentos en la temperatura, velocidad del viento o la presión, crean ciclos a través del sistema y pueden

acabar produciendo un gran impacto. Por lo tanto Lorenz, se preguntó ¿provoca el aleteo de una mariposa en Brasil un tornado en Texas?

En un sistema caótico todo está conectado con todo lo demás, mediante la retroalimentación positiva y negativa. Así en algún punto del mundo real, uno de esos aleteos de mariposas está impulsando un frente o cambiando la temperatura de uno u otro modo. Tanto la naturaleza, como la sociedad y en nuestras vidas cotidianas, el caos gobierna a través del efecto mariposa.Según esta ley cualquier cosa que cada individuo pueda hacer desde su espacio puede repercutir positivamente o negativamente en los espacios de los otros. Al relacionar esta ley con los procesos humanos de interacción, no solo podemos reconocer lo importante de influir sutilmente en los otros, en relación con su aprendizaje, a través de la sutileza del lenguaje, de persuadir al otro de lo importante de su cuerpo, de su mente y de su espíritu, en el proceso educativo, lo que percibe de su entorno, familiares, maestros y sociedad y lo que asimila de estas experiencias en las que interactúa.

Tercera, ley de la creatividad y la renovación colectiva: seguir la corriente. Esta ley nos conecta, desde la perspectiva del caos con toda la actividad en la sociedad, y nos percatamos de que toda esa acción en la naturaleza es colectiva; en el caos, los individuos son parte indivisible del todo. El caos ofrece muchas sugerencias sobre las formas curiosas y paradójicas de relacionarse las personas y los grupos.

El caos nos demuestra que cuando diversos individuos se autoorganizan son capaces de crear formas muy adaptables y resistentes. Por ejemplo, la selva tropical es un delicado ejemplo de cooperación y coevolución. Al igual que la selva, el proceso de educar, parte de una dinámica creativa y en constante desarrollo, y por lo tanto, proclive a cambios permanentes, de ahí que el efecto reduccionista de luchar por aprender, por conocer nuevas cosas, puede ser sustituido por el de fluir, suave y armoniosamente con la corriente de la vida, sin resistirnos, sino buscando ese momento de bifurcación que nos permite la creación de nuevas estructuras de funcionamiento individual y colectivo.

Los sistemas caóticos se retroalimentan continuamente con los llamados atractores externos, buscando el equilibrio interno, a través de la información externa. Así, cuando los individuos se unen, se pierden algunos grados de libertad, pero se descubren otros nuevos. Una inteligencia colectiva emerge, un sistema abierto, absolutamente insospechado y muy lejos de lo que cualquiera podría haber esperado al contemplar a los individuos actuar aislados. El esquema de funcionamiento es más cooperativo que competitivo, se basa en la suma de esfuerzos, en el compartir de ideas, de aportar soluciones para el bien de todos.

La cuarta, ley de lo simple a lo complejo: explorar qué hay en medio , nos revela que aquello que pueda parecer muy complicado, puede tener un origen muy sencillo, mientras que la sencillez superficial puede ocultar algo sorprendentemente complejo. La teoría del caos sugiere que es posible descubrir

una salida si aceptamos la danza dinámica del caos entre la simplicidad y la complejidad.

Estas ideas suelen ser inspiradoras de muchas cosas que los humanos podemos realizar, sin angustias ni estrés; desde entender las innumerables posibilidades que tenemos de vivir bien, saludablemente, desde el gozo, la alegría, como un acto sencillo del día a día, pero con una profunda repercusión para los que nos rodean y para nuestro planeta. Vivir con plenitud, significa que todas las acciones de la existencia, repercuten en las ideas, las interrelaciones, la utilización y distribución apropiada de los recursos de la naturaleza, apreciar el valor del colectivo, desde la biodiversidad, la educación desde el amor, los valores y los principios. Todos estos aspectos, como lo plantean Briggs y Peat, pueden danzar desde lo simple hasta lo complejo, sencillamente averiguando por qué están ahí, en lo que los científicos llaman la intermitencia.La teoría del caos nos plantea que cuando la vida nos parece más compleja, un orden simple parece estar esperándonos a la vuelta de la esquina. Y cuando las cosas nos parecen simples, deberíamos descubrir los matices sutiles que están escondidos. La teoría del caos parte de que la complejidad y la simplicidad no están presentes de modo inherente en los propios objetos, sino en el modo en que las cosas interactúan entre sí y nosotros con ellas.

La quinta, ley de los fractales y la razón: observar el arte del mundo, nos hace referencia a las huellas, las pistas, las marcas y las formas realizadas por la acción de sistemas dinámicos caóticos. Una forma fractal es la forma única y efímera de un copo de nieve.Los matemáticos han imitado esos fractales naturales usando varias clases de fórmulas de retroalimentación no lineales. Aunque infinitos en detalles, los fractales matemáticos carecen de la sutileza de su equivalente en la naturaleza. Sin embargo, han aproximado a los científicos a la visualización de los movimientos reales del caos que hacen posible los fractales naturales.Mandelbrot introdujo la idea de los fractales, para determinar la longitud de la costa de Gran Bretaña; y llegó a la conclusión de que ésta costa era infinita, y se puede añadir que no solo la costa es infinita, sino que, como sufre la acción de la erosión, es una infinitud que cambia permanentemente. Mandelbrot también descubrió que toda línea costera, desde la más pequeña isla desierta hasta las del continente americano, tienen una extensión infinita. Una línea costera se forma por la acción caótica de las olas y otras fuerzas geológicas. Estas actúan a cada escala para generar, formas que repiten, a escalas más reducidas, un modelo aproximadamente similar al que es visible a gran escala. Dicho de otro modo, el caos genera formas y deja huellas que poseen lo que los científicos denominan “autosemejanza a muchas escalas diferentes”.

El término autosemejante incluye esta idea de las diferencias individuales y la singularidad, así como las similitudes. Como ya hemos dicho, hay un amplio abanico de autosemejanza fractales que se dan tanto en las formas de la naturaleza como en la conciencia humana. En algunas formas fractales, particularmente aquellas generadas por las pantallas de los monitores de las

computadoras mediante fórmulas matemáticas, la autosemejanza tiene algo de mecánica. En otros fractales, de la naturaleza y del arte, lo que es autosemejante se halla mezclado con lo que es diferente, de forma tal que constituye un desafío a la descripción.

La educación cuando es considerada un acto de amor, de entrega, de compartir sentimientos, nos da indicios de las semejanzas y diversidades dentro de las cuales se mueven los seres humanos, al apreciar la diversidad, nos conectamos más, nos interrelacionamos, respetando con sutileza las particularidades llegamos a las autosemejanzas. Aprender a convivir con personas que se parecen o que piensan igual que nosotros, es una tarea relativamente fácil; el gran reto es convivir con aquellas personas que no se parecen, ni comparten las ideas y pensamientos con nosotros, es un interesante proceso de aprendizaje.

La sexta, ley de los rizos fractales de la duración: vivir dentro del tiempo , está relacionada con el concepto que tenemos del tiempo. Según Briggs y Peat, el tiempo en nuestro mundo moderno es nuestro secuestrador. La esencia del tiempo se ha reducido a una medida numérica de segundos, minutos y horas. Nunca parece que tenemos tiempo suficiente, pero, cuando disponemos de un poco, los despilfarramos. Las cualidades del tiempo han desaparecido. Para nosotros, el tiempo ha perdido su naturaleza interior.

La teoría del caos nos muestra que es posible reconectarnos con el pulso vivo del tiempo. La última ley del caos tiene que ver con el hecho de vivir dentro de una nueva dimensión del espacio fractal.

Mientras creamos que el tiempo es una línea recta, una flecha arrojada desde el pasado hacia el futuro, es difícil recontar muchas de nuestras experiencias temporales interiores. Usualmente las menospreciamos como ilusiones, disociaciones, rarezas de la memoria y la percepción, en cualquier caso nada que ver con la naturaleza física y esencial del tiempo.

La teoría del caos reemplaza la línea con una compleja e inacabable figura de dimensión fractal. A cualquier escala de aumento, los fractales revelan nuevos modelos y complejidades. La teoría del caos sostiene que no hay líneas simples en la naturaleza. Lo que cierta distancia podemos considerar lineal mirando más cerca revela sus giros, curvas En momentos de crisis solemos desconectarnos temporalmente del tiempo del reloj y entrar en un tiempo fractal, experimentando sus matices temporales.

Cuando estamos deseando entrar en una dimensión fractal, nuestra experiencia se expande dentro del tiempo. Exploramos los matices del tiempo y actuamos en consecuencia con nuestros ritmos internos.

Según estos autores, hay que romper con la línea del tiempo. El tiempo es como un viaje entre dos estaciones, perdemos la posibilidad de disfrutar cada minuto del viaje, porque solo esperamos llegar lo antes posible.

El tema del tiempo, también ha preocupado al individuo, cuando lo vincula al proceso educativo, es una sensación que experimentamos los seres humanos con la posibilidad de aprender lo que se nos enseña en la escuela, sin depender tanto del tiempo señalado para ello. Si dentro del proceso educativo se respetara los ritmos y los tiempos de las personas, tal vez seríamos más felices, los momentos de frustración se reducirían, porque cada quien aprendería y enseñaría, sin depender de patrones estructurados de tiempo.

Cada elemento de un sistema posee su propio reloj, su medida singular de un proceso interior que está desarrollando con respecto al entorno. En la autoorganización de un sistema mayor, los relojes internos de los sistemas más pequeños se acompasan. Cada sistema contiene su propia medida del tiempo y, en cuanto el sistema está conectado con su entorno, el tiempo se enriquece y se llena de dimensiones.

La perspectiva fractal, sin embargo, nos permite formular una pregunta distinta: ¿qué tiempo tiene significado para nosotros? Nuestro aburrimiento nos deja un tiempo vacío, nuestra pasión y entusiasmo nos lo enriquece y nos lo devuelve polifacético. Por lo tanto, nosotros no necesitamos más tiempo, sino un tiempo pleno, pero no lleno en el sentido de haber hecho un montón de cosas, sino el sentido de comprometernos con la actividad que estamos desarrollando.

El tiempo por lo tanto es relativo y depende de las experiencias particulares de cada quien; podemos encontrar personas con 40 años que pareciera que hubiesen vivido ochenta, y encontrar personas de 80 como si comenzaran apenas a vivir. La conciencia del tiempo es diferente para cada persona; lo interesante es ver el tiempo como ese espacio para la creación, el disfrute, el compartir y la integración de todos con el todo. El tiempo del que realmente disponemos es el tiempo fractal del que ya disponemos.

La séptima, ley de la corriente de una nueva percepción: volver a unirse con el todo, nos conecta con la imagen de nuestro planeta en el espacio, nos ofrece una percepción y una concepción asociada a un mundo interconectado, un mundo orgánico, de una pieza sin costuras, fluido: el todo. La totalidad es el tema central de las revelaciones místicas acerca del mundo. Entre muchos pueblos, la totalidad es el camino de la vida diaria.

Si aprendemos y enseñamos con una visión holista del mundo, esta nueva forma de concebir el mundo, nos conecta cada vez más con personas sanas, receptivas, tal como lo plantea el efecto mariposa; mi visión del mundo puede influir en otros significativamente, puedo dejar huellas y mensajes profundos en mi familia, mis alumnos. Puedo aprender y enseñar, más desde el placer, el gozo, la alegría, que desde el deber, el esfuerzo, la contrariedad, el peso y el fastidio. Es mostrar la sabiduría natural y espontáneamente, es fluir con la corriente desde una nueva percepción.

Este cambio se refleja en nuestra conciencia. Entendemos que nuestra conciencia es la esencia de nuestra individualidad. La teoría del caos nos enseña que siempre somos parte del problema; por ejemplo, los problemas sociales que nos aquejan, se originan de situaciones particulares, que conforman luego un todo, y no solo de determinadas personas o hechos. Peat y Briggs señalan que debajo de nuestros sentimientos de aislamiento y soledad como individuos separados de los demás, vibra un sentimiento de pertenencia y de interconexión con todo el mundo.

Experimentar la solidaridad tiene que ver con el hecho de liberarnos a nosotros mismos del hábito crónico de pensar que somos meros fragmentos inconexos. Tiene que ver con la necesidad de experimentar que el observador siempre es parte de lo que observa. También tiene relación con abandonar esa obsesión por el control y la predicción, y sustituirla por una sensibilidad hacia el cambio y lo emergente. Finalmente, tiene que ver con la utilización de la influencia sutil para convertirnos en participantes del planeta, antes que en sus gerentes.Hermosas palabras de Briggs y Peat para replantear la interconexión del ser humano con el todo, son retomar los pensamientos de la creación y la visión de co-creadores junto con Dios, y cuidar de nosotros y del planeta.

Epílogo

El recorrido que hemos hecho en este trabajo a través de los principios y valores del paradigma emergente y de las siete leyes del caos, sitúa la perspectiva de nuestra chifladura y del rizoma, pedagogía desde el corazón, en una interconexión interesante. Si partimos de la interrogante ¿cómo vivir dentro del caos y la incertidumbre, si no aprendemos cómo hacerlo? Los contenidos de este segundo trabajo, nos lo han permitido. Adentrarse en el mundo del caos, desde esa perspectiva que presentan Briggs y Peat en su libro “Las siete leyes del caos”, nos facilitó la conciliación con un mundo diferente, reorganizado, agradable e interesante. Además los principios y valores analizados desde la óptica de los autores, nos permitió la reformulación de los mismos, más desde una profunda reflexión que desde el simple análisis, tarea por demás nutritiva, edificante y apasionante. Estas condiciones nos orientan, cada vez más, hacia la concepción de una existencia sin límites, sin controles, libre y abierta a las múltiples experiencias que nos depara el día a día.

BIBLIOGRAFÍABriggs, J. y Peat. D. (1999) Seven life lessons of chaos. Spiritual wisdom from the science of change. HarperPerennial. New YorkChopra, D. (2004) Sincrodestino. Alamah. BarcelonaCONICIT (1992) Código de Bioética y Bioseguridad. CONICIT. CaracasGrandío, A. (2003) El Paradigma Emergente en la Ciencia. Http://www3.uji.es/~agrandio/tesis/Te2.htmJackson, A. (2000) Los 10 secretos de la felicidad abundante. Sirio S.A. MálagaKrishnamurti, J. (1992) El reino de la felicidad. Sirio S.A. MálagaOsho (2005) Alegría. Grijalbo. Caracas

Marinoff, L. (2002) Pregúntale a Platón. Biblos. ColombiaVarios autores (1987) Nueva Conciencia. Plenitud personal y equilibrio planetario para el siglo XXI. Integral. Buenos AiresVillanueva, J. (2004) Sobre la complejidad en torno a Morin http://www.nonopp.com/ar/filos_educ/00/Morin_complejidad.htmZohar, D. (2001) Inteligencia espiritual. Plaza y Janés. Barcelona

Francisco Javier García Ramírez Pedagogo de Danza

La comunicación

La comunicación comprende tota clase de relación interpersonal, tanto si se trata de una conversación informal como de impartir una clase.

Las reacciones a la comunicación vienen condicionadas por las representaciones internas con relación a lo que vemos y escuchamos.

La comunicación es el proceso de transmisión de ideas o pensamientos de una persona a otra, con objeto de crear comprensión en el pensamiento de la persona destinataria de esa comunicación.

La comunicación no es un acto aislado, ni tiene carácter unilateral. Es un proceso que consta de varios elementos y cuyos polos son el emisor y el receptor, ambos en una relación recíproca.

La comunicación debe ser clara y lo más sencilla posible.

Principios y funciones de la comunicación

PRINCIPIOS:

Salir de nosotros mismos. Es el punto de partida de toda comunicación. Tener algo que decir. Que nuestro mensaje sea portador de una información, de un

pensamiento personal, del resultado de una experiencia, porque cuando se habla de cosas concretas se suscita siempre EL INTERÉS.

Aceptar que el más importante sea el que recibe. El receptor es el trabajo del emisor, su preparación debe ser en función de las personas que tendrá ante sí.

Cada comunicación es única.

Tender a la objetividad.

Provocar la interrelación. Comunicar lo que uno es o lo que piensa a sería insuficiente si no aceptáramos la reacción de respuesta. Sin ese feed-back, una comunicación queda bloqueada porque no es posible saber cómo se ha recibido y percibido nuestro mensaje.

FUNCIONES:

Entre las funciones que desempeña la comunicación en un grupo tenemos:

Favorece la cohesión y la unidad de los grupos a través de los intercambios que facilita y las relaciones que instaura.

Permite la realización de tareas colectivas.

Valora a las personas.

Manifiesta la existencia personal. Mi especificidad, a través de mis tomas de posición, mis acciones, que obligan a los demás a tenerme en cuenta.

Es el medio de resolver los problemas. Los bloqueos, los desacuerdos, las tensiones, los conflictos no pueden evolucionar sin comunicación. Cuanto más numerosas, profundas y auténticas son las comunicaciones, más se facilitan las relaciones, lo cual hará más equilibrada la vida personal y social.

Tipos de comunicación

Las formas de comunicación humana pueden agruparse en dos grandes categorías: la comunicación verbal y la comunicación no verbal:

La comunicación verbal se refiere a las palabras que utilizamos y a las inflexiones de nuestra voz (tono de voz).

La comunicación no verbal hace referencia a un gran número de canales, entre los que se podrían citar como los más importantes el contacto visual, los gestos faciales, los movimientos de brazos y manos o la postura y la distancia corporal.

Capacidades de la buena comunicación

Resultado a lograr

Flexibilidad adecuada

Consciencia de las respuestas

Contenido de la comunicación

Palabras (aquello que se dice) 7%

Tono de la voz 40%

Expresión corporal 50%

Algunos aspectos que mejoran la comunicación

Al recriminar o amonestar a otra persona, hablar de lo que hace, no de lo que es. Las etiquetas no ayudan a que la persona cambie, sino que refuerzan sus defensas.

Hablar o discutir los temas de uno en uno. No ir acumulando emociones negativas sin comunicarlas. No hablar del pasado. El pasado sólo debe sacarse a colación constructivamente, para

utilizarlo de modelos positivos. Por tanto hay que dirigir las energías al presente y al futuro.

Ser específico, concreto, preciso, es una de las normas principales de la comunicación.

Evitar las generalizaciones. Ser breve. Repetir varias veces lo mismo con distintas palabras, o alargar

excesivamente el planteamiento, no es agradable para quién escucha. Cuidar la comunicación no verbal. Para ello, tendremos en cuenta lo siguiente:

o La comunicación no verbal debe de ir acorde con la verbal.o Contacto visual. Es el porcentaje de tiempo que se está mirando a los ojos de la

otra persona. El contacto visual debe ser frecuente, pero no exagerado.o Afecto. Es el tono emocional adecuado para la situación en la que se está

interactuando. Se basa en índices como el tono de voz, la expresión facial y el volumen de voz (ni muy alto ni muy bajo).

Elegir el lugar y el momento adecuados. Es importante cuidar algunos aspectos que se refieren al momento en el que se quiere establecer la comunicación:

o El ambiente: el lugar, el ruido que exista, el nivel de intimidad...

o Si vamos a criticar o pedir explicaciones debemos esperar a estar a solas con nuestro interlocutor.

o Si vamos a elogiarlo, será bueno que esté con su grupo u otras personas significativas.

o Si ha comenzado una discusión y vemos que se nos escapa de las manos o que no es el momento apropiado utilizaremos frases como: “si no te importa podemos seguir discutiendo esto en... más tarde”.

¿Que es Paradigma?

Es un cambio a una conducta o una situacion basandose en principios científicos y comprobados