QUETZALCÓATL Y LOS MITOS FUNDADORES DE MESOAMÉRICA

Enrique Florescano

Taurus, México, 2007.

METAFORA DEL GRANO Y LA MAZORCA

“Los olmecas florecieron entre 1500 y 300 años a.C. y desde ese tiempo el dios del maíz adquirió tres rasgos que habrían de perdurar en la civilización mesoamericana: su cualidad de numen de la fertilidad; su carácter de símbolo de la creatividad humana y su asociación con el gobernante, quien desde entonces hizo suyas las imágenes y atributos del dios.” P. 17“El cometido de esos símbolos era hacer inteligible el entorno que los rodeaba y su propio lugar en el mundo. Una de las imágenes iniciales que recorrieron el territorio de Mesoamérica fue la del dios del maíz.” P. 17“…procediendo como botánicos rigurosos, los olmecas identificaron los procesos biológicos que la planta del maíz recorría desde su gestación hasta la madurez, pero en lugar de reconocer en esas transformaciones la mano sabia y paciente del cultivador, o la flexibilidad de la planta para adaptarse a los requerimientos humanos, las interpretaron como hierofanías, como trasuntos terrenos de la voluntad divina.” P. 19“La preparación de la parcela e cultivo y la siembra están relacionadas con numerosas ceremonias dedicadas a la madre tierra con la intención de que ésta consintiera la profanación de su cuerpo y la introducción en él de la semilla.” P. 19“Karl Taube interpretó las cabezas decapitadas del dios maya del maíz con el corte de la mazorca.” P. 20“Para que la planta del maíz germinara en el otoño, cada primavera una parte de la cosecha anterior, hecha simiente, debía sacrificarse a la tierra, donde sufría un proceso de descomposición y transformación que convertía la semilla enterrada en fruto revitalizador.” P. 21“Así, la semilla del maíz, al mismo tiempo que es vida, simboliza el sacrificio y la muerte. Como lo demostró Frazer, la muerte y resurrección anual es el rasgo distintivo de los dioses del grano y la fertilidad en el Viejo Mundo.” P. 21“El ciclo de muerte y resurrección de la planta del maíz se convirtió en el paradigma de los procesos de creación entre los pueblos mesoamericanos. Según esta idea, toda creación forzosamente implicaba el sacrificio de una parte de la vida y en el caso de la creación de las plantas o los productos vitales, esta creación se verificaba en el inframundo, a través de la transformación de la materia desgastada en energía. Así, desde los tiempos más remotos, el interior de la tierra, la región húmeda, fría y oscura, fue concebida como el lugar de regeneración del cosmos mesoamericano.” P.21“Otros estudios indican que entre los años 1150 y 500 a.C. los pueblos olmecas de la región costera de Veracruz y Tabasco habían hecho del maíz su cultivo principal. Desde entonces comenzaron a proliferar las representaciones del dios del maíz en forma de imágenes que significaban la fertilidad, el renacimiento, la abundancia, la riqueza, y la recreación incesante de la vida.” P. 22-24“La planta del maíz es hija de la tierra, pero su crecimiento y maduración es obra del entrelazamiento e los poderes fecundantes del cielo con los germinales de la tierra.” P. 28“Pero desde 500 años antes de la era actual y durante el Clásico y Posclásico, el dios rector de ese panteón es el sol.” P. 28“En los relatos de creación más antiguos el árbol cósmico es el puente que une el inframundo con la tierra y la región celeste.” P. 32 Es el eje“En la mentalidad olmeca, la importancia del dios del maíz como articulador de la relación entre los seres humanos y la naturaleza sólo se equipara a la función del gobernante como responsable del

equilibrio cósmico humano. Numerosas imágenes que representan las composición del cosmos expresan la intención de sustituir la figura del dios del maíz por la del gobernante.” P. 32“Así, entre los olmecas, como más tarde entre los mayas de la época Clásica, el gobernante es el responsable de la comunicación con los dioses y los ancestros. En Mesoamérica, como dice Claude-Francois Baudez, el soberano tiene una dimensión cósmica: su cuerpo es la imagen del Universo. Cuando accede al poder se le compara con el sol al amanecer y cuando muere, con el sol al atardecer.” P. 34“El dios olmeca del maíz, como el Jun Nal Ye de los mayas, es la primera deidad americana cuyo cuerpo mismo, la mazorca, se convierte en hechura y alimento de los seres humanos. Según esta concepción, el dios y sus creaturas tienen el mismo origen y están hechos de la misma sustancia.” P.37

SACRIFICIO Y RENACIMIENTO DEL DIOS DEL MAÍZ ENTRE LOS MAYAS

Los zapotecos de Oaxaca. Pitao Cozobi, el dios zapoteco del maízLa tortuga es el símbolo de la tierra entre los mayas.Chak, el dios maya de la lluvia

“… las escenas del nacimiento del dios del maíz son una copia fiel de las fases cruciales del cultivo del cereal: siembra, germinación del grano en el interior de la tierra y brote generoso de las hojas verdes de la planta en la superficie del campo de cultivo.” P. 56“… la manipulación de los gobernantes transformó el ciclo agrícola ejecutado por los campesinos en las maravillosas acciones protagonizadas por el dios del maíz.” P. 56“La tierra tiene la forma de un cuadrado, que es el diseño trazado por el sol en su camino anual por la bóveda celeste. En el centro de ese cuadrado está el núcleo que articula todas sus partes, el ombligo del cosmos. Desde los tiempos más remotos los mayas convirtieron ese cuadrado en modelo de todas las construcciones humanas: la parcela de cultivo, la casa, la traza del pueblo, el templo, el patio, la mesa o los espacios rituales. Al reproducir ese cuadrado en la milpa y en los otros espacios, los mayas construyeron un territorio humanizado, distinto del mundo natural.” P. 62“Según esta cosmovisión, en los cuatro rumbos de la tierra había cuevas que la vinculaban con el inframundo y cuatro árboles en sus esquinas, que eran los postes que sostenían la bóveda del cielo. Debajo de la tierra y del inframundo estaba el mar, la fuente primordial de la fertilidad.” P. 62“La cancha del juego de pelota es el lugar privilegiado del sacrificio humano porque ese espacio simboliza el inframundo, el lugar donde desaparecían y eran devorados los seres humanos, los astros y las plantas. Es el sitio donde tiene lugar la contienda tremenda entre las potencias de la muerte y las de la regeneración, la lucha entre las fuerzas de la luz y la noche, la región donde se enfrentan las potencias telúricas y las celestes y dónde lo que ha degenerado se transforma y renace. Es la región más creativa y lúdica del cosmos.Los mitos y las teogonías: “Ambos repiten que el inframundo es el ámbito sobrenatural donde ocurre el proceso misterioso de la transformación de la materia. Por eso en todos los mitos cosmogónicos el lugar donde ocurre la nueva creación es el inframundo, la matriz oscura donde habitan las fuerzas progenitoras de los astros, la vegetación y los seres humanos.” P. 66En los mitos mayas de creación el nacimiento del dios del maíz es el acto inaugural de la nueva era del mundo, un acto que selló un pacto entre los dioses y los pobladores de la tierra.” P. 67“…en el relato mítico, en el acto maravilloso de la resurrección de Jun Nal Ye de las profundidades de la tierra, que simbólicamente expresa el triunfo de las fuerzas creativas sobre las de la muerte y el otorgamiento a los seres humanos del alimento que asegurará la continuidad de las generaciones futuras.” P. 68“De este modo el mito de la muerte y resurrección del dios del maíz, al narrar el nacimiento de la vida civilizada, adquirió las cualidades del relato identitario del pueblo maya.” P. 72

LA TOLLAN PRIMORDIAL Y LA CREACIÓN DEL COSMOS, EL REINO Y LOS EMBLEMAS DEL PODER

En contraste con las tradiciones olmecas y mayas, que atribuían al dios del maíz la creación del mundo y la civilización, la memoria teotihuacana radicó en el Estado las fundaciones originales y ubicó en ese territorio la creación del Quinto Sol, el origen del reino, el nacimiento de la autoridad política y el brillo de los emblemas del poder. Tollan-Teotihuacán es la matriz de la cultura basada en la lengua nahua, el almacigo generador de las concepciones políticas, religiosas y culturales de mayor influencia en Mesoamérica.” P. 73“En contraste con los olmecas, que en sus representaciones atribuyeron ese acontecimiento a las virtudes del dios del maíz, y más tarde a los poderes sobrenaturales del soberano, quien aparece como el centro ordenador del cosmos, los teotihuacanos imaginaron la creación del mundo como un pacto entre los dioses y los hijos de Tollan.” P. 74“Así como en el espacio sagrado de las capitales de Mesoamérica se representó la aparición de la Tierra bajo la imagen de una colina que emergía del mar primordial, así también en Teotihuacá, el famoso Templo de la Serpiente Emplumada simboliza el nacimiento de la Primera Montaña, el surgimiento de la tierra del mar primordial. A semejanza de la pirámide central de La Venta, en Teotihuacán la montaña-pirámide brota de un gran patio hundido que en el verano se inundaba y simulaba el mar de las aguas primordiales.” P. 77TOLAN Y EL ORIGEN DEL PODER DINÁSTICO El arquetipo del linaje real “Dos textos nahuas, la “Historia de los mexicanos por sus pinturas” y “La leyenda de los soles” dicen que Teotihuacán fue fundada por Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl, a quien describen como un conquistador que gracias a sus hazañas guerreras funda el reino de Tollan. Otras fuentes encomian sus virtudes de gobernante sabio. Declaran que fue el inventor de los conocimientos espacializados (escritura, cómputo del tiempo, astronomía), el patrón de las artes refinadas, (arquitectura, pintura, escultura, plumería, música…) y el supremo ejecutor de los oficios religiosos.” P. 80Según Sugiyama “la Serpiente Emplumada parece haberse establecido, desde su nacimiento, como una entidad mítica que legitimaba la autoridad política de los gobernantes ante la sociedad. Y como lo indican los conocimientos arqueológicos disponibles, el lugar de origen de este simbolismo fue Teotihuacán.” P. 81“Según mi interpretación, el símbolo de la Serpiente Emplumada representado en forma tan vigorosa en ese monumento no es una “entidad mítica” ni un dios: es el emblema real del gobernante ahí enterrado, un emblema que desde entonces se convirtió en representación de la casa real de Tollan. Este emblema adquirió tal prestigio que desde esos años hasta la caída de Tenochtitlán fue el emblema real más difundido y carismático de Mesoamérica como lo confirma su exaltada manifestación de Xochicalco, Cacaxtla, Tula, Chichén Itzá, Cholula, Uxmal, Coixtlahuaca, Tilantongo, Mayapán, Tenochtitlán y otras capitales.” P. 81-82“El personaje real que gobernó Tollán y elaboró el grandioso programa de legitimización política resumido en el Templo de la Serpiente Emplumada, le infundió tal trascendencia al ejercicio del poder que en el futuro su nombre y su emblema adquirieron el significado de fundación dinástica, gobierno sabio y arquetipo del conductor de hombres.” P. 82“En Chichén Itzá encontramos un monumento gemelo del Templo de la Serpiente Emplumada de Teotihuacán. El Castillo, también llamado Pirámide de Kukulcán, que en lengua maya equivale a Serpiente Emplumada.” P. 87“El rasgo que distinguió a Teotihuacán de los otros reinos de la época Clásica fue la unión de su sofisticado basamento cultural con la vocación guerrera y conquistadora del Estad.” P. 92 “la máquina de guerra más efectiva de Mesoamérica”“En la tradición mesoamericana la serpiente está asociada a los poderes reproductores de la tierra y la fertilidad. Es la imagen misma de la resurrección: cada año cambia de piel y se regenera.” P. 99 En la mitología indígena serpientes y lluvias están estrechamente relacionadas; se consideran a

estos reptiles como imagen del rayo, por eso llevan serpientes en las manos los tlaloques, mesajeros de Tláloc que reparten las lluvias […] y los relámpagos y truenos.“El pájaro, a su vez, es una imagen asociada con las fuerzas fecundadoras que habitan en el cielo. Pero las plumas que cubren el cuerpo de la serpiente indican, por su color y tamaño, que se trata de un pájaro singular: son las largas plumas verdes del quetzal, el ave mas bella de la selva tropical húmeda. En los pueblos mesoamericanos, las plumas brillantes y coloridas del quetzal, eran sinónimo de magnificencia, esplendor y riqueza. El despliegue de las plumas de esta ave era en sí mismo un portento.” P. 100