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RELIGIONES AGRÍCOLAS El paso de la recolección a la agricultura se va a reflejar en la mente de los hombres. Si ahora la principal preocupación es la siembra, la cosecha, la cría de ganado, la lluvia, el sol, etc., las religiones serán agrarias o agrícolas, pero como no entienden las causas de tales fenómenos, los divinizan y así estos dioses o espíritus nuevos, empezaron a independizarse del sujeto. Gran parte de los ritos fueron heredados de los de la religión Prehistórica, nacida hace 40.000 años, en la que en principio se fundamentaría gran parte de las religiones, tanto las Mistéricas de época histórica de la cuenca del Mediterráneo: de Europa, de Asia, de África y también religiones agrícolas de América y de Oceanía, como las religiones vigentes actualmente. De las religiones agrícolas asiáticas afirma el historiador Frankfort (1982, 27): “Las fiestas públicas celebraban los principales acontecimientos del año agrícola, y la festividad religiosa más importante era la del año nuevo, que se celebraba en el momento crítico del cambio de estación, cuando, tras el invierno, o tras el mucho más terrible verano, la vitalidad de la naturaleza estaba en su momento de mayor debilidad y todo dependía del cambio de tiempo.” Y religiones en las que se practicaban ritos en los días de fiestas de los respectivos calendarios de cada cultura, celebradas coincidiendo con las diferentes etapas agrícolas

RELIGIONES AGRÍCOLAS

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RELIGIONES AGRÍCOLAS

El paso de la recolección a la agricultura se va a reflejar en la mente de los hombres. Si ahora la principal preocupación es la siembra, la cosecha, la cría de ganado, la lluvia, el sol, etc., las religiones serán agrarias o agrícolas, pero como no entienden las causas de tales fenómenos, los divinizan y así estos dioses o espíritus nuevos, empezaron a independizarse del sujeto.

Gran parte de los ritos fueron heredados de los de la religión Prehistórica, nacida hace 40.000 años, en la que en principio se fundamentaría gran parte de las religiones, tanto las Mistéricas de época histórica de la cuenca del Mediterráneo: de Europa, de Asia, de África y también religiones agrícolas de América y de Oceanía, como las religiones vigentes actualmente.

De las religiones agrícolas asiáticas afirma el historiador Frankfort (1982, 27):

“Las fiestas públicas celebraban los principales acontecimientos del año agrícola, y la festividad religiosa más importante era la del año nuevo, que se celebraba en el momento crítico del cambio de estación, cuando, tras el invierno, o tras el mucho más terrible verano, la vitalidad de la naturaleza estaba en su momento de mayor debilidad y todo dependía del cambio de tiempo.”

Y religiones en las que se practicaban ritos en los días de fiestas de los respectivos calendarios de cada cultura, celebradas coincidiendo con las diferentes etapas agrícolas de las dos épocas (primavera y otoño): en época de siembra y de lluvias, para que la vegetación se llenase de flores (flores que después se iban a convertir en frutos: de verano y de invierno), en el tiempo en que el trigo echaba sus cañas. Y que terminaba con la recolección de frutas de verano y de invierno.

O sea que los ritos de las diferentes ceremonias sagradas eran de carácter agrícola, siendo las fiestas más importantes las de siembra de las dos épocas agrícolas, antes de la primavera o antes del otoño.

Incluso el nombre descalificador de fiestas “paganas” desde el punto de vista de la imperialista religión cristiana manifiesta la relación de las “otras religiones muy anteriores” con los campos cultivados, ya que “paganas” quiere decir “campesinas” (del latín pagus = campo y paganus = campesino) y han sido las fiestas celebradas en honor de Diosas en todo el universo desde el Neolítico (al menos hace unos 10.000 años).

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Otras fiestas eran las llamadas “Cereales” en honor de la Diosa Ceres, celebradas para propiciar exactamente la cosecha de cereales (frutos a los que la Diosa da nombre, y que se creía era la causante del proceso agrícola).

Otras eran las “Calameas” / “De las Cañas” (de kálamos = caña de trigo) y se celebraban en época en que el trigo echaba sus cañas para propiciar a la Diosa Ceres / Demeter Calamea, que (se creía) era la responsable de ello. Otras se llamaban “Floralias”

“De las Flores” en honor de la Diosa Flora y con la finalidad de que la vegetación se llenase de flores (a las que da nombre) futuros frutos. Otras eran las “Terentinas” “Trilladoras) (de tero = trillar) en honor de la Diosa Terensis en época de trilla de los cereales recolectados. Además las fiestas “Easterias” “Resurrección” en honor de la Diosa Easter (celta en el Mar del Norte) para que la semilla germinara / resucitara,…

De manera que algunas fiestas religiosas de principios de época histórica y de regiones primitivas eran agrícolas y tenían la finalidad de solicitar a la Divinidad que cuidara de todos los fenómenos cíclicos de los que dependía el crecimiento de la vegetación y la maduración de los frutos.

En principio la finalidad de las fiestas sagradas era pedir a la Diosa Madre, Diosa de las Cosechas, que cuidara de todos los fenómenos de los que dependía la agricultura, en todas las etapas del proceso agrícola, desde que la semilla se enterraba en el suelo (el Útero de la Diosa Madre, Diosa Tierra), para que enviara la lluvia que permitía a la semilla germinar en vegetación y la Naturaleza se llenara de flores (futuros frutos).

Ritos de las fiestas de Siembra: Las fiestas Mistéricas de las dos épocas de siembra consistían en diferentes ritos practicados durante varios días, algunos de carácter secreto que las participantes guardaban juramento de no divulgar.

Los ritos surgieron para propiciar a la Diosa Madre para que enviara la lluvia, simbolizada metafóricamente por los lloros de la Diosa (lluvias) tras la muerte del paredro (enterramiento de la semilla) y así conseguir que la semilla germinara en vegetación y diera flores (y el paredro resucitara), tras la siembra de los campos y de la que dependía las cosechas.

Los ritos incluían procesiones de duelo por la muerte del paredro de la Diosa.

Se iba a los campos con imágenes sagradas, en primavera a pie y en carro y en otoño se iba en carro y a caballo.

Además en las procesiones iban bailarinas que danzaban, músicas que tocaban instrumentos musicales como címbalos / tambores, liras, cítaras,…(hacían ruido y se creía que produciría mágicamente las tormentas que acompañan a la lluvia),

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cantantes dramatizan de forma dialogada las tristezas Divinas, entonaban himnos satíricos y lanzaban groserías de carácter sagrado como saetas verbales / himnos / gefirismos / stenia,…

Además había plañideras que lloraban, mujeres que llevaban cestillos en la cabezas, otra permanecían sentadas en el suelo un día entero como un rito mágico de Fertilidad (para alentar a la semilla a la germinación: al igual que las mujeres traían hijos al mundo por transportabilidad mágica harían que la semilla germinase), y realizaban otros ritos mágicos como: construcción de chozas con ramajes (Rameras), otros ritos de carácter orgiástico con falos / phallus además de plantarlos en el suelo y regarlos, sacrificaban un animal embarazado (heredado en la fiesta de la tauromaquia, en la que se da muerte a un toro a espada) y celebraban un banquete ritual. Y finalmente conmemoraban la resurrección / ascensión del paredro del mundo subterráneo yendo a los campos en procesión con ramos y coronas de flores y en carro mientras la vegetación se inundaba de flores.

Fundamentos Astronómicos de Ritos: Todos estos ritos de duelo cobrarían pleno sentido al analizarlos bajo el punto de vista de que correspondían exactamente a constelaciones e intentaban propiciar el fenómeno de la lluvia coincidente con cierta posición estelar, es decir que los ritos sagrados tenían un fundamento astronómico.

Un comentario de Donovan en (1988, 37) de diferentes ritos realizados por los sacerdotes egipcios confirma nuestra hipótesis de la finalidad astronómica:

“Sólo los sacerdotes tenían un conocimiento rudimentario de la astronomía que les decía que cuando el astro estaba en determinada posición en el cielo, venía la época de las crecidas del Nilo, y que en esa época, sus encantamientos mágicos serían eficaces.”

O sea, que los diferentes ritos serían eficaces, sólo cuando coincidiesen con la aparición de ciertos grupos estelares. Por lo que es obvio deducir que su finalidad sería asegurarlas y con ello los fenómenos coincidentes.

Con los ritos practicados en época de siembra se aseguraba la presencia de ciertas constelaciones en determinada situación estelar y se solicitaba a la Diosa (que se creía era la responsable de todos los fenómenos) que enviara el fenómeno coincidente: la lluvia y con ello la Fertilidad de la Naturaleza, para que la semilla germinara y la naturaleza se llenase de vegetación y flores (el paredro de la Diosa resucitase).

Y constelaciones animadas por la Diosa que personificaba el Sol, la Luna, las estrellas reunidas en constelaciones y se creía asumía diferentes máscaras y bajo

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cada una cumplía distintas funciones / enviaba diferentes fenómenos y por su paredro.

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POLITEÍSMO Y MONOTEÍSMO

El politeísmo (del griego πολύς "mucho" y θεός "dios") es un sistema religioso cuyos seguidores creen en la existencia de múltiples dioses o divinidades, normalmente organizadas en una jerarquía o panteón.

No se trata de una diferencia de nomenclatura –los distintos nombres de una deidad–, sino de diversos dioses con características individuales claramente identificables. En el politeísmo cada deidad puede ser honrada e invocada de manera individual dependiendo de los aspectos que se le atribuyan.

Una variante de politeísmo es el henoteísmo, donde una deidad ocupa un lugar de preeminencia y veneración por encima de las demás. Un ejemplo actual de religión politeísta es el hinduismo. Ejemplos históricos son las antiguas religiones egipcia, griega, romana, celta o nórdica.

En las sociedades politeístas no suele existir una teología propiamente dicha, aunque suele coexistir con sistemas filosóficos y éticos bastante complejos. Cada fuerza sobrenatural o acontecimiento trascendental (como el rayo, la muerte o el embarazo) atiende a unos mecanismos establecidos, que conforman un complejo orden cósmico muy jerarquizado, descrito mediante mitos, leyendas y obras sagradas. En el politeísmo, debido a un entramado muy consolidado de transmisión, oral o escrita, el conocimiento es acumulativo, es decir, es ampliado por la especulación de los individuos dedicados a ello (chamanes, brujos, poetas), o bien por contacto intercultural.

Se suele señalar que el politeísmo corresponde, a menudo, a sociedades igualmente jerarquizadas, con una gran demarcación en clases sociales. Ejemplos habituales se darían en el Antiguo Egipto, en la cultura clásica griega y romana o en el hinduismo. Algunas creencias politeístas sitúan además la preeminencia de

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un dios sobre el resto del panteón (culto conocido como henoteísmo), lo que hizo creer a los antropólogos que éste sería el paso natural al monoteísmo.

El politeísmo está considerado por algunos antropólogos como una forma avanzada de religiosidad (propia de un cierto nivel de civilización), en la que las fuerzas de la naturaleza son discriminadas, separadas y seleccionadas, y, finalmente, representadas por una serie de dioses antropomórficos.

Dentro de la cultura occidental es también posible encontrar casos actuales de politeísmo. El neopaganismo en sus diferentes variantes, como la Wicca, el Ásatrú, el neodruidismo, la Streghería, etc. reivindica el culto pagano y busca revivir el politeísmo occidental precristiano. En las Islas Canarias (España), los aborígenes canarios profesaban una mitología politeísta (ver; Mitología aborigen canaria.

El monoteísmo es la creencia en la existencia de un solo Dios. El término proviene de dos palabras griegas: μόνος monos que significa "solo" y θέος theos que significa "Dios".

En el monoteísmo, "Dios" significa algo supremo, relacionado con ideas y conceptos filosóficos, distinto un ser personal con atributos antropomórficos, nombres, e incluso etnia. El monoteísmo contrasta con el politeísmo que es la creencia en la existencia de varios dioses. Las religiones monoteístas suelen oponerse abiertamente al politeísmo.

Existen 2 tipos de monoteísmo:

Monoteísmo amorfo o abstracto: Dios sin forma, solo en esencia.

Monoteísmo antropomorfo: Dios con figura humana.

Religiones monoteístas

Cristianismo: Su génesis se remonta al siglo I, en las provincias orientales del Imperio Romano producto de la fusión y penetración mutua entre las concepciones religiosas de algunas sectas mesiánicas del Mediterráneo oriental. El cristianismo primitivo incluía elementos politeístas o monolátricos de las religiones grecorromanas y orientales, ciertas concepciones de la filosofía idealista de la antigüedad clásica. Surgió como una religión de los desposeídos en la esperanza de librarse de la opresión , al menos en el otro mundo; sin embargo fue adaptándose paulatinamente a los fines de las clases dominantes hasta convertirse en la religión oficial del Imperio Romano a comienzos del siglo IV.

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Existen tres ramas fundamentales del cristianismo: catolicismo, protestantismo y ortodoxia. Éstas a su vez poseen ramificaciones y sectas las que, a pesar de sus muchas divergencias, reconocen a Jesucristo como hijo de Dios y fundador de la religión.

Judaísmo: Religión plenamente de origen y difusión hebreos. La historia del judaísmo se ha dividido en cuatro períodos: bíblico, talmúdico, rabínico y reformista. En su génesis bíblica la religión se apegaba a creencias primitivas, expresadas en la adoración de las montañas, la Luna, las plantas y los animales. A finales del segundo milenio a.n.e ocurre la transición desde las antiguas creencias en las fuerzas de la naturaleza a la veneración de ídolos protectores y del poder de los jefes y ancianos, en medio de la descomposición del régimen tribal y el paso a una organización clasista. La verdadera transición del politeísmo primitivo hacia el henoteísmo cada vez más orientado hacia el monoteísmo ocurre en el siglo XI a.n.e. con la constitución de un estado esclavista y la elevación de Jehová como dios principal. Los dogmas monoteístas del judaísmo son fundados en el año 621 a.n.e. con la reforma religiosa del rey José y establecida en el Antiguo Testamento.

El período talmúdico se desarrolla posterior a la conquista del estado judaico por Alejandro de Macedonia en el siglo IV a.n.e. y de Roma en el siglo I de n.e., momento en el que los ideólogos de la religión adaptan la literatura religiosa a las nuevas condiciones sociopolíticas y elaboran el Talmud en el siglo V. Durante la Edad Media el rabinato se convierte en el baluarte del judaísmo, estableciendo un sistema peculiar de limitaciones destinadas al sometimiento del pueblo en el mayor aislamiento posible; período en el que florece la doctrina mística de la Cábala, en la que se mezclan elementos judáicos, islámicos y orientalistas.

En la etapa capitalista ocurre la reforma del rabinismo. El judaísmo en Alemania se pronuncia en contra de la autoridad del Talmud y la idea del salvador celeste a principios del siglo XIX, y más tarde, a finales del mismo siglo, ya reformado, sanciona al sionismo. En Israel el judaísmo es prácticamente la religión oficial. En su nueva doctrina del neojudaísmo, sus sacerdotes predican la tesis de que Israel se rebeló y habita permanentemente el espíritu de Jehová, unida a la concepción sionista acerca de que todos los hebreos deben agruparse alrededor de Sion, idea chovinista sobre el carácter elegido del pueblo hebreo.

Islamismo: Surgió a comienzos del siglo VII en Arabia occidental, durante la formación del estado árabe clasista. Su doctrina está expuesta en el Corán, cuyo contenido, según cuenta la tradición, fue comunicado por el dios Alá al profeta Mahoma. Su docrina reconoce a un solo dios verdadero, Alá, quien reina sobre los hombres como creador del cielo y de la tierra, y de todo lo que los rodea; la creencia en el juicio final, el paraíso y el infierno, son también reconocidas.

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El Islam, como superestructura ideológica, sirvió a la base de la sociedad feudal temprana con rezagos esclavistas para justificar la explotación del hombre sobre el hombre, asimismo en la sociedad burquesa contemporánea.

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LA RELIGIÓN DE MÉXICOMéxico es un país que no tiene una religión oficial, conforme a la Constitución de 1917, ha sido una de las naciones laicas más antiguas de América Latina y una de las naciones con el mayor número de católicos en el mundo (después de Brasil). El gobierno prevé contribuciones financieras a las iglesias, y las iglesias o religiones no debe participar en la educación pública ni hacer opinión sobre muchos temas de índole social.

Religiones prehispánicas

La religión maya: Una religión precolombina que estaba firmemente unida a la ideología reinante (reinante porque existía otra religión más adaptada al mundo rural, y que nunca llegó a alinearse con la oficial o sacerdotal), de manera que más que dedicarse ésta a la veneración de los dioses, la religión se preocupaba de entender el por qué de las cosas, lo que nos lleva a definirla como una especie de filosofía precursora de la ciencia moderna. Así pues, no se pueden concebir por separado los descubrimientos científicos mayas, la ideología, y la religión, ya que todas tienen, aunque sea en un inicio, su origen en la fe y la creencia.

La religión mexica: Los mexicas originalmente eran una de las tribus nahuas y cuando llegaron al valle de México, traían sus propios Dioses. El más importante era Huitzilopochtli, cuyo nombre puede traducirse literalmente como colibrí izquierdo, el colibrí zurdo o Colibrí del sur; sin embargo, según Laurette Séjourné, en el lenguaje esotérico se puede traducir como el alma del guerrero que viene del paraíso. Al llegar al valle de México, o valle del Anáhuac, los mexicas trataron de incorporar la cultura y los dioses de las civilizaciones más avanzadas que ya estaban establecidas, así como los de civilizaciones más antiguas como la Tolteca; así, incluyeron a Tláloc, Tezcatlipoca y a (Quetzalcóatl).

Religión purépecha: Tradicionalmente se ha considerado que la religión P'urhépecha prehispánica era de tipo politeísta. Aunque José Corona Núñez sugiere que creían en un principio creador conformado por una parte masculina Curicaveri o Curicaheri y otra femenina Cuerahuáperi. Existía también la "palabra" o "soplo divino" o mensajero, llamado Curitacaheri. También esta tríada se puede ver como la madre, el padre y la creación del nuevo ser; mientras que el principio creador masculino se representaba por medio del Sol, el principio creador femenino por la Luna y el producto o mensajero era Venus. El cósmos de los P'urhépecha estaba formado por tres mundos: el mundo de los muertos Cumánchecuaro situado bajo Tierra, el mundo de los vivos Echerendu situado en

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la superficie de la Tierra y el mundo de los dioses engendradores Aúandarhu situado en el cielo.

En 1992, México levantó casi todas las restricciones a las religiones, incluida la concesión de estatus legal de todos los grupos religiosos, concediendo derechos de propiedad limitados, y el levantamiento de las restricciones sobre el número de sacerdotes en el país. Hasta hace poco, los sacerdotes no tenían derecho a votar, y hasta ahora no pueden ser elegidos para cargos públicos; Además de que se suele incluir otras religiones como el satanismo y la santa muerte.

En ciertas regiones, la profesión de un credo diferente del católico es vista como una amenaza para la unidad comunitaria. Se argumenta que la religión católica forma parte de la identidad étnica, y que los protestantes no están dispuestos a participar de los usos y costumbres tradicionales (el tequio o trabajo comunitario, la participación en las fiestas patronales y cuestiones similares). La negativa de los protestantes se debe a que sus creencias religiosas no les permiten participar en el culto a las imágenes. En los casos extremos, la tensión entre católicos y protestantes ha dado lugar a la expulsión o incluso el asesinato de los protestantes en varios pueblos. Los casos más conocidos son los de San Juan Chamula, en Chiapas, y San Nicolás, en Ixmiquilpan, Hidalgo.

Un argumento similar fue presentado por un comité de antropólogos para solicitar al gobierno de la República la expulsión del Instituto Lingüístico de Verano (ILV), en el año 1979, al cual se acusó de promover la división de los pueblos indígenas al traducir la Biblia a los idiomas vernáculos y evangelizar en un credo protestante que amenazaba la integridad de las culturas populares. El gobierno mexicano prestó atención al llamamiento de los antropólogos y canceló el convenio que tenía celebrado con el ILV. Los conflictos también se han dado en otros ámbitos de la vida social. Por ejemplo, dado que los Testigos de Jehová tienen prohibida la rendición de honores a los símbolos patrios (algo que en las escuelas públicas de México se realiza cada lunes), los niños que han sido educados en esa religión eran expulsados de las escuelas públicas. Este tipo de problemas solo se

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resuelven con la intervención de la Comisión Nacional de Derechos Humanos, y no siempre con resultados favorables para los niños.

ESTADÍSTICAS RELIGIOSAS EN MÉXICO

Religión PoblaciónCatólica 92 924 489

Protestante/ Pentecostal/Cristiana/ Evangélica 8 386 207Protestante histórica o reformada 820 744

Anabautista/Menonita 10 753

Iglesia del Nazareno 40 225

Metodista 25 370

Presbiteriana 437 690

Otras protestantes 53 832

Pentecostal/ Cristiana/Evangélica 7 565 463

Pentecostal 1 782 021

Cristiana y evangélica sin sustento actual pentecostal 5 783 442

Iglesia del Dios Vivo, Columna y Apoyo de la Verdad, la Luz del Mundo 188 326

Otras cristianas y evangélicas 5 595 116Bíblica diferente de Evangélica 2 537 896

Adventistas del Séptimo Día 661 878

Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones) 15 082 427

Testigos de Jehová 1 561 086Origen Oriental 18 185

Judaica 67 476Islámica 3 760Raíces étnicas 27 839Espiritualista 35 995Otras religiones 19 636Sin religión 5 262 546

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Religión PoblaciónNo especificado 3 052 509

Población total 112 336 538

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LA IGLESIA CATÓLICA

La Iglesia católica (en latín: Ecclesia Catholica) es la iglesia cristiana más numerosa.

Se considera a sí misma un «sacramento», un «signo e instrumento de la unión íntima con Dios y de la unidad de todo el género humano», por cuanto ella misma se declara fundada por Cristo. Está compuesta por 23 iglesias sui iuris que se encuentran en completa comunión con el papa y que en conjunto reúnen a más de 1200 millones de fieles. Se trata de una comunidad cristiana que se remonta a Jesús y a los doce apóstoles, a través de una sucesión apostólica nunca interrumpida, también compartida con la Iglesia ortodoxa.

Características

La Iglesia católica se ve a sí misma y se proclama como la encargada por Jesucristo para ayudar a recorrer el camino espiritual hacia Dios viviendo el amor recíproco y por medio de la administración de los sacramentos, a través de los cuales Dios otorga la gracia al creyente.

La Iglesia católica se concibe a sí misma como la única Iglesia fundada por Cristo, y por tanto, la única auténtica frente a las demás iglesias y denominaciones cristianas que han surgido históricamente después de ella.

La Iglesia católica considera que tiene encomendada la misión de elaborar, impartir y propagar la enseñanza cristiana, así como la de cuidar de la unidad de los fieles. Debe también disponer la gracia de los sacramentos a sus fieles por medio del ministerio de sus sacerdotes. Además, la Iglesia católica se manifiesta como una estructura jerárquica y colegial, cuya cabeza es Cristo, que se sirve del colegio de los apóstoles, y que en la historia posterior ejerce la autoridad mediante sus sucesores: el papa y los obispos.

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La autoridad para enseñar el Magisterio de la Iglesia basa sus enseñanzas en la Revelación, que está expresada tanto en las Sagradas Escrituras como en la Sagrada Tradición.

Cinco Mandamientos de la Iglesia católica:

Participar en la Misa los domingos y fiestas de guardar, y abstenerse de trabajos y actividades que impidan la santificación de estos días.

Confesar los pecados al menos una vez cada año.

Comulgar el sacramento de la Eucaristía al menos en Pascua.

Guardar la abstinencia y ayunar en los días que la Iglesia señale: Días de ayuno: Miércoles de Ceniza y Viernes Santo. Días de abstinencia de carne o cualquier otro alimento determinado por la

Conferencia Episcopal: todos los viernes, sobre todo Cuaresma, a menos que una solemnidad es un viernes.

Satisfacer las necesidades materiales de la Iglesia, cada cual según sus posibilidades.

Situación actual: Según los datos del Anuario Pontificio de 2014 referentes al año 2012, habría en el mundo 1 229 millones de bautizados, el 17,5 % de la población mundial. En los últimos años se produce un aumento del número de católicos en Asia y África, superior al crecimiento de la población.

De entre los católicos según los registros, no todos se reconocen como tales, y entre quienes se declaran católicos hay quienes participan poco a las ceremonias religiosas. Por ejemplo, en España, un país tradicionalmente católico en la que la mayoría de las personas son bautizadas al poco tiempo de nacer, según la libre elección de sus padres, se desprende de la encuesta realizada por el Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) en mayo de 2010 que el número de personas que se declara católica es del 73,7 %, y de este porcentaje el 56,8 % declara que no asiste a las celebraciones religiosas.

Atributos de la iglesia: De acuerdo al Catecismo de la Iglesia católica, ésta es «una, santa, católica y apostólica». Estos cuatro atributos, inseparablemente unidos entre sí, ya aparecen como tales en elSímbolo niceno-

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constantinopolitano del año 381.18 Indican rasgos esenciales de la Iglesia y de su misión, y suelen denominarse «notas de la Iglesia».Los católicos profesan su fe en los cuatro atributos (o notas) de la Iglesia a través del Credo de los Apóstoles y del Credo Niceno-Constantinopolitano. Las notas de la Iglesia sondogma de fe, estas son según la enseñanza oficial:

Unidad: La Iglesia es "una" debido a su origen, Dios mismo. Dios es uno según la doctrina católica. Es una debido a su Fundador, Cristo. El apóstol San Pablo, en su Primera Carta a los Corintios, hace referencia a la Iglesia como "Cuerpo de Cristo": Las partes del cuerpo son muchas, pero el cuerpo es uno; por muchas que sean las partes, todas forman un solo cuerpo. En otra carta, también Pablo enseña sobre este atributo: Mantengan entre ustedes lazos de paz y permanezcan unidos en el mismo espíritu. Un solo cuerpo y un mismo espíritu, pues ustedes han sido llamados a una misma vocación y una misma esperanza. Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que está por encima de todos, que actúa por todos y está en todos. Cristo mismo enseña y ruega por esta unidad de su Iglesia: Que todos sean uno, como tú, Padre, estás en mí y yo en ti. Que ellos también sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me has enviado.

Santidad: la Iglesia católica, a pesar de los pecados y faltas de cada uno de sus miembros que aún peregrinan en la Tierra, es en sí misma "santa" pues "Santo" es su fundador y "santos" son sus fines y objetivos. Asimismo, es santa mediante sus fieles, ya que ellos realizan una acción santificadora, especialmente aquellos que han alcanzado un alto grado de virtud y han sido canonizados por la misma Iglesia. La Iglesia católica contiene la plenitud de los medios de santificación y salvación. Es Santa porque sus miembros están llamados a ser santos.

Catolicidad: con el significado de "universal" la Iglesia es "católica" en cuanto busca anunciar la Buena Nueva y recibir en su seno a todos los seres humanos, de todo tiempo y en todo lugar, que acepten su doctrina y reciban el Bautismo; dondequiera que se encuentre uno de sus miembros, allí está presente la Iglesia católica. También es "católica" porque Cristo está presente en ella, lo que implica que recibe de Él la plenitud de los medios de salvación.

Apostolicidad: la Iglesia católica fue fundada por Cristo sobre el fundamento de Pedro y los demás apóstoles. Todo el Colegio Apostólico goza de autoridad y poder siempre que esté en comunión con Pedro y sus sucesores; Pedro y los demás Apóstoles tienen en el papa y los obispos a sus sucesores, que ejercen la misma autoridad y el mismo poder que en su día ejercieron los primeros, que fueron elegidos e instituidos por Cristo. También es "apostólica" porque guarda y transmite las enseñanzas oídas a los apóstoles.

Estos atributos se encuentran en todas las Iglesias particulares que engloba la Iglesia católica, que son las Iglesias particulares de la Iglesia católica Romana (Rito Latino) y las Iglesias Rituales Autónomas (Ritos Orientales); todas ellas

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tienen en común los mencionados atributos o características esenciales y la autoridad suprema del Sumo Pontífice como vicario de Cristo en la Tierra. La Iglesia católica se considera a sí misma como heredera de la tradición y la doctrina de la iglesia primitiva fundada por Jesucristo y, por lo tanto, como la única representante legítima de Cristo en la Tierra. Mediante la figura de los obispos, sucesores sin interrupción de los apóstoles, cumple con el mandato de Jesús de cuidar de sus ovejas.