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Mercedes López Rodríguez. Tiempos para rezar y tiempos para
trabajar. La cristianización
de las comunidades muiscas durante el siglo XVI. Bogotá:
Instituto Colombiano de
Antropología e Historia, 2001. 215 páginas. ISBN
958-97054-1-3.
María Eugenia Hernández C.
Antropóloga, Universidad Nacional de Colombia
El texto de la antropóloga Mercedes López, Tiempos para rezar y
tiempos para trabajar. La
cristianización de las comunidades muiscas durante el siglo
XVI , hace parte de una serie de
obras de historia social y cultural elaborados por una nueva
generación de historiadores
inspirados en las corrientes postcoloniales y subalternistas.
Situándose en las provincias deSantafé y Tunja durante la segunda
mitad del siglo XVI, la autora, en sus propios términos,
“explora las formas como ocurrieron los procesos de
evangelización de los Muiscas” y los
innumerables intentos y estrategias de la Iglesia Católica por
imponer la religión cristiana
“como un discurso” que se proponía recrear y remoldear sus
prácticas cotidianas. Estas eran las
bases de las que partían los colonizadores para formar
nuevos “sujetos” y nuevas “identidades”
en los colonizados.
La cristianización y la occidentalización de los indígenas
neogranadinos no cumplían solo con
el objetivo de enseñarles la doctrina para hacerlos miembros de
la familia católica, como hijos
de Dios. Este proyecto entraba más profundo en las entrañas de
las sociedades colonizadas;
trataba de influir en las relaciones sociales, en toda su vida
cotidiana incluyendo la apariencia
del indígena, colonizando hasta “sus tiempos y sus espacios”.
Era más un proceso de conversióna una forma de vida que a un credo
religioso. Hasta el momento los estudios de las sociedades
indígenas del período colonial neogranadino habían girado en
torno a los ejes de la economía, la
organización social y política e incluso el ordenamiento
espacial. En el trabajo de Mercedes
López encontramos una propuesta novedosa donde se muestra desde
otra óptica, la imposición
del sistema colonial que permite a los colonizadores crear
“nuevas realidades culturales”,
analizando la importancia de los religiosos en este proceso.
La tarea de la conversión fue uno de los proyectos principales
de la corona española durante la
Colonia. En la Nueva España (México) los primeros esfuerzos de
la comunidad franciscana
fueron bastante exitosos, pues los sacerdotes que tenían en sus
manos esta responsabilidad
daban testimonio de santidad y devoción, o por lo menos así
fueron vistos por las comunidades
indígenas. Además la iglesia tuvo una buena organización desde
el comienzo, con un mayorcontrol sobre las órdenes religiosas y una
mayor cercanía de las autoridades eclesiásticas.
En contraste, en el Nuevo Reino de Granada no fue muy exitoso el
proceso de evangelización.
Según la descripción detallada que hace la autora en la primera
parte de su trabajo, el perfil de
los religiosos que llegaron en los primeros tiempos de la
colonia al Nuevo Reino no se
asimilaba mucho al exigido por las altas jerarquías de la
iglesia y esto causaba gran
preocupación dentro de los obispos, que veían en vez de
sacerdotes devotos, a unos personajes
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más motivados por la ambición de enriquecerse que por recuperar
las almas indígenas de la
gentilidad en que se encontraban.
El franciscano Juan de los Barrios llega en 1553 como primer
arzobispo de Santa Marta. Con la
creación de este obispado la Corona hace su primer gran esfuerzo
por organizar la tarea de
evangelización en el Nuevo Reino. Sin embargo, “la diócesis de
fray Juan de los Barrios no
poseía sacerdotes ni iglesias para predicar”. Esta era una
gran preocupación para el obispo quien
expresaba:
[...] es grande la falta de cristiandad que hay en estas partes,
no solamente en los
naturales pero aún peor en los españoles y aún peor en los
ministros que
administran la fe en los unos y en los otros
1
.
Durante el siglo XVI se hicieron múltiples esfuerzos. Se
fundaron conventos, se asignaron
sacerdotes para las diferentes encomiendas y se hizo mucho
énfasis en la formación de los
religiosos. Incluso, en ciertos momentos, aparte de los hombres
del clero venidos de España,
fray Luis Zapata de Cárdenas, segundo arzobispo del Nuevo Reino,
ordenó como sacerdotes y
postuló como doctrineros a varios hombres que eran hijos
de madre indígena y de padre
español.
En la segunda parte del libro podemos ver cómo la asignación de
las doctrinas provocaba
enfrentamientos entre el clero secular y las comunidades del
clero regular, y también entre los
sacerdotes venidos de España y los criollos y mestizos del Nuevo
Reino, a quienes en ciertos
momentos se les dio preferencia por conocer las lenguas
indígenas. Las políticas deevangelización se inclinaban bastante
hacia la protección del indígena, trataban de evitarles el
exceso de trabajo y de suavizar otros abusos que los
encomenderos estaban cometiendo, como
cobrar tributos exagerados, por encima de lo estipulado por la
corona. Esto provocó un
ambiente de tensión entre doctrineros y encomenderos. Los
doctrineros denunciaban todos estos
abusos y de este modo se convertían, en términos de la autora,
en ojos para ver lo que la corona
no podía y en cierta forma en una herramienta de control sobre
los colonizadores. Al respecto se
hace la siguiente afirmación:
La evangelización representaba para la iglesia una oportunidad
para intervenir en
las comunidades indígenas instaurando una forma de poder
individualizante capaz
de crear una relación entre cada sujeto y la iglesia (66).
En este caso cabría preguntarse si el poder majestuoso y la
caridad cristiana que intentaban
mostrar los doctrineros, construye solo con el ejemplo un sujeto
individual en el indígena que se
relaciona como tal con el clero, de quien no se sabe cómo
interpreta estas expresiones y
teniendo en cuenta que un doctrinero no permanecía mucho tiempo
en una comunidad.
1 Juan Friede, Fuentes documentales para la historia
del Nuevo Reino de Granada, desde la instalación de la Real
Audiencia en Santafé (Bogotá: Banco Popular, 1975),
2:50, citado en el libro reseñado.
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Sin embargo la imagen que se tenía del doctrinero en general era
de bondad y de caridad
cristiana siempre pendiente del bien “espiritual y temporal” de
los nativos. En manos de la
iglesia estaba el bienestar social (hospitales, escuelas y obras
de caridad) y el control para que
los encomenderos no privaran a los indígenas de la doctrina.
También trataban de evitar ciertos
castigos que provocaran enfermedades o la pérdida de miembros,
aunque los sacerdotes
aplicaban algunos escarmientos para condenar las idolatrías,
como poner los indios en el cepo y
darles azotes.
Tratando de recoger todos estos elementos, en la tercera parte
del libro que trata sobre la
relación entre la doctrina, la evangelización y el trabajo
indígena en la vida cotidiana, la autora
coloca a la doctrina como “una zona de contacto” donde confluyen
los tributos, las fechas de
siembra y los ritmos de trabajo, entre otras actividades. Los
doctrineros fijaban unos tiempos yunos espacios para que los
indígenas recibieran las enseñanzas cristianas. Esto hacía que
también se organizaran los tiempos del trabajo, lo cual influía
en los tributos. El sacerdote
también debía recibir una paga por su labor, lo cual según las
leyes era obligación del
encomendero, quien trasladaba esta obligación a los indígenas
haciéndolos responder por los
estipendios del cura. Sin embargo, analizando documentos como
las visitas, la autora encontró
gran cantidad de procesos a encomenderos por falta de doctrina
suficiente y por no haber
construido una iglesia. Ante esta situación los padres no
asistían con presteza a cumplir con sus
tareas y los indígenas se quedaban sin doctrina buena parte del
año. Por esta razón seguían
practicando sus ritos antiguos, sobretodo aquellos
conocidos como “borracheras”, que
veladamente eran permitidos en algunas circunstancias, pero
castigados cuando se realizaban
durante alguna festividad cristiana.
Las fiestas religiosas reglamentadas por la iglesia, según la
autora, eran un punto de
convergencia donde se encontraban y mezclaban las creencias
indígenas con las cristianas. Por
ejemplo aprovechaban la decoración de sus vestimentas para
expresar algunos de los elementos
de sus antiguas religiones. Esta era una forma de crear
identidades a través de la cristianización,
pues no se encuentra un proceso total de occidentalización
sino la aparición de una cultura
“híbrida” creada con los elementos aportados por los
colonizadores y los colonizados.
Para concluir, la autora toma otra estrategia que usó la iglesia
para evangelizar y fue mediante el
aprendizaje de las lenguas indígenas. Si la doctrina se les
enseñaba en su propia lengua era más
fácil lograr la conversión. Sin embargo muchos sacerdotes se
negaron a dar la doctrina en
muisca pues consideraban que era muy simple para poder expresar
los dogmas de la fe. A fin de
cuentas el proceso de evangelización no cumplió plenamente sus
objetivos. El resultado no fue
el esperado por la corona española, a pesar de los esfuerzos que
se invirtieron.
Como se ha dicho a lo largo del texto, la dominación española no
fue total en las comunidades
indígenas americanas. Gracias precisamente a que esta dominación
occidental no fue total, se
pueden hacer estudios como el que se viene reseñando, pues
se cuenta con documentación en la
que los indígenas se han expresado, se han quejado de los abusos
y excesos, han hecho
relaciones, etc., aunque por medio de la escritura sus
expresiones se hayan occidentalizado.
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Algo que me parece se debe resaltar en la investigación de
Mercedes López, además de la
rigurosidad y pulcritud del trabajo con la documentación, es que
el proceso que se reconstruye
no exagera en adjetivaciones y se aleja de contar una historia
del dolor por la dominación, como
se ha hecho en otros textos.
Aunque en el análisis se presentan los personajes de los
caciques como “una pieza fundamental
para la creación de lo indígena colonial” (149), estos no
pasan a ocupar un lugar más
importante. Se ven presentes en las quejas a las autoridades
eclesiásticas y a la justicia ordinaria
y en su relación directa con los encomenderos por la recaudación
de tributos; pero no aparecen
en ese papel fundamental de autoridades indígenas, quizá por
quienes los doctrineros
comenzaban su tarea de conversión de un grupo o una
comunidad.
Por otra parte, hay una ausencia de los indios como sujetos
activos, asumiendo un nuevo
sistema de creencias. Esta es una expectativa que se despierta
cuando se comienza a leer el
texto, ¿Qué interpretación hacen los nativos del credo
cristiano? A lo largo del trabajo podemos
ver que no hubo una imposición total de esta religión. Se
muestra claramente que el resultado
del proceso de evangelización fue un sincretismo, “una cultura
híbrida”. El papel de los
colonizadores en el proceso queda muy claro gracias a las
reflexiones de la autora, sin embargo
la parte indígena queda escondida detrás del hábito de los
religiosos españoles.
Por último, más que señalar ciertas ausencias en la lectura como
debilidades del trabajo, se trata
de hacer una reflexión para encontrar los puntos de partida que
este deja para nuevas
investigaciones, pues mucha de la historia colonial indígena
está por hacerse y el esfuerzo que
se ve en el texto de Mercedes López es loable desde el punto de
vista de que llena uno de losmuchos vacíos que tenemos.
