Resumen Del Dialogo Sobre La Naturaleza Humana De Edgar

Morin

En síntesis el libro inicia con dos pensadores que tienen en común la interdisciplinariedad y que uno de ellos (Boris Cyrulnik) decidió que era buena idea empezar un dialogo con el otro (Edgar Morin) ante la fragmentación del discurso compartimentado, tecno-científico, ambos optan por el discurso de la convergencia, la conexión, la comunicación y la empatía.

• B. C.: En primera instancia plantea su preferencia ante la política del saber que tiene dos posibilidades básicas la especialista y la generalista, Él apoya la especialista ya que en ella se acumula una cantidad mayor sobre información cada vez mas precisa y así termina “sabiéndolo el todo sobre nada”. También afirma q la generalista “picotea” alternativamente entre unas ciencias y otras terminando no siendo especialista de nada no obstante nos hacemos una idea sobre el hombre.

• E. M.: Rechaza la idea de ponerse en una disyuntiva. De ser especialista y adquirir conocimiento pertinente reconocido o de ser generalista y adquirir un conocimiento inconsistente. Él, simplemente apoya a tener un conocimiento objetivo en un punto pero tenerlo relacionado a diversos especialistas interesados por este objetivo y así nos cultivamos teniendo conocimientos clave de sus disciplinas.Esto lo lleva a hablar sobre la cultura que lo hace afirmar que debemos tener un conocimiento básico sobre ella y sabernos mover entre saberes compartimentados y poder integrarlos, esto le hace acuerdo a su libro: El hombre y lamuerte; que para poder realizarlo necesitó estudiar etnografía sobre sociedades arcaicas, religión y filosofía pero también tuvo que preguntarse sobre el significado de la muerte desde tu punto biológico, su investigación lo llevo de la biología, a la mitología y su trabajo lo hizo darse cuenta de que a todo eso se le llamaba antropología pero que esta es una cosa trancada.Así consideró que los mitos en vez de ser superestructuras eran cosas muy profundas de la realidad humana. Que lo llevó a analizar su reunión con su compañero, y era que los dos tenían un concepto del hombre en que no se podía hablar de él solo como un ser bio-cultural y psico-social ya que la fantasía, el imaginarlo o el mito son realidades humanas fundamentales.

• B. C.: Él está de acuerdo con Morin y cree que el occidente es un fragmentador y eso le ha valido en su poder técnico e intelectual y este objeto llega cada vez más lejos y con buenos resultados pero solo en el laboratorio ya que no ocurre lo mismo en la vida real, este pensamiento cree que puede separar una parte del todo; cuando la parte es solo un elemento del todo.Luego menciona la conexión y reflexión que ha tomado Morin frente a su libro (el hombre y la muerte) y la cuestiona -¿para qué sirve, biológicamente, morir?- y afirma que nunca nos hemos cuestionado eso y llega a la conclusión que nuestro

occidente la ha reprimido.Por lo tanto él afirma que es absurdo haber hecho creer que el objeto científico podía ser coherente cuando es una parte de la realidad cortado falsamente por el pensamiento, la técnica y la investigación. Entonces testifica que el hombre como ser vivo no puede pensar solo ya que el pensamiento puede cometer una confusión por ello es necesario reunir expertos de diferentes disciplinas para enfocar un mismo punto desde diferentes perspectivas y así aprenden a hablar con el otro.

• E.M.: Explica que para que la interdisciplinaridad se enriquezca necesita de una larga compensación ya que de diferente manera cada cual defenderá su territorio. Y reanuda el tema de la fragmentación refiriéndose a las falsas fronteras que existen entre las diferentes disciplinas aunque este límite se relaciona con la realidad; esta es una primera imagen pero también es un gran avance para la ciencia. Luego apunta las potestades que tiene la ciencia en cuanto a la manipulación desde la energía atómica hasta la genética que son de tal capacidad que es un auténtico problema y señala “tenemos el poderío pero no el verdadero conocimiento y en absoluto la sabiduría”. Luego asocia a la reducción como otro vicio, que especulaba que para conocer un conjunto bastaba con definir sus elementos por separado; el pensamiento complejo intenta en consecuencia ver lo que une una cosa con otra, no solo la disposición de las partes en el todo sino también la presencia del todo en las partes. Él opina que aún estamos muy apartados de entender la necesidad de relacionar; ya que sin duda relacionar es el gran problema que va tener que hacer frente la educación...Luego habla sobre la enología (ciencias de las costumbres) lo que le llamo la atención y señala en su libro antropológico: el paradigma perdido, es que el estudio aislado del chimpancé enjaulado en un laboratorio era incapaz de percibir nada de los chimpancés (referente a su inteligencia). Ya que un taquimenógrafo pasó varios años en el medio natural de los chimpancés y dimos a cuenta de que tienen una sociedad altamente compleja y una relación entre individuos diferenciados. (Iniciando por la falta de incesto entre los individuos detalle que el aislamiento en el laboratorio lo corrompe). Y lo que vale para la etología vale en las demás ciencias. A esto lo llamó eco-organización, se refiere a que todo ser vivo, especialmente el ser humano lleva en su interior la organización de su medio; con esto se refiere a que el mundo exterior se encuentra en nuestro interior en una situación de dialogo permanente.Según morin hoy todos los conocimientos fragmentarios tienen algo mortal; se refiere a que hemos desarrollado una inteligencia ciega, que ha perdido toda capacidad de interpretar los conjuntos pero vivimos en un mundo en el que todo comunica e interactúa.

• B. C.: Agrega que podrían proponer la idea de que una lógica aislada no es lógica y al no poder separar la parte del todo hay que resituar los resultados del laboratorio, es decir adjuntarse para pensar, organizar mecanismos de pensamiento y de intercambios. Pero Descartes nos hizo un favor ya que separar al hombre del animal y al cuerpo del alma nos dio un objeto científico pero el efecto benéfico consiste en que se lo considera como objeto científico y naturalmente hay también un efecto maléfico. Cyrulnik añade también que si aprendemos a razonar en términos de individuo dentro de un contexto y una historia estaremos ante una nueva visión de antropología esto sugiere que ya no será “por partes” sino que será la integración de una parte en el todo. De esta forma el hombre ocupa su

lugar en la naturaleza, no esta en contra de ella, no es ni sobrenatural ni antinatural sino que se mantiene en su lugar de hombre. Se convierte en una especie de centauro; ya no estamos ante un corte antológico que convertía al hombre en un ser sobrenatural por naturaleza por encima de o por oposición a los animales; el hombre debía desprenderse de la naturaleza, el hombre era algo radicalmente distinto del animal. Por ello el hombre tiene el único cerebro capaz de descontextualizar totalmente una información. Esto anuncia que restituimos nuestros fragmentos de conocimiento a un ser vivo que es el hombre en la naturaleza.

• E. M.: Manifiesta que está de acuerdo siempre y cuando se lleve a cabo paralelamente una innovación de las estructuras del pensamiento, porque como cyrulnik acaba de decir no basta con asociar aportes de distintas disciplinas hay que enlazarlas. Morin también cree que somos víctimas de un modo de pensamiento alternativo; pero solo otra estructura de pensamiento puede permitirnos concebir como aproximación, e incluso como desacuerdo mutuo, lo que se suele ver como disyuntiva. Posteriormente declara que cuando escribió el paradigma perdido lo que le interesaba era que se podía reconstruir más o menos la novela de hominización y considerar el hecho en un periodo determinado del lenguaje; por otro lado el bipedismo libera la caja craneal de forma que se libera la caja de resonancia que permite que el ser humano cante contrariamente a los demás mamíferos.Luego explica que en cierto momento aparece nuestro lenguaje de doble articulación y nos da los medios de tener un vocabulario ilimitado, entonces la cultura que no está asimilada de forma hereditaria aparece y se transmite por aprendizaje. La cultura no nace en un marco de un proceso natural sino que adquiere relativa autonomía lo que propiciaría a la humanidad.Finalizando morin expone que si la cultura es el resultado de una evolución natural, el ultimo estadio de esta evolución no puede darse sin que existiera la cultura; ya no hablamos simplemente del corte epistemológico sino también de una unión ontológica. Del cerebro hablamos con un lenguaje específico y lo vemos desde una perspectiva biológica, del espíritu hablamos con el lenguaje de las palabras y lo vemos desde una perspectiva cultural. Pero está claro de que el cerebro y el espíritu son disociables aunque no se pueden unificarambos enfoques sin embargo deberían estar comunicados.Entonces señala una que para no disociarlos se trata de un problema del pensamiento, y añade una idea que le parece que es importante: la emergencia; luego avala que en cuanto hay un conjunto organizador este produce nuevas cualidades de las que carecen las partes tomadas por separado, es decir, solo pude haber espíritus si hay cultura y cerebro; ya que un ser que no haya conocido la cultura no puede desarrollar sus facultades intelectuales, y así podemos tomar en cuenta de la formidable interdependencia que un hombre tiene de cultura - psicológico y cerebral - biológico; sino tenemos en cuenta esta percepción de la emergencia seguiremos recordando sin parar.

• B. C.: Manifiesta que al escucharlo a morin hablar de la emergencia piensa en Paúl Valéry que hablaba del segundo nacimiento del hombre; el nacimiento de la palabra tras el nacimiento biológico, es decir primero el hombre nace y después nace a la condición humana.• Posteriormente declara la principal característica que separa al hombre de los

demás seres vivos que es la neotenia (una extrema lentitud en el desarrollo).

• E.M.: Apoya a su compañero y explica la idea común de que las células del cerebro no se renuevan cuando en realidad es lo contrario, es decir que se renuevan.

• B. C.: Expresa que a partir de la etapa fetal ciertas células cerebrales empiezan a desaparecer al mismo tiempo que otras brotan y crean nuevas vías sinápticas, y menciona la afirmación del cioran: “el drama no es tanto la muerte sino el hecho de haber nacido, ya que la muerte empieza al nacer”.La ventaja de la neotenia es que el hombre puede biológicamente seguir dando forma a su cerebro por efecto de las presiones del ambiente, posteriormente se cuestiona ¿es una cuestión genética o ambiental? y utilizando el termino de emergencia o de gradualidad de gradiente se puede razonar de otra forma y llegar a la conclusión de que se trata de un tema de ambiente.Por lo tanto expone una prueba evidente que es la de Gaspar Hauser y explica que un hombre sin alteridad humana no puede desarrollar su promesa genética.

• E. M.: Apoya a Cylurnik y añade que el hombre en esas condiciones ni siquiera puede desarrollar su actitud del lenguaje la cual desaparece al cabo de cierta cantidad de años.

• B. C.: Agrega que en ese caso el hombre no podrá llegar a su segundo nacimiento; luego menciona la importancia que tiene razonar en términos de emergencia y gradualidad, e indica que podemos hacer reducciones científicas, didácticas y arbitrarias pero tendremos que reinsertar estos fragmentos y colocar la palabra en una frase para que así pueda cobrar sentido.

• E. M.: Manifiesta su ideología expresando que no hay solo dos sino varios nacimientos de la humanidad: el primer nacimiento que coincide con el bipedismo, el segundo que corresponde con la domesticación del fuego y quizá el lenguaje, el tercero que correspondería con el homosapiens, el cuarto es el de las sociedades históricas que trae consigo todo tipo de desarrollos y progresos ambivalentes; y cuestiona si habrá más adelante un nuevo nacimiento, es decir, si algún día el hombre, los grupos y las sociedades podrán aliarse pacíficamente sobre la tierra.Luego comenta sobre la postura de Cyrulnik en que la neotenia tiene relación con el cerebro e indica que al tiempo en el que el cerebro se desarrolla se vuelve más juvenil y explica que el hombre adulto tiene rasgos del mono recién nacido e insinúa que los adultos siguen siendo seres infantiles. Y afirma que en el fondo todo ser lleva en su interior más o menos reprimida todas edades de la vida (bueno eso sería lo humanamente ideal) y que tenemos entender que la vejez es una bonificación y no un avinagramiento.

• B. C.: Indica que la expresión de morin sobre los nacimientos le pareció más sublime y concluyente; luego sugiere que los nacimientos en el mundo viviente comienzan antes que el hombre y manifiesta que en el contexto de mamíferos el primer gradiente de libertad biológica es la grasa (cuando puede almacenar energía en su cuerpo para desplazarse), el segundo grado de libertad biológica es

la homeotermia (cuando la temperatura del cuerpo permanece estable pese a las variaciones de la temperatura exterior), el tercer grado de libertad es el sueño paradójico; la capacidad biológica de fabricar y segregar biológicamente los sueños existe en los animales; y mediante este ellos pueden adquirir experiencia esto quiere decir que la memoria se vuelve más fuerte.Expresa que la experiencia puede dejar marca sobre la base del cerebro es decir que quede marcado en la memoria evitando repetir algo doloroso o por el contario y revivir algo agradable. En los niños el juego prolonga el proceso y empieza por: el “guili-guili”, después el “bum-caer” y posteriormente el “pilla-pilla” que significa la autonomía de “te voy a perseguir pero puedes escaparte” (ya es un grado de libertad), luego el “cucú” que es la primera víctima epistémica del niño y finalizando el “pipí-caca” es el juego más importante porque en este el niño expresa totalmente su libertad.

• E. M.: Declara que para empezar por la homeotermia hay que introducir el concepto de regulación, basado en el bucle retroactivo (que crea una autonomía térmica) y especialmente la retracción negativa; el concepto de autonomía era desconocido para la ciencia clásica, sometida al determinismo exterior: hoy es imprescindible tener conceptos capaces de explicar lo que es la autonomía y a partir de ahí la libertad. Luego añade que la dimensión cognitiva le parece importante.Posteriormente adiciona que les ideas inteligentes existen en el mundo animal; pero la diferencia es que la inteligencia consciente emplea el lenguaje y las palabras; luego explica que los hombres crean una noosfera (una esfera de productos de nuestras mentes) y esta esfera envuelve a la humanidad y asocia que no nos percatamos de que la ideas también nos van a tapar la realidad de modo que confundiremos las ideas y lo real; esta relación es una de las más atroces que le hayan pasado a la humanidad porque somos capaces de matar o morir por una idea.

• B. C.: Explica que según morin el principal órgano de la visión es el pensamiento, es decir que vemos con nuestras ideas.

• E. M.: Añade que los ojos obedecen a menudo a nuestras mentes, más que nuestras mentes a nuestros ojos, se refiere a que el cerebro es el que controla a nuestro sentido.

• B. C.: Completa diciendo que tenemos que seleccionar en nuestra realidad lo que nuestro pensamiento ya tenía la intención de encontrar; ya que este es un organizador dela percepción a lo real.Luego habla sobre las plantas que no polinizan con plantas cercanas sino con las que están más lejos ya que si un programa genético se repite se fragiliza y cualquier tipo de variación ecológica puede extinguirla; pero hay especies que han sobrevivido a eso ya que son justamente neoténicas (tienen el mecanismo de mezcla de genes). Y justamente es esta la diversidad de la vida, la adaptación que facilita la supervivencia.

• E. M.: Expresa que la diversidad es el mayor tesoro de la vida y de la humanidad, una diversidad que no niega en absoluto la unidad; explica también que la

extraordinaria riqueza humana es un tronco común a partir de la cual existen posibilidades insólitas de diversidad individual, cultural, de lengua. Por lo tanto afirma que realizar la unidad de la especie humana respetando su diversidad no es solo una idea de fondo sino también un proyecto, es decir que hay que cumplirlo y no solo contemplarlo.

• B. C.: Enuncia que a lo largo de los siglos XIX y XX, se consigue crear objetos de laboratorio puros, sin doble lógica, y si paradoja (objetos fabricados en el laboratorio para el laboratorio); en el mundo viviente lo que esta vivo es la paradoja y la doble lógica vital (eso es lo que quizás nos permite evolucionar). Para entender mejor este concepto ilustrémoslo con la idea de la muerte: si lo tomamos desde el sentido biológico y lo convertimos en objeto de laboratorio nos damos cuenta que el ser vivo organizado sufre un desgaste y llega a la muerte; y si abandonamos el laboratorio y lo resituamos en el medio viviente vemos que el individuo muere pero no así la vida; es decir, antes del nacimiento ya existimos en los gametos de nuestros padres y después de la muerte seguiremos existiendo en nuestros hijos. También indica que siempre debemos observar al objeto viviente como una pareja de contrarios, lo benéfico y lo maléfico, ya que el individuo muere pero sigue transmitiendo vida.Es evidente que el laboratorio ha creado un objeto puro, nos confunde y nos engaña.

• E. M.: Apoya a cyrulnik y señala los términos de vida y muerte que son términos antagónicos y fundamentales. Y explica que el ser vivo está formado por proteínas que reconstituyen las moléculas, sus células mueren mediante que se reconstituyen nuevas; lo paradójico es que el ser vivo rejuvenece todo el tiempo. Este no es un proceso de desgaste es un proceso de rejuvenecimiento que viene acompañado de un sistema de regeneración, y citamos la sentencia de Heráclito “morir de vida” porque es mortal estar rejuveneciendo todo el tiempo y a la larga ya no se puede más.Por consiguiente el ciclo de la vida también es un ciclo de la muerte; e indica que nuestra lógica unilateral y lineal es insuficiente, pero eso no quita que la muerte y la vida sean por lo demás enemigas; entonces no solo hay una relación que asocia al amor y la muerte sino también una relación antológica: el amor es el único que se puede oponer a la muerte.

• B. C.: Piensa que la sociedad vive de la muerte de sus teorías y que la mejor forma de asesinar una idea es venerarla para hacer que se convierta en estereotipo, en cambio para que una idea viva hay que debatirla y combatirla; y si queremos vivir estamos destinados a debatir y combatir evidentemente.

• E. M.: Apoya a su compañero pero por otro lado el explica que ha intentado establecer una idea por medio de la diferencia entre teoría y doctrina; la teoría es un sistema de ideas que se alimenta abriéndose al mundo exterior, rechazando argumentos desfavorables o asimilándolos si son convincentes, aceptando el principio de su propia muerte si los acontecimientos invalidan la teoría; lo mismo ocurre con las ciencias que están en constante competencia de teorías, ya que cuando llega una teoría más completa que la antigua esta acepta la muerte. Una doctrina es una teoría pero es cerrada, se alimenta del pensamiento de sus

fundadores una y otra vez estas pretenden ser una confirmación permanente de la idea cuando algo parece contradecirla o la realidad presenta un obstáculo, las doctrinas pueden vivir por más tiempo porque se blindan; lo más común es que duren siglos ya que se pueden verificar después de la muerte. Él alega que solo deberíamos vivir con teorías y no con doctrinas, es decir con ideas que creemos pero que no estamos seguros. Y confirma de que podemos y debemos vivir con incertidumbre.

• B. C.: Esta de acuerdo con morin y declara que las teorías son demasiado coherentes para ser honestas ya que una teoría demasiado lisa no se adapta a lo real y no puede evolucionar; luego comenta sobre la certeza y la incertidumbre el dice que cuando una teoría se vuelve demasiado coherente pierde su función de pensamiento y sirve para unir pero no para pensar; esta actitud teórica demasiado coherente tendera a reaccionar recurriendo a la excomunión.Posteriormente explica que en cuanto a la nueva humanidad teníamos una impresión de que la condición humana era una aventura con un paso fugaz por este mundo. Entonces comenta sobre la empatía que es ponerse en el lugar del otro y de esa manera enriquecerse, pero también tiene un esfuerzo que es descubrir otro continente mental; esta nueva humanidad debe ser una humanidad de debate, el debate es muy cansador pero también apasionante es la fuente de la misma vida.

• E. M.: Expone la diferencia ante racionalidad y racionalización; tienen el mismo origen (la necesidad de tener una concepción coherente de la realidad). Racionalidad significa que no se puede tener una coherencia absoluta y racionalización es un mal espantoso porque el espíritu racionalizador se cree racional y que los demás son delirantes. También indica que tenemos que entender que es racional conocer los límites de la razón.

• B. C.: indica que los delirantes dicen siempre que hay que estar locos para no ver lo que ellos ven, la evidencia es ciertamente la mayor trampa del pensamiento.Luego señala la distinción de racionalización y racionalidad; la racionalización es la forma coherente que propone el pensamiento con el único objetivo de justificar nuestras emociones. Es importante porque cuando una teoría es coherente podemos percibir un mundo coherente.

• E. M.: Añade que eso es lo interesante que racionalizamos por razones irracionales.

• B. C.: Apunta que no sabemos porque necesitamos esta racionalidad y esta coherencia; pero quizá esta coherencia se debe a un estímulo del cerebro.Expresa que nuestras emociones tienen un pie puesto en el material cerebral; pero también están los relatos estructurados alrededor de la cultura, amigos, familia, etc. Estos relatos despiertan ciertas emociones y nos permiten entender mejor los nacimientos sucesivos del hombre.

• E. M.: Añade que la duda no debe ser algo que pueda asilarse; los creyentes no pueden eliminar del todo la duda. Y cree que debemos aceptar que nuestras

creencias entren en dialogo con nuestras dudas; pero también esta afectividad suele enturbiar el entendimiento, sin ella no tendríamos nuestra inteligencia.Reitera el hecho que tenemos que aceptar la duda pero podemos combinarla perfectamente con la fe, ya que la admitimos pueden coexistir y dialogar; también indica la idea de que no podemos disociar la racionalidad o inteligencia de afectividad ya que estas crecen juntas.Cita a la teoría de Mac Lean sobre los tres cerebros que lo llamo el cerebro triúnico que contiene el cerebro reptil (inteligencia y afectividad) y el neocortéx cerebral (operaciones racionales). Nuestra razón no controla nuestra afectividad y nuestras pulsiones más profundas; ya que si la racionalidad lo controlara no habría inventiva en la especie humana; también comenta que ciertas condiciones culturales y sociales liberan los monstruos que el ser humano lleva dentro; explica que la regulación debe estar a cargo de ambas partes o sea de la sociedad y nuestra capacidad individual de autocrítica.

• B. C.: Cita a Paul Valéry con el orden y el desorden; si vivimos en desorden no podemos dar forma al mundo que percibimos, perdemos su coherencia caemos en la confusión nos dispersamos y no podemos experimentar; el orden y el desorden son dos opuestos pero que necesitan ir dela mano para funcionar bien. Puntualiza que de modo que como nuestro cerebro puede contextualizar totalmente una información y vivir por consiguiente nos alejamos de los mecanismos reguladores de orden y desorden. Menciona a la condición humana, el lenguaje desata nuestras emociones porque somos capaces de vivir en el mundo del relato; ahí es donde vamos a experimentar emociones y asentar nuestras bases del comportamiento.

• E. M.: Manifiesta que hay que adoptar la noción de la superación y superar no es olvidar, ni destruir, es integrar. Explica que nuestro pensamiento debe funcionar en orden y desorden. Ya que el puro desorden e una disolución general y el puro orden equivale al congelamiento general.Posteriormente indica que la libertad es la autonomía, la capacidad de iniciativa y creatividad pero también la capacidad criminal; si el sentido de comunidad no existe la libertad comienza a convertirse en algo más destructivo que productivo, señala que si se quiere que la complejidad exista en la esfera humana con la mejor coacción posible solo podemos recurrir al sentimiento de solidaridad y de comunidad de cada uno de sus miembros.

• B. C.: Expresa que la forma mas segura de la escala del individuo es construirse un relato intimo; sin embargo los acontecimientos que han citado como constitutivos de nuestra identidad son los acontecimientos seleccionado que nos han sensibilizado; o que nos ha sensibilizado es una realidad probablemente afectiva de la que no tomamos conciencia y construimos nuestra identidad pese a los acontecimientos que nos configuran que hemos llevado a cabo nosotros mismos y que no es necesariamente un acto real.

• E. M.: señala que en el transcurso de acontecimientos históricos se cumple el destino de la transferencia de la soberanía del rey al pueblo; s produjo una especie de aceleración de la historia, en cuestión de meses el país se vuelve republicano y esto ocurre por una serie de anomalías, ya sea en discursos que no tuvieron

fuerza y convencimiento para mantener la homogeneidad. Expresa que si creíamos que la historia avanza de modo de un rio majestuoso no es así porque avanza como un cangrejo hacia un lado y de forma disidente.

• B. C.: Se encuentra en desacuerdo ya que no es una cuestión de acontecimientos lo que cambia un discurso social ya que esa situación esta manejada solo por un único hombre que sería el poder que lleva adelante su plan que cree que es correcto y provoca una cadena de interacciones a partir de su discurso; por lo tanto comenta que el razonamiento que intercambian con morin es el razonamiento gradiente.

• E. M.: expone que es importante indicar la posibilidad que se produzcan efectos cadena insospechados e insospechables q lo lleva a cuestionarse ¿Cuántas veces ocurren cosas inesperadas? Es parte de la incertidumbre a la que estamos sumidos.

• B. C.: Indica que todos estamos hechos de una misma pasta y nuestras palabras son las que recortan fragmentos de la realidad lo cual es irreal.

• E. M.: Señala si no habrá gente que tenga la impresión de haber asistido a una charla sin orden ni concierto con incesantes cambios de tema; y describe su creencia en que reflejan la forma de sus espíritus; si se habla de inteligencia humana también debemos referirla a la inteligencia animal, en cuanto a la ética, de un conocimiento no se puede deducir una ética pero ésta sí se alimenta de ellos; política y democracia consisten en organizarse en la diversidad; también expone que las personas cultas no solo se alimentan de filosofía, literatura, poesía o bellas artes sino que las llevan a la practica en sus vidas, es cierto que no se puede tener todo en la cabeza pero se puede circular en el saber.

• B. C.: Apunta a la empatía nuevamente esta facultad aparece en el mundo vivo y el ser humano es el que la posee al máximo nivel; la empatía propone la única justificación moral hacia el conjunto, esta moral basada en el placer, el deseo de descubrir las teorías y las representaciones. Por otro lado también indica al perverso que se esconde al mostrarse en plena luz del día, cuando se esgrime la verdad ya no puede ser moral al contrario es criminal. Explica que todos los grandes crímenes contra la humanidad se ha cometido en nombre de la verdad.

• E. M.: Expresa que está de acuerdo con cyrulnik; y añade que nosotros estamos en una época de descomposición y destrucción, por otro lado señala que la empatía es una forma de proyección y e identificación, la comprensión es la forma del sujeto para conocer otro sujeto. Luego habla sobre el pensamiento que tenemos sobre las raíces de la comunidad y la comunidad más antigua y amplia es la humana; hemos descubierto nuestro origen y nuestra identidad natural. La unida y la diversidad son nuestros grandes tesoros. Manifiesta también la idea de la tierra patria que trae consigo el sentido de la comunidad.

• B. C.: Explica que pertenecer a la especie humana y esta genialidad nos permite elegir entre la evolución y la petrificación (entre muerte psíquica o física). Podemos acordar la convención del signo y la convención de la ley para coexistir con los animales en un mismo espacio tiempo.

• E. M.: Manifiesta su preocupación por una catástrofe ecológica en la que las hormigas se aprovechen.

• B. C.: lo apoya ya que la principal masa viviente de la tierra no son los humanos sino los gusanos. Posteriormente señala a la condición humana en que los hombres son extranjeros ya que muy pocos son originarios de donde se encuentran

• E. M: Expone que los europeos son los primeros descendientes de las grandes invasiones.

• B. C.: Lo afirma y añade que en el mapa de la historia del hombre hay flechas apuntando hacia todas partes y la obsesión que tenemos por saber de dónde somos y que cultura tenemos es para obtener nuestra identidad y mediante eso convertirnos en alguien. Y para hacer cultura vemos el aspectos de los encuentros entre dos individuos diferentes puesto que no habrá ningún hibrido.

• E. M.: Enuncia que nos encontramos ante culturas muy originales, y explica que los encuentros crea algo nuevo una cultura que debe abrirse y después cerrarse para mantener su estructura ya que una abertura total sería una descomposición; posteriormente indica a la solidaridad que se va descomponiendo y causa soledad y desesperación, no hay que ve a la solidaridad como antagónica más bien como complementaria; las identidades están hechas de integración empezando por el yo; pero abrirse a sí mismo y abrir al otro son definitivamente caras de la misma moneda.

• B. C.: señala que necesita ser uno para encontrarse con otros; y necesitamos saber nuestra historia y la de nuestra familia y grupo social todo esto forma parte de mi identidad.

• E. M.: Dice que la necesidad de genealogía es muy común ya que es un reflejo ante un proceso de desarraigo, en el fondo de esta cuestión el problema es la gran amenaza del encierro q nos acecha y actualmente los peligros que están más cerca son el fragmento nacionalista, el encierro cultural nacional y religioso que olvida la solidaridad. Es la fragmentación del discurso compartimentado y a estos tipos de discurso hay que oponerse con el discurso de la agrupación, la conexión, la empatía, la comunidad y la comunión.

• B. C.: Describe que con esos detalles buenos hay que forjarse la identidad y llegar a ser uno mismo para encontrar a otro que también sería un “yo”.

Dialogo Sobre La Naturaleza Humana

Enviado por annahildebrandt

 

13/04/2011

 

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RESUMEN DE “DIALOGOS SOBRE LA NATURALEZA HUMANA”Es un diálogo apasionante y fecundo entre dos pensadores de nuestro tiempo que tienen en común la interdisciplinariedad: sociología, psiquiatría, psicoanálisis. Uno y otro constatan la imposibilidad de disociar cerebro y espíritu, la interdependencia de lo cultural y lo psicológico, de lo cerebral y lo biológico. Ante la fragmentación del discurso compartimentado, tecno científico, ambos optan por el discurso de la convergencia, la conexión, la comunicación y la empatía.Boris Cyrulnik neurólogo, psiquiatra, psicoanalista y etólogo, conocido en gran medida por sus aportaciones al concepto de resiliencia, mantiene un diálogo creativo sobre la naturaleza humana, con Edgar Morin, sociólogo de lo contemporáneo, testigo político y pensador de los problemas fundamentales de las ciencias humanas, está interesado en un conocimiento capaz de captar la complejidad de lo real.

Boris CyrulnikÉl dice que el plano de las ideas nos ofrece dos posibilidades:-Convertirnos en especialistas: Basta con acumular una cantidad cada vez mayor de información sobre una cuestión cada vez más precisa.-Convertirnos en generalistas: Picotear alternativamente en la física, la química, la biología, la medicina legal, la psicología.

Cyrulnik dice que es deciso asociar gente de diversas disciplinas para iluminar un mismo objeto desde perspectivas diferentes. Cada cual sigue siendo lo que ya era,

simplemente tiene que aprender a hablar con otro.Necesita ser uno mismo para encontrarse con otros.Pero para ponerse en el lugar del otro es enriquecerse, pero también supone un esfuerzo, significa partir a descubrir otro continente mental, una nueva forma de pensar, una nueva manera de ser hombre.Pero cuando somos capaces de habitar un mundo virtual que inventamos con nuestro relatos podemos perfectamente odiarnos y desear matarnos unos a otros, por la idea que nos hacemos del otro y no por el conocimiento que tengamos de él.

* Nos necesitamos uno al otro. No podemos vivir sin las otras personas en el mundo, porque seriamos muy solos y no podríamos hablar con nadie.Pero puede ser que es muy difícil entendernos bien, porque cada uno piensa diferente y cada uno tiene su propio mundo! Para eso está la comunicación.

Boris también se pregunta: ¿Para qué sirve, biológicamente, morir?Dice que el drama no es tanto la muerte sino el hecho de haber nacido.La muerte en sentido biológico y si lo convertimos en un objetivo de laboratorio, nos damos cuenta de que el ser vivo organizado sufre un desgaste y llega paulatinamente a la muerte, al final del individuo, en el sentido biológico del término. Resituamos esta aventura en el medio viviente, vemos que el individuo puede morir; pero no así la vida. La vida, como tal, no deja de transmitirse. El individuo muere pero transmite la vida.Dice que el hombre primero nace y después nace a la condición humana. Una sucesión de acontecimientos crea un nuevo discurso social. Este nuevo discurso cambiara pues las representaciones, los comportamientos de las organizaciones sociales. La genialidad humana consiste en poder elegir entre la evolución y la petrificación, es decir, entre la muerte psíquica y la muerte física. 

* Cada ser humano si o si va morir. Pero el conocimiento nunca muere, porque se pasa de una generación a otra generación.* La base del ser humano son los Genes.

El cuenta que los neurólogos dicen que a partir de la etapa fetal ciertas células cerebrales empiezan a desaparecer al tiempo que otras brotan y crean nuevas vías sinápticas, circuitos neuronales. Como se forma un ser humana depende de la formación afectiva, materna, familiar y social. Incluso la sociedad puede participar en la estructura del cerebro.Para Cyrulnik la principal característica biológica que diferencia el hombre de los demás seres vivos es la neotenia, una extrema lentitud en el desarrollo. 

* Eso de que algunas células desaparecen con el tiempo es cierto y también se podía decir que es una curva del olvido pero un olvido natural y es necesario para memorizar algo nuevo. Porque de a poco vamos olvidando las cosas que no hemos prestado atención y damos prioridades a cosas más importantes.* Lo que diferencia el ser humano de los demás especies es el razonamiento.

Los grados de libertades biológicas:-Cuando un ser vivo puede almacenar en su propio cuerpo la energía que va a permitirle desplazarse, escapa a la inmediatez de los estímulos del contexto: es un primer grado de libertad biológica.-El segundo grado de libertad biológica es la homeotermia, que consiste en que la temperatura interna permanece estable pese a las variaciones de la temperatura

del mundo exterior.-El tercer grado de libertad biológica es el sueño, el sueño paradójico, “el recipiente biológico de sueños”, ya que aun no sabemos lo que los acontecimientos van a meter en el sueño. Lo interesante es que cuando aparece el sueño paradójico, los animales pueden adquirir experiencia, es decir, que la memoria se vuelve más fuerte.

El PensamientoEl principal órgano de la visión es el pensamiento.El pensamiento es pues un organizador de la percepción de lo real. En el mundo viviente, lo que está vivo es la paradoja y la doble lógica vital.En la biología y en el mismo cerebro, los estímulos o las moléculas que provocan el placer se parecen mucho a los estímulos o moléculas que provocan el sufrimiento.Los delirantes dicen siempre que hay que estar loco para no ver lo que ellos ven. Los únicos que tienen certezas son los delirantes. La evidencia es ciertamente la mayor trampa del pensamiento. Que alguien dude me tranquiliza… Dice Cyrulnik.

* Yo creo que eso de que la evidencia es una trampa tiene cierta razón. Porque si una persona está muy segura de algo, ya no va investigar, buscar soluciones y tener ese deseo de experimentar. Si está segura, va quedar ahí nomás y ya no va querer crecer en los pensamientos.Pero si duda, va seguir buscando, investigando y querer experimentar. Es eso que ayuda que el ser humano que razone. Por eso dice Boris que le tranquilice cuando alguien dude.

Orden y el desordenCyrulnik dice que un escritor francés (Paul Valéry) decía que dos grandes peligros acechan al hombre: el desorden y el orden.-Si vivimos en el desorden, no podemos dar forma al mundo que nos percibimos. Perdemos su coherencia, caemos en la confusión, nos dispersamos en todas las direcciones, no podemos experimentar.-Se precisa, pues, un orden. Pero el orden no es suficiente porque se petrifica, se transforma en doctrina y termina por perder su capacidad de adaptación al mundo viviente.Orden y desorden, en realidad estamos ante dos fueras opuestas que necesitan ir de la mano para funcionar juntas.Cyrulnik dice que los neurobiólogos nos explican que cuando se produce un corte del lóbulo pre frontal o una alteración de los tubérculos mamilares, los sujetos pasan a percibir solo el presente, viven en una secesión de presentes. Deja de haber, en esas zonas cerebrales, conexiones con la memoria y posibilidad de anticipación. El efecto positivo de estas lobotomías es que desparece la angustia, porque faltan los sentimientos pasados y el miedo al futuro. Pero el efecto pernicioso es que ya no podemos dar sentido, hemos olvidado de dónde venimosy no nos preocupamos por saber adónde vamos. Esto produce modelos de conducta muy extraños. Reina el orden, no hay angustia, solo quedan estereotipos.

* El ser humano necesita ser ordenado, porque si somos desordenados, toda nuestra vida va ser desordenada. Pero también podemos llegar a exagerar el orden. Por eso Boris dice que el orden y el desorden tienen que ir juntas para que funcionen.

Nuestra identidadCuando pertenecemos a una madre, a una familia, a un idioma, a una cultura, construimos nuestra identidad, nos convertimos en alguien. Y esta reducción de identidad, de lengua, de emoción nos da forma y a la vez nos constituye.Si hablamos de pertenencia, el razonamiento es el mismo, ¿Es necesario pertenecer a los padres, a la lengua, a la religión, al grupo cultural? Pero es abusivo creer que es la única forma posible de pertenencia. Dice Cyrulnik de que apenas uno se pone a hablar y se convierte en un hombre, uno necesita conocer la historia de mi persona, de mi familia de mi grupo social, todo eso forma parte de mi identidad.

* Cada ser humano necesita saber de dónde viene, cual es su descendencia para tener una identidad. Si un ser humano no está seguro de su identidad, va ser difícil para el identificarse de donde proviene.

Edgar MorinSe hizo una pregunta, ¿Qué es la cultura?

* Yo creo que la cultura es muy importante para una sociedad. Para que se identifique.* La cultura abarca todo.

Para él haydos tipos de pensamientos:-El de Descartes: “Cuando veo un problema muy complicado, divido sus dificultades en pequeñas partes y cuando las he resuelto todas, he resultado el todo”.-El de Pascal: “No puedo entender el todo si no conozco las partes y no puedo entender las partes si no conozco el todo”.

* Cuando tenemos algo que solucionar, es más fácil si lo dividimos en partes, para solucionar el Todo. Pero es necesario que conozcamos el Todo para solucionar las partes.

El cerebroDice también que del cerebro hablamos con un lenguaje específico, químico eléctrico y del espíritu con el lenguaje de las palabras, las ideas, etc.… Dicen q vemos el cerebro desde una perspectiva biológica y al espíritu desde una perspectiva cultural.Para que el espíritu emerja del cerebro, no solo es preciso que ese cerebro funcione sino que su funcionamiento se vea estimulado por el entorno materno, el lenguaje que se aprende, la cultura.El hombre tiene un cerebro de unos 600 cm3, apenas mayor que el de un chimpancé. 

Los nacimientosEl principio de la hominización se produce un primer nacimiento: La vida en la sabana, la persecución, los refugios.Otro nacimiento: La domesticación del fuego y quizás a la aparición del lenguaje, si es que esta aparición precede a la de nuestra especie.Tercer nacimiento: La llegada del HOMO sapiens (Que corresponde a las sociedades arcaicas).Otro nacimiento: El de las sociedades históricas. La destrucción delas sociedades

arcaicas. El nacimiento de las sociedades históricas trae consigo la agricultura, las aldeas, las milicias, las ciudades, el Estado, la soberanía, la guerra, la esclavitud, las grandes religiones, la filosofía, la inteligencia.Hoy en día, la pregunta es si habrá un nuevo nacimiento de la humanidad.

El dice que dejemos de ver la humanidad como una cosa preestablecida, inmóvil y la veamos más bien como el resultado de un devenir siempre ambivalente.

El cree que todo ser lleva dentro, de forma más o menos reprimida, todas las edades de la vida: el recién nacido, cuya gravedad resulta tan fascinante contemplar; es ya un anciano en posesión de un sabiduría inmemorial de la que no es, por supuesto consciente.

Dice que no nos percatamos de las ideas también nos van a tapar la realidad de modo que confundiremos la ideas y lo real.

Morín dice que los ojos obedecen e menudo a nuestras mentes, más que nuestras mentes a nuestros ojos.

La muerteEl proceso humano no es un proceso de desgaste, como el de una maquina; es un rejuvenecimiento que además viene acompañado por otro sistema de regeneración. Es mortal estar siempre rejuveneciendo. En el fondo mueren los individuos pero, gracias a la cultura, todo el saber se transmite a las nuevas generaciones. Una sociedad vive de la muerte de sus individuos.¡¡El ciclo de la vida es también un ciclo de la muerte!!

* De la muerte nadie puede escapar.Todos, tarde o temprano,nos vamos morir. Pero gracias a la cultura, el conocimiento o mejor dicho el saber se pasan de generación en generación.

La diferencia entre teoría y doctrina: Teoría: Es un sistema de ideas que se alimenta abriéndose al mundo exterior, refutando los argumentos adversos o asimilándolos si son convincentes y aceptando el principio de su propia muerte, de su propia condición biodegradable.Doctrina: Es una teoría, pero está cerrada. Se realimenta una y otra vez refiriéndose al pensamiento de sus fundadores, supuestamente infalibles y repite “Marx dijo” o “Freud dijo”, referencias a un cuerpo canónico, bíblico, etc. Las doctrinas pueden vivir por más tiempo porque se blindan.Morín dice que él piensa que deberíamos vivir con teorías y no con doctrinas, es decir, con ideas en las que creemos pero de las que no estamos totalmente seguros.Cada individuo tiene la certeza de su muerte, pero ninguno conocer ni la fecha ni las circunstancias. El peligro es quedar atrapado en la angustia.

Diferencia entre racionalidad y racionalizacion-La racionalidad significa que no se puede tener coherencia absoluta; hay algo que resiste en la realidad.-La racionalización se convierte así en un mal espantoso, porque el espíritu racionalizador se cree racional y que los demás son delirantes.

La Duda

La duda no debe ser algo que pueda aislarse, con exclusión de la fe. Los creyentes no pueden eliminar del todo la duda. Y ningún escéptico puede eliminaruna fe; es muy probable que aparezca en los momentos de debilidad, el cree que hoy deberíamos aceptar que nuestras creencias entren en dialogo con nuestras dudas. Tenemos que aceptar la duda, podemos combinarla perfectamente con la fe, ya que admitimos que ambas nociones pueden no solo coexistir, sino también dialogar una con otra. La fe corresponde a nuestros anhelos, necesidades, aspiraciones. Es probable que estemos destinados a ser seres que se alimentan tanto de la duda como de la fe. No podemos disociar racionalidad o más bien inteligencia, de afectividad. Toda la historia del desarrollo de nuestros antepasados y de nuestros primos, los mamíferos, indica efectivamente que la inteligencia y la afectividad crecen juntas.

La éticaEn cuanto a le ética, no cree que de un conocimiento pueda deducirse una ética, pero la ética puede alimentarse con conocimientos. Es indudable, que los conocimientos que nos aporta la ecología sobre las degradaciones de nuestra biosfera pueden alimentar nuestra ética, que consiste en desear la vida siga adelante

¿Qué es la democracia?Son las libertades públicas, separaciones de poder, elecciones, mayorías que asumen un gobierno… Pero no hay que olvidar que la democracia consiste, esencialmente, en organizar la diversidad. Una democracia supone y requiere que haya puntos de vista distintos que se confronten ideas. No se trata simplemente de la diversidad sino de la conflictividad. Pero la gran diferencia con los conflictos que terminan con destrucciones y muertes radica en que la democracia es un modo de regulación del conflicto mediante torneos oratorios, parlamentarios y de otros tipos, con ciertas reglas del juego que se deben respetar.

¿Qué es la empatía?En el fondo, es un proceso de proyección e identificación. Me proyecto sobre todo y lo identifico conmigo. Entonces es cuando siento que yo soy tu y en cierto modo el otro se abre porque deja de ser un objeto sometido a la explicación. La comprensión es la forma que tiene un sujeto de conocer a otro sujeto. Una cultura debe, a la vez, abrirse y cerrarse. Cerrarse, puesto que debe mantener su estructura, su identidad, porque la apertura total es descomposición. Pero abrirse sigue siendo la única forma de enriquecerse, es decir, de asimilar lo nuevo sin dejarse desintegrar.

La identidadLas identidades están hachas de integración. En el fondo de mi YO, de mi mismo, hay otros YO. Están mis padres, que no son yo. También está la influencia de la gente que me ha alimentado, que llevo dentro, todos los que caben en mí, en el YO, que pueden enriquecer mi identidad. Un mundo en el que no se comprendiera al otro, en el que lo percibiéramos como enemigo, cerrándonos a él, es un mundo del horror. Cree que abrirse a sí mismo y abrir al otro son efectivamente las dos caras de la misma moneda.Eso obliga a forjarse una identidad, llegar a ser uno mismo para encontrar a otro que también es un YO

En este libro se establece un diálogo apasionante y fecundo entre dos pensadores de nuestro tiempo que tienen en común la interdisciplinariedad: sociología, psiquiatría, psicoanálisis. Uno y otro constatan la imposibilidad de disociar el cerebro y espíritu, la interdependencia de lo cultural y lo psicológico, de lo cerebral y lo biológico. Ante la fragmentación del discurso compartimentado, tecno científico, ambos optan por el discurso de la convergencia, la conexión, la comunicación y la empatía.