1. Convergencias y divergencias entreambos diálogosEl cardenal Walter Kasper –presidente del

Pontificio Consejo para la Promoción de laUnidad de los cristianos- al hablar de ecume-nismo y su objetivo lo define como la unidadde la Iglesia en la fe, en los sacramentos,sobre todo en la común celebración de laeucaristía, y en el ministerio jerárquico. Tantola base teológica cuanto el objeto del ecume-nismo distinguen el diálogo ecuménico cuali-tativamente del diálogo interreligioso. Esteúltimo no es un ecumenismo alargado o unmacro-ecumenismo, sino un diálogo sobre labase del mutuo respeto humano y religioso,con el objeto de llegar a una comprensiónprofundizada, de amistad y colaboración.

Etimológicamente, la palabra “ecume-nismo” viene del término griego oikoumene,que significa “universal”. Aplicado a nuestrocaso significa el movimiento que trata de reu-nir a todas las Iglesias cristianas de cara a laevangelización del mundo. El ecumenismo esuna marcha hacia la unidad por la oración, larenovación o conversión y el diálogo para lamisión.

La finalidad del diálogo ecuménico es laplena comunión de las Iglesias divididasactualmente. Llegar a cumplir la voluntad deCristo de que todos sus discípulos sean uno.Creyentes todos en Jesús, los cristianos loconfiesan como el hijo de Dios y el hijo deMaría, verdadero Dios y verdadero hombre.Sintiéndose ya unidos por lazos muy fuertes,aunque todavía imperfectamente desde elpunto de vista eclesiológico, buscan la pleni-tud eclesial, aun sabedores que se manten-drán las ricas diversidades eclesiales.

El diálogo interreligioso quiere descubrir lapresencia activa del Espíritu Santo en las tra-diciones religiosas y busca qué está diciendoen este nivel profundo de experiencia reli-giosa. Por ello, el diálogo interreligioso sefundamenta en la propia fe y busca un creci-miento cada vez más profundo de esta propia

fe, que puede enriquecerse con otras expe-riencias venidas también del Espíritu Santo.

La finalidad del diálogo interreligiosonunca podría pretender la formación de unasola religión mundial. Tras el diálogo cadauna mantendrá sus propias creencias y con-vicciones, sus tradiciones multiseculares ysus culturas. En plano positivo cabría afirmarque con este tipo de diálogo se pretende nosólo conocer, apreciar y respetar las otrasexperiencias religiosas, sino cooperar junto alas otras religiones en la solución de los gran-des problemas de la humanidad: paz, justicia,ecología, entendimiento entre los pueblos,etc…

La metodología en este diálogo interreli-gioso no puede partir, como en el diálogoecuménico en una visión común de lo divino-humano centrada en el nombre Jesús deNazaret, sino que tendrá que recurrir al hori-zonte teocéntrico, que reagrupa a los creyen-tes en la trascendencia. Incluso en esteaspecto deberán dilucidarse muchas cuestio-nes para ponerse de acuerdo en la idea tras-cendencia.

Dentro de estas diferencias se dan unaserie de coincidencias entre ambos diálogos.Y la primera estriba en que ambos diálogosradican primeramente en la noción misma dediálogo. Tanto en el ecuménico como en elinterreligioso se necesita una actitud abierta –el intento positivo de querer relacionarse conel interlocutor-, es decir, el talante de quereracercarse al otro; y el uso del método dialogalque rechaza por principio cualquier tipo demonólogo. Implica consecuentemente la sal-vaguarda de la propia identidad –sin lo cuales imposible el diálogo-, pero a la vez suponeel abrirse al diferente, ofreciendo acogida yconfianza.

Coinciden ambos tipo de diálogo tambiénen el uso del diálogo mismo. No se empleanunca para vencer, triunfar o incluso paraconvertir al otro, viendo en el otro al interlocu-tor, no al enemigo o adversario.

Y, finalmente, en ambos diálogos debenaparecer varias condiciones mínimas: el

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Retos del Diálogo Interreligiosoal Diálogo Ecuménico

saber colocarse en plano de igualdad (cual-quier pretensión de superioridad por parte deun interlocutor podría arruinar el diálogo); laconvicción de que el mundo espiritual del otropuede enriquecernos (reconocimiento, portanto, de que su mundo espiritual es portadorde valores salvíficos); la aceptación de ladiversidad como condición no como obstá-culo; y, por último, exclusión de cualquierforma de proselitismo que pretendiese usar eldiálogo como tapadera para obtener finesinconfesables.

¿Qué decir de este planteamiento? ¿Es lalínea que se pretende seguir en el futuro?

En este sentido en un artículo que se hapublicado recientemente, se recuerda que elPapa Juan Pablo II, en su primer encuentrocon los representantes de todas religiones enla ciudad italiana de Asís (27 octubre de1986), se dirigió a los participantes con estaspalabras: “Es mi convicción de fe la que mehace dirigirme hacia vosotros con profundoamor y respeto”.

Pero unos días después de dicho encuen-tro hizo estas aclaraciones: “Podíamos viajarjuntos y así lo hicimos. Podíamos dar un testi-monio común a favor de la paz y así lo hici-mos. Podíamos hacer un compromiso realpara ser constructores de paz y así lo hici-mos. Podíamos compartir la mesa y así lohicimos” ¿Y rezar? No. En el momento delas oraciones sabíamos que estábamosjuntos para orar pero que no podemosorar juntos. Solamente los cristianos oraronjuntos por la paz en la Basílica inferior de SanFrancisco. Cada una de las otras religiones lohicieron en lugares debidamente preparadospara ello. ¿Por qué no? A juicio de UsmaGómez “porque los cristianos profesamos elcarácter definitivo y completo de la revelaciónen Jesucristo y, por los mismo, no podemosconsiderarlo como “complementario a otraspresencias reveladoras y salvíficas”. Si elevá-semos una oración con representantes deotras religiones estaríamos desconociendo elvalor universal de Jesucristo, único mediador,“porque no hay en el cielo otro Nombre dadoa los hombres por el que nosotros debamossalvarnos” (Hech 4, 12).

Es a este nivel que la Jornada de Asís nosmuestra cuanto sea cierto la afirmación quehemos elegido –afirma Usma Gómez- comotítulo de nuestro artículo: “el diálogo ecumé-nico y diálogo interreligioso, tan parecidospero tan diferentes”.

De este planteamiento solamente consta-tamos que el diálogo visto de esta forma, noshace estar con cierto espíritu de superioridady no en un plano de igualdad. ¿Es posibleque la Iglesia vaya más allá de los paradig-mas exclusivo e inclusivo cristocéntrico? ¿Nodijo Jesús que llegará el momento en el quelos verdaderos adoradores orarán en espírituy verdad? ¿Qué sentido pueden tener esosencuentros con las demás religiones si ya deantemano nos mostramos con la verdadabsoluta?

Decía el teólogo dominico Yves Congarque “nuestra teología puede haber un cristo-centrismo que no es cristiano. Quién sabe sino es también uno de los sentidos del secretomesiánico. Cualquier cristianismo que abso-lutice al cristianismo (incluso a Cristo) y surevelación, sería idolatría”.

Pero a pesar de esta distinción aclaratoria,sin embargo quisiera demostrar cómo el diá-logo interreligioso puede ser y en verdad loestá siendo un reto al diálogo ecuménico.

2. El diálogo interreligioso, un reto al diá-logo ecuménico¿Qué cristianismo es el que desea entrar

o entra de hecho en el diálogo con las religio-nes? ¿Será un cristianismo dividido, como ha

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sido habitual en la historia? ¿Qué confusio-nes pueden proceder de escuchar las distin-tas versiones de su doctrina?

En esto quiero recordar que la base bíblicadel ecumenismo es la petición de Jesús alPadre para que “todos sean uno”. “Que ellostambién sean uno en nosotros, para que elmundo crea que Tú me has enviado” (Jn 17,21).

En nuestra unidad –que no quiere ser uni-formidad- se juega nuestra credibilidad ynuestra pretensión de ser la religión en la quela revelación ha llegado a su plenitud enCristo. “La división contradice clara y abierta-mente la voluntad de Cristo, es un escándalopara el mundo y perjudica a la causa santí-sima de predicar el Evangelio a toda criatura”(Juan Pablo II, Ut unum sint, 6) (UUS).

Existe pues una complementariedad enambos diálogos, y ambos están exigiendo unrevisión del concepto de ecumenismo quehemos entendido hasta el momento. Es decirde un ecumenismo más amplio e integral ysería adecuado a las exigencias del tiempopresente y permitiría a las diversas religionescontribuir de manera eficaz a la solución delos problemas de la humanidad.

En este sentido la Conferencia EpiscopalIndia ha resaltado en sus Orientaciones parael Diálogo interreligioso (1989) cómo los dosdiálogos se exigen y potencian sus ventajascomo consecuencia de una benéfica interac-ción:

“De hecho, el pleno significado de la pala-bra “oikoumene” (toda la tierra habitada) estáfundado en el diálogo con todos los pueblos yrazas. La experiencia enseña que un diálogoorganizado con gentes de fe distinta profun-diza el espíritu ecuménico en los miembrosde las diferentes denominaciones cristianasque participan en él, porque después de todo,cada Iglesia se hace más profundamentecristiana en la medida en que, como Jesús,se abre a si misma al diálogo con todos loshombres y mujeres. El ecumenismo en elsentido cristiano del término debe conducirnaturalmente en nuestro país al lo que enocasiones ha sido denominado “un ecume-nismo más amplio”: al diálogo” (42-43).

Pero ¿qué retos plantea el diálogo interre-ligioso al diálogo interreligioso?

a) En primer lugar el esfuerzo por la reno-vación del concepto de misión.

Es decir de dar el salto de ir allí no sola-mente para que los otros se conviertan, sino

también para reconocer y aprender de losotros.

b) Reconciliación para un testimoniocomún.

La clara vocación evangelizadora chocacon la escucha del mensaje que deseamostransmitir, que es Jesucristo. Esto lo pusobien claro la segunda Asamblea ecuménicaeuropea de Graz (1997), que tenía comolema “Reconciliación: don de Dios y fuente denueva vida”. Dice así:

“Confesamos juntos ante Dios que hemososcurecido la unidad por la que oró Cristo.Hemos presentado al mundo, el espectáculoindigno de una cristiandad desgarrada por lasdivisiones. Ésta es una fatal consecuencia delhecho de que a través de la historia se hasacado diferentes conclusiones para la vidade nuestras iglesias. Esto ha llevado con fre-cuencia a mutuas acusaciones, condenas ypersecuciones. De esta manera la credibili-dad de nuestro testimonio cristiano común seha debilitado”.

Al final de este apartado, quisiera evocarla memoria de uno de los cristianos que másha aportado al tema del diálogo ecuménico,me refiero al dominico P. Jean-Marie Tillard.Cuenta éste teólogo canadiense, reciente-mente fallecido, que un amigo suyo lecomentó una vez: “Amigo Tillard, en nuestrouniverso usted desperdicia su tiempo y susenergías; sus disputas ecuménicas, sus diá-logos en todas las direcciones, no son másque un sueño…” Tal vez –respondió Tillard-,pero los sueños tienen el poder de transfor-mar el mundo si se los cree. Los cristianosestán convencidos –y no son los únicos-deque el diálogo encuentra aquí su sentido. Unsueño loco, pero que en su fragilidad, alcanzalo que la carta a los Efesios dice de la cruz,ella también es locura, locura….¡de Dios!.

Así pues, el P. Tillard poco antes de morirestaba convencido que los sueños tienen elpoder de transformar el mundo si se los cree.

En esta línea queremos caminar puesestamos convencidos que la unidad entre loscristianos y la paz entre las religiones sealcanzará. Es obra nuestra, pero es obra antetodo del Espíritu.

JUAN PABLO GARCÍA MAESTRO

Profesor del Instituto Superior de Pastoral León XIII de Madrid

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