NUEVA ÉPOCAOTOÑO 2016

6R E V I S T A M E X I C A N A D E

l a logoterapia en el mundo

La fotografía como acto narrativo y psicoterapéuticoNatalia Izquierdo Álvarez

La logoterapia ante los dilemas del mundo actual.Abordajes interdisciplinariosLuis M. González

La autotrascendencia recíproca y el sentido vincular: una posibilidad de articulación entre la logoterapia y el construccionismo socialLuis M. González

la logoterapia en méxico

¿Qué hay detrás de cada dolor?Ruth Barón Charney

Hablando del EncuentroAdriana León Portilla

Vivir pintandoMaribel Martínez de Manero

Incertidumbre, transiciones vitales y logoterapiaTere Silva

Algunas reflexiones a partir del libro The unheard cry for meaningPamy Mallet

Sociedad Mexicana de Análisis Existencial y Logoterapia, S. C.

Directora Leticia A. de García

Revista Mexicana de Logoterapia

Directora Adriana León Portilla

Consejo Teórico‑Científico México Alejandro Unikel, Felipe Miramontes, Miguel Jarquín (Jalisco), Ricardo Peter (Puebla) Austria Elisabeth Lukas, Franz Vesely Argentina Gerónimo Acevedo, Marta Vigo, Claudio García Pintos, Cecilia Saint Girons, Pablo Etchebehere Brasil Paulo Kroeff Colombia Arturo Luna, Efrén Martínez España Ma. Ángeles Noblejas de la Flor, Ana María Ozcariz, Sebastián Tabernero Guatemala Marielos Mollinedo Israel David Guttmann Italia Daniele Bruzzone, Eugenio Fizzotti Uruguay Alejandro de Barbieri

Consejo Editorial Adriana León Portilla Felipe Miramontes Alejandro Unikel María Elba Flores de Mallet Marianna Delgado-Falcón Cooper

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Revista Mexicana de Logoterapia es una publicación semestral de Ediciones lag, Leticia Ascencio Villanueva, Wisconsin #19, Col. Nápoles, 03810, México, D. F., Tel.. 682-2744, Fax 543-6656. E-mail: smael@logoterapia.com.mxNoviembre de 2016

Esta revista está registrada ante el Instituto Nacional del Derecho de Autor de la Secretaria de Educación Pública con el certificado de Reserva de Derechos al uso exclusivo del Título No. 04-2014-110718405200-203 Titular: Leticia Ascencio Villanueva.

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2 Editorial Felipe Miramontes

l a l o g o t e r a p i a e n e l m u n d o

5 La fotografía como acto narrativo y psicoterapéutico Natalia Izquierdo Álvarez

13 La logoterapia ante los dilemas del mundo actual. Abordajes interdisciplinarios Luis M. González

18 La autotrascendencia recíproca y el sentido vincular: una posibilidad de articulación entre la logoterapia y el construccionismo social Luis M. González

l a l o g o t e r a p i a e n m é x i c o

24 ¿Qué hay detrás de cada dolor? Ruth Barón Charney

30 Hablando del Encuentro Adriana León Portilla

35 Vivir pintando Maribel Martínez de Manero

37 Incertidumbre, transiciones vitales y logoterapia Tere Silva

51 Algunas reflexiones a partir del libro The unheard cry for meaning Pamy Mallet

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EditorialFelipe Miramontes

Lla autotrascendencia es una característica humana, a decir del análisis existencial. Nuestra humanidad nos remite siem-pre e inexorablemente a algo o a alguien qué no somos noso-tros mismos y que, por tanto, está “más allá” de nuestro ser. En logoterapia hacemos uso terapéutico de esta característica ontológica (del ser del ser humano) para ir al encuentro de los valores y el sentido concreto de la vida del paciente. Con ello, le ayudamos a reconocer que su existencia no se agota en él mismo, que, muy por el contrario, para ser auténticamente él mismo debe reconocer esta relacionalidad irrenunciable hacia el mundo entero. Esta relacionalidad llamada autotrascendencia sólo es posible en virtud de lo que podemos llamar sencillamente apertura. Entonces, ser humano significa ser-abierto. ¿A qué estamos abiertos los seres humanos? Al mundo, a las perso-nas, a la trascendencia, al tiempo, etc. Digamos pues que ser autotrascendente es estar abierto y dirigido a algo más que no soy yo. Es precisamente esta característica fundamental de nues-tra humanidad la que nos permite ir en busca de un conte-nido vital, para sentir que nuestra vida significa algo valioso para la historia del mundo. Dicho contenido se revela un camino en sí mismo, pues cada persona, cada uno de nosotros, lo recorremos incansa-blemente una y otra vez durante la vida. Es un camino que no termina, y tampoco tenemos la certeza de llegar a algún lado. Sin embargo, es el camino mismo el que vale la pena recorrer-lo una y otra vez, es lo que en análisis existencial y logoterapia llamamos sentido de vida. Este sentido podemos pensarlo a través de una tríada que describa el tránsito que seguimos para llegar a él: búsqueda,

Licenciado en Psicología por la Universidad Nacional Autónoma de México, unam. Especialista en Análisis Existencial y Logoterapia por la Sociedad Mexicana de Análisis Existencial y Logoterapia, smael. Diplomado en Educación de la Sexualidad. Psicoterapeuta existencial individual y de grupos por el Círculo de Estudios en Psicoterapia Existencial (México).Estudiante de la Maestría en Filosofía por la Universidad Iberoamericana. Docente titular en smael. Autor del libro Encuentro y relación de Frankl, Allers y Schwarz en el surgimiento del análisis existencial y la logoterapia.

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hallazgo y realización. Cada parte de esta tríada es fundamental: primero nos disponemos en la búsqueda del sentido, después, con suerte, lo encontramos y, al final, lo llevamos a cabo, le damos realidad, no ya sólo de posibilidad. Esto completa el círculo del sentido de la vida de cada persona, siempre en relacionalidad y en apertura. ¿Las herramientas con que contamos en el camino? Sólo dos: nuestra conciencia espiritual y la intuición. O dicho en otras palabras, igualmente válidas, contamos con la sabiduría de nuestro corazón. Recorrer este camino, tu propio camino con tu propia sabiduría, es la invitación que te hacemos, desocupado lector, con este nuevo número de nuestra revista. En ella, cada autor que participa nos muestra, imaginémoslo así, una carta postal de su propio recorrido y una su-gerencia de cómo podríamos recorrer mejor nuestros caminos (en plural porque son muchos y la vida es larga, con muchos sentidos de vida). Estoy convencido que cada persona que parti-cipa en esta revista con su texto, no lo hace como utilizando un mapa preestablecido, sino de habiendo recorrido por sí mismo el camino, habiéndolo sudado, habiéndose cansado y, quizá, desfallecido al punto de querer abandonarlo. Todo esto es lo que le da, precisamente, validez a su experiencia compartida. El esfuerzo por llegar a enviar esta carta postal a otra persona, a ti, lector, es lo que hace que haya valido la pena todo lo sucedido en el camino. Para abrir este número de nuestra revista, Natalia Izquierdo nos muestra que es posible, y hasta necesario, tomar prestadas imágenes a nuestro recorrido para, a partir de ellas, ir descu-briendo significados y sentidos. Su texto, “La fotografía como acto narrativo y psicoterapéuti-co”, es como una masterclass de fotografía aplicada a la psicoterapia, utilizando una “técnica” particular de trabajo llamada logoterapia. Con ello, tendríamos una compañera indispensable con la cual iniciar nuestro recorrido: la mirada existencial abierta al mundo. Una vez fuera, es decir, habiendo puesto pie fuera de casa, en el mundo, descubrimos que este no es algo definido, terminado, sino que presenta diversos contrastes. Luis González, que tiene experiencia en recorrer caminos, sobre todo glaciales, nos muestra dos panorámicas que son a la vez, planteamiento y alternativa. En la primera, “La logoterapia ante los dilemas del mundo actual. Abordajes interdisciplinarios”, nos dice que vivir el mundo es ya un dilema, y que tenemos los propios dilemas, los de nuestro mundo actual. También que una manera de abordar tales dilemas es la interdisciplinariedad, en la que incluye el trabajo con las familias, como apoyo para sostener mejor dichos dilemas. En segunda instancia y en relación con la anterior, tenemos su texto “La autotrascendencia recíproco y el sentido vincular”. En él, se tratan temas que abren a la experiencia entre personas que recorren caminos, algunos con ex-periencia profesional -llamados pedagogos y terapeutas- y otros con experiencia en relaciones profundas -denominados amigos y amantes-; ambas categorías nos describen la importancia del reconocimiento de los vínculos con el otro, con el “próximo prójimo”, como diría el poeta. Imprescindible en todo recorrido es un botiquín de primeros auxilios, el saber atender las dolencias que representa el recorrido en sí mismo. Si ya hablamos de los dilemas y la impor-tancia de la atención de los vínculos con el otro, ahora es momento de destacar la importancia de la relación con uno mismo. Para ello, Ruth Barón Charney, “¿Qué hay detrás de cada do-lor?”, nos equipa con un vademécum psico-físico-espiritual para entender y atender diversas dolencias del viaje de vivir. En él relaciona síntomas físicos y emociones como la expresión de una necesidad por atender, pero sobre todo, para aprender a relacionarnos mejor con nosotros

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mismos... y por ende, con los demás. Y como no podía ser de otra manera, en el camino nos encontramos con otros. Este en-cuentro no sólo significa el “tropezarnos” con otro como con una piedra o un árbol, sino que implica una transformación en todos los participantes de dicho encuentro. Para estar atentos a ello, Adriana León Portilla nos dice “Hablando del encuentro” que este es el corazón mis-mo de las relaciones humanas profundas y significativas, donde nadie, absolutamente nadie, es el mismo después de haber experimentado auténticamente esta experiencia humanamente significativa. Con ella, no sólo nos reconocemos como un tú y un yo, sino como un nosotros, corresponsables ahora del camino. El “nosotros” no sólo nos da existencia, sino también pre-sencia, aún cuando los caminos nos alejen o separen. Si decíamos al principio que podemos recorrer el camino como con una cámara fotográ-fica, deteniéndonos a fotografiar el instante, otra alternativa es también detenernos un mo-mento a hacer algo más antiguo que la fotografía, la pintura. Para ello, Maribel Martínez de Manero nos dice que es posible “Vivir pintando” y, al mismo tiempo, dialogando con grandes maestros en este arte. Ella nos habla no en sentido estricto de artistas de la pintura, sino de aquellos que, metafóricamente, han retratado su vida y pueden mostrarnos una “técnica” y una “filosofía” particular para que nosotros hagamos lo propio con nuestra vida. Pintar el pai-saje personal, retratar la vida. El camino, junto con su etapas, trae consigo cambios, movimientos inesperados que pro-vocan crisis. Tere Silva, amiga querida, colaboradora desde alturas alpinas y nevadas, nos ad-vierte en “Incertidumbre, transiciones vitales y logoterapia” que vivir es transitar pero también transición; es alegría pero también angustia; incertidumbre pero también sentido. Todo esto es la existencia humana, que cuando pierde piso, o el trabajo, nos enfrenta a situaciones nove-dosas que nos obligan a la creatividad, a la fortaleza y “cerrar filas” entre caminantes contiguos para “sumar fuerzas”, sabiendo que el interior, la fuerza de cada uno es la fuerza del grupo. En-tonces, responsabilidad, llamado a la solidaridad, a la respuesta personal frente a las demandas vitales. En conclusión, podríamos decir con Tere que no importa tanto el camino sino cómo lo vivamos, y con ello, al mismo tiempo, lo construimos y él nos construye a nosotros. Finalmente, Pamy Mallet rescata un manual de viaje frankliano titulado “El grito silen-cioso por el sentido” (en inglés The unheard cry for meaning; en la edición castellana del FCE se titula Psicoterapia y humanismo), desde el cual resuena un grito para escuchar el reclamo fundamental del ser humano: su sentido de vida, así como para reconocer su humanidad completa, sin falsos humanismos que reducen. Si hablamos de ser humano debemos decir primeramente ser espiritual, es decir, libre, responsable, consciente y autotrascendente. Esta es pues, lector, el itinerario del viaje que puedes recorrer en este número 6 de nues-tra Revista Mexicana de Logoterapia. Quizá lo estarás leyendo y al mismo tiempo estarás preparando tus vacaciones de fin de año. Si es así, te deseo no sólo descanso sino, sobre todo, re-creación. Un abrazo fraterno, que el año haya sido pleno de sentidos para ti, y que el venidero 2017 lo sea aún más. Amor, plenitud y sentido Felipe Miramontes

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Psicóloga egresada de la Universidad Católica de Colombia. Máster (AS) en psicología clínica con énfasis en análisis existencial y logoterapia de la Universidad de Norte, cuyo tutor fue el Doctor Efrén Martínez, miembro acreditado del Instituto Viktor Frankl de Viena. Posee 15 años de experiencia en el área clínica. Fundadora del Centro Interamericano de Psicoterapia, actualmente incorpora dentro de su praxis en el centro y en capacitaciones en la red de Bibliotecas públicas de Bogotá, técnicas que integran el arte, fenomenología y psicoterapia de línea existencial y arte. Fundadora del semillero de formación existencial y logoterapia en Bogotá, que agrupa estudiantes de psicología de últimos semestres de diferentes universidades, el cual busca fomentar investigación y producción de conocimiento del enfoque logoterapéutico.

l a l o g o t e r a p i a e n e l m u n d o

La fotografía como acto narrativoy psicoterapéuticoNatalia Izquierdo Álvarez

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ResumenEste trabajo pretende dar a conocer un caso único, donde se utilizó la fotografía y el arte narrativo como mecanismo para desplegar los recursos noéticos de autodistanciamiento y autotrascendencia, mini-mizando considerablemente la hiperreflexión y el dolor emocional, en un consultante de 33 años, quien reportó depresión tras el abandono por parte de su cónyuge. Consta de una contextualización teórica, donde se resalta el nexo entre el arte de la fotografía, la fenomenología y psicoterapia, así como la descripción detallada de la metodología, los hallazgos y beneficios evidenciados en el caso en cuestión. Palabras clave: Fenomenología, logoterapia, arte, fotografía, psi-coterapia, hiperreflexión, narrativas, realidad.

Abstract This work aims to promote a unique case, where photography and narrative art as a mechanism was used to deploy noetics resources of self-distance and self-trascendence significantly minimizing the hype-rreflection and emotional pain of a 33-years old consultant, who re-ported depression after the abandonment by his wife. It consists of a theoretical contextualization, where highlights the nexus of art pho-tography, phenomenology and psychotherapy; taking into account a detailing description of the methodology, findings and benefits shown in the case in question.

¿Cuál de mis fotos es mi fotografía preferida? Una que voy a hacer mañana. Imogen Cunningham

JustificaciónCuando se camina en el ámbito existencial, cuando se acerca a las sendas de la logoterapia, se entiende la importancia del encuentro, se habla de la humanidad del terapeuta. Se res-ponden preguntas como “¿quién soy?”, “¿cuándo soy?”, que

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hacen parte de la búsqueda que infiere la vida y la praxis de un terapeuta existencial. Trabajar con el dolor humano implica una enorme responsabilidad, pues ampliar el espectro de la con-ciencia espiritual del paciente infiere haber trabajado en nosotros mismos y en nuestra propia humanidad. Debemos entonces, hablar de persona como un continuo, en el que se concibe al ser humano como aquel centro de valoración que no permanece rígido, sino que deviene y se modifica a lo largo del tiempo (Lizcano, 2013). Este texto pretende dar a conocer y resaltar el abordaje de un caso único, abonando los retos enfrentados y la dinámica no estática, de atreverse a crear conexiones entre el arte de la “fotografía” y la psicoterapia, respondiendo a la pregunta del consultante y del terapeuta: “¿Dónde en este momento me encuentro auténticamente?” Como lo resalta Díaz (2006: 76):

La comprensión del mundo es lo que cada uno de nosotros somos con los otros, se trata de una relación dialéctica, por cuanto el hecho que el sujeto sea histórico no significa meramente que su vida transcurre en el tiempo, sino que su ser se constituye en la interacción con otros y allí se despliega un acontecer que lo configura.

Introducción Existe un deseo inherente en el ser humano, el cual es intentar de cualquier forma captar la realidad, la fotografía, entonces, es una de esas formas. Y no sólo de captar aquel instante que desea uno volverlo “eterno”, o como dice Bourdieu “la fotografía es una forma de solemnizar el momento”, sino desde allí aprender a comprenderse y construirse como ser-en-el-mundo. La fotografía, según Mendieta (2005), nace como un patrimonio documental que per-mite traspasar la barrera de la vida transgeneracional sin importar estrato, edad, etnia, alimen-tando la identidad, dando sentido y orientando la trayectoria histórica de esta, lo que la hace hoy tan indispensable para la ciencia y para la industria. Freund (1993, citado en Mendieta, 2005: 30) resalta que:

La introducción de la foto es fenómeno de capital importancia. Cambia la visión de las masas. Con las fotografías se abre una ventana al mundo, los rostros de los personajes públicos, los acon-tecimientos que tienen en el mismo país y allende las fronteras se vuelven familiares. Al abarcar más la mirada el mundo se encoge. La palabra escrita es abstracta, pero la imagen es el reflejo concreto del mundo donde cada uno vive.

Espino agrega, que la fotografía constituye una fuente equiparable a cualquier otra fuen-te de conocimiento, ya que estas son un documento histórico, en la que se logra romper la dicotomía entre métodos cuantitativos y métodos cualitativos, así como las divisiones entre sociología y antropología, para comprender entonces los hechos desde adentro y analizarlos desde afuera. Sin embargo, Lara (2003; 2005) resalta que la fotografía se ha ido incorporando lentamente a la investigación, por lo tanto es indispensable construir una teoría y una meto-dología útiles para que los investigadores puedan realizar trabajos basados en la fotografía, ya que esta no solamente constituye un objeto con el que obtener un goce estético, lúdico, di-dáctico, etc., sino que posee un valor polisémico, pues como fenómeno complejo es un crisol en el que se funden múltiples valores y funciones.

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Por ejemplo, Díaz Barrado (1996) considera que, en el conjunto de las disciplinas huma-nísticas, no se ha abordado todavía, desde planteamientos teóricos y metodológicos rigurosos, una reflexión profunda y enriquecedora sobre la función de la fotografía como puente entre el pasado y el presente, es decir, como elemento vital para hacer historia. Pero si esta unión existiese quizá sería muy enriquecedor ya que la fotografía, admite diferentes lecturas y, por tanto, distintas interpretaciones en función del contexto en el que se analice y/o del investi-gador que interpele la imagen, porque la fotografía es un signo icónico cuya decodificación depende de la formación académica y vivencial del investigador, de su marco cultural y, de la potencialidad evocadora que en el investigador despierte la fotografía. (Lara et al., 2005) El mismo Lara et al. (2005) concluye que desde las ciencias sociales humanas sería enri-quecedor el trabajo con la fotografía, ya que estas cuentan con una fórmula magistral única, y la depuración de diferentes técnicas que será fundamental en el estudio y análisis de estas, ya que las fotografías representan un aproximación única y concreta de la realidad (Riego, 1996). Finalmente, Lara et al. (2005) concluye que las fotografías empleadas para un trabajo investigativo han de ser escogidas por su intrínseco valor documental, no por su valor estético y/o técnico, siempre subjetivo. El proceso de selección de las fuentes visuales no ha de verse condicionado por esos posi-bles valores, sino por la potencialidad documental de las fotografías. Para fundamentar lo anterior, es importante tener en cuenta los siguientes conceptos, que fueron la base para esta investigación.

Fotografía documental o testimonialSegún Del Valle (2002), la fotografía documental o testimonial fue creada con la intencionali-dad de documentar todo tipo de acciones, o instancias, en donde se tiene en cuenta la relación que se establece con la realidad, como objeto de representación, y de la cual surgen tres modos de relación con el mundo de quien la experimenta: el modo simbólico, el modo epistémico y el modo estético. De los nombrados anteriormente, el modo epistémico dentro de la discipli-na psicológica y especialmente en la psicoterapia puede jugar un papel importante ya que esta permite abordar el mundo con una función de conocimiento mediadora a través de aspectos visuales y no visuales, en donde la imaginación podría jugar un papel primordial. Sin embar-go, lo anterior podría quedarse corto ante dicha definición, por lo cual se podría postular un modo epistémico-simbólico ya que lo ontológico no está desligado de lo hermenéutico.

Fotografía y psicologíaActualmente es difícil realizar conexiones directas entre la fotografía y la psicología, sin em-bargo, se ha encontrado evidencia empírica de estudios que ha realizado por Weiser, Stewart y Krauss respecto al uso de la fotografía en la terapia breve, ellos constatan entonces, que la fotografía puede servir como puente natural para acceder, explorar y comunicar acerca de los sentimientos y recuerdos (incluso los que están enterrados profundamente u olvidados hace mucho), junto con otros temas de interés terapéuticos que son traídos a la luz por estos. Los terapeutas encuentran que las fotos de los pacientes frecuentemente actúan como símbolos concretos de sí mismos y objetos metafóricos transicionales que, silenciosamente, ofrecen una

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forma de mirar hacia el interior de ellos mismos de una manera en que los métodos verbales no pueden totalmente representar o de-construir. Por ende, estos mismos autores recalcan que con la ayuda de un terapeuta entrenado, para utilizar las técnicas de fototerapia, como lo llama Krauss, los pacientes pueden explorar su nivel emo-cional, a partir de lo visual, trabajando con fotos significativas para estos. Esta información está latente en todas las fotos personales de los pacientes, así mismo pueden ser utilizadas para enfocar o preci-pitar el diálogo terapéutico, y usualmente puede resultar una cone-xión directa y menos censurada con el inconsciente. Finalmente, es importante resaltar que la fototerapia no es una escuela o un mode-lo terapéutico, es un conjunto de técnicas que deben ser aprendidas y utilizadas por terapeutas formales que permitirán enriquecer el trabajo psicoterapéutico. Agregando, en un inicio la fotografía aporta a las ciencias, como la medicina, una dife-renciación taxonómica de las enfermedades en su manifestación física. Si nos aproximamos a la disciplina psiquiátrica, en ámbito de salud mental Gilman (1976) en su obra The face of madness, señala que en 1952 el señor Hugh presentó ante una audiencia londinense unas fo-tografías tomadas a enfermos mentales, aquellos retratos representaron el uso sistemático de la fotografía en psiquiatría, que fueron corroboradas en su uso como herramienta para llevar registros por el psiquiatra Diamont, quien también fotografiaba a sus pacientes como apoyo diagnóstico e identificación de diferentes tipos de enfermedades. Fue en 1856 que presentó los primeros registros visuales ante la Royal Society of Medicine en Inglaterra.

El paciente como autor de la fotografíaUn autor en fotografía es aquel que compone creativamente una imagen. Este registro visual establece relaciones llenas de significado simbólico para él y para el terapeuta. En la creación de una imagen el sujeto construye una dialéctica intrínseca, donde el pensamiento concep-tual y las emociones se jerarquizan conforme a su percepción fenomenológica. Aun cuando el autor de la fotografía, es decir el consultante, muestra una imagen concreta de algo exterior, su composición pasa de símbolos bidimensionales a símbolos e imágenes susceptibles a una interpretación. De todas las imágenes capturadas y creadas, el autor puede escoger sólo algunos detalles para significarlos, pensarlos, sentirlos, ampliarlos, transformarlos. En estos procesos la reali-dad capturada es vista a través de filtros físicos, personales y culturales, que están sujetos a in-terpretación intrapsíquica. En la captura de la imagen también hay una porción de la realidad donde fenomenológicamente nos acercamos, seleccionamos, enfocamos y fijamos la atención sobre una superficie sensible, metafórica, y simbólica.

Fotografía como acto narrativo y psicoterapéuticoEl género narrativo se caracteriza tradicionalmente por relatar historias reales o ficticias que constituyen una narración, estableciendo una relación entre imaginación y experiencia. Por

En la creación de una imagen el sujeto construye una dialéctica intrínseca, donde el pensamiento conceptual y las emociones se jerarquizan conforme a su percepción fenomenológica. Aun cuando el autor de la fotografía, es decir el consultante, muestra una imagen concreta de algo exterior, su composición pasa de símbolos bidimensionales a símbolos e imágenes susceptibles a una interpretación.

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ende, la fotografía es una herramienta de expresión muy potente, ya que con una sola ima-gen se pueden contar historias verdaderamente complejas, gracias a la narrativa fotográfica (Vidal, 2012). Las imágenes, entonces, son susceptibles de interpretación, después de haber realizado el scanning, vemos lo que esta connota. Ese registro visual tiene relaciones abstractas llenas de significado. Es así que, tanto las imágenes como la narración que surge de la misma intervienen en la construcción del sujeto. Este discurso interno es el lugar de encuentro entre el ser humano y su realidad. En definitiva, las fotografías contienen siempre información, una fotografía siempre cuenta una historia, conocidas como “espejos de memoria”, pues estas evocan pensamientos, sentimientos y vivencias con significado, elementos que son de gran importancia en el contexto terapéutico.

Fotografía, fenomenología e hiperreflexión

La realidad se presenta dividida en perspectivas que son tantas cuantos son los individuos; en cada una de ellas entra la sensibilidad, la imagina-ción, la inteligencia, el deseo y la valoración del individuo.

Abbagnano

El punto de vista está íntimamente ligado a la mirada del autor, a su postura ante la realidad, a su forma de ver las cosas. El punto de vista del fotógrafo, del pintor, del cineasta, no se limita, por tanto, a un lugar físico, sino que es más una manera particular de ver, de sentir. Lo que nos quiere hacer llegar el propietario de esa mirada, lo que nos quiere hacer sentir, define sus actua-ciones para conseguir la representación de una determinada manera y no de otra (Huertas, s/f ). Frankl resalta que la verdad no es una verdad, sino lo visto en la perspectiva de cada cual. Por otra parte, si mi perspectiva se transfiere al otro, se deforma la verdad, pues la verdad se manifiesta a cada hombre. Es allí entonces donde el hombre trasciende su individualidad, sale de sí mismo para encontrarse con el otro, deja atrás su comodidad para entregarse al ser queri-do, a una causa, a una misión. Es en donde puede desprenderse del egoísmo en función de un espíritu de participación, colaboración y servicio hacia los demás. Es aquí donde como fotote-rapeutas podemos ayudar a que el consultante trascienda y rompa la hiperreflexión. Como lo resalta Véjar, es desde un enfoque holístico, fenomenológico y construccionista donde surgen nuevos significados y nuevos aprendizajes. Teniendo en cuenta lo anterior, la hiperreflexión es un fenómeno sintomático caracterís-tico del ser con una anomalía psíquica, donde la emocionalidad subyace a la hiperestructura racional.

Descripción del caso único Erick es un hombre profesional de 33 años, llega a consulta por un dolor profundo tras haber sido abandonado hace unos meses por su esposa, en sus palabras “vivir con esto es insoporta-ble, pienso en ella día y noche”, “quiero hacer todo lo posible para volver con ella”. Los primeros encuentros dejan en claro que es prioritaria una búsqueda personal, para responder a la vida lo que en el momento le plantea, y que retornar a la relación de pareja no sería el objetivo primario de nuestros encuentros.

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También en esos primeros momentos los síntomas más prominentes eran ansiedad, ma-nifiesta diálogos extensos y monotemáticos cargados de hiperreflexion y culpa por su respon-sabilidad en la ruptura de la relación, en muchas ocasiones llora y reporta sentirse sin ánimo para seguir con su vida. En sus palabras: “Lo único que me obliga a levantarme es mi trabajo”, del cual reporta sentir alguna gratificación. En el contexto práctico, presenta demandas afecti-vas y corroboración del afecto ante el rechazo frontal de su ex esposa, ideaciones de manipu-lación para retornar a esa relación de pareja. Una de mis primeras propuestas terapéuticas era fomentar la actividad, ya que casi no salía de su casa, a no ser al trabajo. Indagué sobre sus gustos y aficiones antes de este tiempo de crisis, sólo resaltó su gusto por salir a caminar, entonces le propuse iniciar con pequeños trayectos de caminata. También reportó gustarle escribir poemas en la adolescencia y peque-ñas notas en la adultez, de las cuales le pedí traerme algún fragmento. Creo que es aquí donde realmente me encuentro con un campo fértil para trabajar, el primer fragmento que trajo me impresiono por su sensibilidad:

CuadernosSiempre me ha maravillado la forma como

mi abuela guardaba, casi con una devoción religiosa, cada hoja, cada cuaderno, cada pedacito de cartón.

Los guardaba con un amor incomprensible parami y tiempo después los utilizaba uno a uno, con paciencia

y mucha calma, para hacer planas de su nombrecon una bella letra cursiva. María Dolores Pinzón.

María Dolores Pinzón.Aun hoy, veo una hoja mal parqueada,

un cuaderno a medio usar, un pedacito de cartón y pienso en sus ojos.

Como tarea le pedí escribir pequeñas notas que describieran algunos momentos cargados de significado en los días posteriores, algo a lo que le denominamos por iniciativa del paciente “notas nuevas”. Observé que las notas lo detonaban a más hiperreflexión, por lo cual le ex-pliqué que tratar de solucionar las emociones racionalmente era infructuoso, pero aun así en ocasiones las notas lo encaminaban a lo que Frankl llamaba la hiperestructura racional muy no-civa. En alguna de la sesiones le pedí si podía mostrarme alguna fotografía de su ex esposa. Allí encontré también algo que evidenciaba más de su núcleo sano; no sólo me mostró fotografías de su esposa sino de paisajes y reportó que él mismo tomaba fotografías que le proveían algo de paz, con una cámara Nikon que apreciaba mucho. Redireccioné la terapia con mucha emoción dado que mi rol de fotógrafa aficionada me hacía entender su discurso de una manera significativa.

Puntos clave Empecé a utilizar algo a lo que denominé “logofotos”, es decir, fotografías que le proveían de ámbitos meditativos positivos, autodistanciadores y trascendentes. Esto lo hice motivada por unos textos de Elisabeth Lukas en su libro Una vida Fascinante. Allí expone el trabajo de Erman Gruber donde él en un proyecto al que denominó “Vivir con Barreras”, ejecutado

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en personas con discapacidad, a través de imágenes fotográficas, fomenta el despliegue de lo noético, donde se reduce considerablemente el malestar ante “un incambiable”, induce fron-talmente a transitar el dolor y fomenta el encuentro del sentido en este tipo de situaciones. El estudio concluye diciendo: “Algunos se ponen sus propias barreras, otros las reconocen y simplemente deciden crecer a pesar de ellas”, lo que Frankl llama como voluntad de Sentido (ver anexo fotográfico). Armamos juntos una colección de fotos del paciente como autor, que movilizaban emo-ciones positivas, a lo que llamamos “muro de cosas hermosas”. Le propuse hacer comentarios o pequeñas narraciones viscerales de cada foto, donde haya un despliegue emocional. El propio paciente construye un blog fotográfico, donde expone su día a día, con comen-tarios y narraciones cortas (Ver Link http://mariopi.tumblr.com/).

Resultados a la fecha de la terapia • Disminuciónconsiderabledelmalestaremocional.Enlasúltimassesiones,noreporta

sentirse triste.• Elpacientereportapodervincularseconrazonamientosdeotrostópicosysentirsemás

positivo, aunque reconoce: “Hay días en que la extraño mucho”.• Hubounadelantosignificativoensutemacorporal,secomprometióconlacaminata,

luego con “correr”, y acude a esta actividad cada día.• Se amplió considerablemente su noción de sentido, estando alerta de sus huellas

diarias de sentido. El tema de la exploración sentida de su entorno y expresada en la fotografía le ha llevado a en sus palabras “degustar la vida”.

• Unodeloslogrosmásimportantesfuereconocereldolorprofundoantesurealidad:la soledad y el abandono, a lo que el narra: “sólo tengo que transitarlo”.

• Logra autodistanciarsede sus estrategias de afrontamientopredominantementede-pendiente, en especial la hiperdemanda afectiva, la necesidad de aprobación.

Conclusión El abordaje existencial y preponderamentemente fenomenológico utilizado en psicoterapia, infiere permitirse como terapeuta explorar sendas no convencionales, como la fotografía, ca-minos en ocasiones alimentados por el valor de creación de los mismos consultantes, como lo muestra este caso. Cabe anotar que el caso no ha concluido, pero el avance en tópicos im-portantes (disminución del malestar psicofísico y aumento en autodistanciamiento) ha sido significativo. Quedan retos por cruzar, pero el descenso en hiperreflexión y el malestar emo-cional, son el cimiento donde el consultante podrá desplegarse de una manera más genuina y autentica en su dimensión espiritual, en la transición de la terapia. Finalizo diciendo que como terapeuta hay mucha alegría, dado que en este caso logro in-tegrar los conocimientos de la maestría que recién estoy finalizando con el Dr. Efren Martínez, y los escritos existenciales y logoterapéuticos que por estos últimos años me han alimentado, así como mi amor por artes como la fotografía, ámbitos en donde la humanidad de “esta te-rapeuta” genuinamente se encuentra.

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Anexo Fotográfico Estas fotografías fueron las que se utilizaron como herramienta meditativa, denominada “Logofoto”

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Licenciado en Psicología y Profesor de Psicología por la Universidad del Salvador (Buenos Aires, Argentina).Posee formación en Logoterapia y Psicoterapia Existencial (realizadas en la Fundación Argentina de Logoterapia “Viktor E. Frankl” y la Fundación CAPAC respectivamente), y especialización en Terapia Familiar Sistémica (avalada por el Centro de Terapia Familiar de la ciudad de Córdoba, Argentina).Se desempeña actualmente como Co-Director, Psicoterapeuta y Perito Judicial en el Centro de Enfoque Familiar de Esquel, Provincia del Chubut, Argentina. En la misma localidad, ejerce como Docente en establecimientos de nivel Secundario, Terciario y Universitario.Asistió como conferencista, panelista y docente a diversos Congresos y otros eventos científicos en su país y en otros países latinoamericanos: Uruguay, Chile, Brasil y Perú. Ha publicado diversos artículos y colaboraciones en distintos medios gráficos y virtuales.Ama la música (que practica cantando y tocando guitarra), y le gusta viajar y practicar varias actividades deportivas.

l a l o g o t e r a p i a e n e l m u n d o

¿Q¿Qué otra cosa –desde un punto de vista existencial– es la vida humana sino una sucesión de todas nuestras experiencias co-tidianas? ¿Y en qué ámbito si no es en la familia –considerada por muchos autores como el primer núcleo social– donde tenemos acceso a la vivencia directa de esa cotidianidad? Al referirme a autores en al ámbito de la psicología, no puedo dejar de recordar a quien fuera mi primer maestro e introductor en lo que hoy es uno de mis quehaceres profe-sionales cotidianos, la terapia de la familia de Raúl Chirinos, quien considera justamente a la familia como la “célula bási-ca de la sociedad” o “el grupo primario de la sociedad”.2 Varias preguntas se me ocurren respecto a la situación de este grupo social, por ejemplo: ¿Qué es hoy la familia? ¿Si es célula básica, lo es de qué sociedad? ¿No tendríamos que hablar de “sociedades”, y por ende también de “fami-lias”? ¿En qué se diferencia esta sociedad post-posmoderna de principios del siglo XXI de las de los años 70, los 80, los 90? ¿Cómo diferenciamos a la vez distintas configuraciones familiares en diferentes segmentos en esta nuestra sociedad (por ejemplo: el medio urbano y el rural –algo muy común de observar en la región donde vivo y trabajo-, o las diferen-tes clases sociales)? ¿Es lo mismo hablar de “familia” en to-dos ellos? Así como hay mutaciones genéticas, que producen cambios celulares, ¿habrá habido también mutaciones vincu-lares en esa “célula básica” que es la familia?

1 Ponencia presentada en el XXII Congreso Argentino de Logoterapia, Panel: “Logoterapia, Familia y Niñez“, Buenos Aires, 27 al 28 de Septiembre de 2012.2 Chirinos, R. (1994): “Familia terapéutica”, p. 10; cfr. también “La Familia, célula básica de la sociedad”, en Revista LOGO, Nº 17, Noviembre 1993.

La logoterapia ante los dilemas del mundo actual.Abordajes interdisciplinarios1

Luis M. González

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Es indudable que los cambios sociales afectan a la familia, como no podría ser de otra manera, siendo que la misma es parte fundamental como grupo primario de la sociedad; pero no obstante, y citando nuevamente al mismo autor: “Vista a través del tiempo ha demostrado ser la más estable, durable y universal de las formas culturales y sociales”.3 Al respecto, otro autor del campo de la terapia familiar nos dice que “la familia es la más duradera y adaptable de todas las instituciones humanas. Se dobla como una caña de bambú en un cuento oriental para volver a levantarse enseguida”.4 Esta imagen nos rememora la figura del junco, aludiendo metafóricamente a todas las modificaciones que la familia ha experimentado en estos últimos tiempos, pese a lo cual con-tinúa siendo la forma de vida mayoritaria, al menos en nuestra sociedad. Y así como podemos comparar esa representación de la familia como un junco, fue preci-samente la misma que me trajo a la memoria un texto de una terapeuta familiar en el cual se asimila al terapeuta con un junco:

Tenemos que ser como juncos, porque permanentemente los terapeutas nos enfrentamos con personas distintas, con diferentes ideas sobre su persona, sobre la vida de pareja, sobre la familia; por lo tanto, mientras estas visiones o construcciones no sean un problema para los consultantes, nosotros no tenemos que transformarlo en un problema.5

Creo que este párrafo nos desafía a la apertura, la adaptabilidad, la flexibilidad (del jun-co…o de la caña de bambú). Más adelante la misma autora hace referencia a que las posi-bilidades de intervención en terapia familiar se facilitan cuando el terapeuta –a través de la captación del lenguaje propio de ese grupo familiar- puede percibir y comprender la imagen del mundo que posee esa familia o alguno de sus integrantes: “Aceptando a los otros tal cual son, con sus valores, con su posición ante la vida”.6 Encontramos aquí una primera coincidencia con nuestro enfoque existencial-logotera-péutico: la referencia a los valores. Luego la autora continúa diciendo que, de esta manera, los terapeutas actuarían de la forma en que lo hacía Sócrates, “que empezaba por los presupuestos que contaban con mayor posibilidad de asentimiento, el camino más seguro para argumentar con otros”.7 Y en este párrafo, hallamos una relación directa con el llamado “diálogo socrático”, una técnica que ya fuera desarrollada por el propio Frankl y citada por varios logoterapeutas como herramienta privilegiada en los encuentros de terapia.8 Es decir: las familias cambian, la familia cambia, y por ende los terapeutas debemos fle-xibilizarnos, formándonos y capacitándonos continuamente a fin de poder trabajar con estas nuevas realidades familiares.

3 Chirinos, R.: Ibíd.4 Stierlin, H. (1997): El individuo en el sistema, p. 20 (citando al antropólogo Paul Bohannan).5 Elzufán, C., Des Champs, C. -Comp.- (1989): El Terapeuta Como un Junco –Aplicaciones clínicas de terapia breve-, citado en Perspectivas Sistémicas Nº 2, año 1, Agosto/Septiembre 1988.6 Elzufán, C., Des Champs, C. -Comp.- (1989): Ibíd.7 Elzufán, C., Des Champs, C. (1989): Op. cit. 8 Citado en Guttman, D. (1998): Logoterapia para profesionales, Desclée de Brouwer, Bilbao.

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Respecto a esos cambios, se ha hecho mención reiteradamente a la crisis de la familia, ó bien a las situaciones de crisis que atraviesa un grupo familiar específico. Respecto de estas últimas (denominadas usualmente crisis evolutivas), Haley9 las describe dentro de lo que se conoce como el ciclo vital de la familia –a mi entender, una de las más completas descripcio-nes de las etapas por las que atraviesan los grupos familiares-, puede haberlas inesperadas o accidentales, o bien tomar la situación general de la familia en la actualidad como de crisis –en el sentido que lo plantea Boyadjíán10-, pero más allá de todas estas situaciones es en la cotidia-neidad donde podemos observar los cambios, los avances buscados en la terapia. Recuerdo aquí (y reproduzco en parte) las palabras de Martínez Romero en el Congreso Argentino de Logoterapia de 1994 –cuyo tema central fue precisamente Familia y Salud Men-tal-, cuando hacía referencia a algunas de las preguntas que se hacían las familias que asistían a la consulta: “¿Qué hacemos con nuestros hijos? ¿qué pasa con nuestra comunicación? ¿cómo podemos organizar proyectos juntos? ¿Por qué tenemos tanta competencia, tantos celos, tan-tas rivalidades ó tanta angustia y tantas dudas?”11 Hoy observamos que, más allá de toda la tecnología que haya de por medio (con más e-mails, sms y redes sociales… pero con las mismas o tal vez nuevas dificultades para comuni-carse) estas preguntas siguen vigentes y son las que nos convocan en la cotidianeidad de la vida familiar, y en la periodicidad de nuestros encuentros terapéuticos con las familias que acuden en busca de ayuda. Escucho en reiteradas oportunidades a algunos de mis consultantes de grupos familiares en terapia decir: “sí, en lo cotidiano vamos mejorando”, ¿y de qué otra manera si no es en lo cotidiano podremos evaluar un cambio o una mejoría? Parece ser que esperamos la excepcio-nalidad cuando es en el diario vivir donde pueden encontrarse situaciones posibles de sentido. Por eso es que me refiero al sentido -no siempre apreciado- de la experiencia de lo cotidiano en la familia (y también por ese motivo otro de los títulos posibles de esto que les estoy exponien-do era “al rescate de lo cotidiano familiar”). También, en la preparación de esto que estamos compartiendo, y manteniendo intercambios comunicacionales con colegas, uno de ellos me señaló que podría ser interesante preguntarnos –cambiando la formulación del título- “sobre el sentido en lo cotidiano de la familia”.12 Es aquí cuando debemos afinar la observación y comprensión de esa cotidianidad, donde la fenomenología y el método fenomenológico en particular –bases innegables en toda terapia de origen existencial-, se convierten en herramientas muy útiles en la indagación y explo-ración de esas experiencias cotidianas. Me parece interesantes citar aquí a una autora, Pérez Jáuregui, quien en un texto resume muy claramente estos conceptos, en primer lugar citando a autores del interaccionismo simbólico y el Construccionismo social en referencia a la misma concepción de eso cotidiano: “«Lo cotidiano» es el lugar en el que se produce el ordenamiento que regula toda interacción social”.13

9 Haley, J. (2003): Terapia no convencional, Amorrortu, Buenos Aires, cap. 3 (p. 33 y ss).10 Boyadjián, A. (2010): Tiempo de familia. Nosotros y la búsqueda de sentido, San Pablo, Buenos Aires.11 Martínez Romero, J. (1995): El logoterapeuta frente a la consulta familiar, Ponencia al V Encuentro Latinoamericano y IX Congreso Argentino de Logoterapia, Buenos Aires, Octubre 1994.12 Miramontes, F.: comunicación personal.13 Pérez Jáuregui, I. (2009), p. 16

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Luego nos ilustra acerca del trabajo con esa cotidianeidad, y a mi criterio esboza una co-nexión con la temática del sentido:

La importancia de trabajar en las experiencias cotidianas desde los distintos ámbitos de incum-bencia de la Psicología, ya que en ellos se manifiestan y revelan de modo revelador las conexiones establecidas de la unidad relacional persona-mundo en los actores de esas experiencias interacti-vas. Se busca en estas situaciones pequeñas, cotidianas, en las acciones y prácticas llevadas a cabo, los contextos de significado.14

Lo cual en referencia al tema que estamos abordando (el sentido en la familia) queda re-sumido muy claramente en el siguiente párrafo: “El hogar es el espacio considerado con más significado personal”.15

Sin negar entonces la existencia de sucesos que se me ocurre llamar conmocionantes por el impacto que los mismos producen en nuestra vida (las situaciones límite que planteara Jas-pers, o las experiencias de despertar como las denomina Yalom en uno de sus últimos textos16), es en el día a día de la interacción vincular entre las distintas personas que conforman los dis-tintos subsistemas con los que se integra una familia donde observamos su funcionamiento. Volviendo a los ejemplos, cito el relato –extraído de un encuentro terapéutico de pareja de la semana anterior- que realizó un paciente acerca de su buena disposición hacia las actividades laborales de su pareja (dedicada a la docencia en el área artística, área muchas veces desvalori-zada aún dentro del mismo ámbito de la docencia), quien refirió: “por un lado en lo cotidiano apoyo totalmente lo que hace ella, y la admiro…”, continuando luego su narración sin men-cionar el supuesto “por otro lado”, o sea: su apreciación se refería concretamente al día a día, a esa cotidianeidad de la vida familiar en la cual se escenifican y comparten todas las vivencias relacionales, en oportunidades armónicamente, en otras no tanto y puede ser en estas últimas cuando sea solicitada nuestra ayuda psicoterapéutica. Considero oportuno citar aquí las palabras de Elisabeth Lukas en uno de sus textos refe-rido precisamente a la familia, quien nos dice:

Para poder dar una impresión aproximada sobre el trabajo con personas individuales y con fami-lias enteras en los consultorios psicológicos, tenemos que comenzar por decir con claridad una cosa: los que buscan consejo no son «locos» o «anormales»; son personas «como tú y yo».17

También podemos considerar a esa cotidianidad familiar como la ocasión propicia para la realización de uno de los integrantes de la tríada valorativa frankliana: los valores vivencia-les, de experiencia o experienciales18 (de acuerdo a la denominación de algunos de los varios autores del campo de la logoterapia que desarrollaran esta temática).

14 Pérez Jáuregui, I.: Ibíd.15 Pérez Jáuregui, I.: Op. cit., p. 1816 Yalom, I. (2008), cap. 3, p. 37/7117 Lukas, E. (1980), p. 56.18 Cfr. entre otros: Frankl, V. (1987): El hombre doliente, Herder, Barcelona, p. 72; Fabry, J. (1977): La búsqueda de significado, Fondo de Cultura Económica, México, p. 75/76; Pareja Herrera, G. (2006): Viktor Frankl. Comunicación y resistencia, San Pablo, Buenos Aires (p. 215 y ss.); Guttman, D. (op. cit., p. 47/48).

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A su vez, fue el propio Frankl quien en una de sus visitas a esta ciudad afirmó respecto a la familia, que la misma podía considerarse como “la oportunidad permanente para saber qué significa el propio sentido de la vida con respecto a la vida de los otros. La familia puede definirse como un campo donde se puede vivir la autotrascendencia mutua”.19 Esta interesante cita –extraída de mis propios apuntes manuscritos de aquel evento- nos lleva a relacionar esta búsqueda del sentido familiar como un “sentido compartido”, por un lado con el concepto de “autotrascendencia recíproca” (que oportunamente citara como in-novador y complejo,20 aunque como observamos ya el maestro se nos había adelantado for-mulándola tiempo antes), y por otro con el de sentido relacional formulado por autores del campo del construccionismo social. En nuestra propia búsqueda del sentido como terapeutas, en este caso como terapeutas de familia, integramos, acercando aportes y técnicas que nos permitan auxiliar a esa “familia en bus-ca de sentido”, privilegiando siempre el encuentro como la principal herramienta terapéutica. Y desde esta integración es que finalizo volviendo a citar a Elzufan, quien afirma que:

El paradigma familiar, con mucha frecuencia, se ve afectado por una crisis, dando lugar a una “construcción de la realidad diferente”. En esta situación, el terapeuta puede ayudar a encontrar una realidad alternativa que le permite a la familia enfrentar la situación desde un punto de vista distinto, siempre que esa alternativa “encaje” con el mapa del mundo de esa familia o individuo particular.21

Esta alternativa diferente no es otra cosa que un nuevo sentido, sentido familiar que des-de mi experiencia se construye y se encuentra relacionalmente en lo cotidiano.

BibliografíaBoyadjián, A. (2010): Tiempo de familia. San Pablo – Colección Praxis, Buenos Aires Chirinos, R. (1993): “La Familia, célula básica de la sociedad”; en Revista LOGO, Nº 17, Noviembre Chirinos, R. (1994): Familia Terapéutica. Ed. del autor, Buenos Aires Elzufan, C., Des Champs, Claudio -Comp.- (1989): El Terapeuta Como un Junco –Aplicaciones clíni-

cas de terapia breve. Nadir editores, Buenos AiresGuttman, D. (1998): Logoterapia para profesionales. Trabajo social significativo. Desclée de Brouwer,

BilbaoHaley, J. (2003): Terapia no convencional. Amorrortu, Buenos Aires Lukas, E. (1980): Tu familia necesita sentido. Ed. SM, MadridMartínez Romero, J. (1995): “El logoterapeuta frente a la consulta familiar”, en Revista LOGO, Nº

21, Noviembre Pérez Jáuregui, I. (2009): Proyectos de Vida – La pregunta por el sentido en nuestra experiencia cotidiana.

Psicoteca Editorial, Buenos Aires Stierlin, H. (1997): El individuo en el sistema. Herder, Barcelona Yalom, I. (2008): Mirar al sol. Ed. Emecé, Buenos Aires

19 Frankl, V.: Conferencia “Logoterapia y Familia”, VI Congreso Mundial-III Encuentro Latinoamericano-II Congreso Argentino de Logoterapia, Buenos Aires, 1987.20 González, L. (2010): “Un recorrido hacia la Patagonia por los caminos de la integración en psicoterapia” (ponencia presentada al XXI Congreso Argentino de Logoterapia, La Plata).21 Elzufán, C., Des Champs, C., Op. cit.

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EEn el año 2010, en ocasión de reunirnos en el Congreso Ar-gentino de Logoterapia que se realizara en la ciudad de La Plata, presenté una ponencia1 en la que hacía referencia a la articulación de distintos modelos en psicoterapia, en especial aquellos de corte sistémico-construccionista con los existen-ciales-logoterapéuticos. En la misma hacía mención a Kenneth Gergen, refiriéndome precisamente a la confluencia que a mi juicio se daba entre algunos de sus postulados y la logotera-pia. Al respecto, me refería a “sus consideraciones acerca del sentido personal (el cual concordaría a grandes rasgos con lo planteado históricamente por la logoterapia y el pensamien-to existencial en general)”, para mencionar luego lo que este autor denomina el sentido relacional, que sería uno de los aportes fundamentales del denominado “construccionismo social” y que, considero, guarda relación con lo que logotera-péuticamente se denomina autotrascendencia recíproca. En esa oportunidad mencioné que por lo innovador y complejo del concepto no tendríamos tiempo de desarrollarlo, pero hoy me interesa presentarles algunas ideas acerca de estas cone-xiones conceptuales, que a mi criterio no son solamente dis-quisiciones teóricas sino indicios de una nueva concepción de lo psíquico, y si se me permite la ampliación, de lo humano. Veamos algo más de este autor que he citado, creador de la corriente denominada construccionismo social. En uno de sus textos más difundidos,2 realiza interesantes reflexiones acerca de la integración en terapia:

1 González, L.: Un recorrido hacia la Patagonia por los caminos de la integración en psicoterapia, ponencia presentada al XXI Congreso Argentino de Logoterapia, La Plata (Argentina), Septiembre 2010.2 Gergen, K.: Construir la realidad (El futuro de la psicoterapia), Paidós, Barcelona, 2006.

La autotrascendencia recíproca y el sentido vincular: una posibilidad de articulación entre la logoterapia y el construccionismo socialLuis M. González

l a l o g o t e r a p i a e n e l m u n d o

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La mayoría de las escuelas de terapia han hecho hincapié desde siempre en sus diferencias y se aplican, en general, a demostrar que su tratamiento favorito es mejor, más humano, más eficaz que los demás. Estos esfuerzos, al fin y al cabo fútiles por llegar a ser el `mejor de todos´ -así, al menos, es como lo veo-, han ido dando paso finalmente a la toma de conciencia de la existen-cia de cierto parentesco, en el sentido de que en lugar de seguir acentuando las diferencias que existen entre las diversas escuelas de terapia, hemos comenzado a admitir que la mayoría de ellas guardan al menos una semejanza fundamental. Grosso modo, se trata del aspecto de familia que resulta de la importancia concedida al sentido humano.3

Y luego prosigue:

Gracias a este gran movimiento hacia el sentido, los terapeutas están cada vez en mejores con-diciones para protegerse de las animosidades tradicionales e ir más allá de la simple tolerancia. Además, nos encontramos con casos positivos en los cuales los terapeutas reparan en sus afinida-des, comprenden el interés de sus diferencias y elaboran nuevas combinaciones para la práctica”4.

Afirmando además que

Hasta ahora he avanzado que somos testigos de una gran convergencia en la comunidad tera-péutica perceptible a través de la importancia que atribuye al sentido humano. (…) Resulta esencial, entonces, abandonar el sectarismo de las `escuelas´ y mostrarnos cada vez más abiertos a los otros. En mi opinión, estas diversas orientaciones del diálogo nos llevan lentamente a un nuevo espacio de inteligibilidad y de práctica. En su forma más amplia, a este espacio le daría el nombre de confluencia creativa.5

Si bien no realiza una mención directa a la corriente existencial-logoterapéutica, desde mi criterio es posible esa confluencia creativa entre los enfoques construccionista y existencial. Es desde esta articulación donde nos ubicamos para trabajar en nuestras terapias y orientar nuestros estudios tanto en el Cef como en el Grupo de Estudios en Psicología Existencial de Esquel. A menudo suelo releer un famoso texto de Frankl, aquel denominado “La degurificación de la Logoterapia”.6 Nos dice allí el maestro:

Deseo para el futuro que la causa de la logoterapia sea llevada adelante por espíritus creativos, independientes, inventivos e innovadores.7

Me parece interesante citar aquí a Roberto Almada:

3 Gergen, Kenneth: Construir la realidad (El futuro de la psicoterapia), Paidós, Barcelona, 2006, p. 193/194.4 Gergen, Kenneth: op. cit., p. 196.5 Gergen, Kenneth: op. cit., p. 199/200.6 Frankl, Viktor: Fundamentos y aplicaciones de la Logoterapia, San Pablo, Buenos Aires, 2002, p. 153/163.7 Frankl, Viktor: op. cit., p. 153.

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Uno de los caminos de la “degurificacion” podría ser (…) especificar el concepto de “autotras-cendencia reciproca”, centrándonos de esa manera en la relación, en el encuentro, en el Yo-Tu.8

Continuando con Frankl, quien más adelante en el mismo texto dice:

La logoterapia es un sistema abierto en un doble sentido, tanto está abierta a su propia evolución como dispuesta a cooperar con otras escuelas.9

Y concluye luego:

No está solamente “abierta a la cooperación con otras escuelas”, sino que su combinación con otras técnicas podría ser alentada y bienvenida. De tal modo, su efectividad podría ser extendida y expandida.10

Aquí quiero entonces ubicar y explicar la convergencia actual entre los postulados logo-terapéuticos y la nueva epistemología constructivista-construccionista. Y plantear la misma desde lo que considero un eje básico de nuestra ciencia psicológica actual (y de las ciencias humanas en general): la consideración de la vincularidad como un componente esencial de lo humano (como lo expuse anteriormente, y como sostiene el enfoque sistémico en general). Ahora bien: tal vez buscando profundizar en esa cuestión, en mis caminos de estudio y profundización de estos últimos años he vuelto a abrevar en los orígenes existenciales de la lo-goterapia, y fue precisamente recorriéndolos que pude ahondar en el denominado Paradigma relacional.11

Y he encontrado en el mismo otros indicios de esa confluencia que señalaba anterior-mente, con el agregado –a mi juicio muy valorable e interesante- de que la misma se conecta directamente con la fenomenología y la filosofía existencial, influencias indudables en el pen-samiento logoterapéutico. Menciona este autor, entre otras consideraciones, que “la forma de entender al ser huma-no en el campo existencial es predominantemente inter-relacional”.12 Como así también que: “La teoría fenomenológica es una perspectiva relacional”.13

Refiere más adelante que recién con el advenimiento de la fenomenología existencial (de la mano de los desarrollos de Heidegger, Sartre -en su segunda época-, Merleau-Ponty) y del

8 Todas las citas de Roberto Almada han sido extraídas de clases dictadas por el mismo en la Sociedad de Logoterapia del Uruguay, compiladas y compartidas por Susana Mendaro en logoterapiaonline –grupo de discusión en internet que funcionara entre los años 2000 y 2008 aproximadamente-, y editadas por el autor de este trabajo.9 Frankl, Viktor: op. cit., p. 154.10 Frankl, Viktor: op. cit., p. 159.11 Martínez, Yaqui A.: “El Paradigma Relacional en la Psicoterapia Existencial”, en Revista latinoamericana de Psicología Existencial, Año1 Nº 1, Octubre 2010 (publicación electrónica de ALPE, Asociación Latinoamericana de Psicoterapia Existencial).12 Martínez, Y.: Op. cit., p. 25.13 Ibídem, p. 29.

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existencialismo dialogal (con Buber, Marcel y Levinas), que el enfoque existencial pudo encauzarse hacia lo pro-piamente relacional, aclarando que no siempre de una manera clara o explícita. Expresa luego que “la mirada relacional (que tam-bién ha sido llamada “interpersonal”; “intersubjetiva”) concibe la realidad humana como profundamente vin-culada tanto con el mundo como con otras personas”.14

Es interesante en este punto detenernos en esta concepción de lo relacional entendida como “la reali-dad básica del ser humano” (también denominada como “perspectiva relacional en sentido amplio”). Al respecto, ésta es la interacción de una persona con el mundo –refi-riéndonos a la relación del ser con todo lo que lo rodea, tanto con “algo” (cosas) como con “alguien” o “algunos” (personas)-, partiendo del concepto de ser-en-el-mundo

(Dasein) de Heidegger, como sabemos uno de los filósofos más citados por Frankl. Es él mis-mo quien ampliaba esta noción, precisando que todo Dasein es a la vez un Mitsein, o sea: un ser-con, posición desde la cual estamos siempre inter-relacionados de manera inter-personal, ó dicho de otro modo. “Estamos relacionados por el simple hecho de existir”.15

También podemos hablar de una “perspectiva relacional en sentido estricto”, entendien-do lo relacional como “la capacidad específicamente humana de aprender a relacionarnos con otras personas de manera sujeto-sujeto”.16

Aquí la conexión es con otro pensador relacionado con el pensamiento existencial y citado a su vez por Frankl en varias oportunidades, como es Buber, quien llega a expresar en su pen-samiento que “en el principio está la relación”, entendiendo en su obra17 que la realidad es rela-cional (y distinguiendo a su vez entre la experiencia con las cosas y las relaciones con el otro). Directamente relacionado con lo que vengo planteando acerca de la autotrascendencia recíproca, plantea el autor que venimos reseñando que: “La habilidad para captar plenamente al otro en su subjetividad y permitirle a la vez que nos capte a nosotros es una capacidad en potencia para todos que requiere de desarrollo y maduración”.18

Y finalizo las citas con otra de corte heideggeriano, donde el autor se refiere a que: “Ser-en-el-mundo-con-otros también significa que mi realidad puede ser descrita como ser-en-tu-mundo, ya que existo para ti; y a la vez eso significa que tu-eres-en-mi-mundo. Cada uno co-construye el mundo de todos los demás”.19

14 Ibídem, p. 27.15 Ibíd.16 Ibíd.17 Buber, M.: Yo y Tú, Ed. Nueva Visión, Bs. As. 1977.18 Ibíd., p. 28.19 Ibíd., p. 30.

…ésta es la interacción de una persona con el mundo –refiriéndonos a la relación del ser con todo lo que lo rodea, tanto con “algo” (cosas) como con “alguien” o “algunos” (personas)‑, partiendo del concepto de ser-en-el-mundo (Dasein) de Heidegger, como sabemos uno de los filósofos más citados por Frankl. Es él mismo quien ampliaba esta noción, precisando que todo Dasein es a la vez un Mitsein, o sea: un ser‑con, posición desde la cual estamos siempre inter‑relacionados de manera inter‑personal, ó dicho de otro modo. “Estamos relacionados por el simple hecho de existir”.

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En esta línea, participé en al año 2011 del Congreso Latinoamericano de Psicoterapia Existencial,20 disertando acerca de las características vinculares y dialogales del encuentro psi-coterapéutico, trabajo al cual los remito para no excederme en lo que la oportunidad de este espacio nos permite. Quisiera compartir ahora con Uds. algunas ideas planteadas por Almada, a quien ya men-cioné anteriormente, que expresara oportunamente:

La trascendentalidad recíproca entre dos o más personas (comunidad) es de mayor valor que la trascendentalidad de un solo hombre hacia el mundo de las cosas, de las tareas. El otro me identifica, me dice quien soy, desde un movimiento del hacerse uno recíproco. Cuando el otro llega ser objeto de nuestra atención nos lleva a la realidad (…) porque gracias al otro es que conozco lo distinto de mí, llego a ser consciente de la diferencia y por lo tanto reencuentro mi punto de vista, es decir mi capacidad de ser auténticamente mí mismo y de desa-rrollar un proyecto para mi existencia, un proyecto que no excluye al otro sino que lo considera indispensable para la propia realización. (…) La clave está en la reciprocidad. La tarea realizada nos puede dar un feed back, una sa-tisfacción ética o existencial pero la autotrascendencia dirigida a otra persona puede devolvernos autotrascendencia dirigida a nosotros, autotrascendencia que siendo recíproca genera un espacio de comunión que es más que una gratificación especifica del ser humano, el mundo especifico del ser humano.21

Encuentro aquí nuevamente, a mi entender, claras reminiscencias buberianas, ya que la especificidad de lo humano se sitúa en la relación, en lo vincular, en el intercambio entre el yo y el tú, donde el fenómeno de la alteridad aparece como lo central. Así como Frankl plantea la autotrascendencia como uno de los conceptos centrales de su teoría, Buber postula el principio dialógico,22 desde el cual bien podríamos ir hacia el concep-to de autotrascendencia recíproca. Partimos entonces de un concepto frankliano que –a mi entender- se enriquece con los aportes de estos otros autores, y que a su vez vamos enrique-ciendo en estos espacios, en estos encuentros. Parafraseando a uno de los máximos músicos de nuestro rock nacional, “Siguiendo los pasos del maestro”,23 podemos desarrollar la crea-tividad y la inventiva, en forma independiente e innovadora. Sin perder de vista los orígenes existenciales de la Logoterapia, sin dejar de lado su identidad propia, y considerando a su vez que en nuestros tiempos actuales de diversidad y complejidad quedarnos con un solo autor que represente a una sola escuela es limitarnos. Y que a su vez nos ayudará mucho más (a su vez permitiéndonos ayudar mejor a quienes vamos a ayudar en función psicoterapéutica, por ejemplo, ó en otras profesiones de ayuda ó cuidado humano) pasar de considerar las escuelas

20 “Reflexiones sobre el encuentro terapéutico, un encuentro humano”, presentación como panelista invitado de Mesa Redonda al IV Congreso Latinoamericano de Psicoterapia Existencial y Enfoques Afines, Río de Janeiro, Noviembre 2011).21 Almada, R.: Op. cit.22 Längle, A.: Viktor Frankl. Una biografía. Herder, Barcelona, 2000, p. 16723 Título de un tema musical instrumental de Luis Alberto Spinetta, incluido en el álbum “Los niños que escriben en el cielo”, grabado con su grupo Spinetta-Jade en 1981, y que según versiones podría aludir tanto a John McLaughlin como a John Lennon

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ó corrientes psicológicas con un liderazgo reconocido a la articulación, ó integración de las mismas en sistemas psicológicos, con conceptos muchas veces afines ó conectados como esta-mos viendo. Aquí es entonces donde -a mi criterio- se hace más notoria la confluencia entre estos enfoques: del concepto frankliano de autotrascendencia, al ampliado de autotrascendencia recíproca, pasando por el de sentido relacional de Gergen y retornando a lo fenomenológi-co-existencial a través del paradigma relacional. Si adherimos a un paradigma relacional (aquel que postula que toda psicología es social, por ejemplo, basándose en aquellos primitivos conceptos de George Mead), se simplificará el camino hacia la aceptación de la autotrascendencia recíproca como una noción innovadora que pueda permitir avanzar hacia nuevos desarrollos en el campo de la logoterapia y el análisis existencial. Autotrascendencia recíproca que podemos observar en distintas manifestaciones vincu-lares de nuestra vida humana, particularmente en cuatro áreas destacadas24: dos en el plano profesional (la relación terapéutica y la relación pedagógica) y otras dos en un plano relacional más general (los vínculos de amistad y la relación amorosa) Y así cerramos el círculo conceptual, desde la autotrascendencia o trascendentalidad re-cíproca, pasando por el sentido relacional hacia el paradigma relacional, que nos conduce a la temática de los vínculos y de la alteridad.

BibliografíaLängle, A.: Viktor Frankl. Una biografía. Herder, Barcelona, 2000Martínez, Yaqui A.: El Paradigma Relacional en la Psicoterapia Existencial, en Revista latinoamericana

de Psicología Existencial, Año1 Nº 1, Octubre 2010 (publicación electrónica de ALPE, Asociación Latinoamericana de Psicoterapia Existencial)

Gergen, K.: Construir la realidad (El futuro de la psicoterapia), Paidós, Barcelona, 2006González, L.: Un recorrido hacia la Patagonia por los caminos de la integración en psicoterapia, ponencia

presentada al xxi Congreso Argentino de Logoterapia, La Plata (Argentina), Septiembre 2010Reflexiones sobre el encuentro terapéutico, un encuentro humano, presentación como panelista invitado

de Mesa Redonda al iv Congreso Latinoamericano de Psicoterapia Existencial y Enfoques Afines, Río de Janeiro, Noviembre 2011

Frankl, Viktor: Fundamentos y aplicaciones de la Logoterapia, San Pablo, Buenos Aires, 2002Almada, R.: clases dictadas en la Sociedad de Logoterapia del Uruguay Rispo, P.: Por las ramas de la existencia, Ed. Fundación capac, Buenos Aires 2001

24 En esto podemos señalar una total coincidencia con lo plateado por Rispo (2001) en su texto Por las ramas de la existencia – Fenomenología de las modalidades del ser, quien entre las modalidades duales de ser distingue 4 variantes de vinculación: el modo amoroso, el modo amistoso, el modo pedagógico y el modo terapéutico (cfr. págs. 94/120).

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¿Qué hay detrásde cada dolor?Ruth Barón Charney

L

Presta atención a tu cuerpo, algunas veces se enferma para que puedas sanar tu alma.

La enfermedad es un mensaje del alma, un bloqueo emocional que advierte cuando no vamos

en la dirección correcta, y se manifiesta en el cuerpo a través de síntomas.

La mayoría de las enfermedades tienen un origen emocional y según sea la emoción, afectará a un órgano u otro del cuer-po. Si prestamos atención a nuestro cuerpo aprenderemos a interpretar esos mensajes. Las emociones pueden favorecer todo tipo de enferme-dades: hipertensión, disfunciones cardíacas y diferentes tras-tornos nerviosos. También contribuyen para transformar la salud física y facilitar su curación. Los mensajes que encierran los desórdenes físicos son el secreto para conocernos profundamente y vivir mejor. “El dolor tiene no sólo una dignidad ética, sino también una im-portancia metafísica. El dolor hace al ser humano lúcido y al mundo, diáfano. El ser se vuelve transparente al orientarse hacia una dimensión metafísica” (Lukas). La psicoterapia echó a andar en el momento en el que la gente se propuso ver más allá de los síntomas físicos y encon-trar posibles causantes anímicos, es decir, descubrir la psico-génesis de los mismos. La Conexión Cuerpo Mente, el libro de Debbie Shapiro, habla de la mente y el cuerpo como un todo y su conexión psicosomática. No hay separación entre lo que pensamos y sentimos, con lo que ocurre en el organismo. Demostrar el efecto de la relación psicosomática es fácil, como por ejemplo, cuando después de sentirnos ansiosos y

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Estudios en la UIA: Diplomado en filosofía y en Teorías de la personalidad. Univ. Anáhuac: Diplomado en Psicopedagogía evolutiva de la familia. SMAEL: Licenciatura Desarrollo Humano.Licenciatura. Logoterapia. Especialidad. Manejo de grupos estructurados y semi-estructurados.Constelaciones Familiares. Distanciamiento con Figuras. POINTS of YOU – Coaching for life.Voluntariados: ORT México, Presidenta; WIZO, EUA, Tesorera;J. Academy, Presidenta comité de padres; Bet-El. S. Diego Ca, Presidenta;Sociales e Intercomunitario;NA´amat MEXICO, Presidenta.RamatShalom Mexico, Directora Editorial; Fund. ORIGEN y SMAEL. Psicoterapeuta servicio social.Ocupación: Psicoterapeuta.Docente SMAEL. Talleres/Cursos.Artículos para: The Inmigrant. Wordpress.Radio – Acir México: 2012, 2013. Radio Centro: 2014, 2015.ANÁLISIS EXISTENCIAL Y LOGOTERAPIArbclogo@yahoo.com 554369111WEB http://psicologoterapia.me

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nerviosos, le sigue un trastorno estomacal, estreñimiento o dolor de cabeza. Así, el estrés oca-siona úlceras e incluso ataques cardíacos; la infelicidad con depresión exógena afecta nuestra energía, el apetito, y nos duele el cuello y/o la espalda. “Es un lenguaje de fácil comprensión. Para comenzar, hay que develar cuál es nuestro conflicto interno. Luego, enfrentarnos a él y transformarlo en paz y armonía para lograr que la curación tenga efecto”, afirma la autora.

Cabeza, como centro de comunicación y de conectar con el mundo. El dolor es porque sus arterias se han estrangulado y aceleran el pulso sanguíneo. La

sangre transporta nuestros sentimientos como son el amor, la aceptación, la ira, el odio o rechazo, y a través de las arterias y las venas damos y recibimos amor.

El estrangulamiento de las venas de la cabeza suele indicar, por consiguiente, una incapacidad para expresar o recibir esos sentimientos.

Cuello, es el puente entre la mente y el cuerpo. Un cuello con poca movilidad indica la imposibilidad de ver en todas direcciones:

se trata de una visión muy rígida y limitada, que supone obstinación y una mentalidad estrecha. Puede, también, constituir una reacción a un estrés extremo que nos inculca el deseo de encerrarnos y limitarnos.

Espalda, es el espacio donde se mezclan símbolos y significados. Ahí es donde dejamos todo lo que no queremos ver o mostrar a los demás: es el

lugar en el que enterramos sentimientos y experiencias que nos han causado daño o con-fusión.

Contiene la columna vertebral, el elemento más importante de toda la estructura psicosomática, como pilar que sustenta nuestro ser y sobre el que se asienta el resto del cuerpo. El dolor de espalda indica un deseo de evadirse de algo, de volver la espalda a ello; o bien necesitamos librarnos de “un peso” que cargamos sobre ella. 

La Alergia es una respuesta hiperactiva por parte del sistema inmunológico a un agente externo; esta respuesta se deriva de una causa interna.

¿A qué somos realmente alérgicos? ¿Ante qué reaccionamos de un modo hiperacti-vo? ¿Qué origina esa irritación y la fuerte respuesta emotiva de nuestro organismo?

Las alergias tienden a indicar un nivel profundo de temor, un miedo a participar plenamente de la vida o a despojarse de las ayudas para ser autosuficientes. ¿Nos servimos de una alergia para conseguir atención y cariño?

Corazón, como centro del amor y núcleo de nuestras emociones, se asocia a toda la gama de sentimientos.

Los ataques al corazón son una situación desesperada a través de la cual el cuerpo nos advierte que hemos ido demasiado lejos, que estamos prestando demasiada atención a aspectos materiales o que estamos luchando por conseguir algo de escaso valor real y no hemos dedicado suficiente atención a la familia o a los afectos.

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Hipertensión, exceso de tensión emocional provoca una alta presión sanguínea o una ten-sión nerviosa intensa.

Reside en un profundo temor y falta de confianza, la sensación de que corremos peligro constante y debemos estar alerta. Podría atribuirse a alguna experiencia traumá-tica en el pasado.

Infecciones urinarias (cistitis), se debe a una falta de expresión de los sentimientos negativos que tienen que ver con las relaciones. En un 80% de los casos se manifiesta en un mo-mento de ruptura con la pareja, así como a los temores y conflictos conectados con el propio ser más allá de las relaciones con los demás.

Pies, como medio que nos permite guardar la estabilidad, avanzar y sentirnos seguros en la relación con el mundo.

Los problemas en los pies indican un conflicto en la dirección y en la producción de movimiento, así como una falta de seguridad y estabilidad en nuestro entorno.

En la medicina china, existen siete emociones que causan las enfermedades, y cada una está asociada a un órgano. El órgano asociado a sentir una emoción negativa, se verá afectado. La Dra. Jennifer Dubowsky, trabaja como acupunturista en Chicago, subraya lo siguiente:

Las respuestas emocionales pueden causar una cascada de reacciones químicas en el cuerpo, esti-mulando algunos sistemas de órganos, e inhibiendo otros. Es normal y saludable tener respuestas emocionales, sin embargo cuando las reacciones son graves y prolongadas, pueden lesionar los órganos y hacerlos más vulnerables a la enfermedad. Por ejemplo, la tristeza prolongada afectará los pulmones. Lo contrario también; si se tiene una enfermedad pulmonar por largo tiempo, se verá afectado emocionalmente. Hígado – Ira. Riñones – Miedo. Corazón y Riñones – Conmoción por un gran susto. Co-razón – Alegría. Bazo – Amargura y exceso de pensamiento y estimulación mental. Pulmones – Preocupación. Tristeza.

En países, como Alemania y Holanda, la psicosomática es una especialidad médica. “Cuando el corazón no llora, lloran los órganos”, asegura el Dr. Boris Cyrulnik. Las enfermedades expresan algo que la persona no puede comprender por sí misma; por esta razón, cuando el psicoterapeuta encuentra las palabras adecuadas y puede pronunciarlas porque la persona esta preparada para escucharlas, los signos y síntomas de la enfermedad se alivian y en algunos casos desaparece la enfermedad. Algunas enfermedades y su significado emocional – Probables causas

• Acidezestomacal:Miedo,Temor• Aftasenlaboca:Disgustoatomardecisionesequivocadas.• Alzheimer:Negaciónaenfrentarlavida.Desesperanzaydesamparo.• Amigdalitis:Emocionesreprimidas.Creatividadsofocada.• Abceso:Cólerarelacionadaconaquelloquenosequieresoltar.• Arterioesclerosis:Resistencia,negaciónaverlobueno–estrechezdemente.

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• Artritis:Sensacióndenoseramado.Actitudcrítica.Resentimiento.• Cálculosbiliares:Amargura.Pensamientorígido.Orgullo.• Bursitis:Cólerareprimida–deseosdegolpear.• Cáncer:Rencorquesemantienepormuchotiempo.Cargadeodios.Secretoopro-

funda que carcome. Herida profunda – creer que todo es inútil.• Ciática:Temoraldineroyalfuturo–temoralahipocresía.• Colitis:Inseguridad–facilidadparadejarmarcharloqueestásuperado.• Diabetes:Nostagia.Enormenecesidaddecontrolar,tristezaprofunda.• Enuresis:Miedoalosprogenitores–alpadre.• Esclerosismultiple:Rigidezmental,durezadecorazón,voluntaddehierro.Inflexibi-

lidad. • Espasmosabdominales:Interrupcióndealgúnproceso.• Fibromas/quistes:Cultivoderencorcontraelnovioomarido.Golpealyofemenino.• Flevitis:Frustración.Culparaotrosdelalimitaciónylafaltadealegría.• Gastritis:Incertidumbreprolongada.Sentimientofatalista.• Hepatitis:Resentimientoalcambio.Miedo,ira,odio.Indignación.• Hipertensión:Viejoproblemaemocionalnosolucionado.• Hipertiroidismo:Enojoporserdejadodelado.• Hipotirodismo:Renunciaatodointento.Desesperanza,sensacióndebloqueo.• Insomnio:Desconfianzaymiedoalprocesodelavida.Culpa.• Laringitis:Furiaqueimpidehablar.Miedodehacersevaler.Resentimientocontrala

autoridad.• Lupus:Renuncia.Cóleraycastigo–mejormorirquehacersevaler.• Migraña:Aversiónasermanejadoocontrolado.Resistenciaalfluirdelavida.Temores

sexuales.• OsteoporosisSensacióndefaltadeapoyoenlavida.• Pancreatitis:Enfadoyfrustraciónporquelavidaparecehaberperdidodulzura.• Parkinson:Miedoeintensanecesidaddecontrolartodo,yatodos.• Próstata:Temoresquedebilitanlamasculinidad.Presiónyculpasexual.Renunciaal

envejecimiento.• Psoriasis:Angustia,miedo.Antiguarepugnanciaencubierta.Sensacióndeamenaza.• Reumatismo:Sentimientodeservíctima.Faltadeamor.Amarguracrónica,resenti-

miento.• Sinusitis:Irritacióncontraunapersonamuyíntima.• Urinaria,infección:Fastidio,generalmentecontraelsexoopuestoolapareja.Tenden-

cia a culpar.

Las emociones no expresadas y vividas en soledad afectan nuestra salud y se expresan en el cuerpo a través del dolor y/o enfermedad. Nuestro cuerpo nos envía señales de alarma para llamarnos la atención sobre “algo” que nos conviene modificar, ya sean pensamientos domi-nantes negativos, creencias arraigadas que limitan nuestra vida, y solo tenemos que aprender a escuchar

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Tomando en cuenta la relación de cada órgano con nuestras emociones, será más fácil identificar lo que nos está ocurriendo y en dónde debemos enfocarnos para restablecer el equi-librio. La psicología espiritual es una síntesis integradora del ser humano y su “misión” en este mundo, que invita a descubrir las posibilidades de sentido que se ocultan en la vida concreta cotidiana. Más aún, es un impulso para adoptar y llevar a la práctica tales posibilidades y dar nueva vida a la esperanza La logoterapia no puede dar respuestas teológicas, pero podrá tender un puente que permita detectar las respuestas que surgen de la espiritualidad, para ese propósito, cuenta con más herramientas que otros sistemas de psicoterapia. Logoterapia es cura de almas, pero una cura médica de al-mas; es psicología, pero psicología espiritual. Dado que no hay sentido de vida sin libertad humana, la terapia no sólo ha de contar con ésta, sino desatarla y for-talecerla en el interior del paciente para que elija al máximo de sus posibilidades. Nuestra “alteridad ontológica” expresa que sólo la persona se cuestiona acerca del sentido y, a la vez, nunca logra obtener una respuesta exhaustiva La logoterapia ofrece posibilidades de sanación mayores que las otras corrientes de psico-logía-psicoterapia, pues propende al mantenimiento del vínculo familiar, y se dirige tanto a personas sanas como enfermas, a preparar el terreno para que las personas encuentren sentido a sus vidas. Es fascinante imaginar la posibilidad de que el “sentido último” de la vida humana pueda consistir en “progresar hacia el Amor” Sólo uno mismo determina cuánta amabilidad y cuánto odio irradia, es cuestión aparte si es razonable y correcto responder a un comportamiento hostil con cordialidad; ahí está la libertad magnifica, poderosa, independiente para decidir lo que uno irradia. El ser humano debe aprender a superarse a sí mismo mediante el amor, en lugar de tem-blar ante el temor de no ser amado. “En el fondo de nuestro ser se oculta un anhelo que es imposible de acallar que no puede referirse a otra cosa que no sea Dios” (Frankl). La felicidad puede encontrarse. Sabemos que no puede comprarse, ni producirse, menos aún forzarse. Se nos presenta al descubrir el propio sentido de vida, en el espacio cotidiano que nos fue asignado y que ocupamos con constancia y sencillez, afirmando con humor y de-terminación aquello para lo que hemos sido llamados.  Nuestra sociedad reclama cada vez con más urgencia desmarcarse de una posición que da la espalda al vacío, a la finitud del ser humano, a la pérdida… y que se centra sólo en el ren-dimiento y lo productivo que se pueda ser. Cada vez se escuchan más voces que no niegan la importancia de las técnicas y de los nuevos avances en la práctica médica pero que consideran que dicha práctica se va transformando cada vez en algo más descarnado y distante. Frente a la propuesta de Sigmund Freud y de Alfred Adler, para quienes el ser humano está sujeto respectivamente a la voluntad de placer y de poder, Frankl propone una tercera op-ción, que es la voluntad de sentido. Con ello se posiciona frente la actitud de considerar al ser

La logoterapia no puede dar respuestas teológicas, pero podrá tender un puente que permita detectar las respuestas que surgen de la espiritualidad, para ese propósito, cuenta con más herramientas que otros sistemas de psicoterapia. Logoterapia es cura de almas, pero una cura médica de almas; es psicología, pero psicología espiritual.

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humano como centro de todo, como la figura absoluta ante la cual gira el resto del universo. Al sobrevalorarse a sí mismo, el hombre no es capaz de afrontar situaciones que forman parte de la vida como son la enfermedad, el error o el desamor. No es capaz de sacrificar nada por-que por una parte todo tiene un valor desmedido y por otra se ha perdido el sentido. Por ello la pérdida y el cambio son vistos como terribles fracasos. Lo mismo sucede de forma parecida con el progreso y la técnica. Cada nuevo acontecimiento, cada avance y descubrimiento se han ido dando de forma acelerada y forzada, como queriendo imponer ahora la fuerza del ser humano y controlar y someter el dolor, el sufrimiento o la muerte. En esta carrera absurda el ser humano se pierde de vista a sí mismo, cae en el vacío de su existencia. Por lo tanto, la tarea del médico no se limita a curar sino que va más allá. Se trata de que se encargue de cuidar tanto el cuerpo como el alma del paciente. La cura de almas médica no pretende restablecer la salud perdida o las capacidades mermadas. Más bien pretende apoyar al paciente para que por él mismo sea capaz de hacer frente al vacío existencial y a la desespe-ración.

BibliografíaLukas, E., Viktor E. Frankl. El Sentido de la Vida. Plataforma, Barcelona, 2008.Lukas, E., Psicología Espiritual. San Pablo, Buenos Aires, 2001.Frankl, V., Ante el vacío existencial. Herder, Barcelona, 1987.Frankl, V., Logoterapia y análisis existencial. Herder, Barcelona, 2005.

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ELogoterapeuta y Terapeuta Existencial individual y de grupo. Directora de la Revista Mexicana de Logoterapia y maestra de Entrevista 2 en SMAEL.Correo: aleonportilla@gmail.com

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Hablando del EncuentroAdriana León Portilla

Para que pueda ser, he de ser otro, salir de mí, buscarme entre los otros, los otros que no son si yo no existo, los otros que me dan plena existencia, no soy, no hay yo, siempre somos nosotros.

Octavio Paz (fragmento de Piedra de Sol)

Definiciones de encuentro1. Acción de encontrarse dos o más personas en un lugar o una persona con una cosa.2. Coincidencia de dos o más cosas en un punto.3. Salir al encuentro. Adelantarse una persona hacia otra a quien se recibe o con la que se reúne. Acción, coincidencia, salir de mí hacia otro.... Estar dispuesto a “ser siendo” con el otro.

El alma nunca enferma sola Martin Buber

En terapia decimos que el encuentro es el corazón mismo de nuestro trabajo y que un encuentro significativo implica un ge-nuino interés por el otro, estar dispuesto hacia el otro, dejarme impactar por él, por su historia. Todo esto puede tener como consecuencia un sentimiento de amor en el sentido de poder vislumbrar y desarrollar en la relación el potencial de ambos. Cuando Heidegger habla del amor nos dice que “se dice que el amor es ciego, pero esto no es cierto, es a la inversa, el amor nos hace ver todo lo que es y hace la persona amada, pero en realidad esto que hace lo hacemos todos pero no lo vemos”. Encontrarme con el otro implica un cambio y una sorpresa en ambas direcciones, es una relación con carácter doble en cuan-to al dar y al recibir en un contacto realmente humano.

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En palabras de Buber: “El amor es la responsabilidad de un Yo para un Tú”. Cuando hablamos de la persona siempre lo hacemos como un ser en relación, esto puede ser en relación a otra persona, a sus síntomas (hablando en términos de la salud y la enferme-dad), a lo que hace, etc. Hablamos de un ser en proceso, capaz de desarrollar sus potenciali-dades en las diferentes situaciones que le tocan vivir. Esta situación de “seres en relación” implica también estar en la oscuridad, en el riesgo de la incertidumbre por conocer la soledad y la posibilidad de la partida. Yo en mi trabajo terapéutico, he aprendido la maravilla que es confiar en que la persona que está conmigo en este momento, sufriendo o atrapada en una situación con la que no está pudiendo, puede buscar y encontrar diferentes opciones en la relación para vivir mejor. Quizá en este momento no las vea, pero eso no quiere decir que nunca las va a poder ver. A eso me refiero cuando digo que somos seres en proceso de construcción a través de lo que hacemos con los otros, así es como nos afirmamos y sabemos que existimos, porque el otro me lo refleja, me lo confirma. Es así cuando surge en el encuentro la conciencia de la relación del “nosotros” como un tercer personaje con personalidad propia en donde no todo está dicho, en donde el silencio tiene un espacio de respeto, en donde soy, en palabras de Todd DuBose, para el otro y con el otro. Cuando respondo a la presencia, al llamado del otro aún y cuando me sea desconocido. Encontrarme con otra persona significa aceptar que es diferente a mí, que no es, como dice Bucay, “lo que yo necesito o espero que sea, sino que es lo que es”. Acepto que estamos en relación, en una relación que no termina, que no está completa ni detenida, sino que está constantemente cambiando y enriqueciéndose a través de la reflexión y la comunicación por-que no hay nada fuera y dentro, lo que hay es la relación. Cuando logro relacionarme a este nivel surge la posibilidad de mirar y ser mirado como persona, no como objeto. Existe la posibilidad de comunicarnos de corazón a corazón, de hacernos juntos, de ser siendo con el otro. Es buscar la conexión con el otro para confirmar la dignidad, unicidad y valor de nuestras vidas. Es el deseo de nuestra singularidad y poten-cialidad de ser vinculados con el mundo y con los otros desde esta totalidad unitaria que es el encuentro.

La comunicación tiene lugar entre dos personas que se unen pero que, al mismo tiempo, deben seguir siendo dos, que se acercan una a la otra saliendo de la soledad y que, sin embargo, sólo conocen la soledad porque están en comunicación (Karl Jaspers).

Escuchar la voz del otro no significa estar de acuerdo, esto debe hacer más clara la presencia y postura del otro en su diferencia. No se trata de llegar a fundirse, sino a participar en la con-versación, a construirme con el otro, lograr que se escuche mi voz y la suya, eso es el encuen-tro: un lugar en donde los dos tenemos voz y la conservamos sin fundirnos ni confundirnos con el otro, sino creando un espacio en el que cada uno sea el que es y, que al mismo tiempo, formemos un “nosotros”. Dice Tood DuBose que “hay mucho dolor que es bastante callado, que vivimos en silen-cio, que nos aísla. Hay vibraciones que convierten las agonías humanas en un mero murmullo ante el rugido de la existencia apresurada. Hay miradas de odio que apuñalan sin que se alce

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el grito de asesinato; robos que dejan al hombre o a la mujer por siempre carentes de paz y alegrías, pero que el sufriente mantiene en secreto comprometido a no hacer más ruidos que gemidos quedos en la noche, que no se ven escritos más que en los rostros de los lentos meses de angustia suprimida y lágrimas en la madrugada. Muchos de los pesares heredados que han marcado una vida no han sido susurrados en ningún oído humano” (George Elliot citado por el autor en el taller impartido en el Círculo de Estudios en Terapia Existencial, 2016). Cuan-do nos encontramos con el que sufre, toco mi propio sufrimiento y, desde ahí, puedo ser esta escucha abierta y compasiva respondiendo a su presencia de manera dispuesta a conocer su mundo, sus miedos, afectos dejándome tocar por su existencia (Martínez, 2016) Nosotros, por el simple hecho de existir, de estar y de ser, ofrecemos hospitalidad para la llegada del otro, para recibir el dolor con preguntas de involucramiento y de interés genuino. Así nos vamos haciendo con el otro, con mi “huésped” (Orange, 2013). En palabras de Levi-nas, es así como me asumo responsable del rostro de mi vecino. El dolor nos hace afinar la mirada, nos hace humildes, nos ayuda a entender la fragilidad del ser, nos hace solidarios del mundo. El sufrimiento nos une, nos “toca” a todos y nos iguala en la fragilidad, la vulnerabilidad y la incertidumbre que trae consigo. La idea de “ser con el otro” habla de esta paradoja de ser de mi propia persona y de la posi-bilidad de ser con el otro, porque es desde mi autenticidad que salgo al encuentro con el otro. Es así como me construyo como un “quién” en lugar de un “qué”. Como una persona y no como un objeto: “Las demás personas son para nosotros apoyo, fuente de posibilidades, sobre todo en cuanto nos ofrecen un sentido para vivir, unos valores e impulso para enfrentarnos a la vida”.

Con la mirada se crea la presenciaEn un principio pensé que, como terapeuta, una de mis tareas principales era entender lo poderoso del significado de la experiencia de la persona, pero luego me di cuenta que esto no es sólo en mi ser terapeuta, también en mi ser con el otro, esto también es una forma de encuentro. Esta forma de estar implica:

• Quepuedoconfiarenlonaturalqueesestarconelotro.Tenerlafe,laconfianzaparacreer que esto es posible, que exista sin tenerme que “cuidar” de los juicios que creo que puede tener la otra persona hacia mí y viceversa.

• Tenerelvalor,arriesgarmea“encontrarme”conelotrodesdeloquesoyydesdeloquees el otro, con todo lo que esto me puede desafiar o representar.

• Observar,escucharyaceptarla“diferencia”delotrodelamía.• Renunciaralcontrol,dejándomesentirlaincertidumbreylafragilidaddeseronoser

aceptado y tocado por el otro.• ¿Existeunaverdadabsolutaoesrelativa?Sentirelterrordenotenerelcontrolesuna

situación humana, hay que acceder a esta parte humana en mi escucha hacia el otro en donde no soy la poseedora de “la verdad” porque está no existe.

• ¿Hayunarealidadomuchasrealidades?Quétalquehaymuchasrealidadesquemeinvitan a poner entre paréntesis “lo que para mí es verdadero” y aprender a qué hacer con todas estas realidades diferentes a la mía para poder abrazarlas.

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• Afirmardóndeestamos,loquesomosyverquenoesmiescaladevaloresoformadevivir la única. Se trata de no buscar la de quién es la que importa, la intención es poder “compartir” esto que llamamos “realidad”.

• ¿Quéesperamosalserloquesomos?¿Porquémirealidadvaasermáslegítimaquelatuya? ¿Cómo será vivir con realidades igual de válidas? Respetando que lo que conoce-mos como “la realidad” no tiene que ser como la mía, sino que existen tantas realida-des como personas para poder estar abiertos a esta diferencia.

• Honrarelmiedoanotenerelcontrolyverquémeestádiciendoestemiedo.Estoimplica poder escucharlo y dejarlo estar para desde ahí encontrarme.

• El encuentronoestá fundamentalmenteanivel lenguaje, sinoen la experienciadevivirlo.

Encontrarme con el otro implica mostrarme ante élTal parece que para lograr este tipo de encuentro el secreto está en el ser compasivo y respe-tuoso de eso que surge en nosotros, tocar mi propia incomodidad y la del otro, y tratar de mejorarla, ¿pero qué pasa al día siguiente?, ¿cómo nos relacionamos con la incomodidad? La idea no puede ser eliminarla, la vida no se trata de eso, quizá la incomodidad no sea algo tan malo, hay que darle el espacio y el sentido vivido, encontrar su significado. Podemos decir que un encuentro es “exitoso” cuando nos ha cambiado o transformado experiencialmente en nuestra forma de ser y estar en el mundo aunque en realidad esto no es el todo cierto, no existe tal cosa como encuentro ”exitoso”, existe el encuentro como tal, sin ad-jetivos calificativos, el simple hecho de ser capaces de encontrarnos y mirarnos ya es un éxito!! En este momento estoy hablando de la relación no profesional, sino de cuando es perso-nal. Si trato de ser profesional o neutral siempre en todas mis relaciones, la persona se priva del contacto conmigo y se quita esa parte suya que está siendo en mí, su realidad existencial se ve empobrecida, tanto el otro como yo misma necesitamos tener acceso a las respuestas que se generan en el cuerpo de cada uno para que podamos seguir reaccionando y explorando estas respuestas. Es un proceso interactivo de ambos, que nos lleva más allá de los patrones de relación en los que nos “atoramos” o a los que estamos acostumbrados. La mirada del otro me produce una sensación viva y directa de existir en la realidad de ser transformados por la mirada y el encuentro, cada relación implica cambio, cada relación es el cruce de dos procesos de vida inacabados. Cada mirada me confirma en mi ser-en-el-mundo y con el mundo.

“En la mirada del otro se hace presente la situación límite de que puedo ser un objeto para el otro, una cosa objetivable. (...) Una mirada cobra en el ser humano una importancia preponde-rante, pues sitúa a cada cual en el encuentro o desencuentro, en la obligatoriedad de estar, tan siquiera en principio, situado uno contra el otro” (Pablo Rispo).

Desde el momento en que el otro me mira, surge una responsabilidad compartida porque somos responsables de lo que pase y deje de pasar entre nosotros. Una terapia existencial, como lo es la logoterapia, involucra esta forma concreta de en-contrarnos. Sin embargo, podemos tener una actitud que haga que nos mantengamos a dis-

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tancia, pero la relación real involucra a la persona misma del terapeuta y, por lo tanto, toda la experiencia de vida. La relación no es una técnica o una herramienta terapéutica. Hay una gran diferencia entre cómo uno piensa y siente a solas y cómo lo hace cuando está con alguien. La manera de experienciarlo es totalmente distinta. Para encontrarme con el otro tengo que “suspender” mis prejuicios y etiquetas para que, en la medida de lo posible, poder recibirlo “tal cual” se muestra. Cuando me comunico con el otro, no estoy re-acomodando nada, sino que me afecta de maneras nunca vividas, estoy ante la novedad del “nosotros”. Lo que surge con el otro no son ideas ni creencias fijas que están esperando emerger, en cuanto el otro actúa me afecta porque estoy vivo, somos un proceso de vida co-creado, inacabado, debemos considerarnos como seres en construcción, en proceso, para poner atención a la persona que está surgiendo frente a nosotros de manera directa en esta experiencia concreta, respondamos a esto y abramos es-pacio a que exista y después respondamos desde nuestra experiencia corporal de manera inme-diata y real. Cuerpo a cuerpo la relación nos hace ser lo que podemos ser el uno con el otro. Así pues, experiencia y relación son lo mismo, no es dentro o fuera, “es”. La relación está antes de decir una palabra, la relación viene primero, la relación lo es todo. El cuerpo no es “algo” independiente de lo que ocurre alrededor, el cuerpo es un proceso relacional. Nuestro cuerpo es el mejor espejo de nosotros mismos, en él se registra todo lo que nos pasa. El significado del encuentro está en el cuerpo. En el pensamiento existencial las expe-riencias no están definidas por los conceptos, sino al contrario, los conceptos están definidos por la experiencia. La idea es permitir que la respuesta emerja de nuestra sensación sentida, es tener un “uso experiencial” de la situación a través de nuestro cuerpo.

Lo primero que hay entre dos personas es una relaciónYo me hago a mí mismo con ayuda de los demás, “yo contigo me hago”. Es en el “nosotros” donde el yo y el tú se hacen, sin saberlo, se construye al retirarse. Se puede decir que somos el resultado de nuestras relaciones porque junto a mí siempre hay alguien diferente que se forma conmigo. A manera de conclusión creo que podemos decir que “somos” en la medida que salgo de mí al encuentro del otro. Soy yo en cuanto el otro me nombra... Mi propio conocimiento vie-ne cuando el otro me reconoce porque es con la mirada del otro que me conozco a mí misma, es en la mirada del otro que sé que existo. Buber dice que el encuentro es la experiencia que viven dos personas y que los cambiará para siempre, de tal manera que no sabemos si lo vivimos hasta que estamos fuera de él.

Bibliografía Bucay, Jorge. Cuentos para pensar. Ed. Océano, Argentina, 1994.Martínez Robles, Yaqui Andrés. Terapia Existencial. Teorías y Practica Relacional para un Mundo

post-Cartesiano. Volumen 1, 2ª. Edición, 2016Orange, Donna. Pensar la práctica clínica. Ed. Cuatro Vientos, Santiago de Chile, 2012.Orange, Donna. El desconocido que sufre. Ed. Cuatro Vientos, Santiago de Chile, 2013.

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Vivir pintandoMaribel Martínez de Manero

BBajo la metáfora del hombre artista, me gusta imaginar a Frankl pintando, y así bajo esta fantasía me recreo con la esce-na de estar en un viejo taller de artes plásticas en Viena, justo en el que Gustav Klimt pintó “El Beso”. Ahí estamos Frankl como maestro y yo como aprendiz, recibiendo mi primera lección. Ambos arropados por el olor a barniz y por la mirada rígida y despeinada de un par de pinceles. Empieza entonces diciéndome que es justo en la blancura de la tela donde habita el mundo de las infinitas posibilidades. Que el sentido de la vida es decorar ese lienzo abrazando la idea de lo posible. Que en gran medida yo seré la que decida qué pintar y en qué momentos hacerlo, qué técnica emplearé, que colores usaré en las diferentes etapas de mi vida, cómo dialogaré con mis musas inspiradoras, cuándo seré fiel al tema inicial y cuándo cambiaré de rumbo, cuando retomaré mi punto aureo, cuándo usaré mis claros para contrastar con mis oscuros, cómo corregiré mis errores de perspectiva. Le pregunto entonces: “Maestro, ¿y cómo aprendo a pin-tar?”. Su respuesta es contundente: “A pintar se aprende sólo pintando, ese es el reto. Pero no te preocupes mujer, el arte es una forma particular bajo la cual tu espíritu se manifiesta desde una experiencia personal, única e irrepetible. Sólo cie-rra los ojos para poder verte, conocerte; ahí está el secreto. La creación viene impulsada por una necesidad interior que no te va a dejar en paz, hasta que la colmes y llenes sus vacíos. Además si así lo decides libremente y le das entrada a tu espí-ritu será él el creador de la obra. Tranquila, en tu esencia están tus herramientas”. “Maestro, ¿dime otros de tus secretos?” — “Pintar con pasión a diario, bajo cualquier circunstancia; pintar en la di-cha escuchando una canción alegre, pero también pintar en la

Licenciada en Pedagogía por la Universidad Panamericana.Diplomado en Tanatología por el Instituto Mexicano de Tanatología.Diplomado en Literatura Histórica por la Universidad Anáhuac del Norte.Estudiante de la especialidad en Logoterapia en SMAEL.

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oscuridad y la miseria de un campo de concentración. Pintar hasta cuando no pintamos; no encuentro algo más fascinante que el trabajo callado, silencioso y quieto que supone quedar a la espera de que el cuadro te hable, que termine de pintarse a sí mismo. Este delicado instante puede venir del lugar más inesperado y exige estar alerta y saber cazarlo al vuelo. “Tengo la costumbre de pasar muchas horas pintando sin pintar, tan solo mirando mis pinceladas, me alejo e intento atenderlas y escucharlas con la mente fresca, como si no fueran mías sino de otra persona, casi con frialdad y milagrosamente, de este distanciamiento brota la vida propia y secreta de la pintura que decide por su cuenta que ya lo es y basta para explicarse. “Cuando me abruma un cuadro y el diálogo con su mundo se convierte en batalla, lo dejo aislado. Cuando al fin lo rescato compruebo emocionado como el castigo se convierte en perdón y cómo de este sobreviene el descubrimiento asombroso de la obra que ha sabido terminarse a sí misma en soledad. Esta es parte de la magia del arte de la pintura. Quizás esto sea la inspiración. El auténtico reto compositivo de todo cuadro es que trabaje en todos sus elementos; que cada una de sus piezas engrane con precisión y respire en sinapsis continúa; aquí cada parte contiene al todo”. “Maestro, ¿y qué pasa con los pintores que están a mi alrededor?” — “Cuando uno sólo pinta para sí mismo la obra puede ser buena, pero si se da la comunicación de la belleza a tra-vés de las almas, el proceso artístico se sublima, germina y da frutos. La obra de arte no es por lo tanto un mero lienzo con trazos, es un lenguaje que entusiasma al espíritu y lo lleva a salir de sí mismo y disfrutar de otras obras, de otros matices y en su momento sostener la paleta de colores de otros artistas que están cansados, abatidos, sin esperanza; ayudarlos a limpiar sus pinceles sucios, acompañarlos mientras las pinceladas dadas torpemente que le quitan belleza a la creación se sequen y poder pintar nuevas y frescas imágenes sobre ellas; en resumen ayudar a que los otros sigan pintando. “Pintar es un binomio, donde se amalgaman hombre-mundo, mundo-hombre… así se crean vanguardias; pintando unos con otros”. “Maestro y, ¿cuándo cansada por el sufrimiento de la vida aminoren o desaparezcan en mí las ganas de pintar?” — “Entonces empéñate en escuchar el susurro de una voz que clama en tu interior; que te anima, después de un tiempo a levantarte a pesar de lo adverso para ponerte otra vez manos a la obra. Deja entonces que todo tu dolor se filtre por los recovecos de tu obra, empápala… y estas lágrimas le darán a tu pintura, un brillo nuevo, único, entrañable… que sólo le es propio a las verdaderas obras maestras”.

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Psicóloga Clínica (uia), Logoterapeuta (smael), Profesora de Educación Primaria.Colaboración en smael, como profesor adjunto y titular en Seminario Logoterapéutico II, Entrevista II y IV, Taller de Clarificación de Valores.Psicoterapeuta Radica en Suiza - miembro de la Red Hispana de Logoterapia Suiza - facilita talleres con orientación logoterapéutica y realiza acompañamiento existencial. Especialista en temas de incertidumbre, transiciones vitales y desempleo (presencial y vía skype).Contacto: tsilvaangulo@hotmail.com

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Incertidumbre, transiciones vitales y logoterapiaTere Silva

Escribir sobre este tema responde a una búsqueda personal para transitar un tiempo incierto, de la mano del análisis exis-tencial y la logoterapia, detonado por la llegada del desempleo a casa. En estos renglones comparto algunas de las luces que he encontrado en los recursos bibliográficos, que al sumarlos a la propia experiencia me permiten resaltar los recursos espi-rituales como barandales para caminar por esta etapa, orien-tándome así hacia el sentido. A la vez, reiteran la pertinencia de la intervención desde el AE y logoterapia frente a estos fenómenos que cada vez observamos con mayor frecuencia.

El entornoEl mundo de hoy… “Robots inteligentes y drones, impresoras en 3D, vehículos sin conductor, macrodatos, producción in-teligente, tecnología financiera, etc… : la Cuarta Revolución Industrial ha llegado, industria 4.0”. (46ª reunión anual del Foro Económico Mundial en Davos, 2016). Revolución que abre una puerta hacia posibilidades insospechadas, mas tam-bién va dejando atrás formas conocidas como lo son, entre otras, el empleo a la manera como lo conocemos hoy en día. Cada revolución industrial ha traído a la humanidad enor-mes ventajas, sin duda avances, lo cual ha requerido también grandes ajustes. A nivel mundial nos encontramos frente a esta transición, en donde lo nuevo surge y aún no se develan completamente sus formas, pidiéndonos adaptaciones y cam-bios, ya que los modelos anteriores no se ajustan más al ritmo y velocidad que esta 4ta. Revolución Industrial demanda. Uno de los principales indicadores que observamos fren-te a esta 4ta. Revolución Industrial es el incremento en las tasas de desempleo. Cada vez un mayor número de seres hu-

l a l o g o t e r a p i a e n m é x i c o

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manos viven frente a la amenaza de la posible pérdida de su trabajo o ante la realidad de haber perdido su fuente principal de ingresos. La Organización Internacional del Trabajo en su informe sobre Tendencias mundiales del empleo 2014, estimó que en 2013 el número de personas desempleadas en el mundo se situó en cerca de 202 millones, con un aumento de cinco millones respecto al año anterior. El documento pronostica un empeoramiento gradual que ubicará en 215 millones de personas para el año 2018. En México, la Secretaría del Trabajo y Previsión Social, en su reporte sobre Población Económicamente Activa Nacional del segundo trimestre de 2015 señala 2 287 623 personas desempleadas. Al revisar estos fríos y abrumadores datos, imagino la cantidad de familias que como la mía, nos sumamos a las cifras del desempleo.

Impacto en mi pequeño entorno Hace tres años me mudé de México junto con mi esposo, trasladando nuestra residencia a Suiza, movimiento detonado por una propuesta profesional prometedora para él. Nuestro hijo, estudiante en ese momento del cuarto semestre de la Licenciatura en Administración, permaneció en México, con el propósito de concluir sus estudios universitarios. Aún cuando el cambio de residencia implicó muchos ajustes, había una sensación de seguridad que estuvo presente en el proceso de adaptación al país, lo cual entre otras cosas, nos permitió abrirnos a la experiencia. A los dos años de esa mudanza, recibimos la noticia de que la empresa sería comprada por una firma más grande y se cerraría la posición que ocupaba mi marido. Noticia que dio un giro radical a nuestra proyección de vida como grupo familiar y nos colocó ante la puerta de la incertidumbre. Algo que representaba seguridad económica, estructura, proyección a futuro, se resquebraja y da paso a manifestaciones en la tridimensionalidad de nuestro ser, con presencia de síntomas físicos, psicoemocionales y espirituales.

Evento que abre la puerta a la incertidumbre Reconociendo la incertidumbre como la vivencia más intensa que detonó en mí la noticia y que a la fecha sigue acompañando mis tiempos, me adentro en su significado y en las posibles implicaciones para los individuos que la afrontamos. La palabra incertidumbre “es una expresión que manifiesta el grado de desconocimiento acerca de una condición futura, pudiendo implicar que ante un evento, no se conoce la pro-babilidad de que ocurra una determinada situación. Etimológicamente este término está conformado por el prefijo in (negación) y certus (cierto), por lo que se define como la carencia de un conocimiento certero, la duda o falta de certeza sobre algo que nos inquieta. Es contraria a certeza, tranquilidad, seguridad y certidum-bre” (www.quesignificado.com/incertidumbre). Bayter Centty (2010) expone en el ensayo filosófico titulado Acerca de la incertidumbre constante, que el hombre de nuestro tiempo, a partir del temor a lo incierto, ha intentado desarrollar técnicas y métodos que le permitan controlar e incluso predecir ese futuro incierto, buscando ejercer control sobre la incertidumbre.

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Una forma como se traduce esa necesidad de control, se observa en la excesiva planifica-ción característica de nuestro tiempo; queremos planear cada paso de nuestra existencia, cada decisión que tomamos, aferrándonos con gran fuerza a esos planes en busca de seguridad. Conforme el tiempo transcurre y nuestra existencia se va desplegando, la vida misma se encarga de enseñarnos, en ocasiones con experiencias dolorosas, que la vida hay que vivirla, porque esta se escapa de las manos, mientras nosotros perdemos el tiempo planificándola. El autor recalca en su ensayo nuestra tendencia a asociar automáticamente la palabra in-certidumbre con algo negativo, quizá por el temor que se despierta frente a la falta de certeza, haciendo una invitación a cambiar la perspectiva, proponiendo en primer término aprender a reconocer su presencia en nuestra vida, para después aceptarla como una condición natural y humana. Exhorta a descubrir el potencial que la incertidumbre intrínsecamente regala, cuando el hombre se abre al encuentro de sus posibilidades. Y finalmente sugiere, ante tiempos de incertidumbre abrirse a lo nuevo, tornarse más espontáneos, flexibles, creativos, buscando en el cambio la oportunidad para ser mejores seres humanos. Por su parte, Gordon (2003: 98) hace referencia a la necesidad humana de buscar orden dentro de la imprevisibilidad propia y evidente del mundo natural, reconociendo que esta ne-cesidad es tan antigua como la historia, debido a lo cual, en todos los tiempos el ser humano a través de la ciencia ha buscado conocer leyes universales que le brinden certeza, previsibilidad y por tanto seguridad. Sin embargo, reconoce, retomando las palabras del físico-químico ga-lardonado con el Premio Nobel (1997) Ilya Prigogine, “la imprevisibilidad como una expre-sión inherente del universo”. Basado en sus estudios de filosofía y psicología, y con varios años de práctica psicoterapéu-tica, Gordon (2003: 100) observa las diferentes respuestas de las personas frente a las situaciones de incertidumbre e identifica como un síntoma común la presencia de la ansiedad, encuentra que frente a la incertidumbre y el caos, surge la necesidad de apegarse a actividades que buscan poner orden y recuperar el control, así es como desde el miedo a la incertidumbre respondemos en ocasiones con comportamientos irracionales, a veces extraños e incluso neuróticos. Al hablar de la ansiedad presente frente a la incertidumbre, Gordon cita a Heidegger (1962), filósofo alemán el cual reconoce la ansiedad no como una condición patológica, sino como un estado irreductible y existencial del ser, menciona que ésta no se da como respuesta ante una amenaza externa, sino que existe en sí misma y surge desde la conciencia autorre-flexiva de nuestro propio potencial para ser, viéndola a manera de una fuerza vital positiva que abre a nuevas posibilidades. El problema con la ansiedad, dice Gordon, es idéntico al problema con la incertidumbre, ya que deriva de un inquebrantable deseo de poner límites claros y definitivos a lo que esen-cialmente es ilimitado. Añade que psicológicamente nos aferramos a una creencia irracional de permanencia y certidumbre y entonces al enfrentar una realidad diferente es decir incerti-dumbre e impermanencia, sufrimos, nos dolemos y nos frustramos. Gordon aclara que la incertidumbre, existencialmente nos pone frente a la posibilidad de ejercer mayor libertad, de elegir y utilizar nuestra creatividad, lo cual inevitablemente produce

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ansiedad. Dice Gordon (2013: 108): “Autenticidad y ansiedad, ansiedad y creatividad, crea-tividad e incertidumbre, representan la complejidad de estas relaciones cocreativas que son la base de la tensión continua que emerge al existir.

Ansiedad, síntoma que acompaña a la incertidumbre Si la vivencia de la ansiedad surge a partir de la incertidumbre, entonces para comprender mejor esta experiencia es pertinente profundizar en su significado. De la Ossa (et al., 2004), al investigar la ansiedad desde el abordaje humanista existencial, acuden a la definición de Rollo May (2000): “La ansiedad es la reacción básica de los seres humanos hacia un peligro sobre su existencia, por la amenaza a algún valor que el individuo considera esencial para su existencia como persona”, desde esta definición añade, la ansiedad puede ser entendida como una experiencia que surge precisamente por la posibilidad y ca-pacidad que tienen los seres humanos de valorar, de dar significado a sus acciones y tratar de preservar todo aquello considerado importante en sus vidas. Así nos explica, surge la ansiedad ante cualquier evento o situación en la cual nuestros valores, ideales, proyectos o intereses pue-dan verse en peligro, o bien destruirse, o bien no llegar a ser cumplidos (Kenn, 1970; Fisher, 1998; citados por De la Ossa, 2014:11). Desde la psicología existencial, en coincidencia con Heidegger, la ansiedad es entendida no como una variable patológica, sino como un aspecto experiencial inherente al ser huma-no, por tanto explican los autores, retomando nuevamente a May (2000), “la experiencia de ansiedad puede ser enfrentada en forma constructiva y/o destructiva, así la ansiedad normal o enfrentada de forma constructiva, es una ansiedad proporcional a la amenaza, implica que la persona pueda conocer sus necesidades afectivas, a partir de las cuales se orientan sus valores personales, sus decisiones, intenciones y significados. En contraste, en la ansiedad neurótica o enfrentada de manera destructiva, la reacción es desproporcionada a la amenaza y está gober-nada por diversos tipos de bloqueo de la actividad y de la conciencia. Esta ansiedad neurótica aparece cuando la persona ha sido incapaz de hacer frente a la ansiedad normal” (De la Ossa et al., 2014: 12). Riemann (1997), también citado por De la Ossa, expone dos facetas posibles a partir de la vivencia de la angustia, una en la cual actúa como activador de acciones y la opuesta cuando funciona paralizando. Aceptar y hacer algo constructivo con la angustia, supone un paso ade-lante en cuanto a la madurez del ser humano. Rehuir, evitarla, lleva al estancamiento inhibe la progresión de su desarrollo. En palabras de Rollo May, entrevistado por Jeffrey Mishlove: “Yo pienso que la ansiedad está asociada con la creatividad, cuando te enfrentas a una situación que te produce ansiedad, por supuesto que puedes huir, mas eso no es ciertamente el camino constructivo… puedes tomar un par de pastillas para calmarte, o hacer algo para distraerte, tomar alguna droga. Pero ninguna de estas acciones te conducirá a una acción creativa… La ansiedad significa que algo del mundo está tocando a tu puerta y necesitas crear, necesitas hacer algo… Cuando me doy cuenta que la estoy sintiendo, me doy la oportunidad de crear ideas, escribir libros, comu-nicarme con mis seres queridos: en otras palabras crear actividades de acuerdo a mi propia personalidad”.

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A partir de estos conceptos, se reconoce la incertidumbre como un factor inherente a la existencia, es decir, el ser humano no puede hacer nada para evitar su presencia, lo ubica en un espacio en el que desconoce lo que sucederá, incluso no sabe aún los recursos con los que cuenta para poder transitarla, por tanto despierta ansiedad, temor, inseguridad. Al ser esta in-certidumbre una constante en la vida, desde la voz de los autores citados, el primer paso para afrontarla es aceptar que así es, que la vida es incierta, pero a la vez advertir que esta condición abre hacia un enorme potencial creativo. De esta forma el síntoma característico frente a la incertidumbre “la ansiedad”, se convierte en una invitación que apela a mis potencialidades ante lo que aún no puedo, aún no encuentro como, aún no logro desarrollar, reconociendo que de forma potencial está ahí, en mi, la alternativa. También esta condición de vida invita a ejercer la libertad, eligiendo y descubriendo acciones y actitudes que permitan ajustarme a esta nueva e incierta situación.

Una transición vitalTransición, vocablo latino que significa ir al otro lado, pasar de un estado a otro, transformarse. (http//quees.la/transición/). La Real Academia Española lo define como: acción de pasar de un estado a otro. Estado intermedio entre uno más antiguo y otro al que se llega con un cambio. Corominas e Isús (1998: 156) en la investigación titulada Transiciones y Orientación, afir-man que la persona, en su ciclo de desarrollo vital, pasa por diversas etapas y que los cambios de un estadio a otro no ocurren de forma súbita o en un momento puntual, por lo contrario abarcan el tránsito entre estadios y suponen períodos de adaptación. Explican que las situa-ciones de transición, actúan como puentes de interconexión entre una situación previa y una situación posterior en donde se da entre otras cosas la adaptación al cambio en la vida perso-nal, familiar, profesional y social. Por su parte, Schlossberg Nancy (1995), psicoterapeuta experta en procesos de transi-ción, propone un marco teórico para trabajar en el apoyo a personas adultas que viven este tiempo entre dos etapas vitales. Identifica a partir de sus observaciones una estructura que permite reconocer a la persona y sus recursos dentro de su proceso de transición, aún cuando los tipos de transiciones sean muy diferentes y las características de las personas en transición sean únicas. Refiero a continuación las aportaciones de Schlossberg que para la temática de transición vital considero de mayor relevancia. El modelo propone tres etapas:

1ra. Etapa: Acercamiento a la Transición, en la cual se busca identificar el tipo de tran-sición en la que se encuentra la persona, el contexto que la rodea y la forma e impacto que ésta tiene en su vida cotidiana.

Al respecto enuncia tres tipos de transiciones posibles:• Transicionesanticipadas: aquellas que ocurren en relación al ciclo vital de una per-

sona adulta, cambios que son esperados en una determinada etapa de la vida, ej. el matrimonio, el nacimiento del primer hijo, el primer trabajo, los hijos separándose del hogar, la jubilación, etc.

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• Transicionesnoanticipadas: incluye eventos no previsibles o esperados. General-mente irrumpen en la vida de la persona detonando una crisis. Ej. pérdida del empleo, degrado en la posición dentro del trabajo, ausentismo en la actividad laboral a causa de enfermedad, promoción, renuncia al empleo por una oferta mejor, el divorcio, la separación, la muerte prematura de la pareja, la enfermedad o muerte de un hijo, etc.

• Transicionesporeventosquenosuceden:refiere aquellos sucesos que las personas deseaban que ocurrieran en sus vidas, más nunca acontecieron, este “no suceso” es tan importante para el individuo, que al no realizarse altera su vida. Ej. el matrimonio deseado que no ocurrió, la promoción que no se materializó, el hijo que no nació, expectativas no cumplidas que alteran nuestros roles, nuestras relaciones y nuestros supuestos.

En referencia al contexto de la transición, la autora invita a revisar con profundidad el entorno del cual surge esta transición, buscando la relación entre la responsabilidad de la persona y el evento, conociendo también lo que el evento involucra (la persona misma, su familia, trabajo, amigos, salud, economía, etc.)

De igual manera propone analizar el impacto de esta transición en el individuo, la forma como esta transición altera su vida diaria.

2da. Etapa: El proceso de Transición, los cambios físicos, psicológicos, sociales y espi-rituales que se van experimentando al transcurrir de este proceso, en el cual la vivencia personal de duelo toma un papel relevante.

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3ra. Etapa: Recursos personales para afrontar la Transición, en ella Schlossberg pro-pone la revisión de cuatro factores individuales comprometidos con la habilidad de la persona para hacer frente a una transición:• Situación, definir el tipo de transición (anticipada, no anticipada, algo deseado que

no sucedió). Explorando el contexto en el que sucede el evento. Algunas preguntas que sugiere la autora: qué lo detona, en qué etapa del ciclo vital sucede, qué aspectos de la transición puede controlar la persona, qué relación advierte con respecto a sus fortalezas y debilidades para la generación de la transición, cómo cambian sus roles y rutinas en esta etapa, si se trata de una transición temporal o indefinida, si ha tenido experiencias en transiciones similares, si hay presencia de estrés, cómo lo gestiona, etc.

• Individuo, reconocer a la persona que vive la transición, sus características persona-les; edad, profesión, situación financiera, empleo, nivel de salud etc. Identificar sus recursos psicológicos y espirituales, entre otros capacidad y habilidad para afrontar este tiempo de transición, autovaloración, valores y creencias personales, tendencia al optimismo o al pesimismo, etc.

• Reddeapoyo, Explorar si la persona está cubriendo sus necesidades afectivas de re-conocimiento y apoyo, si tiene una red familiar, de amigos cercanos, colaboradores, vecinos, organizaciones o instituciones con quienes contar, si este sistema de apoyo ha sido trastocado por la transición, etc.

• Estrategias, a partir de la revisión anterior, Schlossberg propone identificar las estra-tegias para afrontar de la mejor manera posible la transición, en términos de posibles actitudes y acciones que den respuesta a la situación.

Encuentro que desde los fundamentos del análisis existencial y logoterapia, po-demos enriquecer las aportaciones del modelo de Nancy Schlossberg, sumando a este marco los recursos espirituales que son base fundamental en nuestro trabajo existencial, especialmente en el acompañamiento a personas que se encuentran transitando tiempos de incertidumbre, como lo es, la situación de desempleo.

Recursos del espírituLa logoterapia concibe al hombre como una unidad tridimensional, integrada por su ser bio-lógico, psicológico y espiritual (noético), siendo la espiritualidad lo que lo diferencia de los otros seres vivos y la que lo hace distinguirse como humano, es lo específicamente humano del hombre, dice Frankl: “Lo que le corresponde sólo a él y ante todo a él” (Noblejas, 2000: 22). ¿Cuáles son esos recursos que surgen desde el espíritu, a los que podemos apelar no solo en tiempos adversos, sino incluso nos permiten ir acercándonos hacia la mejor posibilidad de ser humano que estamos llamados a ser? Fabry (2003: 18), se refiere a los recursos del espíritu humano, nombrándolos metafó-ricamente como “el arsenal de medicinas de la logoterapia” y lo dice así: “Todo ser humano dispone de ellos, más es importante tomar conciencia de que existen, para luego aprender a utilizarlos. Son recursos que están ahí, que son gratuitos y aguardan a ser utilizados”.

SentidoEs justamente la Tercera Escuela de Psicoterapia Vienesa, la logoterapia de Viktor Frankl, quien pone en el centro de las motivaciones humanas al “sentido”, proponiéndolo como el

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fundamento que impulsa al hombre y le posibilita para vivir su vida en el día a día de manera significativa. Para Frankl, el sentido de la vida, está en la vida misma, es la vida con los acon-tecimientos que pone frente a nosotros, la que nos pide una respuesta, la que nos cuestiona y nos invita a develar el sentido. No se trata de un tema abstracto, se trata de el sentido concreto que encuentro en un momento y ante una situación que se pone frente a mí y que pide una respuesta personal y única, es así que sólo yo puedo develar el sentido que para mí, tiene cada situación (Frankl, 1978: 249).

Voluntad de SentidoFuerza que surge desde el espíritu orientando, impulsando y dirigiendo a la persona a encon-trar lo significativo en su vida. “Es la fuerza más importante que impulsa hacia la vida” (Unikel 2014: 181). “Es una invitación constante al espíritu para sobreponerse y dar respuesta a la vida desde lo mejor que se puede hacer” (Noblejas, 2000: 89).

Vías al sentido: tomando contacto con mis valores, actualizándolos, ejerciéndolos y realizándolosFrankl nos propone tres vías para descubrir y acceder al sentido:

• ValoresdeCreación, los cuales hacen referencia a la posibilidad de crear, aquello que la persona es capaz de hacer y ofrecer al mundo desde su ser único e irrepetible, desple-gando sus capacidades, dones y talentos. A través de su expresión creativa, el hombre encuentra su misión, e imprime su sello personal “haciendo algo” y contribuyendo a la creación de un mundo mejor, dotando a la vez de sentido su existencia (Frankl, 1950).

• ValoresdeExperiencia, denotan la posibilidad de vivir y experienciar lo que el mun-do nos ofrece, abriéndonos a recibir y a acoger los regalos de la naturaleza, del arte, del encuentro con otros seres humanos y ante todo del amor, “la vivencia de otro ser humano, en todo lo que su vida tiene de peculiar y singular” (Frankl, 1950).

• ValoresdeActitud,son estos valores que nos llevan a tomar postura frente a las situa-ciones inevitables que nos plantea la vida, Frankl las refiere como la triada trágica, el sufrimiento ineludible, la culpa inexcusable y la muerte inevitable, ante los cuales se puede extraer un sentido, transformando el sufrimiento en servicio, la culpa en cambio y la muerte en acicate para la acción responsable (Frankl, 1987: 68). Frankl los refiere como valores supremos ya que a través de su realización el hombre extrae lo mejor de sí mismo, ofreciéndole una posibilidad para madurar y crecer ante el sufrimiento, al tomar una actitud frente a lo irremediable (Frankl, 1987:254).

Fuerza de oposición del espírituFuerza espiritual que le permite al hombre oponerse, tomar postura frente a los desafíos de la vida, superar y trascender los destinos adversos, las limitaciones y condicionamientos presen-tes a través de su cuerpo, su mente y el mundo en el que vive. Frankl le nombra antagonismo psiconoético facultativo. “Esta fuerza de obstinación del espíritu es una posibilidad, una fa-cultad que le permite al hombre ubicarse a una distancia fecunda para tomar una posición” (Guberman, 2005: 17).

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AutotrascendenciaFrankl (2004: 133) le dio nombre a esta característica esencial del ser humano a través de la cual el hombre se dirige hacia algo o alguien distinto de uno mismo, bien sea realizando un valor, alcanzando un sentido o en el encuentro con el otro: “cuanto más se olvida uno de sí mismo –al entregarse a una causa o a una persona amada- más humano se vuelve y más per-fecciona sus capacidades”. Guberman (2005: 24) señala que la autotrascendencia refiere en el ser humano el hecho intrínseco de estar siempre orientado hacia algo y hacia alguien distinto de sí mismo. A través de la autotrascendencia, tenemos como seres humanos la posibilidad de ir más allá de nosotros mismos, más allá de lo que nos sucede, saliendo del “ego” para mirar y dirigir-nos a otros desde lo mejor que tenemos, amando, haciendo algo para alguien o entregándonos a una causa.

Autodistanciamiento Capacidad de salir de uno mismo y poder contemplarse a “sí mismo” desde fuera. Unikel (2014: 54) hace énfasis en el hecho de que cuando tomamos distancia de nosotros mismos, nos convertimos en observadores, en sujetos de nuestro propio conocimiento y, desde esa distancia es que podemos observarnos, preguntarnos, cuestionarnos, juzgarnos, establecer un diálogo con nosotros mismos, percatarnos incluso de nuestro ser físico, de nuestros pensa-mientos, emociones, etc. Apoyados en esta capacidad y apelando al ejercicio de nuestra libertad podemos tomar conciencia de la persona que estamos siendo ante determinadas circunstancias e incluso elegir asumir conductas y/o posturas diferentes. Fabry nos recuerda que al mirarnos desde los ojos del espíritu, es posible aprender a ser más compasivos con nosotros mismos.

Conciencia (espiritual) La logoterapia concibe a la conciencia como la capacidad espiritual que permite a la persona descubrir y localizar ese único sentido que se encuentra detrás de cada situación (Noblejas, 2000: 74). Unikel (2007: 254) la entiende como una característica singular de los seres humanos, cuya función es orientarle al encuentro de los caminos posibles ante los cuestionamientos que la vida hace. “Es la brújula, es el faro para la búsqueda de sentido”. Frankl la considera “el órgano del sentido”. Fabry (2003: 100) añade que es justo, la conciencia, el sitio de escucha desde el cual cap-tamos nuestros ideales, valores y desafíos, advirtiendo a la vez que al ser la conciencia genui-namente humana, presenta también la posibilidad de equivocarse: aún bajo este riesgo, señala el deber de escuchar nuestra voz, para poder vivir una existencia significativa. Al respecto, Unikel, (2007: 256) refiere una realidad común que enfrenta el ser humano, cuando al tomar decisiones, no cuenta con evidencias suficientes ni con la información com-pleta que le permita tener certeza de que está eligiendo adecuadamente, prueba ésta de que estamos continuamente asumiendo riesgos… “La incertidumbre es una condición humana

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inevitable”. Ante esta condición, lo más congruente, lo más digno y honesto, es estar atento a los mensajes que frente a cada situación, la conciencia da y agrega “tal vez los resultados no sean los deseados, pero mientras ofrezca mi mejor respuesta posible en ese momento podré estar en paz conmigo”.

Responsabilidad“Es la nota distintiva del hombre en su humanidad, consiste en la capacidad para responder ante sí mismo, ante los otros y ante Dios. Junto con la libertad y la espiritualidad, forman una trilogía en la que radica lo genuinamente humano” Guberman (2005: 222). Desde la orientación frankliana se define la responsabilidad como la capacidad de respon-der, de hacerse cargo consciente y voluntariamente de algo (Ascencio 2004: 25). Por su parte Noblejas (2000: 62) lo refiere así: “El ser humano siempre es responsable ante algo y ante alguien de las decisiones que toma y de las respuestas que da a la vida. Este algo, es en primer lugar, la propia conciencia. Asimismo, la persona también es responsable ante los demás de las respuestas que va dando en su vida y con su vida a la sociedad, a la cons-trucción de este mundo como comunidad más humana”.

LibertadAl referirse a la libertad Frankl apunta: “La libertad es uno de los fenómenos humanos, pero es un fenómeno demasiado humano, ya que la libertad es finita. El hombre no está libre de con-diciones; sólo es libre de tomar postura frente a ellas. Pero las condiciones no le determinan sin más. Depende del hombre, en última instancia, decidir someterse o no a las condiciones. Hay un margen de acción dentro del cual el hombre puede elevarse por encima de sus condi-ciones para situarse en la dimensión humana” (Frankl, 1987: 198). La persona a través de sus decisiones se hace cargo de su libertad, de las posibilidades del cumplimiento del sentido y de realización de los valores. Por tanto el ser humano es un ser libre y esta libertad supone la responsabilidad frente a su vida, ya que ser hombre significa decidir siempre lo que he de hacer de mí mismo, y esto a su vez significa asumir la responsa-bilidad de eso que he hecho de mí mismo (Frankl citado por Martínez, 2015: 77). Es gracias a esta libertad que surge del espíritu, que la persona puede elegir desde la auto observación “poder-ser-así”, y desde la autoreflexión, el autoconocimiento y la autodetermi-nación, “poder-ser-de-otro-modo” (García-Alandete. 2009: 36).

Humor“El humor es otra de las armas del alma en su lucha por la supervivencia” (Frankl, 2004: 70). Reconoce, que en la existencia humana, el humor proporciona el distanciamiento que le per-mite a la persona sobreponerse a cualquier situación, aunque sea por un tiempo breve, relata desde sus vivencias personales, como la presencia del humor surgía y ayudaba a aliviar un poco la dureza vivida dentro de los campos de concentración. “Se afanaban por fomentar el sentido del humor y por contemplar la realidad bajo una luz humorística… una especie de truco que aprendimos mientras dominábamos el arte de vivir pues aún en el campo de concentración es posi-ble practicar el arte de vivir, aunque el sufrimiento sea omnipresente” (Frankl, 2004: 71).

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Dignidad del esfuerzoPaz interior que surge desde la certeza al hacer lo mejor posible, aún cuando los resultados no sean los deseados, permitiendo una mirada compasiva y humana de cara al esfuerzo realizado.

IntencionalidadGuberman (2005: 73) define la intencionalidad como la capacidad primordial de la persona espiritual, que consiste en “estar junto a”, explicando que los actos espirituales se orientan in-tencionalmente hacia los valores y el sentido (referentes intencionales). A través de la percep-ción, del pensamiento y del lenguaje, la persona se vincula con el otro, se interna en el otro, se des-oculta junto al otro. Facultad que entiendo junto con la conciencia permea intencionalmente de valores y sentido los vínculos con el otro, con el mundo y la forma de relación incluso con uno mismo.

AperturaPersonalmente la entiendo como una disposición interior, basada en la confianza de que toda situación vivida por difícil que sea, ofrece posibilidades de sentido. En esta apertura a las ex-periencias de vida; confiando, buscando, aprendiendo y poniendo en juego los mejores recur-sos personales, es que el hombre puede disponerse para seguir caminando y así transformarse junto con estas experiencias que le toquen vivir, en un mejor ser humano.

Transitando la incertidumbre (desde una experiencia personal)Permitirme ser acompañada, orientada y cobijada por estos recursos que surgen de mi espí-ritu, me ha conducido a la posibilidad de transitar este tiempo incierto con mayor apertura, al hacerlo me he ido moldeando al dar mis mejores respuestas posibles a la vida. Reconozco que han habido momentos en donde la angustia me ha tomado presa, he tocado la incerti-dumbre, el miedo, el bloqueo. Esos momentos más vulnerables se han convertido en una in-vitación para conocerme y hacerme cargo de la persona que estoy siendo a cada momento de la transición, me han llevado a rendirme ante aquello que no está en mis manos buscando la aceptación y así orientándome hacia lo que es posible. Ha sido también una invitación a una continua afinación de mi conciencia, en una búsqueda para responder de forma congruente tanto frente a los grandes retos como ante la cotidianeidad. He tomado a los valores como compañeros en esta transición y de esta experiencia con-firmo lo que la propuesta frankliana nos dice; son caminos privilegiados para encontrar sen-tido. Valores que me llevan a compartir, a fortalecer mis vínculos, a crear, a crecer. A la vez que han sido compañeros en este trayecto, me han permitido gozar con intensidad diferentes experiencias. Presento a continuación una tabla comparativa en la que a partir de una selección de hechos significativos (primeros seis meses de transición), identifico los síntomas presentados, los recursos espirituales ejercidos y los riesgos que intuyo estarían presentes al no apelar a los recursos espirituales. Esto como una manera sintetizada de ejemplificar la forma como han operado en mi experiencia los recursos espirituales.

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Transición vital

Hechos Yo frente a los hechos Recursos espirituales Riesgos

llega la noticia miedo, enojo, tristeza, deses-peración, confusión.

apelar a recursos utilizados en crisis anteriores, valores (amor, compañía, salud, esperanza, fe), poder de oposición del espíri-tu, dignidad del esfuerzo.

emociones desborda-das, vivencia del sin sentido

preguntas en mi ca-beza (hacia afuera)

ansiedad, impotencia, hi-perreflexión, taquicardia, dificultad para dormir, mag-nificación del problema.

valores de creación y experiencia (caminata, encuentros con amigas, expresión emocional, llanto), buscando la dimensión real.

respuestas neuróticas ante lo no controla-ble, parálisis.

preguntas que me interpelan

tensión, búsqueda, inquietud. apertura, responsabilidad, tensión noodinámica, trascendencia, intuición, conciencia, valores (amor, cuidado), libertad, senti-do cotidiano, actitud, orientación hacia el sentido.

dejarme llevar por la corriente.

primeras decisiones inseguridad, necesidad de claridad y orden.

valores (diálogo, búsqueda de información, posibilidades reales, acuerdos en pareja), acciones responsables, conciencia, intuición.

ansiedad desbordada

un año más en Suiza

sensación de alivio por la claridad, ansiedad, preguntas, temor ante el ajuste económi-co, tristeza por no regresar a México.

valores (agradecimiento, esperanza, aceptación) responsabili-dad, voluntad de sentido, tensión noodinámica

quedarme frustrada por lo que no es po-sible

ingresos familiares limitados

¿puedo trabajar formalmente? responsabilidad, búsqueda de opciones, tensión noodinámica, potencial-para-ser.

bloqueo, parálisis

limitaciones como inmigrante, lengua, convalidación de estudios

frustración, ansiedad, impo-tencia, enojo

apertura, voluntad de sentido (¿qué si puedo hacer frente a es-tas limitantes reales?), fuerza de oposición del espíritu, libertad a pesar de los condicionamientos, búsqueda creativa, tensión noodinámica, intuición, intencionalidad

tomar papel de víc-tima

oficina en casa 1 shock, preocupación, triste-za, enojo, desorganización, ¿cómo lo vivirá el?

elección de actitud, libertad frente a los condicionamientos físicos, ejercicio de valores (paciencia, tolerancia, empatía), apertura a la trascendencia, voluntad de sentido.

caos, conflicto en la relación de pareja, desborde emocional.

oficina en casa 2 cediendo espacios, cuidando del otro, ocupada en sus ne-cesidades, reclamo interno

autodistanciamiento, autoconocimiento (contacto y validación de las propias necesidades, aprendiendo a reconocerlas y expre-sarlas, buscando balance) conciencia, intuición, responsabili-dad

acumulación de frustración y enojo, agresión pasiva

nueva rutina desorden interno y externo, inseguridad, vulnerabilidad, fluctuación de estados de ánimo, ansiedad

creatividad (búsqueda de orden externo, nuevas rutinas, escla-recer prioridades) ejercicio de valores (flexibilidad, comunica-ción, empatía), elección de actitudes .

caos, explosiones emocionales

entrevistas de traba-jo (el)

esperanza, entusiasmo, expec-tativas, hiperatención

alegría, sentido del humor soñar demasiado

llegada del NO tristeza, desánimo, falta de energía, frustración

valores (digerirlo juntos, aprendizaje, consciencia de la reali-dad, conservar la esperanza), tensión noodinámica, dignidad del esfuerzo.

tirar la toalla

esperando que se abra una opción

atención extrema al sonido del teléfono, pensamiento focalizado en el empleo

autodistanciamiento, valores de creación y experiencia (ejerci-cio físico, cuidado por la salud, nuevas actividades), apertura al encuentro de valores para ejercer, búsqueda creativa

frustración existen-cial, hiperreflexión, parálisis, conductas neuróticas.

talleres comunidad hispano hablante

ilusión, esfuerzo, preparación, estudio, disciplina, plenitud, energía.

autotrascendencia, (dar lo mejor de mí, compartiendo cono-cimientos y experiencias al lado de la logoterapia, abriéndome a recibir), intencionalidad, creatividad, valores de creación y experiencia, sentido de vida, responsabilidad-libertad-elección.

frustración existen-cial, vacío existencial, sin sentido.

síntomas físicos dolores de cabeza, espalda y cuello, insomnio

responsabilidad, cuidado. pérdida de la salud

verano tristeza, angustia, vulnerabili-dad, desconcierto, desánimo, exceso de tiempo libre

tensión noodinámica, aceptación, búsqueda de valores para ejercer, conectándome a la vida a través de los valores de crea-ción y experiencia, poder de oposición del espíritu.

neurosis dominical, vacío existencial.

emociones conte-nidas

soledad existencial responsabilidad,autotrascendencia, red de lazos afectivos, amis-tad, oración, valores de experiencia.

cúmulo de emocio-nes, parálisis.

Tabla diseñada por: Eliana Cevallos y Ma. Teresa Silva

49

Resalto a partir de la experiencia vivida, algunas claves que identifico importantes para el acompañamiento terapéutico frente a situaciones de transición vital en donde la incertidum-bre y la ansiedad están presentes; encaminados todas ellas a apelar y despertar el despliegue de recursos espirituales.

• facilitarlaexpresiónemocional• clarificarlasituación,sudimensiónrealysuimpacto• reconocerrecursospersonalesparaafrontarlasituación• identificarredesdeapoyo• estimularelfortalecimientodevínculospositivos• alumbraryclarificarvalores• identificarposiblesactividadesllenasdesentido• promoverelconocimientodesímismofrentealacircunstanciavivida• develarlascreenciasenlazadasalaexperiencia• tomarconcienciadelapropiaresponsabilidad• identificaráreasdelibertad• favorecerelautodistanciamientoyelcontactoconlaintuición• apelaraunacontinuaafinacióndelaconciencia• orientaraccioneshacialaautotrascendencia• promoverelsentidodelhumor• evaluaralternativas.

ConclusionesHe aprendido que en el mientras tanto hay mucha vida por VIVIR, caben en ella la alegría y …hasta el sentido del humor.

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11).

51

Especialidad en Logoterapia, programación neurolingüística, terapia de grupos, terapia de pareja. Doce años de docencia en SMAEL.

E

Algunas reflexiones a partir del libro The unheard cry for meaningPamy Mallet

l a l o g o t e r a p i a e n m é x i c o

Este libro fue publicado hace muchos años en México con el título Psicoterapia y Humanismo.1 Sin embargo, una tra-ducción más cercana al título original en inglés sería El grito silencioso por el sentido y la editorial americana Touchstone lo vuelve a publicar en este 2016 debido a su contenido siempre actual sobre el pensamiento de Viktor Frankl. El titulo de este libro tiene un doble significado. Lo de-dica al bebé que esperaba su primer esposa Tilly y el cual nunca nació a causa de la guerra. En las primeras páginas po-demos encontrar una línea muy conmovedora: “Para Harry o Marion”. El grito o llanto que nunca se escuchó debido a la crueldad de la guerra y las circunstancias devastadoras de aquellos tiempos. El segundo significado se refiere al “grito silencioso por el sentido” que ahoga a muchas personas en la cotidianidad de sus vidas que se desarrollan en un vacío y una carencia de sentido. Este grito silencioso apela a ser atendido y realizado en toda su magnitud. Después de citar lo que nos dice Viktor Frankl, compar-tiré mis reflexiones:

La logoterapia, a lo largo de su historia, ha intentado rehumanizar no sólo la psicología, sino las diferentes psicoterapias ya que va más allá del plano psicofísi-co donde hay determinismo, llevando al hombre a la dimensión humana, donde hay libertad y de donde provienen todos los recursos espirituales y específica-mente humanos que hacen del hombre un ser tras-cendente y superior.

1 Viktor Frankl, Psicoterapia y humanismo. ¿Tiene un sentido la vida?, fce, México, 1982.

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La logoterapia no es una panacea, por lo tanto, está abierta para trabajar junto con otros enfoques psicoterapéuticos y abierta a su propia evolución continúa. Por otra parte, no se trata de invalidar los grandes descubrimientos realizados por Freud, Adler, Watson o Skinner. Cada una de las escuelas que ellos fundaron tiene algo importante que decir, pero su valor y significado real sólo se hacen visibles en una dimensión supe-rior, más alta e inclusiva que es la espiritual. Desde ahí, el hombre se revela como un ser en busca de sentido cuya futilidad es enfrentar muchas de las enfermedades de nuestro tiempo. La logoterapia se pregunta como un psicoterapeuta que se rehúsa a escuchar “el grito silencioso por el sentido” que sale de muchos corazones, puede lidiar con el sinsentido, la neurosis masiva y el sentimiento de vacío que habita en la humanidad.

Esta postura inclusiva de Frankl, así como la visión antropológica tridimensional del ser hu-mano, nos lleva a tomar conciencia de que cada persona es responsable de desarrollar sus potencialidades y de aprovechar su vida como una gran oportunidad, decidiendo el propio futuro a través de decisiones reflexionadas, libres y responsables, de confiar en su intuición, en su sabiduría interna y en las bendiciones del espíritu haciéndose cargo de su vida en una ta-rea absolutamente intransferible, alcanzando el valor más alto: convertirse en un ser humano plenamente desarrollado.

***

Quiero poner un ejemplo de la logoterapia o “terapia a través del sentido” en que las personas viven una curación a través de este sentido que logran encontrar.

De un grupo de 60 estudiantes que pensaban en el suicidio, la mayoría de los jóvenes dijeron que la vida no tenía sentido. El suicidio depende de la respuesta de una persona ante un profundo sentimiento de desesperanza y de que encuentre algo significativo por lo cual sobrevivir aunque sea doloroso. De estos jóvenes, la mayoría eran activos socialmente, tenían buenas calificaciones y tenían buena relación con sus grupos familiares. Una vez más lo que aquí se nos presenta, es un “grito silencioso por el sentido”. Citemos al gran médico Paracelso, quien dijo que la enfermedad se origina en el reino de la naturaleza, pero la curación viene del reino del espíritu. Recordando también las palabras de Albert Camus (…) “Existe únicamente un problema, y es sa-ber si la vida vale la pena ser vivida”. La confirmación de esta frase se encuentra en el tema del sentido de la vida y como este sentido está esperando a ser descubierto por el hombre.

No deja de sorprenderme el gran visionario que fue Viktor Frankl, pues en el momento en que fue testigo de tanta frustración y de tanta impotencia que vivían los jóvenes, formó a una edad muy temprana los grupos en los que ayudó a innumerables personas a darse cuenta que si existía algún sentido en sus vidas, se alejarían de los pensamientos suicidas. Él mismo nos comparte cuando supo de la muerte de su madre en los campos de concentración, se sintió tan desesperado que pensó en el suicidio. Sin embargo, pronto se dio cuenta de que tenía una importante tarea a realizar. El resultado de estos grupos no pudo ser mejor, el índice de jóve-

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nes que pensaban en el suicidio se redujo de una manera impresionante comprobando de esta manera la eficacia de una terapia basada en el sentido. Estos jóvenes descubrieron que estar abierto al mundo para colaborar o trabajar en algo, amar a otra persona o soportar un destino terrible viviéndolo con dignidad, significa responder a la vida con todo lo que la persona es, construyéndose, de esta manera, como mejores seres humanos.

***

Consideremos que la sociedad actual satisface y gratifica todas las necesidades excepto una, la necesidad de significado. Inclusive, la sociedad crea necesidades de bienes ma-teriales y de tiempo libre mientras la necesidad de significado permanece insatisfecha. La tecnología ha desarrollado un sistema de bienestar que garantiza que uno puede so-brevivir sin hacer ningún esfuerzo en beneficio de uno mismo. De hecho, el 15% de la fuerza laboral del país puede satisfacer las necesidades laborales de la población entera a través del uso de la tecnología, y aquí surgen dos problemas: ¿Qué 15% trabajará? y ¿Cómo lidiaran los demás con el hecho de ser desechables y la consecuente pérdida de sentido?

Aquí la logoterapia tiene mucho que decir a la población del siglo xxi. El sentimiento de falta de significado y el vacío existencial están aumentando y ex-

tendiéndose al grado que se podría llamar “neurosis masiva” en los que la adicción, la agresión y la depresión son parte de este sentimiento de falta de sentido. Hay personas que sufren una depresión endógena de origen bioquímico por lo cual no pueden en-contrar un sentido en la vida, pero también existen los casos en que la depresión es el claro resultado de no encontrar este sentido en la vida. Es la voluntad de sentido que permanece inmóvil en esta sociedad y sin ser tomada en cuenta por la psicología actual lo que el hombre necesita tener en cuenta y aprender a poner en acción, para respon-der a las preguntas que le hace la vida y de esa manera, cumplir el significado que la vida le está ofreciendo.

Si queremos obtener lo máximo del potencial humano, lo primero que tenemos que hacer es creer en la existencia y la presencia de la voluntad de sentido. La logoterapia no solo amplia el concepto de hombre, al incluir sus aspiraciones más elevadas, sino también amplia el campo de visión del paciente al alimentar sus potencialidades y nu-trir su voluntad de sentido.

Con respecto a esta neurosis masiva, vemos todos los factores que están influyendo en una so-ciedad en donde se dan una competencia desmedida, un cambio permanente, una corrupción globalizada y una crisis de valores. El hombre después de transitar por muchos caminos logró llegar a la creencia compartida de un sólo Dios: un monoteismo. Confiemos en que llegara el día en que no haya sociedades separadas, discriminación a las minorías, ni desprecio al más débil: un monantropismo, una sola humanidad con una nueva constante, la conciencia social y la compasión comprometida por el prójimo.

***

54

La logoterapia pone énfasis en que el verdadero encuentro entre paciente y terapeuta, se basa en la autotrascendencia más que en la expresión de palabras. El verdadero en-cuentro se trasciende a sí mismo hacia el logos y preserva la humanidad del paciente descubriendo la unicidad de la persona a través del amor. El pseudoencuentro es un diálogo sin “logos”, es solo una plataforma de expresión mutua, y lo que se necesita es una privacidad existencial. Podemos decir que el verdadero opuesto de “actividad” no es “pasividad”, sino “receptividad”. Lo que importa en el encuentro es un balance entre el potencial experiencial y el potencial creativo de un cumplimiento significativo. De aquí la importancia de un “entrenamiento a la sensibilidad”. El lenguaje que se utiliza es más que la propia expresión ya que siempre está dirigido a alguien más allá de uno mismo; en otras palabras, es autotrascendente así como lo es la existencia humana.

El encuentro logoterapéutico es ese espacio sagrado en donde se da la intimidad, el respeto, la escucha, la confirmación de la existencia, de donde surge una fuerza constructiva e integra-dora, una renovación del ser total, en donde se hacen presentes los milagros, y donde el ser rebasado por la vida encuentra una sensación de congruencia consigo mismo al responder al significado y de esta manera recuperarse a sí mismo.

***

Ser humano es estar siempre dirigido a algo o alguien que no sea uno mismo, a un sentido que cumplir o hacia el encuentro con otro ser humano. De esta manera, la logoterapia inmuniza al hombre contra la deshumanización y contra el concepto me-canicista del hombre con el que muchos se empequeñecen.

Autores como Abraham Maslow, nos dicen que la pirámide o jerarquía de necesi-dades, debe de estar satisfecha para luego encontrar un sentido. Sin embargo, si consi-deramos los campos de concentración vemos que cuando el hombre carece de todo lo elemental, y no tiene sus necesidades básicas satisfechas, surge la sed de sentido.

Citando a Einstein: “El hombre que considera que su vida no tiene sentido, no sólo es infeliz, sino que no es apto para la vida”, por lo cual confirmamos que la voluntad de sentido habla de salud mental, es un valor de superviviencia. Con esto entendemos el hecho antropológico primordial de qué ser humano es estar orientado y dirigido a un sentido que cumplir.

Descubrir la voluntad de sentido, es trasladarme a otro lugar, porque aunque desconozco el rumbo no me quedo en donde estoy; me muevo motivado por un deber interior que me lleva hacia el significado, confiando en los sentidos de mi cuerpo y en las bendiciones de mi espí-ritu aunado a una sensibilidad y comprensión de la vida que me llevaran a encontrarme con conciencia con el mundo de afuera.

***

Hace tiempo fui invitado a la Feria del Libro de Austria en donde ofrecí una confe-rencia cuyo título fue “El libro como terapia”, o sea, como sanar a través de un libro.

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Existen casos en que un libro ha cambiado la vida del lector y otros casos en que los libros han salvado una vida evitando que se cometa un suicidio. Comparto el caso de Aaron Mitchel, la última víctima de la cámara de gas en San Quintín, San Francis-co. Fui a hablar con los prisioneros por la petición del director de la prisión. Al final, alguien pidió que le dijera unas palabras a Aaron Mitchel quien iba a ser ejecutado en unos días. Era un gran reto, así es que le conté mi experiencia en los campos de concentración nazis y como había vivido a la sombra del campo de la cámara de gas. Aún ahí, nunca abandoné mi convicción del sentido incondicional de la vida, porque la vida tiene sentido y mantiene su sentido aunque se viva por poco tiempo, y aunque una vida no haya tenido sentido, una vida que ha sido desperdiciada, puede -aún en el último momento- llenarse de sentido por la forma en que afrontamos la situación. Le conté la historia de Ivan Illich de Tolstoi, quien en el momento de su muerte se pone por encima de sí mismo y se vuelve capaz de inundar su vida de un sentido infinito. Antes de su ejecución, Aaron Mitchel dio una entrevista en que dio testimonio de que el mensaje de Tolstoi le había llegado profundamente. Así vemos como cualquier persona se puede beneficiar de un autor aún en una situación de vida extrema, por no decir una situación de muerte. Aquí vemos que alcance tan grande tiene la responsa-bilidad social de un autor.

“El libro como terapia”, título que escogió Viktor Frankl para su presentación, tiene un gran significado, ya que al hacer una lectura de algo hay un trabajo que debemos hacer en noso-tros. Permitir que la obra nos hable, nos toque y nos diga lo que tenga que decirnos. Leer es ampliar el saber, abrir nuevos panoramas, abordar las cosas desde otros panoramas y dejarnos impactar. ¡Es ahí donde la lectura se hace productiva! Un libro puede cambiar el destino de un alma y siempre vamos a encontrar uno que nos marca porque nos ayuda a construir nuestra vida. Haciendo nuestras las palabras, se abren nuevos comienzos

***

Deseo dejar en claro el concepto de la transitoriedad de la vida de la logoterapia. El futuro no existe, el pasado ya no existe y lo único que tenemos es el presente. El hom-bre es un ser arrojado al mundo en una transitoriedad, pero a pesar de esto, él puede encontrar un sentido en la vida. Existe lo que llamamos “heroísmo trágico” que es la posibilidad de decir sí a la vida a pesar de la transitoriedad. El existencialismo, pone énfasis en el presente a pesar de lo transitorio que es. Por otra parte, Platón y san Agustín afirman que la eternidad, más que el presente, es la verdadera realidad y que la eternidad es un mundo simultaneo que abarca el pasado, el presente y el futuro. La logoterapia considera que el pasado es una realidad verdadera ya que todo lo que se conserva en el pasado, está para siempre. En cuanto a la innegable transitoriedad de la vida y hablando del futuro, ahí se encuentra y se aplica la posibilidad de cumplir un sentido, de crear experiencias y de sufrir significativamente. Una vez que una po-sibilidad se ha hecho realidad, esta se ha realizado “de una vez por todas” para toda la eternidad. Ahora tengo realidades en el pasado, todo lo que amado y todo lo que he sufrido de una manera digna. De ahí, el “activismo del futuro” por lo que es impor-

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tante decidir en el presente que es lo que quiero “eternalizar” para hacerlo parte del pasado. En el momento de la muerte, todo lo que ha pasado permanece en el pasado, nada puede cambiarse. La persona ya no tiene nada a su disposición, ni cuerpo, ni mente, ha perdido su ego. Lo único que permanece es el self espiritual.

Qué importante es la conciencia del tiempo, de que cada momento es único para ir en pos de lo que nos importa, de lo que nos mueve, de lo que tiene sentido. Disfrutar el tiempo, vivir los valores de experiencia desde la naturaleza, reposando en la hierba debajo de un ár-bol, escuchando el murmullo de un río o escuchando nuestro propio silencio, que es lo más importante que tenemos que escuchar. Tiempo de crear a partir del alma y sacar a la luz todo lo que está oculto, tiempo de amar, tiempo para sanar las penas, tiempo para dejar huella. El tiempo nos pertenece.

***

Quiero compartir el concepto de Dios que es muy personal y que surgió en mi ju-ventud como resultado de mis reflexiones. Para mí, Dios es el compañero de mis más íntimos soliloquios. Este concepto de Dios no es necesariamente teísta. Cuando te hablas a ti mismo en soledad, y con la mayor sinceridad, aquel a quien te diriges puede llamarse Dios. Esta definición de Dios, evita la dicotomía entre ateos y teístas ya que la persona religiosa interpreta que sus diálogos son con alguien más, pero yo creo que lo que verdaderamente cuenta es la sinceridad y la honestidad. Si Dios realmente existe no va a discutir con las personas que no son religiosas porque lo confundan con su propio ser.

Viktor Frankl observó y dijo que la fe religiosa puede potenciar el bienestar personal y tener consecuencias positivas poderosas y puede ser una valiosa arma a la hora de llegar a la pleni-tud. Yo me pregunto, ¿es la fe una aventura ciega? No, yo creo que la fe hay que actualizarla a partir de la reflexión y del estudio de la conciencia para que realmente sea una fe viva y no una costumbre que de nada sirve.

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Mi gran mensaje es: el verdadero concepto humanista de hombre es que este pue-de tomar una postura y elegir la actitud que va a tomar inclusive con respecto a sus emociones. Un hombre puede cambiar de actitud cambiando un predicamento en un logro humano. Debemos tener una fe incondicional en un sentido incondicional, lo que representa mi convicción de que la vida es significativa sin condiciones. Por el cumplimiento de un sentido entendemos el cumplimiento de uno mismo a través del cumplimiento de un sentido.

Viktor Frankl realiza un viaje hacia lo profundo de los conceptos de la logoterapia que ha expuesto en otros escritos, revisándolos y regalando al lector sus reflexiones para que en esta lucha interminable que es la vida, podamos responderle a la vida desde este espacio de libertad espiritual en el que es imprescindible habitar para convertirnos en verdaderos seres humanos.

Novedades en libros de Ediciones LAG

Perspectivas en Psicoterapia Existencial. Una mirada retrospectiva y actual

Compiladores: Yaqui Andrés Martínez y Susana SignorelliColección Sentido17

¿Cuál es el fin de la existencia? ¿De dónde venimos? ¿Hacia dónde vamos? La mayoría de las teorías contemporáneas pare-cen abstractas ante las grandes cuestiones sobre la existencia que nos han sido heredadas. Dichas teorías parecen sin vida ante los nuevos y complejos problemas que la cotidianidad presenta. Ante dichas tensiones, las psicoterapias existenciales aportan una perspectiva emprendedora, auténtica y compro-metida; en franca rebeldía a lo estático y la imposición de corrientes, métodos o programas. La existencia humana no puede determinarse por un enfoque ni tener límites establecidos. Comprender la naturaleza humana exige superar presu-puestos y abrir nuevos planteamientos apoyados en la relacionalidad y la co-construcción impostergable de la existencia. Comunicación directa, transparente y humana, fundamentan a las psicoterapias existenciales como propuestas pro-fundamente implicadas con el análisis de la vida concreta de las personas y de su mundo amplio, que comprende el diálogo constante con la riqueza de la filosofía existencial, fenomenológica y hermenéutica hasta nuestros días. La presente obra esboza varias perspectivas existenciales, escritas cada una por diferentes autores latinoamericanos que han desarrollado su trabajo sobre distintos estilos y pensadores en psicoterapia existencial, y es un referente importante tanto para especialistas como para personas interesadas en temas actuales de psicoterapia.

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Pensar la logoterapia: invitación para un trabajo terapéutico actualizadoAlejandro Unikel Spector

Colección Sentido18

En el presente libro encontrarás cuestionamientos honestos que hace su autor para vivir un profundo proceso personal. Esta experiencia de estudio, investigación y aplicación que nos comparte, no es solamente una teoría, sino la narrativa de un ser humano que nos abre su corazón. Es así como en este texto encontrarás formas de aplicar la logoterapia, desde sus fundamentos, tanto filosóficos y antropológicos como los psicológicos y espirituales.

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Hacerse la persona. Un enfoque fenomenológicoDaniele Bruzzone

Colección Sentido19

Acompañar el proceso de crecimiento de una persona es una actividad necesaria y sin embargo ambivalente. Para evitar que degenere en el conformismo y el autoritarismo es necesario interrogarse radicalmente sobre sus fundamentos: Cuál es la esencia del Sujeto Humano? En qué modo éste da forma a su propia existencia? Que significa ayudarlo a convertirse com-pletamente es si mismo? Este libro intenta responder a estas preguntas a través los instrumentos de la fenomenología.

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Volver a los escritos de Viktor E. FranklFelipe Miramontes

Colección Sentido 20

En el presente libro el autor nos invita de manera explícita a la lectura de los textos de Viuktor Frankl, creador del análisis existencial y la logoterapia, y nos convoca a profundizar en su estudio, tanto clínico como filosófico. Todo ello, con la in-tención de aplicar la mirada logoterapéutica y analítica existencial a diversos ámbitos de la vida cotidiana. Temas como la sexualidad y el amor se ven enriquecidos con esta perspectiva.

Publicaciones EDICIONES LAG

Colección Sentido

1. También tu sufrimiento tiene sentidoElisabeth Lukas

La doctora Elisabeth Lukas en éste texto hace una cuidado-sa descripción de las técnicas en logoterapia y su aplicación al servicio del paciente, con objeto de ayudarle a superar su sufrimiento. Con lenguaje claro y de manera sencilla hace una incursión en el tratamiento a pacientes, desde el enfo-que de la logoterapia de Frankl. Este enfoque es tratado por ella con amor, respeto y confianza y sobre todo, con fe ante un recurso casi desconocido que devuelve al hombre “la fuerza interior desafiante de su espíritu.”

2. Señales del camino hacia el sentido(Descubriendo lo que verdaderamente importa)

Joseph B. FabryEn este libro, el autor te guiará paso a paso en el sentido personal, las creencias y los valores que pueden hacer que tu vida tenga sentido. El Dr. Fabry asiste a sus lectores para superar la frustración existencial y encontrar dirección en situaciones de vacío, duda, desconsuelo, y les presenta una expresión comprensiva de nuevos pensamientos con un lenguaje popular. Viktor E. Frankl.

3. Líbranos de la perfección“En el principio”, y al instante fue el límite

Ricardo PeterEl hombre se presenta ante la terapia de la imperfección obligado continuamente a la empresa heroica de reconocer su límite. El límite obliga al hombre a tener que redefinir constantemente el significado de su vida, el significado de sí mismo, de los demás y del mundo que le rodea y con el que se relaciona. Los ejercicios prácticos que aquí se proponen, son una terapia que nos ayudará a aceptar y superar los pro-pios límites... Este libro es una guía dentro del camino del autoconocimiento y una herramienta de suma importancia para los terapeutas en general.

4. De la vida fugazElisabeth Lukas y Claudio C. García Pintos

Los autores del presente libro congregan su apelación al sentido desde estas páginas: claman a la conciencia de los jóvenes y de los adultos mayores para reactualizar el valor de la libertad, de la responsabilidad, “de la potencia resis-tente del espíritu”.

Sociedad Mexicana de Análisis Existencial y Logoterapia, S. C.Fundadora y promotora de la logoterapia en México desde 1988Premio 2002 de Viktor Frankl Foundation of the City of Vienna

5. También tu vida tiene sentido(Logoterapia y salud mental)

Elisabeth LukasPrólogo de Víktor E. Frankl

El arte de sacar a luz posibilidades de sentido es uno de los mayores talentos de la autora… Su fundamento científico, y sus contribuciones a la logoterapia unidas en una simbiosis fecunda con su experiencia práctica será seguramente algo que agradecerá el lector. Ilustra todos los casos concretos e incluso fragmentos de diálogos mantenidos por ella en su práctica profesional.

6. La búsqueda de significadoJoseph B. Fabry

Este libro del Dr. Fabry tiene la cualidad que cultivó el autor, su sencillez. Traduce en un lenguaje sencillo los principios y técnicas de la logoterapia. Es el mismo Frankl quién dedica su Prefacio. En él dice: el autor que se propone tres metas: popularizar la logoterapia sin vulgarizarla, simplificar sus teorías sin incurrir en excesos, y destacar los aspectos que puedan tener importancia para lectores educados en el actual clima cultural de los Estados Unidos. Temas como La di-mensión humana, El sentido de la vida, El reto de la libertad, El derrumbe de las tradiciones y El valor de los Valores entre otros, nos entusiasma a incursionar en éste libro impregnado de nuevas ideas para vivir mejor.

7. Viktor E. Frankl. La humanidad posibleClaudio C. García Pintos.

Este libro de Claudio García Pintos, nos invita a conocer al hombre universal que es Viktor E. Frankl a través de su vida y su obra. Nos regala una concreta visión de la Logotera-pia describiendo los fundamentos psicológicos, filosóficos y antropológicos, la importancia de los valores y el rol del lo-goterapeuta. Seguramente ofrecerá al lector una perspectiva de lo que la logoterapia ofrece como un modelo preventivo, educativo y psicoterapéutico de gran altura.

8. Tarea y desafío. En búsqueda del sentido Eugenio Fizzotti

Con corte de divulgación, y método de síntesis, este texto nos ofrece un panorama satisfactorio del humanismo frankleano que constituye un oasis teórico-práctico en los desiertos de hoy en la búsqueda de los valores fundamentales de una so-ciedad de paz, de solidaridad y de ecología. La frustración existencial o el sentido de inutilidad de los dinamismos de fondo, provoca, de hecho, un vacío en la profundidad del ser en el que prosperan el aburrimiento, la apatía, la búsque-da de la ebriedad y de las sensaciones fuertes, la fuga en el alcohol y la droga, el miedo al silencio y al tiempo libre, la búsqueda del sexo por el sexo.

9. La Psicoterapia Existencial: una aproximaciónMiguel Jarquín

Desde esta perspectiva, en la terapia se aborda el ser en su totalidad, en relación con otros, se privilegia su individuali-dad, su libertad, su responsabilidad de elección y lo corporal (como mediador activo entre el sí mismo y el mundo). La terapia entonces, ya no puede ser más un arma de domestica-ción, de lograr la “adaptación al medio”, no puede ser objeti-va. La terapia será el encuentro auténtico de dos personas. A partir de la luz del enfoque existencial, se abren nuevos con-ceptos y felizmente se dejan otros atrás, como la neurosis, la transferencia; de manera que se abre una nueva perspectiva en donde antes que nada, se tiene frente, ya no un enfermo, un paciente, sino una persona con deseos y necesidad de dar sentido a su vida a través del encuentro de profundidad, con ese otro -el terapeuta- que lo acompaña a ver al mundo, a otros y a sí mismo en una perspectiva diferente.

10. Diez Voces y un rostro (Homenaje del Centenario de Viktor Frankl)

Diez Autores de smael Frankl fue espectador y actor del siglo xx, su vida transcurrió con la centuria: 1905-1997. Le tocaron los últimos esplen-dores de una época de oro, los horrores de las dos guerras mundiales, en carne propia la última, pero también, afortu-nadamente, disfrutó de esa productividad notable que fue coronada por el éxito. Su mensaje de que la vida siempre vale ser vivida y que el hombre merece y puede luchar por mante-ner su dignidad y honestidad en cualquier circunstancia, por difícil que sea, serán siempre el cimiento para trasponer los duros retos inherentes a la existencia humana.

11. De Freud a Frankl: El Nacimiento de la LogoterapiaEugenio Fizzotti

En este libro Fizzotti hace un recorrido por las diversas teo-rías psicológicas y filosóficas que dan origen a la Logoterapia así como por los conceptos y aplicaciones que la conforman. En un estilo claro y sencillo, sin dejar por esto de ser profun-do, nos presenta cada uno de los capítulos y permite al lector ahondar en los significados de los mismos.

12. Logoterapia dentro y fuera del Campo de ConcentraciónAlejandro Unikel S.

El lector no solamente encontrará teoría y técnicas de logo-terapia en abundancia; se encontrará con una logoterapia en-carnada, que en muchos momentos estrujará su conciencia adormecida. Le hablará de manera firme y contundente ante el compromiso de vivir la vida tal cual es, porque el autor

tiene la valentía de gritar su verdad por dolorosa que ésta sea. Hace un llamado a la profesión del psicoterapeuta que en su calidad de acompañante existencial, tiene el privilegio de ayudar a sobrevivir a otros “dentro y fuera de su campo de concentración.”

13. Ética para errantesRicardo Peter

Es a través de la parábola del Hijo pródigo (Lc. 15, 11-31) en donde dos rasgos propios de lo humano como son la falla y la compasión son tratados de forma original y contunden-te. La actuación del padre, que es la figura central de la obra, en contraste con las conductas perfeccionistas de los hijos, postula las bases para construir una ética del límite.

14. Pedagogía de las alturas. Logoterapia y educaciónDaniele Bruzzone

El autor pone en diálogo diferentes ámbitos disciplinarios; abre un horizonte de conexiones y sintonías entre los aspec-tos pedagógicos y filosóficos, psicológicos y psicoanalíticos, avalado por una vasta bibliografía. Este diálogo entre más ópticas no se da en una perspectiva que se limite a “para-frasear” el pensamiento de Frankl; el premio mayor de este texto consiste, de hecho, en la capacidad de diferenciar en una manera original elementos especulativos para las teorías pedagógicas y resultados significativos para la praxis educati-va, ofreciendo orientaciones actuales nunca antes vistas.

15. Filosofía Existencial para terapeutas y uno que otro curiosoYaqui Andrés Martínez

Tanto la Filosofía como la Psicología Existencial hablan de un modelo de aproximación a los seres humanos interesado en conocer y comprender al ser humano en su estructura y experiencia como tal, concernida siempre en una perspectiva relacional. Le interesa el ser humano y su existencia frente al mundo y frente a la vida, exige una revisión honesta de la propia existencia. El autor intenta facilitar el acercamiento a la perspectiva existencial mostrando los autores más relevan-tes y ofrece interesantes reflexiones para la comprensión de la realidad humana. Será un libro básico para el aprendizaje del enfoque Existencial.

16. Encuentro y relación de Frankl, Allers y Schwarz en el surgimiento del Análisis Existencial y la Logoterapia

Felipe MiramontesEste libro presenta una breve pero significativa revisión de la obra de Allers y Schwarz, de su pensamiento y sus propues-tas, tanto las que atañen a Frankl como las que no. Es indis-cutible que estos personajes tuvieron una influencia tangible en el creador de la logoterapia.

17. Perspectivas en psicoterapia existencial (Una mirada retrospectiva y actual)

Yaqui Andrés Martínez y Susana C. SignorelliAnte las grandes tensiones de la existencia que nos han sido heredadas, las psicoterapias existenciales aportan una pers-pectiva emprendedora y auténtica. Este libro esboza varias perspectivas existenciales, escritas cada una por diferentes au-tores latinoamericanos orientados tanto a profesionales como a personas interesadas en los temas actuales de psicoterapia.

La logoterapia. Libro de textoElisabeth Lukas

Experiencia grupal a través de la logoterapia. Libro de texto Leticia Ascencio de García

Seminario Logoterapéutico II. Libro de TextoLeticia Ascencio de García y Alejandro Unikel

Cuadernos de Investigación 1, 2, 3, 4, 5.Aportes de smael para enriquecer la logoterapia y aplicarla adecuadamente a la problemática

de nuestro México.

Actas de CongresosMemorias de los Congresos Mexicanos de Logoterapia 2000, 2003, 2005

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18Pensar la logoterapia: invitación para

un trabajo terapéutico actualizadoAlejandro Unikel Spector

Hoy es difícil reconocer como invariable ninguna doctrina. Frankl puso la piedra fundamental de la logoterapia pero los logoterapeutas del siglo xxi debemos actualizar nuestros conocimientos al espacio-tiempo que vivimos so riesgo de volvernos obsoletos. El libro invita a reconocer los retos que tenemos por el posmodernismo y pretende actualizar algu-nos conceptos básicos como la espiritualidad, las constantes existenciales y la angustia. Plantea la búsqueda de sentido entre dos personajes – Viktor Frankl y Albert Camus - ideo-lógicamente distintos que, sin embargo, convergen en darle una dirección significativa a la vida humana. Este contraste aparece también en el análisis comparativo que se hace entre la logoterapia y la psicoterapia existencial para encontrar las “consonancias y disonancias “entre ambas escuelas terapéu-ticas. En conjunto el libro tiene el mensaje a los logotera-peutas de la necesidad de ver más allá de la logoterapia para regresar a ella más fortalecidos en nuestro trabajo profesional

19. Hacerse la persona. Un enfoque fenomenológicoDaniele Bruzzone

Acompañar el proceso de crecimiento de una persona es una actividad necesaria y sin embargo ambivalente. Para evitar que degenere en el conformismo y el autoritarismo es nece-sario interrogarse radicalmente sobre sus fundamentos: Cuál es la esencia del Sujeto Humano? En qué modo éste da forma a su propia existencia? Que significa ayudarlo a convertirse completamente es si mismo? Este libro intenta responder a estas preguntas a través los instrumentos de la fenomenología.

20. Volver a los escritos de Viktor E. FranklFelipe Miramontes

En el presente libro el autor nos invita de manera explícita a la lectura de los textos de Viuktor Frankl, creador del análi-sis existencial y la logoterapia, y nos convoca a profundizar en su estudio, tanto clínico como filosófico. Todo ello, con la intención de aplicar la mirada logoterapéutica y analíti-ca existencial a diversos ámbitos de la vida cotidiana. Temas como la sexualidad y el amor se ven enriquecidos con esta perspectiva.

Diplomado de Logoterapiaen Guadalajara

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Centro de Logoterapia y Análisis Existencial de Xalisco (CELAEX)

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