RM2 purnanandalahari-p1d11

mÉÔhÉï AÉlÉlS sÉWûËU

mÉÑwmÉÈ - 1 Feb 2014 – Mar 2014 SsÉÇ -11

lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü |

lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü ||

|| ´ÉÏ aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ ||

3

´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏ xuÉÃmÉ ´ÉÏ qÉÏlÉÉ¤rÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

4

Table of Contents:

# Topics Page

1 Introduction 5

2 Devi AshtAngam 7

3 RajamAtangI mantra japa kramaH 10

4 RajamAtangI AvaraNa pUjA kramaH 15

5 mAtangI ashttOttaraM 36

6 RajamAtangI sahasranAmam 37

7 shyAmalA navaratnamAlikA stOtram 55

8 yOga mInAkShi stOtram 57

9 Adi shankara kRuta mInAkShi stOtram 60

10 mAtangI stuti 62

11 RajamAtangI meditation 65

12 Laghu shyAmA mantra japa kramaH 70

13 Laghu shyAmA AvaraNa pUjA kramaH 74

14 Laghu shyAmA ashttOttaraM 89

15 Laghu shyAmA meditation 90

16 vAgvAdinI mantra japa kramaH 93

17 vAgvAdinI AvaraNa pUjA kramaH 96

18 vAgvAdinI ashttOttaraM 103

19 vAgvAdinI meditation 104

20 nakulI mantra japa kramaH 107

21 nakulI AvaraNa pUjA kramaH 111

22 nakulI meditation 122

23 Q & A - sadA vidyA anusaMhatiH 125

5

|| ÍzÉuÉÉÌS aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ ||

Introduction

Wishing you all a blissful Magha NavarAtri.

This month, we will be celebrating the Magha navarAtri that is attributed to Goddess

RajamAtangI. Thus, this issue comes with a complete vidhAnam of shrI rAjamAtangI

and her anga, upAnga, and pratyanga dEvatAs (laghu shyAmA, vAgvAdinI, and nakuli).

The mantra japa kramAs, AvaraNa pUjA paddhatI’s of all of the above dEvatAs have

been included in this issue. AshtottarA’s for mAtangI, laghu shyAmA, and vAgvAdinI

have been included as well.

The mAtangI sahasranAma as listed in saubhAgya lakshmI kalpA has been included in

the shlokA form. In addition, several mAtangi shlokAs (navaratnamAlikA, yOga

mInAkshI shlokA, mInAkshI stotram, and mAtangi stutI) are included for readers’

pArayanA purposes.

Shri AtmAnandanAtha has kindly shared his wonderful meditation articles on each of

the dEvatAs and I am sure that it will help the upAsakAs to understand the meaning of

the dhyAna shlOkA, mantrAs, and aid them in the sagunOpAsanA and

tatvAnusandhAnA. We thank him for sharing the wonderful painting of nakuLI depicted

as per the dhyAna shlOkA.

The mUla mantrAs of mAtangI, laghu shyAmA, vAgvAdinI, and nakuLI has various

pAthA bEdAs and it is apparent even within the tantra books. Hence, it is strongly

recommended that the upAsakAs follow the moola mantrAs given to them by their own

Guru and follow their path. The AvaraNa krama can be followed as given in this issue

but the mUla mantrAs given by the Guru should be substituted wherever relevant. The

mUla mantrAs given in this issue are based on what is followed in GuhAnanda manDali.

| shrI rAjamAtangyambA shrI pAdukAM pUjayAmi namaH |

Lalithai vEdam sarvam.

Surrendering to the holy pAdukAs of Shri Guru,

mÉëMüÉzÉÉqoÉÉ xÉqÉãiÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ

6

SãuÉÏ qÉÉlÉ A¹É…¡ûqÉç

´ÉÏ AÉÌSaÉÑUÉãÈ mÉUÍzÉuÉxrÉ AÉ¥ÉrÉÉ mÉëuÉiÉïqÉÉlÉ SãuÉÏqÉÉlÉãlÉ wÉÎQè§ÉÇzÉiÉç iÉiuÉÉiqÉMü xÉMüsÉ mÉëmÉgcÉ xÉ×Ì¹

ÎxiÉÍjÉ xÉÇWûÉU ÌiÉUÉãkÉÉlÉ AlÉÑaÉëWû MüÉËUhrÉÉÈ mÉUÉzÉ£ãüÈ FkuÉï pÉÔÌuÉpÉëqÉã lÉÇ bÉëÉhÉ iÉiuÉ qÉWûÉMüsmÉã SÇ

cÉ¤ÉÑxiÉiuÉ MüsmÉã jÉÇ iuÉMçü iÉiuÉ qÉWûÉrÉÑaÉã ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ iÉiuÉ rÉÑaÉã SÇ cÉ¤ÉÑ iÉiuÉ mÉËUuÉ×iÉÉæ aÉÇ DµÉU iÉiuÉ

uÉwÉãï - ´ÉÏ sÉÍsÉiÉÉÌ§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏmÉUÉpÉ–ûÉËUMüÉ mÉëxÉÉSÍxÉSèkrÉjÉãï rÉjÉÉ zÉÌ£ü (eÉmÉ ¢üqÉÇ) xÉmÉrÉÉï¢üqÉqÉç

ÌlÉuÉïiÉÌrÉwrÉã |

JAN 29 JAN 30 JAN 31 FEB 1

qÉÉxÉã HÇ zÉÍzÉlÉÏ HÇ zÉÍzÉlÉÏ HÇ zÉÍzÉlÉÏ HÇ zÉÍzÉlÉÏ

iÉiuÉ ÌSuÉxÉã MÇü zÉÌ£ü ZÉÇ xÉSÍzÉuÉ aÉÇ DµÉU bÉÇ xÉÑ®ÌuÉkrÉÉ

ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉ DÇ pÉãÂhQûÉ EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ

uÉÉxÉUã ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉãSrÉã L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ – MüÉU rÉ – MüÉU

FEB 2 FEB 3 FEB 4 FEB 5


iÉiuÉ ÌSuÉxÉã XÇû qÉÉrÉÉ cÉÇ MüsÉÉ NÇû AÌuÉ±É eÉÇ UÉaÉ

ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ FÇ uÉeÉëãµÉËU GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉ HÇ iuÉËUiÉÉ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËU

uÉÉxÉUã mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉãSrÉã A – MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ – MüÉU



iÉiuÉ ÌSuÉxÉã fÉÇ MüÉsÉ gÉÇ ÌlÉrÉÌiÉ OÇû mÉÑÂwÉ PÇû mÉM×üÌiÉ

ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ VÛÇû ÌlÉirÉÉ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ

uÉÉxÉUã mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉãSrÉã rÉ – MüÉU A – MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU

7



iÉiuÉ ÌSuÉxÉã QÇû AWÇûMüÉU RÇû oÉÑÎ® hÉÇ qÉlÉxÉç iÉÇ ´ÉÉã§É

ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÇ ÍcÉ§ÉÉ AÇ ÍcÉ§ÉÉ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉ

uÉÉxÉUã xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉãSrÉã iÉ – MüÉU rÉ – MüÉU A – MüÉU L - MüÉU



iÉiuÉ ÌSuÉxÉã jÉÇ iuÉMçü SÇ cÉ¤ÉÑÈ kÉÇ ÎeÉÀûÉ lÉÇ bÉëÉhÉ

ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ VÛÇû ÌlÉirÉÉ

uÉÉxÉUã xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉãSrÉã cÉ - MüÉU iÉ – MüÉU rÉ – MüÉU A – MüÉU



iÉiuÉ ÌSuÉxÉã mÉÇ uÉÉMçü TÇü mÉÉÍhÉ oÉÇ mÉÉS pÉÇ mÉÉrÉÑ

ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËU HÇ iuÉËUiÉÉ GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉ FÇ uÉeÉëãµÉËU

uÉÉxÉUã ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉãSrÉã L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ – MüÉU rÉ – MüÉU



iÉiuÉ ÌSuÉxÉã qÉÇ EmÉxjÉ rÉÇ zÉoS UÇ xmÉzÉï sÉÇ ÃmÉ

ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ DÇ pÉãÂhQûÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ

uÉÉxÉUã mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉãSrÉã A – MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ – MüÉU

FEB 26 FEB 27 FEB 28 MAR 01


iÉiuÉ ÌSuÉxÉã uÉÇ UxÉ zÉÇ aÉlkÉ wÉÇ AÉMüÉzÉ xÉÇ uÉÉrÉÑ

ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsÉ³ÉÉ

uÉÉxÉUã AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ

bÉÌOûMüÉãSrÉã rÉ – MüÉU A – MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU

8

mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ

America India

AqÉÉuÉÉxrÉÉ 30 Jan 2014 30 Jan 2014

qÉÉxÉ xÉƒ¡ûUÉÎliÉ 12 Feb 2014 13 Feb 2014

mÉÔÍhÉïqÉÉ 13 Feb 2014 14 Feb 2014

M×üwhÉ A¹ÍqÉ 22 Feb 2014 23 Feb 2014

M×üwhÉ cÉiÉÑSïÍzÉ 27 Feb 2014 28 Feb 2014

AqÉuÉÉxrÉÉ 28 Feb 2014 01 Mar 2014

AlrÉ mÉÔeÉÉ ÌSlÉãprÉÈ

America India

zÉÑYsÉ cÉiÉÑÍjÉï 02 Feb 2014 03 Feb 2014

M×üwhÉ cÉiÉÑÍjÉï 18 Feb 2014 19 Feb 2014

ÌuÉzÉãwÉ mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ

America India

qÉÉaÉ lÉuÉUÉÌ§É AÉUqpÉÈ Jan 31 2014 Jan 31 2014

lÉuÉUÉÌ§É A¸ÍqÉ 6 Feb 2014 7 Feb 2014

lÉuÉUÉÌ§É lÉuÉÍqÉ 7 Feb 2014 8 Feb 2014

lÉuÉUÉÌ§É SzÉÍqÉ 8 Feb 2014 9 Feb 2014

UjÉ xÉmiÉÍqÉ 5 Feb 2014 6 Feb 2014

pÉÏwqÉ LMüÉSÍzÉ 10 Feb 2014 10 Feb 2014

qÉÉÍxÉ qÉbÉqÉç 15 Feb 2014 15 Feb 2014

qÉWûÉ ÍzÉuÉUÉÌ§É 27 Feb 2014 27 Feb 2014

9

´ÉÏ aÉãrÉcÉ¢üUjÉÉÃRûÉ ´ÉÏlÉaÉU qÉÎl§ÉhÉÏ ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉXçrÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

10

´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉÌ…¡û qÉl§É eÉmÉ ¢üqÉÈ

AxrÉ ´ÉÏ qÉÉiÉ…¡ûÏµÉUÏ qÉWûÉqÉl§ÉxrÉ |

SÍ¤ÉhÉÉqÉÔÌiÉï GÌwÉÈ |

aÉÉrÉ§ÉÏ NûlSÈ |

´ÉÏ qÉÉiÉ…¡ûÏµÉUÏ SãuÉiÉÉ |

LåÇ oÉÏeÉÇ | xÉÉæÈ zÉÌ£üÈ | YsÉÏÇ MüÐsÉMÇü |

´ÉÏ qÉÉiÉ…¡ûÏµÉUÏ mÉëxÉÉS ÍxÉSèkrÉjÉãï eÉmÉã ÌuÉÌlÉrÉÉãaÉÈ |

qÉÔsÉãlÉ Ì§ÉÈ urÉÉmÉMÇü MÑürÉÉïiÉç |

MüUlrÉÉxÉÈ

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïeÉlÉqÉlÉÉãWûËU A…¡Óû¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïqÉÑZÉUgeÉÌlÉ iÉeÉïlÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ YsÉÏÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉuÉïUÉeÉuÉzÉƒ¡ûËU qÉkrÉqÉÉprÉÉÇ lÉqÉÈ |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïx§ÉÏmÉÑÂwÉuÉzÉƒ¡ûËU AlÉÉÍqÉMüÉprÉÉÇ lÉqÉÈ |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïSÒ¹qÉ×aÉuÉzÉƒ¡ûËU MüÌlÉÌ¸prÉÉÇ lÉqÉÈ |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïxÉiuÉuÉzÉƒ¡ûËU xÉuÉïsÉÉãMüuÉzÉƒ¡ûËU §ÉæsÉÉãYrÉÇ qÉã uÉzÉqÉÉlÉrÉ xuÉÉWûÉ xÉÉæÈ

YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ MüUiÉsÉMüUmÉ×¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ |

11

wÉQû…¡û lrÉÉxÉÈ

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïeÉlÉqÉlÉÉãWûËU ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïqÉÑZÉUgeÉÌlÉ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ YsÉÏÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉuÉïUÉeÉuÉzÉƒ¡ûËU ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïx§ÉÏmÉÑÂwÉuÉzÉƒ¡ûËU MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïSÒ¹qÉ×aÉuÉzÉƒ¡ûËU lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû |


YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ Ax§ÉÉrÉ TüOèû |

krÉÉlÉqÉç

qÉÉiÉ…¡ûÏÇ pÉÔÌwÉiÉÉ…¡ûÏÇ qÉkÉÑqÉSqÉÑÌSiÉÉÇ lÉÏmÉqÉÉsÉÉžuÉãhÉÏÇ

xÉ²ÏhÉÉÇ zÉÉãhÉcÉãsÉÉÇ qÉ×aÉqÉSÌiÉsÉMüÉÇ ClSÒUãZÉÉÅuÉiÉÇxÉÉqÉç |

MühÉÉãï±cNû„¡ûmÉ§ÉÉÇ ÎxqÉiÉqÉkÉÑUSØzÉÉ xÉÉkÉMüxrÉã¹SÉ§ÉÏÇ

krÉÉrÉã¬ãuÉÏÇ zÉÑMüÉpÉÉÇ zÉÑMüqÉÎZÉsÉMüsÉÉÃmÉqÉxrÉÉ¶É mÉÉµÉãï ||

mÉgcÉmÉÔeÉÉ

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |

WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉrÉÉÍqÉ |

rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |

UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉrÉÉÍqÉ |

uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæ AqÉ×iÉÇ qÉWûÉ lÉæuÉã±Ç MüsmÉrÉÉÍqÉ |

xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉÉãmÉcÉÉUmÉÔeÉÉlÉç MüsmÉrÉÉÍqÉ |

12

eÉmÉ mÉÔuÉÉï…¡ûqÉç

WûxÉÎliÉ WûÍxÉiÉÉ sÉÉmÉã qÉÉiÉÌ…¡û mÉËUcÉÉËUMãü qÉqÉ pÉrÉ ÌuÉblÉÉmÉSÉÇ lÉÉzÉÇ MÑüÂ MÑüÂ PûÈ PûÈ

PûÈ WÒÇû TüOèû xuÉÉWûÉ

qÉÔsÉÇ

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ Á lÉqÉÉã pÉaÉuÉÌiÉ ´ÉÏ qÉÉiÉ…¡ûÏµÉËU xÉuÉïeÉlÉqÉlÉÉãWûËU

xÉuÉïqÉÑZÉUgeÉÌlÉ YsÉÏÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉuÉïUÉeÉ uÉzÉƒ¡ûËU xÉuÉïx§ÉÏmÉÑÂwÉuÉzÉƒ¡ûËU

xÉuÉïSÒ¹qÉ×aÉuÉzÉƒ¡ûËU xÉuÉïxÉiuÉuÉzÉƒ¡ûËU xÉuÉïsÉÉãMüuÉzÉƒ¡ûËU §ÉæsÉÉåYrÉÇ qÉã uÉzÉqÉÉlÉrÉ xuÉÉWûÉ

xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ

eÉmÉ E¨ÉUÉ…¡ûqÉç

qÉÔsÉ qÉl§É eÉmÉ xÉXçZrÉrÉÉ iÉSè¬zÉÉÇzÉÉlÉç E¨ÉUÉ…¡û qÉl§ÉÉlÉç eÉmÉãiÉç |

1. LåÇ lÉqÉÈ EÎcNû¹ cÉÉhQûÉÍsÉ qÉÉiÉÌ…¡û xÉuÉïuÉzÉƒ¡ûËU xuÉÉWûÉ |

2. LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ xuÉÉWûÉ |

3. AÉã¸ÉÌmÉkÉÉlÉÉ lÉMÑüsÉÏ SliÉæÈ mÉËUuÉ×iÉÉmÉÌuÉÈ xÉuÉïxrÉæ uÉÉcÉ DzÉÉlÉÉ cÉÉÂ qÉÉÍqÉWû

uÉÉSrÉãiÉç |

wÉQû…¡û lrÉÉxÉÈ







YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ Ax§ÉÉrÉ TüOèû |

13

Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSÎauÉqÉÉåaÉÈ |

krÉÉlÉqÉç





mÉgcÉmÉÔeÉÉ







14

qÉSÒUÉmÉÑËU xÉÉqÉëÉÍ¥É xÉÑlSUãµÉU qÉlÉÉãWûËU ´ÉÏ qÉÏlÉÉ¤rÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ

15

´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉÌ…¡û AÉuÉUhÉ mÉÔeÉÉ ¢üqÉÈ

mÉÏPû mÉÔeÉÉ

qÉhQÕûMüÉÌS mÉUiÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ÌuÉpÉÔirÉæ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ E³ÉirÉæ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ MüÉlirÉæ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉ×wšæ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ MüÐirÉæï lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉ³ÉirÉæ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ urÉÑwšæ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ EiM×üwšæ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ GSè±æ lÉqÉÈ |

qÉÉiÉÌ…¡û lrÉÉxÉ mÉgcÉMüqÉç

1. wÉQû…¡û lrÉÉxÉÈ






LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïxÉiuÉuÉzÉƒ¡ûËU xÉuÉïsÉÉãMüuÉzÉƒ¡ûËU §ÉæsÉÉãYrÉÇ qÉã uÉzÉqÉÉlÉrÉ

xuÉÉWûÉ xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ Ax§ÉÉrÉ TüOèû |

16

2. oÉÌWûqÉÉïiÉ×MüÉ lrÉÉxÉÈ

AxrÉ ´ÉÏ qÉÉiÉ×MüÉxÉUxuÉiÉÏ lrÉÉxÉ qÉWûÉqÉl§ÉxrÉ

oÉë¼É GÌwÉÈ

aÉÉrÉ§ÉÏ NûlSÈ

´ÉÏ qÉÉiÉ×MüÉxÉUxuÉiÉÏ SãuÉiÉÉ

ysprÉÉã oÉÏeÉãprÉÉã lÉqÉÈ

xuÉUãprÉÈ zÉÌ£üprÉÉã lÉqÉÈ

ÌoÉlSÒprÉÈ MüÐsÉMãüprÉÉã lÉqÉÈ

qÉqÉ ´ÉÏÌuÉkrÉÉ…¡ûiuÉãlÉ lrÉÉxÉã ÌuÉÌlÉrÉÉãaÉÈ ||

xÉuÉïqÉÉiÉ×MürÉÉ xÉuÉÉï…¡ãû AgeÉÍsÉlÉÉ Ì§ÉÈ urÉÉmÉMÇü MÑürÉÉïiÉç |

MüUlrÉÉxÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ MÇü ZÉÇ aÉÇ bÉÇ XÇû AÉÇ A…¡Óû¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ CÇ cÉÇ NÇû eÉÇ fÉÇ gÉÇ DÇ iÉeÉïlÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ EÇ OÇû PÇû QÇû RÇû hÉÇ FÇ qÉkrÉqÉÉprÉÉÇ lÉqÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LÇ iÉÇ jÉÇ SÇ kÉÇ lÉÇ LåÇ AlÉÉÍqÉMüÉprÉÉÇ lÉqÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉãÇ mÉÇ TÇü oÉÇ pÉÇ qÉÇ AÉæÇ MüÌlÉÌ¸MüÉprÉÉÇ lÉqÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ rÉÇ UÇ sÉÇ uÉÇ zÉÇ wÉÇ xÉÇ WÇû VÇû ¤ÉÇ AÈ MüUiÉsÉMüUmÉ×¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ

A…¡ûlrÉÉxÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ MÇü ZÉÇ aÉÇ bÉÇ XÇû AÉÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ CÇ cÉÇ NÇû eÉÇ fÉÇ gÉÇ DÇ ÍzÉUxÉå xuÉÉWûÉ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ EÇ OÇû PÇû QÇû RÇû hÉÇ FÇ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû

17

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LÇ iÉÇ jÉÇ SÇ kÉÇ lÉÇ LåÇ MüuÉcÉÉrÉ WÕÇû

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉãÇ mÉÇ TÇü oÉÇ pÉÇ qÉÇ AÉæÇ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ rÉÇ UÇ sÉÇ uÉÇ zÉÇ wÉÇ xÉÇ WÇû VÇû ¤ÉÇ AÈ Ax§ÉÉrÉ TüOèû

AÉãÇ pÉÔpÉÑïuÉxuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSaoÉlkÉÈ

krÉÉlÉqÉç

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18

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ QÇû lÉqÉÈ WÇûxÉÈ, RÇû lÉqÉÈ WÇûxÉÈ, + + TÇü lÉqÉÈ WÇûxÉÈ |

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉÇ lÉqÉÈ WÇûxÉÈ, zÉÇ lÉqÉÈ WÇûxÉÈ, wÉÇ lÉqÉÈ WÇûxÉÈ, xÉÇ lÉqÉÈ WÇûxÉÈ |

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ WÇû lÉqÉÈ WÇûxÉÈ, ¤ÉÇ lÉqÉÈ WÇûxÉÈ |

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ lÉqÉÈ WÇûxÉÈ, AÉÇ lÉqÉÈ WÇûxÉÈ, + + ¤ÉÇ lÉqÉÈ WÇûxÉÈ | (50 uÉhÉÉïÈ)

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3. UirÉÉÌS lrÉÉxÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ UirÉæ lÉqÉÈ - qÉÔsÉÉkÉÉUã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉëÏirÉæ lÉqÉÈ - ™SrÉã

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4. qÉÔsÉZÉhQû lrÉÉxÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ - oÉë¼UlkÉëã

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ pÉaÉuÉÌiÉ lÉqÉÈ - pÉëÔqÉkrÉã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ´ÉÏqÉÉiÉ…¡ûÏµÉËU lÉqÉÈ - S¤ÉlÉã§Éã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïeÉlÉqÉlÉÉãWûËU lÉqÉÈ - uÉÉqÉlÉã§Éã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïqÉÑZÉUgeÉÌlÉ lÉqÉÈ - qÉÑZÉã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ YsÉÏÇ lÉqÉÈ - S¤É´ÉÉã§Éã

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ´ÉÏÇ lÉqÉÈ - MühPãû

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïUÉeÉuÉzÉƒ¡ûËU lÉqÉÈ - S¤ÉÉÇxÉã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïx§ÉÏmÉÑÂwÉuÉzÉƒ¡ûËU lÉqÉÈ - uÉÉqÉÉÇxÉã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïSÒ¹qÉ×aÉuÉzÉƒ¡ûËU lÉqÉÈ - ™SrÉã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïxÉiuÉuÉzÉƒ¡ûËU lÉqÉÈ - S¤ÉxjÉlÉã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïsÉÉãMüuÉzÉƒ¡ûËU lÉqÉÈ - uÉÉqÉxjÉlÉã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ §ÉæsÉÉãYrÉÇ qÉã uÉzÉqÉÉlÉrÉ lÉqÉÈ - lÉÉpÉÉæ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xuÉÉWûÉ lÉqÉÈ - xuÉÉÍkÉ¸ÉlÉã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ lÉqÉÈ - qÉÔsÉÉkÉÉUã

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5. mÉëÌiÉsÉÉãqÉ qÉÔsÉZÉhQû lrÉÉxÉÈ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ lÉqÉÈ - qÉÔsÉÉkÉÉUã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xuÉÉWûÉ lÉqÉÈ - xuÉÉÍkÉ¸ÉlÉã

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ §ÉæsÉÉãYrÉÇ qÉã uÉzÉqÉÉlÉrÉ lÉqÉÈ - lÉÉpÉÉæ

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïsÉÉãMüuÉzÉƒ¡ûËU lÉqÉÈ - uÉÉqÉxjÉlÉã

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïx§ÉÏmÉÑÂwÉuÉzÉƒ¡ûËU lÉqÉÈ - uÉÉqÉÉÇxÉã

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ YsÉÏÇ lÉqÉÈ - S¤É´ÉÉã§Éã

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ´ÉÏqÉÉiÉ…¡ûÏµÉËU lÉqÉÈ - S¤ÉlÉã§Éã

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AÉuÉWûlÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ




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xjÉÉmÉhÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ




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xÉÇÎxjÉiÉÉã qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ




xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ - ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ - xÉÍ³ÉÂkÉÉã pÉuÉ | -

xÉÍ³ÉÂkÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ




xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ - ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ - xÉqqÉÑZÉÏ pÉuÉ | -

xÉqqÉÑZÉÏ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

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xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ - ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ - AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | -

AuÉMÑühQûlÉqÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ




xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ - ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉXçrÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ || - uÉlSlÉ

SãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzÉïrÉ

rÉjÉÉ zÉÌ£ü wÉÉãQûzÉ EmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ mÉgcÉÉãmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ uÉÉ MÑüÂiÉ | uÉlSlÉ kÉãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É

mÉëSzrÉï |

(Do Shodasa upacara puja or panchopacara depending on the time and convenience)

wÉQû…¡û iÉmÉïhÉqÉç –

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïeÉlÉqÉlÉÉãWûËU ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ

mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïqÉÑZÉUgeÉÌlÉ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ

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LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ YsÉÏÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉuÉïUÉeÉuÉzÉƒ¡ûËU ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ

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LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïx§ÉÏmÉÑÂwÉuÉzÉƒ¡ûËU MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ

mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïSÒ¹qÉ×aÉuÉzÉƒ¡ûËU lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ


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LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ xÉuÉïxÉiuÉuÉzÉƒ¡ûËU xÉuÉïsÉÉãMüuÉzÉƒ¡ûËU §ÉæsÉÉãYrÉÇ qÉã uÉzÉqÉÉlÉrÉ

xuÉÉWûÉ xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ´ÉÏÇ ¾ûÏÇ LåÇ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ

iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

aÉÑÂqÉhQûsÉÉcÉïlÉqÉç

ÌSurÉÉæbÉÈ -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉUmÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AbÉÉãUÉlÉlSlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉÉqÉSãuÉÉlÉlSlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉ±ÉãeÉÉiÉÉlÉlSlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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26

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉï¥ÉÉlÉlSlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ zÉƒ¡ûUÉlÉlSlÉÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

iÉiÉÈ xuÉÍzÉUÍxÉ mÉUqÉãÌ¸, mÉUqÉ, xuÉaÉÑÂ mÉÉSÒMüÉÇ rÉeÉãiÉç |

sÉrÉÉ…¡û iÉmÉïhÉqÉç -





- ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

(10 uÉÉUqÉç)

27

mÉëjÉqÉÉuÉUhÉqÉç (§rÉx§Éã SãurÉaÉëMüÉãhÉÉÌSmÉëÉSÍ¤ÉhrÉ ¢üqÉãhÉ) -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ UirÉæ lÉqÉÈ | UÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉëÏirÉæ lÉqÉÈ | mÉëÏÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉlÉÉãpÉuÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉlÉÉãpÉuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ

xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉÑ¸ÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |






(3 uÉÉUqÉç)

ApÉÏ¸ÍxÉÎ®Ç qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç (mÉgcÉÉUxrÉÉUÉhÉÉÇ qÉÔsÉãwÉÑ mÉëÉauÉiÉç) -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ SìÉÇ SìÉuÉhÉoÉÉhÉÉrÉæ lÉqÉÈ | SìÉuÉhÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ SìÏÇ zÉÉãwÉhÉ oÉÉhÉÉrÉæ lÉqÉÈ | zÉÉãwÉhÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ YsÉÏÇ oÉlkÉlÉ oÉÉhÉÉrÉæ lÉqÉÈ | oÉlkÉlÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ osÉÔÇ qÉÉãWûlÉ oÉÉhÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉÉãWûlÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉÈ ElqÉÉSlÉ oÉÉhÉÉrÉæ lÉqÉÈ | ElqÉÉSlÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

28

(mÉgcÉÉUxrÉÉhÉÉÇ AaÉëãwÉÑ cÉ )

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ¾ûÏÇ MüÉqÉUÉeÉÉrÉ lÉqÉÈ | MüÉqÉUÉeÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ YsÉÏÇ qÉlqÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉlqÉjÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ MülSmÉÉïrÉ lÉqÉÈ | MülSmÉï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ osÉÔÇ qÉMüUMãüiÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉMüUMãüiÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ x§ÉÏÇ qÉlÉÉãpÉuÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉlÉÉãpÉuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ







(3 uÉÉUqÉç)


pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç (A¹SsÉxrÉ SsÉÉlÉÉÇ qÉÔsÉãwÉÑ mÉÔuÉïuÉiÉç) -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉÇ oÉëÉyqrÉæ lÉqÉÈ | oÉëÉ¼Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ DÇ qÉÉWãûµÉrÉæï lÉqÉÈ | qÉÉWãûµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ FÇ MüÉæqÉÉrÉæï lÉqÉÈ | MüÉæqÉÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ HÇ uÉæwhÉurÉæ lÉqÉÈ | uÉæwhÉuÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉÚÇ uÉÉUÉ½æ lÉqÉÈ | uÉÉUÉWûÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

29

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LåÇ qÉÉWãûlŸæ lÉqÉÈ | qÉÉWãûlSìÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉæÇ cÉÉqÉÑhQûÉrÉæ lÉqÉÈ | cÉÉqÉÑhQûÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÈ cÉÎhQûMüÉrÉæ lÉqÉÈ | cÉÎhQûMüÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

(A¹SsÉxrÉ SsÉÉlÉÉÇ AaÉëãwÉÑ cÉ)

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉ¤qrÉæ lÉqÉÈ | sÉ¤qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉUxuÉirÉæ lÉqÉÈ | xÉUxuÉiÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ UirÉæ lÉqÉÈ | UÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉëÏirÉæ lÉqÉÈ | mÉëÏÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ MüÐirÉæï lÉqÉÈ | MüÐÌiÉï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ zÉÉlirÉæ lÉqÉÈ | zÉÉÎliÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉÑwšæ lÉqÉÈ | mÉÑÌ¹ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ iÉÑwšæ lÉqÉÈ | iÉÑÌ¹ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ







(3 uÉÉUqÉç)


pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

30

iÉÑËUrÉÉuÉUhÉqÉç (wÉÉãQûzÉSsÉã mÉëÉauÉiÉç) -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉÉqÉÉrÉæ lÉqÉÈ | uÉÉqÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ erÉã¸ÉrÉæ lÉqÉÈ | erÉã¸É ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ UÉæŸæ lÉqÉÈ | UÉæSìÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ zÉÉlirÉæ lÉqÉÈ | zÉÉÎliÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ´É®ÉrÉæ lÉqÉÈ | ´É®É ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉUxuÉirÉæ lÉqÉÈ | xÉUxuÉiÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ Ì¢ürÉÉzÉYirÉæ lÉqÉÈ | Ì¢ürÉÉzÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉ¤qrÉæ lÉqÉÈ | sÉ¤qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉ×wšæ lÉqÉÈ | xÉ×Ì¹ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉÉãÌWûlrÉæ lÉqÉÈ | qÉÉãÌWûlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉëqÉÍjÉlrÉæ lÉqÉÈ | mÉëqÉÍjÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉµÉÉÍxÉlrÉæ lÉqÉÈ | AÉµÉÉÍxÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉÏcrÉæ lÉqÉÈ | uÉÏcÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ÌuÉ±lqÉÉÍsÉlrÉæ lÉqÉÈ | ÌuÉ±lqÉÉÍsÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉÑUÉlÉlSÉrÉæ lÉqÉÈ | xÉÑUÉlÉlSÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ lÉÉaÉoÉÑÎ®MüÉrÉæ lÉqÉÈ | lÉÉaÉoÉÑÎ®MüÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ







(3 uÉÉUqÉç)

31


pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉÑUÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ iÉÑUÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

mÉgcÉqÉÉuÉUhÉqÉç (Ì²iÉÏrÉ A¹SsÉã mÉëÉauÉiÉç) -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ AÍxÉiÉÉ…¡û pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | AÍxÉiÉÉ…¡û pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ CÇ ÂÂ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | ÂÂ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ EÇ cÉhQû pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | cÉhQû pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ GÇ ¢üÉãkÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | ¢üÉãkÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉ×Ç ElqÉ¨É pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | ElqÉ¨É pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LÇ MümÉÉÍsÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | MümÉÉÍsÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÉåÇ pÉÏwÉhÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | pÉÏwÉhÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÇ xÉÇWûÉU pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | xÉÇWûÉU pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ







(3 uÉÉUqÉç)


pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

32

AlÉãlÉ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

wÉwšÉuÉUhÉqÉç (cÉiÉÑSïsÉã mÉëÉauÉiÉç) -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉæï lÉqÉÈ | qÉÉiÉ…¡ûÏµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ÍxÉ®sÉ¤qrÉæ lÉqÉÈ | ÍxÉ®sÉ¤qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉWûÉ qÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉæï lÉqÉÈ | qÉWûÉ qÉÉiÉ…¡ûÏµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉWûÉ ÍxÉ®sÉ¤qrÉæ lÉqÉÈ | qÉWûÉ ÍxÉ®sÉ¤qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ wÉwšÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ







(3 uÉÉUqÉç)


pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ wÉwšÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ wÉwšÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

xÉmiÉqÉÉuÉUhÉqÉç (cÉiÉÑUxÉëå ) -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ aÉÇ aÉhÉmÉiÉrÉã lÉqÉÈ | aÉhÉmÉÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ SÒÇ SÒaÉÉïrÉæ lÉqÉÈ | SÒaÉÉï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉÇ uÉOÒûMüÉrÉ lÉqÉÈ | uÉOÒûMü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

33

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ¤ÉÇ ¤Éã§ÉmÉÉsÉÉrÉ lÉqÉÈ | ¤Éã§ÉmÉÉsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ






- ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉS ÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

(3 uÉÉUqÉç)


pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ UÉeÉqÉÉiÉ…¡ûÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

AÉuÉUhÉÉiÉç oÉÌWûÈ -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉÉÇ xÉUxuÉirÉæ lÉqÉÈ | xÉUxuÉiÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉÇ sÉ¤qrÉæ lÉqÉÈ | sÉ¤qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ zÉÇ zÉ„¡ûÌlÉkrÉæ lÉqÉÈ | zÉ„¡ûÌlÉÍkÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉÇ mÉ©ÌlÉkrÉæ lÉqÉÈ | mÉ©ÌlÉÍkÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ sÉÉÇ ClSìÉrÉ lÉqÉÈ | ClSì ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ UÉÇ AalÉrÉã lÉqÉÈ | AÎalÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ PûÉÇ rÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ | rÉqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ¤ÉÉÇ ÌlÉGiÉrÉã lÉqÉÈ | ÌlÉGÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉÉÇ uÉÂhÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉÂhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ rÉÉÇ uÉÉrÉuÉã lÉqÉÈ | uÉÉrÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉÉÇ xÉÉãqÉÉrÉ lÉqÉÈ | xÉÉãqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

34

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ WûÉÇ DzÉÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | DzÉÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ Á oÉë¼hÉã lÉqÉÈ | oÉë¼ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ¾ûÏÇ AlÉliÉÉrÉ lÉqÉÈ | AlÉliÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ Á uÉÉxiÉÑmÉÌiÉoÉë¼hÉã lÉqÉÈ | uÉÉxiÉÑmÉÌiÉoÉë¼ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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Śrī Rāja Mātañgi Mediation

O Loveable guru! Guide us in darkness; lead us to light with music Śrī Rāja Mātañgi Devi, who emerged out of the sugarcane bow of Śrī Lalitā, was made the prime minister. There was a special charka (chariot) for her to ride- the Geya charka. The chariot had seven tiers, like the seven notes in music and the charioteer was Hasanti śyāmalā Devi. The devatas seated around her in her chariot are manmātha with his wives rati and preeti, his five forms and his five arrows. ālso found are the sixteen virgins (kanyakas), the eight pair of bhairavas and mātrukās. The Dhanurveda (warfare deity) took a form and presented to her the Bow called Brahma siras. She was praised with 16 names on her march to war, which is found in the ritual manuals. During the war when Viśukra engaged in magical warfare by throwing a vighna yantra, she along with Vārāhi were not affected and prayed to Śrī Lalitā to remove this obstacle. āgain on the third day of battle, she engaged with Viśukra (The enemy prime minister) and severed his head with an arrow from the above bow. Her Geya cakra was always moving in step with Śrī Cakra and Kiri cakra (of Śrī Vārāhi).

Mātañgīm bhūṣitāñgīm madhumadamuditām nīpamālādhyaveṇīm

sadvīṇām śoṇacelām mṛkamadatilakāmindurekhāvatamsām karṇodyat śañkha patrām smita madhuradṛśā sādhakasyeṣTadātrīM

dhyāyet devīm śukābhām śukamakhila kalārūpamasyāscapārśve Her mantra has 98 syllables and she is meditated in the Heart cakra (anahata), along with her añga upāñga, pratyañga devatās and the Śyāmalā gurupāduakā during the early morning- bed side raśmi mālā mantra recitation. The translation of the above meditative verse is:” O Mātañgi devi- daughter of mātañga muni, you are adorned with jewels, with a intoxicating smile, wearing nīpa flowers on your braid, holding vīṇa- a stringed musical instrument, adorned with red clothes, sporting a musk mark on her forehead along with a crescent moon on her diadem, wearing earrings of conch shells (OR palm leaves folded like an earring), bestowing on the aspirant all his needs by her loveable glance and beautiful smile, you are green like a parrot, and the representative of all art forms resides beside you in the form of a parrot.” We shall try to meditate on her while reciting her mantra. Om āim hrīM Śrīm āim klīM sauh Om namo bhagavati: Imagine a small thread of light from your mulādhāra cakra rising up to the anāhatā (heart) and blossoming into a lotus there of 12 petals. This is found in the above verse as ‘bhūṣitāñgīm’- adorned with jewels, the same is the impact of ‘bhagavati’- one who is with bhaga – i.e aisvarya which means richness or lordship. Śrī mātañgīsvari: This is an address to the deity also found in the dhyāna verse as ‘Mātañgīm’. Now meditate on the deity on the lotus as green in colour as said ‘sukābhām’

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Sarva jana manohari: This refers to the attraction of mind of all people. The moon is the soothing attractive object to the mind of all persons, universally. We can meditate on the moon on her crown .This is said as ‘indurekhāvatamsām’ Sarvamukha rañjani; This refers to the pleasing nature of Devi with all world, living things. Her face with an intoxicated smile will surely cause all to be pleased. Here the intoxication means that her awareness level is not like that common ordinary people. We can meditate on the her face with the charming, intoxicating smile as ‘madhu mada muditām’ klīM hrīM ŚrīM: These are bījakṣaras of the Devi -‘klīM’ refers to tattva sodhana, ‘hrīM’ to sva svarūpānusandhāna and ‘Śrīm’ immersed in divine. This can be done by nādānusandhāna, immerse of mind in harmony of music, since best instrument of musical harmony is vīna, meditate on ruby studded vīna in hands of Devi, this is found as ‘sadvīṇām’. sarva rāja vaśañkari: This means that devi attracts all Emperors in the world. We can see that five names hereafter will have an appendage ‘vaśañkari’- one who attracts. This is secret of this mantra’s meanings. There can be no foe- upaniṣat says “ātmanastu kāmāya sarvam priyam bhavati” – hence all are attracted / subjugated as friends / admirers. Meditate on the earrings made of conch shell / folded palm leaf as said in the dhyāna sloka as ‘karṇodyat śañkha patrām’ sarva strīpuruṣa vaśañkari: This means that devi further attracts all men and women in this world. This not only refers to the humans also to all living beings inhabiting the world. The Musk deer attracts its partner by the smell of musk. Simultaneously it will also search for the source of the smell not knowing that this smell is emitted from its own body. Meditate on the mark of musk on her forehead as said in the dhyāna verse-‘mṛkamadatilakām’. sarva duṣtamṛga vaśañkari: This means that devi further attracts and subjugates all animals which have bad /evil tendencies. This not only refers to the animals but also to the humans who have such tendencies. Parrots have a charming aspect which will attract all and are also personification of all art forms. The subtle nature of arts will subjugate all. Hence meditate on the parrot near her as said -‘smita madhuradṛśā sādhakasyeṣTadātrīM’. sarva satva vaśañkari: This means that devi further even attracts and subjugates all the good natured humans /animals. Flowers have a charming aspect which will attract only the pure good minded living things. ‘nīpa’ as per kaTapayādi code will refer 10, which will denote the five karmendriyās, five gyānendriyās. ālso the keśa (hair) of devatā is termed as bhuvanādhvā which is allegoric of the universe. Thus the created universe with the above are referred when we meditate on the braided hair with nīpa flowers. This will cause the stillness in the mind which will be now drowned in the satva nature. Hence meditate on braided hair with nīpa flowers as said -‘nīpa mālādhya veṇīm’

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sarva loka vaśañkari: This means that devi in all aspects will effectively attract all living things, whether good or bad. Red colour will universally mean Love, which is all encompassing. . Hence meditate on red garment of Devi -‘śoṇa celām’ amukam me vaśamānaya: This refers to the subjugation of a particular person to me. ‘amukam’ is to be replaced with the name of that person. We find variations in this area in many lineages. Some prefer ‘sarvajanam’, others ‘trailokyam’, We also find ‘rājanam’. Since this is mantra devata is also referred as Śrī rājamātañgi and as seen from Bhārgava rāma kalpasutra ‘rāja darsanānhi nyāyah’, the last of the above may be used. Meditate on the smile on her face with a flow of grace to the aspirant as said in ‘smita madhura drsā sādhakasya ishTa dhātrīm’- The aspirant’s prayer is for the final anubhava- realization that all this is Brahman. svāhā sauh klīM āim ŚrīM hrīM aiM: These final svāhā and bījakṣaras are in the reverse order are to merge the aspirant , the deity and the universe in line with the above thoughts. While meditating on the above a finer structure in the various parts of the mantra was revealed. The six ādhāra cakras and the sahasrāra could be linked to these parts. Thus we find ‘sarva janamanohari’ corresponding to āgyā cakra- manas tatva, ‘sarva mukha rañjani’ to mulādhāra- mukha refers to the earth element, ‘sarva rāja vaśañkari’ to visuddhi- rāja is number 16 as per secret code, ‘sarvastrīpuruṣa vaśañkari’ to svashistāna- the basic instinct attractive place, ‘sarva dushtamrga vaśañkari’ to anāhata, since karunā rasa originates from heart, ‘sarva satva vaśañkari’ to sahsrāra- (satva pradhāna guru caranāravinda) the most noble guru’s feet are ever present there, ‘sarva loka vaśañkari’ to manipuraka cakra- all world iss figuratively said to reside in the stomach of the divine. Thus we find a veena playing method in the above sequence of the various parts of the mantras on the spinal chord- klīM hrīM ŚrīM.

1. sangītayoginī: sangīta is music, yoga in union. She is the Devi who shows the way to union with divine through music.

2. śyāmā: dark hued. Devi is meditated in a dark hue, of green. 3. śyāmalā: This is an extension of the above, here we are directed to meditate

Devi in all dark hued objects in this world, like rain bearing clouds, etc. 4. mantra nāyikā: The word mantra means that which transforms the person who

chants into a realm of mindless state, nāyikā means one who is queen – skill full in performing this deed

5. mantriṇī: This is an extension of the above where in we discover that the Divine in this form is especially for this transformation Mantriṇi also means a minister.

6. sacivesānī: This is further light on the above name, saciva means minister and īsāni is the head, so she is the prime minister in the court of Śrī Lalitāmbika-kāmeśvara

7. pradhāneśī: pradhāna means important, īsi means head, since as seen above , the role of a prime minister as the important head in the court on advice to the

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emperor , that’s why Śrī bhārgava rāma in kalpasutra says about the importance of śyāmalā upāsanā as ‘rājadarsanāt hi nyāyah’

8. śukapriyā: śuka means parrot and priyā means fond of, Thus this points to the parrot loving nature of this deity. Parrot signifies the Vedas / all arts which are repetition of what is heard. Hence we may conclude that this deity is the Queen of all art forms. From Secret code Ka Ta payādi we find ‘su’ and ‘ka’ are ‘5’ and ‘1’, reading it will be 15 which will denote Śrī Lalitāmbika. Since Śyāmalā is fond of and also is adored by Śrī Lalitā, this name is thus interpretated.

9. vīṇāvatī: Vīna is a stringed musical instrument and she is meditated as holding a vīna. vīṇa is also denoting the spinal chord and the SuShuMnā māraga inside it. Śyāmalā being the devi of all the ādhāra cakras as seen above is vīṇāvati.

10. vaiṇikī: Her skill in playing the vīna is stressed here. This relates to the sādhana guidance of the divine in the nādānusandhāna. ās a continuation of the above name we can interpret that the kundalini sādhana is implied here.

11. mudriṇī: Mudrā is the ring which bears royal sign, Lalitā sahasra nama also says ‘mantriṇi nyasta rajyadūh’, The rule of Lalitā devi’s empire-sāmrājya is by Śyāmalā on the power of the ring bearing the royal authorizing sign given to her by Śrī Lalitāmbika. āll gestures which cause bliss are called mudrā. This devi being the form of bliss will mean the same.

12. priyakapriyā: priyaka: a flower called priyaka , priyā= fond of that flower 13. nīpapriyā :a flower called nīpa , priyā= fond of that flower, even in the meditative

verse we find a reference to her hair braided and having nīpa flowers. 14. kadambeśī: kadamba= a special tree called kadamba, īsi= she is the queen of

that tree.. 15. kadambavanavāsinī: kadamba is a special type of tree as seen above , vana=

forest full of that type of tree; vāsini= lives in that forest. 16. sadāmadā: sadā- always, madā- intoxicated. The conscious level of the devi and

her aspirant are not like the ordinary, they are different is indicated here. The Lalitopākhyāna describes the opposite; viśukra is slain by Śyāmalā Devi and viṣanga by vārāhi. This may in tune with the idea in battle in the days of yore, when equals only fight. The narration in Lalitopākhyāna is by Lord Hayagrīva, who took part in the battle. He was placed in the forefront; behind him was stambhini with the rest of the army. Recitation of Lalitā sahasranāma is by vaśini vāk devis who were on the seventh tier of the Śrī Cakra rāja chariot, flanked with the chariots of śyāmalā and mantrini. Hence the difference in the narration in lalitopākhyāna and sahasranāma is evident from the placement of the narrators as above, we may accept the vaśini vāk Devi’s view as clear rather than Lord hayagrīva who might have over looked or narrated within accepted principles

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aÉ×ÌWûiÉqÉbÉÑmÉÉÌ§ÉMüÉÇ qÉSÌuÉkÉÔhÉïlÉã§ÉÉgcÉsÉÉqÉç |

bÉlÉxiÉlÉpÉUÉsÉxÉÉÇ aÉÍVûiÉcÉÔÍVûMüÉÇ zrÉÉqÉsÉÉÇ

MüUxTÑüËUiÉuÉssÉMüÐÌuÉqÉsÉzÉ„¡ûiÉÉOûÌƒ¡ûlÉÏqÉç ||

71

AlrÉ krÉÉlÉqÉç

qÉÉÍhÉYrÉÉpÉUhÉÉÎluÉiÉÉÇ ÎxqÉiÉqÉÑZÉÏÇ lÉÏsÉÉãimÉsÉÉpÉÉqoÉUÉÇ

UqrÉÉsÉ£üMüÍsÉmiÉmÉÉSMüqÉsÉÉÇ lÉã§É§ÉrÉÉãssÉÉÍxÉlÉÏqÉç |

uÉÏhÉÉuÉÉSlÉiÉimÉUÉÇ xÉÑUlÉiÉÉÇ MüÐUcNûSzrÉÉqÉsÉÉÇ

qÉÉiÉ…¡ûÏÇ, zÉÍzÉzÉãZÉUÉqÉlÉÑpÉeÉã¨ÉÉqoÉÔsÉmÉÔhÉÉïlÉlÉÉqÉç ||

mÉgcÉmÉÔeÉÉ

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

qÉÔsÉ qÉl§ÉÈ

LåÇ lÉqÉÈ EÎcNû¹ cÉÉhQûÉÍsÉ qÉÉiÉÌ…¡û xÉuÉïuÉzÉƒ¡ûËU xuÉÉWûÉ |

LåÇ zÉÑMü ÌmÉërÉÉrÉæ ÌuÉ©Wãû YsÉÏÇ MüÉqÉãµÉËU kÉÏqÉÌWû iÉ³ÉÈ zrÉÉqÉÉ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç |

72

A…¡ûlrÉÉxÉÇ

LåÇ lÉqÉÈ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ |

EÎcNû¹ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ |

cÉÉhQûÉÍsÉ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû |

qÉÉiÉÌ…¡û MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû |

xÉuÉï uÉzÉƒ¡ûËU lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû |



krÉÉlÉqÉç





mÉgcÉmÉÔeÉÉ







73

´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉsÉÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ

74

´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉsÉÉqoÉÉ AÉuÉUhÉ mÉÔeÉÉ ¢üqÉÈ

mÉÏPû mÉÔeÉÉ











Á GSèkrÉæ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉrÉæ lÉqÉÈ |

Á ¾ûÏÇ xÉuÉïzÉÌ£ü MüqÉsÉÉxÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ |

qÉl§É uÉhÉï lrÉÉxÉÈ

Á LåÇ lÉqÉÈ - S¤ÉÉÇxÉã

Á lÉÇ lÉqÉÈ - S¤ÉMÔümÉïUã

Á qÉÇ lÉqÉÈ - S¤ÉqÉÍhÉoÉlkÉã

Á EÇ lÉqÉÈ - S¤ÉÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã

Á ÎcNÇû lÉqÉÈ - S¤ÉÉ…¡ÓûsrÉaÉëã

Á ¹Ç lÉqÉÈ - uÉÉqÉÉÇxÉã

75

Á cÉÉÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMÔümÉïUã

Á QûÉÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉqÉÍhÉoÉlkÉã

Á ÍsÉÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã

Á qÉÉÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉÉ…¡ÓûsrÉaÉëã

Á iÉÇ lÉqÉÈ - S¤ÉmÉÉSqÉÔsÉã

Á ÌaÉÇ lÉqÉÈ - S¤ÉeÉ†¡ûÉrÉÉÇ

Á xÉÇ lÉqÉÈ - S¤ÉaÉÑsTãü

Á uÉïÇ lÉqÉÈ - S¤ÉmÉÉSÉ…¡ÓûsrÉaÉëã

Á uÉÇ lÉqÉÈ - S¤ÉmÉÉSÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã

Á zÉÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉmÉÉSqÉÔsÉã

Á MÇü lÉqÉÈ - uÉÉqÉeÉ†¡ûÉrÉÉÇ

Á ËUÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉaÉÑsTãü

Á xuÉÉÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉmÉÉSÉ…¡ÓûsrÉaÉëã

Á WûÉÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉmÉÉSÉ…¡ÓûÍsÉqÉÔsÉã

76

´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉsÉÉqoÉÉ AÉuÉÉWûlÉqÉç -





LåÇ lÉqÉÈ EÎcNû¹ cÉÉhQûÉÍsÉ qÉÉiÉÌ…¡û xÉuÉïuÉzÉƒ¡ûËU xuÉÉWûÉ | ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉrÉæ lÉqÉÈ |

- AÉuÉÉÌWûiÉÉã pÉuÉ | - AÉuÉWûlÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ


- xjÉÉÌmÉiÉÉã pÉuÉ | - xjÉÉmÉhÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ


- xÉÇÎxjÉiÉÉã pÉuÉ | - xÉÇÎxjÉiÉÉã qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ


- xÉÍ³ÉÂkÉÉã pÉuÉ | - xÉÍ³ÉÂkÉ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ


- xÉqqÉÑZÉÏ pÉuÉ | - xÉqqÉÑZÉÏ qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ


- AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | - AuÉMÑühQûlÉqÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ

LåÇ lÉqÉÈ EÎcNû¹ cÉÉhQûÉÍsÉ qÉÉiÉÌ…¡û xÉuÉïuÉzÉƒ¡ûËU xuÉÉWûÉ | ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ

mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |- uÉlSlÉ SãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzÉïrÉ

77


mÉëSzrÉï |



LåÇ lÉqÉÈ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

EÎcNû¹ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

cÉÉhQûÉÍsÉ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉrÉæ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

qÉÉiÉÌ…¡û MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

xÉuÉïuÉzÉƒ¡ûËU lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

xuÉÉWûÉ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

sÉrÉÉ…¡û iÉmÉïhÉqÉç -


mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (10 uÉÉUqÉç)

78

mÉëjÉqÉÉuÉUhÉqÉç

Á LåÇ UirÉæ lÉqÉÈ | UÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ¾ûÏÇ mÉëÏirÉæ lÉqÉÈ | mÉëÏÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ qÉlÉÉãpÉuÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉlÉÉãpÉuÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |







AlÉãlÉ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç

Á LåÇ CcNûzÉYirÉæ lÉqÉÈ | CcNûÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ¾ûÏÇ ¥ÉÉlÉzÉYirÉæ lÉqÉÈ | ¥ÉÉlÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ Ì¢ürÉÉzÉYirÉæ lÉqÉÈ | Ì¢ürÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |





79



AlÉãlÉ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç

Á SìÉÇ SìÉuÉhÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | SìÉuÉhÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÇC iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á SìÏÇ zÉÉãwÉhÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | zÉÉãwÉhÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÇC iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ iÉÉmÉlÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | iÉÉmÉlÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÇC iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á osÉÔÇ qÉÉãWûlÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉÉãWûlÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÇC iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á xÉÈ ElqÉÉSlÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | ElqÉÉSlÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÇC iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |







AlÉãlÉ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

iÉÑËUrÉÉuÉUhÉqÉç

LåÇ lÉqÉÈ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

EÎcNû¹ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

80

cÉÉhQûÉÍsÉ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉrÉæ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

qÉÉiÉÌ…¡û MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

xÉuÉïuÉzÉƒ¡ûËU lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |








AlÉãlÉ iÉÑUÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

mÉgcÉqÉÉuÉUhÉqÉç

AÉÇ ¤ÉÉÇ oÉëÉ¼Ï MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | oÉëÉ¼Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

DÇ sÉÉÇ qÉÉWãûµÉUÏ MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉÉWãûµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

FÇ WûÉÇ MüÉæqÉÉUÏ MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | MüÉæqÉÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

GÇ xÉÉÇ uÉæwhÉuÉÏ MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | uÉæwhÉuÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

sÉÚÇ wÉÉÇ uÉÉUÉWûÏ MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | uÉÉUÉWûÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ zÉÉÇ qÉÉWãûlSìÏ MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉÉWãûlSìÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á uÉÉÇ cÉÉqÉÑhQûÉ MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | cÉÉqÉÑhQûÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

AÈ sÉÉÇ qÉWûÉsÉ¤qÉÏ MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉWûÉsÉ¤qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |



81





AlÉãlÉ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

wÉwšÉuÉUhÉqÉç

Á LåÇ AÍhÉqÉÉ ÍxÉÎ® MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | AÍhÉqÉÉ ÍxÉÎ® ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á LåÇ qÉÌWûqÉÉ ÍxÉÎ® MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉÌWûqÉÉ ÍxÉÎ® ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á LåÇ sÉÍbÉqÉÉ ÍxÉÎ® MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | sÉÍbÉqÉÉ ÍxÉÎ® ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á LåÇ aÉËUqÉÉ ÍxÉÎ® MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉËUqÉÉ ÍxÉÎ® ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á LåÇ DÍzÉiÉÉ ÍxÉÎ® MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | DÍzÉiÉÉ ÍxÉÎ® ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á LåÇ uÉÍzÉiÉÉ ÍxÉÎ® MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | uÉÍzÉiÉÉ ÍxÉÎ® ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á LåÇ mÉëÉMüÉqrÉ ÍxÉÎ® MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | mÉëÉMüÉqrÉ ÍxÉÎ® ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á LåÇ mÉëÉÎmiÉ ÍxÉÎ® MülrÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ | mÉëÉÎmiÉ ÍxÉÎ® ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ wÉwšÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ





pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ wÉwšÉuÉUhÉÉcÉ ïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ wÉwšÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

82

xÉmiÉqÉÉuÉUhÉqÉç

Á YsÉÏÇ FuÉïzÉÏ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | FuÉïzÉÏ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ qÉãlÉMüÉ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉãlÉMüÉ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ UqpÉÉ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | UqpÉÉ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ kÉ×iÉÉcÉÏ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | kÉ×iÉÉcÉÏ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ mÉÑgeÉMüxjÉsÉÉ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | mÉÑgeÉMüxjÉsÉÉAmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ xÉÑMãüzÉÏ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | xÉÑMãüzÉÏ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ qÉgeÉÑbÉÉãwÉÉ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉgeÉÑbÉÉãwÉÉ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ qÉWûÉU…¡ûuÉiÉÏ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉWûÉU…¡ûuÉiÉÏ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ rÉ¤É MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | rÉ¤É AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ aÉlkÉuÉï MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉlkÉuÉï AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ ÍxÉ® MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | ÍxÉ® AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ lÉU MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | lÉU AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ lÉÉaÉ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | lÉÉaÉ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ ÌuÉ±ÉuÉU MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | ÌuÉ±ÉuÉU AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ ÌMüqmÉÑÂwÉ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | ÌMüqmÉÑÂwÉ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á YsÉÏÇ ÌmÉzÉÉcÉ MülrÉÉrÉæ lÉqÉÈ | ÌmÉzÉÉcÉ AmxÉUÈ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ





pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

83

A¹qÉÉuÉUhÉqÉç

Á aÉeÉÉlÉlÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | aÉeÉÉlÉlÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ÍxÉÇWûqÉÑZrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | ÍxÉÇWûqÉÑÎZÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á aÉ×kÉëÉxrÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | aÉ×kÉëÉxrÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á MüÉMüÉiÉÑhQûÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | MüÉMüiÉÑhQûÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á E·í aÉëÏuÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | E·í aÉëÏuÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á WûrÉaÉëÏuÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | WûrÉaÉëÏuÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á uÉÉUÉ½æ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | uÉÉUÉWûÏ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á zÉUpÉÉlÉlÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | zÉUpÉÉlÉlÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á EsÉÔÌMüMüÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | EsÉÔÌMüMüÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ÍzÉuÉÉUÉuÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | ÍzÉuÉÉUÉuÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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Á ÌuÉMüOûsÉÉãcÉlÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | ÌuÉMüOûsÉÉãcÉlÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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84

Á mÉÉzÉWûxiÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | mÉÉzÉWûxiÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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Á ÍzÉzÉÑblÉÏ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | ÍzÉzÉÑblÉÏ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á mÉÉmÉWûl§rÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | mÉÉmÉWûl§ÉÏ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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Á xÉmÉÉïxrÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | xÉmÉÉïxrÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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Á zÉÉãÌwÉhrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | zÉÉãÌwÉhÉÏ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á SØwšæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | SØÌ¹ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á MüÉãOíérÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | MüÉãOûUÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

85

Á xjÉÔsÉ lÉÉÍxÉMüÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | xjÉÔsÉ lÉÉÍxÉMüÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ

|

Á ÌuÉ±ÑimÉëpÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | ÌuÉ±ÑimÉëpÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á oÉsÉÉMüÉxrÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | oÉsÉÉMüÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á qÉÉeÉÉïrÉæï rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | qÉÉeÉÉïUÏ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á MüOûmÉÔiÉlÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | MüOûmÉÔiÉlÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á AOèûOûÉOûWûÉxÉÉrÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | AOèûOûÉOûWûÉxÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á MüÉqÉÉ¤rÉæ rÉÉãÌaÉlrÉæ lÉqÉÈ | MüÉqÉÉ¤ÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ A¹qÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ


LåÇ lÉqÉÈ EÎcNû¹ cÉÉhQûÉÍsÉ qÉÉiÉÌ…¡û xÉuÉïuÉzÉƒ¡ûËU xuÉÉWûÉ | - ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ ´ÉÏ

mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)


pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ A¹qÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ A¹qÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

lÉuÉqÉÉuÉUhÉqÉç

Á uÉÇ uÉOÒûMüÉrÉ lÉqÉÈ | uÉOÒûMü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á aÉÇ aÉhÉmÉiÉrÉã lÉqÉÈ | aÉhÉmÉÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ¤ÉÇ ¤Éã§ÉmÉÉsÉÉrÉ lÉqÉÈ | ¤Éã§ÉmÉÉsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á SÒÇ SÒaÉÉïrÉæ lÉqÉÈ | SÒaÉÉï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ lÉuÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ


86




pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ lÉuÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ lÉuÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

SzÉqÉÉuÉUhÉqÉç

Á ClSìÉrÉ lÉqÉÈ | ClSì ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á AalÉrÉã lÉqÉÈ | AÎalÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á rÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ | rÉqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ÌlÉGiÉrÉã lÉqÉÈ | ÌlÉGÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á uÉÂhÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉÂhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á uÉÉrÉuÉã lÉqÉÈ | uÉÉrÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á xÉÉãqÉÉrÉ lÉqÉÈ | xÉÉãqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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Á oÉë¼hÉã lÉqÉÈ | oÉë¼ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á AlÉliÉÉrÉ lÉqÉÈ | AlÉliÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ SzÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ




87


pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ SzÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ SzÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

LMüÉSzÉÉuÉUhÉqÉç

Á uÉeÉëÉrÉ lÉqÉÈ | uÉeÉë ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á zÉ£ürÉã lÉqÉÈ | zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ShQûrÉ lÉqÉÈ | ShQû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ZÉ…ûÉrÉ lÉqÉÈ | ZÉ…û ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á mÉÉzÉÉrÉ lÉqÉÈ | mÉÉzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á Aƒ¡ÓûzÉÉrÉ lÉqÉÈ | Aƒ¡ÓûzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á aÉSÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉSÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á Ì§ÉzÉÔsÉÉrÉ lÉqÉÈ | Ì§ÉzÉÔsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á mÉ©ÉrÉ lÉqÉÈ | mÉ© ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á cÉ¢üÉrÉ lÉqÉÈ | cÉ¢ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ LMüÉSzÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ





pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ LMüÉSzÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ LMüÉSzÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

88

²ÉSzÉÉuÉUhÉqÉç

Á uÉÏhÉÉrÉæ lÉqÉÈ | uÉÏhÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á ÌuÉiÉiÉÉrÉ lÉqÉÈ | ÌuÉiÉiÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á kÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | kÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

Á xÉÑÌwÉUÉrÉ lÉqÉÈ | xÉÑÌwÉU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ ²ÉSzÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ





pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ ²ÉSzÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ ²ÉSzÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ sÉbÉÑzrÉÉqÉÉqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

mÉgcÉmÉÔeÉÉ







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sÉbÉÑzrÉÉqÉÉ A¹Éå¨ÉUqÉç

ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ

ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ

ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ

90

Laghu Śyāmalā Meditation

O Lord Datta , loveable kula guru, shower your blessings

māṇikya vīṇāmupalālayantīm madalasām mañjulavāk vilāsām māhendra nīladyuti komalāñgīm mātañgakanyām manasā smarāmi

The above is the meditation verse (dhyāna sloka) of Śrī Laghu Śyāmalā Devi, who is the añga devatā, primary attendant, of Śrī RājaMātañgi. Laghu means easy, so this Devi is easy to approach and confers boons on a little effort. She takes part in the war of Śrī Lalitā with Bhandasura rides a chariot and slays kurūṣa, on the first day. Her mantra in Nityotsava is “āim namah ucchisTa cāṇdāli mātañgi sarva vasamkari svāhā”. We shall try to find an identity of the meditative verse with the mantra. māṇikya vīṇāmupalālayantīm: Śyāmalā devi is mediated as playing the ruby studded veena. Veena represents backbone and suṣumna nadi with other two (ida and pingala) are the strings in it. Thus we find a subtle reference to Kundalini, which can be meditated as Vāgbīja ‘aim’. This vowel on continuous repetition will sound like the playing of the veena. madalasām mañjulavāk vilāsām: She is meditated as in a intoxicated state, uttering soft language . This is the vaikhari (gross) speech, which can be meditated as ‘ucchiṣTa cāṇdāLī’. UcchiṣTa also means left over after eating which here is the spoken word. māhendra nīladyti komalāñgīm: She is meditated as of blue hued with beautiful body. In prayogas of six types (ṣaTkarmas) said in tantra deity is to be meditated as blue hued for attraction (vaśīkaraṇa), so this attractive force can be seen as ‘sarva vaśañkarī’. mātañgakanyām: She is addressed as daughter of sage mātañga, which can be seen in ‘mātañgi’ manasā smarāmi: Thus above Devi is deeply meditated. Deep meditation involves a complete identification with deity, which is main purport of mantra ‘namah’ and ‘svāhā’. ‘na’ is negation of self represented by ‘ma’ ; ‘svāhā’ is oblation into fire which consumes offered materials, thus we are directed to wholly involve and deeply meditate on deity resulting in complete unification of individual consciousness with Universal consciousness resulting in experience of unlimited bliss. Let us now see philosophical import of slaying of asura “kurūṣa”, this name is constructed from two words ‘kuru’ and ‘uṣā’ which will mean work and indulgence. So a workaholic is denoted here. He has no time for sādhana. Once he is initiated and starts

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the sādhana, he has to find a time out of busy work schedule. The initial bliss enjoyed on japa and puja will cause further interest and will pull him into this process. This is the slaying of the asura by this devi.

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´ÉÏ uÉÉauÉÉÌSlrÉqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ

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ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ

ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ ॐ

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Vagvādini Meditation

O Dearest Lord Datta, shower your blessings on us!!

amalakamala samsthā lekhinī pustakodyat karayugala sarojā kunda mandāragaurā

dhṛta sasadhara khaṇdollasi koTīrapīThā bhavatu bhava bhayānām bhan~ginī bhāratī nah

The above is meditation verse (dhyāna sloka) of Śrī vāgvādini Devi, who is the upāñga devata, secondary attendant, of Śrī Rājamātañgi. Vāk is the spoken word; vādana is its delivery, or constant interactions through spoken words. In sādhana an aspirant in initial level will have lots of doubts and misgivings. These have to be cleared with Śrī Guru only. Bhārgavarāma also says ‘guru vākya śāstradau sarvatra asamśayah’- don’t doubt the words of Śrī Guru or the scriptures. In this order Guru’s words have a preference over scriptures, thus if his words are contrary to the scriptures, they have to be obeyed to the letter and in spirit, which will only lead the seeker in the sure path of self realization. Vagvadini takes part in the war of Śrī Devi Lalitā with Bhandasura, riding on a swan and slays drughaṇa, on the third day. Her mantra in Nityotsava is “āim klīM sauh vada vada vāgvādini svāhā” This is an attempt to find the mantra in the dhyāna sloka. amalakamala samsthā lekhinī pustaka ; seated on a White lotus holding a pen (which is like a iron needle) and a palm leaf book. This is the vāgbhava bīja ‘āim’ which bestows all knowledge, the book represents śāstras. udyatkarayugala sarojā kunda mandāra gaurā; The above are held in brilliant lotus like hands, which have a whitish jasmines flower like brilliance. This can be meditated as ‘klīM’, which is the kamarāja bija bestowing all worldly comforts and pleasures. The lotus born in muddy clay water (prthvi tatva) and its smell (gandha tatva) will represent the worldly comforts. Jasmine will represent pleasures by its intoxicating perfume. dhṛta sasadhara khaṇdollāsi koTīrapīThā: wearing a crescent moon on her crown is meditated here, the same svarupa meaning is seen in Parā’s meditative verse as ‘candra kalāvatī’ . Hence the parā bīja ‘sauh’ can be meditated here bhāratī: This means one who shines forth, seen in the mantra as ‘ vāgvādini’ bhavatu bhava bhayānām bhan~ginī nah: Let our fear of the worldly activities be destroyed is the purport of this verse. The dispelling of the fear of samsāra is by constant awareness and realization of the universal consciousness. This can be achieved by the grace of Śrī Guru. The aspirant has to tread the path of sādhana as instructed by him, any doubts on the path shall be asked and cleared repeatedly, till the

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sādhaka is sure that he is on the right path and have the final realization. The repeated clearance is denoted by ‘vada vada’ and the final realization is by ‘svāhā’ Let us now see philosophical import of the slaying of asura “drughaṇa”. This asura’s name means ‘iron hammer of a blacksmith’. This will be the hardest one, and shall break or dent other any metal pieces or things. Thus we can infer the deepest misgivings and doubts of an aspirant personified as this asura, Śrī Vagvadini devi being the personification of the repeated clearance of doubts and constant vigil in the sādhana by Śrī Guru, which will remove these hindrance, in turn this is slaying of this asura.

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AlÉãlÉ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |


LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ mÉë¥ÉÉrÉæ lÉqÉÈ | mÉë¥ÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉãkÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉãkÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ ´ÉÑirÉæ lÉqÉÈ | ´ÉÑÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ zÉYirÉæ lÉqÉÈ | zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xqÉ×irÉæ lÉqÉÈ | xqÉ×ÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉÉaÉÏµÉrÉæï lÉqÉÈ | uÉÉaÉÏµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

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LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉirÉæ lÉqÉÈ | qÉÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xuÉxirÉæ lÉqÉÈ | xuÉÎxiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |







AlÉãlÉ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |









LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÈ qÉWûÉsÉ¤qrÉæ lÉqÉÈ | qÉWûÉsÉ¤qÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |



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AlÉãlÉ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |
















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AlÉãlÉ iÉÑUÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |


















AlÉãlÉ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ lÉMÑüsÉÏ uÉÉaÉÏµÉrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

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NakuLī- Mediation

Our most humble salutations to the lineage from

Śrī Mahā Kamesvara to our guru With a prayer to dispel the darkness called ignorance

by lighting the lamp of knowledge in our minds

nakulī vajradantālī sādhya jihvāhi damsini bhakta vakṛtva jananī bhāvanīyā sarasvatī

The above is the meditation verse of NakuLī, pratyañga Devi of Śrī Rājamātañgi. During first day of war with Bhandasura, five of his commanders, named Karaṇga, Kākavāsita, vajraloma, vajramukha, vajradanta ventured into battle. They created an illusion of serpent goddess called sarpiṇi, who projects out a horde of snakes of different species. Śrī Devi Lalitā brought forth Śrī Nakulī devi from her palate (upper part- inside of mouth). Śrī Nakulī discharged akṣīṇanakulāstra (ā weapon that shall produce an Un-exhaustible horde of mongoose) which produced a horde of mongoose with diamond like teeth. They fought and slew enemy horde of snakes. Finally she discharged Garudāstra, which swallowed illusion called sarpiṇi. She engaged with above commanders in a battle and severed heads of commanders with a sword. On third day of war, she killed viṣeṇa. Her mantra in Nityotsava is

“OṣTāpidhānā nakuLī dantaih parivṛtā pavih; sarvasyai vāca īshāna cāru māmiha vādayet”

Nakula means mongoose- traditionally considered as an enemy of serpents. It is also believed that mongoose will smear some herbal roots/ leaves on its mouth before a fight with serpent to protect it from venom of snake. A translation of above ṛg mantra: “O! Nakuli devi your lips which cover teeth are smeared with thunder-bolt like speech, you are head of all spoken words, Let my speech here be beautiful”. Here Thunder-bolt like speech is allegoric to mastery in logic and debate. On a whole this refers to undefeated position in all debates. This is also concurred in Lalitā sahasranāma phalasruti which said that Nakuli will cause undefeated position in debates to a person who chants this sahasranāma. Kula also refers to six astral centers in central path called suṣumnā nādi, called as ṣaTcakras, in body. Kundalini śakti- which is personified as a snake will move from lowest cakra mūlādhāra, piercing all five cakras above it, to reach sahasrāra which is called a-kula, not of six centers, but highest-above all. Na-kula means nayati- kule, which means guiding through these centers. Thus we are amazed to see revelation that this devi is devoted to continuous monitor of Kundalini’s movement- snake, on right path in form of guidance from Śrī Guru, not allowing it to move in a haphazard manner or getting suspended in or between cakras. This

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haphazard movement or suspension in or between cakras may cause mental de-balance and other physical ailments are only due to unqualified or undirected sādhana by aspirant. This Kula sādhana is mainly through verbal instructions by guru, Hence this devi is personification of his verbal directions, which continuously light way for a seeker. This is an attempt to find mantra in dhyāna sloka. nakulī – sarasvatī : We find both as an address to deity, which is also found in mantra as “nakulī” vajradantālī : This means diamond like teeth, mantra says “OṣTāpidhānā dantaih”- Teeth covered by lips. . sādhya jihvāhi damsini: This is an allegory to snake poison being bitten on opponents tongue , this is clearly said in mantra as “parivṛtā pavih;” aspirants lips are smeared with thunderbolt like speech, which shall quell any objections from opponent. bhakta vakṛtva jananī : This points to source of above act of silencing of opponent, which is from mouth of aspirant. This is referred in mantra as “sarvasyai vāca īshāna” – The Head / lord of all speech and its source is mouth. bhāvanīyā: Thus above devi as described is visualized by aspirant. The result of this visualization is beautiful speech in a debate, which is denoted in mantra as “cāru māmiha vādayet”. Let us now see philosophical import of slaying of all above asuras. They are representatives of different types of people who will hinder improvement of a sādhaka in his sādhana.

1. Karaṇga: The name means a skull- empty. There fore this will point to a dull witted person with no knowledge. He will try to confuse sādhaka by his illogical empty arguments.

2. kākavāsita: The name means breath like a crow. Crows are traditionally believed to live long due to their lower rate of breath. This will now point to a person who has some prānāyāma skills. He will suggest other ways, calling them better, fruitful with less effort and finally will lead the sādhaka astray. Only a sure committed belief on the guru’s words and a total surrender to Śrī Guru is the sure way of attainment in this sādhana.

3. vajra loma, vajra mukha and vajra danta: vajra means diamond, the one of the most hardest substance.

A. Loma means sweat, Hence a person who believes in physical work-out i.e. a staunch body builder. He will try to raise the kundalini by this method.

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B. Mukha means the face and hence all sensory organs in it, thus we find a person fully indulging in pleasure of the sense organs. In ancient times there was a theory called cārvāka siddhāntā which was like this.

C. Danta means teeth, hence speech by direct revelation. This is now a knowledgeable adept in debates with lots of logic.

4. viṣeṇa: Viṣa is poison, eṇa means moon and hence mind (candra mā manaso jātah). This will now refer to persons with poisoned minds who will also try to poison sādhaka’s mind with lots of data against this sādhana from smṛtis and other sources. .

Thus we find these auras are unshakeable and deeply rooted tendencies in us and also are seen as people in our environment. Slaying / Removal of this asura / tendency will be by Śrī Guru’s grace personified as this deity.

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xÉSÉ ÌuÉ±ÉÅlÉÑxÉÇWûÌiÉÈ

- Answers by AtmAnandanAtha 1. What is the difference between praṇava and the thirteenth vowel? Is japa

(chanting) of praṇava followed in sampradāya?

There is a difference, though both look same, but are not so in practice. The thirteenth vowel‘om’ is a short vowel, which has a single mātrā. The previous vowel‘aim and next vowel ‘aum’ are long ones with two mātrā. Though praṇava is exactly the same said vowel, it is uttered with a three and half mātrā long chant, sound emerging from navel. So with this is in mind, japa has to be in a slow pace for mantras having Praṇava in built in them. Praṇava japa as such is not advised for householders or brahmacāri. 2. Is necessary to add svāhā at end of any mantra that ends in svāhā- like

Mahāgaṇapati, while doing havana?

Yes, it is necessary to add svāhā at the end of mantras ending with svāhā, first svāhā is a part of the mantra, as pointed in the question, it is the last two syllable of Mahāgaṇapati mantra, which has twenty eight syllables; the next svāhā is for the Havana. This is said as per śakti sañgama tantra. 3. Thank you for the clarification on the number in nāma pārāyaṇa. You said both first and second varga are identical in counts, then what is the difference between them? First varga in nāma pārāyaṇa is a combination of all the vowel combinations of that day’s tattva dina with the thirty six tattvākṣara. Consider ‘p’ vāk tattva dina– it will be 4-ka15- pa ā ī hamsaH, 4-ka15-pa kā ī hamsaH, 4-ka15-pa khā ī hamsaH, 4-ka15- pa gā ī hamsaH, 4-ka15-pa-ghā-ī-hamsaH, up to 4-ka15-pa-kṣā-ī-hamsaH, (36 counts) next will be 4-ka15- pā ā ī hamsaH, 4-ka15-pā kā ī hamsaH, 4-ka15-pā khā ī hamsaH, 4-ka15- pā gā ī hamsaH, 4-ka15-pā ghā ī hamsaH, up to 4-ka15-pā kṣā ī hamsaH, (36 counts), similarly 4-ka15- pi ā ī hamsaH, 4-ka15-pi kā ī hamsaH, 4-ka15-pi khā ī hamsaH, 4-ka15- pi gā ī hamsaH, 4-ka15-pi ghā ī hamsaH, up to 4-ka15-pi kṣā ī hamsaH, (36 counts). Continues with the entire vowel combinations up to 4-ka15- paH ā ī hamsaH, 4-ka15-paH kā ī hamsaH, 4-ka15-paH khā ī hamsaH, 4-ka15- paH gā ī hamsaH, 4-ka15-paH ghā ī hamsaH, up to 4-ka15-paH kṣā ī hamsaH. So the total will be 16*36 = 576. A cycle of first varga pārāyaṇa will be over in 36 days – i.e. in a devi māna month. Second varga will depend on the year, consider current‘ga’ īśvara tattva year. It is a cyclic pārāyaṇa of the years dina nityā mantras. Consider the‘ū‘-māsā and ‘pa’-dina. The dina nityā will be gū-pā-ī-hamsaH, So the pārāyaṇa will start from 4-ka15- gū-pā-ī-hamsaH, 4-ka15- gū-phā-ī-hamsaH, 4-ka15-gū-bā-ī-hamsaH, 4-ka15-gū-bhā-ī-hamsaH, 4-ka15-gū-mā-ī-hamsaH, up to 4-ka15-gū-kṣā-ī-hamsaH, then continue 4-ka15- gṛ-ā-ī-

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hamsaH, 4-ka15- gṛ -kā-ī-hamsaH, 4-ka15-gṛ-khā-ī-hamsaH, 4-ka15-gṛ-gā-ī-hamsaH, 4-ka15-gṛ -ghā-ī-hamsaH, up to 4-ka15-gṛ -kṣā-ī-hamsaH (36 counts), follow similarly changing the vowel combination in the first syllable up to 4-ka15- gaH-ā-ī-hamsaH, 4-ka15-gaH-kā-ī-hamsaH, 4-ka15-gaH-khā-ī-hamsaH, 4-ka15-gaH-gā-ī-hamsaH, 4-ka15-gaH-ghā-ī-hamsaH, up to 4-ka15-gaH-kṣā-ī-hamsaH. Then from the first day’s dina nityā - 4-ka15- ga-ā-ī-hamsaH, 4-ka15- ga-kā-ī-hamsaH, 4-ka15-ga-khā-ī-hamsaH, 4-ka15-ga-gā-ī-hamsaH, 4-ka15-ga-ghā-ī-hamsaH, up to 4-ka15-ga-kṣā-ī-hamsaH, then up to 4-ka15- gū-ā-ī-hamsaH, 4-ka15-gū-kā-ī-hamsaH, 4-ka15-gū-khā-ī-hamsaH, 4-ka15-gū-gā-ī-hamsaH, 4-ka15-gū-ghā-ī-hamsaH, up to 4-ka15-gū-nā-ī-hamsaH, which is yesterday’s dina nityā). Similarly, tomorrow’s japa will start with gū-phā-ī-hamsaH foloow the same route as said above to end with gū-pā-ī-hamsaH. Thus we will have same count of 16*36 = 576 (also the number of days in devi māna year). Thus a complete cycle of the second varga pārāyaṇa will be over in a devi māna year only, by this time 16 cycles of the first varga pārāyaṇa would have been over. 4. Can you please list out the weapons (astra) used by Bhaṇdāsura and the

counter weapon by Śrī Lalitā?

astra by Bhaṇdāsura Śrī Lalitā’s pratyastra

andhatāmiśrāstra(complete darkness) Mahātāriṇi astra

pāṣāṇdāstra(atheism) gāyatryastra

andhāstra (Blindness) cakṣuṣmatyastra

śaktināśāstra (Impotency) gandharvarāja visvāvasu astra

andhakāstra ( death) mrtyuñjayāstra

sarva-smṛtināśāstra (forgetfulness) Śrutidhāranāstra

bhayāstra (Fear) abhayañkaraindrāsatra

Mahārogāstra (diseases) nāmatrayāstra

āyurnāśāstra (shortening of life) kālasamkarṣiṇyastra

mahāsurāstra (Many demons like madhu, kaitabha, mahiṣāsura, śumbha, niśumbha, raktabīja emerged)

Mahādurgāstra (the eighteen armed Mahālakṣmi emerged , and destroyed the demons.

Mūkāstra ( causing dumbness) vagvādinyastra

Bhaṇdāsura created ausras by Śrī Lalitā vanquished them by creating

Vedataskara somakastra (Theft of Veda)

Mastyāvatāra mūrti from Right thumb nail

arṇavāstra (deluge) Kūrmāvatāra mūrti from right index finger nail

hiraṇyākṣāstra Varāhavatāra mūrti from right middle finger nail

hiraṇyakaśipuvāstra Nrsimhāvatāra mūrti from right ring finger nail

mahābalīndrāstra Vāmanāvatāra mūrti from right small finger nail

haihayāstra Paraśurāmavatāra mūrti from left thumb nail

Bhaṇdāsura knit his eyebrows and roared “hum”, out of which rāvaṇa,

Rāmāvatāra mūrti with Lakṣmaṇa from left index finger nail

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kumbhakarṇa, indrajīt and other demons emerged

dvividāstra ( a host of monkeys ) Balarāmāvatāramūrti from left middle finger nail

rājāsurāstra ( a group of evil kings) kṛṣṇāvatāramūrti from left ring finger nail

kalyastra Kalkyavatāra mūrti from left small finger nail

Having done these heroic deeds the ten avatāramūrtis were commanded by Śrī Lalitā to reside in Śrī Vaikuṇtā and re-enact them every Yuga. Then Bhaṇdāsura sent a mahāmohakāstra (causing delusion) which was countered by Śrī Lalitā’s śāMbhavāstra. Śrī Lalitā sent nārāyaṇāstra that destroyed his army and with Pāśupatāstra his forty commanders. Bhaṇdāsura, who was alone, was now consumed by the Mahākāmeśvarāstra sent by Śrī Lalitā; the fire from this astra also reduced to ashes the city of Bhaṇda called as śūnyaka. Then Śrī Lalitā devi showered her compassionate glance on the ashes to resurrect manmatha. All the subtle forms of the above astra mantras are found in the raśmi mālā chanted by the Śrī Vidyopāsakās in the bedside early morning ritual. These details are seen in a concise manner in Lalitā sahasranāma. 5. What is the difference between tithi nityā and dina nityā. It is so confusing? In

astanga parayaṇa how to do the nityā pārāyaṇa?

There is a big difference between tithi nityā and dina nityā, though both have the fifteen nityā names and two pakṣa. The Position of moon as seen in almanac (pañcānga) as seen at the sunrise, even if it is for a few minutes only too, is the basis for tithi nityā. So we can have two tithi nityā’s in a single day, if two tithi’s are there on that day, with third tithi during next day’s sunrise or in a reverse manner have same tithi nityā for two days if tithi continues for the next day too. These are to be understood for the basis of daily pujā or japā. dina nityā is a part of astānga calculations, with a nityā per day, no two nityās or same nityā for two days, synchronising with five devi māna months for a full cycle to complete. In nityā pārāyaṇa during sāyam sandhyā, we have to look for dina nityā only, since all pārāyaṇas are based on astānga, not on pañcānga. This being cyclic in nature, in case of śukla pakṣa , we have to chant from that day’s nityā to citrā , then reverse from citrā to kāmeśvari and then from kāmeśvari to yesterday’s nityā. Finally chant mahā nityā and saptadaśi nityā. In case of kṛṣṇa pakṣa, we have to chant from that day’s nityā to kāmeśvari, then from kāmeśvari to citrā and then reverse from citrā to yesterday’s nityā. Finally chant mahā nityā and saptadaśi nityā. Total count of this pārāyaṇa is thirty two per day.

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6. What is the difference between mālini and mātṛkā, Shall I worship with same mantra in both places? If they are same, what is their difference? We find from references in the tantra that mālini and mātṛkā are different. mālini is called uttara mātṛukā ; mātṛukā is called pūrva mālini. mātṛkā is found in the uttarāmnāya while mālini is found in the ūrdhvāmnāya , we find a reference to mālini in the traditional guru stotra as ‘Śrīmanmālini mantra rāja sahitam vande gurormandalam’. All alphabets from ’a’ to ‘kṣa; in the regular order is mātṛkā. A different order from ‘na’ to’pha’ of same fifty one alphabets is called mālini as seen in Kashmir Saiva texts- mainly parā triśikā.

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Documents

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