SALMAN AL-FARSI, EL SAHABI FIEL DEL PROFETA Y SU FAMILIA

8/18/2019 SALMAN AL-FARSI, EL SAHABI FIEL DEL PROFETA Y SU FAMILIA

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Profeta lo compró, lo liberó y lo consideró como parte de su Ahlul-Bayt . Admitido en suintimidad, Salmân le aconseja en la batalla del Foso, y seguirá siendo, tras la muerte delProfeta, el amigo fiel de su familia, y el defensor de sus derechos legítimos e ignorados,hasta su muerte en Mesopotamia, en Madain. Salmân al-Farsî fiel seguidor del Imam'Alî y hu ŷŷa (garante) principal, a lo que el Imam llamó como el Luqmân al-Hakim (Luqmân el sabio), en referencia a un hombre sabio en el Sagrado Corán conocido porsus sentencias de sabiduría.

Si alguien quiere ver el real espíritu del Islam, se encontrará en la vida misma, elcarácter y los actos de tales renombrados sahâba del Profeta Muhammad como Salmânal-Farsî, Abû Dharr al-Ghiffarî, 'Ammar ibn al-Yasir, 'Uwais al-Qarni y Bilal. Lamayoría cambiaría su valoración del espíritu del Islam si se contemplara en las vidasausteras, puras y santificadas de estos últimos compañeros. Abû Yuhaifa narró que elProfeta Muhammad hizo un lazo de hermandad entre Salmân y Abû Dharr. Salmân

visitó un día a Abû Dharr y encontró a su esposa Umm Dharr vestida con ropas raídas yle preguntó por qué estaba en ese estado. Ella respondió, «Tu hermano Abû Dharr noestá interesado en los lujos de este mundo.» Mientras tanto, Abû Dharr vino y preparóuna comida para Salmân. Salmân pidió a Abû Dharr que comiera con él, pero AbûDharr dijo, « Estoy ayunando.» Salmân dijo: «Yo no comeré al menos que usted coma.»Así Abû Dharr comió con Salmân. Cuando era de noche y una parte de la noche habíatranscurrido, Abû Dharr se levantó para ofrecer la oración de la noche, pero Salmân ledijo que durmiera y Abû Dharr durmió. Después de algunas horas Abû Dharrnuevamente se levantó, pero Salmân le dijo que durmiera. Cuando llegó las últimashoras de la noche, Salmân le dijo que se levantara y ambos ofrecieron la oración.Salmân le dijo a Abû Dharr: «Tu Señor tiene derecho sobre ti, tu alma tiene derecho

sobre ti, y tu familia tiene derecho sobre ti; por lo que debes dar los derechos de todosaquellos quienes tienen derecho sobre ti.» Abû Dharr se acercó al Profeta Muhammad ynarró toda la historia. El Profeta dijo: «Salmân ha dicho la verdad.»


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La frase «Salmân minnâ Ahlul-Bayt»

La intimidad de Salmân al-Farsî con el Profeta Muhammad, mientras vivió y conlos suyos, está basada, al margen de historias sin ningún alcance, sobre este hadith (narración): «Salmân minnâ Ahlul-Bayt » (Salman es de los nuestros, Gente de la Casa),que la tradición islámica hace pronunciar al Profeta en el año 5 de la hégira lunar (626de nuestra era), durante la batalla del Foso. El Profeta habría zanjado el debate entre los

Muhâyir (emigrantes) y los Ansâr (auxiliares) que se disputaban a Salmân. Las fuentesnarran que durante la batalla del Foso, uno de los Muhâyir declaró: «Salmân es uno denosotros, Muhâyirin», pero esto fue cuestionado por los musulmanes de Medinaconocidos como los Ansâr . Una fuerte controversia se inició entre los dos grupos, cadauno de ellos afirmando que Salmân pertenecía a su grupo. El Profeta Muhammad llegóa la escena y escuchó el argumento. Sonrió por las reivindicaciones entre ellos, y pronto

puso fin a sus razonamientos diciendo: «Salman no es Muhâyir ni Ansâr. Salmân es delos nuestros, Ahlul-Bayt.»

Ahora bien, esta frase está fundada en un relato único, de un râwî (rapsodatradicionista) sunni medinés, Kazîr ibn 'Abdallâh ibn 'Amr ibn 'Awf al-Yashkûri, y quees débilmente admitido por Ibn Hishâm. El motivo aducido por Kazîr es insuficiente, yes un pretexto imaginado para agotar el sentido de esta célebre sentencia.Efectivamente, si nos tomamos la molestia de reunir las más antiguas citas, se constataque esta frase está tomada de otra más larga que resume los caracteres de Salmân encuatro parágrafos; frase que no pudo ser pronunciada sino después de la muerte deSalmân, y puesta en boca de Mawlana Imam 'Alî ibn Abî Tâlib: «Salmân es de los


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nuestros, Gente de la Casa; que él sea para vosotros como el sabio Luqmân; conoce laciencia primera y segunda; y el Paraíso suspira por él cinco veces al día.»

La sentencia adquiere aquí su plena fuerza: Se trata de valorar lo que Salmân al-Farsî había realizado; esto es, un escrito de directrices de predicciones conservadas bajo

su nombre, o en cierta tradición exegética oral. Bajo esta forma compleja, esta sentenciafigura ya en los sunnis Dahkâk ibn Musâhim al-Hilâlî, Abû Harb, Yuraish y Abûl-Bajtarî. Sin hablar de los shiíes como al-Surâra, Hafiz e Ibrahim al-Thaqafî y deismailíes como al-Mufaddal y al-Barqî; todos los cuales dicen haberla recibido de al-Asbaih y de al-Hariz. Y cada una de estas variantes está teñida de una intención y deunos alcances teológicos. Por ejemplo, según al-Hariz y al-Mufaddal: «Salmân es de losnuestros, gentes de la Casa; es un mar inagotable y su tesoro inexpugnable; conoce laciencia primera del tanzîl de Muhammad y segunda del ta'wil de 'Alî; y el Paraíso

suspira por él cinco veces al día.» Según el Shayj al-Mufid, al-Barqî reemplaza

finalmente la alusión a Luqmân por una paráfrasis, probablemente Jattâbi: «Salman esde los nuestros, gentes de la Casa; Salsal, fuente de donde brota la sabiduría,dispensadora de la prueba; conoce la ciencia primera y segunda; y el Paraíso suspira

por él cinco veces al día.»

Pero la heresiografía nos suministra, de manera autónoma, una presunción muycuriosa. Desde el año 128 de la hégira lunar (745 de nuestra era), la fórmula anta minnâ

Ahlul-Bayt (tu eres de los nuestros, Gente de la Casa), que declaraba la adopciónmuhammadí de Salmân al-Farsî, había adquirido un valor ritual lo suficientementeincontestable como para que el pretendiente abasida Ibrahim lo utilizase de forma

solemne, al investir al célebre Abû Muslim, su mawlâ, por encima de toda la jerarquíainiciática de sus guardianes, con una plena delegación de sus poderes personales, a finde que desencadenase en su propio nombre la insurrección legitimista en Jurasán el díade la finalización del ayuno. Será esta delegación la que más tarde autorizaría a AbûMuslim a reivindicar, no exactamente el imamato, sino el papel de Sîn. Y este papelsupremo del Sîn, de demiurgo inspirado, fue el que reivindicó en Kufa, Abûl-Jattâb, enel año 38 de la hégira lunar (658 de nuestra era), el afamado mawlâ Banî Hâshim,diciendo que le había sido reconocido por Mawlana Imam Ya'far al-Sâdiq, retomandootra fórmula consagradora y enteramente gnóstica, de la que se había servido el Profeta

Muhammad para Salmân; los jattabíes repudiaban la idea carnal de la predestinación delos álidas como tales, y profesando que sólo cuenta la elección divina por adopciónespiritual, denominaban a Salmân, ibn al-Islam, y a su sucesor Abûl-Jattâb, Abû Ismâ'il (padre del séptimo Imam, Ismâ'il ibn Ya'far).


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Las tradiciones sobre la muerte de Salmân al-Farsî

Santuario de Salman al-Farsi en madain (Iraq), donde yacen sus restos.

Ibn Abdul-Barr nos ofrece, siguiendo a al-Sha'bi, la siguiente información:«Salmân murió en Madain, en una 'ulayya (habitación de baja categoría), que

pertenecía a Abû Qurra.» Este detalle preciso puede ser auténtico. Abû Qurra al-Kindi,cadí de Kufa en el año 17 de la hégira lunar (639 de nuestra era), nos ha dejado a travésde su hijo 'Amr, una serie de datos sobre Salmân que constituyen la principal fuentekindî , denominada de los al-Abî Qurra.

Se desconoce la fecha exacta de la muerte de Salmân al-Farsî, al-Waqidî e ibnal-Sa'd dicen que fue al final del califato de 'Umar o bajo el califato de 'Uthmân. Sinembargo, ibn al-Shayba dice que Salmân se había instalado en Kufa bajo el califato de

'Uthmân. En el siglo III de la hégira lunar (siglo IX de nuestra era), los compiladores delos hadith sunníes fijaron la fecha en el año 36 de la hégira lunar (656 de nuestra era),

porque su presencia en la derrota de Balanyar ofrece un límite a partir del cual comienzaun plazo. Algunos adelantaron su muerte al año 33 de la hégira lunar (año 654 denuestra era), porque ibn al-Mas'ûd, le habría asistido durante su agonía, junto con Sa'adibn al-Malik. Remitiéndonos a las fuentes, se constata que las últimas indicacionescronológicas referidas a Salmân son de los años 14 al 17 de la hégira lunar (636-639 denuestra era). Pero vemos que Salmân, efectivamente parece haber venido a Iraq duranteestos años. Mu'âdh ibn al-Jabal, que murió en el año 18 de la hégira lunar (640 de

nuestra era), cita a Salmân como todavía vivo. Por lo tanto Salmân murió y fue


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enterrado en Madain durante el califato de Mawlana Imam 'Alî, entre el año 20 y 28 dela hégira lunar (642-652 de nuestra era), a la edad de 87 años.

Los relatos sobre su muerte son enigmáticos: Salmân al-Farsî hizo expandir un poco de perfume de almizcle, saludó a los Ahlul-Qubûr (fallecidos), y pidió quedarse

solo, con todas las puertas abiertas. Ahí se detienen las versiones sunnis. Pero la antiguatradición shiíe, precisa que no se trata de ángeles, sino de Mawlana Imam 'Alî quehabría sido transportado milagrosamente desde Medina para asistirle. Al margen deestas probabilidades a favor de la muerte de Salman en Madain, los cronistas no

precisan nada sobre la llegada de Salmân a Iraq, ni sobre su vida en Madain, tras la partida de Medina. Pero la crítica de las isnâd (cadenas de transmisión) que se remontana Salmân, no sólo ayuda a clasificar los hadith por grupos, cuando su contenido loconfirma, sino que también los hace converger, en los círculos de Kufa, a tres o cuatrofuentes principales.

El papel histórico de Salmân al lado del Profeta

Desde el siglo II de la hégira lunar (siglo VIII de nuestra era) existen dosfórmulas salmanianas, de adopción muhammadí y de consagración iniciática, cuyo valorde rito solemne atestigua la influencia espiritual que había ejercido la amistad deSalmân sobre el estado mental del Profeta Muhammad.

Se sabe en los versículos coránicos que el Profeta Muhammad era incitado a

comparar las inspiraciones recibidas con los datos escriturarios judíos y cristianos: «Y sitienes dudas sobre aquello que hicimos descender para ti, pregunta a quienes leen la


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Escritura desde antes que tú. Ciertamente, ha venido a ti la Verdad procedente de tuSeñor, no seas, pues, de los escépticos» (Suratu Yûnus [10], ayât 94). «Y quienes nocreen dicen: Tú no eres un Mensajero. Di: Es suficiente Allâh y los que tienen elconocimiento de la Escritura Sagrada como testigos entre vosotros y yo» (Suratur-Ra'ad[13], ayât 43). Y si se buscan en los tafsîr los nombres de sus guías en esta exégesis sólose hallan a Salmân, lo que es mucho más sugerente.

Entre los shiíes comenzó el ta'wil y en Iraq, sobre todo en Kufa, nació la cienciaislámica del tafsîr . Y tras el tafsîr atribuido a Ibn 'Abbâs, encontramos, en cincorecensiones, el de Dahhâk ibn al-Musâhim. Dahhâk admite la adopción muhammadí deSalmân y glosa el Sagrado Corán, identificando al a'yamî , al «maestro no árabe» deMuhammad, con Salmân. Dahhâk pensaba que Salmân había ayudado al Profeta a serconsciente de los antecedentes escriturarios de sus revelaciones. Lo que históricamentees muy posible. En este caso Salmân habría asistido a la génesis misma del originario

ta'wil , del que el Sagrado Corán contiene inicios tan dignos de interés para quien pienseque el Profeta Muhammad, al relatarlos, creía participar personalmente en los casosejemplares de conciencia de los profetas anteriores, como está esbozado en losversículos coránicos: « Di: ¿Habéis visto aquello que invocáis en lugar de Allâh?

Mostradme lo que ellos han creado de la Tierra. ¿Tienen alguna participación en loscielos? Traedme una Escritura anterior a ésta o algún vestigio de conocimiento si esque sois sinceros. Y ¿Quién está más extraviado que quien invoca en lugar de Allâh aquien no le responderá hasta el Día de la Resurrección y que no presta atención a susinvocaciones? Y que, cuando los seres humanos sean sacados, serán enemigos paraellos y rechazarán su adoración. Y cuando les son recitados Nuestros versículos claros,aquellos que no creen dicen de la verdad cuando llega a ellos: Esto es magia evidente odicen: Él lo ha inventado. Di: Si yo hubiera inventado no podríais hacer nada por miante Allâh. Él es quien mejor sabe lo que difundís sobre él. Él es suficiente testigo entremi y vosotros y Él es el perdonador, el clementísimo con los creyentes. Di: Yo no soy el

primer mensajero que ha venido y no sé lo que se hará conmigo ni con vosotros. Sólo sigo lo que me ha sido revelado y sólo soy un amonestador claro. Di: ¿Habéis visto siacaso procede de Allâh y vosotros no creéis en él y un testigo de los hijos de Israel datestimonio de algo semejante y cree en ello mientras vosotros os mostráis altivos anteello? En verdad, Allâh no guía a la gente opresora» (Suratul-Ahqâf [46], ayâts 4-10).

¿No habría sido Salmân, algo más que esto para el Profeta? Los ismailíes locontestaron muy pronto, diciendo que en realidad, había sido Salmân al-Farsî quienhabía hecho recordar al Profeta Muhammad todo el Corán y que el ángel Yibril no erasino el nombre convencional que esta misión divina había valido a Salmân. Según losismailíes, la revelación coránica tiene ciertamente una fuente divina. Los ismailíes sonmusulmanes con un enfoque particular del wahy (revelación indirecta), según lo que eldictado por el ángel invisible es reemplazado por la iniciación, de alma a alma,comunicada al Profeta, por mandato divino, por su compañero. Los hadith invocados ysu teoría se acogen a las especulaciones gnósticas sobre el Sîn.


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Según una fuente sunni anónima de ibn al-Ishaq, al llegar a Medina, Salmân al-Farsî es uno de los dieciséis compañeros admitidos a participar en el rito de lafraternización, uno de los diecisiete mawla del Profeta Muhammad. Lo que plantea latan interesante cuestión de la Sadaqat al-Nabî (limosna del Profeta), de la lista de los

jardines cercados, de los que vivía toda la gente de la Casa del Profeta en Medina, y delos nombres de los beneficiarios; es del Hâyit Maizab de donde provenían los plantonesde palmera que pagaron con oro el rescate de Salmân. Finalmente, Salmân ocupa elsegundo puesto en la lista de los treinta y cuatro Ahlul-Suffa (gente del pórtico),compilada en el siglo IV de la hégira lunar por el historiador del sufismo al-Sulamî;

pero la mayor parte de los autores sufíes evitan citarla, aunque se trate de uno de los principales ascetas de entre los sahâba.

Según los shiíes, Salmân al-Farsî fue escogido por el Profeta Muhammad comouno de sus catorce nuyabâ (príncipes espirituales). Asimismo, fue proclamado como

uno de los cuatro compañeros junto con Mawlana Imam 'Alî, Abû Dharr y Miqdâd, alque Al-lâh ordenó a Muhammad fuese su preferido, el tercero de los tres elegidos «queel Paraíso desea», tras el Imam 'Alî y 'Ammâr. Salmân es también, el primero de los treshawârîyûn (discípulos) junto con Miqdâd y Abû Dharr del Profeta, fue su confidente, suconsejero privado y al que su excepcional adopción designaba para ejercer el mismo

papel tras la muerte de aquél, cerca de su heredero legítimo, Mawlana Imam 'Alî, aquien el Profeta le había hecho jurar fidelidad en privado, junto con otros cincocompañeros. Se hace una repetición de la ceremonia pública del Ghadîr Jumm queapunta al mismo fin. Los ismailíes allanan la dificultad haciendo del Ghadîr unaceremonia de abdicación «aquí y ahora.»

¿En qué se transforma el papel de Salmân al-Farsî tras la muerte del ProfetaMuhammad? Para los shiíes, la misión de Salmân era la del Consejero privilegiadolegado por el Profeta al Imam 'Alî, ha de enseñar a los musulmanes a reconocer en esteúltimo al Imam legítimo, de modo secreto, iniciando a los creyentes en el grupo quenace y públicamente, denunciando la usurpación cometida. Es uno de los siete fieles que

protestaron, con los que Mawlana Imam 'Alî enterrará a Fâtima al-Zahra, uno de loscuatro arkân dispuestos a desenvainar la espada, uno de los tres que efectivamente ladesenvainaron junto con Miqdâd y Subair y el primero de todos ellos en dignidad en

relación a los Asbâb al-Qâyim (las fuentes de la vida espiritual del resurrector).


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El gnosticismo shiíe sobre la letra coránica Sîn

Los shiíes, al meditar sobre la misión de Salmân al-Farsî, dan por sentado que elcarácter del ta'wîl , que nos abre el sentido de las escrituras, es distinto del espíritu quedictó el texto revelado al Profeta Muhammad, que es superior a él, y es el Rûh al-'Amr coránico, especie de emanación divina que va llevando a cabo con medida todos lossecretos designios de Al-lâh. Salmân es uno de los instrumentos para ello, una de lascausas instrumentales, tanto cerca del Profeta como del Imam 'Alî. Este Rûh, ejecutor de

las decisiones divinas, explica por sí mismo las normas permanentes a aquellos aquienes Al-lâh escoge como sus instrumentos. Mientras que el empleo del tanzîl sólo

permite combatir la rebelión de los impíos, el espíritu de exégesis permite eldiscernimiento de la hipocresía de los perversos y el secreto de los corazones,identificando en cada generación, a los que personifican a los protagonistas inmutablesdel drama humano de la obediencia a Al-lâh, de aquellos que aceptan al Imam legítimoy de quienes lo rechazan, de ciclo en ciclo. Esta teoría de la permanencia del planhistórico, de la recurrencia cíclica de los tipos escriturarios, aparece desde el año 33 dela hégira lunar (654 de nuestra era), cuando Sa'sa' ibn al-Sûhân declara que el Imam,

que en el origen fue Adán, ha de ser reconocido actualmente en 'Alî ibn Abî Tâlib, yantes del año 100 de la hégira lunar (718 de nuestra era), cuando al-Mughîra afirma queel primer rebelde que en el origen, fue Iblis ante Adán, en vida del Imam 'Alî se llamó'Umar ibn al-Jattâb, el segundo es Abû Bakr ibn Abî Quhâfa y el tercero 'Uthmân ibn al-'Affân. Lo que exige que completemos, por paralelismo, lo que harán después del año150 de la hégira lunar (766 de nuestra era), los ismailíes, diciendo: El primer fiel fue enel origen, el Rûh al-'Amr , identificado con el ángel Yibril, y en vida del Imam 'Alî fueSalmân, el segundo es Miqdâd y el tercero Abû Dharr. Así desde el comienzo del sigloII de la hégira lunar, la personalidad histórica de Salmân es absorbida en el prototipodivino que ella personificó un momento, y que en lo sucesivo se denominara Salsal , porsu inicial, el Sîn. Fue Abû'l-Jattâb al-Asadî el que, en este momento, comprendió en


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todo su alcance la misión del Sîn, él no lo identificó de plano con el Rûh santificante,sino que lo une a él de modo gradual mediante un proceso de asunción espiritual, y loeleva así, a la deificación, por encima del Imam, del que se hace un quinario:Muhammad, 'Alî, Fâtima, Hasan y Husayn. En esto se reconoce a los Cinco de la

Mubâhala.

Salman al-Farsî tuvo una copia escrita del Sagrado Corán y tradujo parte delLibro sagrado al persa, convirtiéndose así en la primera persona en interpretar y traducirel Corán a una lengua extranjera. Desde entonces, Salmân adquiere en la gnosis shiíe suaspecto definitivo. Salmân es el eslabón perdido indispensable entre el ProfetaMuhammad y el Imam 'Alî. Y toda la ingeniosidad de los pensadores ismailíes seejercitará en formular las relaciones recíprocas de los tres prototipos espiritualescorrespondientes a estas tres personalidades históricas: el 'Ayn ('Alî), el Mîm (Muhammad), y el Sîn (Salmân). Recordemos en primer lugar, que contrariamente a las

acusaciones de los heresiógrafos sunnis, jamás ningún grupo shiíe ha pretendido queninguno de estos tres arquetipos pudiera ser, en esencia, Al-lâh. Para todos los ismailíes, Al-lâh, absolutamente inefable, es incognoscible en sí; únicamente se trata de unadeificación por participación, un modo de participación distinto según el arquetipo

preferido por cada grupo.

El 'Ayn, prototipo de Mawlana Imam 'Alî, ocupa el centro, inmóvil, sâmit (silencioso), misterioso e inminente como el mandato divino. Preside, de modo

permanente, el universo bajo la forma, generalmente única, pero con frecuenciaquíntuple, de un Guía de derecho divino. Es el signo que sitúa Al-lâh en el centro de la

comunidad; enigmática pantalla que descubre y revela una presencia invisible. Es la raíz permanente de la vocación al imamato, su germen divino e inmortal, la carne hereditariade la raza elegida para el imamato. Germen que atraviesa las generaciones, transmitidode varón a varón. Para morir como buen creyente musulmán es necesario reconocerlo yamarlo en estas apariciones intermitentes, periódicas como el retorno del Creciente, elúnico que pauta los actos canónicos: salât (oración), sawm (ayuno), zakât (caridad),haŷŷ (peregrinación), y yihâd (esfuerzo); proclamado como tal por la obediencia y lainterpretación. Su acción divina sobre la comunidad islámica, según los anîya, es unaocultación milagrosa de la persona del Imam, invisiblemente no transfigurada para

representar la autoridad suprema de Al-lâh, el 'Ayn. Entonces el 'Ayn introduce lalocución creadora del Mîm en la dicción inmaterial del Sîn, cuyas órdenes él mismoinspira a los iniciados.

El Mîm, prototipo del Profeta Muhammad, es cambiante y nâtiq (enunciador).Su predicación pública promulga victoriosamente las decisiones divinas. Designa, puesy denomina la personificación sea única o bien quíntuple del 'Ayn. Es el Hiyâb al-Ism (velo del nombre), de la inefabilidad, de la predicación exotérica de la ciencia, bajo elque los fieles invocan a Al-lâh. Como la fórmula de ciencia que evoca la idea por elespíritu sin intervenir en su comprensión, el Mîm es una barrera amurallada que hay que

franquear, porque ella encubre. Su acción divina sobre la comunidad musulmana, segúnlos mimîya, es la explicación gradual, el crecimiento, por su propia virtud, de un


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Enunciador de la Ley, el Mîm, materialización del Rûh, que imprime sus mandatos en la pura receptividad del 'Ayn y hace que se organice el Universo a través de personificaciones subalternas como el Sîn.

El Sîn, prototipo especial de Salmân al-Farsî, es el instrumento de la iniciación e

imanta hacia los consejos divinos por persuasión, como la llamada del muecínrememora la plegaria en el corazón. Es el Bâb (umbral) donde penetra la luziluminadora, donde el creyente se reúne con la Presencia, y realiza la obra divina einsufla el Rûh (espíritu) engendrando los cuerpos e iniciando a las almas. Es la potenciaque otorga la vida. Su acción divina sobre la comunidad islámica, según los sînîya, la

penetración del Rûh, emanación divina que inspira al Sîn, y por su mediación, esiluminante y santificante, y de modo gradual, eleva hasta el estado luminoso «angélico»a todas las almas fieles, incluso al 'Ayn y al Mîm. El alma alcanza la salvación cuando sellega a la etapa de Salmân.

Conclusión

No es imposible pensar que el Profeta Muhammad, al lado de sus grandescolaboradores políticos, de tantos adheridos interesados y sospechosos, tuviese máscerca de su corazón que las intrigas de sus esposas, algunas firmes amistades; y quedespués de la noble Jadîya y de su hijo adoptivo Zayd, estuviesen sus devotoscompañeros Hudhayfa al-Yamani y Salmân al-Farsî. Quien, junto a la fe enérgica delProfeta en su genealogía abrahámica y en su vocación de advertidor, tuvo el deseo de

justicia de un asceta que esperaba ansiosamente la victoria de un Qâ'im, de un Juez

guiado por el Espíritu, y que finalmente extirparía la simonía y penetraría los corazoneshipócritas.

En un día memorable, de acuerdo a la tradición shiíe, Salmân al-Farsî asistió a la Mubâhala (ordalía) el 4 de shawwal del año 10 de la hégira lunar (3 de enero del año632 de la hégira lunar) en Medina, en el cementerio de al-Baqî . Cerca de la «duna roja»,el Profeta Muhammad, frente a los enviados cristianos de los Belhariz de Nashrân, leshabía emplazado a un juicio divino, estipulado en el versículo coránico conocido comoel Ayâtul-Mubâhila: « Por tanto, a quien te discuta sobre ello, después del conocimientoque ha venido a ti, dile: ¡Venid! ¡Llamemos a nuestros hijos y a los vuestros, a nuestras

mujeres y a la vuestras y a nosotros mismos y a vosotros mismos y supliquemos el juiciode Allâh y que la maldición de Allâh caiga sobre los mentirosos!» (Suratu Âle 'Imrân[3], ayât 61). Para esta ordalía, el Profeta Muhammad reunió a los suyos, los «Cinco, alos que cubrió con su manto», sus dos nietos Hasan y Husayn, su hija Fâtima y su yerno'Alî, rehenes de su fe en su misión profética. En lo sucesivo, el afecto que algunos fielescompañeros del Profeta profesaban por los Cinco se transformó y se tornó en un amordevocional; veneraron a la descendencia del Imam 'Alî, porque su parentesco carnal, sehabía transfigurado por una sustitución judicial solemne, transfiriendo en ellos toda suesperanza de justicia cuando murió el Profeta; los demás, frente a ellos, les odiaron,

transfiriendo sobre los descendientes de la familia del Profeta su venganza, el mâqrîsî de sus muertos paganos caídos en Badr por orden del Profeta Muhammad y a manos del


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Imam 'Alî. Cuando se produjo la prematura desaparición del Profeta, el a'sam musiba (la gran catástrofe) de los antiguos epitafios funerarios, Salmân tuvo que precisar yafirmar sus convicciones, inaugurando en Iraq entre los 'Abdalqays el movimientolegitimista, mucho antes de Abû Dharr y 'Ammar. Mawlana Imam 'Alî, sólo de maneragradual fue haciéndose consciente del trágico destino que esta sustitución judicial delProfeta le reservaba en la comunidad musulmana. Únicamente adopta una actitud deguía de derecho divino, ante los rebeldes jariyíes, que le asesinan en el año Mîm, año 40de la hégira lunar (661 de nuestra era). Ya más conscientemente, su segundo hijo,Mawlana Imam Husayn, asumirá todo este destino, dispuesto a dejarse matar por la

justicia en Karbala en el año Sîn, año 60 de la hégira lunar (680 de nuestra era).

Salmân al-Farsî había muerto antes que ellos, pero en el Islam, este deseo de justicia temporal, que él había sembrado y que se convirtió en el shiísmo, setransformará también en sed de vida eterna. En Salmân se reencuentran, remontándose a

los orígenes, la adhesión shiíe a la causa legítima y al Mahdî-Qa'im esperado, y alsufismo de las vocaciones místicas. Mejor que a ningún otro se aplica a este extranjero,llegado al Islam de tan lejos, el célebre dicho de Mawlana Imam Ya'far al-Sâdiq, que seconvirtió más tarde entre los musulmanes en un hadith: « El Islam comenzó expatriado(en Medina), y volverá a ser de nuevo exiliado (en Kufa), tal como había comenzado ybienaventurados aquellos miembros de la comunidad de Muhammad que se expatríen(para encontrar al Qâ'im).» Llamada shiíe al heroísmo temporal, que el sufí al-Muhasîbî comenta espiritualmente así: «Y bienaventurados aquellos miembros de lacomunidad de Muhammad que se aíslen para ofrecer culto tan sólo al Dios único.»

Referencias:

Mirza Husayn al-Nuri al-Tabarsi, Nafas Ar-Rahman fi Fada'il Salman.

Louis Massignon, Parole donnée.

Sayyid Ja'far Murtada 'Amili, Ahl al-Bayt fi Ayat al-Tathir .

Muhammad Jawad Ali al-Faqih, Salman al- Farsi ‘Aradh wa Tahlil .

Abbas Malaki, Salman Farsi.

Ahmad Shadiqi Ardastani, Salman Farsi, Ustandar Madain.

Hasan Baqi Zadeh Shadiqi, Amir Madain, Zendegi Name Salman Farsi.

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