Sejarah Kemunculan Mazhab

Maksud Perkataan “Mazhab” dan “Imam”

Sebelum ditinjau sejarah kemunculan mazhab-mazhab fiqh Islam, ada baiknya jika kita tinjauterlebih dahulu maksud perkataan “Mazhab”dan “Imam” itu sendiri.

Mazhab (مذهب) dari sudut bahasa bererti “jalan”atau “the way of”. Dalam Islam, istilah mazhabsecara umumnya digunakan untuk dua tujuan: darisudut akidah dan dari sudut fiqh.

Mazhab akidah ialah apa yang bersangkut-pautdengan soal keimanan, tauhid, qadar dan qada’,hal ghaib, kerasulan dan sebagainya. Antaracontoh mazhab-mazhab akidah Islam ialahMazhab Syi‘ah, Mazhab Khawarij, MazhabMu’tazilah dan Mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah. Setiap daripada kumpulan mazhabakidah ini mempunyai mazhab-mazhab fiqhnyayang tersendiri. Mazhab fiqh ialah apa yangberkaitan dengan soal hukum-hakam, halal-haramdan sebagainya. Contoh Mazhab fiqh bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah ialah Mazhab Hanafi,Mazhab Maliki, Mazhab al-Syafi‘e dan MazhabHanbali.[1]

Mazhab fiqh pula, sebagaimana terang HuzaemahTahido, bererti:

Jalan fikiran, fahaman dan pendapat yangditempoh oleh seorang mujtahid dalammenetapkan suatu hukum Islam dari sumber al-Qur’an dan al-Sunnah. Ianya juga bererti sejumlahfatwa atau pendapat-pendapat seorang alim besaryang bergelar Imam dalam urusan agama, baikdalam masalah ibadah ataupun lainnya.[2]

Contoh imam mazhab ialah Abu Hanifah, Malik binAnas, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal.Pengertian mazhab ini kemudiannya beralihmenjadi satu kumpulan ajaran fiqh Islam yangdiikuti dan diterima oleh satu-satu kumpulan umatIslam dalam sesebuah wilayah atau negara. Ianyamenjadi sumber rujukan dan pegangan yangdiiktiraf sebagai ganti atau alternatif kepada ikutan,ijtihad dan analisa terhadap ajaran asli al-Qur’andan al-Sunnah.

Perkataan “Imam” dari sudut bahasabererti “teladan” atau “pemimpin.” Dalam Islam,perkataan “Imam” memiliki beberapa maksudselari dengan konteks penggunaannya, iaitu:

1. Imam sebagai pemimpin solat berjamaah.2. Imam sebagai pemimpin atau ketua komunitiorang-orang Islam.3. Imam sebagai tanda kelebihan kedudukan

ilmunya, sehingga dijadikan sumber pembelajarandan rujukan ilmu agama. Contohnya ialah ImamAbu Hanifah, Imam Malik bin Anas dansebagainya. Walaupun mereka dijadikan sumberrujukan ilmu, autoriti mereka hanyalah terhadkepada apa yang tertera dalam al-Qur'an dan al-Sunnah.4. Imam sebagai wakil Allah dan pemimpin umatserta penentu zaman. Imam sebegini hanyakhusus bagi Mazhab Syi‘ah. Imam-imam ini bukansahaja dijadikan rujukan syari‘at tetapi jugamemiliki autoriti dalam menetapkan sesuatu yangberkaitan dengan syari‘at tanpa terhad kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.[3]

Sejarah kemunculan mazhab-mazhab fiqh IslamMazhab-mazhab fiqh Islam yang empat iaituMaliki, Hanafi, Shafi‘e dan Hanbali hanya munculdan lahir secara jelas pada era pemerintahanDinasti Abbasid, iaitu sejak kurun ke 2H/8M.Sejarah kemunculan dan perkembangannya bolehdilihat dalam 4 peringkat, iaitu:

1. Pada era Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallamdan para Khalifah al-Rashidun yang empat.2. Pada era Pemerintahan Dinasti Umayyad danAbbasid di mana pada ketika inilah mazhab-mazhab Islam mula muncul dan berkembang.3. Pada era kejatuhan Islam, iaitu mulai kurun ke4H/10M di mana mazhab-mazhab Islam tidak lagiberperanan sebagai sumber ilmu kepada umattetapi hanya tinggal sebagai sesuatu yang diikutidan diterima secara mutlak.4. Era kebangkitan semula Islam dan ilmu-ilmunyasama ada dalam konteks mazhab atau ijtihadulama’ mutakhir.[4]

Era PertamaEra ini bermula sejak diutusnya Muhammad ibnAbdillah menjadi seorang Rasul Allah danmengembangkan agama tauhid yang baru, iaituIslam. Pada ketika ini sumber syari‘at adalahpenurunan wahyu berupa al-Qur’an al-Karim dantunjuk ajar Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.Al-Qur’an diturunkan secara berperingkat-peringkatbertujuan memudahkan umat menerima danbelajar secara bertahap.

Kemudahan mereka mempelajari Islam disokongoleh kehadiran Rasulullah shallallahu 'alaihiwasallam yang bertindak sebagai guru. Inisebagaimana dikhabarkan oleh Allah Subhanahuwa Ta‘ala di dalam al-Qur’an:

(Sebagaimana) Kami mengutuskan kepada kamuseorang Rasul dari kalangan kamu (iaituMuhammad), yang membacakan ayat-ayat Kamikepada kamu, dan membersihkan kamu (dariamalan syirik dan maksiat), dan yangmengajarkan kamu kandungan Kitab (Al-Quran)

serta Hikmah kebijaksanaan, dan mengajarkankamu apa yang belum kamu ketahui. [al-Baqarah2:151]

Di samping itu sumber syari‘at kedua adalah jugamerupakan pengajaran Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallam yang kini kita terimasebagai Hadis. Hadis beliau adalah jugamerupakan wahyu Allah Subhanahu wa Ta‘ala,sebagaimana firman-Nya:

Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yangberhubung dengan agama Islam) menurutkemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yangdiperkatakannya itu (sama ada Al-Quran atauhadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukankepadanya. [al-Najm 53:3-4]

Perbuatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallamdalam konteks keagamaan juga merupakan salahsatu bentuk tunjuk ajar wahyu Allah Subhanahuwa Ta‘ala, sebagaimana firman-Nya:

Aku tidak melakukan sesuatu melainkan menurutapa yang diwahyukan kepadaku. [al-Ahqaf 46:09]

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam jugabertindak sebagai seorang guru agama yangmembetulkan apa-apa perbuatan umat pada ketikaitu yang salah atau kurang baik walaupun beliaupada asalnya tidak ditanya akan hal tersebut.Contohnya ialah kisah yang diberitakan olehseorang sahabat, Abu Hurairah radhiallahu ‘anh:Aku bertemu dengan Nabi shallallahu ‘alaihiwasallam di salah satu jalan di Madinah,sedangkan aku dalam keadaan berjunub. Makaaku menyelinap iaitu mengelakkan diri daribertemu dengan Rasulullah dan pergi untuk mandisehingga Rasulullah mencari-cari aku.

Ketika aku datang kembali, baginda punbertanya: “Ke mana kamu pergi wahai AbuHurairah ?” Aku menjawab: “Wahai Rasulullah!Engkau ingin menemuiku sedangkan aku dalamkeadaan berjunub. Aku merasa tidak selesa dudukbersama kamu sebelum aku mandi.”

Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallambersabda:

“Maha Suci Allah! Sesungguhnya orang mukminitu tidak najis.”[5]

Daripada keterangan di atas, dapat kita simpulkanbahawa sumber syari‘at atau fiqh Islam pada erapertama ini hanyalah apa yang bersumberdaripada ajaran al-Qur’an dan al-SunnahRasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yakniajaran, perbuatan dan persetujuan beliau. Padaketika ini fiqh Islam mudah dipelajari dan sebarang

kemusykilan mudah terjawab dengan hadirnyaseorang Rasul yang mengajar terus berdasarkanwahyu Allah ‘Azza wa Jalla.[6]

Selepas kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihiwasallam pada tahun 10H/622M, para Khalifah al-Rashidun iaitu Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khaththab, ‘Utsman bin ‘Affan dan ‘Ali bin AbiThalib radhiallahu ‘anhum mengambil-alih sebagaipemimpin agama dan negara. Islam dan segalaajaran syari‘atnya telahpun lengkap dengankewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.Para Khalifah al-Rashidun meneruskan tradisipimpinan dan pengajaran Islam sebagaimana yangditunjukkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihiwasallam, iaitu berlandaskan kepada ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Hanya wujud satuperbezaan yang besar pada ketika ini, iaitu wahyutidak lagi diturunkan.

Dalam era empat khalifah ini, sempadan-sempadan Islam sudah mula meluas ke arahwilayah-wilayah yang baru. Dengan pembukaanini, para khalifah Islam sekali-sekala terpaksaberhadapan dengan persoalan-persoalan yangbelum pernah dihadapi sebelum ini yangmelibatkan hal-hal muamalah seperti ekonomi,hartanah dan sebagainya. Bagi mencari jalanpenyelesaiannya, para khalifah akan dudukberbicara dengan para sahabat (Shura) bagimemperoleh satu jawapan majoriti yang palingdekat dengan ketentuan al-Qur'an dan al-Sunnah.

Ibn Hazm (456H) rahimahullah meriwayatkan dariMaimun bin Mehram, kata beliau:

Abu Bakar al-Siddiq, apabila datang orang-orangyang berperkara kepadanya, beliau akan mencarihukumnya dalam Kitabullah (al-Qur'an), makabeliaupun memutuskan perkara itu denganketetapan al-Qur'an. Jika tidak ada dalam al-Qur'andan beliau mengetahui sunnah Rasulullah dalamperkara itu, maka beliaupun memutuskan perkaraitu dengan ia. Jika tidak ada sunnah pada perkaraitu, beliaupun akan bertanya kepada para sahabat.

Abu Bakar akan berkata: “Telah datang kepadakusuatu perkara, maka adakah kalian mengetahuihukum yang Rasulullah berikan terhadapnya ?”Kadang-kadang berkumpullah beberapa orangsahabat di hadapannya memberitahu apa yangpernah diputuskan oleh Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallam.

Dan jika Abu Bakar masih tidak menemui sesuatusunnah Rasulullah dari orang-orang yangditanyakan itu, maka beliau akan mengumpulkantokoh-tokoh sahabat dalam majlis Shura lalubertanyakan pendapat mereka. Dan jika pendapatmereka bersatu atas yang satu (semua setuju)

iaitu ijma' , maka beliaupun akan memutuskanatas ketentuan hasil ijma' itu.

Dan Umar al-Khaththab berbuat demikian juga.[7]

Pada ketika ini, para sahabat kebanyakannyamasih berada di sekitar Kota Madinah. Oleh itutidaklah menjadi kesukaran untuk berbincangsesama mereka. Faktor ini memudahkan fiqhIslam berjalan dengan lancar dan selari tanpawujud apa-apa mazhab atau jalan pandangan yanglain. Suasana fiqh Islam berada dalam keadaanyang tulen, penuh keseragaman dan bersatusebagaimana yang wujud sebelum ini hasilkefahaman dan konsep saling bertolak ansur yangwujud di kalangan para sahabat dan pemimpinmereka.

Dalam era ini, tidak wujud sebarang mazhabmelainkan apa yang disyari‘atkan oleh al-Qur’an,diajar oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallamdan ijma’ para Khalifah serta sahabatradhiallahu ‘anhum.

Era KeduaMulai tahun 41H/661M, setelah berlakunyapersaingan dan pergolakan politik, pemerintahanIslam beralih ke Dinasti Umayyad, satu kerajaanpemerintahan yang berprinsipkan dinasti iaitu yangberdasarkan zuriat keturunan. Dinasti Umayyadtidak memberikan perhatian yang besar kepadaperkembangan fiqh Islam. Mereka hanyamenumpukan perhatian kepada soalan perluasanempayar dan kekuasaan material.

Dalam era ini banyak pengaruh luar yang berasaldaripada Byzantium, Parsi dan India masukmencemari pemerintahan Dinasti Umayyad. Polapemerintahan mula bertukar sedikit sebanyak kearah sekular yang mengasingkan antara agamadan pentadbiran negara.[8] Hiburan-hiburan danadat-istiadat baru juga mula diperkenalkan dalamistana yang bertentangan dengan ajaran Islamseperti muzik dan tari menari, ahli nujum, peniliknasib dan sebagainya. Selain itu juga institusiBaitulmal telah bertukar daripada milik rakyatkepada kegunaan persendirian dan pelbagai cukaibaru dikenakan.[9] Pemerintah juga mulamembezakan keutamaan seseorang berdasarkanbangsa dan kabilah sehingga menyebabkantimbulnya sentimen perkauman di kalangan rakyat.[10]

Pola pemerintahan Dinasti Umayyad inidigambarkan oleh Seyyed Hussien Nasr sebagai:

Dengan tertubuhnya Dinasti Umayyad ini, suatuera baru telah bermula, iaitu lahirnya suatuempayar pemerintahan yang menjangkau dari AsiaTengah hinggalah ke Sepanyol. Mereka sangat-

sangat mementing dan mengutamakan kekuasaanserta keluasan empayar walau pada hakikatnyamereka banyak menghadapi masalah pentadbirandan kewangan dalaman.

Dari segi pentadbiran negara, boleh dikatakanDinasti Umayyad telah berjaya melakukan suatuusaha yang amat besar lagi berat bagi menjagawilayah-wilayah dalam empayar mereka. Akantetapi jika dilihat dari segi nilai-nilai agama, dinastiini jelas melambangkan kejatuhan dankemerosotan dari kesyumulan Islam yang wujudsebelum itu.

Mereka (Umayyad) tidak mengambil berat akanpenjagaan prinsip dan perlaksanaan ajaran Islamsebagaimana yang dilakukan oleh khalifah-khalifahyang empat terdahulu. Mereka lebihmementingkan hal-hal urusan dan pentadbiranempayar dan melihat persoalan agama sebagaisesuatu yang remeh.[11]

Di kalangan pemerintah-pemerintah DinastiUmayyad, sedikit sahaja yang benar-benarmelaksanakan tanggung-jawabnya sebagaipemimpin. Antaranya ialah ‘Umar bin ‘Abd al-Aziz.Beliau memegang jawatan pemerintah dari tahun717M hingga 720M dan pada zaman inilah wilayah-wilayah Islam dapat hidup di bawah bendera Islamyang sebenar. Akan tetapi era pemerintahan beliauadalah singkat dan selepas itu Dinasti Umayyadkembali ke era kegelapan di bawah pemerintah-pemerintah yang seterusnya.

Para pemerintah Umayyad tidak memberikanperhatian yang besar kepada tuntutan-tuntutansyari‘at Islam di dalam suasana kehidupanmereka, begitu juga terhadap rakyat umumnya.Sebarang teguran daripada para ulama’ ditepis dansesiapa yang berani menentang dihukum buangnegeri. Para ulama’ istana adalah yang dipilih khasbagi menepati hasrat dan tuntutan persendiriansahaja. Pola pemerintahan Dinasti Umayyad yangsedemikian menyebabkan ulama'-ulama' padaketika itu mula menyisihkan diri daripada istana.Mereka juga lebih cenderung untuk berhijrah kebeberapa wilayah lain yang sudah berada di bawahbendera Islam tetapi masih dahagakan ajaranIslam yang sepenuhnya.

Fiqh Islam kini berada dalam usaha dan ijtihadperseorangan…… dalam suasana berkelompokatau berkumpulan di sekitar seseorang to-kohnyadan ini merupa-kan noktah permulaan kelahiranmazhab-mazhab Islam.

Hampir semua ulama' yang berhijrah ke daerah-daerah baru Islam ini ialah anak-anak muriddidikan para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihiwasallam. Mereka juga lebih dikenali sebagai

gelaran tabi‘in. Adakalanya di beberapa daerahatau wilayah itu muncul ulama' yangkehandalannya berhujah serta berfatwa melebihidaripada kebiasaan. Kepantasan serta kecekapanmereka mengupas persoalan-persoalan agamasangat tepat lagi menyakinkan.

Justeru itu orang ramai mula berkumpul untukbelajar bersama-sama “tokoh baru” ini. Sering kalijuga berita kehandalan tokoh baru ini tersebar kedaerah-daerah berdekatan menyebabkan merekajuga datang beramai-ramai untuk belajar sama. Iniberlaku di beberapa daerah dan dengan iniwujudlah suasana pembelajaran fiqh Islam secaraberkelompok dan berkumpulan. Suasana sebeginitidaklah dapat dielakkan kerana tidak wujudmedium penyampaian pada zaman tersebut yangdapat meluaskan ajaran seseorang tokoh kepadadaerah-daerah lain. Suasana ini berterusansehingga jumlah orang yang ikut belajar semakinbanyak. Selari dengan itu, pengaruh tokoh yangmengajar juga semakin berkembang luas.

Akhirnya suasana fiqh Islam telah berubah ke satuera yang baru. Di dalamnya ada kelebihan dan adakekurangan. Kelebihannya ialah ilmu Islam dapattersebar dengan lebih meluas meliputi daerah-daerah yang baru. Sebaliknya kita juga dapati fiqhIslam kini berada dalam usaha dan ijtihadperseorangan, tidak lagi secara shura dan ijma'sebagaimana yang wujud pada era para sahabatdan khalifah. Fiqh Islam secara perseorangan inipula wujud dalam suasana berkelompok atauberkumpulan di sekitar seseorang tokohnya dan inimerupakan noktah permulaan kelahiran mazhab-mazhab Islam. Kota Madinah tidak lagi menjadipusat ilmu Islam yang ulung melainkan padabeberapa ketika seperti pada musim haji.

Pada permulaan kurun ke 2H/8M, umat Islamsudah mula merasa tidak puas hati kepadapemerintahan Dinasti Umayyad. Suasana inimenimbulkan pemberontakan dan akhirnya dinastiini dapat dijatuhkan. Peristiwa ini diringkaskanoleh Ensiklopidi Islam (Ind) dalam satu perenggansebagai:

Pada awal abad ke-8 (102H/720M) sentimen anti-pemerintahan Bani Umayyad telah tersebar secaraintensif. Kelompok-kelompok yang merasa tidakpuas bermunculan, iaitu di kalangan muslim bukanArab (Mawali) yang secara terang-teranganmengeluh akan status mereka sebagai wargakelas dua di bawah muslim Arab, kelompokKhawarij dan Shi'ah yang terus menerusmemandang Bani Umayad sebagai perampaskhalifah, kelompok muslim Arab di Mekah,Madinah dan Iraq yang sakit hati atas statusistimewa penduduk Syria, dan kelompok muslimyang salih baik Arab atau bukan Arab yang

memandang keluarga Umayyad telah bergayahidup mewah dan jauh dari jalan hidup yang Islami.Rasa tidak puas hati ini akhirnya melahirkan suatukekuatan koalisi (coalition) yang didukung olehketurunan al-Abbas, paman Nabi s.a.w.[12]

Selepas kewafatan tokoh-tokoh di atas, ajaranserta prinsip mereka di-teruskan oleh anak-anakmurid mereka. Setiap dari mereka cen-derongmengajar dan menyampai-kan apa yang di-sampaikan oleh guru mereka dan dengan itupenga-ruh mazhab imam mereka makin ter-serlahdi kalangan umat Islam.

Demikian juga ulas Seyyed Hussein Nasr:

Pada penghujung Era Dinasti Umayyad, orangramai mula menyedari bahawa kedudukan umatdan negara sudah mulai jauh menyimpang darinilai-nilai Islam yang sebenar.

Kesedaran agama di kalangan rakyat,terutamanya golongan Shi'ah yang selama inisememangnya tidak menerima pemerintahanUmayyad - menyebabkan mereka bangunmenentang amalan-amalan pemerintahanUmayyad. Usaha mereka disokong dengankedatangan pengaruh Abbasid…………[13]

Kejatuhan Dinasti Umayyad menyaksikankelahiran Dinasti Abbasid yang memerintah dari132H/750M hingga 339H/950M. Pola pemerintahanAbbasid dan Umayyad tidaklah sama di manaDinasti Abbasid mula memberikan perhatian dankeutamaan kepada Islam terutamanya dari sudutkeilmuannya. Dalam era inilah keilmuan Islamkembali bangun dan terus bangun ke tahap ilmiahyang sangat tinggi. Hasbi ash-Shiddieqierahimahullah menerangkan:

Sebaik sahaja fiqh Islam memasuki era ini,berjalanlah perkembangan-perkembangannya yangcepat menempuh pelbagai lapangan yang luas.Perbahasan-perbahasan ilmiah meningkat tinggisehingga tasyri' Islam pada masa ini memasukiperiod kematangan dan kesempurnaan. Paraulama era ini mewariskan kepada para musliminkekayaan ilmiah yang tidak ada taranya.

Dalam era inilah dibukukan ilmu-ilmu al-Qur'an,ilmu Hadis, ilmu kalam, ilmu lughah dan ilmu fiqh.Dan dalam era inilah juga lahirlah tokoh-tokoh fiqhyang terkenal……..[14]

Tokoh-tokoh fiqh yang dimaksudkan ini ialahmereka yang sudah mula terkenal namanya sejakdari era Umayyad lagi sepertimana yangditerangkan sebelum ini. Ketokohan mereka dalambidang ilmu-ilmu Islam sangat memuncaksehingga orang ramai dari segala pelusuk dunia

Islam mulai datang ke daerah mereka untukmenuntut ilmu.

Antara tokoh-tokoh yang dimaksudkan itu ialahAbu Hanifah (150H/767M) dan Sufyan al-Thawri(160H/777M) di Kufah, al-Auza‘i (157H/774M) diBeirut, al-Layts ibn Sa‘ad (174H/791M) di Mesirdan Malik bin Anas (179H/796M) di Madinah.Kemudian daripada mereka lahir juga tokoh-tokohlain yang mana mereka ini pula ialah anak muridbagi tokoh-tokoh di atas. Di antara yangdimaksudkan ialah Muhammad bin Idris al-Shafi‘e(204H/820M), Ahmad bin Hanbal al-Shaybani(241H/855M), Dawud ibn ‘Ali (270H/883M) danMuhammad ibn Jarir al-Tabari (311H/923M).[15]Ketokohan dan keilmiahan ulama'-ulama' di atasdiiktiraf ramai dan gelaran Imam diberikan kepadamereka.

Setiap daripada tokoh-tokoh ini mempunyairatusan umat Islam yang mengerumuni merekasebagai punca sumber ilmu pengetahuan.Walaupun setiap dari tokoh-tokoh ini mengajarberdasarkan al-Qur'an dan al-Sunnah, ada kalanyatimbul perbezaan sesama mereka. Perbezaan initimbul atas sebab-sebab yang sukar untukdielakkan pada masa era ini seperti berijtihadsecara berseorangan, tidak kesampaian sesuatuHadis yang khusus, berlainan kefahaman terhadapsesuatu nas, kaedah pengambilan hukum yangberbeza dan sebagainya. Perbezaan-perbezaan iniadalah kecil dan insya-Allah akan dihuraikan padabahagian akan datang.

Perbezaan-perbezaan ini dikatakan sebagaipendapat seseorang tokoh itu dan ia dihubungkankepada namanya. Sesuatu pendapat inilah yangdigelar sebagai Mazhab. (A particular school ofthought).

Pada era ini juga ilmu-ilmu Islam mula dibahagikankepada beberapa jurusan bagi memudahkanseseorang itu mencapai kemahiran di dalamnyaseperti ilmu fiqh, ilmu tafsir, ilmu hadis, ilmukalam, ilmu bahasa dan sebagainya.

Selain itu ilmu-ilmu di atas juga mula dibukukansecara formal. Antara pembukuan terawal bagiilmu fiqh Islam ialah Kitab al-Khaaraj oleh AbuYusuf[16] dan Kitab Al Umm oleh Muhammad Idrisal-Shafi‘e. Pembukuan dan penulisan kitab hadisyang terawal juga berlaku pada dalam era ini atassaranan Khalifah Harun al-Rashid.[17] Antara kitabhadis terawal yang diusahakan ialah al-Muwattha’oleh Malik bin Anas.

Selepas kewafatan tokoh-tokoh di atas, ajaranserta prinsip mereka diteruskan oleh anak-anakmurid mereka. Setiap dari mereka cenderungmengajar dan menyampaikan apa yang

disampaikan oleh guru mereka dan dengan itupengaruh mazhab imam mereka makin terserlah dikalangan umat Islam. Oleh kerana itulah kitadapati pada era ini orang ramai di sekitar Madinahdan Mekah banyak berpegang kepada pendapatMalik bin Anas (Mazhab Maliki), orang ramai disekitar Iraq cenderung pula kepada pendapat AbuHanifah (Mazhab Hanafi) dan orang ramai disekitar Mesir cenderung kepada pendapat al-Laytsibn Sa‘ad.

Suasana kecenderungan kepada satu mazhabsemakin menguat apabila pihak pemerintahDinasti Abbasid mengambil dan mengiktirafpendapat Abu Hanifah sahaja sebagai mazhabrasmi dunia Islam ketika itu. Suasana inimenimbulkan ketidak-puasan di kalangan orang-orang Madinah, Mesir dan lain-lain. Keadaan inimenjadi lebih tegang apabila pemerintah-pemerintah Abbasid mula mencabar danmenganjurkan perdebatan antara tokoh ilmuanmazhab-mazhab yang berlainan hanya atas tujuanperibadi dan hiburan istana.[18] Perbuatanpemerintah-pemerintah Abbasid ini memburukkanlagi suasana perkelompokan dan persendiriandalam bermazhab di kalangan umat Islam. AbuAmeenah Bilal Philips menerangkan:

Perdebatan-perdebatan ini menimbulkan suasanapersaingan dan dogmatisma sesama merekakerana apabila kalahnya seorang tokoh itu dalamperdebatan ini dia bukan sahaja kehilanganganjaran wang dari pemerintah tetapi jugakehilangan maruah dirinya.

Lebih dari itu kehilangan maruah diri sangatberhubung-kait dengan kehilangan maruah mazhabseseorang itu. Justeru kita dapati menghujahkankebenaran atau kebatilan mazhab seseorang itumenjadi agenda utama debat-debat tersebut.Hasilnya, persaingan dan perselisihan makinmemanas antara tokoh-tokoh mazhab.[19]

Pada kurun ke 3H/9M, suasana keilmuan Islambertambah hebat lagi dengan munculnya tokoh-tokoh dan ahli-ahli Hadis seperti Imam Bukhari(256H/870M), Imam Muslim (261H/875M), Imam at-Tirmizi (279H/892M), Imam Abu Daud(275H/889M), Imam An Nasai (303H/915M), ImamIbnu Majah (273H/887M) dan banyak lagi. Merekamenjihadkan seluruh tenaga, masa dan hayat bagimerantau ratusan kilometer ke seluruh dunia Islamketika itu untuk mencari, meriwayat, menganalisa,menapis dan membukukan Hadis-Hadis Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallam dengan penuhketelitian dan sistematik. Hadis-hadis Rasulullahditapis dan dianalisa terlebih dahulu dengan ketatsekali sebelum ianya diterima dan diberikan statussahih.[20]

Malangnya pada ketika ini, tokoh-tokoh fiqh yangutama, seperti Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘e danAhmad bin Hanbal telahpun meninggal dunia. Inisedikit-sebanyak ada hubung-kaitnya dengankesempurnaan pendapat fiqh mereka kerana adapendapat mereka yang secara tidak sengajadidasarkan kepada hadis yang lemah atau tidaktepat kerana tidak menjumpai hadis yang khusussebagai dalil.

Permulaan kurun ke 4H/10M menyaksikan DinastiAbbasid mulai menghadapi era kejatuhannya ataspelbagai masalah dalaman serta luaran. Selepastahun 339H/950M dunia Islam diperintah olehbeberapa kelompok dinasti-dinasti yang kecil,masing-masing mewakili daerahnya. Pada ketikaini ajaran-ajaran fiqh Islam mula terkumpul sebagaiempat ajaran atau empat mazhab, iaitu MazhabHanafi, Mazhab Maliki, Mazhab al-Syafi‘e danMazhab Hanbali. Umat Islam pada kurun ke4H/10M dan seterusnya mula terikut secara ketatkepada empat mazhab ini.

Pada penghujung hayat Dinasti Abbasid ini jugaacara-acara perdebatan sesama tokoh danmazhab makin memuncak sehinggakan acara inimemperoleh namanya yang tersendiri, iaituMunaad Haraat. Dengan itu juga semangatpersaingan dan pembelaan mazhab makinberleluasa, bukan sahaja kepada tokoh-tokoh yangberdebat tetapi juga kepada orang ramai keranamasing-masing membenarkan tokoh danmenyokong mazhab mereka.[21]

Ini secara tidak langsung menyaksikan secaraperlahan-lahan terbinanya tembok-tembokpemisah antara sesebuah mazhab sama ada darisegi ajaran, masyarakat dan geografi. Tembok inidengan peredaran zaman semakin meninggi danmenebal. Umat Islam mula dibahagikan dandikategorikan kepada mazhab yang mereka ikutidan pegangi sehinggakan ahli-ahli ilmu padazaman ini juga mula mengakhiri nama merekadengan mazhab yang didokongi masing-masing.

Era Ketiga

Konsep “Kami mazhab kami, mereka mazhabmereka” menjadi cogan kata umat keseluruhan-nya…… para ulama’ se-sebuah negara tidakmempunyai banyak pili-han kecuali hanya meng-ajar dan berfatwa ber-dasarkan mazhab nega-ranya, tidak lebih dari itu.

Selepas kejatuhan Dinasti Abbasid, umat Islamberada dibawah beberapa kelompok kerajaan yangberasingan. Masing-masing mempunyai kaedahpemerintahan yang tersendiri dan masing-masingmempunyai ‘mazhab’ rasmi yang dijadikan sumberrujukan pelaksanaan syari‘at-syari‘at Islam. Pada

ketika ini juga, iaitu pada kurun-kurun ‘pertengahan’ , umat Islam keseluruhannyamula mengalami kejatuhan dan kemundurannyaberbanding dengan negara-negara non-muslimselainnya.[22]

Banyak faktor yang menyumbang kepadakejatuhan umat Islam pada ketika ini, antaranyaialah:

1. Terlalu leka dengan kejayaan yang dicapaisejak beberapa kurun yang lepas,

2. Ghairah dengan habuan duniawi hingga alpaakan panduan hidup yang diberikan oleh agama,

3. Banyak perselisihan sesama sendiri atastuntutan duniawi dan berbagai lagi.

Akan tetapi satu faktor yang amat penting yangberhubung-kait dengan mazhab-mazhab Islamyang empat ialah wujudnya ketaksuban mazhabdan lahirnya budaya taqlid, iaitu perbuatan hanyamengikut sesuatu ajaran secara membuta tanpamengetahui apakah hujah atau alasan disebaliknya.

Dengan terbahaginya umat Islam kepada beberapakelompok kerajaan dengan masing-masingmempunyai ‘mazhab rasminya’ tersendiri, suasanabermazhab dalam agama menjadi semakin kuat.Seseorang yang berada dalam sesebuah mazhabhanya dibolehkan mempelajari atau mengikutimazhabnya sahaja tanpa menjengok ataumembanding dengan mazhab yang lain. Disamping itu majoriti umat pula sudah mula Denganwujudnya budaya taqlid ini, fiqh Islam dansekaligus mazhab-mazhabnya berubah darisesuatu yang dinamik kepada sesuatu yangstatik..... Fiqh Islam hanya tinggal 5 perkara, iaituwajib, haram, sunat, makruh dan harus.

menerima hakikat kewujudan mazhab dan merekalebih rela mengikuti sahaja satu-satu mazhab yangtertentu tanpa lebih daripada itu. Konsep “Kamimazhab kami, mereka mazhab mereka” menjadicogan kata umat keseluruhannya dan tembok-tembok pemisah antara mazhab menjadi lebihtebal, tinggi dan kukuh.

Para ulama’ juga tidak terlepas daripada belengguini. Jika mereka mengeluarkan sesuatu fatwa yangtidak selari dengan tuntutan mazhab rasmikerajaan atau wilayah mereka, mereka akandipulau atau dibuang negeri. Ditambah pula, kenegeri mana sekalipun mereka pergi, merekaterpaksa juga akur dengan ajaran mazhabrasminya. Justeru itu para ulama’ sesebuahnegara tidak mempunyai banyak pilihan kecualihanya mengajar dan berfatwa berdasarkan mazhab

negaranya, tidak lebih dari itu. Selain itu usahamereka juga hanya tertumpu kepada pembukuan,peringkasan, penambahan dan penyelarasanajaran mazhab. Hanya sekali-sekala timbulbeberapa ulama’ yang berani melawan aruskebudayaan mazhab ini akan tetapi merekamenghadapi tentangan yang amat sengit dari parapemerintah dan …….. umat Islam sendiri.[23]

Konsep umum “Kami mazhab kami, merekamazhab mereka” ditambah dengan budaya taqlidmazhab, iaitu mengikuti dan mentaati satu-satuajaran mazhab secara membuta tanpa mengetahuiapakah alasan, hujah mahupun dalil yangdikemukakan oleh mazhab tersebut. Denganwujudnya budaya taqlid ini, fiqh Islam dansekaligus mazhab-mazhabnya berubah darisesuatu yang dinamik kepada sesuatu yangstatik. Pintu-pintu ijtihad atau daya usahamengkaji dan menganalisa dihentikan. Makaberalihlah fiqh Islam pada era ini kepada sesuatuyang beku lagi membatu. Ilmu-ilmu Islam tidak lagibertambah, sebaliknya makin surut dantenggelam. Fiqh Islam kononnya sudah tidakdapat lagi menjawab persoalan-persoalan baruyang timbul selari dengan tuntutan zaman. FiqhIslam dianggap sebagai sesuatu yang ketinggalandan tidak perlu lagi diberi keutamaan dalamsuasana zaman terkini.

Dengan meluasnya budaya taqlid ini, kefahamanumat Islam berkenaan agama mereka makinmenurun dan merosot. Fiqh Islam hanya tinggal 5perkara, iaitu wajib, haram, sunat, makruh danharus. Tanpa mengetahui hujah dan dalil di sebalikajaran mereka, umat Islam hanya duduk mentaatiajaran mazhab mereka secara membuta. Suasanabudaya taqlid tidak hanya terhad kepada bidangfiqh Islam sahaja tetapi ia juga meliputi bidangakidah dan seluruh syari‘at Islam. Paling bahayaialah dalam bidang akidah di mana umat sendirisudah tidak tahu lagi apakah ciri-ciri murni akidahIslam yang sebenar dan apakah pula ajaran-ajaranluar yang mencemari akidah mereka sehinggamenghampirkan mereka kepada lembah syirik.

Budaya taqlid ini dan kesan buruknya terhadapsejarah umat diterangkan oleh sejarawan Islam:Ibnu Khaldun (808H) rahimahullah:

Para ulama’ menyeru umat Muslimin supayakembali taqlid kepada imam-imam yang empat.Masing-masing mempunyai imamnya yangtersendiri yang menjadi tempat taqlidnya. Merekasama sekali tidak berpindah-pindah taqlid keranayang sedemikian itu bererti mempermainkanagama.

Tak ada yang tertinggal dari dinamisme pemikiranIslam selain usaha menukilkan ajaran-ajaran yang

sudah ditetapkan oleh mazhab-mazhab yangmereka 'anut' , setiap muqallid (orang yangbertaqlid) hanya mempraktikkan ajaran hukummazhabnya.

Seseorang yang mengakui dirinya melakukanijtihad tidaklah diakui orang hasil ijtihadnya dan takseorangpun yang akan bertaqlid kepadanya.Muslimin pada saat ini telah menjadi serombonganmanusia yang hanya bertaqlid kepada imam yangempat tersebut. Inilah yang dikatakan orangsekarang sebagai masa kemunduran umat Islamatau pemikiran Islam atau tertutupnya pintu ijtihad.[24]

Walaupun beberapa ketika selepas itu (kurun ke10H/16M) wujud beberapa kerajaan Islam yangmempunyai kekuatan material dan ketenteraanyang amat hebat sehingga menggerunkan pihakEropah[25], ini tidak bertahan lama kerana disebalik kekuatan tersebut tidak ada keutuhanpendirian agama dan pelaksanaannya terhadaptuntutan nilai-nilai manusiawi. Pada waktu yangsama, ada juga yang mula melihat Islam sebagaisesuatu yang tidak mempunyai masa depankecuali jika ianya diselaraskan dengan konsep danideologi Barat.

Ini mereka lakukan atas faha-man bahawa ilmu-ilmu Islam ini hanyalah sebagai apa yang ter-maktub dalam ajaran mazhab dan ajaran mazhabitu pula jauh ditinggalkan oleh kemajuan zaman

Beberapa kerajaan Islam ketika itu mulamengimport dan melaksanakan budaya sertaideologi Barat ke dalam kerajaan dan wilayah-wilayah Islam di bawah kawalan mereka. Suasanaini lebih memburukkan: Islam makin tertolak kebelakang dan ideologi lain diletakkan di hadapan.Ini mereka lakukan atas fahaman bahawa ilmu-ilmu Islam ini hanyalah sebagai apa yangtermaktub dalam ajaran mazhab dan ajaranmazhab itu pula jauh ditinggalkan oleh kemajuanzaman.

Era ini berjalan terus dengan nasib umat Islamyang sedemikian, iaitu Islam bermazhab, masing-masing bertaqlid kepada mazhab masing-masingditambah dengan pelbagai ideologi luar yangdigunakan sebagai selingan, bahkan gantiankepada ajaran Islam yang asal.

Era Keempat

Pada kurun ke 11H/17M dan 12H/18M, negara-negara Eropah mula mengalami revolusipembaharuan, kemajuan dan perindustrian. Negara-negara Eropah mula menjajah dan menakluknegara-negara Islam dengan meluaskan pengaruh,agama, ideologi dan adat mereka.[26] Suasana ini

mula menyedar dan membangkitkan umat Islamakan hakikat kedudukan mereka yang sebenar.Umat Islam, sekalipun sudah agak terlambat, mulamenyedari akan kemunduran mereka dan bahayayang akan mereka hadapi jika mereka tidakmengubah sikap dan fikiran.

Huzaemah Tahido menerangkan:

Ekspedisi Napoleon ke Mesir yang berakhir padatahun 1215H/1801M telah membuka mata duniaIslam dan menyedarkan para penguasa dan tokoh-tokoh Islam akan kemajuan dan kekuatan Barat.

Para pemuka Islam mulai berfikir dan mencarijalan untuk mengembalikan perimbangankekuasaan dan kekuatan yang telah pincang danmembahayakan bagi umat Islam. Hubungandengan Barat inilah yang menimbulkan pemikirandan kefahaman ‘pembaharuan’ dan ‘modernisasi’di kalangan umat Islam.

Bagaimanakah memajukan kembali umat Islamseperti masa klasiknya ? Pertanyaan ini terjawabdengan membebaskan kembali pemikiran darikebekuannya selama ini. Dengan membebaskankembali pemikiran, ijtihad kembali bergerak. [27]

Kurun ke 12H/18M dan 13H/19M menyaksikanbeberapa gerakan dan revolusi muncul di beberapabahagian dunia Islam bagi menghapuskanketaksuban mazhab dan taqlid, meruntuhkantembok-tembok pemisah mazhab danmembangkitkan semula umat Islam dari tidursekian lama. Fiqh Islam dan sekaligus syari‘atnyadigerakkan semula, kesedaran umat Islamterhadap agama mereka dibangkitkan semula dansemangat Islam maju umat maju dilaungkankembali.

Antara mereka yang berani lagi gigihmembangunkan Islam dari tidurnya ialahMuhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1206H/1792M) diSemenanjung Arab; Jamal al-Din al-Afghani(1314H/1897M), Muhammad Abduh(1322H/1905M), Rashid Ridha (1353H/1935M) danHasan al Banna (1368H/1949M) di Mesir, AhmadKhan (1308H/1891M) di India dan Abu A'laMawdudi (1399H/1979M) di Pakistan.

Selain itu banyak lagi individu lain yang munculmembangunkan semula Islam di benua-benua laintermasuk Asia Tenggara. Walaupun setiap darimereka mempunyai nama gerakan yang tersendiri,objektifnya tetap sama iaitu memajukan semulaIslam berdasarkan pengkajian semula ilmu-ilmuIslam (ijtihad), menolak ikutan buta tanpa ilmu(taqlid) dan mendalami ilmu-ilmu duniawi sepertisains, perekonomian dan sebagainya.

Mereka menekankan bahawa untuk umat Islambangkit maju semula, mereka wajib mempunyaikepakaran dalam kedua-dua bidang ilmu, iaitu ilmuagama dan ilmu duniawi kerana sememang padaasalnya kedua-dua ilmu ini adalah kepunyaanAllah Subhanahu wa Ta‘ala. Antara ilmu agamadan ilmu duniawi, ianya saling bantu-membantu,sokong-menyokong; jika ada yang bertentanganmaka itu adalah kerana kurangnya pengetahuanmanusia tentang salah satu daripadanya.[28]

Usaha pembangunan semula umat masihdiperjuangkan hingga ke hari buku ini diusahakan.Tokoh-tokoh agama serata dunia Islam mulaisedar akan kepentingan pengkajian semula ilmu-ilmu Islam, menghindarkan ketaksuban mazhab,mengecam taqlid buta, membuka pintu-pintuijtihad dan pelbagai lagi. Kitab-kitab tafsir, hadis,fiqh dan pelbagai lagi sumber ilmu Islam tanpamengira mazhab mula diterjemah agar ia dapatdikuasai oleh umat yang tidak mahir dalam bahasaArab. Seminar, persidangan dan lain-laindianjurkan tanpa henti-henti.

Akan tetapi usaha yang dilaku-kan ini masih keciljumlahnya jika dibandingkan dengan mere-ka yangtidak mahu berusaha atau yang menentang terusijtihadiah sezaman begini.

Akan tetapi usaha yang dilakukan ini masih keciljumlahnya jika dibandingkan dengan mereka yangtidak mahu berusaha atau yang menentang terusijtihadiah sezaman begini. Masih ramai umat dantokoh semasa yang terlalu taksub kepada mazhabsehingga amat berat untuk bertoleransi denganusaha pembaharuan ini. Tidak kurang juga yangsudah terlalu terpengaruh dengan kebudayaanBarat sehinggakan dirasanya Islam ini, mazhabatau tanpa mazhab, sudah tidak sesuai lagidengan tuntutan zaman. Islam menurut merekahanyalah suatu agama persendirian yangdiamalkan di rumah sahaja oleh sesiapa yangmengingininya. Golongan-golongan sebeginilahyang sebenarnya menjadi penghalang kepadakemajuan Islam dan golongan-golongansebeginilah yang perlu ditangani dan dirundingisegera.[29]

Demikianlah secara ringkas sejarah pertumbuhandan perkembangan mazhab-mazhab fiqh Islam.Sememangnya pada zaman Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallam dan Khalifah al-Rashidun tidak wujud sebarang mazhab-mazhabIslam. Hanya dengan sebab-sebab sejarah danpolitik, barulah muncul mazhab-mazhab inisebagaimana yang telah dihuraikan di atas. Bagimemantapkan kefahaman, berikut dihuraikanfaktor-faktor penyebab bagi munculnya mazhab-mazhab fiqh Islam yang empat:

· Pola pemerintahan Umayyad yang tidak akur danpatuh kepada tunjuk ajar para ulama’ yang wujudketika itu. Malah ulama’-ulama’ yang beranimenegur pemerintah, diancam atau ditangkap. Inimenyebabkan ulama’-ulama’ era ini menyisihkandiri mereka dari suasana istana berhijrah kedaerah-daerah lain. Hal ini menyebabkan tidakmungkin berlakunya pencarian dan pencapaiankesepakatan (ijma’) dalam apa-apa persoalanagama. Selain itu pertukaran dan perbandinganilmu sesama ulama’ tidak lagi terjadi sebagaimanapada zaman sebelum pemerintahan Umayyad.

· Wilayah Islam sudah semakin luasmenyebabkan lahirnya generasi umat Islam yangbaru yang menginginkan penjelasan agamaterhadap persoalan yang khusus kepada mereka.Oleh kerana Kerajaan Umayyad tidak mengambilpeduli akan persoalan agama dan rakyat, makausaha ini jatuh ke tangan ulama’-ulama’ secarapersendirian.

· Tidak wujud sebarang sistem komunikasi ataumedia yang canggih pada zaman ini bagimembolehkan para ulama’ di pelbagai daerahberunding sesama mereka. Oleh itu para ulama’era ini terpaksa berusaha secara sendirian dalammenghadapi persoalan-persoalan agama. Merekamenafsir al-Qur’an mengikut kemampuan ilmuyang sedia ada dan berusaha mengeluarkanhukum mengikut sejumlah hadis yang sediadiketahuinya.

· Dalam suasana ini timbul beberapa ulama’ yangtinggi ilmunya lagi cekap dalam mengupas danmengolah persoalan agama. Kehebatannya di satu-satu daerah menyebabkan orang ramai mulaberkumpul untuk belajar bersamanya. Beritakehebatannya mula tersebar ke daerah berdekatanmenyebabkan orang ramai mula bertumpukepadanya sebagai sumber rujukan ilmu agama.

· Perpindahan kerajaan kepada Dinasti Abbasidmelihatkan perkembangan ilmu-ilmu Islam secarapesat. Pada era ini juga kehandalan beberapatokoh persendirian tersebut semakin terserlah.Antara yang paling hebat dan masyhur ialah Malikbin Anas di Madinah, Abu Hanifah di Kufah, al-Syafi‘e di Yaman dan Mesir serta Ahmad binHanbal di Baghdad. Pendapat serta ajaran merekadigelar mazhab dan dari sinilah bermulanyaMazhab Maliki, Hanafi, al-Syafi‘e dan Hanbali.

· Ajaran Abu Hanifah atau mazhabnya diangkatmenjadi mazhab rasmi oleh Kerajaan Abbasid.Pemerintah-pemerintah Abbasid melantik qadi-qadiserta ulama’-ulama’ Hanafi menjadi gabenor ataumufti bagi wilayah-wilayah dalam empayar mereka.Ini menimbulkan banyak ketidakpuasan kepadaumat Islam yang tidak cenderung kepada mazhab

Hanafi. Mereka enggan akur kepada mufti-muftiHanafiah dan terus mengamalkan mazhab tokoh-tokoh mereka sendiri.

· Menyedari wujudnya perbezaan antara ajaranmazhab, pemerintah-pemerintah Abbasid mulamenganjurkan acara perdebatan antara tokohsesebuah mazhab. Perbuatan ini menyebabkanpersaingan dan perselisihan antara mazhab mulamemanas dan memuncak.

· Setelah jatuhnya Dinasti Abbasid, KerajaanOttoman mengambil alih. Selain kerajaan Ottomanwujud juga beberapa kerajaan Islam yang lain.Masing-masing memerintah wilayah mereka yangtersendiri dan mengangkat sesebuah mazhabmenjadi mazhab rasmi mereka. Perbuatan inimenambahkan lagi persaingan dan perasinganantara mazhab.

· Mulai masa ini umat Islam dan negara merekamula dikenali berdasarkan mazhab. Demikian juganama-nama tokoh agama didasarkan kepadamazhab yang didokonginya.

· Mulai kurun pertengahan hingga masa kini, umatIslam hanya merujuk kepada satu-satu mazhabtertentu sahaja. Umat Islam dengan sendirinyamenutup pintu-pintu ijtihad dan rela dudukmengamalkan konsep bermazhab dan bertaqlidtanpa banyak soal.

Jika kita benar-benar menganalisa faktor-faktorkemunculan mazhab-mazhab fiqh Islam ini, kitaakan dapati ianya wujud secara ‘terpaksa’ olehsuasana peredaran zaman dan politik

Jika kita benar-benar menganalisa faktor-faktorkemun-culan mazhab-mazhab fiqh Islam ini, kitaakan dapati ianya wujud secara ‘terpaksa’ olehsuasana peredaran zaman dan politik. Para imammazhab yang empat, Abu Hanifah, Malik bin Anas,al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal hanya memilikitujuan mengajar dan menyampaikan ajaran-ajaranIslam yang sebenar kepada umat. Merekaberhijrah ke sana-sini semata-mata bagi mencariilmu dan menyampaikan ilmu. Mereka mengumpuldan menulis ajaran-ajaran Islam supaya ianyatidak hilang dimakan masa, supaya umatterkemudian dapat merujuknya.

Tidaklah menjadi tujuan para imam mazhab untuksengaja mengelompokkan umat Islam ini kepadamazhab mereka sahaja. Tidaklah menjadi hasratpara imam mazhab yang empat untukmembelahkan umat ini kepada empat kumpulan.Sejarah dunia memaksa ajaran mereka menjaditerhad kepada sekian daerah dan sekian umat.Suasana politik yang menimbulkan suasanapersaingan dengan sengaja menganjurkan debat-

debat sesama pengikut mereka. Suasana politikjuga memaksa ajaran mazhab ditaati orang ramaitanpa persetujuan mereka.

Oleh yang demikian kita tidak boleh memandangserong dan menyalahkan para imam mazhabsebagai sebab timbulnya mazhab-mazhab Islamini. Malah jika diperhatikan benar-benar, paraimam mazhab inilah yang banyak berjasamengekal, menjaga dan menyebarkan ilmu-ilmuIslam sebagaimana yang kita pelajari dan amalkansekarang. Jasa-jasa para imam mazhab ini bolehdirumuskan sebagai:

· Tegas berusaha menjaga keaslian dan ketulenanajaran agama daripada dicemari faktor-faktorpolitik.

· Berusaha menghidupkan semula ajaran Islamyang ditinggalkan oleh peredaran zaman.

· Menyusun dan membukukan ajaran-ajaran Islamsupaya ia dapat dipelajari oleh umat sepanjangmasa.

· Tidaklah menjadi tujuan para imam mazhab un-tuk sengaja mengelom-pokkan umat Islam inikepada mazhab mereka sahaja.

Mengorak kaedah-kaedah fiqh yang sistematikbagi memudahkan umat Islam kemudian harimencari dan mengeluarkan hukum.

Jasa-jasa para imam mazhab kepada ajaran danilmu Islam tidak dapat dilupakan sehingga ke hariini. Inilah sebagaimana yang diterangkan olehAbdul Rahman I. Doi:

Imam-imam Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘e danAhmad bin Hanbal, iaitu pemimpin-pemimpinMazhab Ahli Sunnah, telah memberikan jasa baikyang tiada tandingnya dalam bidang fiqh Islami.

Tiadalah seorang juapun dari mereka yang cubauntuk mengubah ajaran al-Qur'an dan tiadalah jugamereka bertujuan untuk mengubah sunnah Nabishallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana yangdituduh oleh segelintir orang lain mahupun ahli-ahliilmuan Islam yang cetek ilmunya. [30]

Demikianlah secara ringkas pertumbuhan danperkembangan fiqh Islam sejak dari era Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallam hinggalah ke masakini. Insya-Allah di bahagian seterusnya kita akanberkenalan pula dengan lebih rapat, siapakah Paraimam mazhab yang empat ini dan bagaimanakahjalan hidup mereka menegakkan ilmu-ilmu Islam.

____________________

Rujukan:

[1] Ensiklopidi Islam (ed: Hafidz Dasuki; PT IchtiarBaru van Hoeve, Jakarta, 1994) – ‘Mazhab’.

[2] Huzaemah Tahido – Penghantar PerbandinganMazhab (Logos Wacana Ilmu; Jakarta, 1997), ms.71-72.

Dr. Huzaemah Tahido Yanggo lahir di Indonesiapada 1365H/1946M dan memegang kelulusan al-Azhar dalam jurusan Muqaranah Mazahib iaituPerbandingan Mazhab. Buku ini beliau usahakansebagai bahan rujukan bagi memenuhi dasarsilibus Institut Agama Islam Nasional (IAIN)Indonesia yang sejak tahun 1415H/1995Msudahpun mula mengajar jurusan perbandinganmazhab kepada pelajarnya. Selain itu Huzaemahadalah juga ahli Majlis Fatwa Indonesia.

[3] Syi‘ah memiliki sejumlah dalil daripada al-Qur’an dan al-Sunnah bagi membenarkan mazhabmereka tersebut. Penulis dalam rangkamengusahakan sebuah buku yang khusus dalammenjawab hujah-hujah mereka yang insya-Allahakan disiapkan dengan judul: Jawapan Ahl al-Sunnah kepada Syi‘ah al-Rafidhah dalampersoalan al-Imamah.

[4] Penulisan dalam bab ini hanya akanmembicarakan sejarah Islam secara ringkasdengan perhatian ditumpukan kepada evolusi fiqhIslam dan perkara-perkara berhubung-kaitdengannya. Sejarah politik, ekonomi, peradabandan selainnya hanya akan dihuraikan secararingkas jika memiliki kaitan dengan evolusi fiqh.

[5] Sahih: Hadis riwayat Ahmad, al-Bukhari,Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasa‘i dan IbnMajah, lihat Shahih al-Bukhari – no: 0283 (KitabMandi, Bab Berkenaan junub dan seorang mukmintidak najis).

al-Bukhari ialah al-Imam Muhammad bin Ismail al-Bukhari, lahir pada 194H/810M dari perkampunganBukhara di Samarqand. Mengarang kitabnya yangpertama pada umur belasan tahun, beliaumerantau ke seluruh dunia Islam pada ketika itu

bagi mencari dan mengumpul hadis. al-Bukhariterkenal dengan kitab hadisnya Shahih al-Bukhari,diusahakannya selama 16 tahun, memuatkan lebih-kurang 9000 hadis yang sahih. Ia telah punditerjemahkan. Selain itu al-Bukhari jugamengarang dan menulis lebih 20 buah kitab-kitablain. Beliau meninggal dunia pada tahun256H/870M.

[6] Namun ada segelintir pihak yang menolakperanan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam didalam syari‘at Islam. Pihak ini dikenali sebagaiGolongan Anti Hadis dan penulis telahmengusahakan sebuah buku khas dalammenjawab hujah-hujah mereka. Ia berjudul 20Hujah Golongan Anti Hadis dan Jawapannyaterbitan Jahabersa, Johor Bahru.

[7] Riwayat Ibn Hazm di dalam al-Ihkam, jld. 5,ms. 92 sebagaimana yang dikemukakan olehHasbi al-Shiddieqie di dalam bukunya SejarahPertumbuhan dan Perkembangan Hukum Islam(Bulan Bintang, Jakarta 1971), ms. 27.

Ibn Hazm ialah al-Imam Muhammad Ali bin Ahmadbin Sa'id bin Hazm lahir di Qordoba (Sepanyol)pada tahun 384H/994M dan terkenal sebagaiseorang ahli hadis dan fiqh. Ketelitiannya dalammengkaji hadis dipuji dan dihormati ramai,antaranya oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani, seorangtokoh hadis dalam kurun ke 9H. Antara karyanyaialah al-Muhalla, al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam danlain-lain. Meninggal dunia pada 456H/1064M

Prof. Dr. Hasbi al-Shiddieqie ialah salah seorangulama' besar Indonesia, saling bergandingandengan Prof. Dr. HAMKA, pengarang kitab TafsirAl-Azhar. Beliau menjawat kedudukan Guru BesarIAIN (Institut Agama Islam Nasional) KalijagaYogyakarta. Semasa hidupnya beliau telah berjayamenulis buku-buku dalam hampir semua bidangilmu Islam, seperti Tafsir dan Usulnya, Hadis danUsulnya, Fiqh dan Usulnya, Solat, Puasa, Zikir,Doa dan pelbagai lagi. Antara bukunya yang palingmasyhur di Malaysia ialah Pedoman Solat danPedoman Zikir dan Doa Rasulullah. Beliaumeninggal dunia pada 1394H/1975M.

[8] Encyclopedia Britannica 98 (edisi Cdrom) danThe Concise Encyclopedia of Islam (ed: Cyril

Glasse; Stacey Intl, England, 1989 & RajawaliPress, Jakarta 1996) di atas tajuk – UmayyadDynasty.

[9] Bilal Philips – Evolution of Fiqh (InternationalIslamic Publishing House, Riyadh 1995), ms. 46.

Abu Ameenah Bilal Philips berasal dari Jamaica,memeluk Islam pada 1391H/1972M. Sejurusselepas itu beliau ke Madinah untuk mendapatkanDiploma dalam Bahasa Arab, diteruskan kepadaSarjana dalam jurusan Usul al-Deen dan kemudianditeruskan kepada pengajian Master dalam jurusanIslamic Theology. Seterusnya memperolehkelulusan Ph.D dalam jurusan Islamic Studiespada tahun 1987. Banyak menulis buku-bukuIslam berbahasa Inggeris bertujuan membantuumat Islam yang tidak dapat berbahasa Arabmempelajari dan memahami Islam secara yangsebenar. Bukunya The Evolution of Fiqh - IslamicLaw and Mazhabs diterima baik di seluruh duniaIslam dan kini telahpun diterjemahkan kepadabeberapa bahasa lain.

[10] Ensiklopidi Islam – ‘Bani Umayyad’

[11] Seyyed Hussein Nasr – Ideals and Realities ofIslam (Allen & Unwin, U.K. 1996), ms. 102

Prof. Dr. Seyyed Husein Nasr dilahirkan di Iran danmendapat kelulusan Ph.D di Harvard dalam bidangSejarah dan Sains Islam. Kini dia adalahpensyarah bagi jurusan Islamic Studies di GeorgeWashington University, USA. Menulis danmengarang puluhan buku dan artikel berkenaanIslam terutamanya dalam topik Sufism. BukunyaIdeals and Realities of Islam adalah antara yangterbaik dalam memberikan pengenalan tentangajaran Islam ini, baik kepada umat Islam ataubukan Islam.

[12] Ensiklopidi Islam– ‘Dinasti Umayyad’

[13] Seyyed Husein Nasr - Ideals and Realities ofIslam, ms. 102-103

[14] Hasbi al-Shiddieqie - Sejarah Pertumbuhandan Perkembangan Hukum Islam, ms. 81.

[15] Biografi tokoh-tokoh di atas akan diberikandalam satu bab berasingan nanti, insya-Allah.

[16] Abu Yusuf, beliau ialah al-Imam Abu YusufYaakob bin Ibrahim, lahir pada 113H/731M danmerupakan salah seorang anak murid utama bagiAbu Hanifah (150H/767M). Sebelum bergurubersama Abu Hanifah selama 9 tahun, beliauberguru bersama Ibn Abi Laila (148H/765M), anakkepada salah seorang sahabat Rasulullahshallallahu ‘alaihi wasallam. Selepas kewafatanAbu Hanifah, beliau turun ke Madinah untukberguru kepada Malik bin Anas. Abu Yusufmenjawat kedudukan Ketua Hakim (Qadi) DinastiAbbasid dari tahun 158H/775M hinggalah ke masakewafatannya pada tahun 182H/798M.

[17] Harun al-Rashid adalah khalifah ke-5 bagiDinasti Abbasid. Beliau lahir pada tahun147H/764M dan telah dihantar untuk belajar agamabersama-sama tokoh-tokoh pada ketika itu.Kebanyakan guru beliau adalah daripada kalangantabi‘in dan tabi-tabi‘in yang menerima ilmu merekasecara terus daripada generasi sahabat. Harunmenjawat kedudukan khalifah pada tahun169H/786M dan pada zaman beliaulah kerajaanAbbasid dan Islam mencapai erakegemilangannya. Beliau meninggal dunia padatahun 193H/809M.

[18] Hassan Ibrahim Hassan, pensyarah UniversityIslam Baghdad, dalam bukunya Islam: AReligious, Political, Social and Economic Study,ms. 356-378; dinukil daripada The Evolution ofFiqh, ms. 58 oleh Bilal Philips. Lebih lanjut tentangfenomena ini lihat penjelasan al-Ghazali (505H) didalam kitabnya Ihya' Ulum al-Din (edisi terjemahanoleh Ismail Yaakub; Victorie Agencie, K.Lumpur1988), jld. 1, ms. 166-188 oleh al-Ghazali.

[19] Abu Ameenah Bilal Philips - The Evolution ofFiqh, ms. 58. Lihat juga Hasbi al-Shiddieqie -Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan HukumIslam, ms. 99-100.

[20] Lebih lanjut sila kaji buku Sejarah danPertumbuhan Ilmu Hadis oleh Hasbi al-Shiddieqie(Rizki Putra, Semarang 1978).

[21] Abu Ameenah Bilal Philips - The Evolution ofFiqh, ms. 102.

[22] Lihat pengkajian dan perbandingan yangdilakukan oleh Karen Amstrong dalam bukunyaThe History of God: A 4000 Year Quest ofJudaism, Christianity and Islam (Ballantine Books,New York 1994), Bab ke 8.

Karen Amstrong ialah seorang pengkajikeagamaan / teologi yang terkenal masa kini.Berasal dari Britain, beliau telah mengarangbanyak buku-buku keagamaan terutamanya dalamtopik tiga agama samawi kini, iaituYahudi/Judaism, Nasrani/Christian dan Islam.

[23] Hasbi al-Shiddieqie - Sejarah Pertumbuhandan Perkembangan Hukum Islam, ms. 152-158;Ibn Khaldun – Muqaddimah (edisi terjemahan olehDewan Bahasa dan Pustaka, K.Lumpur 1995), ms.579-582.

[24] Ibn Khaldun - Muqaddimah, ms. 576 dan nk34.

Ibn Khaldun ialah seorang ahli sejarah, ahlifalsafah dan ahli fikir Islam yang hidup pada kurunke 8 hijrah. Nama beliau ialah Abdul Rahman binMuhammad Abu Zaid bin Khaldun, lahir di Tunisiapada 732H/1332M. Pengalamannya merantau kedunia Islam termasuk negara-negara utara BenuaAfrika sehingga ke Sepanyol dan lain-lain.Karangannya ini adalah pendahuluan(Muqaddimah) kepada kitabnya yang asal Kitab al-'Ibar wa Diwan. Kitab Muqaddimah ini telahditerjemahkan ke bahasa Inggeris, Indonesia danMelayu. Beliau meninggal dunia di Kaherah, Mesirpada 808H/1406M.

[25] Karen Amstrong - The History of God: A 4000

Year Quest of Judaism, Christianity and Islam,ms. 259-260.

[26] Hakikat kebenaran bahawa penjajahan Baratatas negara-negara Islam bukan semata-mata atasalasan 'mencari rempah ratus dan serbuk teh' jelasterbukti melalui pengakuan ahli-ahli sejarah danagama Barat/Kristian sendiri, sebagaimana yangdihuraikan oleh David Waines, pensyarah IslamicStudies di Lancaster University, England dalambukunya An Introduction to Islam (CambridgeUniversity Press, 1995), ms. 214-215.

[27] Huzaemah Tahido – Penghantar PerbandinganMazhab, ms. 44.

[28] Sila lihat buku An Introduction to Islam:Issues in Contemporary Islam oleh David Wainesdi mana beliau menghuraikan secara umum akanusaha-usaha membangkitkan Islam pada zamankebelakangan ini. Selain itu lihat juga huraianmendalam lagi terperinci dalam The OxfordEncyclopedia of Modern Islam yang dipimpin olehJohn Esposito, Ketua Fakulti Pengkajian Agama,Georgetown University, Washington, USA. Lihatjuga buku beliau dalam subjek yang sama: TheIslamic Threat: Myth of Reality ?

Amat menyedihkan apabila kita lihat pengkaji-pengkaji non-muslim amat prihatin lagi pekaterhadap suasana kebangkitan Islam akhir-akhirini; apabila dalam waktu yang sama umat Islamsendiri tidak mengetahui apatah lagi mengambiliktibar terhadapnya.

[29] Antara lain lihat kertas kerja yangdibentangkan oleh Yusuf al-Qaradhawi berjudulPriorities of The Islamic Movement in The ComingPhase (edisi terjemahan oleh Dar al-Nasr forEgyptian Universities, Cairo 1992); di mana beliaumenghuraikan halangan-halangan yang terlebihdahulu perlu diatasi sebelum umat boleh mengoraklangkah ke arah kejayaan hakiki.

Prof. Dr. Muhammad Yusuf al-Qaradhawi lahirpada 1344H/1926M di Mesir, berkelulusan AlAzhar. Kini bertugas sebagai Deen Syari'ah danIslamic Studies, juga Director for Centre of Sunnah

and Sirah Studies di University of Qatar.Mengarang puluhan buku dalam isu-isu Islammutakhir dan sehingga kini buku-bukunya yangsudah diterjemahkan ke bahasa kita (Malaysia &Indonesia) sudah menjangkau lebih 40 buah.Diikktiraf dunia sebagai salah seorang ulama'mutakhir yang banyak berusaha memberikankefahaman dan menyelesaikan isu-isu dunia Islammasa kini (fiqh al-Waqi').

[30] ‘Abd al-Rahman I. Doi - Shari'ah: The IslamicLaw (A.S. Noordeen, K.Lumpur 1995),ms. 85.

Prof. Dr. ‘Abd al-Rahman I.Doi dilahirkan di India.Beliau mempelajari Islam dan ilmu-ilmunya diMadrasah-madrasah tempatan, kemudianmelanjutkannya ke University of Bombay.Jawatannya sebagai pensyarah pengajian Islambermula di Univ. of Nigeria, kemudian ke Univ. ofIFE, kemudiannya ke Univ. of Ahmadu Bello, Zaria.Ketika menulis buku di atas, beliau bertugas diUniv. Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM). Beliauialah salah seorang tokoh dalam bidang syari‘ahIslam yang ulung masa kini, banyak membahasisu-isu syari'ah masa kini di seminar-seminarIslam antarabangsa, banyak menulis artikel,majalah dan buku.