Selección Teosófica - Ene 2001

7/31/2019 Selección Teosófica - Ene 2001

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Selección Teosófica

Órgano bimestral de laSOCIEDAD TEOSÓFICA COLOMBIANA

ENE.-FEB. 2001 No.317



Selección Teosófica

Sociedad Teosófica ColombianaCarrera 6 No.56-40, Bogotá, ColombiaTeléfono 310 45 19, Fax 235 66 35

Secretaria General: Nelly Medina de GalvisEditor: Gabriel Burgos Suárez

Los tres objetos de la Sociedad Teosófica son:• Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la Humanidad, sindistinciones de raza, credo, sexo, casta o color.• Fomentar el estudio comparativo de Religiones, Filosofías y Ciencias.• Investigar las leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentesen el hombre.

CONTENIDO

Alocución Presidencial Radha Burnier Pag. 3La ética del Ocultismo Richard W. Brooks Pag. 8Del conocimiento a la Sabiduría Danielle Audoin Pag. 13Meditaciones sobre una ‘Era Feliz’ Eduardo Alfonso Pag.17

Estos artículos son de interés para personas que quieran trabajar en armonía y con

decisión para que reine la más perfecta voluntad entre las gentes y naciones delmundo, sin establecer distinciones de raza, religión, ideología, etc.

Valor del Ejemplar $ 600.oo

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ALOCUCIÓN PRESIDENCIAL Radha Burnier, 125ª. Convención Anual de la Sociedad Teosófica

‘The Theosophist’, Enero de 2001

En estos ciento veinticinco añosmuchos cambios han tenido lugar en elmundo, no sólo materialmente sinotambién en la esfera del pensamiento.Yo creo, y seguramente ustedestambién, que la Sociedad Teosófica hacontribuido de manera muy notable en

la producción de estos cambiosesenciales para el progreso humano.De tiempo en tiempo los periodistas

preguntan, ‘¿Qué ha estado haciendo laSociedad Teosófica todos estos años?’A menudo hay una implicación,cuando los periodistas hacen esta

pregunta, de que la Sociedad no hahecho nada notable para aliviar elsufrimiento humano: ellos saben queningún orfanato se ha construido, nique grandes sumas de dinero se hanrecolectado y donado para trabajos de

beneficencia. Para tales personas parece como que no hay ningunosefectos visibles que prueben el reclamode la Sociedad de que es un cuerpoespiritual y filantrópico. Hay ademásotros periodistas que, también,

desechan actividades tales como dictar conferencias, organizar estudios ydiscusiones, y difundir literatura, comoocupaciones teóricas que no respondena las necesidades del mundo y sus

problemas prácticos. Por contraste, para los miembros de la S.T. debe estar

perfectamente claro que la acción más práctica para una Sociedad como lanuestra es dar un impulso firme para elrecto pensar basado en la visión recta de lavida. Hasta ahora la Sociedad ha dadoeste impulso calmada y consistentemente.¿Continuará haciéndolo?

Las actitudes mentalmente rectas surgenfácilmente cuando se penetra en lamultidimensional y profunda naturaleza dela vida y sus propósitos. Nuestrosmiembros deben darse cuenta de que

pensamiento recto y consideracionesrectas son indispensables para laregeneración de la conciencia humana y

para que surja una nueva civilización másespiritual, y que todos nosotros debemostrabajar duro para ser capaces de dar una

pauta en esa dirección. Los cambios en elcampo mental no ocurren rápidamente

porque la mente está pesadamenteacondicionada. El proceso de desacondi-cionamiento implica renunciación aintereses y apegos personales, lo cual noes trabajo de un día. Por consiguiente

nuestro compromiso debe continuar, ycomo un cuerpo debemos ofrecer aliento yoportunidades para discutir y examinar

problemas de la vida con el objeto de tener un profundo discernimiento que conduzcaa pensamiento y acción altruistas. Esto

puede parecer teórico e improductivo para

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los que no ven lejos. No debiéramosdescorazonarnos si la expectativa deresultados rápidos no resultados

permanentes por parte de otros, nose cumple. Como todo el mundo sabe,los molinos de Dios muelenlentamente: la regeneración espiritual

por la cual nuestra Sociedad estátrabajando tendrá lugar sólo por mediode la fe en el esfuerzo paciente yconstante.

Veamos las condiciones a finales del

siglo diecinueve cuando MadameBlavatsky reproclamó las enseñanzasde la sabiduría antigua. Fuera de Indiadifícilmente había personas que sedieran cuenta de que la vida es una,una totalidad, y que todo es concienciaen este vasto universo. No obstante,hoy en día, hay mucha gente pensante filósofos, científicos, ecologistas y

otros que ven interconexiones yfuerzas unificadoras en todo eluniverso. Sir Williams Rees, eleminente cosmólogo y RealAstrónomo Británico, dice: ‘Hay

profundas conexiones entre estrellas yátomos, entre el cosmos y el micro-mundo.’ Esta nueva pero antigua

percepción indica un enorme cambio

en el campo del pensamiento, y losteósofos, en gran medida, hanestimulado el progreso en estadirección a través de escritos,conferencias, estudios, contactos

personales y, algo no menosimportante, ondas de pensamiento.Los teósofos han ayudado a poner en

movimiento vibraciones en la esferainvisible de la mente a través de sucontemplación y meditaciones, las cualeshan tenido repercusiones sobre la

conciencia humana como un todo. Puedeque no hayamos sido los únicos enhacerlo, pero hemos estado en lavanguardia.

¿Es deber de los teósofos asistir areuniones o unirse a Logias de la Sociedady participar en estudio y discusiones? Hayalgunos miembros que no desean realizar

tales ‘deberes’; algunos otros toman talesactividades como parte de una rutinaaceptada en sus vidas. Pero miembros queestán genuinamente comprometidos aindagar los misterios de la vida y se handedicado al alto ideal del progreso y

perfección humanos, se reúnen, examinany buscan juntos gozosos, no maldispuestos con el objeto de despejar el

camino para que la luz de sabiduría penetre sus mentes. La exploraciónconjunta, la discusión y el estudio serios,no sólo promueven la comprensiónindividual, sino unifican las mentes. ElÓctuple Sendero enunciado por el Buddhase refiere a recta visión y recto

pensamiento; la rectitud viene por mediode profunda indagación y correcta

percepción.Es fácil ignorar o desacreditar laimportancia del recto pensamiento. La

Voz del Silencio dice: ‘La mente es el granmatador de lo Real. Que el discípulo mateal matador.’ Esto no significa que

podamos vivir negligentemente al nivel

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empírico de nuestras actividadesordinarias o volver a la inconsciente

perfección del estado pre-humano. Enéste último prevalece la inocencia, y

funciona la inteligencia de la Naturaleza que llamamos instinto.Pero a nivel humano la mente tiene unimportante papel en la dirección deactividades. Cuando la mente es

personal y auto-centrada, se tuerce el pensamiento y la acción se tornamaligna. Creo que es una malainterpretación de las declaraciones de

Krishnamurti imaginar que debeevitarse todo proceso de pensamiento.En efecto dijo: ‘Sólo una mente capazde pensar es la que puede crear unnuevo mundo donde no haya ningunamiseria, ningún dolor.’ Él ciertamentese refiere al recto pensar. Obviamenteno podemos actuar sin pensar yconvertirnos en imbéciles. Pero como

con frecuencia dijo él, el pensamientodebe ponerse en su lugar correcto yusar apropiadamente la capacidad de

pensar.

Muchos de los males de hoy en díatienen su fuente en el pensar incorrectoy en una incorrecta visión del mundo.Investigaciones han probado que elcrecimiento de la violencia en estosdías, de la cual somos testigos, se debe,en no pequeña medida, a las escenasviolentas presentadas en el cine y a laliteratura novelesca en las cuales elcrimen y la violencia son el centro.Por otro lado, la literatura de la antiguaIndia que trata del drama, la danza y

otras artes, declara que el arte debeabstenerse completamente de presentar escenas de asesinatos, violencia ysensualidad. Ellos sabían que el mensaje

comunicado a través de tales presentaciones es que la violencia y lagratificación sensual son respuestasapropiadas en muchas situaciones. El

pensamiento toma forma a lo largo deestas líneas y, por consiguiente, ha llegadoa convertirse en una realidad diaria en elmundo presente para violar, matar a tiros,

poner explosivos que destruyen vidas y

cometer otras atrocidades.

El pensamiento incorrecto se genera por laignorancia de las leyes fundamentales deluniverso y una falsa visión de la vida. Por ejemplo, la visión generalizada de queeste mundo está compuesto de humanos yotros seres vivientes no relacionados entresí, con propósitos e intereses separados, no

puede sino generar agresión y maldad. Demodo similar, un concepto de la vida en elcual sólo el hombre es importante y losanimales, las plantas y otras criaturas seven como objetos para utilizar, no seressensibles con sentimientos de dolor, afectoo confianza, resulta en el egoísmo tancaracterístico del mundo moderno. ¿Por qué es aceptada en tal escala, sincuestionamiento, la crueldad con sereshumanos y animales? Porque la gente no

piensa que tal comportamiento es inmoral.Su concepto de la vida es que sólo elhombre tiene valor, o podemos decir máscorrectamente, sólo ciertas clases de sereshumanos son considerados realmentehumanos.

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La sabiduría antigua proclama que todoes vida e inteligencia en el universo,incluso los minerales y las cosas

aparentemente inanimadas; por todas partes hay respuestas internas deconciencia, aun cuando no las

percibamos porque nos faltasensibilidad. Dolor y gozo, temor yconfianza, son las experiencias detodas las criaturas vivientes, por

pequeñas que sean. Cuando el pensamiento es recto, está basado en la

visión de que estamos en un universoviviente, indivisible; entonces la

bondad, la paz y la alegría son una parte natural de nosotros.

Recordemos también que todosnuestros pensamientos y sentimientosestán comunicados; se difunden entodas direcciones. A través nuestro

otras personas están siendoinfluenciadas todo el tiempo por nuestros pensamientos buenos o malos.Más poderosas aun que las imágenesvisuales producidas en la pantalla por medio de la cual muchas personas secondicionan, son las vibraciones en elmundo síquico de la emoción y el

pensamiento. La literatura teosófica,incluidos libros tales como El Poder del Pensamiento de Annie Besant y

Formas de Pensamiento de C. W.Leadbeater, ha presentado al públicoimportante información acerca dehechos invisibles. Si no hemos

perdido la confianza en las percepciones que nos condujeron a la

Sociedad Teosófica, nos daremos cuentade que nuestros intercambios enreuniones, clases de estudio yconferencias, e incluso en conversaciones

y exploraciones informales en la mesa delcomedor o durante una caminata, puedentener un potente efecto sobre la concienciahumana, la nuestra y la de la humanidaden general. Estamos constantemente

purificando y fortaleciendo nuestrasmentes e intelecto o haciendo lo contrario;cada día de nuestras vidas estamosvertiendo dentro de la atmósfera mental

pensamiento que conduce a verdadero progreso o no lo estamos haciendo. Estasformas de trabajo teosófico no debentomarse como un deber de rutina, ni debedebilitarse su importancia. Son unamedida de la responsabilidad que sentimos

por el progreso de la humanidad y denuestra comprensión del trabajo quetenemos en manos.

Gentes sabias han enseñado que podemosaprender de todas las cosas en la vida, delos que obran mal como de la gente buena,del dolor como de la alegría. ‘Ningúnhombre es tu enemigo, ningún hombre estu amigo. Todos por igual son tusmaestros.’ Si alguien obra mal, podemosaprender de él o ella lo que no se debehacer. Si una persona es virtuosa y buena,tenemos la oportunidad de imitarla. Losestudiantes espirituales aprenden de todacosa, de toda circunstancia, poniendo suatención y su corazón en ello. Si en unadiscusión se hace un comentario tonto,éste es un motivo de estímulo para unexamen más profundo de la verdad. Tanto

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el conferencista torpe como el brillante pueden poner en movimiento preguntasque hacen pensar en la mente de unoyente inteligente y fraternal. Cuando

lo que llamamos bueno o malo inflamanuestras energías, rápidamente noshacemos más maduros y por consiguiente más capaces de prestar servicio a otros.

Para tener buen éxito en el estudio dela vida el estudiante debe estar dotadode una mente abierta, sensitiva y alerta.

La participación seria en el estudioteosófico con un espíritu cooperativo,transforma la mente en esta dirección.La observación de la vida y de lasmuchas relaciones que tenemos connuestros semejantes y con el resto de la

Naturaleza, también profundiza elconocimiento.; de otra manera

podemos aprender superficialmente sin

asimilar lecciones necesarias.

El énfasis en la Sociedad Teosóficasiempre se ha puesto sobre el accesoabierto a la Verdad y las relacionesarmoniosas. Cuando trabajamos juntosen un grupo que es fraternal yarmonioso, las vibraciones producidasen los mundos internos son fuertes y

benéficas. La mala voluntad y la asperezade cualquier clase tienen el efectocontrario. En su ensayo sobre Ocultismo

Práctico Madame Blavatsky

repetidamente enfatiza la importancia deque los estudiantes estén en paz con todo,y la necesidad de que estén a tono concada uno, eliminando todo pensamientohostil. Trabajar unidos en un espíritucompletamente fraternal, con mentesabiertas y sensitivas a la verdad, venga dedonde viniere y en cualquier forma que

pueda presentarse, es la característica del

real trabajo teosófico. No es difícilmantener gentes agrupadas por medio decreencia en dogmas, o seguir ideas yfilosofar sin experimentar universalmenterelaciones fraternales. La SociedadTeosófica tiene una condiciónextraordinaria para estar en la vanguardiadel pensamiento mundial porque en ella

puede encontrarse aliento para estar

abiertos en la búsqueda de la Verdad, y para tener un corazón amplio ycompasivo. Sólo un cuerpo así, de genteentrenada para tener un espíritu deuniversalidad, y para inquirir profunda-mente en los misterios de la vida, puedeestar en la vanguardia del progreso.

Mientras haya tres hombres dignos de la bendición de nuestro Señor en laSociedad Teosófica, ésta nunca puede ser destruida.

M.

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LA ÉTICA DEL OCULTISMO Richard W. Brooks, ‘The Theosophist’, mayo de 2000 (Selección)

Los principios del ocultismo teosófico pueden identificarse como siete. El másfundamental es la unidad, la unicidad, elholismo. Como lo expresó H.P.Blavatsky en su Proemio de la DoctrinaSecreta:

El primer axioma fundamental de laDoctrina Secreta es esta Seidad

metafísica Una y Absoluta... la ‘Causasin Causa’, el ‘Eterno’ e‘Incognoscible’... Parabrahman (laRealidad Una, el Absoluto) es el campode la Conciencia Absoluta, es decir, esaEsencia que está fuera de toda relacióncon la existencia condicionada.

Ella también lo llama:

Un Principio Omnipresente, Eterno, SinLímites e Inmutable, sobre el cual todaespeculación es imposible, porquetrasciende el poder de la concepciónhumana, y sólo podría ser empequeñecido por cualquiera expresióno comparación de la humana inteligencia.

El Primer Objeto de la S.T. implica estaunidad fundamental de toda vida cuandonos exhorta a ‘formar un núcleo de laFraternidad Universal de la humanidad’.De modo que a diferencia del seudo-ocultismo, en el cual cada persona sólo

busca para sí misma, el verdaderoocultismo reconoce que nada queconduzca a la separatividad y al

egocentrismo (engrandecimiento propio, poder sobre otros, adquisición deriquezas con detrimento de otros) esinconsistente con nuestra naturalezaesencial y, por consiguiente, está mal.

No porque algún código de moralimpuesto externamente diga que estámal, ni porque algún dios haya decretadoque está mal, sino mal porque va contrala misma naturaleza de nosotros y deluniverso. Ahora, esto no quiere decir que todos los ocultistas o aspirantes aocultistas se comporten siempre sin cejar de acuerdo con este principio. Pero esun principio moral básico del verdaderoocultismo.

Segundo, el ocultismo niega lo

sobrenatural y los milagros. Estableceque el universo está gobernado por la leynatural e inmutable en los planos de laemoción y de la mente, tal como en el

plano físico. El nuestro es un cosmos,un universo de orden. Eso es lo que lohace inteligible. También es lo que hace

posible la adquisición de poderessíquicos (siddhis). En efecto, las

verdaderas causas de los fenómenosfísicos están en estos planos ‘internos’.Como dice H.P.B. opera de adentro

hacia fuera. Pero la otra cara de estaoperación es que el ejercicio decualquier poder, físico, emocional,mental o espiritual, tiene un efecto

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dentro de la Vida Una. Esto se conocecomo la Ley de Karma. El poder ejercido para auto-engrandecerse, aíslaal actor de su fuente esencial de ser y

debe inevitablemente conducirlo a estar separado de esa fuente en otras

palabras, debe conducirlo a la soledad,frustración y sufrimiento. Para elocultista la ética es auto-impuesta, nosocialmente impuesta. Él, como la

Naturaleza, ‘trabaja de adentro haciaafuera’.

Tercero, cuando ocurre la manifestaciónde un universo, sistema solar o mundo,surge allí una polaridad dentro de laVida Una polaridad, no dualidad.Esto se expresa algunas veces entérminos de vida y forma o conciencia ymateria. Pero estos son precisamentedos aspectos de la Realidad Una, no doscosas enteramente separadas. En efecto,

entonces, no hay ninguna materia inerteni conciencia inmaterial; la vida puedeexpresarse solamente en una forma uotra, y todas las formas tienen algún tipode vida, por débil que parezca. Tambiénésta es la base de lo que se llama‘magia’, control sobre formas de la

Naturaleza. Pero el ejercicio de esecontrol puede ser productor de

beneficios para la humanidad o puedetraer resultados infortunados para quienlos use con propósitos egoístas. Y estono se debe a ningún castigo impuesto

por un dios vengativo por obrar mal. Essimplemente la operación de la leynatural. Como se indica en Las Cartasde los Maestros a A.P. Sinnett, no hay

ningún mal per se en el mundo. El únicomal o tinieblas es el que los sereshumanos, ignorantes de su verdaderanaturaleza, causa por medio de sus

acciones egocéntricas.

Cuarto, la vida tiene un propósito; es elque algunos ocultistas han denominadoun Plan Divino. Como el preciosolibrito A los Pies del Maestro dice:

Dios tiene un plan, y este plan es laEvolución. En cuanto el hombre ha

comprendido este plan y lo conocerealmente, no puede menos que colaborar en él e identificarse con sus designios;tan gloriosos son como bellos.

Una vez más, esto ilustra la naturalezade la ética oculta dirigida desde elinterior.

Quinto, el propósito de la vida es realizar

la identidad esencial de uno mismo conla Vida Una. Usualmente esto sedenomina Realización del Ser oTransformación del Ser. En el Senderohacia esa meta es donde encontramos lamayor parte de la ética del ocultismo.Ciertamente esos principios éticos

pueden encontrarse en varias formas enlas escrituras de las religiones del mundo

y en algunas de las filosofías del Oriente.Básicamente el propósito es volvernoshacia adentro para encontrar una fuentede sabiduría en esa Vida Divina quenosotros somos en esencia, y luegovolvernos hacia afuera para expresarlaen nuestra vida diaria con nuestra mayor habilidad. La descripción más sencilla

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de esto se encuentra en las escriturasCristianas en donde un escriba judío le

pregunta a Jesús, ‘¿Cuál es el primer mandamiento de todos?’ La respuesta

de Jesús mostró que no podemos separar el primero del segundo mandamiento,cuando replicó:

El primer mandamiento de todos es: Oye,Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Dios contodo tu corazón, y con toda tu alma, ycon toda tu mente y con todas tusfuerzas. Este es el principal manda-miento. Y el segundo es semejante:Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor queestos.

Notemos que Jesús nos amonesta paracrecer en devoción hacia lo Divino contoda nuestra naturaleza inferior (cuerpo,emociones, mente y alma), y entonces

inmediatamente verter ese amor sobrenuestro hermano el hombre.

Sexto, el verdadero ocultismo declaraque la naturaleza trabaja en ciclos. Estose ha llamado algunas veces la Ley dePeriodicidad. Por supuesto que todosconocemos el ciclo actividad-descanso,usualmente basado en la alternación de

día y noche debido al giro de la Tierrasobre su eje. Pero también hay muchosotros ciclos naturales. El ciclo másimportante de estos para el ocultista es elde nacimiento-muerte-renacimiento:metempsicosis o reencarnación.

En el curso de muchas vidas hemostenido cuerpos físicos de diferentestamaños y tipos raciales. Hemos sidotanto hombres como mujeres. Hemos

vivido en muchos diferentes países, pertenecido a diferentes religiones,usado diferentes clases de ropas, ycomido diferentes comidas (no siemprecon cuchillo, tenedor y cuchara). ¿Por qué entonces podemos estar prejuiciadosen esta vida contra gente parecida a laque fuimos en vidas pasadas o queseremos en el futuro? Las diferencias de

‘raza, credo, sexo, casta y color’mencionadas en nuestro Primer Objetodebieran enriquecer nuestra experienciacon nuestros semejantes en lugar de ser fuentes de sospecha, despojo económico,

prejuicio, odio y guerra. Sólo quienesignoran el ocultismo pueden hacer talescosas. El ocultismo debiera capacitarnos

para ver más allá de esas diferencias y

buscar la Vida Divina dentro de otros por supuesto, no sólo en otros sereshumanos sino también en todas las otrasforma de vida.

Séptimo, y relacionado con el principioanterior, es el que podríamos denominar el Principio de Jerarquía. Algunas vecesse determina como el Principio Octavo o

Ley de Analogía. Establece que vivimosen un universo que es mucho más quesimplemente el mundo físico, que haycampos de realidad aún más bellos, mássignificativos, más poderosos que elfísico siete campos por todos,incluyendo el físico. Y que hayhabitantes, seres inteligentes, en todos

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esos campos. Nuevamente, la vibraciónsimpática mágica está basada en lasinterrelaciones entre estos planos y susinteligencias.

Pero de mucha más importancia es elhecho de que estos seres puedenayudarnos para realizar nuestranaturaleza divina esencial y ayudar a quela humanidad supere su ignorancia, y deesa manera supere la miseria que lagente inflige sobre si misma, sobre otros,y sobre la ecología del mundo. La

literatura teosófica identifica varios tiposde tales seres, entre los cuales dos sonlos devas o ángeles, y los Mahatmas,llamados en la Escritura Cristiana‘hombres justos hechos perfectos’. Si

pudiéramos despertar a su presencia podríamos ser trabajadores másefectivos por el bienestar de lahumanidad.

No es de ninguna manera accidental quela moderna encarnación del verdaderoocultismo haya sido llamada ‘teosofía’.El nombre significa ‘sabiduría divina’ o‘sabiduría de Dios’. El término griegoteos sophia fue usado por San Pablo ensu primera epístola a los Corintios.Teosofía implica que lo que se necesitano es más conocimiento científico, más

brillo intelectual, más análisis filosófico,o más fenómenos paranormales, sinosabiduría.

¿Pero cómo podemos obtener sabiduría?Hay un sendero preparatorio y unsendero avanzado. Ambos son esencial-

mente éticos en naturaleza, porque siuno ha de adquirir sabiduría, uno debetener una conciencia capaz de recibirla.En otras palabras, hay algunas cosas que

una persona inmoral, por la mismaestructura de su psique, no puedeconocer.

Varias declaraciones sobre el sendero preparatorio pueden encontrarse en lasEscrituras Judías y Cristianas, en losYoga Sutras de Patanjali, en el NobleÓctuple Sendero del Budismo Teravada,

en clásicos teosóficos como A los Piesdel Maestro, Luz en el Sendero, La voz

del Silencio, y muchos otros libros.Otras declaraciones sobre el senderoestán en La Escala de Oro de H.P.Blavatsky. Sería imposible discutirlastodas. Pero mencionaré dos importantesvirtudes: mumukshutva de Sankara-charya y jen (que se pronuncia como

‘zrun’) de Confucio.

La traducción usual de mumukshutva es‘un ferviente deseo de liberación’, con locual se quiere decir liberación del ciclode nacimiento y muerte, samsãra. En A

los Pies del Maestro se presenta como‘amor’, que ‘si es suficientemente fuerteen el hombre lo fuerza a adquirir todaslas demás’ calificaciones del sendero

preliminar. Y va más adelante cuandodice, ‘todas las demás sin el amor nuncaserán suficientes’. Esto es semejante al

primer mandamiento de Jesús citadoantes.

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Hay otra manera de pensar acerca demumukshutva. También puedeconsiderarse como liberación delrestringido pensamiento de uno mismo

en términos de las propias característicascorporales (color, sexo, casta, clasesocial, etc.) y la nacionalidad y

preferencia religiosas de uno. Puestoque todas ellas están basadasesencialmente en la identificación connuestro cuerpo físico y con el entorno,son materialistas en naturaleza y puedenconducir fácilmente al seudo-ocultismo.

Para un verdadero ocultista es esencialliberarse de estas limitaciones yconstituye un importante paso en elsendero hacia la liberación final,moksha. Esto viene a ser una expansiónde conciencia.

La virtud Confuciana llamada jen harecibido un número diferente de

traducciones de parte de los sinólogos, pero parece mejor traducida por eltérmino ‘calidad humana’. ParaConfucio era la virtud que nos hace

plenamente humanos. Él dijo a susdiscípulos que nunca había encontrado anadie que mostrara esta virtudcompletamente y rehusó aplicarla a símismo. Sin embargo también sintió que

era accesible a todos

‘aquí mismo’como lo dijo si nos esforzamossinceramente para desarrollarla. Esto escompatible con la creencia teosófica deque no hemos desarrollado aún nuestro

pleno potencial humano, pero estamosevolucionando hacia él. La calidadhumana se manifiesta en nuestra actitud

hacia otros, como lo expresó Jesús en susegundo mandamiento.

Pero todo es una preparación para el

verdadero despertar de la sabiduría

prajna, como la llaman las escrituras delBudismo del Norte, o Buddhi, como sedenomina en el Bhagavad Gitã. Allí, aArjuna, un hombre que ha probado hastael extremo ser un hombre de altocarácter moral, se le pide luchar unaguerra que es al mismo tiempo justa(porque se le despojó de su reino con

engaños) y también injusta (porque entresus oponentes están su respetado tíoabuelo, su maestro, y sus parientes). Suauriga y consejero, Sri Krishna, indicaque Arjuna, como resultado del apego aobjetos de sensación, ha perdido Buddhi,mejor interpretado como profunda

percepción moral.

Cuantas veces tratamos de formular unalista de virtudes en el sendero preliminar, en el análisis final ningunalista finita de virtudes cubre todas lassituaciones, especialmente las envueltasen la clase de dilema que atraviesaArjuna. Puesto que cuanto máshondamente penetramos dentro denuestro ser interno, tanto más real es

nuestra percepción moral. El Gitã presenta un trasfondo metafísico paraesa sabiduría y recomienda tres senderos

por los cuales podemos obtenerla laacción inegoísta (karma yoga), ladevoción religiosa (bhakti yoga), y e lconocimiento espiritual (jnãna yoga).En efecto estos tres senderos no están

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haberle dejado más tiempo para eldescanso, la reflexión y cierta cantidadde introspección. Esto podría haber reducido el estrés. Pero parece que sólo

ha aumentado su descontento y avivadosu codicia por ganancia material yobjetos que supone le dan más confort.Aparentemente se ha extendido elegoísmo; no se quiere compartir eltrabajo, la brecha entre ricos y pobrescomienza a ensancharse, y crece elinterés personal a expensas del biencomún.

Todo esto es comprensible cuando setrata de personas definidamentematerialistas, para quienes el propósitode la vida es simplemente aumentar susriquezas, su poder o su fama. Para

personas así tiene aplicación la máxima,‘la ciencia sin conciencia no es sino laruina del alma.’

Sin embargo podríamos imaginar que personas que proclaman estar espiritualmente inclinadas debieran tener una actitud fundamentalmente diferente.Pero si observamos lo que sucede en casitodos los movimientos espirituales oreligiosos, encontramos que allí tambiénhay una gran cantidad de egoísmo,orgullo e intolerancia. Y con frecuencialos más eruditos en ‘sagradas escrituras’o literatura espiritual, son los que estánmás lejos de la sabiduría!

En medio de nuestros mismos gruposhay personas que tienen un vastoconocimiento teosófico pero cuyo

comportamiento en la vida diaria es muysimilar a la de los materialistas. Temen

por su seguridad y confort. Susreacciones auto-protectoras crean

conflictos que posiblemente son sutiles pero que muestran una gran falta desabiduría. Es obvio que elconocimiento, ya sea científico,tecnológico o ‘espiritual’, no conducenecesariamente a la sabiduría. Puedeincluso convertirse en un obstáculo parael progreso humano, para el florecer dela conciencia, una barrera que bloquea el

acceso al sendero espiritual.

Por las enseñanzas teosóficas sabemos loque debiéramos hacer, y sin embargocontinuamos haciendo lo opuesto.Sabemos qué etapas conducen alSendero, a qué tipos de comportamientodebiéramos renunciar y qué cualidadesdesarrollar. Pero continuamos viviendo

como si no supiéramos todo esto. Nuestro conocimiento es teórico, unamasa de información datos quehemos guardado en nuestra memoria.Pero todo esto permanece en el nivelsuperficial del intelecto, fuera denosotros en cierto sentido como unvestido del que estamos orgullosos peroque de ninguna manera altera nuestra

naturaleza y por consiguiente nuestrocomportamiento. Nuestro conocimientoes estéril.

Debiéramos preguntarnos: ‘¿Por quéestudiamos?’ Si nuestro motivo fueracorrecto, no caeríamos en la trampa delconocimiento teórico. Oigamos el

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consejo del Dalai Lama durante unasesión de estudio en Francia en 1991:‘Para nosotros, seamos maestros oestudiantes, es muy importante usar las

enseñanzas para transformar nuestramente y no para acrecentar nuestroconocimiento adquirido en libros, paraser más famosos o satisfacer otros finesde la vida diaria.’

¿Estudiamos con el objeto de acrecentar nuestro conocimiento adquirido enlibros? El materialista está ávido de

cosas materiales. El estudiante espiritual puede estar ávido de enseñanzasespirituales. El objeto de codicia hacambiado, pero la codicia permanece y

puede mostrarse en un incesante deseo por incrementar nuestro conocimiento.

¿Estudiamos para aumentar nuestra famao satisfacer otras necesidades de la vida

diaria? El conocimiento puede llegar aser una herramienta de poder y prestigio.Si tales actitudes constituyen, aunsutilmente, los motivos para nuestroestudio, entonces nuestro conocimiento

permanecerá estéril y no se transformaráen profundidad.

Si las enseñanzas han de transformar

nuestra mente y todo nuestro ser, debenasimilarse. El conocimiento debeconvertirse en conocimiento interno orealización. La información no debe

permanecer almacenada en la memoriaintelectual. Debe digerirse e impregnar

profundamente nuestra naturaleza.Puede ser que en nuestras relaciones con

las enseñanzas teosóficas estorbemoseste proceso por miedo de olvidar losdetalles de nuestro conocimiento y

perder el prestigio vinculado a él.

Uno podría decir que el verdaderoconocimiento, que es comprensión y nola acumulación de datos, es el resultadode la lucha por liberarnos delconocimiento. Ciertamente es unalucha, pues el conocimiento produce lailusión de seguridad y por consiguientees difícil de renunciar. El conocimiento

nos satisface. Puede producir un ciertosentido de intoxicación. Es como untranquilizante que da una impresión de

bienestar, pero que no cura nuestra profunda angustia.; o como una droga dela cual dependemos. Si realmentedeseamos hollar el sendero espiritual, esdecir, producir en nosotros lastransformaciones que puedan liberarnos

del sentimiento de separatividad y de loserrores y sufrimientos resultantes,entonces debemos liberarnos de losapegos del conocimiento.

‘Aprender’, dijo Lao-Tse, ‘consiste enacrecentar nuestro surtido deconocimientos cada día. La práctica delTao consiste en disminuirlo.’ Practicar Tao significa hollar el Sendero. Si nodeseamos permanecer como merosteóricos teosóficos, bloqueados a laentrada del Sendero, debemos estar deseosos de desaprender.

Sin embargo, antes de que podamosdesaprender debemos haber aprendido.

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Lo opuesto al conocimiento, referido alZen, Tao y otras tradiciones, no es laignorancia. Es ir más allá delconocimiento, es la ausencia de

acumulación de conocimiento. De talmanera que cuando estudiamos con elobjeto de producir transformacióninterna, debemos a la vez aprender adesaprender. Los dos procesos puedentener lugar simultáneamente, si tratamosde comprender en lugar de contentarnoscon acumular.

Cuando la mente está recargada conconocimiento teórico, se cierra sobre símisma, se aprisiona en la separatividad.Así, el conocimiento teórico de que laVida es Una, puede, paradójicamente,fortalecer el sentimiento de separati-vidad. San Juan de la Cruz dijo que sólovaciando nuestra memoria es que

podemos escapar de nuestra soledad

fundamental, y prepararnos, a cadamomento, para comprender a todos losniveles. Una mente recargada no tieneacceso a la comprensión.

Por tanto el conocimiento es sólo unestado más allá del cual tenemos que

pasar para alcanzar verdaderoconocimiento, que es comprensión ysabiduría. La memoria sobrecargada escomo un cuerpo extraño que pesademasiado y oscurece la mente.Entonces las ventanas de la percepciónse opacan. Cuando la mente está vacía,recobra su naturaleza esencial que estransparencia, el aislamiento se rompe,

la comprensión es posible, las causas deconflicto y sufrimiento desaparecen.

De acuerdo con Aldous Huxley, la

comprensión se obtiene cuando uno selibera de lo viejo (es decir, de todos loscontenidos de la mente) y se hace

posible entonces el contacto directo, sininterferencia del pensamiento y sinreferencia al pasado.

Plotino dijo algo similar: ‘Debemostrascender la ciencia y recluirnos en lo

que es esencialmente Uno. Debemosrenunciar a la ciencia, a los objetos de laciencia y a toda búsqueda intelectual.’(Podemos remplazar la palabra ‘ciencia’

por ‘conocimiento’.) Y él define susestados de éxtasis como ‘la liberación dela mente de los grilletes de su conciencialimitada, de tal manera que se une y seidentifica con el Infinito’. La conciencia

mental limitada es concienciaidentificada con el conocimiento yaprisionada en la memoria conceptual.Sólo una mente libre de esos grilletes

puede unificarse con el Infinito omejor, en tal momento, es el Infinito, elUno, puesto que toda barrera que la aísladel Infinito ha desaparecido.

Todo esto puede resumirse en ladeclaración de Krishnamurti de que sólocuando el pensamiento cesa es que haySabiduría, y que el pensamientosolamente puede cesar cuando se ponefin al proceso de acumulación.

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De tal manera que debemos darnoscuenta de los límites del conocimiento.Aunque indispensable en la vida

práctica, no ofrece al mundo ni

seguridad ni paz. No contribuye alverdadero progreso de la humanidad.

No tiene ningún lugar en una búsquedainterna, en el despertamiento de laconciencia, en el descubrimiento delsignificado profundo de la vida.

También debemos darnos cuenta delmotivo de nuestro apetito por conoci-

miento. Lo acumulamos por unanecesidad de seguridad, de certidumbre.Construimos así una fortaleza de ideas y

conceptos que se convierte en unaverdadera prisión. ¿Podemos finalmentedarnos cuenta de que los muros de esa

prisión son sólo como un viento? Si

realizamos esto totalmente, podría haber una liberación instantánea. En nuestra

búsqueda de sabiduría, es nuestraobstinación en usar una herramientainadecuada lo que coloca la meta quehemos de lograr en un lejano futuro. Laconfusión mental crea la distancia.Cuando la mente está vacía esa distanciase evapora y la meta llega a ser una con

el Sendero. Por esa razón se ha dichoque el primer paso es también el último.

MEDITACIONES SOBRE UNA ‘ERA FELIZ’ Eduardo Alfonso, tomado de ‘Selección Teosófica’ No.66, septiembre de

1969

¿Es posible que la humanidad enconjunto realice el hecho social de lafelicidad, la fraternidad y la paz?

Naturalmente existe la posibilidadteórica si cada hombre logra ser feliz,fraternal y pacífico. Pero en esto estribala dificultad. La realidad concreta es el

individuo, no la sociedad.Suponiendo que esta santidad de todoslos hombres al mismo tiempo fuese

posible de realizar, ¿por qué procedimiento habría de lograrse? Unarevolución política o social puede variar relativamente el sistema de relaciones

entre los hombres, e incluso conseguir una igualdad de los hombres ante la leyy los medios de vida. Pero, ¿podríasolamente con esto garantizarse lafelicidad, la fraternidad, la equidad y la

paz? Ninguna ley puede lograr que uncorazón egoísta y ambicioso se vuelva

noble y humilde.El único camino viable y seguro paralograr la dicha y la armonía es el de lareforma individual. Las solucionescolectivas adolecen del inconveniente deno contar con el asentimiento de todoslos individuos porque les tienen sin

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cuidado la fraternidad, la igualdad, la paz y, aún menos, su propia perfección.Una sociedad imperfecta que quieretransformarse en otra más perfecta

recurriendo a una revolución cruenta,llevaría el estigma de su propiaimperfección y del egoísmo de suscomponentes.

El individuo que comete iniquidad yviolencia para preparar un futuro feliz,carece de penetración sicológica paraconocerse y para conocer a sus

semejantes. El revolucionario que piensa en el feliz futuro, y elreaccionario que piensa en el pasadofeliz, viven de fantasmas despreciando el

presente que es la realidad.

El presente es realidad porque es acto, yel acto es la objetivación de la voluntad.Y como cualquier transformación es

acto, sólo puede realizarse en elpresente. Una transformación ensentido de lograr felicidad y fraternidad,sólo puede lograrse actuando feliz yfraternalmente. Todo lo que en realidadsomos se manifiesta en nuestros actos.Y no hay acción perfecta sin amor.

Para objetivar pues una humanidad felizy fraternal, hay que realizarla en actos defelicidad y fraternidad. El ParaísoTerrenal ya existe como realidadobjetiva del mundo natural, pero noexiste como estado social porque elegoísmo de los hombres lo ha borrado desu conciencia.

La felicidad y la perfección no puedenvenir nunca de transformacionesexteriores a cada uno de nosotros; ni soncosas ‘del futuro’ porque están fuera del

tiempo. Son fruto de la realidad actualde cada instante cuando la inteligenciaha sabido comprenderlas y la voluntadestá presta a realizarlas.

La acción perfecta, que es la que buscancomo norma social los idealistas

políticos o religiosos, solamente puedeser fruto del amor, entendiendo por

amor el impulso de la voluntaddesinteresada. El amor es la llave quenos abre la puerta de la eterna realidaddel ser; nos saca de la rueda del tiempo ynos conduce a un estado de concienciaatemporal. Solamente es este estado noses dable la felicidad, aun permaneciendoen este mundo del acontecer y deltiempo.

Cuando la felicidad es un hecho, podemos comprobar invariablementeque ha sido forjada por el amor y la paz,que son frutos de nuestra esencia eterna.Cuando realmente hemos sido felices loexpresamos diciendo: ‘El tiempo se meha pasado volando’.

Las ilusiones de un futuro feliz,cimentadas sobre medios inadecuadosque tratan de ser justificados por lafinalidad, suponen un desconocimientototal de la realidad. Por eso jamás se han

plasmado en la historia humana, ni se plasmarán por estos medios.

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Cada hombre puede realizar su ‘nuevaera’ en el fondo de su corazón, cuandose despoje del espejismo que supone

proyectar lo subjetivo en lo objetivo,

tomando por verdadera la imagen que ha proyectado en el espejo de lo temporal.El hombre mira su alma en el espejo deldevenir y se olvida de sí mismo; cosaque indujo a Platón a decir: ‘Somoscomo los eternos prisioneros quetomamos por realidades las sombras quese proyectan en las paredes de nuestrocalabozo.’

No hemos de esperar el nacimiento deun redentor, sino hacerlo nacer en

nosotros mismos como quería San Pabloal decir acongojado a los Corintios:‘Hijos míos, que estoy de parto devosotros hasta que Cristo sea nacido en

vosotros.’

Si, como decían el Buddha, Kant ySchopenhauer, el mundo no es más quenuestra propia ‘representación’ mental,es en nuestra propia mente dondetenemos que realizar la perfección y lafelicidad para luego verlas proyectadasen el espejo del devenir.

El estado natural es ser feliz. Donde hay abundancia de vidahay felicidad, como lo podemos ver por todas partes en laNaturaleza; pero el hombre la busca en la direcciónequivocada, busca fuera de sí mismo lo que debe encontrar sólo en su interior,

Cuando hay amor sin ningún elemento de posesión o debúsqueda para el yo, todas las otras virtudes y gracias vendrán oestarán presentes en él; el amor regenera a una persona comono lo puede hacer ninguna otra fuerza.

No puede haber paz en el mundo sin paz en nuestros propioscorazones.

Pensamientos para AspirantesN.Sri Ram

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Resolución del Consejo General

de la Sociedad Teosófica

Libertad de Pensamiento

En razón de que la Sociedad Teosófica se ha esparcidoampliamente por todo el mundo, y cuenta en su seno conmiembros de todas las religiones que no renuncian a los dogmas

peculiares, enseñanzas y creencias de sus respectivas fées, se haconsiderado conveniente recalcar que no hay ninguna doctrina uopinión, enseñada o sostenida por quienquiera, que sea en algúnmodo obligatoria para cualquier miembro de la Sociedad, ningunaque cualquier miembro no esté en libertad de aceptar o rechazar.La aceptación de sus tres Objetos es la única condición parahacerse miembro.

Ningún instructor o escritor, de H.P. Blavatsky para abajo, tieneninguna autoridad para imponer sus enseñanzas u opiniones a losmiembros. Todo miembro tiene igualmente el derecho de seguir cualquier escuela de pensamiento, pero no tiene ningún derechopara forzar a nadie en la escogencia. Ni un candidato paracualquier cargo, ni ningún elector, puede ser declarado inelegiblepara ejercer o para votar debido a cualquier opinión que sostenga,o porque sea miembro de cualquier escuela de pensamiento. Lasopiniones o creencias ni confieren privilegios ni imponen castigos.

Los miembros del Consejo Directivo piden encarecidamente a todomiembro de la Sociedad Teosófica, que sustente, defienda y actúesobre la base de estos principios fundamentales de la Sociedad, ytambién ejerza con energía su derecho de libertad de pensamientoy de expresión, dentro de los límites de cortesía y consideraciónhacia los demás.

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LA SOCIEDAD TEOSÓFICA Y LA TEOSOFÍA

La SOCIEDAD TEOSÓFICA está compuesta por estudiantes que pertenecen o no acualquiera de las religiones existentes en el mundo. Están unidos por su aprobación a losobjetivos de la Sociedad, por su deseo de deponer los antagonismos religiosos y congregar alos hombres de buena voluntad, cualesquiera que sean sus opiniones religiosas, y por sudeseo de estudiar las verdades de las religiones y participar a los demás estudiantes losresultados de sus estudios.

El vínculo que los une no es la profesión de una fe común, sino la común investigación yaspiración por la verdad.

Sostienen que la Verdad debe buscarse mediante el estudio, la reflexión, la pureza de vida yla devoción a elevados ideales. Consideran que el precio de la Verdad debe ser el resultadodel esfuerzo para obtener y no un dogma impuesto por autoridad. Consideran que la fedebería ser el resultado del estudio o intuición interior y no su antecedente, que debedescansar sobre el conocimiento y no sobre la aseveración. Extiende su tolerancia haciatodos, aun a los intolerantes, no como privilegio que se abrogan, sino como deber quecumplen, esforzándose por disipar la ignorancia más bien que condenarla.

En cada religión ven una expresión de la Sabiduría Divina, prefiriendo su estudio a sucondenación y su práctica a su proselitismo. Su consigna es la Paz; su aspiración, la

Verdad.

La TEOSOFÍA es el cuerpo de verdades que constituye la base de todas las religiones y queno puede pretenderse que sea posesión exclusiva de una de ellas. Ofrece una filosofía quehace la vida inteligible y demuestra que la justicia y el amor guían su evolución. Coloca a lamuerte en su legítimo lugar, como un incidente que se repite en la vida sin fin, abriendo el paso a una existencia más plena y radiante. La Teosofía restituye al mundo la Ciencia del

Espíritu, enseñando al hombre que él mismo es un Espíritu y que la mente y el cuerpo sonsus servidores. Ella ilumina las Escrituras y las doctrinas de las religiones, revelando susignificación oculta, justificándolas ante la razón, como siempre se han justificado ante losojos de la intuición.

Los miembros de la Sociedad Teosófica estudian estas verdades y los Teósofos se esfuerzanen vivirlas. Todo aquel que esté dispuesto a estudiar, a ser tolerante, a tener miras elevadas y

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a trabajar con perseverancia, será bienvenido como miembro y dependerá del mismomiembro llegar a ser un verdadero TEÓSOFO.

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Documents

Selección Teosófica - Ene 2001