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Shugendō

修験道Voie de l’acquisition de la puissance

divine par la pratique vertueuse de l’ascèse

Sommaire

Avant-propos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15Introduction . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

Chapitre 1. Les origines du shugendōOrigines . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25La vision anthropologique du shugendō . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

Chapitre 2. Histoire des shugenLes traditions concernant l’origine des pratiques spirituelles sur les montagnes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37Le fondateur du shugendō, En no Gyōja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39Le maître de l’ésotérisme japonais, le moine Kūkai . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43La dévotion envers les fondateurs du shugendō . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51L’influence des moines bouddhistes sur la construction du shugendō,

les moines Roben, Gyōki, Kūkai, Saicho, Enchin, Ennin Shōbō et Zōyō . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55

Début du shugen, Sylvain à dix-neuf ans, 1980.

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Chapitre 3. Doctrines et symbolismesLa vision populaire et spirituelle des termes shugendō et yamabushi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69Formation et structure de l’univers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73Cosmologie et mythe de la création de l’univers dans le shugendō ancien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75Confucianisme et taoïsme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77Commentaires sur les textes anciens du shugendō . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .83La Grâce du Bouddha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Chapitre 4. Shugen et la doctrine de l’enseignement secret, mikkyō

Principes communs à toutes les écoles du shugen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .97Le bouddhisme vajrayana japonais, le « véhicule secret » ésotérique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .101Sanmitsu yuga, le yoga du triple mystère : mandala, mantra, mudrā . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105Les trois corps du Bouddha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113L’obtention de l’état de Bouddha dans cette vie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117Le maître ou Ajari. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .119Adhistana Kaji, la bénédiction divine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123Kanjo, sacrement ou ondoiement . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .127La pratique du transfert des mérites, les six perfections de sagesse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131Jūkai-shugyō ou les dix états de l’existence . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135

Chapitre 5. Les principales divinitésFudō Myō-ō, l’inébranlable courroucé Acalanantha . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .141Zaō-Gongen et les monts Ōmine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147Les différents types de divinités bouddhiques et shintō . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153Les objets rituels shintō dont se servent les yamabushis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .163Costume, attributs et instruments principaux du yamabushi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167Les instruments rituels du bouddhisme ésotérique . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .185

Chapitre 6. Rites majeurs, pratiques en temples et en montagnes

Rituels du feu dans le shugendō . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .193Saito-goma, cérémonie de l’oblation du feu de menu bois à l’extérieur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .203Rite de l'hashiramoto-goma, l’oblation du feu aux piliers sources de l’univers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .227

Chapitre 7. Schéma d’un parcours initiatique dans le corps du Bouddha

Structures des montagnes au Japon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235Les massifs montagneux du shugendō, Fuji et Ōmine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239Nyubu, l’entrée en montagne dans la chaîne de l’Ōmine, mine-iri, okugake . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243L’ascension vers la conscience divine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 247

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Retour vers l’originel sacré : les monts Ōmine ou l’enseignement permanent du bouddha . . . . . . 251Première journée : pèlerinage dans le cœur de l’homme du n° 75 au n° 73 des temples du village de Yoshino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 255Deuxième journée : vers la parole de Bouddha du n° 72 au n° 67, le mont Sanjo, l’endroit le plus sacré du shugendō . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263Troisième journée : l’immédiat accès à la Sagesse Transcendante du n° 66 au n° 54, le mont Misen, montagne axis-mundi du shugendō . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283Quatrième journée : l’ascension de la montagne intérieure du n° 53 au n° 28, le refuge du démon de devant Zenki . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 297La route sud du pèlerinage : cap sur l’étoile de Vénus, Myojo du n° 27 au n° 4, vers les monts de Kumano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313Cinquième journée du pèlerinage : les flots de la renaissance du n° 3 au n° 1, des sanctuaires de Kumano-Shingu-Nachi aux sources d’eau chaude de Yunomine, de Kumano à la cascade de Nachi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 319

Chapitre 8. Les pratiques dans les massifs montagneux de Katsuragi et Dewa-sanzan - Pèlerinages particuliers et ascèses difficiles

Le shugen des monts Katsuragi, sud d’Ōsaka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329Les monts du Dewa-sanzan et le shugendō d’Haguro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333Le pèlerinage du temple Kotakuji-Shozenjin d’automne à Haguro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337Pèlerinage à pieds des 108 temples de l’île de Shikoku . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 349Tomogashima no-kannen-kutsu : 21 jours de jeûne hydrique. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357Cent jours dans la caverne de Shō . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 361

Chapitre 9. Méditations et lieux sacrésLes différentes montagnes sacrées du shugendō au XXI e siècle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 369Méditations sur les lettres sanskrites KAN ou A . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 373Méditation assise du shugen pour l’activation du corps de diamant . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 377Gumonji-hō, le rituel de l’étoile du matin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381Genkurabe, l’acquisition des pouvoirs spirituels et les expériences mystiques . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 385Mois de l’année selon le calendrier ancien japonais de l’ésotérisme bouddhique . . . . . . . . . . . . . . . . . 391Le shugendō au XXI e siècle, des hommes, des dieux et l’univers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 393

ConclusionGratitude, kansya : fragments d’un enseignement naturel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399

À propos de l’auteur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 403Sites internet et illustrations . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 406Bibliographie recommandée . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 407Littérature japonaise des Sources Premières . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 411

Chemin de l’Okugake, monts de l’Ōmine, cheminer sur le dos du Dragon, Pic du bol à aumônes.

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À l’heure où la marche au XXI e siècle redevient à la mode, il est une spiritualité pour laquelle la randonnée en montagne est au centre d’un bouddhisme millénaire, qui faillit disparaître dans le Japon de l’époque Meiji. Cette voie, ce chemin, est celle du shugendō (修験道).Ce livre est le fruit d’études et d’une pratique intense au Japon, directement prises à la source auprès de maîtres éminents, qui commencèrent au début des années 1980. D’abord en temps que laïc durant dix années puis en temps que reli-gieux, depuis vingt-cinq ans. Bien évidemment, n’étant pas un scolastique, cet ouvrage n’aura pas la précision d’une thèse universitaire, et tel n’est pas son but. Je prie le lecteur d’excuser les omis-sions et erreurs dans les interprétations qui se seraient glissées ici ou là. J’ai simplement voulu mettre dans les mains du plus grand nombre de personnes une spiritualité millénaire méritant de sortir du cercle fermé des érudits. De nombreux chapitres, traitant de doctrines et de pratiques « confidentielles », voire secrètes, d’une spiri-tualité particulière, n’ont fait que très rarement l’objet de publications en Occident, et ce, unique-ment dans le cercle très fermé des universitaires !À la veille de fonder, peut-être, la Saikoku Shōzan

Shūgen (Organisation shugen des Montagnes Correctes des Terres à l’Ouest, 西国 正山 修験), pour en avoir mûri l’idée durant quinze ans, en tant que « Sceau de dharma » (hōin, 法印), afin de veiller à toute indépendance d’école, ce travail a bien failli ne pas voir le jour lorsque je fus victime d’un grave traumatisme crânien en 2001…« Lésé cérébral » avec actuellement un taux d’invalidité important, à force de pugnacité je suis arrivé il y a quelques mois à achever labo rieusement ce travail de rédaction devenu titanesque. Pour permettre à nouveau de me recons truire tota-lement, ma réhabilitation neurologique durera douze années.C’est avec un nouveau « moi » et grâce à toute ma famille et mes amis pour m’entourer, grâce aux prati ques méditatives du shugendō réalisées quoti dien nement, que cet ouvrage peut enfin voir le jour…Sa lecture ne se fera pas d’une seule traite, mais étape par étape, comme on réalise l’ascension d’un sommet, en faisant des haltes pour se désal-térer. En s’arrêtant pour réfléchir sur les points particuliers développés au fil des chapitres…Le shugen possède une résonance mondiale avec tous les problèmes environnementaux actuels.

Avant-propos

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Cette spiritualité est aussi à l’origine de courants de pensée naturalistes, ou de méthodes de thé ra-pie holistiques comme le reiki.De surcroît, cet ouvrage, traitant d’une tradition spirituelle « écologique » millénaire, est aussi une carte topographique, psychologique, anthropolo-gique, un cheminement à travers l’esprit d’un lésé cérébral passionné de montagne, de spiritualité, et d’une culture japonaise ayant failli disparaître à la fin du XIXe siècle et à l’aube du XXe…

Heureusement une poignée de sages irréduc-tibles ont su préserver la grande partie de ces connaissances, parfois en envoyant secrètement des objets de culte, des ouvrages, dans de grands musées de l’Ouest, via des mécènes, comme ce fut le cas avec Émile Guimet, ou Cernutti.

Janvier 2016

Sylvain Kūban Gentaro, seiza méditatif, temple Ryoanji, Kyoto.

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Mon intérêt pour la spiritualité et le bouddhisme s’éveilla au début des années 70, à la lecture de la lettre B de l’Encyclopédie Alpha, avec cette magni-fique représentation d’un bouddha thaïlandais doré, en méditation…J’avais alors une dizaine d’années et nous habitions en Savoie, dans un petit village charmant près d’un lac superbe, entouré de montagnes magni-fiques, le Bourget du Lac, situé à une quinzaine de kilomètres de la ville de Chambéry, au pied du mont de la Dent du Chat et de sa légende datant de l’époque romaine. J’aimais courir la montagne avec Jocelyne, ma « guide de montagne » pour mes premières randonnées alpines.Elle me montra les sentiers escarpés, derrière chez elle, et me fit découvrir ma première cascade qui coulait par-dessus une grotte, qui nous paraissait immense. Nous l’avions surnommée la « caverne des salamandres », tant ces animaux étaient abondants en ce lieu, le long du sentier du lit d’un ruisseau nommé le Merdasson… Ces moments de bonheur intense sont restés à jamais gravés dans ma mémoire. Les années passèrent, les déménagements se succédèrent, mais mon amour de la montagne resta, avec le souvenir de mon initiatrice, et de nos folles escapades, non loin du réservoir

à eau où elle aimait jouer à la marelle. C’est d’ailleurs son souvenir, lié à notre promesse de nous revoir un jour, qui me sortit du coma le 11 septembre 2001.La montagne, que je découvrais à dix ans, fut le lieu de ma transformation intérieure, et une longue chrysalide de plus de trente ans débuta dès cette époque…Adolescent, je fus capturé par la passion des arts martiaux. De dix-huit à vingt ans, après avoir essayé le zen, le bouddhisme tibétain et le yoga, ma seconde révélation vint sous la forme d’ar-ticles concernant les arts martiaux japonais liés à une spiritualité particulière : le shugendō et le bouddhisme ésotérique japonais en général.Je lus tout ce que je pus trouver comme ouvrages en français et en anglais. Mais il n’y avait aucun enseignement pratique en France…C’était le début des années 1980. Lors de ce premier séjour au Japon, je me liai d’amitié avec des laïcs du shugendō et fus initié au rituel de la méditation sous les cascades par le moine Shingon Shinkaï Suzumura (心深 鈴村, décédé en 1992) que je pus rencontrer au Japon grâce à mon mentor, professeur de sabre japonais, Michel Coquet. Ce dernier me transmit aussi sa passion pour le shugendō, spiritualité qu’il avait

Introduction

approchée durant son séjour de cinq années au Japon.Puis les années s’écoulèrent, heureuses, j’étais partagé entre la France et le Japon.J’enseignais les arts martiaux japonais dans l’un des plus beaux dojos traditionnels de l’époque à Paris, au Sanshin-dojo (三心道場) de la porte des Lilas, dirigé par François Briouze.J’y ai côtoyé des collègues, transmis mes connais-sances à des personnes dont quelques-unes sont aujourd’hui des amis.Dès 1987 j’avais les honneurs de la presse spécia-lisée, des magazines aussi bien nationaux – Vsd, New Look, Les Nouveaux Aventuriers – qu’in-ternationaux, aux États-Unis, en Allemagne et même au Japon…À la fin des années 80, je m’entraînais fort et participais aux grandes manifestations annuelles d’arts martiaux à Coubertin, aux premières qui eurent lieu au palais Omnisports de Paris-Bercy. J’effectuais de nombreuses démonstrations à la télévision durant les émissions de grande écoute de l’époque, chez Guy Lux, Jacques Martin, Philippe Bouvard, Christophe Dechavanne.Cela contribua à faire connaître en France la discipline martiale que je pratiquais alors, et dont je fus l’un des pionniers français. En réalité j’avais

une vie faite de compromissions, et pris enfin conscience que je n’avais pas encore étudié véri-tablement en profondeur la culture japonaise…Lors d’un séjour de trois mois au Japon (de mars à mai 1988), je décidai, sur les conseils du prêtre yamabushi du monastère Yakuo-in de la monta-gne de Takao-san, le révérend Yuki Hidetaka, de me rendre, seul, jusqu’au sommet de la montagne la plus sacrée du shugendō, encore sous la neige à cette époque de fin d’hiver : le pic du mont Sanjo, sanjogatake (山上ヶ岳), dans les monts de l’Ōmine (大峰山), au sud de la ville de Nara ! Quelques mois plus tard, j’abandonnai la France. J’allais enfin savoir si j’étais fait pour le shugendō. Si le destin s’avérait négatif, j’aimais mieux mourir dans les montagnes du Japon que de continuer à vivre en France ainsi, avec un mal au dos qui me terrassait souvent.Je décidai de partir ! Huit ans plus tard, j’appren-drai que déjà à cette époque je souffrais d’un mal héréditaire calcifiant l’ensemble des articulations de la colonne vertébrale, m’occasionnant des douleurs atroces dans le dos, comme des coups de poignard durant les moments de crise…En 1989, je passai quinze jours en méditation au sommet du mont Koya, face au mausolée du moine Kūkai, le fondateur du bouddhisme

Photo de gauche : Avec Miyagi sensei sur la passerelle de Nem-butsu-bashi au niveau de la halte n° 59 Shichi-yō-dake, la montagne des 7 jours de la semaine, avant gyoja-gaeri, 1989.

Photo de droite : Kūban apprenant avec l’abbé Shinkai le rituel ancestral du moine Mongaku-shonin pour méditer sous une cascade.

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Shingon, afin d’éprouver ma foi ! Je me rendis au pèlerinage annuel dans les monts Ōmine, orga-nisé par les religieux du shugendō du temple Shōgōin, que je connaissais depuis 1983 pour avoir rencontré le révérend Miyagi Tainen.Durant cinq jours, nous avions entre douze et quatorze heures de marche quotidienne, avec des épreuves de varappe sans assurance, une nourriture végétarienne succincte, des endroits dangereux à franchir, et j’avais eu le tort de trop lourdement charger mon sac à dos. Le moment du « grand saut » était arrivé ! Je devais marcher coûte que coûte, tenir le choc, faire en sorte de ne pas ralentir le groupe.La troisième journée, celle qui conduit au mont Sumisen (Sumérou), fut atroce ; ces douleurs dans le dos étaient dues en réalité à une mala-die génétique diagnostiquée seulement en 1997. La spondylarthrite ankylosante est une inflam-mation rhumatismale des articulations de la colonne vertébrale. Nommée aussi « maladie de bambou », elle tend à solidifier toutes les vertèbres, et à souder les os de la cage thoracique.

Les religieux responsables du pèlerinage me conseillèrent le soir de quitter le groupe pour redescendre au village le plus proche, afin de prendre éventuellement un taxi et les rejoindre ensuite lorsqu’ils seraient arrivés au pied de la montagne. Je ne leur dis pas ma résolution inté-rieure de mourir dans ces montagnes, mais au contraire que je « tiendrais le coup ».Il fallait simplement que je me repose un peu.Ce soir-là, assis en tailleur sur ma couche, enve-loppé dans une couverture, transi de froid, les vêtements mouillés à cause de la pluie du typhon, couvert de boue de la tête aux pieds, car le sentier était glissant et j’étais tombé des dizaines de fois, je perdis connaissance !Assailli par des hallucinations, je fus réveillé par le révérend Nakamura qui me secouait déjà depuis quelques minutes, car j’étais livide.Les archevêques Miyagi et Okamoto, ainsi que le dignitaire qui faisait office de premier de cordée, le révérend Nakai, vinrent me voir…Depuis plusieurs minutes, ils n’avaient plus senti mon pouls et tous avaient craint le pire :

Monts Ōmine, premier pèlerinage, Kūban (à gauche) avec son futur maître d’ascèses, le révérend Nakai (à droite) et le moine novice Yamauchi Kyosei (au centre), 1989.

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mort d’épuisement et de froid, comme un des leurs, plusieurs dizaines d’années aupa-ravant, ce que j’apprendrai plus tard. Je sus, à cet instant précis, que je venais de franchir une autre étape importante de ma nouvelle vie, une renaissance, et qu’avait commencé la transformation de la chrysalide. Je ne pensais pas que cette métamorphose allait se faire sur douze années, un cycle zodiacal dans la tradi-tion chinoise.La fin du pèlerinage se termina sans encombre.Peu à peu, je retrouvai une force nouvelle. À la fin du mois, je me rendis pour la première fois sur le mont Gassan (月山) au Nord-Ouest du Japon, dans la préfecture de Yamagata, pour y travailler des chants sacrés avec des chamanes shintō. Puis je fis le pèlerinage à

pied autour de l’île de Shikoku, et commençai à étudier et pratiquer le bouddhisme ésoté-rique, et le shugendō.Ordonné moine à Koya-san en 1992, ce fut à la suite de mon noviciat dans le temple Shōgoin de Kyoto, que le plus haut dignitaire de l’époque du shugendō de l’école Honzan, le Gomonshu Kaku, sur les recommandations du Dai-Sojo, Grand Archevêque Miyagi Tainen, en 1994, me firent effectuer mon entrée au sein du clergé du shugendō. Je devins, sous le nom de « Vairocana de vacuité » (Kūban, 空鑁), un moine, puis un prêtre bouddhiste yamabushi. C’est seulement après mon noviciat que commencèrent vérita-blement l’étude et la pratique du shugendō.Cet ouvrage est le fruit de trente-cinq ans d’études et de pratiques dans les écoles tradi-tionnelles du shugen au Japon. Je n’ai jamais voulu étudier dans les nouvelles organisa-tions, sectes du néo-shugen, qui pourtant me faisaient un pont d’or, à cause justement de leur prosélytisme.Il m’a fallu plier en cinq, voire en dix parfois, l’ego d’un Occidental passionné de cultures nippones, pour tenir face aux rigueurs imposées par les flux traditionnels japonais…De nombreuses informations concernant certains rites en montagne, sur le symbolisme très précis du costume, de certaines pratiques secrètes, de méditations particulières, n’ont jamais fait l’objet d’une publication, même au Japon !Commencé il y a trente-cinq ans sur une ancienne machine à écrire Remington, les ordi-nateurs portables n’existant pas encore, afin de rassembler toutes les informations, j’eus beau-coup de mal à la suite de mon traumatisme crânien à reprendre le fil de ce manuscrit ; je n’avais pas encore le contrôle de ma restruc-turation mentale ! Heureusement que les paragraphes ayant trait à la doctrine furent rédigés en grande partie avant mon accident. J’ai dû attendre encore douze années, quatre cycles de mille jours, la fin d’une réhabilitation

Takuhatsu-kangyo, Kūban, Hora-shi, maître de conque, derrière la bannière, janvier 1992, Kyoto.

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neurologique satisfaisante, pour tout refondre en un seul texte.Si les rites de la méditation sous les cascades qui me furent transmis seront expliqués en détail dans un ouvrage futur Musha shugyō hiken (Compréhension de la clef secrète de l’ascèse du guerrier), c’est tout simplement parce que l’un des rites majeurs est de tradition vajrayana Shingon, et non shugen. Le rite de la cascade du shugen qui me fut transmis par le Gomonshu Miyagi et l’abbé du temple Sanjuin est très simple : il est abordé succinctement au chapitre de Fudō Myō-ō. En revanche, les différentes pratiques shintō, comme sur le mont Ontake, ou Shingon du maître Mongaku Shōnin, sont expliquées en détail dans l’ouvrage futur sur la « pratique du guerrier ». À elles seules ce sont des yogas-tantras complexes, auxquels j’ai consacré un chapitre entier, car vers la fin des années 2000 je m’en suis servi pour l’entraînement mental que je prodiguais à des amis skieurs de haut niveau…Avec l’aide d’En no Gyōja, de mes maîtres, de mes amis passionnés de montagne, j’ai pu achever ce manuscrit ! Une spiritualité vivante, contenant un message et une pratique spirituelle en relation étroite avec la nature, pouvant être comprise et pratiquée par tous, afin de devenir une personne meilleure en pleine possession de ses capacités. Avant d’utiliser mes propres termes, je souhaite-rais reprendre ceux de Liliane Silburn, une façon de rendre hommage à son ouvrage mer veilleux Aux sources du bouddhisme, car ces « sources » sont si lumineuses et pleines de véritable sagesse qu’elles définissent parfaitement, et mieux que mes propres mots, l’esprit avec lequel il est néces-saire d’aborder, non seulement les bouddhismes, mais toutes formes de spiritualité, et peut-être plus encore celles issues de plusieurs traditions comme le shugendō.« Ce livre ne sera pas toujours d’une lecture facile. Les difficultés tiendront moins aux lacunes d’un savoir spécialisé de la part du lecteur, qu’au fait que les expériences dont il est ici question sont inconnues

en Occident. Les expériences décrites sont vécues dans le domaine de l’intimité subtile de l’être » que suggèrent les termes sanskrits, indiens, chinois, ou japonais, et pour lesquels les langues occidentales, et en particulier l’anglais, n’ont pas d’équivalents ou si approximatifs…« Ces expériences s’expriment avec des termes constituant un véritable langage technique courant, élaboré, en se fondant sur l’observation répétée de tous ceux qui suivent ce chemin à travers les diffé-rents systèmes. Douées d’une précision sans égale, la parole et l’écriture orientales deviennent signes de reconnaissance pour toutes les personnes qui ont les mêmes expériences. Elles sont des occasions de confirmation, d’explication, de prise de conscience, permettant d’établir ce qui est vécu dans l’intériori-té de l’être. Ce langage a gardé toute sa valeur tout au long des siècles. Mais un tel ensemble constitue un matériel unique » très difficilement tradui-sible, spécialement en français, langue qui n’offre souvent qu’un seul terme pour traduire plusieurs mots de chinois, japonais ou sanskrit. Un idéo-gramme contient quantité de nuances différentes.« Le vocabulaire de la mystique en Occident sert très mal, pour la simple raison qu’il ne forme pas un langage précis et commun. L’expression de cette mystique occidentale reste individuelle ; d’autre part tous les termes se rapportant à la mystique ont dégénéré pour prendre une résonance pathologique » par exemple : extase, illumination…C’est pourquoi, très souvent, il fut indispensable d’ajouter les idéogrammes, ou revenir au sanskrit, de donner de véritables analyses de certains mots ou expressions, tant les nuances sont complexes. J’ai volontairement gardé l’écriture originale de certains noms, car les idéogrammes savent rayon-ner toute une palette de visions pour ceux qui les comprennent…