S a d r ž a j

Predgovor 9 Bi l ješka autora 13

1. Uvod 17

1.1. Ayurveda 17 1.2. Stvaranje 18 1.3. Materijalna energija 24 1.4 Stvaranje pet grubih elemenata 24 1.5. Čovjek i gigantski svemirski oblik virat-puruša 25 1.6. Tri gune ili kvalitete materijalne prirode 27

2. Konst i tuc i ja čovjeka - prakr i t i 29

2.7. Tko smo mi ? 29

2.1.1. Duhovno tijelo 29 2.1.2. Fino (suptilno ) materijalno tijelo 30 2.1.3- Grubo materijalno tijelo 32

2.2. Kako održati zdravo materijalno tijelo? 33

2.2.1. Poznavanje materijalnog tijela 33

2.2.1.1. Tri-doshe 33

2.2.1.2. Određivanje osobne tjelesne grede 44 2.2.1.3- Strukturni elementi grubog tijela 56

3. Boles t i 67

3.1. Uvod 67 3.2. Uzroci nastajanja i podjela bolesti 68 3.3. Sklonosti ka određenim bolestima 69 3.4. Važnost uravnoteženosti urina i znoja 70

3.5. Ključ zdravlja i bolesti jc agni 71 3.6. Potisnute emocije 73 3.7. Bolesti uzrokovane poremećajem dosha 74

4. Di jagnoza - p r a ć e n j e zbivanja u tijelu 79

4.1. Uvod 79 4.2. Dijagnoza pomoću pulsa 79 4.3. Dijagnoza na osnovi izgleda lica 85 4.4. Dijagnoza na osnovi izgleda usta 86 4.5. Dijagnoza pregledom jezika 87 4.6. Dijagnoza pregledom noktiju 90 4.7. Dijagnoza po očima 92 4.8. Dijagnoza pregledom urina 93

4.9. Dijagnoza pregledom stolice 93

5. Prevent iva i l i ječenje 95

5.1 Preventiva 95

5.1.1. Uvod 95

5.1.2. Svakodnevna higijena i navike 95 5.1.2.1. Odmor i spavanje 96 5.1.2.2. Odmah nakon buđenja i ustajanja 97 5.1.2.3. Ostale navike i higijena 104 5.1.3. Trudnoća i njega djece 106 5.2. Prehrana 112

5.2.1. Kratak pregled 112 5.2.2. Vitamini 115 5.2.3. Znanstveni način uzimanja hrane 115 5.2.4. Primjeri obroka i prijedlozi 120 5.2.5. Priprema hrane i lijekova u kuhinji 128 5.2.6. Začini za sprečavanje neželjenog djelovanja hrane 154

Rječnik 157 Korištena literatura 161 Bilješka o piscu 162 Bhaktivedanta UZR 163

P r e d g o v o r

Knjiga Stjepana Zagara "AYURVEDA - Vedska medicina", kao što podnaslov kaže, donosi praktična znanja za samoozdravljenje. Ayur­veda je znanost koja se zasniva na staroj indijskoj filozofiji. Može se prevesti kao "znanost življenja". Kako je u biti znanost liječenja, ona se koncentrira na ono što je potrebno za vođenje zdravog normalnog života. Kao što kaže autor naše nove knjige, njena je namjena pobolj­šanje zdravlja i ljepše življenje. Ayurveda je savršena znanost kaže au­tor, jer potječe iz savršenog izvora. Ona je razotkriveno znanje; potje­če od Apsolutne Istine, a prenosila se lancem učeničkog nasljeđa s učitelja na učenika kroz generacije, kao i sva vedska znanost. Za razli­ku od Zapadne medicine koja je pretežno kurativna, vedska medici­na je pretežno preventivna. Ayurveda sadrži detaljne upute o osob­noj higijeni i prehrani koje omogućuju zdravlje i dugovječnost. Va­žno je svakodnevno čitanje žive knjige; tijela. S obzirom da je preven­cija mnogo humanija i jeftinija od liječenja, ova knjiga doprinosi zbli­žavanju drevne mudrosti i modernog znanja. Efikasnost i filozofija su već prihvaćene u modernim medicinskim krugovima. One donose holistički pogled na zdravlje. Naglašavaju važnost uravnotežene dije­te, fizičke aktivnosti, zdrav način života, higijenu i brigu o tijelu za dug i zdrav život. Za razliku od moderne medicine, ayurveda tretira osobu a ne bolest. Kaže se da su živa bića su ovom materijalnom svi­jetu spoj duhovne i materijalne energije. Živo biće ili duhovna duša (duhovna energija) mora djelovati u skladu s tijelom (materijalnom energijom) koje je dobilo. Čovjek je mikrosvemir; očitovanje kozmi­čke energije i u harmoniji je s makrosvemirom, pa je stoga sklon sa-moizlječenju. Ayurveda želi da svaka osoba dovede svoje tijelo i duh u savršenu harmoniju s Vrhovnom sviješću.

U prirodi postoji beskonačna količina inteligencije. Tako i tijelo možemo vidjeti kao "tiki - tak" inteligencije koje je sposobno da se oporavi, izliječi i ude u svoju prirodnu ravnotežu. Treba mu samo po­moći kako bi si moglo samo pomoći. Ayurveda kaže kako se to može

postići poznavanjem i pravilnim održavanjem tri fina energetska principa; tridoshe: vata, pitta i kapka. Doshe su za svaku osobu nepromjenjive, genetski određene (individualni pristup) i temelj su psihosomatske egzistencije čovjeka. Doshe održavaju tijelo u funkci­onalnom stanju u nazočnosti duhovne duše. Ravnoteža dosha znači zdravlje i dug život, neravnoteža znači bolest. Uravnoteženje dosha (unutarnjih sila) provodi se pravilnom prehranom i navikama. U knji­zi ćemo naći test pomoću kojeg možemo približno otkriti svoj osobni tip: vata, pitta, kapha. Naime, svaka osoba je kombinacija ove tri do­she. Jedna ili dvije doshe mogu prevladavati u tijelu. Poznavanje međusobnih odnosa (u postocima) tri doshe u tijelu je ključ pravil­nog odnosa (pravilne prehrane, pravilnog liječenja, itd.) prema tije­lu određene osobe.

Doshe, iako nepoznate Zapadnoj medicini, postoje svuda u prirodi. Podložne su promjenama s obzirom na mjesto (more, planine, nizi­ne), vrijeme (u godišnim dobima), životnu dob, položaj planeta, itd. Ljudsko tijelo je u stanju njihovog neprekidnog utjecaja. Ono je uvi­jek u stanju dinamičke ravnoteže. U knjizi se navode dugovječnost i pomlađivanje. Kaže se da oni ovise o tri još finije esencije: prani, ojasu i tejasu. Prana je slična vati, tejas pitti, a ojas kaphi. Prana, ojas i tejas također moraju biti u ravnoteži. To se postiže jednostavno prehranom, yogi vježbama, načinom života, duhovnim vježbama i celibatom. Prana je životna energija ili energija daha koja opskrblju­je tijelo kisikom i održava cirkulaciju. Tejas je suština vrlo suptilne vatre koja podešava metabolizam pomoću sustava enzima. Kaže se da je ključ zdravlja vatra probave koja se u grubljem obliku zove agni. Ojas je bit svih sedam dhatua ili tjelesnih tkiva. Hrana koju jedemo stvara strukturne elemente grubog tijela, tj. dhatue. Najvažniji i najfiniji je sjeme (piryd), kje se smatra suštinom, prožima čitavo tije­lo i čini auru (isijava svjetlost). Zbog toga je naglašena važnost čuva­nja sjemena ili celibat.

Dotaknuta je također i ayurvedska farmakologija koja se temelji na rasi ili okusu hrane na jeziku, viryi (potencijalu) ili okusu hrane u tijelu (učinci: toplo, hladno, teško, itd.) i vipaku ili okusu nakon što je hrana metabolizirana. Svaka osoba, ovisno o tome koji je tip: vata, pilta, kapha, trebala bi birati odgovarajuću hranu za sebe vodeći ra­čuna o spomenutim okusima. Postoji šest rasa ili okusa hrane na jeziku (slatko, kiselo, slano, ljuto, gorko i trpko). Npr. ako osoba

uzima previše hrane neke od šest rasa, narušit će ravnotežu tri doshe i nastati će bolest. Osim hrane, na ravnotežu u tijelu utječu i druge tvari (biljke) koje jedemo. Zatim, metali, kristali, boje, glazba, osjećanja, itd. Ayurveda bolest definira kao nered u tijelu, a zdravlje kao red i opću ravnotežu. Dalje se kaže da je bolest neugoda i patnja u tijelu koje imamo zbog toga što se procesi u tijelu više pravilno ne odvijaju. Definicija zdravlja i bolesti u Zapadnoj medicini prema Svjetskoj zdravstvenoj organizaciji (SZO) ne razlikuje se u osnovi od definicije iz Sushruta-samhite. Charaka i Sushruta-samhita su dvije drevne rasprave o kirurgiji i općoj medicini na kojima se bazi­ra Ayurveda. Sushruta kaže: "Osoba koja ima normalnu ravnotežu tri doshe, sedam tjelesnih tkiva i otpadnih produkata tijela (izmet, urin i znoj), kao i normalni apetit, i tko je blažen u tijelu, umu i duhu je stvarno zdrav, ostale osobe nazivaju se bolesnima". Definicija zdrav­lja prema SZO kaže: "Zdravlje je opće fizičko, psihičko i socijalno blagostanje, a ne samo odsustvo bolesti".

Zapažamo da je u Ayurvedi uz grubu i suptilnu materiju nazočna i duhovna dimenzija, koja je u Zapadnoj medicini zanemarena. Tzv. psihosomatske ili psihofizičke bolesti se također tretiraju u zapadnoj i istočnoj medicini. Uzrokovane su neuravnoteženošću tijela i uma. Kako je neuravnoteženost sjeme bolesti, neuravnoteženost uma mo­že dovesti do bolesti grubog tijela i obrnuto. Kaže se da postoji izrav­na povezanost između dijete, navika, okoline i osjećajnih poremeća­ja. Uz ostale uzroke, prejedanje i osjećajni poremećaji su danas glavni uzroci neravnoteže tri doshe. Poremećaji ili neravnoteža uzrok su poremećenog agnija koji ne može probaviti svu hranu pa se stvara­ju toksini ili ama koji kruže po tijelu i nakupljaju se u slabim podru­čjima. Toksini se stvaraju i zbog osjećajnih poremećaja. Zato se kaže da je ključ zdravlja i bolesti agni ili vatra probave (metabolizam). Ta­kođer se navodi važnost uravnotežnog izbacivanja tri male: stolice urina i znoja. Dijagnostika u u ovoj knjizi, preporučena za običnog čovjeka, temelji se na stalnom praćenju međusobnog djelovanja zdra­vlja i bolesti. Liječenje je ponovno uspostavljanje ravnoteže. Naglaša­va se važnost ranog otkrivanja simptoma neravnoteže ili preventivno djelovanje. Stoga se svakoj osobi preporuča češće promatranje pulsa, jezika, očiju, noktiju, usana, lica, mokraće i stolice, da bi mogla uočiti promjene, otkriti uzroke i preventivno djelovati. Kada nastupi bolest, osim ovih, liječnici koriste i druge metode dijagnoze. Liječni-

čka dijagnostiku i terapija su složeni i znanstven posao i zahtijevaju ayurvedskog stručnjaka.

U knjizi je naveden i poseban dio s ayurvedskim savjetima o poro­diljstvu i pedijatriji: prehrani majke i djeteta, njega djeteta, specifi­čnosti zdravlja i bolesti kod male djece. Što se tiče liječenja, ova knji­ga informira čitatelje o ayurvedskom načinu liječenja bolesti. Prema Ayurvedi, prvo treba odstraniti toksine iz tijela pa tek onda primje-niti neki oblik liječenja. Važno je uravnotežiti tri doshe, izlučivanje otpadnih tvari, um i tijelo. Ako se to ne učini, simptomi će se možda povući u unutrašnjost (površno liječenje često u zapadnoj medicini), i pojaviti na drugom mjestu ili u drugom obliku. Za otklanjanje toksi­na preporučuju se dva procesa: eliminacijom i neutralizacijom. Naj­poznatiji je način eliminacije "panchakarma" ili pet postupaka. Za­tim se pristupa liječenju. Liječenje se sastoji od lijekova (uglavnom pripravci od biljaka), kiropraktike, masaže, alopatije i dr. Ayurvedski pripravci su sigurni, efikasni, dostupni i nisu štetni a pomažu tijelu u njegovom prirodnom tijeku stvaranja ravnoteže čime se pomaže izliječenje. Svrha Ayurvede je da nam kaže kako možemo utjecati na naš život, mijenjati ga, produžiti, učiniti ga kvalitetnijim. Ovaj sustav medicine baziran je na filozofiji da duh najdublje utječe na tijelo, a život bez bolesti ovisi o stanju naše svijesti, koja je uzrok ravnoteže ili neravnoteže tijela i uma. To stanje svijesti, više od bilo koje vrste imuniteta; stvara više stanje zdravlja. Kao što kaže autor, ova knjiga je kratki uvod; uvođenje u znanost o životu na sažet i informativan način, dajući mali dio bogatstva ayurvedske mudrosti. Ako želimo savršeno zdravlje potrebno je pobrinuti se i o duši. Trebamo je učini­ti blaženom. Ako se povežemo s Vrhovnom sviješću ili s Vrhovnom istinom koja je puna vječnosti, znanja i blaženstva, duša će postati ta­kođer puna vječnosti, znanja i blaženstva.

dr. Mirjana Kuže

Vodeći malo više brige o svom zdravlju u odnosu na većinu ljudi, a također i zbog moje prirodne privučenosti ayurvedskim znanjem, mogao sam vidjeti koliko mnogo i bespotrebno ljudi pate od razno­raznih bolesti koje nam nameće suvremeno doba. Odlučio sam stoga napisati ovu knjigu kako bi svakome pomogla u izliječenju tjelesnih i psihičkih poremećaja. Do sada sam održao nekoliko seminara i pre­davanja iz Ayurvede. Zašto sam privučen upravo vedskim i ayurved­skim znanjem? Zašto ga želim i drugima podariti? Sjećam se, prije dvadeset i pet godina bio sam teško bolestan. Kad sam jednom skoro pao u nesvijest, zapitao sam se što ja to radim i za koga, čemu tolika trka u životu. Nalazi su pokazali kronični katar želuca zbog nervoze. Učestali su noćni bolovi i nesanica, te sam pribjegao uzimanju apau-rina. Nakon četrnaest dana oni više nisu djelovali smirujuće, a bolest želuca se zbog njih povećala. U to vrijeme sam radio u školi, za­vršavao fakultet i imao ženu i djecu. Nije teško pogoditi da su to bili uzroci bolesti (preopterećenost, a zatom nervoza i tjeskoba). Nisam znao što učiniti? Jednog dana sam našao u poštanskom sandučiću dopisnicu koju je poslao psiholog Slavinski nudeći svoju prvu knjigu "Psihički trening yogija". Slavinski je tvrdio da pomaže i u mojem slučaju. Kupio sam knjigu i prema naputku prakticirao "pranayamu"-potpuno vogičko disanje. Udubio sam se u studiranje njegove filo­zofije o zdravom načinu življenja. Nakon dva mjeseca nervoza je uistinu nestala. Bolest se smirila. Tada sam nabavio još nekoliko knji­ga o yogi. Započeo sam s prakticiranjem hatha-yoge, vegetarijanstva, makrobiotike i s vremenom bolest je posve nestala. Prije osam godi­na došao sam do izvorne vedske literature koju je na Zapad prenio Sri Srimad A.C. Bhaktivedana Swami Prabhupada. Tada sam potpuno utvrdio svoju vjeru u vedsku znanost. Shvatio sam da to znanje dolazi s više razine, te je uvijek relevantmo i nepromjenjljivo. Danas imam dugogodišnje osobno iskustvo kako pravo vedsko znanje uistinu po­maže. Upravo stoga želim ga podariti i drugima. Znanje u ovoj knjizi

BILJEŠKA AUTORA

nije plod moje vlastite špekulacije ili tzv. osobnog dugogodišnjeg iskustva. Imajući vjeru U njega, ja sam ga samo prikupio i prema mojim sposobnostima napisao u što vjernijem obliku. Znanje u ovoj knjizi temelji se pretežno na održanim predavanjima iz Ayurvede koju je dao Sri Srimad A.C. Bhaktivedana Swami Prabhupada, a saku­pio i napisao 1978. godine Navayauvana dasa Adhikari. Sri Srimad A. C. Baktivedanta Swami Prabhupada je rekao: "Sve što sam dao je ori­ginal iz Ayurvede. Moja predavanja nisu namijenjena liječnicima, već bhaktama i drugim ljudima radi poboljšanja njihovog zdravlja i lje­pšeg življenja". Ista je namjena i ove knjige. U ovoj knjizi su samo djelići ogromnog i detaljnog ayurvedskog znanja. Čitatelju predlažem da prvi puta pročita cijelu knjigu bez preskakivanja kako bi dobio uvid u sadržaj koji mu se nudi. Nakon prvog čitanja neka ispuni pred­loženi test u ovoj knjizi kako bi saznao koji je tip: vata, pitta, kapha ili neka od kombinacija tri doshe. Ovo je važno za dalje detaljno studi­ranje pojedinih dijelova ove knjige u cilju poboljšanja osobnog zdra­vlja i sreće. Ako želite pomoći sami sebi i drugima, a cilj ove knjige (ayurvedskog znanja) je upravo taj, tada trebate pratiti zbivanja u vašem tijelu i paralelno studirati ovu knjigu čije znanje će vam pomoći da otkrijete, tj. saznate ili spoznate uzroke zašto vas recimo boli glava, želudac, ili zašto imate zatvor, itd. I ne samo to, uz pomoć znanja u ovoj knjizi naći ćete lijek za otklanjanje ne samo bolesti, već i uzroka bolesti. I više od ovoga, moći ćete osjetiti i vidjeli simptome bolesti prije nego što se ona i pojavi. Također ćete biti sposobni shvatiti uzroke svojih problema, pronaći lijek i otkloniti bolest prije nego što se ona pojavi. A upravo to znači živjeti ugodno i sretno u tijelu bez patnji. Ayurveda kaže kako bolest predstavlja neugodu i patnju u tijelu koje imamo iz razloga što se u njemu procesi više ne odvijaju pravilno. Oni su narušeni raznim izvanjskim utjecajima i načinima nepravilnog življenja i prehrane. Za velik dio bolesti ili pa­tnji sami snosimo krivnju zbog nepravilnog načina življenja i pre­hrane. U ovoj knjizi pronaći ćete znanje pomoću kojeg ćete saznati kako zdravo i sretno, tj. prirodno živjeti i hraniti se. Pomoću ove knjige, ako je budete pažljivo studirali, otkrit ćete vašu istinsku priro­du, a ona upravo predstavlja zdravlje, sklad i sreću. Zbog obimnosti sadržaja, knjiga izlazi u dva dijela. U drugom dijelu više govorim o samom liječenju. Ispričavam se čitateljima što ć e naići na izvjesno šarenilo u nazivima pojedinih biljaka, hrane i lijekova. Još nisam

uspio prevesti niti objasniti sve ayurvedske (sanskrtske) nazive bilja­ka, hrane i lijekova na našem jeziku. Ta neujednačenost je naročito nazočna u poglavljima: "Odlike i korištenje hrane", "Vedski dopunji-vači hrane" i "Anupana". Ayurvedski nazivi lijekova koji su bez objašnjenja ne bi nas trebali smetati. Dovoljno je da znamo za koju su bolest namijenjeni, a to sam napomenuo u knjizi. Svugdje u svijetu kad kupimo lijek, dobijemo uz njega naputak i objašnjenje. Povoljno je to što prema ayurvedskim ili indijskim nazivima možete u Indiji kupiti određene lijekove kojih kod nas nema, a u Indiji nisu skupi i vrlo su dobri. Nadam se da ću ove nedostatke uspjeti ispraviti za sljedeće izdanje ove knjige.

Zahvale:

1. Mom duhovnom učitelju Srila Harikesa Swamiju za nepresta­no poticanje slijeđenja ayurvedske mudrosti i prakse.

2. Sri Srimad A. C. Bhaktivedauta Swami Prabhupada, koji je u svojih trinaest predavanja dao osnove Ayurvede, zastupajući izvo­rnost znanja. Navayauvana dasa Adhikari koji je sakupio i napi­sao Prabhupadina predavanja.

3- Prijateljima, Siniši Steinbergeru i Nikoli Hapaču za pomoć pri pisanju teksta, Nikoli Đurdeviću, za tehničko uređenje knjige, Krunoslavu Đurdeviću za vrlo korisne savjete, prof. Vesni Škrlin za lekturu teksta, dr. Mirjani Kuže i tur. sci. Dragi Plećku za stru­čnu recenziju knjige, dipl. ing. Tomislavu Kardašu na umnožava­nju teksta.

Zahvaljujem se i svima ostalima koji su na razne načine pomo­gli kako bi ovu knjigu učinili uspješnom.

Autor

POGLAVLJE I

1. Uvod

1.1. Ayurveda

Znanje sadržano u ovoj knjizi je od trajne vrijednosti. Ayurvedska se znanost ne temelji na promjenljivim podacima, već na vječnoj mu­drosti rišija - mudraca - svetih osoba koji su svojim meditacijama i manirama dobili milost Gospodina i tako bili prosvjetljeni u srcu ovim znanjem. Stoga je Ayurveda razotkriveno znanje. Ono nije pod­ložno nesavršenstvima i netočnostima empirijske (zapadne) medicin­ske znanosti. Ayurveda je znanje koje nije ograničeno nekim vremen­skim razdobljem i objašnjenja koja se ovdje navode poslužit će či­taocu tijekom cijelog života. Ayurveda je cjeloviti sustav liječenja. Ayu znači "život" a veda "znanje". Stoga Ayurveda znači "Znanost o životu." Ayurveda je zabilježena sanskrtom u Vedama prije 5 .000 godina. Sanskrt je najdrevniji jezik Indije i ovog planeta.

Ayurveda sadrži osam osnovnih grana medicine: pedijatriju, gine­kologiju, primaljstvo, oftalmologiju, gerijatriju, otorino-laringologiju, opću medicinu i kirurgiju. Svaka od tih liječničkih specijalnosti obja­šnjena je u skladu s teorijama o pet životnih elemenata (eter, zrak, va­tra, voda, zemlja), o doshama ili tjelesnim sokovima, o sedam dhat­ua ili tjelesnih tkiva, o tri male (mokraća, stolica i znoj) te o život­nom trojstvu - tijelu, umu i duhovnoj svijesti (duši). U ovoj knjizi su samo djelići ogromnog i detaljnog avurveđskog znanja. Ayurveda ne obuhvaća samo znanost već i religiju (yogu) i filozofiju. Religija ili yoga označava put do Apsolutne Istine. Ayurveda smatra da je čitav životni put posvećen. Riječ filozofija odnosi se na ljubav prema Apso­lutnoj Istini. Ayurveda je znanje o tome kako se Istina izražava u ži­votu.

Čitava ayurvedska literatura se temelji na sankhya filozofiji. Sankhya znači "analitička studija materijalne prirode." Korijen riječi sankhya su dvije riječi sanskrta: sat - istina, khya - znati. Za razumi­jevanje Ayurvede potrebno je poznavati i prihvatiti sankhya filozofi-

vih bića, zbog svog graničnog položaja (nalaze se između unutrašnje i izvanjske energije), svoje sićušnosti, sićušne samostalnosti (imaju slobodnu volju ili želju) i duhovne prirode (vječni su sluge Gospodi­na a ne kontrolori - gospodari), sklon je odabrati život u materijalnom svijetu. Gospodin zbog svoje milostive prirode želio je stvoriti svemirsku materijalnu kreaciju da bi pružio priliku, sada odvojenim i uvjetovanim živim bićima uspavanim u zaboravu, da se vrate kući natrag Bogu. Naime, odvojena i uvjetovana (uvjetovana zakonima materijalne prirode) živa bića s vremenom zaboravljaju svoj izvorni položaj koji su imali u duhovnom svijetu da su sluge Gospodina puni vječnosti, znanja i blaženstva. Ovo je glavna svrha stvaranja materi­jalne kreaci je Kad je Gospodin vidio potrebu za stvaranjem materi­jalnog svijeta, svojom voljom inkarnirao se u svoju 1. Purusa inkar­naciju - Maha-Visnua. Purusa inkarnacije su zadužene za materijalni svijet. Od znoja Maha-Visnua nastao je Uzročni ocean. Maha-Visnu leži na Uzročnom oceanu i stvara materijalnu prirodu i materijalne svemire za vrijeme svog svemirskog sna. U snu, dok izdiše, iz pora njegove kože emaniraju svi materijalni svemiri koji su nalik mjehuri­ma od pjene i svi se sakupljaju kao grozdovi na jednoj strani obale Uzročnog oceana. Na drugoj strani je duhovni svijet. Tako se na du­hovnom neograničenom nebu vrhovnom voljom Visnua pojavio oblak u kojem je sve mračno. To je materijalna energija zvana pm-d/uiua gdje još nisu očitovane ili pokrenute gune - sile ili kvalitete materijalne prirode. One se u pradlumi nalaze u ravnoteži. Zatim Gospodin svojim pogledom oplođuje pradhanu s vječnim vreme­nom i živim bićima (duhovnom energijom). Vrijeme pokreće tri gu­ne. Tada među njima nastupa uzajamno djelovanje koje začinje evolu­ciju prvotne materije. Ovakva manifestacija materijalne energije zove se mahat-tattva ili svemirski intelekt. Vrhovna je i svukupna. Dok Maha-Visnu izdiše, traje materijalni svijet. Kad udiše, sve ponovno ulazi u Njega. (Pogledati Shemu stvaranja /.)

Zatim je Gospodin kao 1. Purusa pogledao unutrašnjost pojedinih svemira i vidio kako je unutra sve tamno i prazno. Stoga Gospodin ulazi u svaki pojedini svemir u obliku 2. Purusc (ili drugog Visnua), koji isto tako leži na Uzročnom oceanu svog svemira i nastavlja dalj­nje stvaranje. Sa sobom donosi sve materijalne energije. Polovina sve­mira je ispunjen vodom oceana a u drugoj se nastavlja stvaranje. Ovaj 2. Purusa je izvor i neuništivo sjeme svih živih bića i inkarnaci-

ju koju je dao riši, Gospodin Kapila, sin Devahuli a opisana je u Tre­ćem pjevanju prvog dijela "Srimađ Bhagavalama" (dalje S.B.).

Osnovni stav Ayurvede

Osnovni stav Ayurvede je sposobnost pojedinca za samoizlječenje. Pogoršanja i bolesti osoba može znatno smanjiti uravnoteženjem svih energija u tijelu. "Ayurveda uči da je čovjek mikrokozmos, tj. svemir unutar svemira... Postojanje pojedinca neodvojivo je od sveukupnog kozmičkog očitovanja. Ayurveda promatra zdravlje i bolest u cjelini, uzevši tijesnu povezanost osobnog i kozmičkog duha, osobne i koz­mičke svijesti, energije i tvari... Svatko može naučiti praktična znan­ja samoozdravljenja koja su navedena u Ayurvedi. (Ayurveda, dr. Vas-ant Lad, str. 5 )

1.2. Stvaranje

Mudrac Maitreya je rekao: "Prije stvaranja postojao je samo Svevi­šnji Gospodin, gospodar svih živih bića. Samo Njegovom vrhovnom voljom omogućeno je stvaranje i na kraju sve se stapa s Njim."

(S.B., 3-5.23.)

Prije stvaranja nije bilo Purusa inkarnacija ni živih bića, niti je po­stojala materijalna energija kojom je stvoren materijalni svijet. Sve je bilo stopljeno u Njemu Samom. Gospodinovom voljom stvoren je du­hovni i materijalni svijet. Materijalni svijet je stvoren kasnije kad je jedan dio živih bića poželio da živi i služi Gospodina odvojeno od Njega, izvan duhovnog svijeta. Ova odvojena živa bića su zapravo po­bunjenici. Materijalni svijet djeluje kao popravilište. Ova mateijalna (izvanjska) energija poznata je kao rnaya ili iluzija i samo uz p o m o ć nje dolazi do cjelokupne materijalne kreacije. Gospodin ima tri vrste energija: unutrašnju (duhovni svijet), graničnu (to smo mi sićušna živa bića) i izvanjsku (materijalnu). S obzirom da su živa bića grani­čna energija, tj. duhovna energija Gospodina, po kvaliteti jednaka su Gospodinu vječna, puna znanja i blaženstva kao i Gospodin. Ali su vrlo sićušna - veličine duhovnog atoma, dok je Gospodin ogroman -sve emanira iz Njega, sve je nastalo iz Njegovih energija. Jedan dio ži-

ja u svemiru. Mahat-tattva se sastoji od dvadeset i tri elementa: sveukupna mate­

rijalna energija, lažni ja, zvuk, dodir, oblik, okus, miris, zemlja, voda. vatra, zrak, nebo (eter ili prostor), oko, uho, nos, jezik, koža, ruka, noga, organ za izbacivanje izmeta, spolni organi, govor i um. Svi se spajaju utjecajem vremena i ponovno raspadaju tijekom vremena. Vrijeme je Gospodinova energija i djeluje prema Njegovoj volji. Ova energija se zove kala i predstavlja je božica Kali. Tada sve biva pokre­nuto utjecajem vječnog vremena i živih bića te nastaju razni oblici. 2. Purusa se dalje ekspandira u 3. Purusu, koji prožima čitav svemir. Ovaj 3. Purusa kao Nad-đuša svih živih bića ulazi u srce svakog živog bića i prati ga tj. vodi kroz život. Gospodin kao Nad-đuša s vječnim vremenom ulazi čak u svaki atom i tako prožima duhovnom energi­jom cijeli svemir tj. ulazi u dvadeset i tri elementa. Tada se zapravo živa bića bude i počinju djelovali, i ovi elementi bivaju oblikovani i pokrenuti. Nakon ovog pokretanja nastao je gigantski svemirski oblik ili virat-purusa - tijelo Gospodina. U ovom gigantskom obliku sve počiva: svi planetarni sustavi i sve pokretno i nepokretno. Mi smo kopija ovog giganskog oblika. On je tijelo, um i osjetila, dinamička si­la sveg kretanja pomoću deset vrsta životnih energija. On je jedno srce iz kojg potječe životna energija (Vidjeti Shemu stvaranja 2 . ) . Iz pupka 2. Puruse, u kojem je jezero stvaranja, izrastao je lotosov cvi­jet na čijem vrhu se rodio Brahma, prvo živo biće svemira. Gospodin prenosi u srce Brahme svo veđsko znanje. Svaki svemir ima svog Brahmu - predsjedavajuće božanstvo koji je zadužen za dalje stvara­nje. Brahma je, nakon što je 3- Purusa prožeo cjeli svemir i stvorio uvjete za daljnje stvaranje, počeo stvarati. Tako je svakom živom biću dodijelio odgovarajuće tijelo ili yantru (stroj), ovisno o djelima koje je učinilo u prošlosti i želji. To dodjeljivanje tijela mi nazivamo rađa­njem. Živo biće (duhovna duša, djelić Gospodina, veličine duhovnog atoma) biva prenesena, ovisno o djelima koje je učinila u prošlosti i želji, u spermu točno određenog oca koji oplođuje maternicu majke. Zahvaljujući živom biću, duši, u maternici majke raste odgovarajuće materijalno tijelo koje se kod ljudske vrste rađa nakon devet mjeseci. Tako su živa bića u ovom materijalnom svijetu spojevi duhovne i ma­terijalne energije. Brahma je prema uputi Gospodina stvorio 8 .400. 0 0 0 vrsta materijalnih tijela za živa bića. Živo biće mora djelovati u skladu s tijelom koje je dobilo. Na to ga prisiljavaju (vežu preko osje-

UVOD - STVARANJE 21

tila, uma i inteligencije) lažni ja uz p o m o ć tri gune ili sile materijalne prirode. Lažni ja nastaje spajanjem materije i duha, tj. materijalnog tijela i duše. Predstavljen je u tri gune: vrlini, strasti i neznanju. Ta energija nas prisiljava i omogućuje da se poistovjetimo s tijelom koje smo dobili, kako bi mogli s dobivenim tijelom izvršavati svoju misiju u ovom materijalnom svijetu (Vidjeti "Shemu stvaranja 3 " )

SHEMA STVARANJA 1.

S t v a r a n j e u s j a j u b r a h m a j y o t i j a

1.3 Materijalna energija

U Bhagavad-giti, stih 7.4., Gospodin kaže: "Zemlja, voda, vatra, zrak, eter, um, inteligencija i lažni ego Moje su odvojene materijalne energije".

Iz ove tvrdnje vidimo da se materijalna energija sastoji iz osam glav­nih očitovanja. Prvih pet: zemlja, voda, vatra, zrak i eter nazivaju se golemim ili grubim elementima i obuhvaćaju pet predmeta osjetila. Svi su oni očitovanje fizičkog zvuka, dodira, oblika, okusa i mirisa. Um inteligencija i lažni ja su fini materijalni elementi. Lažni ja ("ja sam" ili "ovo je moje") predstavlja temeljno načelo materijalnog po­stojanja. Obuhvaća deset osjetilnih organa za vršenje materijalnih djelatnosti. Inteligencija se odnosi na cjelokupnu materijalnu kreaci­ju zvanu mahat-tattva. Tako se od Gospodinovih osam odvojenih energija očituju dvadeset i tri elementa materijalnog svijeta. Oni su izvorno ogranci Gospodinovih energija i odvojeni su od njega. Dva­deset i četvrti element je živo biće ili duhovna duša.

1.4. Stvaranje pet grubih elemenata

Mudrac Kapila je rekao (S. B., Treće pjevanje, treći dio, 26 . 3 2 ) : "Kada energija Gospodina pokrene egoizam u neznanju, očituje se suptilni element zvuk. Od zvuka nastaju etersko nebo i osjetilo slu­ha."

Mudrac Maitreva reče (S.B., Treće pjevanje, prvi dio, 5.31 do 3 6 ) : "Nebo je proizvod zvuka, ..."

Nebo je simbolički predstavnik Vrhovne Duše. Zatim je Gospodin prešao pogledom po nebu djelomično pomješanim s vječnim vreme­nom i izvanjskom energijom i tako se razvilo osjetilo dodira, a iz nje­ga je stvoren zrak u nebu. Zatim je iznimno moćan zrak u dodiru s nebom proizveo oblik osjetilnog opažanja, a opažanje oblika se pre­obrazilo u elektricitet uslijed trenja, te u svjetlost potrebnu da bi se vidio svijet. Kad je elektricitet prožeo zrak i kad ga je Svevišnji pogle­dao, tada, miješanjem prožetog zraka, vječnog vemena i izvanjske energije dolazi do stvaranja okusa i vode.

Zatim je Gospodin pogledao vodu stvorenu od zraka i elektriciteta

pomiješanu s vječnim vremenom i vanjskom energijom. Tako se voda preobrazila u miris i zemlju, čija je glavna odlika miris. Ukra­tko: zvuk se razvio u nebo, dodir u zrak, oblik u vatru, okus u vo­du, miris u zemlju."

Na ovaj način eter se očituje u četiri elementa: zrak, vatru, vodu i zemlju. Iz zemlje su stvorena sva organska živa bića uključujući i one iz carstva biljaka, životinja, te na kraju i čovjeka. Zemlja tako­đer sadrži neorganske tvari koje tvore carstvo minerala. Tako je iz maternice ovih pet elemenata rođena sva materija čije je stvaranje pokrenuo Maha-Visnu, Svevišnji.

Temeljnih pet elemenata postoje u cijeloj materiji. Voda nam daje klasičan primjer. U krutom obliku tvori led koji je očitovanje principa zemlje. Uspavana, latentna vatra u ledu topi ga i javlja se princip vode, a tada se eventualno isparavanjem pretvori u princip zraka. Para nestaje u eteru i tako možemo vidjeti da je temeljnih pet elemenata eter, zrak, vatra, voda i zemlja, nazočno u jednoj supstanci. Svi ti elementi potječu iz energije Kozmičke Svijesti, tj iz zvuka kojeg emanira Kozmička Svijest, i svih pet je prisutno u svoj materiji u svemiru.

7.5. Čovjek i gigantski svemirski oblik virat-puruša

Rečeno je da u gigantskom svemirskom obliku sve počiva, sva 24 elementa. Mi smo kopija tog gigantskog oblika i stoga i u nama to sve postoji. Virat-puruša je gigantski svemirski oblik a mi smo mali svemirski oblik ili mikrosvemir

Dakle,"čovjek je mikrosvemir". Stoga pet temeljnih elemenata također postoji u svakoj živoj jedinki. U ljudskom tijelu postoji pro­stor koji je očitovanje etera, npr. prostor u ustima, nosu, probav-nom sustavu, sustavu za disanje, kapilarama, stanicama. Prostor, zapravo eter koji se kreće, zove se zrak. On je pokretni element. U ljudskom tijelu zrak se očituje kao pokreti mišića, otkucaji srca, širenje i skupljanje pluća itd. Ukupno kretanje čitavog živčanog su­stava vodeno je tjelesnim zrakovima. Treći element je vatra. Izvor vatre i svjetlosti u Sunčevom sustavu je Sunce. U ljudskom tijelu

izvor vatre je metabolizam. Vatra se pojavljuje u probavnom sustavu. U sivim moždanim stanicama materije, vatra se očituje kao inteligen­cija. Vatra također omogućava da vidimo svjetlost. Tako su tjelesna te­mperatura, probava, mišljenje i osjet vida sve funkcije tjelesne vatre. Cijeli metabolizam i sustav enzima su kontrolirani tim elementom. Voda je četvrti važan element tijela. Očituje se kao sekret probavnih sokova u membrani, plazmi i citoplazmi. Voda je apsolutno neopho­dna za funkcioniranje organa i najrazličitijih tjelesnih sustava. Budući da je ovaj element tako važan, voda se često zove i "voda života". Ze­mlja je peti i posljednji element svemira nazočan u mikrosvemiru. Život je moguć jer zemlja drži sva živa bića i nežive supstanec za svoju krutu površinu. U tijelu krute strukture kao što su kosti, nokti, mišići, koža i kosa potječu od zemlje.

Pet elemenata se očituje i u funkciji pet osjetilnih organa u čovje­ku. Tako su pet elemenata izravno povezani s čovjekovom sposo­bnošću da percipira vanjsku okolinu u kojoj živi. Temeljni elementi su povezani sa slušanjem, dodirivanjem, vidom, okusom i mirisom. Eter je medij kojim se prenosi zvuk. Taj element je stoga povezan sa slušanjem. Uho, organ sluha se izražava i očituje kroz organ govora koji kreira razumljiv ljudski govor - zvuk. Zrak je povezan osjetom dodira, a osjetilni organ dodira je koža. Organ kroz koji se očituje dodir je prije svega ruka. Ruka je odgovorna za hvatanje, davanje i primanje. Vatra, koja očituje svjetlost, toplinu i boju, povezana je vidom. Oko, organ vida, prati hodanje te je tako povezan sa stopa­lima. Oči daju smjer hodanju. Voda je povezana s osjećajem okusa. Bez vode jezik ne bi mogao kušati.

Jezik je usko povezan s funkcijama genitalija. Element zemlje je povezan s osjetom mirisa. Nos, osjetilni organ mirisa, povezan je s funkcijama anusa. Osoba koja pati od opstipacije, ima loš zadah iz ustiju, a njegovo osjetilo mirisa biva tupo. Drevni rishiji-muđraci su otkrili da svi ovi elementi emaniraju iz čiste Vrhovne Osobe koja se u svom izmijenjenom obliku očituje kao Apsolutna Istina. Ayurveda želi da svaka osoba dovede svoje tijelo i duh u savršeni harmonični odnos s Vrhovnom Sviješću.

Tablica pokazuje kojim su se redoslijedom, počev od zvuka, razvili elementi (pet elemenata: prostor zrak, vatra, voda i zeml­ja), osjetila, osjetilni organi i njihovo djelovanje. Redoslijed od zvuka na dalje treba čitati i promatrati vodoravno i vertikalno.

1.6. Tri gune ili kvalitete materijalne prirode

Gospodin u svojoj Purusa inkarnaciji pokreće materijalnu prirodu (Jjrakritf) i tri sile, gune ili kvalitete, zvane: salva - vrlina, raj OS - stra­st i tamas - neznanje, s vječnim vremenom. Ovakva manifestacija ma­terijalne energije zove se mahat-tattva. Vrhovna je i svukupna. Tri

kvalitete, gune, materijalne prirode prožimaju cijelu mahat-tattvu i stoga su manifestacija Gospodinove izvanjske (materijalne) energije ili moći. Zato se cjelokupna materijalna energija može podijeliti na tri gune ili kvalitete materijalne prirode. Ne postoji djelić koji nije pro­žet s tim kvalitetama. Miješanjem ovih odlika ili kvaliteta materijalne prirode: satve, rajasa i ta masa, razvijaju se sve osobine materijalne prirode. Sve što postoji proizvod je miješanja tri odlike materijalne prirode. To se može jasno ilustrirati pomoću tri osnovne boje: žute (bijele), crvene i plave. Miješanjem ovih triju boja u raznim kombina­cijama dobiju se sve druge boje - neograničeni broj. Vrlina (satva) se može obilježiti žutom bojom, strast - crvenom i neznanje - plavom ili crnom bojom. Sila vrline služi za održavanje svemira i njome uprav­lja Visnu, sila strasti (rajas) je za stvaranje i njome upravlja Brahma - kreator ovog svemira, sila neznanja (tamas) je za uništenje ove materijalne kreacije i njome upravlja Siva, jedan od najmoćnijih polu­bogova. Nema predjela u svemiru gdje su neke sile (u daljnjem tekstu gune) u čistom stanju. Nadmeću se - miješaju; jedna uvijek domini­ra. Tako postoji labilna ravnoteža između tri gune. Dok jedna raste, ostale padaju. Zbroj je npr. uvijek sto. Najbolji primjer za to je u fizici Zakon o održanju energije. Neke odlike guna:

1. Vrlina je znanje, svjetlost, čistoća, stabilnost, budnost i suština 2. Strast je nemirno kretanje, jako nastojanje da se postignu rezul­

tati u radu 3. Neznanje je statično, inertno, znanje kao proizvod špekulacije,

tame i ludila, lijenost i tvar. Tako u skladu s prošlim djelima i željama živog bića nastaje miješanje tri gune materijalne prirode i živo biće dobiva tijelo pogodno za ispunjenje svojih želja. Ovo tijelo u kojem sada boravimo je ono što smo zaradili i željeli. Bilo da je lijepo, ru­žno, pametno ili bolesno.

POGLAVLJE II

2. Konstitucija čovjeka - prakriti

2.1. Tko smo mi?

Mi smo duhovne duše - granična duhovna energija veličine duhov­nog atoma. Djelići smo Svevišnje Božanske Osobe i stoga smo kvali­tativno jednaki s Njim ali smo kvantitativno različiti od Njega. Go­spodin je Vrhovna Osoba a mi smo njegovi podređeni, uvijek odvo­jeni djelići. Duše su također osobe. Duhovna energija je viša Gospo­dinova energija.

U uvodnom dijelu smo rekli kako živo biće nastaje - kako se rada u ovom materijalnom svijetu. Živo biće - duhovna duša, djelić Gospo­dina veličine duhovnog atoma uz p o m o ć Gospodina (Nad-duše), biva preneseno u spermu oca koji oplođuje maternicu majke. Zahvalju­jući živom biću, duši, u maternici majke raste odgovarajuće materijal­no tijelo koje se kod ljudske vrste rađa nakon devet mjeseci. Tako su živa bića u ovom materijalnom svijetu spojevi duhovne i materijalne energije.

Osam elemenata: zemlja, voda, vatra, zrak, eter, um inteligencija i lažni ja su niže ili materijalne Gospodinove energije. Pet grubih ele­menata su: zemlja, voda, vatra, zrak, eter, a tri fina materijalna ele­menta su: um inteligencija i lažni ja. Živa bića, koja koriste ovu nižu energiju su viša Gospodinova energija.

Osam nižih energija djeluju grubo i fino, dok viša energija jiva ili živo biće djeluje kao pokretačka sila.

U ovom materijalnom svijetu živo biće-duhovna duša ima tri tijela ili tri osobna odijela: duhovno, fino ili suptilno i grubo.

2.1.1 Duhovno tijelo

Iste je kvalitete kao duhovna duša, ali je ono sada zakržljalo i treba­mo ga razviti ako želimo vječan život u duhovnom svijetu. U ovom dobu Kali najpovoljnije ga je razvijati pjevanjem mantri ili Svetog Imena Gospodina, služenjem Gospodina, obožavanjem Gospodina i

davanjem Gospodinu sve što imamo. U materijalnom svijetu dobivamo privremeno materijalno tijelo da

bi mogli djelovati i zbog kojeg se ponovno rađamo i umiremo. U ma­terijalnom svijetu sve je privremeno, naše tijelo i cijeli materalni svi­jet. U materijalnom svijetu izloženi smo materijalnim bijedama iz tri izvora:

- materijalne prirode (potresi, poplave, požari, itd.) - drugih živih bića (lava, tigra, vuka, komarca, ljudi, itd.) - našeg tijela (rađanja, razne bolesti i nesreće, starosti, smrti, itd.). Duhovnu dušu i duhovno tijelo ne možemo vidjeti ni finim ni gru­

bim materijalnim očima.

2.1.2. Fino (suptilno) materijalno tijelo

Sastoji se od uma, inteligencije i lažnog ja. Sedam ehakri ili centara i 7 2 . 0 0 0 nadići (suptilna tunela) kroz koje prolazi životni zrak pred­stavljaju astralno ili grublje suptilno tijelo. Suptilno tijelo nastaje kad duša dobije od Gospodina u skladu sa svojim željama i karmom, lažni ja. Tada se čista svjesnost i želja duše prolazeći kroz lažni ja razlaže na sedam ehakri (centara). Zbog lažnog ja stvara se i materijalni um, a inteligencija biva prekrivena iluzijom. Spoj između duše i materije osigurava Nad-duša preko lažnog ja. Chakre su energetski centri - vrt-lozi, nalaze se u eteru - eteralnom dijelu tijela i veza su između suptil­nog i grubog materijalnog tijela. Nad-duša se nalazi u visini anahata chakre (predjelu srca). Chakra znači kotač, krug, ili presjek tri glav­na kanala prane.

Chakre su smještene: 1. Midadhara u predjelu najnižeg kičmenog pršljena (neki kažu u

predjelu genitalija) - lotos s četiri latice - negativni pol. Otvara se pre­ma dolje. Povezana je s bazičnom životnom energijom i adrenalinom. Kontrolira važne životne reakcije.

2. Svadisthana u živčanom centru u predjelu iznad spolnih orga­na (ili ispod pupka) - lotos sa šest latica. Povezana je sa zadovoljstvom i osjetilnim iskustvom.

3. Manipura u živčanom centru iznad pupka - plexsus Solaris -lotos s deset latica. Kontrolira dotok energije u sve unutarnje organe ispod dijafragme.

4. Anahata u sredini grudi u predjelu srca - lotos sa dvanaest lati-

ca. Povezana je sa srcem, grudima i plućima. 5. Vishuddha - grlena, u dnu vrata u blizini štitnjače - lotos sa še­

snaest latica. Povezana je s mišljenjem kao i s komunikacijom i go­vorom.

6. Ajna u sredini čela između obrva - treće oko - lotos s dvije latice. Povezana je s glavom, očima i općenito s percepcijom. Na dubljoj ra­zini povezana je s našom unutrašnjošću i fiziološkim razumijeva­njem.

7. Sahasrara na vrhu glave - sjedište pozitivnog pola - Visnua - lotos sa tisuću latica. Otvara se prema gore. Ne djeluje samostalno već ovi­si o ispravnom djelovanju drugih chakri kako bi uopće dobila mogu­ćnost razvoja. Povezana je s duhovnim životom, samospoznajom, uni­verzalnim razmišljanjem te samilošću, bez primjesa sentimentalno­sti. Bit će uznemirena ako ne prihvatimo svoj pravi položaj i ne djelu­jemo odgovorno u našem životu. Postoji još pet manjih centara, da­kle ukupno dvanaest. Chakre se okreću, vibriraju svaka svojom vibracijom. Privlačnost između negativnog i pozitivnog pola je ono što zovemo život. Negativni pol je sjedište kundalini. Kundalini energija je personificirana boginja prirode. Yogiji kažu: "Visnuov sjaj stalno privlači kundalini koja uvijena kao zmija čeka na trenutak kada će se moći uzdići kroz kičmeni stup i sjediniti sa svojim gospo-darem Visnuom". Kundalini znači uvijena. Duž kičmenog stupa su tri glavna kanala, na sanskritu: nadia. Na lijevoj strani je negativni: ida-nadi. Na desnoj je pozitivni:pingala-nadi. U sredini, u kičmenoj moždini je sushumna-nadi. Srednji je put za kundalini.

Suptilno tijelo uz pomoć tri gune materijalne prirode upravlja gru­bim tijelom. Suptilno tijelo nije vidljivo očima ovog grubog tijela. Ri­jetke osobe mogu vidjeti obrise suptilnog tijela ili auru. Suptilno tije­lo je uzrok našeg prebivanja i patnji u materijalnom svijetu. U njemu se stvara oblik budućeg finog i grubog materijalnog tijela. U trenutku smrti, tj. pri napuštanju grubog materijalnog tijela nosi dušu na mjesto gdje će dobiti sljedeće grubo materijalno tijelo.

2.1.3. Grubo materijalno tijelo

Chakre se okreću - vibriraju i oko njih se nakuplja gruba materija slične vibracije i tako se stvara grubo tijelo. Grubo tijelo je kopija fi­nog materijalnog tijela i sastoji se od pet grubih materijalnih eleme-

natapancha maha-bhutas: zemlje, vode, vatre, zraka i etera (prosto­ra). Grubo tijelo je kao kaput, a fino kao odjeća. Pokreti grubog tijela potječu od srca u predjelu kojeg se nalazi živo biće, a osjetila osnaže­na s deset vrsta životnih zraka omogućuju sve djelatnosti tijela.

2.2. Kako održati zdravo materijalno tijelo?

Tako da ga poznajemo i pravilno ga održavamo.

2.2.1. Poznavanje materijalnog tijela

2.2.7.7. Tri-doshe

Miješanjem tri gune materijalne prirode i pet grubih elemenata (ze­mlje, vode, vatre, zraka i etera) nastaju fini energetski principi koje Ayurveda naziva tri-dosha. Tri-dosha je odgovorna za prirodu (gra­đu) grubog tijela svake osobe. Tri-dosha su tri principa života: vata, pilta, kapha. Pomažu u stvaranju i distribuciji životnog zraka, žuči i sluzi da bi održali grubo tijelo zdravim. Iz etera i zraka očituje se kao zrak, vata princip. Vatra i voda očituju se u tijelu kao vatra, princip nazvan pitta. Zemlja i voda očituju se kao vodeni princip poznat kao kapha. Ova tri elementa: vata, pitta i kapha upravljaju svim biolo­škim, psihološkim i fizičkim funkcijama tijela, uma i svjesnosti. Oni imaju konstitucionalnu i zaštitnu funkciju u tijelu koje normalno fun­kcionira. No, ukoliko se desi da su ti elementi izvan ravnoteže, oni pridonose razvoju raznih bolesti. Ti elementi su odgovorni za buđe­nje prirodnih nagona prema određenoj vrsti hrane. Oni upravljaju stvaranjem, održavanjem i uništavanjem tjelesnih tkiva, te odstranji­vanjem nepovoljnih produkata iz tijela. Odgovorni su i za psihološki funkcije što uključuje emocije poput straha, ljutnje, pohlepe, te više razine emocija poput razumijevanja, samilosti i ljubavi. Na taj način, ova tri elementa su zapravo temelj psihosomatske egzistencije čovje­ka. Temeljna konstitucija tih elemenata kod svake osobe događa se već u vrijeme začeća. Općenito postoji deset osnovnih konstitucio-nalnih tipova čiju shemu prikazujemo na sljedećoj strani.

Između ovih deset općenitih tipova postoji nebrojeno mnogo sup-

tilnih varijacija koje ovise o postotku vata-pil ta-kapha elemenata. Temeljna konstitucija pojedinca ostaje ista lijekom cijelog života jer je genetski određena. Kombinacija elemenata koji su nazočni u trenu­tku rođenja, ostaje konstantno zapisana. Međutim, kombinacija ele-

menata, koji prate konstantne tjelesno-patološke promjene u tijelu, odgovara promjenama okoline. Tijekom života postoje brojne inter­akcije između unutarnje i vanjske okoline. Vanjska okolina obuhvaća kozmičke sile (makrokozmos), dok su unutarnje sile (mikrokozmos) vođene principima vatapitta-kapha. Temeljni princip avurvedskog liječenja drži da osoba može uravnotežiti unutarnje sile promjenom prehrane i životnih navika i tako uspješno odoljeti promjenama u njenoj vanjskoj okolini (promjena vremena, godišnjih doba, dolazak bolesti, itd.).

Razumijevanje tri-dosha

U skladu s naučavanjem avurvedske medicine, prvi zahtjev u samoizlječenju i liječenju drugih jest pravilno razumijevanje ove tri-closhe. Koncept vatapitta-kapha je temelj Ayurvede i sadrži u sebi potencijal s kojima je sposobna učiniti pravu revoluciju u tradi­cionalnom sustavu liječenja na Zapadu. Ipak, ovaj koncept tri-doshe, nama Zapadnjacima, teško je objasniti na lak i prihvatljiv način. Zdra­vi smo kad su sve tri doshe u našem tijelu u ravnoteži. Ako je neka dosha povećana ili smanjena, mi smo bolesni.

1. Vata je pokretački princip; ono što pokreće je vata. Ona je živo­tna energija ili prana (životni zrak) koji pokreće. Smještena je uglav­nom u debelom crijevu i šupljinama zdjelice. Ako vata nije zrak ka­kav mi znamo, što je onda;1 Srimad-Bhagavatam naziva vatu "život­nom energijom" (S.B., 3.6.9). U objašnjenju značenja ovog stiha, re­čeno je da su ove životne energije u obliku deset vrsta životnih zraka koji cirkuliraju tijelom.

Deset vrsta vata ili zraka se opisuju na sljedeći način: glavni pro­lazi kroz nos disanjem i naziva se prana. Onaj koji prolazi kroz crije­va, kao zrak koji izbacuje ili izlučuje, naziva se apana. Zrak koji regu­lira hranu u želucu i ponekad se čuje kao podrigivanje je samana. Onaj koji prolazi kroz grlo i čije zaustavljanje izaziva gušenje se nazi­va udana. Zrak koji kruži čitavim tijelom se naziva vyana zrak. Također postoji i pet suptilniji od gore spomenuti pet zraka. Onaj ko­ji omogućava otvaranje očiju, usta, itd. naziva se naga zrak. Onaj koji povećava apetit se naziva krkava, a onaj koji pomaže grčenje se nazi­va kuruna. Zrak koji pomaže opuštanjc kad širom otvorimo usta (pri

zijevunju) se naziva devadatta zrak, a onaj koji pomaže održavanju se naziva dhananjayna zrak. Svi ovi zraci potiču iz centra srca. Ayur­veda opisuje svojstva vate, kao i način na koji se očituje u tijelu. Kao što zrak u atmosferi može biti primječen samo kada stupi u odnos s predmetom koji dodiruje (npr. vjetar, prolazeći kroz drvo pokreće li­stove), tako se i vata očituje u tijelu kao kretanje i bol. Stanična po­kretljivost (pokretanje individualnih stanica), impulsi na živčanim završecima, senzorne i motorne aktivnosti (osjetljivost osjetila i kre­tanje), respiracija i probava su rezultati vata principa. Bol i zadovo­ljstvo se osjećaju uslijed vate.

Svojstva vate su sljedeća:

1. najlakša je od sve tri doshe 2. nevidljiva i bezbojna 3. suha, hladna i gruba 4. najkraći val od sve tri doshe 5. nalazi se u prostoru ili vakumu (naučnik Washore, stanični

biolog je dokazao da oko svake stanice postoji vakum, poznat kao stanična vakuola. Vata se nalazi u ovom prostoru oko stanice.)

6. osjeća se u tijelu kao kretanje i bol.

Vata, ili životni zrak, prožima čitavo tijelo. Postoje i naročita mjes­ta u kojima je vata koncentrirana. Ova mjesta, kako je rečeno u Ayur­veda su sljedeća (Vidi si. 1 na str. 43):

1. Pakasahya - pankreas i đuaođenum (ovo je glavno središte vate u tijelu)

2. Kathi - karlični pojas 3. Sakthi - svi zglobovi 4. Shotra - uši 5. Asthi - kosti 6. Sparsha-indriya - koža Postoje podjele ili vrste vate (životnog zraka) prema funkciji. Ove

podjele i njihove funkcije ukratko su opisane u objašnjenju značenja SrimadBhagavatama (2 .3 .9) . Pet glavnih životnih zraka se naziva­ju: praua. udana, vyana, sama na i apana.

Prana je smještena u glavi. Područje njenog djelovanja je od glave

do grla, od grla do grudi i natrag prema glavi.

Navest ćemo funkcije prane.

A) fine (suptilne) funkcije:

1. čuva ili obuhvaća buddhi (inteligenciju)

2. čuva ili obuhvaća manas (um) 3. upravlja radom (otkucajima) srca 4. upravlja aktivnostima deset osjetila 5. strah 6. tjeskoba 7. praznina 8. nepostojanost

B) grube funkcije:

1. disanje (udisanje) 2. gutanje 3. eruktacija ili podrigivanje 4. kihanje 5. izbacivanje pljuvačke i sluzi

Udana je smještena u grudima. Područje njenog djelovanja je od nosa do grla, od grla do pupka i natrag.

Navest ćemo funkcije udane.

A) fine funkcije:

1. očuvanje memorije (kada je udana poremećena dolazi do amne­zije)

B) grube funkcije:

1. disanje (izdisanje) 2. govor i vokalizacija 3. snaga za držanje predmeta (stisak, zahvat) 4. sposobnost osjećanja jezikom 5. sjaj kože

Vyana je smještena u srcu. Putuje dijagonalno kroz tijelo (preko pupka) prema potrebama tijela.

Navest ć e m o funkcije vyane.

A) fine funkcije:

1. omogućuje svjesnosti da se za vrijeme spavanja povuče iz tijela u oblast srca i da se pri buđenju vrati u cijelo tijelo

B) grube funkcije

1. regulira disanje i prilagođava tjelesne funkcije za vrijeme vježbanja kako bi spriječila premor

2. omogućuje savijanje (nagib) glave i trupa 3. otvaranje i zatvaranje očnih kapaka 4. upravlja autonomnim živčanim sustavom

Samana je smještena u tankom crevu, putuje sustavom za probavu od želuca do duodenuma, te do crijeva i gušterače. Ona regulira va­tru probave.

Navest ć e m o funkcije samane.

1. neprekidno održava vatru probave (poznatu kao fataragni) 2. regulira apetit 3. gura probavljenu hranu (rasa) u limfne kanale za dalju distribu­

ciju tijelom 4. izdvaja fekalni sadržaj od rase 5. naređuje apana vayu da dalje odnese fekalni sadržaj kako bi bio

izbačen.

Apana vayu (dalje apana) smještena je u rektumu (debelom crije­vu). Putuje do anusa, čmara), mokraćnog mjehura i uretre (mokra­ćovoda), te natrag do rektuma (zadnjeg crijeva).

Navest ć e m o funkcije apane.

1. regulira izbacivanje fekalnog sadržaja 2. održava fetus u materici 3. regulira kontrakcije pri porođaju i gura bebu niz porođajni kanal

za vrijeme porođaja (pobačaj i carski rez su uzrokovani nepravil­nim djelovanjem apane).

Ovo je pet glavnih dijeljena vate, tjelesnih životnih zraka.

Sljedeći energetski princip koji nastaje je pitta.

2. Pitta je toplotna energija (sok koji stvara toplinu) izražena u tekućem obliku.

Njene odlike su sljedeće:

1. svjetla je 2. topla ili vruća i prodiruća 3. žućkasta po boji i uljnata 4. stvara oštar, gorući osjećaj kiselog mirisa 5. po karakteru je vrela, viskozna (gusta) tvar, pokretna 6. daje boju koži i auri oko tijela 7. može se vidjeti osjetilom vida 8. neprijatnog okusa 9. u tijelu se osjeća kao toplina. Kao i životni zrakovi, i pitta putu­

je kroz tijelo (ona je toplinska energija u svakoj stanici), ali ima i naručita središta u kojima je smještena.

Središta pitte su sljedeća (Vidi si, 1, str. 43):

1. Nabhi - pupak 2. Samashi - tanko crijevo i želudac 3. Šveda - znojne žljezde 4. Rudiram - krv 5. Rasa - limfa 6. Srak - vid (oči) 7. Sparsha-indriya - koža

Postoji pet vrsta pitta prema funkciji. To su: pachak, ranjak, sadak, alochak i brajak.

1. Pachak pitta je smještena u gušterači (prolazi od želuca do gu­šterače) i u žučnim kanalima. Njena uloga je da pomaže vatru pro-

bave.

2. Ranjak pitta je smještena poglavito u žučnoj kesici i želucu. Boji rasu (limfu) žućkastom bojom. Stvara tjelesnu temperaturu. U višku, stvara temperaturu višu od normalne. Izaziva glad i žed.

3. Sadak pitta ostaje samo u oblasti srca. Ima nekoliko važnih finih uloga. Pomaže inteligenciji u moći rasuđivanja, stvara snagu volje i odlučnost, daje snagu lažnom ja, ali i čistoj inteligenciji, već prema želji pojedinca. Izaziva srdžbu, mržnju i zavist.

4. Alochakpitta je smještena u očima. Omogućuje boju očiju i du­binu vidnog polja, te opažanje.

5. Brajakpitta se nalazi pod kožom. Regulira temperaturu površi­ne tijela, upravlja znojnim žlijezdama i pomaže vati u osiguravanju sjaja kože.

Treća i posljednja dosha što se stvara je kapha.

3. Kapha je čvrst energetski princip. Može se usporediti s amino-kiselinama i bjelančevinama koje izgrađuju grubo tijelo.

Osobine kaphe su sljedeće:

1. najteža je i najsporija od sve tri doshe 2. čvrsta je, uljana, sluzava 3. meka je i hladna 4. nosi pittu i vatu u sebi 5. opaža se kao svijetleća, bijela, viskozna tvar.

Kapha je smještena u tijelu na sljedećim mjestima (Vidi si. 1, str. 43):

1. Uruhu - grudi (glavno središte kaphe) 2. Kantha - grlo 3. Sirah - glava 4. Klome - debelo crijevo i želudac 5. Avarana - sinovijalne membrane (u velikim zglobovima) 6. Grahanam - nos l.Jihva • jezik 8. Medha - salo

Kao kod vate i pit te, i kod kaphe postoji pet podjela:

l.Avalambak kapha se nalazi u grudima, akumulator je energije i daje snagu, daje stabilnost i oblik grudnom zidu i vitalnim organima (srcu, plućima i jednjaku) smještenim u grudima. Također djeluje kao nadzornik za cijelo tijelo i upućuje kaphu u područja gdje je potrebno. Upravlja privrženošću, posesivnošću i opraštanjem.

2. Kladak kapha je smještena u želucu. Kada hrana dođe u želu­dac iz jednjaka u neprobavljenom obliku ova kapha preuzima hranu, mjesi je u tjestastu masu i predaje dalje jataragni, vatri probave.

3. Bodha kapha je smještena na jeziku. Daje moć razdvajanja na hrane, na onu koja je ukusna i na onu koju ne treba jesti. Mjesto je pohlepe.

4. Tarpak kapha je smještena u glavi gdje radi na podmazivanju mašinerije osjetilnih organa (ušiju, očiju, nosa itd.).

5. Slashak kapha se nalazi u svim zglobovima tijela. Podmazuje zglobove u obliku viskozne uljevite tekućine poznate kao sinovijalna tekućina.

Ovo su mjesta na kojima su smještene tri doshe, te njihove podjele i funkcije kako su opisane u ayurvedi. Doshe održavaju tijelo u fun­kcionalnom stanju u nazočnosti duhovne duše. Kada su jedna ili više dosha van ravnoteže, javlja se bolest. Prema tome, zdravlje i dužina života ovise o ravnoteži tri doshe.

Da bi se održala ravnoteža ayurveda naglašava pet faktora:

1. odgovarajuća dijeta, gladovanje, čajevi i izbor odgovarajuće hra­ne

2. tjelesne vježbe: asane i pranayama Qiatha-yogd)

3. reguliranje (ili apstinencija) od spolnih odnosa, životna sadha-

na

4. odgovarajuća mentalna aktivnost: meditacija, mantre, koncentra­

cija 5. nezagađena okolina: zrak, voda, hrana.

Ravnoteža između tri-doshe je vrlo važna za naše zdravlje. Npr. princip zraka je potreban za tjelesnu vatru, ali voda je nužna da kon-

trolira vatru. Inače bi tjelesna vatra spalila tkivo. Vata pokreće ka­pha i pittu jer su one nepokretne. Vata je glavna tzv. "kraljica" dosha. Doshe imaju tri osnovne funkcije:

1. Vata kontrolira kretanje 2. Pitta kontrolira metabolizam 3. Kapha kontrolira strukturu tijela

One zajedno upravljaju svim metaboličkim aktivnostima:

1. anaboličke aktivnosti - kapha 2. kataboličke aktivnosti - vata 3. metaboličke aktivnosti - pitta

Ukoliko se desi da je u našem organizmu narušena vata, to će rezul­tirati povećanjem katabolizma koji će utjecati na slom raznih funkci­ja u tijelu. Porast pitte narušava metabolizam, porast kaphe povećava anabolizam, a porast vate dovodi do istrošenosti i iscrpljenosti katab­olizma. U našem djetinjstvu, anabolizam i kapha element dominira­ju budući da je to vrijeme naglog fizičkog rasta. U odraslih je domi­nantan pitta element jer je u to vrijeme tijelo zrelo i stabilno., U starosti prevladava vata element i katabolizam jer tijelo počinje propadati. Svaka osoba u sebi posjeduje kombinaciju sva tri elemen­ta, ali uvijek jedan od njih prevladava u tijelu.

1. Anabolik - hrana koja potiče anabolizam. Anabolizam su kon-strukivni, stvaralački procesi u tijelu .

2. Katabolik - hrana koja potiče katabolizam. Katabolizam je vid metabolizma koji razgrađuje.

3. Metabolizam je ukupnost biofizičkih i kemijskih procesa pri pretvorbi hrane pomoću kojih živi organizam održava život i djeluje.

Doshe imaju prirodan odnos ravnoteže u odnosu 8:4:2, (vata:pitta:kapha).

2.2.1.2. Određivanje osobne tjelesne građe

Uvod

Pružamo vam detaljan opis tri tipa konstitucije. Važno je zapamtiti da su ovi opisi odraz č i s t o g gledišta svakog građevnog elementa, a ni­jedna osobna građa nije građena samo od jednog jedinog elementa. Svaka osoba je kombinacija sva tri elementa, s jednim ili više eleme­nata koji prevladavaju.

Ove karakteristike tipova konstitucije su prilagođene prema rasnim tendencijama i kulturološkim sklonostima, jer različite rase i kulture imaju prirodne sklonosti za određenom konstitucijom tijela i karak­terističnom načinu života.

Na primjer, Afrikanci imaju tamnu kožu, a Indijci jedu ljutu hranu. Stoga upozoravamo čitatelje da ne donose konačne zaključke o sebi temeljene na ovim konstitucionalnim opisima. Određivanje tipa kon­stitucije korištenjem tablice, trebalo bi služiti samo za općenito pred­znanje koje će upotrijebiti u različitim područjima života, kao što je

npr. prehrana, u cilju odabiranja pravilnog načina življenja koje će razvijati dobro zdravlje.

DOSHA PRAKRITI

Dosha prakriti je sanskrtski naziv glavnog shvaćanja Ayurvede. Prakrit i znači priroda određenog tijela, priroda okoline, supstanca ili bolest. Dosha, kao što smo već objasnili, tri su energetska princi­pa nazvana vata, pitta i kapha. Iako ih zapadna medicina ne pozna­je i ne priznaje kao takve, ove doshe postoje svuda u materijalnoj pri­rodi kao transformacija tri oblika prirode.

Okolina i doshe

Doshe u tijelu su aktivne. Postoje doshe i u našoj okolini. Imajući na umu da se vata princip odnosi na princip životnih zraka, pitta dosha na princip toplotne energije, a kapha dosha na princip čvrste materije, možemo razumjeti da promjene u okolini također uzrokuju i promjene u ravnoteži dosha. Ayurveda kontrolira sve prema ovom konceptu. Na primjer, planinski kraj ima prevladavajuću vata doshu u zraku, morska obala ima prevladavajuću kapha doshu u zraku, dok pustinja ima prevladavajuću pitta doshu u svom zraku. Išto tako izvorska voda je kapha, kišnica je vata, a riječna voda je više pitta po svojoj prirodi. " *

Vrijeme i doshe

Kada zapuše hladan, suh vjetar, u vama reagira vata, jer je ona ta­kve prirode. Svaka dosha prepoznaje određenu vrst vremena koje je potiče, prema principu "slično govori sličnom."

Kapha sezona pada u proljeće - od sredine ožujka do sredina lip­nja. Pitta sezona pada u ljeto i ranu jesen - od sredine lipnja do sredi­ne listopada. Vata sezona pada u kasnu jesen i zimu - od sredine listo­pada do sredine ožujka. Kalendarsko godišnje doba koje se apsorbira jest jesen. Podijeljena je između dviju dosha. J e s e n se smatrapittom tako dugo dok pevladava toplo vrijeme, a vatom č im se pretvori u hladno, suho i vjetrovto. Zato čovjek treba biti pažljiv da bi usposta­vio cjelogodišnju ravnotežu. Tri ayurvedske sezone samo su pribli-

žno određene i moraju se prilagoditi lokalnim uvjetima. Nije kalen­dar nego je priroda ta koja nam govori kad dolazi do utjecaja na odre­đenu doshu. Svaki vlažan, hladan, oblačan dan uzrokovat će porast kaphe, bez obzira događa li se to u jesen, zimi ili u proljeće. Doshe su vrlo osjetljive na vrijeme. Hladno, suho vrijeme zajedno s vjetrom akumulira vatu. Toplo vrijeme akumulira pittu, naročito ako je vla­žno. Hladno, vlažno vrijeme ili snijeg akumulira kaphu. Ri ječ "aku­mulira" znači da se povećava u skladu s utjecajem iz okoline. Ako previše poraste, akumulacija prerasta u pogoršanje, ozbiljno stanje neravnoteže. Razlog zašto dosha može biti poremećena i izvan njene sezone je taj što postoji odgoda ili prelijevanje, kao npr. kada osje­ćate prehladu u ljeti. Potrebno je neko vrijeme da se dosha akumuli­ra do točke kada počinje ometati tjelesno funkcioniranje. J o š jedna stvar koja utječe na doshe je vrijeme tijekom dana, shodno položaju Sunca u odnosu na Zemlju. Neposredno prije izlaska Sunca, sat i trideset-šest minuta, je brahma-muhurta vrijeme kada su sve doshe jednako uravnotežene. Ayurveda kaže da je to najbolje vrijeme za yoga sadhanu, prakticiranje yoge ili pobožnih (žrtvenih) obreda. Jutro, od izlaska sunca do 10 sati ili podneva, najbolje je vrijeme za aktivnost. Tijekom ovog vremena može se kontrolirati vata dosha. Također je povećana kapha dosha. Od 10 sati ili podneva do pri­bližno 16 sati povećava se aktivnost pitta doshe. Pitta, pošto je to­plinska energija, čini da je vatra probave najjača u ovo doba dana. Tijekom ovog vremena pojačana je i žeđ. Od 16 sati popodne do 19 pred večer (do zalaska sunca), povećava se kapha i vata dosha. Tije­kom ovog vremena ne treba spavati. Nakon 19 sati, tj. zalaska sunca do sljedećeg jutra, povećava se vata dosha. Tada treba biti manje aktivan, uzimati tople napitke ili vrlo lak obrok i odmarati se. Isto ta­ko od zalaska sunca pa do izlaska nije samo vrijeme vate. Npr. od za­laska sunca do 22 sata ponovno je i vrijemć kaphe, hladan zrak, vrije­me inercije s malo energije. Od 22 uvečer do 2 ujutro vrijeme je i pit-te kada se hrana probavlja. Od 2 ujutro do izlaska sunca ponovno je vrijeme vate. Vata regulira kretanje, i č im se ljudi probude izlučuju otpadne tvari. Najpovoljnije je da odmah čim ustanemo izlučimo otpade tvari. Lakše ć e m o obavljati jutarnje dužnosti. Stoga trebamo tijelo naviknuti na to. Dakle, doshe se mijenjaju tijekom 24 sata, ali se sve tri mijenjaju i tijekom 12 sati. Utjecajnije su promjene tijekom svakih 12 sati i njih se treba pridržavati. Doručkovati treba rano uju­tro imedu 7 i 8 sati (ljudi vata i pitta grade). Ljudi kapha grade ne

bi trebali doručkovati, jer jedenje u vrijeme kaphe povećava kaphu. Najbolje doba dana za ručak je od 10 do 14 sati. Dobro je jesti kada je sunce visoko na nebu, jer je sunce blizak prijatelj čovjeku, daje vatru. Večerati bi trebalo do 18 sati, laganu hranu. Do 21 sat želudac će biti prazan, a san zdrav. Jedenje kasno navečer narušit će doshe i san će biti poremećen, probudt će te se neodmorni.

Utjecaj sunca i mjeseca

Sunce jača pittu i ljudi koji pate od bolesti povezanih s pittom mogu imati više problema ljeti. Mjesec je povezan s ljudskim umom. Božica vode je ta koja vlada kaphom. Osobine su: hladno, bijelo, polagano i gusto. To su i osobine kaphe. Pun mjesec pojačava kaphu u tijelu i izaziva plimu u moru, a povećano je prisustvo vode u svim oblicima života. U to vrijeme povećat će se sve bolesti ljudi vezane za kaphu.

Utjecaj razdoblja ljudskog života

Ayurveda uči da postoje tri važna razdoblja života: djetinjstvo, zrelo doba i starost. Djetinjstvo je doba kaphe. Zato djeca mogu patiti od mnogih bolesti kaphe: kongestija, prehlada, kašalj i izlučivanje sluzi. U to vrijeme hrana malog djeteta je majčno ili kravlje mlijeko koje može povećati kaphu. Majčino mlijeko, ako se majka pravilno-ayur-vedski hrani, je izbalansirano i ne bi trebalo povećavati kaphu. Ovaj vremenski period traje do 16 godina. Zrelo doba je od 16 do 50 godi­na. To je vrijeme pitte kada je čovjek aktivan i pun vitalnosti. U ovom dobu česte su tegobe vezane uz poremećaj pitte. Starost je doba va­te. Tegobe starosti mogu biti vata poremećaji: drhtanje, slabljenje, gubitak daha, artritis, gubitak sjećanja i bore. Kako bi čovjek mogao odrediti prakriti ili prirodu svoga tijela, ayurveda iznosi mnoge odli­ke različitih vrsta tijela. Tablice u testu koja slijedi daju samo kratak pregled ovih odlika. Naravno, ni jedno tijelo nije samo jedna od ovih priroda: vata, pitta, kapha. Svako ima pomiješane prakriti, s tim da jedna ili dvije prevladavaju.

OTKRIVANJE TJELESNOG TIPA ILI PRIRODE

Upute za korištenje tesla

Za otkrivanje vašeg tipa predložena su dva pomagala. Prvi je test koji je sastavljen od tvrdnji koje su priroda samo vata, pitta i kapha tipova, iako smo ranije rekli da prema Avurvedi im deset osnovnih ti­pova. Treba samo znati odabrati pravu kombinaciju. Test koji slijedi upravo to omogućuje. Vaš izbor određenih tvrdnji bit će upravo vaš tip. Sve ovisi o vašem pravom izboru.

Drugo pomagalo je popis bolesti koji je naveden u poglavlju 3.7. (str. 73). Kako se koristi ovo pomagalo, objašnjeno je uz sam popis bolesti.

Prakriti tvrdnje su prirodni ayurvedski opisi tipova: vata, pitta, kapha; naravno, vrlo skraćeno.

Naredni test podijeljen je u tri odjeljka: vata, pitta i kapha. U nje­mu su navedene tvrdnje grubih i suptilnih fizičkih osobina i osobine ponašanja, za svaki tip (vata, pitta i kapha). Te tvrdnje su priroda (prakriti) za svaki tip. Izbor grubih fizičkih osobina bit će očit ili la­gan. Teže će te se opredjeljivati kod finih fizičkih osobina, osjećaja, mišljenja itd. Najteže se opredjeljivati kod osobina ponašanja.

Možete odgovarati na dva načina:

1. Da prema sjećanju identificirate i ocijenite (bodovima od 1 do 6) navedene tvrdnje za stanje kad ste zdravi, tijekom svog života ili ba­rem zadnjih nekoliko godina.

2. Da prema sjećanju identificirate i ocijenite (bodovima od 1 do 6) navadene tvrdnje za vaše stanje kad ste bolesni, zadnjih nekoliko go­dina. Dobit će te dva rezultata jednog testa.

Prikaz zdravog stanja je vaša priroda, prirodna konstitucija. Kon­stitucija vašeg bolesnog stanja je narušeno stanje koje treba popravi­ti, tj. vratiti vas u vaše prirodno stanje. Ona dosha koja ima više bodo­va u narušenom ili bolesnom stanju je poremećena i na nju treba dje­lovati, tj. vratiti je u zdravo ili prirodno slanje. Tada će vaše bolesti nestali. Ako niste u mogućnosti odgovoriti na dva načina, odgovorite na jedan, vaš način. I to će biti dobro, iako malo nepreciznije. Prije

ispunjavanja testa pitanja ili tvrdnje trebate pročitati pažljivo. Najpri­je počnite s pitanjima koja se odnose na vata doshu.

Bodujte svako pitanje ili tvrdnju bodovima od 0 do 6.

Značenje:

0 • uopće se ne odnosi na mene Od 1 do 2 = uglavnom ne odgovara (nešto se malo odnosi na mene) Od 3 do 4 = djelomično odgovara (može se djelomično odnositi na mene) Od 5 do 6 = najviše odgovara ili najviše se odnosi na mene, gotovo uvijek

Npr. ako prvom pitanju date 6 bodova, drugom 4 a trećem 2, vaš zbroj do tog pitanja bio bi 6+4+2=12. Na isti način zbrojite bodove cijelog odjeljka i tako ćete dobiti zbroj vata bodova. Ne zaboravite da to učinite dva puta: za zdravo i bolesno slanje. Zatim tako nastavite s pitanjima za pittu i pitanjima za kapku. Kad završite imati ćete tri, odnosno 6 različitih zbrojeva. Za svaku doshu posebno (dva). To je vaš osobni tjelesni tip. Jedan tip je u zdravom ili prirodnom stanju, a drugi u bolesnom ili neprirodnom stanju. Ako želite možete i za svo­ju bebu napraviti test. Sada hrabro naprijed.

TESTOVI

Vata prakr i t i

1. Za bebe

Prakriti tvrdnje Ne odgovara Djelomično odgovara Najviše odgovara

1. tjelesna težina pri rođenju

ispod 3 kg o 1 - 2 3 - 4 5 - 6

2. mršave građe 1 - 2 3 - 4 5 - 6

3. noću loše sanja . 1 - 2 3 - 4 5 - 6

4. sklonost ka želučanim bolovima 1 - 2 3 - 4 S - 6

5. moraju se tjerati na sisanje , 1 - 2 3 - 4 5 - 6

Ukupno vata bodova:

2. Za odrasle Pitta prakri t i

Ako ste na kraju testiranja dobili ove bodove: vata=S0, pitta=75, kapha=S5, tada ste trodašni tip koji je vrlo rijedak. Stoga ponovite i provjerite svoje odgovore. Možda ste dvodašni tip koji je najčešći. Ako niste sigurni, pitajte ayurvedskog liječnika.

U Ayurvedi su iznesene detaljno mnoge kombinacije ovih triju osnovnih prakriti. Naš je cilj da ovdje predstavimo ovaj osnovni kon­cept. Postoje i odlike koje ukazuju na višak ili manjak u svakoj od ovih dosha. Neke od tih odlika su sljedeće:

Previše vate može da dovesti do groznice, drhtanja, napuhnutog trbuha, insomnije (nemogućnosti da se zaspi), slabosti, razgovorlji-vosti, nedostatka samopouzdanja. Da bi se kontrolirao višak vate tre­ba uzimati lake ali česte obroke slatke, kisele i slane hrane, masažu cijelog tijela sezamovim uljem, cnemu toplom vodom i ricinusovim