Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría pronunciado por el Bodhisattva Mañjushri

7/29/2019 Sutra de la Gran Perfeccin de la Sabidura pronunciado por el Bodhisattva Majushri

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SUTRA. PRAJNAPARAMITA.

Sutra de la Perfeccin de

la Sabidura en 700Lneas.

Saptasatika Prajnaparamita Sutra.

Trad. UPASAKA LOSANG GYATSO.


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Sutra de la Perfeccin de la Sabidura en 700 Lneas, tambin

conocido como Sutra de la Gran Perfeccin de la Sabidurapronunciado por el Bodhisattva Majushri.

En snscrito: Saptasatika Prajnaparamita Sutra.

Traducido del snscrito al chino durante la Dinasta Liang del Sur, por el MaestroTripitaka Mandra, de Funan.

Sutra n 46 del Ratnakuta, Taisho 310. (Kangyur, Toh: 24)

Esto he odo:En una ocasin el Buda permaneca en el Jardn de Anathapindika, en el Parque de

Jeta, en la ciudad de Sravasti, junto con 1000 grandes monjes, y 10000 Bodhisattvas,los Grandes Seres. Estos Bodhisattvas estaban todos adornados majestuosamente conmrito y sabidura; y haban alcanzado el Nivel de la Irreversibilidad. Entre ellosestaban el Bodhisattva Maitreya, el Bodhisattva Majushri, el Bodhisattva ElocuenciaSin Impedimentos, y el Bodhisattva Nunca Abandonando Un Voto.

El Bodhisattva, el Gran Ser, Majushri el Joven, vino al ocaso desde su lugar hastaaqul en el que se encontraba el Buda, y esper fuera. Entonces, Grandes Oyentes,tales como el Venerable Shariputra, Purna-Maitrayaniputra, Mahamodgayana,Mahakashyapa, Mahakatyayana, y Mahakausthila, tambin llegaron de sus respectivos

sitios hasta el lugar en el que el Buda se encontraba, y esperaron fuera.

El Buda supo que la asamblea se haba reunido. El Tathagata sali de Su morada,arregl Su manto, y se sent. Le pregunt a Shariputra: Por qu ests esperando

fuera tan temprano a la maana?

Shariputra le replic al Buda: Honrado por Todo el Mundo, el Bodhisattva Majushri,el Joven, lleg primero aqu y esper fuera de la puerta. Yo, realmente, llegu mstarde.

Entonces el Honrado por Todo el Mundo le pregunt a Majushri: T fuiste el primero

en llegar aqu, Deseas ver al Tathagata?

Majushri replic al Buda: Sin duda,Honrado por Todo el Mundo; yo vine aqu paraver al Tathagata. Por qu? Yo me deleito haciendo la contemplacin correcta parabeneficiar a todos los seres sintientes. Yo veo al Tathagata por las apariencias de laverdadera Talidad, no cambiando nunca, no movindose nunca, no actuando nunca,sin nacimiento ni muerte, ni existente ni no existente, ni en alguna parte ni en ninguna,ni en el pasado, presente o futuro, ni dual ni no dual, ni puro ni impuro. A travs deapariencias como estas, yo observo al Tathagata correctamente, beneficiando a losseres sintientes.


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El Buda le dijo a Majushri: Si uno ve al Tathagata de esa forma, su mente ni se aferrani no se aferra; ni acumula ni no acumula

Shariputra le dijo a Majushri: Es raro para cualquiera el ver al Tathagata en la formaen la que tu lo describes. Al observar al Tathagata actuando para beneficio de todos los

seres sintientes, tu mente no se aferra a la apariencia de los seres sintientes. Puestoque enseas a todos los seres sintientes dirigindolos hacia el Nirvana, tu mente no seaferra a la apariencia del Nirvana. Puesto que tu muestras tal magnanimidad1haciatodos los seres sintientes, tu mente no ve la apariencia de esa magnanimidad

Entonces, el Bodhisattva, el Gran Ser, Majushri el Joven, le dijo a Shariputra:Indudablemente, indudablemente, es tal como t dices. Aunque yo activ la mente dela gran magnanimidad hacia todos los seres sintientes, nunca veo las apariencias de losseres sintientes. Aunque yo est adornado con la gran majestad hacia todos los seressintientes, su reino ni crece ni decrece. Supn que un Buda permanece en el mundodurante un kalpa2, o durante ms de un kalpa. De la misma forma en que est en unCampo de Buda, hay tantos innumerables Budas como incontables granos de arena enel rio Ganges. Supn que ellos proclaman el Dharma3durante un kalpa, o durante msde un kalpa, da y noche, no descansando nunca sus mentes. Supn que cada uno deellos libera a tantos seres sintientes como innumerables granos de arena hay en elGanges, posibilitndoles el entrar en el Nirvana. An as, el reino de los seres sintientesni crece ni decrece. Esto se aplica a todos los Campos de Buda en las diez direcciones.Todos los Budas proclaman el Dharma para ensear y transformar a los seressintientes, cada uno de ellos liberando a tantos seres sintientes como innumerablesgranos de arena hay en el Ganges, posibilitndoles el entrar en el Nirvana. Sinembargo, el reino de los seres sintientes ni crece ni decrece. Por qu no? La apariencia

definitiva de los seres sintientes no puede ser aprehendida. Por eso el reino de los seressintientes ni crece ni decrece.

Entonces Shariputra le pregunt a Majushri: Dado que el reino de los seres sintientesni crece ni decrece, Por qu los Bodhisattvas siempre ensean el Dharma a los seressintientes y buscan la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminacin?

Majushri contest: Porque la apariencia de los seres sintientes es vaca; no existen niBodhisattvas buscando la Insuperable, Perfecta y Completa Iluminacin, ni seressintientes a quienes ellos les expongan el Dharma. Por qu? Yo digo que en todos los

fenmenos

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, ni tan siquiera un solo fenmenopuede ser aprehendido.

El Buda le pregunt a Majushri: Si los seres sintientes no existen verdaderamente,Por qu hablas de seres sintientes y de su reino?

Majushri replic: La apariencia del reino de los seres sintientes es como la del reinode los Budas

El Buda pregunt: Hay una medida para el reino de los seres sintientes?

1Las virtudes que adornan al bodhisattva.

2

En.3La Doctrina del Buda.4Dharmas.


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Majushri replic: La medida para el reino de los seres sintientes es la misma que parael reino de los Budas.

El Buda pregunt de nuevo: Hay un lugar para la medida del reino de los seres

sintientes?

Manjushri replic: La medida del reino de los seres sintientes es inconcebible.

El Buda volvi a preguntar: La apariencia del reino de los seres sintientes se apoya enalgo

El replic: El espacio no se apoya en nada, ni tampoco los seres sintientes

El Buda le pregunt a Manjushri: Si uno cultiva la Perfeccin de la Sabidura de estaforma, Cmo mora uno en la Perfeccin de la Sabidura?

Majushri replic: No permanecer en los fenmenos es morar en la Perfeccin de laSabidura.

El Buda volvi a preguntar: Porqu el no permanecer en los fenmenos es llamadomorar en la Perfeccin de la Sabidura?

Manjushri respondi: No permanecer en las apariencias es morar en la Perfeccin dela Sabidura.

El Buda pregunt de nuevo a Majushri: Cuando alguien se establece en la Perfeccinde la Sabidura de esta forma, las races de virtud se incrementan o disminuyen?.

Majushri contest: Cuando alguien se establece en la Perfeccin de la Sabidura deesta forma, las races de virtud ni crecen ni disminuyen, todos los fenmenos ni crecenni disminuyen, y la naturaleza y la apariencia de la Perfeccin de la Sabidura ni crece nidisminuye. Honrado por Todo el Mundo, cultivando la Perfeccin de la Sabidura deesta forma, uno ni abandona el fenmeno de los seres ordinarios, ni aprehende el

fenmeno de los sabios y de los seres santos. Por qu no? Tras realizar la Perfeccinde la Sabidura, uno no ve ningn fenmeno que haya de ser abandonado oaprehendido. Adems, cultivando la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, uno nove el desagrado por el samsara ni el agrado del Nirvana. Por qu no? Si uno ni tan

siquiera ve el samsara, mucho menos podra desagradarle. Cultivando la Perfeccin dela Sabidura de esta forma, uno no ve ni aflicciones que haya que abandonar, ni mritosque hayan de ser acumulados. La propia mente de cada uno ni crece ni decrece conrespecto a todos los fenmenos. Por qu no? Uno ve que no hay ni crecimiento nidecrecimiento en el Reino del Dharma5. Honrado por Todo el Mundo, entrenarse deesta forma es llamado la Perfeccin de la Sabidura. Honrado por Todo el Mundo, verque no hay ni nacimiento ni muerte en los fenmenos es cultivar la Perfeccin de laSabidura. Honrado por Todo el Mundo, uno no ve nada ni hermoso ni feo, ni alto nibajo, ni nada a qu aferrarse o abandonar. Por qu? Los fenmenos no son ni bonitosni feos, porque estn libres de las apariencias. Los fenmenos no son ni altos ni bajos,

5Dharmata, la verdadera realidad.


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porque son iguales en la naturaleza del dharma (dharmadhatu). Los fenmenos estnms all del ser aprehendidos o abandonados, porque permanecen en la verdaderarealidad. Esta es la forma de cultivar la Perfeccin de la Sabidura.

El Buda le pregunt a Majushri: Es el Dharma del Buda magnfico?

Majushri replic: No veo ninguna apariencia magnfica en los fenmenos. Puede serverificado, a travs de la propia realizacin de los Tathagatas, que todos los fenmenosson vacos

El Buda le dijo a Majushri: Indudable, indudable, el Tathagata ha obtenido laPerfecta Iluminacin a travs de la realizacin de la vacuidad de todos los fenmenos.

Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, en el fenmeno de lavacuidad, hay algo majestuoso que pueda ser aprehendido?

El Buda dijo: Muy bien, muy bien! Majushri, lo que t dices es el verdaderoDharma!

El Buda le pregunt a continuacin: Es loInsuperable llamado el Dharma del Buda?

Majushri respondi: Como el Buda dice, lo Insuperable es llamado el Dharma delBuda. Por qu? Ese no fenmeno que puede ser aprehendido, es llamadoInsuperable. Uno que cultiva la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, es llamado unVaso del Dharma (que es utilizado para coger cosas). No viendo fenmenos que puedantransformar a los seres ordinarios, no viendo el Dharma del Buda, y no viendoincrementarse los fenmenos, se est cultivando la Perfeccin de la Sabidura. Adems,

Honrado por Todo el Mundo, mientras se cultiva la Perfeccin de la Sabidura, uno nove ningn fenmeno que pueda ser diferenciado o contemplado.

El Buda le pregunt a Majushri: No contemplas el Dharma del Buda?

Majushri respondi: No, Honrado por Todo el Mundo, en mi contemplacin no veo elDharma del Buda. Ni diferencio fenmenos en los seres ordinarios, en los Oyentes, ni enlos Pratyekabuddhas. Por lo tanto, es llamado el Insuperable Dharma del Buda.

Adems, puesto que uno cultiva la Perfeccin de la Sabidura no viendo ni lasapariencias de los seres ordinarios, ni las apariencias del Dharma del Buda, ni lasdefinitivas apariencias de los fenmenos, est cultivando la Perfeccin de la Sabidura.Mientras se cultiva la Perfeccin de la Sabidura, uno no ve el reino del deseo, ni elreino de la forma, ni el reino de la no forma, ni el reino del nirvana. Por qu no? Noviendo los fenmenos con la apariencia de la extincin6, se est cultivando laPerfeccin de la Sabidura. Mientras se cultiva la Perfeccin de la Sabidura, uno no veni a uno siendo gentil, ni a otro demandando amabilidad. El contemplar las aparienciasde objeto y de sujeto sin diferenciacin, es cultivar la Perfeccin de la Sabidura.Cuando uno cultiva la Perfeccin de la Sabidura, el no ver el Dharma del Buda que hade ser adoptado, ni el fenmeno de los seres ordinarios que ha de ser abandonado, esestar cultivando la Perfeccin de la Sabidura. Conforme uno practica la Perfeccin de

6Sin nihilismo.


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la Sabidura no estar viendo finalizar el fenmeno de los seres mundanos7, ni realizar elDharma del Buda, an cuando estn dirigindose hacia esa realizacin, eso es cultivarla Perfeccin de la Sabidura.

Entonces el Buda alab a Majushri: Muy bien, muy bien! T puedes describir tan

bien las apariencias de la profunda Perfeccin de la Sabidura, la cual es el Sello delDharma, que los Bodhisattvas, los Grandes Seres, estn aprendiendo. Incluso losOyentes8, entre los cuales algunos an estn aprendiendo y otros no tienen nada msque aprender, y tambin los Pratyekabuddhas9, deberan de entrenarse para lograr el

fruto de la iluminacin, sin separarse de este Sello del Dharma

El Buda le dijo a Majushri: Si aquellos que han odo este Dharma no estnescandalizados o aterrorizados, tienen que haber plantado ya sus races de iluminacin,no solo bajo miles de Budas, sino incluso bajo miles de millones de Budas. Entonces soncapaces de no estar escandalizados o aterrorizados por esta profunda Perfeccin de laSabidura

Majushri le dijo al Buda: Ahora continuar explicando el significado de la Perfeccinde la Sabidura

El Buda le dijo: Habla entonces

Majushri dijo: Honrado por Todo el Mundo, mientras se cultiva la Perfeccin de laSabidura, uno no debera de ver si se permanece en un fenmeno, ni debiera de ver siun objeto posee una apariencia que pueda ser motivo de apego o de abandono. Porqu no? Los Tathagatas no ven los fenmenos como apariencias de objetos. Ni siquiera

ven los estados de los Budas, por no mencionar los estados de los Oyentes, de losPratyekabuddhas, o de los seres ordinarios. Uno no debiera de apegarse a lasapariencias, sean concebibles o inconcebibles. No viendo diferentes apariencias de

fenmenos, uno realizar, en s mismo, el inconcebible fenmeno de la vacuidad. Todoslos Bodhisattvas que se entrenan de esta forma, tienen que haber hecho ofrendas ainnumerables billones de millones de Budas, ante quienes tienen que haber plantadosus semillas de virtud. Consecuentemente, son capaces de no escandalizarse oaterrorizarse por esta profunda Perfeccin de la Sabidura. Adems, puesto que unocultiva la Perfeccin de la Sabidura, no viendo ni atadura ni liberacin, ni haciendodistinciones entre los seres ordinarios, o entre los Tres Vehculos10, est cultivando laPerfeccin de la Sabidura.

El Buda le pregunt a Majushri: A cuntos Budas les has hecho t ofrendas?

Majushri replic: Los Budas y yo, tenemos una apariencia ilusoria, en la que nosomos ni receptores, ni donantes

7La extincin.8Shravakas, seguidores del Vehculo Inferior, o Hinayana.

9Realizadores Solitarios, pertenecientes al Vehculo Inferior.

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Los Vehculos de los Shravakas u Oyentes, y el de los Pratyekabuddhas, que pertenecen al VehculoInferior o Hinayana; y el Vehculo Universal, o Mahayana, tambin conocido como el Vehculo de losBudas o Bodhisattvas.


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El Buda le pregunt a Majushri: Moras ahora en el Vehculo del Buda?

Majushri respondi: No veo ni un solo fenmenoen mi contemplacin, cmo podramorar en el Vehculo del Buda?

El Buda pregunt: Majushri, No has obtenidoel Vehculo del Buda?

Majushri replic: El Vehculo del Buda es solo un nombre, que no puede seraprehendido o visto, cmo podra conseguirlo?

El Buda pregunt: Majushri. Has logrado el ilimitado conocimiento de la sabidura?

Majushri respondi: Yo soy lo ilimitado. Cmo puede lo ilimitado realizar loilimitado?

El Buda le pregunt: Te sentaste en el asiento de la Iluminacin11?

Majushri contest: Ninguno de los Tathagatas se sienta en un asiento de laIluminacin; cmo debiera, yo solo, sentarme en el asiento de la iluminacin?Verdaderamente, yo veo que los fenmenos moran en la verdadera realidad

El Buda pregunt: Qu es llamado la verdadera realidad?

Majushri respondi: La visin de que uno tiene un yo, es la verdadera realidad

El Buda pregunt: Por qu la visin de que uno tiene un yo, es la verdaderarealidad?

Majushri contest: Tomar esta visin como una apariencia de la verdadera Talidad,la cual no es ni real ni irreal, ni viene ni va, ni es un yo ni un no yo, es llamadoverdadera realidad

Shariputra le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, aquellos que pueden llegar auna comprensin definitiva de este significado, son llamados Bodhisattvas. Por qu?Porque ellos han aprendido las apariencias de tan profunda Perfeccin de la Sabidura;y sus mentes no estn escandalizadas, ni aterrorizadas, ni confusas, ni arrepentidas

El Bodhisattva Maitreya le dijo al Buda:Honrado por Todo el Mundo, aquellos que hanaprendido todas las apariencias del fenmeno de la Perfeccin de la Sabidura, estncerca del asiento de un Buda. Por qu? Los Tathagatas son siempre conscientes deestas apariencias de los fenmenos.

El Bodhisattva Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, si aquellos quehan escuchado esta profunda Perfeccin de la Sabidura, pueden no estarescandalizados, no estar aterrorizados, ni confusos, ni arrepentidos, deberamos desaber que en efecto, ellos ven a los Budas.

Entonces la Upasika12Sin Apariencia le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, losfenmenos,al igual que los seres ordinarios, los Oyentes, los Realizadores Solitarios, los

11Bodhimanda.


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Bodhisattvas, y los Budas no tienen apariencias. Por consiguiente, despus de or laPerfeccin de la Sabidura, nosotros no estamos estupefactos, ni aterrorizados, niconfusos, ni arrepentidos. Por qu no? Los fenmenos nunca han tenido ningunaapariencia.

El Buda le dijo a Shariputra: Si los buenos hombres y las buenas mujeres, tras haberescuchado esta profunda Perfeccin de la Sabidura, pueden llegar a generar ladeterminacin en sus mentes, y no se escandalizan, ni se aterrorizan, ni se confunden,ni se arrepienten, sabed que ellos entrarn en el Nivel (Bhumi) de la Irreversibilidad. Siaquellos que han escuchado esta profunda Perfeccin de la Sabidura, no seescandalizan, ni se aterrorizan, ni se confunden, y no se arrepienten; sino que locreyeron, aceptaron, lo apreciaron, y lo escuchan infatigablemente, ellos en efecto hancompletado la Perfeccin de la Generosidad (Dana-paramita), la Perfeccin de la tica(Sila-paramita), la Perfeccin de la Paciencia (Ksanti-paramita), la Perfeccin delEsfuerzo (Virya-paramita), la Perfeccin de la Concentracin (Dhyana-paramita) y la

Perfeccin de la Sabidura (Prajna-paramita). Adems pueden revelar y explicar lasenseanzas a otros, y pueden entrenarlos de forma adecuada.

El Buda le pregunt a Majushri: En tu opinin,qu se quiere decir por alcanzar laInsuperable, Completa y Perfecta Iluminacin13; y por permanecer en la Insuperable,Completa, y Perfecta Iluminacin?.

Majushri replic: Yo no tengo una Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin quelograr, ni permanezco en el Vehculo del Buda. Entonces, cmo podra alcanzar laInsuperable, Completa, y Perfecta Iluminacin? Lo que yo describo es tan solo laapariencia de la Iluminacin.

Entonces, el Buda alab a Majushri: Muy bien, muy bien. T has explicadomagistralmente el significado de este profundo Dharma. T plantaste tus anterioresraces de virtud bajo anteriores Budas, entrenndote con pureza en la forma de vida deBrahma14, de acuerdo al fenmeno de la no apariencia

Majushri replic: Si uno ve apariencias, entonces puede hablar de no apariencias.Ahora, yo no veo ni apariencias, ni no apariencias. Cmo se me puede decir que meentrene en la vida de Brahma, de acuerdo al fenmeno de la no apariencia?

El Buda le pregunt a Majushri: T ves los preceptos de los Oyentes?

Majushri respondi: Si. Los veo

El Buda pregunt: Cmo los ves?

Majushri respondi: Yo no sostengo la visin de los seres ordinarios, la visin de losseres santos, la visin de aquellos que an estn aprendiendo, o la visin de aquellosque no tienen ms que aprender. Ni sostengo la gran visin, ni la visin pequea, ni la

12

Laica.13Anuttara Samyak Sambodhi.14

Brahmacharya, una vida de castidad dedicada al cultivo del Dharma.


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visin que ha de ser superada, ni la visin que no ha de ser superada. Yo no sostengo niuna visin, ni la visin opuesta

Shariputra le dijo a Majushri: Esta es la forma en la que ves el Vehculo de losOyentes, cmo ves el Vehculo del Buda15?

Majushri dijo: Yo no veo el fenmenode la Iluminacin. Ni veo a nadie entrenndosepara la Iluminacin, o alcanzando la Iluminacin

Shariputra pregunt a Majushri: Qu es llamado Buda16? Cmo observa uno a unBuda?

Majushri replic: Qu es el yo?

Shariputra contest: El yo es tan solo un nombre, y la apariencia de un nombre esvaca

Majushri dijo: Indudablemente, indudablemente. De la misma forma en la que el yoes tan solo un nombre, tambin Buda es solo un nombre. Realizar la vacuidad de unnombre es la Iluminacin. Uno debera de buscar la Iluminacin sin utilizar nombres. Laapariencia de la Iluminacin est libre de palabras. Por qu? Las palabras y lailuminacin, ambas, son vacas.

Adems, Shariputra, t me preguntaste qu es llamado Buda, y cmo debiera uno deobservar a un Buda. Eso que no ha nacido ni ha muerto, que no es ni nombres niapariencias, y que ni viene ni se va, es llamado Buda. De la misma forma en la queuno observa la realidad del propio cuerpo, uno observa a un Buda, de esa misma

forma. Solo el sabio puede entender que esto es llamado estar observando a un Buda

Entonces Shariputra le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, la Perfeccin de laSabidura, tal y como ha sido expresada por Majushri, no es comprensible ocognoscible para los Bodhisattvas en ciernes

Majushri le dijo: No solo los Bodhisattvas en ciernes son incapaces de conocerlo, sinoque incluso quienes estn en los Dos Vehculos, y que han logrado el estado de Arhat ode Pratyekabuddha, son incapaces de entenderlo y de conocerlo. Nadie puede conocerel Dharma expuesto de esta forma. Por qu no? La apariencia de la Iluminacin no

puede ser concebida a travs de fenmenos tales como la visin, la audicin, la

aprehensin, el pensamiento, el hablar, o el escuchar. La Iluminacin es vaca y silenteen naturaleza y apariencia; sin nacimiento, ni muerte, sin logro, sin conocimiento, sinforma, ni substancia. Cmo puede haber entonces un sujeto que logre laIluminacin?

Shariputra le pregunt a Majushri: No ha logrado el Buda, enel Reino del Dharma,la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin?

Majushri contest: No, Shariputra. Por qu no? El Honrado por Todo el Mundo es elReino del Dharma. Verificar el Reino del Dharma por medio del Reino del Dharma, sera

15Budhayana. Otra forma de referirse al Mahayana.16

Despierto.


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una contradiccin. Shariputra, la apariencia del Reino del Dharma es la Iluminacin.Por qu? En el Reino del Dharma, los seres sintientes no tienen apariencias, porquetodos los fenmenos son vacos. La vacuidad de todos los fenmenos, es la Iluminacin,la cual no es dual, y est libre de diferenciacin. Shariputra, sin diferenciacin, no hayconocedor. Sin un conocedor, no hay palabras. Sin palabras, no hay ni existencia, ni no

existencia; ni conocimiento, ni no conocimiento. Esto es cierto para todos losfenmenos. Por qu? Los fenmenos no pueden ser identificados por lugares, lo queimplicara una naturaleza concreta. Por ejemplo, la apariencia pecaminosa de las cincoacciones rebeldes17, es inadmisible. Por qu? Porque la verdadera realidad de los

fenmenos es indestructible. Por lo tanto, la falta por haber cometido uno de los cincoactos rebeldes carece de existencia propia. La verdadera realidad no es ni el nacer en elcielo, ni el caer en el infierno, ni hace entrar en el nirvana. Por qu no? Todas lascondiciones krmicas permanecen en la verdadera realidad, la cual ni va, ni viene; ni escausa, ni efecto. Por qu? El Reino del Dharma no tiene un lmite, ni un frente o unaespalda. Por lo tanto, Shariputra, en realidad, los seres entrenados espiritualmente

puros, no entran en el nirvana; y los monjes con graves faltas, no caen en el infierno.Ellos no son dignos ni indignos de recibir ofrendas; ni estn finalizando, ni no

finalizando sus aflicciones. Por qu no? Porque todos los fenmenos estnestablecidos en la igualdad, en la vacuidad

Shariputra pregunt: Qu es llamado la inamovible resistencia en la realizacin delno nacimiento de los fenmenos?.

Majushri respondi: El no ver la aparicin del nacimiento o muerte en incluso untomo de fenmeno, es llamado la inamovible resistencia en la realizacin del nonacimiento de los fenmenos

Shariputra pregunt: Quin es llamado un monje que no tiene nada que superar?

Majushri contest: Un Arhat18, el cual no tiene ms aflicciones que pagar, es quienno tiene nada que superar. Por qu? Todas sus aflicciones han sido erradicadas, y alno tener nada que superar, es llamado el que no tiene que superar. Aquellos que tienenacciones mentales equivocadas, son llamados seres ordinarios. Por qu? Los seresordinarios no actan de acuerdo con el Reino del Dharma y, por tanto, son llamados losengaados.

Shariputra dijo: Muy bien, muy bien. Ahora me has explicado bien lo que es un Arhat,el cual ha terminado con sus aflicciones, y ha pagado sus deudas krmicas.

Majushri dijo: Sin duda, sin duda. Yo soy un verdadero Arhat, que ha finalizado susaflicciones. Por qu? Yo he aniquilado el deseo hacia el Vehculo de los Oyentes, y eldeseo hacia el Vehculo de los Pratyekabuddhas. Por esta razn, yo soy llamado un

Arhat, el cual ha terminado sus aflicciones.

El Buda le pregunt a Majushri: Cuando un Bodhisattva se sienta en un lugar de lailuminacin, Logra la Insuperable Completa y Perfecta Iluminacin?

17

Matar a la madre, al padre, hacer sangre a un Buda, matar a un Arhat, destruir la Sangha.18El Arhat es el fruto del Vehculo de los Oyentes, o Hinayana; tambin tiene el significado de alguienque es merecedor de ofrendas, que es el significado aplicable aqu.


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Majushri respondi: Cuando un Bodhisattva se sienta en un asiento de lailuminacin, no logra la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Por qu no? Laapariencia de la iluminacin es la verdadera Talidad. No encontrando ni una mota de

fenmeno que aprehender, es llamado la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin.

Puesto que la iluminacin carece de apariencia, quin puede sentarse, y quin puedelevantarse? Por esta razn, yo no veo ni a un Bodhisattva sentado en el lugar de lailuminacin, ni a nadie realizando la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin.Honrado por Todo el Mundo, la Iluminacin es los cinco actos rebeldes, y los cinco actosrebeldes, en su verdadera naturaleza, son la Iluminacin. Por qu? La Iluminacin y loscinco actos rebeldes, en su verdadera realidad, estn libres de dualidad porque no hayaprendizaje o aprendiz; ni percepcin, ni perceptor; ni conocimiento, ni conocedor; nidiferenciacin, ni diferenciador. Estas apariencias son llamadas Iluminacin. Unodebera de ver las apariencias de los cinco actos rebeldes del mismo modo. Si hubieraalgunos que dijeran que ven la Iluminacin, y que la han logrado, deberamos de saber

que son gente con exceso de arrogancia.

El Honrado por Todo el Mundo pregunt a Majushri: Quieres decir que yo soy elQue As ha Ido19, y que te diriges a m como el Tathagata?

Majushri respondi: No, Honrado por Todo el Mundo, yo no dira que el nombre deTathagata es el que As ha Ido. La Talidad no tiene una apariencia que pueda serllamada Talidad. Ni hay una sabidura del Tathagata que pueda conocer la Talidad.Por qu no? El Tathagata y Su sabidura, estn libres de la dualidad. Puesto que lavacuidad es el Tathagata, lo cual es solo un nombre, qu podra decirse que es elTathagata?

El Buda le pregunt a Majushri: Dudas del Tathagata?

Majushri respondi: No, Honrado por Todo el Mundo, no tengo duda porque, en miobservacin, el Tathagata, sin nacimiento ni muerte, no tiene una naturaleza concreta

El Buda pregunt a Majushri: Quieres decir que el Tathagata ha aparecido en elmundo?

Majushri replic: Si el Tathagata apareciera en el mundo, todo el reino del dharmadebiera de aparecer tambin

El Buda le pregunt a Majushri: Quieres decir que los Budas, tan numerosos comolas arenas del rio Ganges, han entrado en el Paranirvana?

Majushri respondi: Los Budas tienen laapariencia nica, la inconcebible apariencia

El Buda estuvo de acuerdo con Majushri: Sin duda, sin duda. Los Budas tienen laapariencia nica, la inconcebible apariencia

Majushri le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, est el Buda ahoramorando en este mundo?

19Tathagata.


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El Buda contest: Indudablemente, indudablemente

Majushri dijo: Si el Buda estuviera morando en este mundo, entonces Budas tannumerosos como las arenas del Ganges, tambin estaran morando en sus mundos.Por qu? Todos los Budas tienen la misma nica apariencia, la inconcebible

apariencia. La inconcebible apariencia no tiene ni nacimiento, ni muerte. Si los Budasfuturos fueran a aparecer en sus mundos, entonces todos los Budas del pasado,presente y futuro, tambin tendran que aparecer en sus mundos. Por qu? En lo quees inconcebible, no hay apariencia de pasado, presente o futuro. Sin embargo, los seressintientes estn atados a sus percepciones, y dicen que hay Budas que aparecen en elmundo, y Budas que entran en el nirvana

El Buda le dijo a Majushri: Esta es la comprensin de los Tathagatas, Arhats yBodhisattvas en el nivel de No Regreso (Avinivartaniya) Por qu? Estos tres tipos deseres, habiendo escuchado el profundo Dharma, son capaces de no criticarlo nialabarlo

Majushri se mostr de acuerdo con el Buda: Honrado por Todo el Mundo, quinpodra criticar, y quin podra alabar el inconcebible Dharma?

El Buda le dijo a Majushri: Los Tathagatas son inconcebibles, y los seres ordinariosson inconcebibles

Majushri le pregunt: Los seres ordinarios tambin son inconcebibles?

El Buda respondi: Tambin ellos son inconcebibles. Por qu? Todas las aparienciasmentales son inconcebibles

Majushri dijo: Si T dices que los Tathagatas son inconcebibles, y que los seresordinarios son tambin inconcebibles, entonces los innumerables Budas lo nico quehacen es cansarse en su bsqueda del nirvana. Por qu? Los inconcebibles fenmenos,son el nirvana; en el que no hay diferencia. Tal condicin de inconcebible de los seresordinarios y de los Budas, solo pueden ser entendidos por los hombres y las mujeresbuenos, que han desarrollado grandes races de virtud, y que permanecen cerca losbenefactores amigos con conocimiento20

El Buda le pregunt a Majushri: Quieres que el Tathagata sea el supremo entre los

seres sintientes?

Majushri respondi: Yo quiero que el Tathagata seael ms destacado entre los seressintientes. Sin embargo, las apariencias de los seres sintientes no pueden seraprehendidas

El Buda pregunt: Quieres que el Tathagata obtenga el inconcebible fenmeno?

Majushri respondi: Yo quiero que el Tathagata adquiera el inconcebiblefenmeno21, sin tomarlo como un fenmeno de logro

20Kalyanamitra, los amigos espirituales.21

La Insuperable, Completa, y Perfecta Iluminacin.


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El Buda le pregunt a Majushri: Quieres que el Tathagata exponga el Dharma, y loensee, y transforme a los seres sintientes?

Majushri contest: Yo quiero que el Tathagata exponga el Dharma, y lo ensee, ytransforme a los seres sintientes. Sin embargo, ni el que habla, ni quien escucha,

pueden ser aprehendidos. Por qu no? Porque moran en el Reino del Dharma. Losseres sintientes, en el Reino del Dharma, carecen de apariencias diferenciadas.

El Buda pregunt a Majushri: Quieres que el Tathagata sea el insuperable campo dela fortuna22?

Majushri respondi: El Tathagata, con laapariencia de la infinitud, es el inagotablecampo de la fortuna. La apariencia de la inagotabilidad es el insuperable campo de la

fortuna. Porque el Tathagata no es ni un campo de la fortuna, ni un campodesafortunado, El es llamado el campo de la fortuna. Porque El no tiene apariencias,tales como luz u oscuridad, nacimiento o muerte, El es llamado el campo de la fortuna.

Si uno puede entender las apariencias del campo de la fortuna de este modo, lassemillas de virtud que uno planta profundamente, ni crecern ni menguaran.

El Buda pregunt a Majushri: Por qu las semillas plantadas, ni crecen nidisminuyen?

Majushri respondi: Las apariencias del campo de la fortuna son inconcebibles.Cultivar mritos en el campo, de acuerdo al Dharma, tambin es inconcebible. Plantarlas semillas de esta forma, es llamado no incrementar y no decrecer, y es tambin elinsuperable, esplndido campo de la fortuna

Entonces, por la virtud del poder espiritual del Buda, la gran tierra tembl de seisformas diferentes, manifestando las apariencias de la impermanencia. Diecisis milpersonas lograron la resistencia en la Realizacin del no Nacimiento de los Dharmas.Adems, 700 monjes, 3000 laicos, 40000 laicas, y 60 millones de dioses de los seiscielos del mundo del deseo, en medio de los fenmenos, agotaron sus impurezas, yadquirieron el Ojo del Dharma.

Parte 2

En aquel tiempo, Ananda se levant de su asiento, descubri su hombro derecho, y searrodill sobre su rodilla derecha. l le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo,por qu la gran tierra tembl de seis formas diferentes?

El Buda le contest a Ananda: Este auspicioso signo fue proyectado porque yo dije queel campo de la fortuna no tiene apariencias diferenciadoras. Cuando los Budas del

pasado proclamaron, en este lugar, las apariencias del campo de la fortuna para

22

Existen tres campos de la fortuna en los que las semillas de virtud plantadas dan mayores frutos; elCampo afortunado de los Budas, bodhisattvas, y gurs; el de los padres y maestros ordinarios; y el de losenfermos, necesitados, y animales.


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beneficiar a los seres sintientes, tambin todo el mundo tembl de seis formasdiferentes

Shariputra le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, Majushri es inconcebible.Por qu? Por que las apariencias de los fenomenos que l explica son inconcebibles

Entonces el Buda alab a Majushri: Sin duda, sin duda. Tal y como Shariputra dice, loque t has dicho es verdaderamente inconcebible

Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, lo inconcebible es inefable;y loconcebible tambin es inefable. Las naturalezas concebibles e inconcebibles son ambasinefables. Todas las apariencias del sonido no son ni concebibles, ni inconcebibles

El Buda le pregunt: Has entrado t en el samadhi inconcebible?

Majushri replic: No, Honrado por Todo el Mundo, yo soy lo inconcebible. No viendouna mente que pueda concebir, cmo puede decrseme que entre en el samadhiinconcebible? Cuando yo gener por primera vez la mente de la iluminacin(bodhicitta) yo decid entrar en ese samadhi. Ahora pienso que he entrado en esesamadhi sin ningn tipo de apariencias mentales. Para aprender a tirar con un arco,uno ha de practicar durante mucho tiempo para adquirir la destreza. Debido a esta

prolongada prctica, ahora es capaz de disparar sin tener que pensar, y todas susflechas dan en el blanco. Yo me he entrenado de la misma forma. Cuando comenc aaprender el samadhi inconcebible, yo tuve que enfocar mi mente en un objeto23. Tras

practicar durante mucho tiempo, yo he llegado a la realizacin. Ahora estoy

continuamente en ese samadhi, sin pensar

Shariputra le pregunt a Majushri: Hay un samadhi silente que sea an msmaravilloso?

Majushri replic: Si hubiera verdaderamente un samadhi inconcebible, entoncespodras preguntar por un samadhi silente. De acuerdo a mi comprensin, incluso elsamadhi inconcebible no puede ser aprehendido, as que cmo puedes preguntar porun samadhi silente?

Shariputra pregunt: El samadhi inconcebible no puede ser logrado?

Majushri contest: El samadhi concebible tiene una apariencia de logro, mientrasque el samadhi inconcebible tiene la apariencia del no logro. Todos los seres sintienteshan logrado el samadhi inconcebible. Por qu? Es llamado samadhi inconcebible

porque todas las apariencias mentales, no son la verdadera mente. Por lo tanto, lasapariencias de todos los seres sintientes, y la apariencia del samadhi inconcebible sonlo mismo, no son diferentes.

Entonces el Buda alab a Majushri: Muy bien, muy bien! T has plantado hacemucho tiempo tus races de virtud bajo los Budas, y te has entrenado con pureza en la

23Samatha.


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forma de vida de Brahma. Por ello eres capaz de exponer tan profundo samadhi. Estsasentado ahora en la Perfeccin de la Sabidura?

Majushri dijo: Si pudiera decir que yo estoy establecido en la Perfeccin de laSabidura, esto sera una percepcin basada en la visin de que uno tiene un yo.

Establecerse en la visin de que uno tiene un yo, significa que la Perfeccin de laSabidura tiene un lugar. El que yo no est establecido en la Perfeccin de la Sabidura,es tambin una percepcin basada en la visin de que uno tiene un yo, y que por tantohay un lugar. Libre de estos dos lugares (sujeto y objeto) yo me establezco en la no

permanencia, al igual que los Budas permanecen en el inconcebible estado de paz ysilencio. Tal estado inconcebible, es llamado morar en la Perfeccin de la Sabidura.Morando en la Perfeccin de la Sabidura, todos los fenmenos carecen de apariencia yaccin.

La Perfeccin de la Sabidura es inconcebible. El estado inconcebible es el Reino del

Dharma, el cual carece de apariencia. No teniendo apariencia, es el estadoinconcebible; el estado inconcebible, es la Perfeccin de la Sabidura. La Perfeccin dela Sabidura y el Reino del Dharma son lo mismo, sin no algo distinto. No teniendo nidiferenciacin ni apariencia, es el Reino del Dharma; el Reino del Dharma es el reino dela Perfeccin de la Sabidura. El reino de la Perfeccin de la Sabidura, es el estadoinconcebible; el estado inconcebible, es el reino en el que no hay nacimiento ni muerte.El reino de un Tathagata, y el reino del yo, son la apariencia de la no dualidad. Aquellosque cultivan la Perfeccin de la Sabidura de esta forma, no buscan la Iluminacin. Porqu? Porque la Iluminacin, la cual est libre de apariencias, es la Perfeccin de laSabidura.

Honrado por Todo el Mundo, conocer las apariencias del yo, significa no ser esclavo del. No conociendo, y no estando esclavizados por nada, as es el conocimiento de losBudas. El estado inconcebible del no estar conociendo y del no estar esclavizados pornada, es lo que los Budas conocen. Por qu? Porque ellos saben que la verdaderanaturaleza de todo carece de apariencia. Entonces, qu conduce al Reino del Dharma?Lo que en su verdadera naturaleza no tiene ni una existencia inherente propia, niapego, esllamado vacio; y est libre de lugar, dependencia y fijacin. El estar libre delugar, dependencia y fijacin, significa que no tiene ni nacimiento, ni muerte; el notener nacimiento ni muerte, es la virtud de todos los fenmenos producidos y no

producidos. Con este conocimiento, uno no tiene percepcin. Sin percepcin, cmopuede conocerse la virtud de cualquier fenmeno producido o no producido? El noconocer24es el estado inconcebible. El estado inconcebible es lo que los Budas conocencomo ni aferramiento, ni no aferramiento; no viendo ni la apariencia del pasado,

presente o futuro; ni la apariencia del ir o del venir; ni el aferramiento ni al nacimientoni a la muerte; ni la cesacin ni la perpetuacin; ni el surgir ni el actuar. Esteconocimiento es llamado la verdadera sabidura del conocimiento, la inconcebiblesabidura del conocimiento.

24Puesto que no se perciben sujeto y objeto.


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Lo mismo que el cielo abierto, en el que no hay ni apariencias ni caractersticas, no hacecomparaciones, en la inigualada igualdad no existe esto contra a aquello, ni lo buenocontra a lo malo.

El Buda le dijo a Majushri: Este conocimiento es llamado la sabidura del

conocimiento que nunca se desvanece

Majushri dijo: La sabidura del conocimiento de no actuar, tambin es llamada lasabidura del conocimiento que nunca se desvanece; pero es como el oro, el cual ha deser procesado para saber si es bueno o malo. Si el oro no est refinado, no hay formade conocer su calidad. Lo mismo es verdad con respecto a la apariencia de la sabiduradel conocimiento que nunca se desvanece. Uno necesita tener la experiencia del no

pensar, del no estar esclavizado, del no surgir, y del no actuar. Cuando la mente de unoest completamente quieta, sin que nada surja ni desaparezca, entonces serrevelado.

Entonces el Buda le dijo a Majushri: Cuando los Tathagatas hablan de su propiasabidura, quines pueden creerlo?

Majushri dijo: Tal sabidura ni es el fenmeno del nirvana, ni es el fenmeno delsamsara. Es el camino del silencio, y el camino de quietud; ni aniquilando el apego, odioe ignorancia, ni no aniquilndolos. Por qu? Porque la sabidura es ilimitada eindestructible, y ni est apartada del samsara, ni unida a l. Se consigue a travs de nide entrenarse, ni de no entrenarse para alcanzar la Iluminacin. Esta comprensin esllamada la creencia correcta

El Buda alab a Majushri: Muy bien, muy bien! Lo que dices es una profundacomprensin de su significado

Entonces Mahakashyapa le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, sisemejante profunda verdad respecto al Dharma es pronunciada en el futuro, quinser capaz de creerla, entenderla, aceptarla, y practicar de acuerdo a ella?

El Buda le contest a Mahakashyapa: Si los monjes, monjas, laicos y laicas que hanescuchado este Sutra en esta asamblea vuelven a escuchar este Dharma en los tiemposvenideros, ellos lo creern y entendern definitivamente. Sern capaces de leer yrecitar este Sutra de la profunda Perfeccin de la Sabidura, de aceptarlo y sostenerlo, yexponrselo a otros. Haciendo una analoga, es como una persona mayor que ha

perdido sus preciosas joyas, y que se siente triste y apenado. Si l posteriormente lasencuentra, se sentir muy dichoso. Por tanto, Kashyapa, lo mismo ocurrir con losmonjes, monjas, laicos y laicas de esta asamblea. Tienen la mente de la fe y el deleite.Si ellos no escuchan el Dharma, se sentirn apenados. Si llegan a escucharlo, con granalegra, lo creern y lo entendern, lo aceptarn y lo sostendrn, y siempreencontrarn deleite en leerlo y recitarlo. Sabe que esta gente, en efecto, ven a losBudas, y que ellos, en efecto, sirven y hacen ofrendas a los Budas.

Haciendo una analoga, cuando los dioses del Cielo de los Treinta y Tres (Trayastrimsa)ven brotar las yemas del rbol celestial parijata, se regocijan. Saben que las yemas de


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este rbol se abrirn rpido en su floracin. Idnticamente, si entre los monjes, monjas,laicos y laicas, estn aquellos que pueden creer y entender la Perfeccin de la Sabiduraque ellos ya oyeron, ellos tambin harn florecer pronto todo el Dharma del Buda. Si enel futuro, entre los monjes, monjas, laicos y laicas, estn aquellos que, tras haber odoesta Perfeccin de la Sabidura, pueden creerlo y aceptarlo, y leerlo y recitarlo, sin

arrepentimiento o escandalizarse; sabe que ellos ya han odo y aceptado este Sutra enesta asamblea. Tambin sern capaces de pronunciarlo y darlo a conocer ampliamenteal pblico, en pueblos y ciudades. Sabe que ellos sern protegidos y recordados por losBudas. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres, estn aquellos que puedencreer y deleitarse en esta Profunda Perfeccin de la Sabidura, sin albergar dudas, ellostienen que haberse entrenado durante mucho tiempo, y haber aprendido bajoanteriores Budas, y haber plantado sus races de virtud.

Haciendo una analoga, es como un hombre que est enhebrando cuentas en un hilocon sus manos, y de repente llega a sus manos una joya genuina e insuperable. Su

corazn se llena con una gran alegra. Sabe que esta persona tiene que haber vistoantes una de esas joyas. Por tanto, Kashyapa, cuando los buenos hombres, o lasbuenas mujeres, que estn aprendiendo otras doctrinas, de repente se encuentran conla Profunda Perfeccin de la Sabidura, se alegran de la misma forma, sabiendo quetienen que haberla odo antes. Supn que hay seres sintientes que, tras or la ProfundaPerfeccin de la Sabidura, pueden creer y aceptarlo con gran alegra en sus corazones.Ellos tambin tienen que haber servido a innumerables Budas, de los cuales ellos tienenque haber escuchado la Perfeccin de la Sabidura, que ellos tienen que haber

practicado y estudiado anteriormente.

Usando una analoga, es como una persona que ha pasado por un pueblo o ciudad y loha visto. Ms tarde, el oye a otros alabar lo hermosos que en esa ciudad son losjardines, los estanques, las fuentes, las flores, los frutos y los rboles, al igual que loshombres y mujeres que all residen; y el se encuentra muy feliz de or estas cosas. Elincluso les pregunta para que describan esta ciudad con sus jardines, sus hermosasdecoraciones, sus diversas flores, estanques y fuentes, y la abundancia de dulces frutas,las diversas clases de maravillas, y todas las cosas hermosas. Tras escuchar estasdescripciones otra vez, esta persona an se sentir ms feliz. Aquellos que reaccionendel mismo modo que esta persona, tienen que haberlo visto con anterioridad. Si entrelos buenos hombres y las buenas mujeres, estn aquellos que tras or la Perfeccin de

la Sabidura, son capaces de escucharla y aceptarla con fe, de sentir alegra, de

deleitarse oyndola sin cansarse, e incluso pedir que sea repetida, sabe que ellos yahan escuchado esta Perfeccin de la Sabidura de Majushri

Mahakashyapa le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, si en el futuro, entre losbuenos hombres y las buenas mujeres, estn aquellos que habiendo odo esta ProfundaPerfeccin de la Sabidura, la escuchan y la aceptan con fe y deleite, deberamos desaber por estos indicios que ellos tambin lo han odo de anteriores Budas, y que lo hanestudiado y cultivado.

Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, el Buda dice que losfenmenos no tienen apariencia ni actan, y que estn inherentemente en el nirvana.


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Si los buenos hombres y las buenas mujeres, pueden entender verdaderamente estesignificado, y proclamarlo tal y como lo han odo, ellos sern alabados por todos losTathagatas. Sus afirmaciones relacionadas con las apariencias de los fenmenos, enefecto, es el pronunciamiento de los Budas. Es llamado la brillante apariencia de laPerfeccin de la Sabidura; y tambin es llamado la brillante totalidad del Dharma del

Buda, y revela la verdadera realidad de un modo inconcebible.

El Buda le dijo a Majushri: Cuando yo estaba en el Camino del Bodhisattva, yodesarroll mis races de virtud. Aquellos que aspiren a estar en el Bhumi de

Avinivartaniya (Nivel del No Retorno) deberan de aprender la Perfeccin de laSabidura. Aquellos que aspiren a realizar la Insuperable, Completa y PerfectaIluminacin, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si los buenos hombresy las buenas mujeres aspiran a comprender todas las apariencias de los fenmenos, y aconocer la igualdad en el reino mental de los seres sintientes, deberan de estudiar laPerfeccin de la Sabidura. Majushri, aquellos que aspiran a aprender todo el Dharma

del Buda sin obstrucciones, deberan de estudiar la Perfeccin de la Sabidura. Aquellosque aspiran a comprender desde el logro de la Insuperable, Completa y PerfectaIluminacin de los Budas, su sublime apariencia25, sus majestuosas cualidades, y lasinnumerables actividades del Dharma, deberan de aprender la Perfeccin de laSabidura. Por qu? Porque en el fenmeno de la vacuidad, uno no percibe Budas, niIluminacin, etc. Si entre los buenos hombres y las buenas mujeres estn aquellos queaspiran a conocer dichas apariencias sin dudas, deberan de aprender la Perfeccin dela Sabidura. Por qu? Porque tras cultivar la Perfeccin de la Sabidura, uno no ve los

fenmenos tales como el nacer o morir, puro o impuro. Por lo tanto, los buenoshombres y las buenas mujeres deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura de

esta forma. Aquellos que aspiren a conocer que todos los fenmenos no tienenapariencias tales como pasado, presente o futuro, deberan de aprender la Perfeccinde la Sabidura. Por qu? Porque en su verdadera naturaleza, y en su apariencia, elReino del Dharma no tiene ni pasado, ni presente, ni futuro. Aquellos que aspiren aconocer, sin obstculos en sus mentes, que todos los fenmenos constituyen el Reinodel Dharma, debera de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Aquellos que aspiren aor los Tres Giros de la Rueda del Dharma, en sus doce apariencias26, y conocerlos atravs de la autorrealizacin, sin aferrarse a ellos o ser cautivo de ellos, deberan deaprender la Perfeccin de la Sabidura. Aquellos que aspiren generar una mente deamor desinteresado para ser el refugio de todos los seres sintientes, donde quiera que

se encuentren, y sin un lmite, sin que tengan el pensamiento de la apariencia de losseres, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Aquellos que aspiren aconocer los Diez Poderes de un Buda, tales como el conocer lo correcto o incorrecto decualquier situacin, conocer sus Cuatro Ausencias de Miedo, morar en su sabidura, yadquirir su elocuencia sin impedimentos, deberan de aprender la Perfeccin de laSabidura.

Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, yo observ correctamente losfenmenos, y encontr que son no producidos, sin apariencia, sin logro, sin beneficio,sin nacimiento, sin muerte, sin venir, sin ir, sin conocedor, sin perceptor, y sin actor. No

25Las marcas mayores y menores.26

Los doce modos de la enseanza del Buda.


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vi ni la Perfeccin de la Sabidura, ni realizacin, ni no realizacin. Yo no hagodistinciones, ni ninguna afirmacin absurda. Todos los fenmenos son ilimitados, sin un

final. No hay un fenmeno de los seres ordinarios, ni un fenmeno de los Oyentes, ni unfenmeno de los Pratyekabuddhas, ni un fenmeno de los Budas. No hay ni logro, ni nologro; ni samsara que abandonar, ni nirvana que realizar; ni lo concebible, ni lo

inconcebible; ni accin, ni no accin. Solo son apariencias de fenmeno! Entonces,Cmo aprender la Perfeccin de la Sabidura?

El Buda le dijo a Majushri: Conocer todas las apariencias de los fenmenos, esllamado aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si los Bodhisattvas, los Grandes Seres,aspiran a aprender el Samadhi que Conduce a la Iluminacin, porque aprendindolo

pueden iluminar todo el profundo Dharma del Buda, conocer los nombres de todos losBudas, y comprender sus mundos, sin obstrucciones, ellos deberan de aprender laPerfeccin de la Sabidura tal y como la explic Majushri

Majushri pregunt: Por qu es llamada la Perfeccin de la Sabidura?

El Buda respondi: LaPerfeccin de la Sabidura no tiene impedimentos, es ilimitada,sin nombre, y sin apariencia ni concepcin. Al igual que el Reino del Dharma, el cual notiene divisiones o lmites, no tiene refugio ni carece de una isla segura, no tiene mritoni demrito, ni luz ni oscuridad. Es llamada Perfeccin de la Sabidura, y tambin esllamada el Campo de Accin de los Bodhisattvas, los Grandes Seres. Siendo ni el Campode la Accin, ni el Campo de la no Accin, en el Vehculo nico27es llamado Campo dela no Accin. Por qu? Porque es el campo de la no percepcin, y de la no accin

Majushri le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, Qu acciones puedeuno realizar para lograr rpidamente la Insuperable, Completa y PerfectaIluminacin?

El Buda respondi: Majushri, aquellos que cultivan la Perfeccin de la Sabidura tal ycomo fue explicada, alcanzarn rpidamente la Insuperable, Completa y PerfectaIluminacin. Adems est el Samadhi de la Accin nica. Si los buenos hombres y lasbuenas mujeres se entrenan en este samadhi, tambin lograrn rpidamente laInsuperable, Completa y Perfecta Iluminacin.

Majushri pregunt: Honrado porTodo el Mundo, Qu es el Samadhi de la Accinnica?

El Buda respondi: El Reino del Dharma tiene una sola apariencia. Enfocar la mente enel Elemento del Dharma28es llamado el Samadhi de la Accin nica. Si entre los buenoshombres y las buenas mujeres, estn aquellos que aspiraron a entrar en el Samadhi dela Accin nica, deberan de sentarse adecuadamente en un espacio abierto, mirandoen direccin a un Buda, abandonando los pensamientos distractores y las apariencias,enfocando sus mentes en ese Buda, y repitiendo su nombre. Si pueden continuar,

pensamiento tras pensamiento, pensando en un Buda, sern capaces de ver en sus

27Mahayana.28

Dharmadhatu.


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mentes a los Budas del pasado, presente y futuro. Por qu? Porque el mrito adquiridoal pensar en un Buda es inmensurable e ilimitado; no es diferente del mrito logrado al

pensar en innumerables Budas, pues el inconcebible Dharma de los Budas es idntico yno diferenciado. Todos ellos lograrn realizar la verdadera naturaleza, la Talidad, yalcanzarn la Perfecta Iluminacin, adquiriendo inmensurable mrito y elocuencia.

Aquellos que entran en el Samadhi de la Accin nica de esta forma, conocern que nohay apariencias diferenciadas en el Cuerpo del Dharma29de los Budas, los cuales sontan numerosos como las arenas del Ganges. Aunque de entre todos los Oyentes,

Ananda es el ms aventajado en la Doctrina30del Buda que l ha odo, en su prodigiosamemoria que retiene todo, y en su elocuencia y sabidura, sin embargo su logro tieneuna medida y un lmite. Si uno ha logrado el Samadhi de la Accin nica, ser capaz dediferenciar una por una las Puertas del Dharma en los Sutras, y de conocerlas a todasellas sin obstrucciones. Uno ser capaz de exponerlas da y noche, incesantemente, consabidura y elocuencia. Por comparacin, la elocuencia de Ananda y su escucha delDharma no es ni tan siquiera una cien milsima parte de ella. Los Bodhisattvas, los

Grandes Seres, deberan de tener este pensamiento: Cmo podra yo lograr esteSamadhi de la Accin nica, que traer tan inconcebible mrito y tan innumerablebuenos nombres?. Los Bodhisattvas, los Grandes Seres, debern de pensar siempre enel Samadhi de la Accin nica, y asiduamente hacer enrgicos esfuerzos, no siendonunca negligentes o indolentes. A travs de un entrenamiento y aprendizaje gradual

paso a paso, entrarn en el Samadhi de la Accin nica, como es evidente debido a suinconcebible mrito. Sin embargo, aquellos que corrompen el verdadero Dharma, o queno creen que los obstculos estn causados por el mal karma, no sern capaces deentrar en l.

Adems, Majushri, haciendo una analoga, una persona ha adquirido una piedrapreciosa, y se la ensea al joyero. El joyero le dice que es una joya genuina, de un valorincalculable. Entonces l le pide al joyero:Plela para m. Que no pierda su brillo ycolor. Despus de que la joya se hubo pulido, esta preciosa cuenta llega a ser msbrillante y transparente. Majushri, si los buenos hombres o las buenas mujeres seentrenan en el Samadhi de la Accin nica para alcanzar mrito inconcebible,innumerables buenos nombres o buenas mujeres, en el curso de su entrenamientoconocern las apariencias de los fenmenos con una comprensin clara, sinobstrucciones. Sus mritos crecern de la misma forma. Majushri, usando el Sol comoejemplo, su luz es penetrante y no disminuye. Similarmente, si uno logra el Samadhi de

la Accin nica, uno adquirir todos los mritos sin ninguna deficiencia, como la luz delSol iluminando el Dharma del Buda. Majushri, el Dharma que yo he proclamado tieneun solo aroma diferente de todos los aromas, que es el aroma de la liberacin, elaroma del silencio y de la quietud.

Si los buenos hombres y las buenas mujeres han alcanzado este Samadhi de la Accinnica, lo que ellos expongan tambin tendr un aroma diferente de todos los aromas,que es el aroma de la liberacin, el aroma del silencio y la quietud, completamente deacuerdo con el verdadero Dharma, sin error o equivocacin. Majushri, losBodhisattvas, los Grandes Seres, que han logrado este Samadhi de la Accin nica,

29Dharmakaya.30

Dharma.


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todos ellos completan los Treinta y Siete Factores de la Iluminacin, y rpidamenterealizan la Incomparable, Completa y Perfecta Iluminacin.

Adems Manjushri, los Bodhisattvas, los Grandes Seres, que ven que en el Reino delDharma no hay apariencias diferenciadas, ni la apariencia nica, obtendrn

rpidamente la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin. Aquellos que puedensoportar, sin escandalizarse, sin temer o dudar, su creencia de que todos los fenmenosson el Dharma del Buda, lograrn rpidamente la Insuperable, Completa y PerfectaIluminacin.

Majushri le pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, puede lograrse laInsuperable, Completa y Perfecta Iluminacin a travs de esas causas?

El Buda respondi:La Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin es obtenida, peroni a travs de causas, ni de no causas. Por qu? Porque el estado inconcebible es

realizado, pero ni a travs de causas, ni de no causas.

Si los buenos hombres y las buenas mujeres que han odo estas palabras, no se vuelvennegligentes o indolentes, sabe que ellos ya han plantado sus races de virtud bajo losBudas del pasado. Adems, si los monjes y monjas que han escuchado esta ProfundaPerfeccin de la Sabidura, no estn ni escandalizados ni aterrorizados, ellos habrnrenunciado verdaderamente a la vida en familia para seguir al Buda. Si los laicos ylaicas que han escuchado esta Profunda Perfeccin de la Sabidura, no estnescandalizados un aterrorizados, ellos habrn tomado verdaderamente refugio en elBuda.

Majushri, los buenos hombres y las buenas mujeres que no estudian la Perfeccin dela Sabidura, no se estn entrenando en el Vehculo del Buda. Tomando a la gran tierracomo un ejemplo, todas las plantas medicinales tienen que crecer a partir de la tierra.Majushri, idnticamente, las races de virtud de los Bodhisattvas, los Grandes Seres,tienen que depender de la Perfeccin de la Sabidura para desarrollarse, de forma quesu logro de la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin no tenga obstrucciones

Majushri pregunt al Buda: Honrado por Todo el Mundo, En qu ciudades y pueblosde Jambudvipa deberamos de pronunciar esta Profunda Perfeccin de la Sabidura?

El Buda dijo a Majushri: Supn que aquellos que han escuchado la Perfeccin de laSabidura en esta asamblea, toman el voto de que en sus vidas futuras siempreatendern a la Perfeccin de la Sabidura para fortalecer su fe y su comprensin, y deque sean capaces de escuchar este Sutra de nuevo. Sabe que esa gente no lleg con

pocas races de virtud, porque son capaces de aceptar y apreciar lo que oyen.Majushri, si estn aquellos que han escuchado la Perfeccin de la Sabidura de ti, ellosdebieran de decir esto: En la Perfeccin de la Sabidura, no hay un fenmeno de losOyentes, ni un fenmeno de los Pratyekabuddhas, ni un fenmeno de los Bodhisattvas,ni un fenmeno de los Budas. Ni existe un fenmeno de los seres ordinarios, ni un

fenmeno del samsara.


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Majushri la dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, si los monjes, monjas, laicos ylaicas me preguntan: Cmo pronuncia el Tathagata la Perfeccin de la Sabidura? Yodeber de contestar:Dado que los fenmenosno tienen la apariencia de la discusin,Cmo podra el Tathagata pronunciar la Perfeccin de la Sabidura? El no ve

fenmenos sobre los que disputar, ni ve que las mentes y las consciencias de los seres

sintientes puedan conocer los fenmenos.

Adems, Honrado por Todos el Mundo, yo debera de proclamar la realidad ltima.Por qu? Porque todas las apariencias de los fenmenos permanecen iguales en larealidad verdadera. El estado de Arhat, no es un fenmeno particularmente esplndido.Por qu? Porque el fenmeno de los Arhats y el de los seres ordinarios no son ni lomismo, ni diferentes. Adems, Honrado por Todo el Mundo, de acuerdo a estaexplicacin del Dharma, ningn ser sintiente ha realizado ya el nirvana, lo estrealizando, o lo realizar. Por qu? Porque los seres sintientes carecen de unaapariencia inherentemente existente.

Si estn aquellos que desean or la Perfeccin de la Sabidura, yo les dir que quienesescuchan no piensan en, no oyen, o aprehenden nada, ni son esclavizados por nada, dela misma forma que le ocurrira a una persona nacida de un conjuro mgico, a la que nadie puede percibir. Esta afirmacin es una enseanza verdadera del Dharma. Portanto, los Oyentes no deberan de construir apariencias duales de sujeto y objeto.Deberan de entrenarse en el Dharma del Buda, sin abandonar otras visiones, ydeberan de no aferrarse al Dharma del Buda, ni abandonar el fenmeno de los seresordinarios. Por qu? Porque los Budas y los seres ordinarios, en cuanto a que son dos

fenmenos, tienen apariencias vacas, ms all del apego o del abandono. Cuando

alguien me pregunta, yo doy estas respuestas, confortndolos y ponindolos en elsendero correcto. Los buenos hombres y las buenas mujeres deberan de hacerse estaspreguntas y establecerse en este camino, sin que sus mentes retrocedan o caigan en eldesconcierto. Ellos deberan de hablar de las apariencias de los fenmenos de acuerdoa la Perfeccin de la Sabidura.

Entonces el Honrado por Todo el Mundo alab a Majushri: Muy bien, muy bien! Taly como dijiste, si los buenos hombres y las buenas mujeres desean ver a los Budas, ellosdeberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Si desean servir a los Budas, yhacerles ofrendas a ellos de acuerdo al Dharma, deberan de aprender la Perfeccin de

la Sabidura. Si desearan decir que para ellos el Tathagata es el Honrado por Todo elMundo, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Incluso si desearan decirque el Tathagata para ellos no es el Honrado por Todo el Mundo, deberan de aprenderla Perfeccin de la Sabidura. Si desean lograr la Insuperable, Completa y PerfectaIluminacin, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Incluso si no desearanalcanzar la Insuperable, Completa y Perfecta Iluminacin, deberan de aprender laPerfeccin de la Sabidura. Si desearan realizar todos los samadhis, deberan deaprender la Perfeccin de la Sabidura. Incluso si no desearan realizar todos lossamadhis, deberan de aprender la Perfeccin de la Sabidura. Por qu? Porque elSamadhi de la No Accin no tiene apariencias distintas, y porque los fenmenos notienen nacimiento ni muerte. Si estn aquellos que desean conocer que todos los

fenmenos son falsos nombres imputados, deberan de aprender la Perfeccin de la


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Sabidura. Si aquellos que desean conocer, sin que sus mentes retrocedan o caigan en eldesconcierto, que todos los seres sintientes que se entrenan en el Camino de laIluminacin, no buscan las apariencias de la iluminacin, deberan de aprender laPerfeccin de la Sabidura. Por qu? Porque todos los fenmenos son la apariencia dela iluminacin. Si estn aquellos que desean, sin que sus mentes retrocedan o caigan en

el desconcierto, conocer las apariencias de las acciones y de las no acciones de los seressintientes, y saber que no actuar es Iluminacin, que la Iluminacin es el Elemento delDharma, y que el Elemento del Dharma es la Verdadera Realidad, deberan de aprenderla Perfeccin de la Sabidura. Si estn aquellos que desean conocer que todos los

poderes transcendentales de los Tathagatas, y sus proyecciones mgicas carecen deapariencia, ni de obstrucciones, ni de lugares, deberan de aprender la Perfeccin de laSabidura.

El Buda le dijo a Majushri: Si los monjes, monjas, laicos y laicas, no desean caer enlos senderos de la mala vida, deberan de aprender una stanza de cuatro versos de la

Perfeccin de la Sabidura, deberan de aceptarlo y sostenerlo, leerlo y recitarlo, yexplicrselo a otros de acuerdo a la verdadera realidad. Sabe que esos buenos hombresy esas buenas mujeres, alcanzarn definitivamente la Insuperable, Completa y PerfectaIluminacin, y residirn en los Campos de los Budas.

Si estn aquellos que, tras or esta Perfeccin de la Sabidura, no estn escandalizadosni aterrorizados, sino que desarrollan fe y entendimiento en sus mentes, sabe que ellosestn santificados por los Budas con un sello, el Sello del Dharma del Mahayana, el cualsolo poseen los Budas. Si los buenos hombres y las buenas mujeres aprenden este Sellodel Dharma, ellos transcendern no solo las malas transmigraciones, sino tambin los

Senderos de los Oyentes y Pratyekabuddhas

En ese momento, el rey de los dioses del Cielo de los Treinta y Tres, como una ofrendaa la Perfeccin de la Sabidura, al Tathagata, y a Majushri, trajo unas maravillosasflores celestiales de utpala, kumuda, pundarika, y mandarava, al igual incienso desndalo celestial, incienso en polvo, diversos tipos de joyas de oro, y msica celestial.Despus de presentar estas ofrendas, les dijo: Yo deseo en todo momento aprender laPerfeccin de la Sabidura, el Sello del Dharma

Entonces el rey de los dioses, Sakra-Devanan-Indra hizo este voto: Yo ruego para quetodos los buenos hombres y la buenas mujeres en Jambudvipa puedan or siempre esteSutra, el definitivo Dharma del Buda, y que crean en l y lo comprendan, que lo acepteny sostengan, que lo lean y reciten, y que lo expongan a otros. Todos los dioses los

protegern y apoyarn

En ese momento, el Buda le dijo a Sakra-Devanan-Indra: Kausika, sin duda, sin duda;estos buenos hombres y estas buenas mujeres definitivamente lograrn la Iluminacinde un Buda.

Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, los buenos hombres y lasbuenas mujeres que acepten y sostengan este Sutra de esta forma, conseguirn

grandes beneficios e inmensurable mrito


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Entonces, en virtud del poder espiritual del Buda, toda la gran tierra tembl de seisformas diferentes. El Buda sonri, y emiti una gran radiacin iluminando todo en losTres Mil Grandes Mundos de Mil Formas.

Majushri le dijo al Buda: Honrado por Todo el Mundo, esta es la apariencia del

Tathagata sellando la Perfeccin de la Sabidura

El Buda le dijo a Majushri: Majushri, indudablemente, indudablemente. Este signoauspicioso siempre aparece despus de que la Perfeccin de la Sabidura sea

proclamada. Es para sellar la Perfeccin de la Sabidura, y para permitir a la genteaceptarla y sostenerla, no para alabarla ni criticarla. Por qu? Porque la libreapariencia del Sello del Dharma est ms all de la alabanza y de la crtica. Ahora yo,con este Sello del Dharma, evito que los demonios puedan encontrar algunaoportunidad para crear problemas

Despus de que el Buda hubiera terminado de pronunciar estas palabras, los GrandesBodhisattvas y los cuatro grupos de discpulos, habiendo escuchado la explicacin de laPerfeccin de la Sabidura, se alegraron grandemente. Todos creyeron en ella, laaceptaron, y reverencindolas, siguieron las enseanzas.

FIN DEL SUTRA DE LA GRAN PERFECCIN DE LA SABIDURA,PRONUNCIADO POR EL BODHISATTVA MAJUSHRI.

Trad. al castellano por el ignorante y falto de devocin upasaka Losang Gyatso.

Dedicatoria.

Que este Sutra pueda inspirar y ayudar a cuantos lo lean o escuchen!

Dedico esta traduccin al castellano del Sutra de la Gran Perfeccin de la Sabidura,

pronunciado por el Bodhisattva Majushri a mi buena amiga Mari Carmen, catlica

practicante, que con sus largos aos de dedicacin y entrega a sus mayores, elsegundo de los Campos de la Fortuna, encarna la stanza 9 de la Carta a un amigo deNagarjuna.

Aquellos que muestran gran respeto hacia sus padres

Sern protegidos por Brahma o los Maestros.

Debido a los cuidados que les prodigaron, obtendrn en este mundo reputacin,

Y tras su muerte, alcanzarn los reinos ms elevados

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Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría pronunciado por el Bodhisattva Mañjushri