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TEMA 3: PLATÓN (327- 447 a. C.)

Imagen de Platón. Escuela de Atenas de Rafael.

1. CONTEXTO HISTÓRICO DE LA OBRA DE PLATÓN.

El verdadero nombre de Platón era Aristocles, aunque era conocido por el apodo de

Platón, haciendo referencia a sus anchas espaldas. Como descendiente de una familia

aristocrática, tuvo una educación esmerada en todos los ámbitos del conocimiento de aquel

momento histórico. Su educación filosófica estuvo durante cierto tiempo a cargo del

filósofo Crátilo, aunque su verdadero maestro fue Sócrates, al que conoce cuando tiene 20

años.

Tanto por su pertenencia a una familia muy relacionada con la política de Atenas, como

por vocación, Platón parecía estar destinado a dedicarse a la acción política. Dos de sus

parientes más próximos (Cármides y Critias) participaron activamente en la Dictadura de los Treinta Tiranos, que se impuso en Atenas después de la Guerra del Peloponeso; le

propusieron participar en ella, propuesta que rechaza debido a las injusticias que

cometieron. La posterior restauración de la democracia tampoco satisfizo a Platón, ya que

bajo ella, y mediante una acusación falsa, se ejecutó a Sócrates, el maestro y amigo de

Platón, al cual consideraba el hombre más justo de Atenas.

Por ello, viendo los nefastos resultados de una dirección política que llevaba a la sociedad a

la ruina moral y engendraba la injusticia (la dictadura injusta, en un caso, y la demagogia que

condujo a la muerte de Sócrates, en otro caso), Platón orientó su pensamiento en el

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sentido de encontrar un fundamento sólido para conseguir instaurar un orden justo.

Como su maestro Sócrates, consideraba que sólo el conocimiento de la justicia puede

hacernos más justos, y el fundamento de la justicia y la posibilidad de su

conocimiento deben encontrarse a partir de la filosofía. De todas maneras, aunque

Platón renunció a la política activa, no abandonó nunca el proyecto general de instaurar un

Estado ideal, tal como aparece diseñada en su obra República. Esta orientación, no

sólo está presente en todo su pensamiento, sino que le impulsó también a intentar, por tres

veces, llevar a la práctica su proyecto en Siracusa. En el fondo, detrás de todo ello latía un

problema: la crisis de la polis como forma de organización política y las distintas formas

políticas (democracia, tiranía, etc.)

Platón es el primer pensador de la Filosofía Griega, junto con Aristóteles, del que tenemos

un conocimiento bastante completo de su pensamiento, ya que se han conservado todas las

obras que escribió. Todas, excepto la Apología de Sócrates, en la que expone la defensa

que Sócrates hizo ante el tribunal que lo condenaría a muerte, están escritas en forma de

diálogo. Pensar es el diálogo del alma consigo misma. Este método de exposición, además

de su valor pedagógico, permitía a Platón seguir desarrollando el método socrático y, al

mismo tiempo, era una manera de enfrentar las tesis que quería sustentar con posibles

objeciones a ellas. Los diálogos de Platón presentan casi siempre una conversación entre

diversos personajes de su época y, en general, Sócrates es el interlocutor principal.

Atendiendo al orden en que fueron escritos, los diálogos platónicos se dividen en cuatro

períodos o etapas:

1. Etapa socrática o época de juventud (393 - 389 a.C.), en la que Platón reproduce las ideas de Sócrates. Los diálogos de este período son: Apología de Sócrates, Ion, Critón, Protágoras, Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón. Estas obras tratan temas socráticos y se centran en definiciones de conceptos como la piedad, la amistad, la virtud y si ésta puede o no enseñarse. En la Apología Platón defiende la figura de Sócrates. Todavía no aparece la teoría de las Ideas. 2.Etapa de transición (388-385). Los diálogos de este momento son: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y Menéxeno. Diálogos escritos después de su primer viaje a Sicilia (388-387) y la fundación de la Academia en el 387 tras su vuelta a Atenas. Aparecen, junto con temas todavía socráticos, temas propiamente platónicos. También aparecen temas órficos de influencia pitagórica: la inmortalidad del alma, primeras alusiones a las ideas y a la reminiscencia y estudios sobre el lenguaje. 3. Época de madurez (385-370). Las obras que representan a esta época son:

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Banquete, Fedón, República y Fedro. La teoría de las Ideas aparece plenamente desarrollada. Entre los temas tratados destacan: los argumentos de la inmortalidad del alma, la teoría de la reminiscencia, la dialéctica, el amor y la filosofía política. Entre los textos conocidos destacan: el mito de la caverna, el símil de la línea y el mito del carro alado. 4. Época de vejez (369-347). Consta de los siguientes diálogos: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes, Epínomis y Las Cartas (la Carta VII es considerada la más importante por su carácter autobiográfico en lo que respecta a su experiencia política). Época de sus otros dos viajes a Sicilia. Revisión de la teoría de las ideas, que pierde dimensión ontológica en favor de una interpretación lógica. Sócrates deja de ser el personaje principal. Desarrollo de la cosmología platónica: el demiurgo. Revisión de la teoría política que culmina en una postura más realista abandonando el proyecto de la República.

Sus obras además de estar escritas en esta forma dialogada, de gran belleza literaria,

contienen los llamados «mitos» platónicos. A través de estos «mitos» Platón expresa

algunas de sus ideas fundamentales. De entre ellos son especialmente importantes el «mito

del carro alado», que se halla en el Fedro, y que sirve a Platón para exponer su teoría sobre el

alma; el «mito de Eros» en el Banquete, en el que expone su teoría sobre el amor, y el

importante «mito de la caverna», que se encuentran en la obra principal de Platón: la

República.

Es importante destacar que estos «mitos» o «alegorías», deben ser siempre interpretados, y

su significado no debe nunca tomarse en sentido literal; en este sentido, Platón consideraba

que el mito es una especie de recurso didáctico cuyo fin es explicar sus ideas a través de un

relato simbólico.

2. PLATÓN Y SU CONTEXTO FILOSÓFICO

La filosofía de Platón se fundamenta en su Teoría de las Ideas. Ahora bien, para

comprender el significado de esta teoría es necesario conocer el contexto filosófico que

posibilita su formación. Para ello debemos tener en cuenta el planteamiento de los

siguientes filósofos: Sócrates y los Sofistas, Pitágoras, Heráclito y Parménides, y la

influencia y la crítica que realizó sobre los mismos

a) La motivación inicial de su filosofía fue fundamentalmente política y moral, motivación

que se vio reforzada por la influencia de su maestro Sócrates. La necesidad de pensar el

fundamento de la justicia y el orden social, condujo a Platón a considerar que éstos no

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pueden basarse en un mero relativismo, como decían los Sofistas. Sócrates había señalado

la necesidad de encontrar una definición o concepto universal de la justicia, de la bondad y

demás conceptos morales, ése era el objetivo de su método: encontrar definiciones

universales (conceptualismo) en el ámbito de la ética y la política.

Pero Platón conduce este planteamiento socrático hacia un idealismo absoluto, es decir, no

solo debe existir un fundamento de la justicia, debe existir la justicia misma para que

sean posibles las acciones justas, que son sólo presentaciones concretas y parciales de la

justicia. De la misma manera, más allá de los ejemplos concretos de cosas bellas o

relaciones amistosas, debe existir la belleza y la amistad que hacen posibles aquellas; más

allá de actos y relaciones justas debe existir la Idea de Justicia misma que las hace

posibles.

El estudio de este fundamento, generalizado desde la ética hasta toda la realidad, conducirá

a Platón a la formulación de la Teoría de las Ideas o de las Formas, que es el centro de

toda la filosofía platónica. Así, Platón va mucho más allá de su maestro Sócrates, y

considera la necesidad de afirmar la existencia de estas Ideas como medio para

comprender la totalidad de lo real, y no situarlas solamente en el ámbito de la ética.

b) Platón orienta su filosofía hacia la búsqueda de un fundamento del conocimiento

verdadero y no la mera opinión. Con ello, la oposición a los Sofistas es total: no acepta el

relativismo y escepticismo epistemológico de estos. Su error, según Platón, se debía a que

se situaban en el terreno de lo meramente sensible y en la opinión como tipo de

conocimiento verdadero.

Pero, de la misma manera que los actos (particulares y concretos) solamente los podemos

calificar de justos o injustos por referencia a la justicia (universal y abstracta), el

conocimiento del mundo físico (cambiante, temporal, efímero), solamente es posible por

referencia a otra realidad (inmutable, eterna, permanente). Así, a la inicial motivación

político-moral, se añade una motivación epistemológica que conducirá el

pensamiento de Platón hacia la formulación de la teoría de las ideas.

c) Bajo la influencia pitagórica, Platón, elabora su teoría antropológica, es decir, concibe

al hombre como una dualidad compuesta de alma y cuerpo (el cuerpo es la cárcel del

alma). Platón retoma esta teoría sobre el hombre y lo aplicará a su pensamiento y a su

Teoría de las Ideas: nos dirá que sólo el alma (su parte racional) puede alcanzar las Ideas.

Además, Platón resalta la importancia de las matemáticas, no solo por el lugar que ocupan

en el Mundo Inteligible, sino también porque el Mundo Sensible y el Cosmos en general, se

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hallan ordenados con arreglo a la idea de orden, armonía, simetría, proporción y

simplicidad.

d) Heráclito y Parménides son también filósofos importantes de cara al pensamiento de

Platón. Heráclito había destacado que la Physis está en continuo cambio: Todo fluye (a

quien Platón conocía bien, gracias a su maestro Crátilo), nada permanece, sino que todo

cuanto existe está sometido a un proceso ininterrumpido de alteración y, por tanto, nada

«es» propiamente. A esto lo denomina Platón, Mundo Sensible, realidad cambiante tal

como nos muestran los Sentidos.

Parménides, por el contrario, había destacado que lo que es, no puede dejar de ser, ya que

dejar de ser es convertirse en no-ser, lo que es imposible lógicamente. Parménides tiene

razón -piensa Platón- si en lugar de pensar en el mundo que captan nuestros sentidos,

pensamos en aquellas entidades que, como el ser no se alteran ni cambian. De la misma

manera debe entenderse lo real sensible: todo cuanto existe en el mundo físico es una

representación de otra realidad diferente, la del mundo de las Ideas que sólo podemos

captar por la razón: el Mundo Inteligible, que se identifica con el mundo del ser del que

nos hablaba Parménides.

2. LA TEORÍA DE LAS IDEAS: MUNDO INTELIGIBLE Y MUNDO SENSIBLE.

La Teoría de las Ideas constituye el núcleo desde el que se articula toda la filosofía

de Platón, es decir, es el fundamento de su ontología (concepción de la realidad o

del ser) de su epistemología (teoría del conocimiento), de su antropología

(concepción del hombre) y de su ética y política (proyecto político).

Esta teoría se desarrolla plenamente en los denominados diálogos de madurez que son

Banquete, Fedón, Fedro y la República. Parece ser que la primera vez que apareció el vocablo

“Idea” (Eidos) en su filosofía fue en el diálogo El Eutifrón ,y más tarde, también aparece

en el Menón , cuando Sócrates le dice a Menón que no es por las diversas virtudes por lo

que le pregunta, sino por la Forma (Idea-Eidos) de la virtud, de manera que todas los

diferentes tipos de virtudes participen de la virtud general.

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Ahora bien ¿qué entendemos por Idea en Platón? Por Idea no hay que entender las

representaciones subjetivas que nos hacemos de las cosas, sino que las Ideas son

“realidades objetivas” que se caracterizan por ser universales, inmutables, permanentes,

idénticas a sí mismas, absolutas, perfectas, eternas e independientes del mundo físico. Son

la esencia de las cosas

Esta serie de realidades objetivas se encuentran en el Mundo Inteligible al cual se accede

a través de la parte racional del alma, entendiendo a ésta como principio de conocimiento

racional. Por otro lado, frente al mundo inteligible se halla lo que Platón denomina el

Mundo Sensible, que es el mundo o la realidad que captamos a través de los sentidos,

que se caracteriza por ser material, finito, limitado, mudable, cambiante, relativo, individual,

etc.

Ahora bien ¿qué relación existe entre el mundo inteligible y el mundo sensible?

Para explicar tal relación Platón emplea dos conceptos: participación e imitación. Esto

quiere decir que algunas veces, Platón, nos dice que el mundo sensible existe porque

participa del mundo de las ideas y, en otras ocasiones se nos dice que el mundo sensible

imita al mundo inteligible.

En cualquier caso, el mundo sensible tiene realidad o existe dado que su causa es el

mundo inteligible. Por ejemplo, en la realidad que captamos mediante los sentidos

hallamos una diversidad múltiple de árboles, los cuales existen en la medida en que

participan o imitan de la Idea de Árbol, la cual pertenece al mundo inteligible; en el mundo

de las ideas, la Idea de árbol es la unidad que justifica la existencia de la pluralidad en el

mundo sensible.

Para Platón, la verdadera realidad no es el mundo sensible, es la apariencia que captan los

sentidos, el cual es una mera copia imperfecta del mundo inteligible o mundo de las ideas.

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Asimismo, es necesario señalar que el Mundo de las Ideas se halla jerarquizado,

constituye una especie de pirámide en cuya cúspide se encuentra la IDEA de BIEN,

concepto que se identifica con la idea de Verdad y Belleza. En su obra la República, libro

VII, en el célebre mito de la caverna, Platón utiliza la metáfora del sol para referirse a esta

Idea. En el siguiente nivel se encuentran las Ideas de los conceptos morales, por ejemplo, la

idea de Justicia. En el nivel inferior los entes matemáticos: la idea de número, de igualdad.

Y en el último nivel, las ideas del mundo sensible, la idea de árbol, etc. Se puede

representar de la siguiente manera la pirámide a la que nos referimos:

Por otro lado, debemos relacionar su teoría de las Ideas con su concepción del Cosmos; en

este sentido, Platón afirmaba que el orden no puede ser el resultado azaroso del desorden

tal como había planteado Demócrito con su teoría atomista. A su juicio, el orden sólo

puede provenir del orden, y para explicar esto Platón nos dirá que el orden que existe en la

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Naturaleza proviene de una INTELIGENCIAORDENADORA (DEMIURGO). Junto

a este principio Platón propone otros dos: la materia y las Ideas.

La explicación que nos ofrece del origen del cosmos es la siguiente: en un principio lo

único existente es la materia caótica, eterna, dotada de movimientos irregulares. Sobre esta

materia actuará el Demiurgo como inteligencia ordenadora, pero de acuerdo con un plan

dado que todo ser que fabrica o construye algo lo hace de acuerdo a un MODELO que

será el Mundo de las IDEAS. La función del Demiurgo es plasmar las esencias o Ideas en

la materia lo más perfectamente posible. Si el universo no es totalmente perfecto es porque

la materia siempre introduce un factor de desorden o indeterminación.

De esta manera, pues, las IDEAS van a ser los verdaderos principios ontológicos, es decir,

la verdadera realidad de las cosas. El mundo sensible sólo aparecerá como una mera copia

que es o existe en tanto que participa del mundo inteligible o de las ideas. En este sentido,

el concepto de PARTICIPACIÓN es un concepto ontológico que da realidad estructural

al mundo sensible que captamos por los sentidos, dotándole de cierta inteligibilidad, y

además nos hace recordar imperfectamente al mundo de las ideas. La realidad sensible es,

por todo esto que decimos, simple imitación de las Ideas.

Este origen del cosmos es narrado por Platón en el Timeo en forma de mito. El carácter

mítico de este relato hace difícil precisar el significado de muchos aspectos de la narración,

entre los cuales está el problema de la misma naturaleza del demiurgo; es difícil saber si se

trata de un dios o sólo es una forma mítica de expresar la acción de las ideas sobre la

materia, como elemento configurador que impone a ésta una estructura.

La concepción del Hombre en Platón sigue las huellas del planteamiento de Pitágoras, es

decir, retoma su postura dualista: el hombre se compone de dos elementos o partes,

cuerpo y alma. El cuerpo (soma) es esencialmente materia y como tal pertenece al mundo

sensible siendo, por tanto, mortal, finito y perecedero. En cambio, el alma (psiqué) es la

parte inmortal y más noble del hombre, que por su propia naturaleza pertenece al mundo

de las Ideas.

En el diálogo, Fedro, a través del Mito del carro alado nos narra de forma simbólica dos

aspectos esenciales de su doctrina del alma: su naturaleza tripartita y los estados por los que

pasa el alma. En dicho mito el alma pasa por tres estados:

4. LA TEORÍA ANTROPOLÓGICA

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1º) Es la etapa de la preexistencia del alma, es decir, cuando se encuentra en el mundo

de las Ideas. En este momento el alma es simbolizada como una especie de carro alado

compuesta por dos corceles y un auriga. Los dos caballos (uno blanco, bello y bueno y

otro negro, malo y feo) representan la parte irascible y concupiscible del alma, esto es,

la voluntad o valor y los apetitos o deseos respectivamente, mientras que el auriga,

montado en el carro que tiene las riendas del mismo se identifica con la razón o parte

racional del alma. Platón afirma que el auriga llega un momento en que no puede

controlar al carro debido a que el corcel negro con su fuerza lo arrastra y éste cae, lo que

da lugar al segundo estado, su unión con el cuerpo

2º. La existencia junto al cuerpo, es decir, el alma se introduce en un cuerpo dando lugar

al Hombre, que es la unión accidental, transitoria y antinatural de estos dos elementos. En

este momento, la función del alma, es decir, de su parte racional es controlar las

necesidades, deseos y apetitos que le impone el cuerpo, dado que este tipo de necesidades

alejan al alma de su verdadero objetivo, que es la contemplación de las Ideas, de las que

ya tenía conocimiento pero que olvida al introducirse en el cuerpo, y a las que accederá con

dificultad puesto que el conocimiento de lo inteligible, de las Ideas, se verá dificultado por

inevitable mediación de los sentidos.

3º. El tercer estado es denominado como Postexistencia del alma, esto es, cuando se

produce la muerte del cuerpo y el alma separa del mismo siendo su verdadero destino

volver al mundo de las Ideas, aunque Platón plantea otro posibilidad que es su

reencarnación en otro ser vivo lo cual supone una especie de condena para el alma, quizá

debido al haber sido dominada por la parte concupiscible que es controlada esencialmente

por el cuerpo.

En la siguiente imagen, se representan las tres partes del alma con sus respectivas virtudes (

la razón: sabiduría y prudencia; irascible: valor, fortaleza; concupiscible: templanza,

moderación). Además, se señala que la justicia supone que la razón gobierne o guie al

resto de las virtudes.

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En suma, Platón nos describe, en primer lugar, la triple naturaleza del alma: concupiscible

(deseo) irascible (la voluntad) y la razón (conocimiento) que será la base de su proyecto

político y de su concepción de la sociedad.

Además, sitúa en el cuerpo estas tres partes:

1. En el vientre, la parte concupiscible asociada a los deseos, las pasiones y la

sensualidad, siendo su objetivo someter el alma al bien del cuerpo.

2. La irascible en el pecho y el corazón: es la voluntad y el valor que quiere con

entusiasmo y generosidad y anhela aquello que es bueno y bello

3. La razón, alojada en la cabeza, parte divina del hombre, que puede mediante la

dialéctica alcanzar el conocimiento de lo inteligible y la contemplación de las ideas.

El mal no reside en ninguna de las partes sino en el desorden entre ellas, por lo que el

orden en el hombre individual tiene un único y mismo mensaje: en todo debe dominar la

racionalidad. Podemos comprobar que en la antropología platónica subyace una

concepción religiosa del alma afín a las doctrinas órfico-pitagóricas.

4. LA EPISTEMOLOGÍA O TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

La postura de Platón acerca del conocimiento aparece por primera vez en el diálogo

Menón en el que afirma que el “El conocimiento es recuerdo o reminiscencia”:

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conocer es recordar. Esta tesis sólo es comprensible si tenemos en cuenta que, para

Platón, el alma es inmortal y además, tal como afirmó en el Mito del carro alado pasa por

tres estados siendo el segundo, esto es, su unión con el cuerpo lo que genera el olvido. De

ahí que el hombre deba aprender de nuevo el verdadero conocimiento que es alcanzar el

mundo de las Ideas mediante la razón. Asimismo, en dicho diálogo Platón establece por

primera vez una división del conocimiento en dos tipos, que nos recuerda la diferencia que

establecía Parménides entre la “vía de la opinión” y “la vía de la verdad”. Se trata de la

diferencia entre:

-Opinión (Doxa): es aquel tipo de conocimiento que procede del mundo sensible que

captamos por los sentidos, esto es, se trata de un conocimiento que no es permanente ni

universa.l puesto que está sometido al continuo cambio de la realidad sensible.

- Episteme: es aquel tipo de conocimiento que procede de la razón y que se caracteriza

por ser permanente y universal, cuyo objeto el mundo inteligible o las Ideas.

Más tarde, en el período de madurez, en el diálogo La República (Libro VI), Platón

establece a través del “símil de la línea”, su teoría del conocimiento de una forma más

elaborada:

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Las divisiones de la línea marcan los diferentes niveles de conocimiento

(epistemología) en relación con los niveles de realidad (ontología). Esto quiere

decir que a cada nivel de conocimiento le corresponde un nivel de realidad. La línea

representa, además, el tránsito del conocimiento más imperfecto o de menor valor, es decir,

desde las imágenes, objeto de la imaginación hasta las ideas en sí, objeto de la inteligencia.

De esta manera, el conocimiento procede de lo más ilusorio a lo más real, de lo más oscuro

a lo más luminoso: las Ideas. En el mito de la caverna, Platón, alude a este símil de forma

simbólica, tal como se muestra en el siguiente texto:

—Necesitaría efectivamente acostumbrarse, creo yo, para llegar a ver las cosas de arriba. Lo que

vería más fácilmente serían en primer lugar las sombras; después las imágenes de los hombres y de

los demás objetos reflejados en las aguas y, finalmente, los objetos mismos. Después de esto, podría

más fácilmente contemplar de noche los cuerpos celestes, el cielo mismo, fijando su mirada en la luz

de las estrellas y la luna, que de día el sol y su resplandor.

—¿Cómo no?

—Finalmente, creo, sería capaz de contemplar el sol, ya no sus imágenes reflejadas en las aguas o en algún otro medio ajeno a él, sino el propio sol en su misma región y tal cual es en sí mismo.

Ahora bien, el medio que nos permite pasar del conocimiento sensible al inteligible es la

Educación (Paideia) entendida como la formación del alma. Pero ¿Qué estudios son

necesarios para alcanzar el mundo inteligible? Platón menciona los tipos de estudios que

posibilitan el conocimiento de las Ideas. Entre éstos menciona: el cálculo, la aritmética, la

geometría, la astronomía, la música y la culminación de todos éstos, la dialéctica (arte del

diálogo), que utiliza los estudios mencionados para alcanzar la verdadera esencia

de lo real que son las Ideas y la suprema Idea: la Idea del Bien, que es la causa y la

razón de las cosas bellas, rectas y buenas.

Platón identifica la dialéctica como método de la filosofía misma, y la considera

constituida por dos movimientos lógicos inversos: el primero de ellos es

la composición o unificación, que consiste en captar la esencia inmutable (en Platón, idea)

de las cosas mediante una elevación progresiva desde los objetos de experiencia sensible

hasta los conceptos más generales; es decir, lo que comúnmente llamamos abstracción o

universalización a partir de lo particular. El segundo es la división (o particularización),

mediante el cual se llega a lo particular siguiendo las diferencias internas de los distintos

géneros; por ejemplo, de "animal" pasamos a "animal bípedo", y de aquí a "animal bípedo

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sin plumas", que constituye una posible definición de hombre y, por lo tanto, una

particularización de éste en el marco de "lo animal" en general.

5. EL PROYECTO ÉTICOPOLÍTICO: LA REPÚBLICA.

En la carta VII (de carácter autobiográfico) Platón nos narra la experiencia política que le

tocó vivir tras la Guerra del Peloponeso, en la que venció Esparta sobre Atenas. En

primer lugar, Esparta impuso la llamada Tiranía de los Treinta, es decir, treinta tiranos

subieron al poder y cometieron toda una serie de injusticias que Platón criticará. Más tarde,

se produce reinstauración de la democracia, que fue la que condenó a su maestro

Sócrates, que será criticada por Platón cuando nos dice “Cómo es posible que un sistema tan justo

como la democracia, condene a muerte a un hombre tan justo como Sócrates”.

Estos hechos determinaron el que Platón idease un nuevo sistema político que se

fundamentase en su teoría filosófica acerca del hombre y en su Teoría de las Ideas. Esto

supone que en el mundo inteligible se hallan el conjunto de ideales morales y políticos

(bondad en sí, la justicia en sí) a los que ha de acomodarse la conducta individual y

colectiva, para que se dé la convivencia social dentro de la polis, puesto que las distintas

formas de organización política (tiranía, democracia, etc. ) que se habían dado dentro de la

misma no habían conducido a crear una sociedad justa.

Platón llegará a decir que solo desde la Filosofía podemos llegar a obtener una visión

correcta acerca de lo qué es la Justicia. Aquí se encuentra la motivación política de su

pensamiento, la finalidad política de su filosofía.

De esta manera, el proyecto político que Platón establece se localiza en una obra que tiene

como título original Politeia cuyo subtítulo es Sobre la Justicia, y que se ha traducido

como La República. En esta obra plantea una forma de organización política basada en su

teoría sobre la naturaleza humana, es decir, el análisis tripartito que hace del alma es la

base de su concepción de la justicia y de la sociedad. Platón divide el alma en tres

partes (racional, irascible y concupiscible) de las que se deriva tres tipos de virtudes, las

cuales se correlacionan estructuralmente con las tres clases sociales que deben componer su

teoría de la sociedad. El esquema de esta concepción de la sociedad es la siguiente:

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La Justicia se hará efectiva cuando cada clase social, en correspondencia con la virtud que

domine en su alma, desempeñe la función que le corresponda para que así se dé la armonía

dentro de la polis. Ahora bien, su teoría política descansa sobre dos principios:

1. Principio de correlación estructural del alma y el Estado.

Este principio implica que el Estado como forma de organización política no es algo

exterior al individuo ni éste algo ajeno al Estado por más que sea un hombre individual. En

Platón existe una estrecha unión entre la Ética y la Política, el deber moral y el bien de los

ciudadanos no tienen un fin individualista y egoísta sino que su objetivo el bien de toda la

comunidad, que es la polis. De igual manera, la Política tiene como finalidad el bien de

todos los ciudadanos. El hombre sólo adquiere su condición como ser social dentro de la

polis que es donde satisface sus necesidades materiales y se desarrolla moral e

intelectualmente. El bien de la polis y del ciudadano es lo mismo, de ahí la correlación entre

partes del alma y de la sociedad o Estado. Por ello, de la misma manera que en el hombre

individual debe ser la razón la que gobierna a las otras partes, también en el Estado, en los

gobernantes, debe dominar la razón cuyas virtudes son la prudencia, la reflexión y la

sabiduría.

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2. Principio de especialización funcional.

Este principio sostiene que cada hombre y cada clase social han de desempeñar sólo una

función, aquella para la que estén naturalmente capacitados. Este principio viene

justificado porque la especialización y la división del trabajo aumentan la eficacia y el

rendimiento.

Además, la función que cada hombre debe desempeñar viene determinado por sus dotes

naturales que se manifiestan a través de la Educación (Paideia) o formación del alma,

que tiene como objetivo no la Igualdad social, sino determinar la facultades naturales que

prevalecen en cada hombre o mujer para asignarles una determinada clase social. Platón, al

final del libro VII de la República, afirma que las mujeres pueden llegar a gobernar si tienen

las virtudes necesarias para ello. Por ello, la Educación debe ser una tarea única y exclusiva

del Estado no de ningún ámbito privado, de ahí su crítica a los Sofistas.

Por otro lado, Platón establece dos condiciones esenciales para que se dé la Justicia:

1. Abolición de la propiedad. Esto no tiene como significado abolir la propiedad privada

en general sino sólo excluir de ella a dos clases sociales: los guerreros o guardianes y a los

gobernantes, manteniéndose como medio económico de la clase productora. La exclusión

de la propiedad de las clases que protegen al Estado y lo gobiernan tiene una razón de ser:

alejarlos de que en su alma domine la parte concupiscible y su único fin sea utilizar el poder

para enriquecerse y satisfacer a la misma. Sólo de esta manera, la unidad incorruptible del

alma supondrá la unidad incorruptible de la polis.

2. La abolición de la familia. Este tipo de abolición tiene un sentido restringido, esto es,

ni los guerreros ni los gobernantes tienen derecho a la familia porque ésta es, para Platón

una forma de propiedad que propicia las tendencias egoístas que tendrían como único fin el

enriquecimiento de la familia desde el poder, con lo cual se rompería la unidad del Estado.

Sólo la clase productora tiene derecho a la familia y a la propiedad aunque haciendo uso de

ésta de una forma moderada.

Platón intentó llevar a la práctica este sistema político en tres ocasiones, concretamente en

Siracusa (Sicilia), dado que conocía a los gobernantes de dicha ciudad. Pero, el resultado

fue un fracaso, puesto que los gobernantes no estaban dispuestos a realizar el esfuerzo del

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estudio y de llevar una vida moderada, tal como requiere su proyecto político, sino que

llevaban más bien una vida de excesos, que les alejaban de un vida virtuosa.

En definitiva, el proyecto ético-político de Platón acaba en una utopía, y en este sentido, se

la considera el primer proyecto político de carácter idealista.

6. LOS DIÁLOGOS DE VEJEZ: LA AUTOCRÍTICA.

En los denominados diálogos de vejez, Platón lleva a cabo una autocrítica de sus anteriores

planteamientos filosóficos, fundamentalmente sobre dos aspectos:

a) Sobre la teorías de las Ideas y la Idea de Bien. En el diálogo titulado Parménides, las

Ideas no son consideradas como una realidad independiente del mundo sino como

conceptos que crea el propio pensamiento para hacer comprensible la realidad.

Además, en el Filebo, la Idea de Bien no ocupa la cúspide del Mundo de las Ideas,

sino que alcanzar el Bien es lograr la forma de vida propia del hombre que busca la

justa proporción entre placer (sentidos) y la inteligencia (razón).

b) Con respecto al ámbito de la Política, Platón abandona el proyecto utópico de La

República y adopta una postura más realista que se refleja en diálogos como El Político y

Las Leyes, en los que se nos dice que las leyes constituyen el referente que debe ordenar a

gobernantes y ciudadanos, esto es, el principio de legalidad sustituye al saber propio de los

filósofos. Además, la sociedad no debe estructurarse sobre la existencia de tres clases

sociales con funciones limitadas, sino que todos los ciudadanos serán propietarios,

defensores de la ciudad y candidatos a desempeñar las distintas magistraturas y cargos

políticos.