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TEXTOS Y CUESTIONES PARA LOS DEBATES

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PRESENTACIÓN

En el próximo mes de octubre se celebrará en Roma el Sínodo con el título: “la juventud, la fe y el discernimiento vocacional”. El tema elegido evidencia el interés y la preocupación de la Iglesia por los jóvenes.

Con vistas a este acontecimiento, es deseo del Santo Padre, que los mismos jóvenes participen activamente en la preparación. Él mismo ha dicho: ”deseo fuertemente que todos los jóvenes puedan ser protagonistas de esta preparación”.

Nuestro obispo, el Cardenal D. Carlos Osoro, haciéndose eco de este deseo de Francisco, ha pensado en instituir el Parlamento de la Juventud, un espacio abierto a todos los jóvenes, sean cristianos o no, de manera que todos puedan hablar de lo que les es común, de las preocupaciones e ideales que les mueve y de la sociedad que quieren construir al servicio del hombre.

Se trata, por tanto, de fomentar la reflexión, el encuentro y la comunión, para que los propios jóvenes puedan hablar con libertad, intentando leer los signos de los tiempos con serenidad y profundidad. Las conclusiones serán presentadas al Santo Padre y llevadas al Sínodo de los Jóvenes.

La Universidad se suma a este proyecto, ofreciendo su específica aportación. En este sentido somos conscientes de que la Universidad, por su peculiaridad y su natural apertura a la verdad, ofrece unas posibilidades muy adecuadas para una experiencia así. Los resultados a los que lleguemos, podrían ser un buen complemento a los del Parlamento por vicarías.

Este pequeño cuadernillo de textos y de cuestiones tiene una única pretensión: ayudar, facilitar, canalizar… el diálogo, los debates, la libre opinión de los jóvenes de manera que puedan expresarse con entera

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libertad y sinceridad. De ninguna manera se pretende condicionar. Sabemos que esto es muy difícil, puesto que la misma propuesta de unos textos escogido es ya una opción. Sin embargo no ofrecer ningún apoyo nos haría correr el riesgo de generalizaciones y divagaciones etéreas que, en definitiva, no nos sirvieran. Estos textos, e incluso estas cuestiones, deben ser usados con libertad. Son meramente orientativos. No se excluye el uso de otros posibles, propuestos por otras vías. Los elegidos son una muestra aleatoria, que no serán ni los mejores o más representativos, ni, menos aún, los únicos.

Recordamos que los debates deben realizarse por grupos de no menos

de cinco personas, que cada grupo (que debe contar con un

moderador y un secretario) debe registrarse en la Delegación de

Pastoral Universitaria (secretaria@dpumadrid.es) que será el contacto

para cualquier información o envío de material, que cada grupo

libremente pueden acordar lugares y tiempos para los encuentros

(siempre antes del 19 de abril), que deben hacer llegar a la Secretaría

de la Delegación los resultados por escrito antes del 20 de abril, y que

el Parlamento final de la Pastoral Universitaria será la mañana del 21

de abril en el Colegio Mayor Roncalli. Y el definitivo diocesano,

presidido por D. Carlos Osoro será el 5 de mayo.

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TEMA GENERAL

La Felicidad como meta de la vida, ¿Utopía o posibilidad real?

ALGUNAS CUESTIONES PARA EMPEZAR

1. Crees que los jóvenes que conoces en tu entorno son felices o no. Da

algunas razones

2. Cómo definirías a una persona feliz.

3. Podrías decir tres rasgos o condiciones que a tu modo de ver son

esenciales para que una persona sea feliz.

TEXTOS DE REFERENCIA_____________________________________

TEXTO 1

El hombre se hace preguntas

Tomado de Cartas a un espíritu inquieto, pp 7-11. Ed. Pastoral Universitaria. Madrid 2011.

Lo primero que te digo es que ¡no eres raro! No te sientas extraño por tener un raudal de preguntas para las que no hallas respuestas, y a la vez un deseo enorme de enfrascarte en la vida sin esperar a tener muchas seguridades. ¡Bienvenido a la existencia! Llevamos dentro una búsqueda, una necesidad de saber para qué vivimos, de anclar nuestra vida a algo o a alguien que le dé sentido. Esta inquietud la tenemos todos. De hecho, las preguntas que me hacías el otro día eran auténticas inquietudes. No sólo se preguntan estas cosas los filósofos, los sabios o los que se dedican a la vida ociosa. Nos las planteamos tú, yo y todos los seres humanos, no importa la edad, la cultura, la forma o las palabras. Estas preguntas vienen de dentro, no nos las mete nadie en la cabeza ni en el corazón. Salen porque somos buscadores por naturaleza, así estamos hechos. Y es muy serio lo que está en juego: el sentido de nuestra vida, de todo lo que somos y lo que hacemos. Las preguntas que nos queman surgen cuando la realidad de la vida nos impacta de alguna manera: un dolor, una buena noticia, una decisión que se nos impone tomar… Siempre nos planteamos «¿esto por qué?, ¿para qué?». ¿Que cuándo tomé yo conciencia de que era urgente

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encontrar respuestas? Cuando mi hermano pequeño murió. Aun así, no creas que pongo el dolor como único detonante para enfrentarse a la vida. Éste es mi camino, el tuyo será otro. ¿Recuerdas uno de esos momentos en los que una conversación con un colega, o el descubrimiento de algo pequeño pero urgente para ese día o la casualidad que intuyes pensada por alguien te han hecho sobrecogerte? ¿Has sentido en alguna ocasión tu propia pequeñez al contemplar el cielo estrellado de una noche ruidosa de verano? ¿Te has enamorado, Ignacio? ¿Qué me dices de eso? Al cruzarnos con lo más bello (trenzado, tantas veces, en lo cotidiano), también nos surge la pregunta: y yo, ¿quién soy yo?, ¿quién es ese que se admira por la vida? Yo soy pregunta, soy deseo. Y deseo la felicidad (¡con todas mis fuerzas!), deseo la belleza, deseo que se haga justicia, deseo que las cosas sean de verdad, que lo bueno sea para siempre, deseo que me quieran (que me quieran siempre aunque haga las cosas mal), deseo querer… En definitiva, deseo encontrar la respuesta de mi vida, para que esto no sea, como dice un personaje de Shakespeare, «estruendo y furia, y la nada…» (Macbeth 5,5). *…+

Si mi destino es cerrar los ojos sin haber sabido de dónde vengo, adónde voy y qué he venido a hacer aquí, más me valía no haberlos abierto nunca. *…+. Estarás de acuerdo conmigo en que si la pregunta mira al Infinito, la respuesta no puede ser limitada. A preguntas últimas sólo caben respuestas últimas; y son preguntas últimas porque no hay ninguna más allá de ellas. Buscamos el sentido de todo, de la vida, de la muerte, del amor, del sufrimiento, del trabajo, de la soledad… Podemos dar respuestas parciales, que solucionen más o menos la cuestión, pero lo que nuestro corazón de verdad anhela es un sentido que ilumine todo, vida y muerte.

TEXTO 2

Esta vida apunta a algo más

Tomado de Nada más que el amor, de Martin Steffens, p. 61-62

No podemos aferramos a esta vida, porque el mundo en el que se despliega es incompleto por esencia. Por esencia, no por accidente: no hay quien lo cure de sí mismo. Porque el mundo no es Dios: Dios ha dejado en su espléndida creación la herida que la destina a algo más que ella misma. Esa herida está por todas partes: todo, en esta vida, nos cuenta, si lo queremos oír, que este mundo no tiene su fin en sí mismo, que se encuentra trágicamente abierto a su Principio.

Ahí está, por ejemplo, la diferencia sexual: a Adán le falta una costilla, lo cual le impide ya para siempre, hasta el fin del mundo, ser todo, ni siquiera un “todo” pequeño. Y Eva, cuando abre los ojos al mundo, ya se encuentra mirada ella misma por otro que la ama y que la espera. Somos, pues, seres inacabados, refe-

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ridos los unos a los otros, confiados los unos a los otros. Heridos, para no ser más que nosotros mismos.

En otro orden de cosas, ese inacabamiento es ladocta ignorancia: la única cosa que se puede saber con certeza es que no sabemos verdaderamente nada, cer-teza que va aumentando a medida que sabemos más. A la vez, ¡oh maravilla!, este mundo es cognoscible, inteligible... pero se nos escapa irremediablemente: nos ofrece siempre más que conocer de lo que nosotros podremos conocer jamás. En matemáticas eso es el número irracional, «pi» o raíz cuadrada de dos. Es el poder que tiene la razón de demostrar que hay objetos que ella es incapaz de comprender: la razón, por sí misma, está inacabada, ella que, sin embargo, constituye el mayor poder de totalización que el hombre posee.

La totalidad nos está prohibida. El mundo no es una esfera perfecta: se halla culminado por una Cruz.

TEXTO 3

Tomado de Amadeo Cencini. Tomado de http://dpv.archimadrid.es/index.php/estoy-llamado/carta-a-un-joven-que-no-sabe-que-es-llamado-por-amadeo-cencini

Pero ¿tú eres feliz, Andrés?

Disculpa mi indiscreción. Te aseguro que no me gusta nada entrometerme, pero en este punto sí querría leer correctamente junto a ti la realidad, tu realidad y la de la generación a la que perteneces y que, de alguna manera, vive y revive en ti, tanto en sus aspectos positivos como en otros que resultan un tanto ambiguos. A veces me parece que, en el caso de muchos jóvenes, esa felicidad se parece, más que a un proyecto, a esa «línea de sombra» de la que habla uno de tus cantautores preferidos en una de sus canciones más hermosas: una línea de sombra con respecto a la cual nunca se sabe

«qué es la valentía, si tomarlo todo o renunciar a todo,

si optar por la huida o afrontar esta realidad

tan difícil de interpretar». Me parece que también tú, mi querido Andrea, participas de esta sensación de incertidumbre.

En suma, y te lo digo sinceramente: no me pareces un joven feliz. O, al menos, no lo eres en la medida en que podrías serlo. No quiero decir que seas un joven triste y deprimido, huraño e insociable. Sencillamente, creo que tu vida resulta un tanto falta de relieve y, en el fondo, mediocre, previsible y como «instalada» en el equilibrio. Eres una persona seria y hasta bondadosa, y en el grupo de las madres de la parroquia, siempre en conflicto con sus hijos, muchas te consideran

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el hijo ideal; y me consta que apareces en los sueños de bastantes muchachas. Eres culto y lo tienes casi todo para poder afirmarte personalmente; perteneces a una buena familia, y la vida te ha tratado con enorme generosidad; practicas el voluntariado con discapacitados y participas en la vida parroquial; en el fondo, estás satisfecho de ti mismo y no tienes grandes dudas...

Sí, ya sé que en la universidad no te van las cosas demasiado bien y que ello no te quita el sueño: te encuentras suficientemente a gusto con los tuyos y no pareces tener demasiada prisa por independizarte ni por formar una familia; oficialmente, tu pareja es Simona, pero hay quienes se preguntan –piensa en ello– si sois novios o únicamente amigos, y nunca te he oído hablar de proyectos futuros; estás bien integrado y no tienes mucha experiencia de lo que es el sufrimiento ni el esfuerzo de luchar solo contra las dificultades o de buscar el propio camino; pero quizá no sea tuya toda la culpa de que, hasta ahora, la vida no te lo haya exigido; si acaso, el problema es saber si estás preparado para hacerlo, si eres lo bastante fuerte para resistir el choque, si tienes la suficiente curiosidad como para intentar nuevos caminos y hacerte las preguntas adecuadas, las que pueden llevarte a descubrir el sentido de tu vida.

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PRIMER TEMA

1. Amor, Familia, Vocación.

CUESTIONES

4. Enumera por orden de prioridad (del 1 al 7, siendo el 1 el más

importante), las siguientes realidades y valores:

Amistad__ Familia__ Trabajo__ Diversión__ Religión__ Política__ Libertad__

5. “El hombre no puede vivir sin amor. Él permanece para sí mismo un

ser incomprensible, su vida está privada de sentido si no se le revela el

amor, si no se encuentra con el amor, si no lo experimenta y lo hace

propio, si no participa en él vivamente”. Estás de acuerdo a o no con

esta afirmación. Razona la respuesta.

6. Consideras que la familia tradicional es determinante para que el

hombre se realice como tal todavía hoy. ¿Qué piensas de los nuevos

“modelos de familia” de los que se habla y se van proponiendo en la

actualidad? Reflexiona y fundamenta tu respuesta.

7. ¿Crees que la persona humana es un ser naturalmente vocacionado,

o más bien son las circunstancias aleatorias las que nos encauzan en

la vida?

8. ¿Qué piensas de la vocación al matrimonio, a la soltería o al celibato,

tal y como se entiende éste en la vida religiosa? ¿Las consideras

vocaciones propiamente dichas en cuanto que responden a una

opción libre desde la propia inclinación personal, o son otra cosa?

9. En todo caso, ¿qué importancia das para la realización de la persona

y su maduración poder acertar con la propia vocación?

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TEXTOS DE REFERENCIA_____________________________________

TEXTO 4

Tomado de

http://dpv.archimadrid.es/index.php/documentos/catequesis-vocacionales/estado-de-

vida/465-la-vida-es-vocacion)

El criterio con el que la mentalidad de hoy acostumbra a mirar el futuro se centra en el provecho o el gusto o la comodidad para el individuo.

El camino a elegir, la persona que amar, la profesión a desarrollar, la facultad donde matricularse –todo está dispuesto de modo que se erija como criterio absoluto la utilidad particular del individuo, dentro de horizontes que reducen el deseo de libertad y las posibilidades de la persona a proyectos limitados, con la ilusión de que somos libres.

Son opciones sin ninguna apertura a lo que el hombre realmente desea, al misterio y a la trascendencia. Quizá también con escasa responsabilidad respecto a la vida, propia y ajena. Es tanto como decir que, en nuestro mundo, culturalmente complejo y sin puntos precisos de referencia, el modelo antropológico prevalente fuese el del «hombre sin vocación ».

He aquí una posible descripción: «Una cultura pluralista y compleja nos hace jóvenes con una identidad frágil y fragmentada, con la consiguiente indecisión crónica frente a la opción vocacional. Somos nómadas: circulamos sin pararnos en el ámbito geográfico, afectivo, cultural, religioso. "Vamos tanteando". Por esto tenemos miedo de nuestro porvenir, experimentamos desasosiego ante compromisos definitivos y nos preguntamos acerca de nuestra existencia.

Si por una parte buscamos, a toda costa, autonomía e independencia, por otra, tendemos, como refugio, a ser dependientes del ambiente socio-cultural y a conseguir la gratificación inmediata de los sentidos: aquello que "me mola", que me "pide el cuerpo", que "me hace sentirme bien", en un mundo afectivo hecho a nuestra medida.

Produce una inmensa pena encontrar jóvenes, incluso inteligentes y dotados, en los que parece haberse extinguido el deseo de vivir, de creer en algo, de tender hacia objetivos grandes, de esperar en un mundo que puede llegar a ser mejor también gracias a su esfuerzo. Son jóvenes que parecen sentirse superfluos en el drama de la vida, dimisionarios de la tarea que en la vida tendrían que hacer, extraviados a lo largo de senderos truncados y aplanados en los niveles mínimos de su tensión vital.

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Son jóvenes sin vocación, pero también sin futuro, o con un futuro que, todo lo más, será una fotocopia del presente.

TEXTO 5

Tomado de San Juan Pablo II. JMJ Santiago de Compostela 1989

Queridísimos jóvenes: a cada uno de vosotros, como aquel coetáneo vuestro del que nos habla el Evangelio (cf. Mt 19, 16-22), Cristo renueva su invitación: «Sígueme». Algunas veces esa palabra significa: «Te llamo a un amor total hacia mí»; pero muy frecuentemente con ella Jesús quiere decir: «Sígueme a mí que soy el Esposo de la Iglesia; aprende amar a tu esposa, a tu esposo, como yo he amado a la Iglesia». Hazte partícipe también tú de ese misterio, de ese sacramento del que se dice en la Carta a los Efesios que es «grande»: grande precisamente «respecto Cristo y la Iglesia» (Ef 5, 32).

Jóvenes que me escucháis: Cristo desea enseñaros la maravillosa riqueza del amor conyugal. Dejad que El hable a vuestro corazón. No huyáis de Él. Él tiene algo importante que deciros para el futuro de vuestro amor. Sobre todo con la gracia del sacramento, El tiene algo decisivo que daros para que vuestro amor tenga en sí la fuerza necesaria para superar las pruebas de la existencia.

Muchas voces a nuestro alrededor hablan hoy un lenguaje distinto al de Cristo, proponiendo modelos de comportamiento que, en nombre de una «modernidad» libre de «complejos» o de «tabúes» ―como se suele decir― reducen el amor a experiencia pasajera de gratificación personal o incluso de mero goce sexual. A quien sabe mirar con ojo libre de prejuicios este género de relaciones, no es difícil descubrir detrás de oropel de las palabras la realidad engañosa de una actitud egoísta, que mira principalmente a su propio interés. El otro ya no es reconocido en su dignidad de sujeto, sin que es rebajado al rango de objeto del que se dispone según criterios inspirados no en los valores sino en el interés.”*…+

“Pero, más de uno de vosotros y vosotras se estará preguntando: ¿Qué quiere Jesús de mí? ¿A qué me llama? ¿Cuál es el sentido de su llamada para mí?

Para la gran mayoría de vosotros el amor humano se presenta como una forma de autorrealización en la formación de una familia. Por eso, en el nombre de Cristo deseo preguntaron:

¿Estáis dispuestos a seguir la llamada de Cristo a través del sacramento del matrimonio, para ser procreadores de nuevas vidas, formadores de nuevos peregrinos hacia la ciudad celeste?

En la historia de la salvación, el matrimonio cristiano es un misterio de fe. La familia es un misterio de amor, al colaborar directamente en la obra creadora de Dios. Amadísimos jóvenes, un gran sector de la sociedad no acepta las

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enseñanzas de Cristo y, en consecuencia, toma otros derroteros: el hedonismo, el divorcio, el aborto, el control de la natalidad y los medios de contracepción. Estas formas de entender la vida están en claro contraste con la Ley de Dios y las enseñanzas de la Iglesia. Seguir fielmente a Cristo quiere decir poner en práctica el mensaje evangélico, que implica también la castidad, la defensa de la vida, así como la indisolubilidad del vínculo matrimonial, que no es un mero contrato que se pueda romper arbitrariamente.

Viviendo en el «permisivismo» del mundo moderno, que niega o minimiza la autenticidad de los principios cristianos, es fácil y atrayente respirar esta mentalidad contaminada y sucumbir al deseo pasajero. Pero tened en cuenta que los que actúan de este modo no siguen ni aman a Cristo. Amar significa caminar juntos en la misma dirección hacia Dios, que es el origen del Amor. En esta dimensión cristiana, el amor es más fuerte que la muerte, porque nos prepara a acoger la vida, a protegerla y defenderla desde el seno materno hasta la muerte. Por eso os pregunto nuevamente:

¿Estáis dispuestos y dispuestas a salvaguardar la vida humana con el máximo cuidado en todos los instantes, aún en los más difíciles? ¿Estáis dispuestos, como jóvenes cristianos, a vivir y defender el amor a través del matrimonio indisoluble, a proteger la estabilidad de la familia que favorece la educación equilibrada de los hijos, al amparo del amor paterno y materno que se complementan mutuamente?

Este es el testimonio cristiano que se espera de la mayoría de vosotros y vosotras, jóvenes. Ser cristiano significa dar testimonio de la verdad cristiana; y hoy, particularmente, es poner en práctica el sentido auténtico que Cristo y la Iglesia dan a la vida y a la plena realización del joven y de la joven a través del matrimonio y de la familia.”

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SEGUNDO TEMA

2. Fe y Vida. ¿Sirve para algo creer? ¿Qué valor y sentido tiene para ti la Iglesia?

CUESTIONES

1. ¿Qué valor y qué razón das a las religiones, en cuanto fenómeno

prácticamente generalizado en la historia?

2. El hecho del ateísmo, como fenómeno reciente que parece en

expansión ¿crees que demuestra una mayoría de edad en la

humanidad, como afirman algunos filósofos?

3. ¿Qué valor das a la fe católica? ¿Crees que al menos a nivel personal

es una ayuda para las personas que creen? En caso afirmativo, ¿crees

que se trata de una ayuda real y bien fundamentada, o tiene mucho

de autonvencimiento, en el fondo de superstición?

4. Hablemos de la Iglesia. Ella misma afirma que tiene su origen en

Jesucristo, quien la fundó con expresa voluntad de hacerlo. Es decir

que su origen es divino, aunque esté compuesta por hombres ¿Qué

opinión te ofrece esta afirmación? ¿Crees que los hechos y los frutos

la confirman?

5. La Iglesia en una realidad dos veces milenaria, “experta en el corazón

humano”, según dijo el Beato Pablo VI. ¿Crees que verdaderamente

conoce y ayuda al hombre y a la mujer de hoy? ¿Crees que la Iglesia

es necesaria en el mundo actual? Según tu opinión, ¿qué papel

debería cumplir y qué principales objetivos debería perseguir? ¿Le

pedirías algo concreto a la Iglesia para que siga cumpliendo bien su

misión?

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TEXTOS DE REFERENCIA_____________________________________

TEXTO 6

Tomado del Papa Francisco. Encíclica Lumen Fidei. 2-4

¿Una luz ilusoria?

Sin embargo, al hablar de la fe como luz, podemos oír la objeción de muchos contemporáneos nuestros. En la época moderna se ha pensado que esa luz podía bastar para las sociedades antiguas, pero que ya no sirve para los tiempos nuevos, para el hombre adulto, ufano de su razón, ávido de explorar el futuro de una nueva forma. En este sentido, la fe se veía como una luz ilusoria, que impedía al hombre seguir la audacia del saber. El joven Nietzsche invitaba a su hermana Elisabeth a arriesgarse, a « emprender nuevos caminos… con la inseguridad de quien procede autónomamente ». Y añadía: «Aquí se dividen los caminos del hombre; si quieres alcanzar paz en el alma y felicidad, cree; pero si quieres ser discípulo de la verdad, indaga». Con lo que creer sería lo contrario de buscar. A partir de aquí, Nietzsche critica al cristianismo por haber rebajado la existencia humana, quitando novedad y aventura a la vida. La fe sería entonces como un espejismo que nos impide avanzar como hombres libres hacia el futuro.

3. De esta manera, la fe ha acabado por ser asociada a la oscuridad. Se ha pensado poderla conservar, encontrando para ella un ámbito que le permita convivir con la luz de la razón. El espacio de la fe se crearía allí donde la luz de la razón no pudiera llegar, allí donde el hombre ya no pudiera tener certezas. La fe se ha visto así como un salto que damos en el vacío, por falta de luz, movidos por un sentimiento ciego; o como una luz subjetiva, capaz quizá de enardecer el corazón, de dar consuelo privado, pero que no se puede proponer a los demás como luz objetiva y común para alumbrar el camino. Poco a poco, sin embargo, se ha visto que la luz de la razón autónoma no logra iluminar suficientemente el futuro; al final, éste queda en la oscuridad, y deja al hombre con el miedo a lo desconocido. De este modo, el hombre ha renunciado a la búsqueda de una luz grande, de una verdad grande, y se ha contentado con pequeñas luces que alumbran el instante fugaz, pero que son incapaces de abrir el camino. Cuando falta la luz, todo se vuelve confuso, es imposible distinguir el bien del mal, la senda que lleva a la meta de aquella otra que nos hace dar vueltas y vueltas, sin una dirección fija.

Una luz por descubrir

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Por tanto, es urgente recuperar el carácter luminoso propio de la fe, pues cuando su llama se apaga, todas las otras luces acaban languideciendo. Y es que la característica propia de la luz de la fe es la capacidad de iluminar toda la existencia del hombre. Porque una luz tan potente no puede provenir de nosotros mismos; ha de venir de una fuente más primordial, tiene que venir, en definitiva, de Dios. La fe nace del encuentro con el Dios vivo, que nos llama y nos revela su amor, un amor que nos precede y en el que nos podemos apoyar para estar seguros y construir la vida. Transformados por este amor, recibimos ojos nuevos, experimentamos que en él hay una gran promesa de plenitud y se nos abre la mirada al futuro. La fe, que recibimos de Dios como don sobrenatural, se presenta como luz en el sendero, que orienta nuestro camino en el tiempo. Por una parte, procede del pasado; es la luz de una memoria fundante, la memoria de la vida de Jesús, donde su amor se ha manifestado totalmente fiable, capaz de vencer a la muerte. Pero, al mismo tiempo, como Jesús ha resucitado y nos atrae más allá de la muerte, la fe es luz que viene del futuro, que nos desvela vastos horizontes, y nos lleva más allá de nuestro « yo » aislado, hacia la más amplia comunión. Nos damos cuenta, por tanto, de que la fe no habita en la oscuridad, sino que es luz en nuestras tinieblas.

TEXTO 7

Tomado de Romano Guardini. De “La fe en nuestro tiempo”

Yo pienso que la fe que servirá de base al futuro próximo tendrá un nuevo carácter. No es fácil describirla. Tal vez sea lo mejor empezar por los elementos desfavorables que tiene que superar.

El primero es el intenso anhelo de conocimiento científico, que se presenta con la exigencia de ser el fundamento de todo fenómeno cultural merecedor de ser tomado en serio. De aquí se derivan una tendencia, que actúa por doquier, a la relativización y un escepticismo frente a toda afirmación que rebase la realidad experimental inmediata. Como extraño reverso de este fenómeno aparece también una curiosa inclinación a la superstición, a las sabidurías y esoterismos pseudomísticos.

El hombre creyente de hoy sabe que toda afirmación cristiana ha de poder responder a las preguntas de la ciencia, y está dispuesto a soportar esa prueba. Pero conoce también la tendencia de la ciencia —y de la ideología política— a sobrepasar su jurisdicción, y no está dispuesto a concederles autoridad donde no la poseen. El hombre creyente de hoy percibe el efecto relativizador que tiene el hecho de que en la tierra existan muchas formas de enfocar y de configurar religiosamente el mundo, y comprende que debe superar ese efecto. Es consciente de que todas las cosas humanas son históricas, es decir, fluyen y

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cambian, pero distingue, con un rigor tanto mayor, el carácter absoluto del núcleo de la revelación, etc.

Es posible afirmar, por tanto, que la fe que hoy debemos tener es una fe no ingenua, una fe refleja, sometida a un permanente examen crítico. Es una “fe atacada”, que tiene que asegurarse una y otra vez de su fundamento y eliminar frecuentemente la bella diversidad, para seguir participando de lo esencial. Una fe que se impone constantemente contra la duda. Con ello no queremos decir que sea una fe inauténtica que salte por encima de los problemas; nos referimos a una estructura que el cardenal Newmann caracterizó diciendo que creer significa “poder soportar las dudas”.

El segundo momento desfavorable es el enfriamiento del sentimiento, enfriamiento que percibe claramente todo observador atento. Este enfriamiento atraviesa toda nuestra situación cultural. No es posible ver todavía las consecuencias que tendrá; en cualquier caso, todas las actividades son afectadas por él. Una época como la nuestra, que se orienta de tal manera al conocimiento racional, al examen crítico y a la precisión técnica, es una época que se vuelve fría. Además, las catástrofes a que se halla expuesta son tales que la regulación interna de la historia mantiene sin duda dentro de ciertos límites la capacidad de sentimiento, para que el hombre pueda subsistir dentro de ellos.

Esto que decimos es válido también con respecto al sentimiento religioso. El sentimiento religioso carece en gran parte de una experiencia que le sirva de base. Es cierto que en la pedagogía se están realizando ciertos esfuerzos tendentes a desarrollar y formar la capacidad para sentir la realidad religiosa; pero todavía están por ver los resultados que con ello se conseguirán. Puede suponerse, sin embargo, que los momentos decisivos de la fe consistirán no en la vivencia sentimental, sino en la interiorización religiosa y en el compromiso personal. La fe será, en una medida muy elevada, fidelidad. La pobreza psicológica de esta fe, comparada con la religiosidad de épocas anteriores, se compensará con una mayor pureza y una seriedad más grande.

Y por último, como tercer momento desfavorable, tenemos lo siguiente: una de las características más intranquilizadoras de nuestra época es el debilitamiento que están sufriendo la firmeza y la energía de la persona. Lo que decide son, en gran parte, las influencias de un campo cultural determinado: las influencias de las relaciones sociológicas, de los oleajes y movimientos de la moda y la propaganda, de la fuerza de sugestión de los grandes números, etc. En cambio, disminuye la capacidad de resistir en sí mismo y defender la propia opinión, de superar la soledad con la convicción propia. No sin razón ha podido decirse que nuestro tiempo es “el siglo de la traición”.

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También esto repercutirá en el terreno religioso. Vista desde aquí, la fe se tornará ardua y difícil. Para usar una expresión de Kierkegaard, deberá “ejercitarse” en la fidelidad al sí pronunciado. Esto la hará más difícil que hasta ahora, pero también más noble y más pura.

Los escépticos dirán que tales pronósticos son una mera ilusión. Dirán que la fe cristiana carece de energía para llevar a cabo las tareas que antes hemos indicado. Que las consecuencias de las anomalías, errores y omisiones de que antes hablamos, no pueden repararse ya con una conversión o una renovación sino que constituyen síntomas de una disolución definitiva, y que, por lo demás, el hombre de hoy ha sobrepasado ya históricamente el estadio del querer- creer, más aún, del poder-creer.

Tales juicios impresionan en el primer momento. Pero, en verdad, se basan en una óptica que no nace de la realidad, sino de una decisión previa: de la tesis de que el impulso cristiano - pensamiento, ethos, interpretación de la vida, actitud psicológica— es un hecho puramente histórico, sometido a las mismas condiciones que cualquier otro hecho. Pero a esta óptica, que orienta hacia el “final” tanto los acontecimientos del pasado como los datos del presente, se contrapone una óptica distinta. También esta otra óptica ve los momentos negativos, y aprende a verlos cada vez con mayor precisión, mediante la autocrítica cristiana que por todas partes se realiza. Pero está también cierta de que la revelación acontece ciertamente en la historia, pero tiene su origen en la soberanía de Dios. Y por ello, los pronósticos de decadencia y de hundimiento, válidos en otros contextos históricos, no son aplicables a ella.

La fe sabe que los errores pasados tienen secuencias y deben ser soportados. Ahora bien, las esferas de incredulidad que de esta manera surjan se convertirán también, como hemos dicho, en espacios aptos para una nueva predicación y una nueva conquista. Es así como aparece la nueva óptica, la óptica positiva de la confianza. Esta tiene mejores fundamentos que la primera, la cual se ha presentado una y otra vez en el curso de la historia, siendo siempre contradicha por una nueva realidad.

TEXTO 8

Tomado de San Juan Pablo II, JMJ Torvergata 2000

En realidad, es a Jesús a quien buscáis cuando soñáis la felicidad; es Él quien os espera cuando no os satisface nada de lo que encontráis; es Él la belleza que tanto os atrae; es Él quien os provoca con esa sed de radicalidad que no os permite dejaros llevar del conformismo; es Él quien os empuja a dejar las máscaras que falsean la vida; es Él quien os lee en el corazón las decisiones más

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auténticas que otros querrían sofocar. Es Jesús el que suscita en vosotros el deseo de hacer de vuestra vida algo grande, la voluntad de seguir un ideal, el rechazo a dejaros atrapar por la mediocridad, la valentía de comprometeros con humildad y perseverancia para mejoraros a vosotros mismos y a la sociedad, haciéndola más humana y fraterna.”

TEXTO 9

De San Juan Pablo II. Discurso Congreso Evangelización y ateísmo. 10 de octubre 1980.

Embriagado por el torbellino de sus descubrimientos, seguro a causa de un progreso científico y técnico aparentemente sin límites, el hombre moderno se encuentra inexorablemente enfrentado con su destino: "¿De qué sirve ir a la luna —según la expresión de uno de los hombres de cultura más prestigiosos de nuestra época— si es para suicidarse?" (André Malraux, prólogo de L'enfant du rire, del p. Bockel, Grasset).

¿Qué es la vida? ¿Qué es el amor? ¿Qué es la muerte? Desde que existen hombres que piensan, estas preguntas fundamentales han surgido siempre en su espíritu. Las grandes religiones se han esforzado desde hace milenios por darles respuesta. ¿Acaso el hombre mismo no aparece a la mirada penetrante de los filósofos como siendo a la vez homo faber, homo ludens, homo sapiens, homo religiosus? ¿Y no es a este hombre a quien la Iglesia de Jesucristo quiere proponer la buena noticia de la salvación, portadora de esperanza para todos a lo largo del flujo de generaciones y el reflujo de civilizaciones?

Pero he aquí que desde el Renacimiento el hombre moderno se ha levantado en gigantesco desafío contra este mensaje de salvación, y se ha puesto a rechazar a Dios en nombre precisamente de su dignidad de hombre. Reservado primero a un pequeño grupo de espíritus, a la "intelligentsia", que se consideraba como una minoría selecta, el ateísmo se ha convertido hoy en fenómeno de masas que embiste a las Iglesias. Más aún, las penetra desde dentro como si los mismos creyentes, comprendidos los que se proclaman de Jesucristo, encontraran en sí mismos una secreta connivencia destructora de la fe en Dios, en nombre de la autonomía y dignidad del hombre. Se trata de un "verdadero secularismo", según expresión de Pablo VI en su Exhortación Apostólica Evangeliinuntiandi. "Una concepción del mundo según la cual este último se explica por sí mismo sin que sea necesario recurrir a Dios; Dios resultaría, pues, superfluo y hasta un obstáculo. Dicho secularismo, para reconocer el poder del hombre, acaba por olvidar a Dios e incluso renegar de El" (núm. 55).

Tal es el drama espiritual de nuestro tiempo. La Iglesia no quiere rehuir su papel. Por el contrario, se propone afrontarlo valientemente. Pues el Concilio se ha

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declarado al servicio del hombre, no de un hombre abstracto, considerado como entidad teórica, sino del hombre concreto, existencial, que se debate entre sus interrogantes y esperanzas, sus dudas e incluso sus negaciones. A este hombre concreto propone la Iglesia el Evangelio. Por tanto, necesita conocerlo con ese conocimiento que radica en el amor y abre al diálogo claro y confiado entre hombres separados por sus convicciones, pero convergentes en un mismo amor al hombre.

"El humanismo laico y profano —dijo Pablo VI en la clausura del Concilio— ha aparecido finalmente en toda su terrible estatura y en cierto sentido ha desafiado al Concilio. La religión del Dios que se ha hecho hombre, se ha encontrado con la religión —porque tal es— del hombre que se hace Dios. ¿Qué ha sucedido? ¿Un choque, una lucha, una condena? Podría haberse dado, pero no se produjo. La antigua historia del samaritano ha sido la pauta de la espiritualidad del Concilio" (Pablo VI, Alocución al Concilio Vaticano II, 7 de diciembre de 1965: AAS 68, 1966, pág. 55).

Y yo también expresé este deseo el 2 de octubre de 1979 en la tribuna de las Naciones Unidas de Nueva York: "La confrontación entre la concepción religiosa del mundo y la agnóstica e incluso atea, que es uno de los signos de los tiempos de nuestra época, podría conservar leales y respetuosas dimensiones humanas sin violar los esenciales derechos de la conciencia de ningún hombre o mujer que viven en la tierra" (núm. 20; L'Osservatore Romano, Edición en Lengua Española, 14 de octubre de 1979, pág. 15).

Tal es la convicción de nuestro humanismo integral que nos lleva al encuentro incluso con los que no comparten nuestra fe en Dios en nombre de su fe en el hombre —y aquí está el malentendido trágico que se debe aclarar—. A todos queremos decir con fuerza: también nosotros, igual o más que vosotros si ello es posible, tenemos respeto al hombre. También nosotros queremos ayudaros a descubrir y compartir con nosotros la gozosa noticia del amor de Dios, del Dios que es fuente y fundamento de la grandeza del hombre, hijo de Dios él también y que ha llegado a ser hermano nuestro en Jesucristo.

TEXTO 10

Tomado de Pablo VI, Ecclesiamsuam,38

"Las razones del ateísmo, impregnadas de ansiedad, coloreadas de pasión y de utopía, pero muchas veces generosas también, inspiradas por un sueño de justicia y progreso, en busca de objetivos de orden social divinizados que sustituyan al Absoluto y Necesario... A los ateos los vemos también a veces movidos por nobles sentimientos, asqueados de la mediocridad y egoísmo de

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tantos ambientes sociales contemporáneos, y hábiles para sacar de nuestro Evangelio formas y lenguaje de solidaridad y compasión humana: ¿no seremos capaces algún día de conducir de nuevo a sus verdaderos orígenes, que son cristianos, estas expresiones de valores morales?"

TEXTO 11

Tomado de Henri de Lubac, Le drame de l'humanismeathée, Spes 1944, pág. 12

"No es verdad que el hombre no puede organizar la tierra sin Dios; pero sí es verdad que sin Dios no puede organizaría si no es contra el hombre. El humanismo exclusivo es un humanismo inhumano"

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TERCER TEMA

3. Libertad y compromiso. ¿La verdad nos hace libres?

CUESTIONES

1. Estás de acuerdo con esta frase firmada, entre otros, por Baltasar Gracián y Montesquieu: “La verdadera libertad consiste en poder hacer lo que se debe hacer".

2. En este sentido, ¿cómo crees que condicionan nuestra libertad las leyes, la moral, y la verdad, y la misma naturaleza?

3. Jesucristo dijo: “La verdad os hará libres” (Jn 8,32). Algún político actual ha dicho en cambio que “es la libertad la que nos hace verdaderos”. ¿Qué puedes decir sobre esto?

4. La Iglesia tiene dogmas y la palabra del Papa es infalible en determinados casos. ¿Crees que se trata de una indebida pretensión, propia de otros tiempos, que hoy puede atentar contra la libertad personal de los creyentes, o más bien se trata de una ayuda…? ¿Puedes dar tu opinión al respecto?

TEXTOS DE REFERENCIA_____________________________________

TEXTO 12

Tomado de Cartas a un espíritu inquieto, pp11-13. Ed. Pastoral Universitaria. Madrid 2011.

Libres para huir o para afrontar

Sin embargo, el telar de nuestra vida tiene muchos hilos, y no todos van ordenados en la lanzadera. A veces, el hilo de la libertad viene a complicar el dibujo final, aunque es cierto que, sin él, nada tendría color. Todos los telares estarían determinados por la misma mano. Esta libertad hace que cada uno pueda situarse como quiera ante esta búsqueda, ante las respuestas que vayan apareciendo. Puedes escuchar, o taparte los oídos, o hacer como si no pasara nada, pasar de todo…

Desde la tarima en clase se aprecia bien esto que te digo: esos ojos que nada preguntan porque sólo esperan el timbre de salida… esos ojos han huido, ese

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alumno ya está rendido ante la vida. Aunque no lo sepa, ese alumno ya ha descubierto que la existencia, su existencia, es insondable y ha decidido rendirse ante ella. Nunca te lo he dicho, pero gracias. Gracias, porque tu frente siempre se ha levantado hacia mí como una profunda interrogación a la espera de que suene la palabra del maestro… Sólo confío en no haber dimitido arrastrado por el vértigo, ese vértigo que acomete cuando se está solo, en un plano más alto, del silencio del aula.4

Lo paradójico es que hemos nacido con una sed que no hemos elegido, si bien es cierto que somos libres para hacer lo que queramos con ella, afrontarla o ignorarla, saciarla definitivamente o a ratos. Por tanto, podemos no buscar el sentido, aunque es una opción difícil puesto que el corazón nos grita otra cosa.

En todo caso, Ignacio, no siempre somos tan evidentes. Podemos ser sofisticados a la hora de huir, y mirar de reojo la realidad. Hay distracciones, que en verdad son huidas sutiles, y hay también tímidas preguntas que son máscaras de la auténtica búsqueda de sentido. Especialmente hoy, cuando lo urgente parece ganar siempre la partida a lo importante, y si alguien intenta cambiar de rumbo, es considerado como un sibarita. Muchas veces la hiperactividad es una «honrosa» forma de eludir el encuentro con uno mismo y con la vida. Te lo dice alguien que lleva años enfrascado en lo que, según me parecía, era «lo urgente» del mundo.

El impulso profundo que nos empuja a buscar el porqué de lo que nos pasa es algo que está ahí, un deseo, un anhelo de algo más. Reprimirlo, ignorarlo, «distraerse» y dejarlo sin resolver no puede ser sino huir de él, o más bien, de nosotros mismos. Hacía años luchábamos contra la censura que imponía el poder, pero nunca nos paramos a ver que la censura que más daño nos hacía era la que nos provocábamos nosotros, la de nuestra propia humanidad, aquella que arrancaba de [12] cuajo nuestras inquietudes. Espero, yo también, que este viaje que acabo de emprender me quite los paracaídas que he ido abriendo ante el vértigo sin darme cuenta.

TEXTO 13

Tomado de R. Guardini Sentido de la Iglesia.

“(La Iglesia) Tiene que presentar al hombre de un modo inconmovible las verdades fundamentales, el ideal último de perfección, los criterios fundamentales de valoración, y no puede dejarse arrastrar al error por ninguna pasión, ni por titubeos sentimentales, ni por ardid alguno del egoísmo.

Así es la Iglesia. Resulta fácilmente un poco fría, rígida, para el alma individual. Sin embargo, para aquél que ha comprendido lo esencial de ella constituye una

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vida superior. Una vida, por cierto, de tales dimensiones, que especialmente el hombre de nuestros días, débil y susceptible, no llega con facilidad a experimentarla personalmente como vida. La Iglesia abre camino hacia la libertad rompiendo las ligaduras del medio ambiente y las del mundo interno. Pese a todas las imperfecciones que tiene, presenta al hombre una verdad contemplada en su misma esencia y un ideal de perfección puro y esencialmente bueno. En ella puede el hombre elevarse por encima de su propia miseria.”

TEXTO 14

Tomado de R. Guardini El Poder.

Sobre el perjuicio de considerar que la defensa de la existencia de la verdad puede ser peligrosa para la convivencia pacífica:

“La actitud “liberal” significa que no se debe introducir ningún elemento absoluto en la vida, porque inmediatamente tales elementos plantean alternativas, suscitando de este modo luchas. Según la actitud liberal, las cosas se pueden considerar de una manera o de otra diferente. Lo que importa es la “vida” y la tolerancia recíproca; los valores y las ideas son, por el contrario, asunto de la opinión personal. Y, en todo caso, todo marchará bien si a cada uno se le deja hacer lo que guste.”

TEXTO 15

Tomado de R. Guardini La existencia del Cristiano

Acerca de verdad y libertad:

“Ustedes saben, señoras y señores, que no hablo fácilmente de asuntos personales, pero lo voy a hacer aquí. Cuando, después de haber recorrido muchos campos de la cultura y la ciencia, empecé a estudiar teología, mi idea decisiva fue – como he dicho antes – que un cristianismo a medias no merece la pena; la entrega que exige resulta excesiva. Tal vez esto suene raro; porque, según un criterio ampliamente aceptado, el cristianismo, la Iglesia y el dogma implican una falta absoluta de libertad. He comprendido que la falta fundamental de libertad es la que proviene del sometimiento a las propias estructuras psicológicas y de otro tipo. Y justamente de ellas nos libera la Revelación. Esta es liberación, y la lleva a cabo al proporcionar al creyente “una instancia elevada que está por encima de él mismo”. Esta idea se me ha ido confirmando a lo largo de más de cincuenta años, durante los cuales no he rehuido problema alguno. Los dogmas son las coordenadas de la libertad existencial. Hasta aquí el paréntesis de la nota personal.”

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TEXTO 16

Tomado de R. Guardini Apuntes para una autobiografía

“He reflexionado muchísimo sobre el problema de la conciencia cristiana; este concepto no es simplemente sinónimo de fe. Se es creyente desde el momento en que se reconoce la revelación y se intenta obedecer su palabra; por el contrario yo entiendo que se tiene conciencia cristiana cuando el hecho de la revelación se convierte en el punto de partida y su orden espiritual en el orden del pensamiento. Esto me ha interesado siempre porque siempre he estado convencido de que sólo a partir de ahí es posible lograr una visión completa del mundo y de las cosas de la vida. (…) Nunca he visto el dogma como una limitación, sino como un sistema de coordenadas de mi conciencia.”