23
THE SIDDUR IN POETRY JEFFREY M. COHEN

THE SIDDUR IN - Rabbi Dr Jeffrey M CohenThe Siddur in Poetry 11 PRAYER BEFORE SLEEP AT NIGHT 85 KABBALAT SHABBAT: FRIDAY EVE SERVICE Meditation before · 2012-3-13

  • Upload
    ngonhan

  • View
    224

  • Download
    4

Embed Size (px)

Citation preview

 

 

THE        

  SIDDUR          IN  

       POETRY                                          

                          

 

             JEFFREY M. COHEN  

     

                      

Copyright, Jeffrey M Cohen  2012. All rights reserved  

The author asserts his moral rights  Without the prior written permission of the copyright owner, no part of this book may be copied, performed, transmitted, reproduced, adapted or changed in any way, for any purpose, or in any medium whatsoever (whether now known or developed in the future). Nothing in the preceding statement shall limit the author’s rights under copyright in any way whatsoever.  

The Hebrew superscriptions are taken  from  the computerised  text of the   Siddur bnei Ashkenaz  . Public permission  is granted for  its use (See OpenSiddur.org), subject to display of the following licence details:  <a  rel="license"  ref="http://creativecommons.org/licenses/by‐sa/3.0/"><img  alt="Creative  Commons License"  style="border‐width:0"  src="http://i.creativecommons.org/l/by‐sa/3.0/88x31.png"  /></a><br />This  work  is  licensed  under  a  <a  rel="license"  href="http://creativecommons.org/licenses/by‐sa/3.0/">Creative Commons Attribution‐ShareAlike 3.0 Unported License</a>. 

 

 

ISBN …………… 

 Published by:  J M Cohen 

Ph/fax:  +44 (0)20 8457 5849  Typesetting by …………………….. 

Printed in Great Britain by Berforts, Gunnels Wood Road, Stevenage      

 

 

 

 

The Siddur in Poetry    

9  

 

      C O N T E N T S            

FOREWORD                                                 7 

SHACHARIT: WEEKDAY MORNING SERVICE                         

Mah Tovu (On entering synagogue)        13     

The Tallit Meditation                                  14 

The Tefillin Meditation                               16 

Adon Olam                                                    17 

Yigdal                                                              19 

Morning Blessings                                         23 

Elohai neshamah                                           25   

Blessings at the commencement of the Service                                                 26    Viyhiy ratzon milfanecha                             30  

Ribbon kol ha‐olamim                                  33 

Mizmor shir chanukat ha‐bayit                  37 

Baruch She’amar                                           39 

Ashrei                                                               40 

Shirat Ha‐Yam (Song of the Red Sea)         42  

Barchu                                                              46 

Titbarach Tzurenu                                          48 

Kadosh Kadosh Kadosh                                 49 

Shema                                                              51 

Emet Veyatziv                                                 56 

Ezrat Avotenu                                                 56 

Amidah                                                             58 

Ya’aleh Veyavo                                               67 

Modim                                                             68 

Al Ha‐Nisim                                                     68 

Sim Shalom                                                     71 

Tachanun                                                        73 

Shomer Yisrael                                               74  

Alenu                                                               76    

LeDavid  Hashem Ori                                    77 

 

MINCHA: WEEKDAY AFTERNOON SERVICE 

Ashrei                                                              40 

Amidah                                                            58 

Tachanun                                                         73 

 Aleinu                                                      76 

 

MAARIV: WEEKDAY EVENING SERVICE 

Barchu                                                             80     

Blessings of the Shema                                 80      

Shema                                                             51‐55 

Ve’emunah kol zo’t                                      82     

Amidah                                                            58‐72 

Aleinu                                                     76 

LeDavid HaShem ori                                77   

 

The Siddur in Poetry    

11  

PRAYER BEFORE SLEEP AT NIGHT              85 

KABBALAT SHABBAT: FRIDAY EVE SERVICE 

Meditation before lighting  the Shabbat Candles                                    88  Lecha Dodi                                                      90 

Mizmor shir leyom ha‐Shabbat                   94 

Friday night Amidah                                      96 

Magen Avot                                                    98  

Shalom Aleichem                                           99 

Eishet Chayyil                                                 100 

Blessing of the Children                                105 

Priestly Blessing (of the children)               106 

Kiddush for Eve of Shabbat                      108  

 

SHABBAT MORNING SERVICE 

Mizmor shir leyom ha‐Shabbat                  94 

Nishmat kol chai                                            109    

Hakol Yoducha                                               113 

El Adon                                                            115 

La’El asher shavat                                    117   

Shabbat morning Amidah                             118 

 

PRAYERS FOLLOWING THE READING OF THE TORAH 

Yekum Porkan                                                120 

Prayer for the Congregation                        122 

Blessing of the new month                          124 

Ashrei                                                                40 

Mizmor le‐David                                            127 

 

MUSAF: ADDITIONAL SERVICE FOR SHABBAT 

Musaf Amidah                                                 129 

Ein Keloheinu                                                   132 

Anim Zemirot                                            135     

Hallel                                                         141   

Adon Olam                                                          17     

 

 

                    __________________ 

         

               

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

The Siddur in Poetry    

13  

 

 

FOREWORD The place of poetry in the Siddur 

Why did I choose to render the Siddur into poetry?  What approach did I take to the original text? Is the work intended as a Siddur? Is it meant to replace the original? What is its target readership? These are just a few of the questions that my readers will inevitable ask. 

I wrote it for a variety of reasons. First, because I love poetry, especially sacred poetry – of which Judaism has a very long tradition, stretching back to the Bible. Prose is, basically, the medium of everyday speech. Poetry, with its innate economy of expression and rich and allusive vocabulary, powerfully engages the emotions and enables us to get much closer to the core of the idea. In the poetry of prayer, that is what we struggle to do: to get closer to God ‐ the core object of our adoration. 

Michael Wyschogrod (The Body of Faith, 1983) observes that ‘the imagination of the poet is a reflection of his spiritual life…Poetry is one of the most powerful domains in which religious expression takes place.’ 

Poetry is Judaism’s preferred medium of expression. Open any Hebrew Bible, and you will find that every single word is endowed with cantillations, or musical notes, indicating that it was clearly intended to be chanted, like a song or poem. Attend any Synagogue and you will hear the Torah being read in a lyrical chant. It has all the rhythms of a poem (So much so, that I recently rendered all the episodes of the book of Genesis into rhymed verse. See rabbijeffrey.co.uk). Indeed, it is regarded as almost as important that the one reading from the Torah scroll gets the musical notes correct as it is that he makes no mistakes in the pronunciation of the Hebrew words. 

It is the same with the Siddur. The distinguishing feature of a synagogue service is that the chazzan and worshippers do not ‘recite’ the prayers; 

they ‘sing’ them. It is not unusual – especially in smaller congregations) to hear individual worshippers who are so ecstatically involved in their prayers that their voices are raised above all those around them, reaching a stage where they are almost in competition with the chazzan!  In the larger, more formal, Anglo‐Jewish congregations, however, this is generally regarded as indecorous. 

But it goes further. The Siddur lends itself to that lyrical chanting precisely because it is essentially a poetic work, whose rhythms and phraseology conform to the characteristics of biblical Hebrew poetry. These are, primarily, the employment of short lines and phrases, and the reinforcement of an idea through the use of parallelism of expression. The parallel phrase generally conceals a significant nuance of meaning – which can hardly be said for the repetitiveness of so many present‐day pop lyrics! 

The poetic basis of the Siddur becomes obvious when we consider that over one half of it constitutes selections from the biblical book of Psalms. Of the other half, I would suggest that, most of the Hebrew hymns and prayers, even including the apparently prosaic blessings also conform to the poetic mode. 

The rationale behind this is the Bible’s overwhelming  influence on the writings and thought‐processes of all our sages and liturgists, from the 1st century onward, to the extent that even their prose writing had a lyrical quality.  Furthermore, they viewed their compositions as gifts to God; and when one presents another with a gift, one does not just hand them the object, but rather one packages it beautifully, to set it off in the most aesthetically appealing way. 

 

What was the objective of this literary project? 

As a retired congregational Rabbi, I have long been aware that there is a significant proportion of regular worshippers whose Hebrew reading is, to put it delicately, rusty. Most of the bridegrooms who visited my home, in 

The Siddur in Poetry    

15  

preparation for their wedding ceremony, struggled to read the one line of Hebrew prescribed for them to declare to their bride! 

How, then, can the spirituality of our young adults possibly be nurtured in a situation wherein  their Siddur is, more or less, a closed book, and where, instead of being a source of literary and spiritual inspiration, it is, for so many, a source of embarrassment? It is no wonder that the younger generation is woefully under‐represented on a Shabbat morning in our Modern Orthodox congregations, unless they are there to attend a simchah. 

So one of the main objectives of this project is to provide those who cannot follow the Hebrew text – and who certainly do not understand what is being recited – with a user‐friendly and simply‐written paraphrase of the major prayers and hymns, written in a rhythmic, poetic style that, hopefully, they will find inspirational and informative. 

But are not most Siddurim provided with an English translation? I believe that, although that is, indeed, the case, yet even our modern translations are, in truth, not easy to read in a way that will trigger interest and generate inspiration. The characteristic poetic parallelism, to which we have drawn attention above, comes over, in prosaic translation, as merely dull and irrelevant repetition. This is largely avoided with the licence granted by the exercise of paraphrase. Furthermore, our sparsely‐typed pages of poetry should prove infinitely more user‐friendly than the crowded and daunting pages of translation. 

 

Is the work intended as a Siddur? 

This is a very difficult question to answer. I would hope that most readers would be able to use it as a companion to the Siddur, or as a devotional text for use, at home, at moments of religious contemplation. However, given the high proportion of rusty Hebrew readers, I would not be surprised if it was also used as a manual of prayer. 

Our Talmudic sages, legislating for a similar situation of poor Hebrew literacy, and commenting on the phrase, Shema Yisrael, ‘Hear O Israel,’ stated that the 

use of the word ‘hear’ comes to teach us that we may pray in whatever language one ‘hears’ and understands. 

Prayer is not meant to be mumbo‐jumbo. It was clearly intended to be a personal, urgent and spiritually satisfying exercise of approaching the Almighty and of exercising our minds and emotions to express our love of and dependency on Him. So, reciting intelligible, meaningful and edifying prayer is of primary importance. Hence the benefit, I contend, of a work such as this. I stress: It is certainly not meant to replace the original, and I would hope that, once he or she has read our brief, lyrical paraphrase of the main themes of a particular prayer or section of the service, the reader will proceed to the Siddur proper and read those passage in full translation. 

 

What is the target readership of this work? 

Anyone with the urge to pray or to express devotion to God; anyone who seeks out a Siddur during a visit to synagogue; anyone for whom daily prayer is too challenging, but who might be prepared to devote a little time to it each morning or last thing at night, anyone who would like to inject a little spirituality and meaning into their homes on a Sabbath eve; any synagogue that would like to place into the hands of gentile visitors a devotional manual that also gives a flavour of what the congregation is praying – this companion is intended for them all. 

Jewish educationalists may also find some benefit in the work. Pupils at Jewish secondary schools also come from disparate levels of home observance and with differing levels of ability in Hebrew reading. Given the very demanding and varied subjects on the curriculum of Jewish Studies, fluency in Hebrew reading may not be achieved by all pupils. A school assembly that involves a regular synagogue service may also prove too challenging for many. The introduction of these poetic and devotional readings may well add interest, relevance and inspiration. A place may also be found for them as a starting‐point for lessons on the subject of prayer and liturgy. Youth leaders, especially at camps where full services are not held, may also find a place for its use. 

The Siddur in Poetry    

17  

 

A general note on prayer 

Prayer is instinctive within humans. Take the analogy of the inarticulate baby. From the moment of birth nature endows it with the instinctive ability to exploit the cry as a most potent and stirring vehicle of communication, complaint, and supplication. The baby senses the parent’s absence as much as its presence; and the need ‐ indeed the demand ‐ for that presence to manifest itself is expressed forcefully and volubly by means of the piercing and plaintive cry. 

That cry is the baby’s greatest act of faith in the existence and proximity of ‘the absent parent’ and in its ability to supply all its needs. It has faith in that presence; it craves it, and believes passionately that its own comfort and well‐being is inextricably intertwined with it. The child that is taken away from its mother at birth will still cry out for that love and attention. It does not wait until its cognitive functions are sufficiently developed to appreciate the parents’ relationship to, and responsibility for, its well‐being. 

It is the same with God’s children. Faith does not require knowledge. It is not something that we need to work at and aspire to as a prerequisite for prayer ‐ the ultimate and most developed form of that initial and instinctive infantine cry.  If we have serious misgivings whether or not God is ‘out there,’ then, giving His presence the benefit of that doubt must certainly be the safest bet. If, on the other hand, we are suffused with the conviction that ‘God is close to all who call upon Him,’ or even if we only  suspect that He is, or may be, ‘out there,’ then the  prayerful cry should, with practice, prove emotionally and spiritually most satisfying. 

Once we lose our religious inhibitions and prayer becomes a meaningful daily exercise, once the words and phrases become a familiar part of our daily vocabulary and bearer of our innermost emotions – carrying heavenward our needs, fears, pleas, hopes, dreams and gratitude – then the cry gives way to the smile of confidence and, ultimately, to the joy of faith. Then prayer becomes spiritually therapeutic and emotionally invigorating. 

So, like the infant, the fact that God, ‘the hidden parent’,  does not seem to be physically ‘present,’ is no reason for refraining from that prayerful cry. On the contrary: that is precisely when that cry is most needed and has the potential to be most efficacious. 

 

 

 שחרית                                                  THE MORNING SERVICE 

                                   

On entering the synagogue, say: 

   אהליך יעקב מה טבו   

In Jacob’s tents, 

Serenity.  

In Israel’s homes,  

Tranquillity.  

In synagogue,  

Spirituality. 

Before the Lord,  

Humility. 

            

               ך �וא בית סדך אב� ��ב ח י בר�ואנ    

 

The Siddur in Poetry    

19  

I enter Your Temple  

In awe and love; 

May You respond  

From  above.                                                                                    

                                   

Before the Ark                                       

I bow my head, 

With prayers   

That ancestors have said  

For centuries with lips so pure, 

Petitioning You to reassure 

Them that Your grace  

Would be displayed, 

 And salvation  

 To them 

Would be relayed.                 

                          

*              *              *  

 The Tallit Meditation     

 להתעטף בציצת      

God issued to Moses  

His prescription, 

That on cornered robes  

Of any description 

There be tzitzit‐fringes  

To proclaim 

A faith that burns 

Like a flame.  

                                          

So a tallit robe 

I now drape 

Around my body 

As I shape 

Words of prayer,  

Praise and petition, 

Expressing love, 

Pride, 

And contrition.  

 

And while, here on earth, 

Men struggle and fight,  

Whereas, I, for my part, 

In my tallit delight, 

So in the hereafter,  

Where peace reigns supreme, 

Let my soul wear its tallit ‐ 

The Siddur in Poetry    

21  

That is my dream. 

                

  *            *           *                                   

 

 

The Tefillin Meditation 

 מצות תפלין           

‘Bind them on your arm  

As an outward sign, 

And on your head  

At the hair line’ ‐ 

Thus said the Creator  

To His nation, 

That His words  

Be treasured 

By each generation.  

 

So four sacred chapters 

To my body I bind, 

Of words that elevate 

Heart and mind: 

On my arm they recall 

God’s protective embrace,        

When my people in Egypt 

Were forced to face 

The impending doom  

Of its entire race. 

 

And on my head,  

They bid me bend 

My will to His service  

That He might send 

His divine aura  

To guide my mind 

To higher endeavours  

Wherein I might find 

Myself enchanted  

By thoughts so pure      

That sensual enticements   

Lose their allure. 

 

*              *              *   

                                אדון עולם

master of the Universe, 

Who alone was king, 

Before His decision 

The Siddur in Poetry    

23  

To make anything. 

The prayer of man,  

Though lowly in station, 

Became the crown 

For His coronation. 

                                                    כלות הכלכ  ואחרי 

And after the world  

Has run its course, 

And the souls of man  

Are returned to their source, 

His glory will still remain, 

Undiminished by the absence  

Of man’s acclaim. 

 והוא אחד                                        

Being one, 

Beyond compare, 

Our pale perceptions 

Just lay bare 

The frustration that we feel  

That His essence  

He won’t reveal.   

 והוא אלי                                        

Yet this I know: 

He is my God,                                              

Although to many 

It may seem odd, 

That an unseen Being 

Can be my Rock, 

And lift my spirits  

While others mock, 

Redeeming me from adversity, 

Answering my prayer 

With alacrity. 

 אפקיד רוחי                                                                 וביד   

                                 Into His hand 

                                 I commit my soul,                                  

                                 During sleep  

                                 And waking hours. 

                                 Fearlessly, I live my life,                                   

                                 Confident  

                                 In His great powers. 

 

                                 *                *                * 

   יגדל                                           

                          The Lord is ‐ 

So I must praise; 

He’s ever present ‐ 

The Siddur in Poetry    

25  

I must find ways                                                         

              נעלם                                                                                

To define a oneness 

With no intrusion  

Of human concepts 

That sow confusion.                                                        

        אין לו דמות הגוף                             

The physical world 

 I address; 

The Spirit’s realm  

I cannot access. 

The divine essence – 

How much less? 

I merely declare 

His holiness.         

                                 קדמון לכל דבר  

His existence ever pre‐dated 

The words that He enunciated, 

To give the form He allocated, 

And the image delineated ‐ 

By His Spirit elevated ‐ 

To the man that He created;  

He whose lips He consecrated,  

That Sovereignty  

Be celebrated.                                                                                    

                                     נבואתו שפע  

On special men  

That He admired ‐ 

 

Who by His spirit 

Were inspired ‐ 

Upon them  

He chose to shower 

The gift of prophecy ‐ 

And to empower.                          

                                                   לא קם בישראל                                

No prophet in Israel 

Like Moses arose. 

Face to face,  

God’s presence, 

To him was disclosed. 

תורת אמת                                                                                               

Implicitly trusting  

His faith and skill, 

God chose him, 

To transmit His will, 

To the Chosen People ‐ 

Chiselled on stone ‐  

The Siddur in Poetry    

27  

A Torah of truth, 

For Israel  

Alone.                                                                  

 לא יחליף                                        

He will never replace that law 

Or exchange it for another; 

It determines how we relate to God, 

And how we treat a brother. 

    צופה ויודע סתרינו                           

He probes, in His wisdom,  

Our every secret thought, 

Deciding whether it will succeed ‐ 

Or simply come to nought. 

 גומל לאיש חסד כמפעלו                   

He rewards, with kindness, 

The kind in their deeds;    

Dooming to perdition 

Those who sow  

Evil seeds. 

                      שיחנוישלח לקץ ימין מ  

Our Messiah He will send, 

When evil shall have reached its end. 

Then the righteous shall attend  

To His will and they shall bend 

The knee before His heavenly throne ‐ 

Acclaiming Him, 

And Him alone.  

Their reward will be to earn  

The eternal salvation  

For which they yearn.   

 מתים יחיה אל                                  

In loving‐kindness, 

He’ll resurrect the dead. 

The gift of reunion,   

For the righteous lives they’ve led. 

*             *             * 

                                                                                          

       ברכות השחר             

 THE MORNING  BLESSINGS    

 על נטילת ידים                                  

Our thanks for Your blessings,                          

Designer of Creation, 

Who bids us wash our hands 

Before prayer for salvation. 

 

  אשר יצר את האדם בחכמה              

The human body You endowed  

With tubes that open or close; 

The Siddur in Poetry    

29  

If one of them becomes impaired, 

We suffer countless woes. 

                                                            

 וצונו לעסוק בדברי תורה                  

Our thanks for Your blessings, 

Designer of Creation, 

Whose Torah is studied 

By His studious nation.   

                                               

                                        והערב־נא                                                   

Make sweet the Torah wisdom 

You bestowed on us alone; 

May our offspring cherish it, 

And observe it in their home. 

         אשר בחר־בנו                                  

Our thanks for Your blessings, 

Designer of Creation, 

Who bestowed His Law on Israel  

For its edification.    

                         ה וישמרך �יהו �יברכך

May the Lord bless and keep you 

Safe throughout your life; 

May He ever smile with pride on you,                      

And keep you far from strife.