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    UNIDAD 6I TRIMESTRECURSO: CIENCIAS SOCIALESGRADO: PRIMERO BÁSICOTEMA: Grandes Civilizaciones antiguas:SUBTEMAS:Mayas, aztecas e Incas

    Culturas Antiguas: Mayas, Aztecas e Incas

    GRANDES CIVILIZACIONES ANTIGUAS.

    LOS MAYAS:

    La civilización creada por los mayas o mayas-quiché, sinduda alguna una de las más importantes y adelantadas detoda América, floreció en la amplia región la cual se ubicanlos actuales estados mexicanos de Tabasco, Yucatán yChapas; República de Guatemala, Honduras, San Salvadory Honduras Británica (Belice). Toda esta región es abrupta y llena de selvas, con una ricahidrografía y abundante en serranías y zonas de granactividad volcánica que presentan alturas superiores a los3.555 metros. Por la misma configuración geográfica elclima va desde el helado de las alturas hasta el templadode las zonas intermedias, y el cálido del litoral.Los primeros enclaves culturales mayas se asentaron, alparecer, en Guatemala, donde se inició el desarrollo de superíodo conocido como Viejo Imperio. El origen de los mayas sigue siendo un misterio, al igualque el de la mayoría de los pueblos americanos. Se han

    barajado multitud de teorías para explicar su fuente, perohasta el presente nada se ha podido establecer con

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    claridad. Muchos eruditos, con el fin de hacer más sencilloslos estudios de esta civilización, han separado a los autoresde esta cultura en dos grandes grupos: los mayas,propiamente tales, que en la época precolombina ocupaban

    el Yucatán y los quichés que desde el lago Atitlán seexpandieron hasta el territorio que ocupa en la actualidadGuatemala. 

    A pesar de que cada grupo presenta característicaslingüísticas y otras propias del lugar en que viven (en laactualidad aún existen más de un millón de mayas puros),toda la familia maya es uno de les grupos étnicos máshomogéneos de América. 

    La cultura maya sólo puede ser comparada en riqueza ycomplejidad con la azteca y aún hoy se discute sobre cualdio origen a la otra. La arqueología, a pesar de que es laciencia que más luz ha arrojado sobre el pasadoprecolombino del Nuevo Mundo, ha agudizado más queterminado con esta polémica. Se debe fundamentalmente aque ha sido posible determinar que muchos de loscomplejos culturales puestos al descubierto no son purossino que su arquitectura, cerámica y arte en general,aparece influido por culturas anteriores, dando origen a undesarrollo mixto, en el cual se involucran dos, tres o hastacuatro civilizaciones diferentes, superpuestas. 

    El pueblo

    El pueblo maya, en muchos sentidos, fue, más "humano"que el sanguinario azteca. El hombre y la mujer maya

    común vivieron en continuo contacto con la naturaleza ysupieron impregnarse con la belleza de las cosas que losradeaban; con los árboles, las flores, los pájaros, y losanimales, y extrajeron de esta vivencia las normasespirituales de sus existencias. Fueron grandes aficionados a la limpieza, a la pirtura y alos tatuajes. El traje común de los hombres era una mantabajo la cual usaban un taparrabos; las mujeres usaban unacamisa llamada "yopte". Quienes llevaban un atuendo

    mucho más vistoso y complejo eran los sacerdotes y los

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    guerreros que aparecían adornados con profusión deplumas y pieles de animales. Ambos sexos usaban pendientes en las orejas y anillos através del tabique nasal. 

    Entre sus diversiones más importantes estaba el canto, ladanza, los "voladores" (esto consiste en girar con los piesamarrados a una soga sujeta a un mástil de hasta treintametros de altura) y el juego de la pelota, usando para talafecto una bola de hule. Al igual que los aztecasconstruyeron inclusive zonas especiales, especie deestadios, para practicar este último deporte

    La mitología maya

    El Popol-Vuh 

    La mayor parte de la mitología del pueblo maya seencuentra en el "Popol-Vuh" o "Libro del Consejo delos Indios Quiché".Este libro originalmente fue pura tradición oral y en esaforma se conservó hasta el siglo XVI cuando fue escrito porun indígena en lengua quiché con caracteres latinos. Estetexto llegó, afortunadamente, a las manos del cura párrocode Santo Tomás Chuilá, Fray Francisco Ximénez. Como la población guatemalteca de Chilá se llama en laactualidad Chichicastenango, el texto también se conocecon el nombre de "Manuscrito de Chichicastenango".Ximénez lo tradujo dos veces incluyendo la segundaversión, que le pareció satisfactoria, en el primer tomo dele "Crónica de le Provincia de Chiape y Guatemala". 

    Otros textos importantes para la comprensión de lamitología maya son las crónicas de "Chilambalam" y de"Chacxulubchen". El "Popol-Vuh" se inicia con el relato de la creación delUniverso, la Tierra, las aguas y posteriormente los animalesy el hombre. A pesar de que su texto actual se presenta seriamenteinfluido por el cristianismo, sin duda en lo medular aúnprevalece la esencia mítica de los mayasquiché. Parte del

    inicio de la obra es el siguiente (Según una traducción deGonzález de Mendoza y Miguel Angel Asturias): 

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    "Este libro es el primer libro, pintado antaño, pero su fazestá oculta (hoy) al que ve, al pensador. Grande era laexposición, la historia de cuando se acabaron de medirtodos los ángulos del cielo, de la Tierra, la cuadrangulación,

    su medida, la medida de las líneas, en el cielo, en la Tierra,en los cuatro ángulos, de los cuatro rincones tal como habíasido dicho por los Constructores, los Formadores, lasMadres, los Padres de la vida, de la existencia, los de laRespiración, los de las Palpitaciones, los que engendran, losque piensan, Luz de las tribus, Luz de los hijos, Luz de la

     prole, Pensadores y Sabios, (acerca de) todo lo que está enel cielo, en la Tierra, en los lagos, en el mar. He aquí elrelato de cómo todo estaba en suspenso, todo tranquilo,

    todo inmóvil, todo apacible, todo silencioso, todo vacío, enel cielo, en la Tierra. He aquí la primera historia, la primeradescripción. No había un solo hombre, un solo animal,

     pájaro, pez, cangrejo, madera, piedra, caverna, barranca,hierba, selva. Sólo el cielo existía. La faz de la Tierra noaparecía; sólo existían la mar limitada, todo el espacio delcielo. No había nada reunido, junto. Todo era invisible, todoestaba inmóvil en el cielo. No existía nada edificado.Solamente el agua limitada, solamente la mar tranquila,sola, limitada. Nada existía. Solamente la inmovilidad, elsilencio, en las tinieblas, en la noche. Sólo losConstructores, los Formadores, los Dominadores, losPoderosos del Cielo, los Procreadores, los Engendradoresestaban sobre el agua, luz esparcida. (Sus símbolos)estaban envueltos en las plumas, las verdes; sus nombres(gráficos) eran, pues, Serpientes Emplumadas. Songrandes Sabios. Así es el cielo, (así) son también los

    Espíritus del Cielo; tales son, cuéntase, los nombres de losdioses. Entonces vino la Palabra, vino aquí de los Dominadores, delos Poderosos del Cielo, en las tinieblas, en la noche; fuedicha por los Dominadores, los Poderosos del Cielo;hablaron; entonces celebraron consejo, entonces pensaron,se comprendieron, unieron sus palabras, sus sabidurías.Entonces se mostraron, meditaron, en el momento delalba; decidieron (construir) al hombre, mientras celebraban

    consejo sobre la producción, la existencia, de los árboles,de los bejucos, la producción de la vida, de la existencia, en

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    las tinieblas, en la noche, por los Espíritus del Cielollamados Maestros Gigantes. Maestro Gigante Relámpagoes el primero, Huella del Relámpago es el segundo,Esplendor del Relámpago es el tercero; estos tres son los

    Espíritus del Cielo. Entonces se reunieron con ellos losDominadores, los Poderosos del Cielo. Entonces celebraronconsejo sobre el alba de la vida, cómo se haría lagerminación, cómo se haría el alba, quién sostendría,nutriría. "Que eso sea Fecundaos. Que esta agua parta, sevacie. Que la tierra nazca, se afirme", dijeron. "Que lagerminación se haga, que el alba se haga en el cielo, en latierra, porque (no tendremos) ni adoración ni manifestación

     por nuestros construidos, nuestros formados, hasta que

    nazca el hombre construido, el hombre formado"; asíhablaron, por lo cual nació la Tierra. Tal fue en verdad elnacimiento de la Tierra existente. "Tierra", dijeron, y enseguida nació. Solamente una niebla, solamente una nube(fue) el nacimiento de la materia. Entonces salieron delagua las montañas; al instante salieron las grandesmontañas". "Enseguida fecundaron a los animales de las montañas,guardianes de todas las selvas, los seres de las montañas:venados, pájaros, pumas, jaguares, serpientes, víboras(serpientes), ganti, guardianes de los bejucos. Entonces losProcreadores, los Engendradores, dijeron: "¿No habrá másque silencio, inmovilidad al pie de los árboles, de losbejucos? Bueno es, pues, que haya guardianes"; asídijeron, fecundando, hablando. Al instante nacieron losvenados, los pájaros. Entonces dieron sus moradas a losvenados, a los pájaros. "Tú, venado, sobre el camino de los

    arroyos, en las barrancas, dormirás; aquí vivirás, en lashierbas, en las malezas; en las selvas, fecundarás; sobrecuatro pies irás, vivirás". Fue hecho como fue dicho.Entonces fueron también (dadas) las moradas de los

     pajarillos, de los grandes pájaros. "Pájaros, anidaréis sobrelos árboles, sobre los bejucos moraréis; engendraréis, osmultiplicaréis sobre las ramas de los árboles, sobre lasramas de los bejucos''. Así fue dicho a los venados, a los

     pájaros, para que hiciesen lo que debían hacer; todos

    tomaron sus dormitorios, sus moradas. Así losProcreadores, los Engendradores dieron sus casas a los

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    animales de la Tierra. Estando pues todos terminados,venados, pájaros, les fue dicho a los venados, a los

     pájaros, por los Constructores, los Formadores, losProcreadores, los Engendradores: "Hablad, gritad; podéis

    gorjear, gritar. Que cada uno haga oir su lenguaje según suclan, según su manera..."

    Evolución cultural de los mayas La cronología maya presenta fechas que funden el mito conla realidad 2.000 años antes de la conquista, sin embargo,algunos de los restos examinados arrojan, a lo sumo, unaedad que coloca a los más viejos vestigios encontrados enel siglo II de nuestra era. 

    De acuerdo con esto se ha podido establecer la sucesión delos centros Político y culturales: Copán, Palenque, PiedrasNegras, Quiriguá, Chichenitzá, etc. En la misma época en que Europa iniciaba el período másoscuro de la Edad Media, la civilización maya entraba en suépoca clásica, la de mayor esplendor. Consolidado por los dictámenes y recursos espirituales deuna religión comunal, su orden social llegó a la madurez. Lapoblación creció, los sacerdotes exploraron nuevos camposintelectuales, las artes florecieron. El talento artístico de losmayas alcanzó todo su apogeo en estructurasarquitectónicas tales como las del Templo del Sol, enPalenque.

    Arquitectura y arte 

    Este pueblo fue un gran constructor de palacios y templos.

    Estos últimos suelen ser muy altos, colocados sobrepirámides escalonadas que permiten que desde su cumbrese domine el paisaje por sobre la naturaleza virgen de laselva. Alrededor del siglo X los mayas comenzaron aabandonar los centros de su cultura clásica desplazándosehacia el norte, a la península de Yucatán, pero allí cambió:en la ciudad principal de Chichén-ltzá el estilo escultural yarquitectónico de los mayas recibió la influencia de lostoltecas. 

    Los toltecas no sólo influyeron en las artes sino quetambién en la religión. Aportaron su dios Quetzalcoatl (la

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    Serpiente Emplumada) que en Yucatán se conoció comoKukulkán. En el norte, durante este período y en virtud de lanaturaleza sanguinaria de los toltecas, los temas

    recurrentes en el arte así como las nuevas formas religiosasse tornaron cada vez más sangrientos. Es durante esteperíodo cuando los mayas realmente comienzan a hacersacrificios humanos con el fin de aplacar la ira de susdioses, lanzando víctimas propiciatorias al cenote (pozo)sagrado de Chichén-ltzá, por ejemplo. Entre los lugares más ricos en temas arquitectónicos sedestacan Palenque, centro religioso de gran importanciacuajado de palacios, templos y estatuas; Copán, en la

    República de Honduras; Chichén-ltza', en Yucatán, con sufamosa Torre del Caracol y el tema recurrente de laSerpiente Emplumada; Tikal, con su gran plaza que dominala selva guatemalteca con más de 9.000 metros cuadradosde pavimento (Es la mayor ciudad descubierta hasta ahoraen el Hemisferio Occidental); Uxmal; Piedras Negras, etc. Excelentes escultores nos han dejado obras tales como elobelisco de Quiriguá y los de Copán. También eran hábilesceramistas. Los mayas tenían una escritura de glifos aún nodel todo comprensible para nosotros, a pesar de que elerudito obispo Landa se preocupó hasta donde pudo desalvar de las llamas de los conquistadores muchos textosdibujados en pieles, 4 fibras de maguey y tejidos dealgodón.

    El calendario 

    En el calendario maya hay 18 meses con 20 días más cincosuplementarios; cada día tiene su número hasta 13 y cadames un signo particular que lo identifica. Ciclos superiores a1 año son el "katun", veinte años y el ciclo de 52 años. Aparte de este calendario, los sacerdotes utilizaban unoceremonial de 20 meses, de 13 días cada uno con lo cual elaño resultaba ser de 260 días. Los sacerdotes mayas estudiaron con detención el cielo ylograron suficientes conocimientos astronómicos como para

    determinar el período planetario de Venus y la necesidad deintercalar el día más cada 4 años en su calendario. Al

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    parecer también predecían con extraordinaria exactitudtoda clase de fenómenos celestes, como por ejemplo loseclipses.

    Organización 

    Al igual que otros pueblos de la zona los mayas basaban suorganización social en los clanes totémicos, exogámicos, yen el patriarcado. El padre de familia poseía una autoridadilimitada sobre sus hijos hasta la mayoría de edad. El clan estaba regido por un jefe, "halachninic". Existíanademás caudillos o jefes militares en cada uno de los clanesy dos superiores al frente de la tribu.

    Caza y agricultura 

    Los mayas fueron hábiles cazadores utilizando para elefecto el arco, la flecha y la lanza. Pescaban en los lagos yríos con anzuelos hechos de espinas de pescado y conarpones con punta de piedra. Aparte de la pesca y la caza su actividad primordial era laagricultura. Sembraban preferentemente maíz, el frijol y el

    cacao con el cual preparaban el chocolate. Ellos fueron elprimer pueblo en conocer y fumar las hojas del tabaco yasean en forma de cigarrillos o en cazoletas, como nuestrasactuales pipas. En ciertas ceremonias religiosas estas hojasse quemaban y el humo se inhalaba colectivamentemientras se bebían licores espirituosos.

    Religión 

    La religión maya era sumamente complicada, por lo cual suculto requería un gran número de sacerdotes junto a loscuales giraban adivinos y curanderos. Los sacerdotes sedenominaban "balames", los adivinos "chilanos" y losúltimos "chamanes". Al frente del panteón maya estaba "Nohochacyum", quienprotege a los humanos de sus variados enemigos, entre loscuales está la serpiente "Hapikem".  Lo siguen la Luna, su

    esposo, los dioses de los cuatro puntos cardinales y otrasdeidades inferiores. 

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    Aparte de los dioses propiamente tales existían lossemidioses y los héroes de la talla de "Itzamna" o Votán". Entre los quichés los dioses principales, aquellos que habíancreado al hombre y al universo, eran "Tepencucumatz" y

    "Xucarán". 

    En la religión maya los sacrificios humanos no eran parteinsustituible del rito y al parecer se efectuaban sólo enraras ocasiones. Generalmente se inmolaban animales. Cuando un maya fallecía la familia se reunía en su casa yluego de poner en su boca un puñado de maíz, cubrirlo consus mejores ropas y llenarlo de joyas, ofrendas y armasprocedían a enterrarlo. Si se trataba de un personaje de

    importancia, un jefe por ejemplo, o un sacerdote, se leincineraba, guardándose sus cenizas dentro de una imagende madera que representaba un antepasado, preparándose,a veces, un cráneo o parte de él para conservarlo en unaltar votivo, frente al cual se hacían ofrendas durante lasfestividades religiosas.

    Los Mayas del Antiguo Imperio Los orígenes de las más antiguas tribus mayas se pierden en la

    oscuridad de las leyendas. Los manuscritos indígenas del siglo XVIhan perdido todo recuerdo histórico de la primitiva localizacióngeográfica maya, así sean los libros de hechiceros o Chilam Balamescritos en la península de Yucatán (Maní, Chumayel, etcétera), oel Popol Vuh de los qúichés, rama del tronco maya, escrito enGuatemala.Tampoco el único cronista primitivo de los mayas, fray Diego deLanda--quien escribía hacia 1566--, conserva una clara tradición aeste respecto. En todo caso, los datos se refieren a los mayas de

    Yucatán, del llamado Nuevo Imperio, y no a los viejos mayasubicados en el sur (Chiapas, Guatemala y Honduras), cuyaCivilización se había extinguido algunos siglos antes de alcanzar suplenitud las ciudades peninsulares, Chichén-Itzá, Uxmal y sayil.

    Sabemos que en un tiempo muy remoto, los mayas vivían en ellitoral atlántico de México, desde donde descendieron aCentroamérica remontándose a lo largo del Usumacinta para llegaral Petén. Un viejo grupo maya, el huasteco, quedó, sin embargo, en

    el extremo norte de México, en el riñón veracruzano-tamaulipeco.

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    Quizá el empuje nahua cortó en dos al pueblo maya y arrojó a unosgrupos hacia el norte y a otros hacia el sur. Los grupos arrojadoshacia el sur fueron los que desarrollaron en toda su plenitud lacivilización maya.

    En los comienzos de sus tiempos históricos vivían en un triánguloque tenia por extremos a Palenque, en Chiapas; Uaxactún, enGuatemala; y Copán, en Honduras, área sumamente amplia y decomunicaciones difíciles, selvática, cruzada de grandes rios, quecomprende toda la cuenca del Usumacinta, el Petén guatemalteco ylos valles del Motagua y del río de Copán.Fuera de los monumentos que han dejado los antiguos mayas,nada sabemos de la historia de los hombres que ergieron Tikal,Palenque y Copán. Pero, si como vimos, no hay fuentes escritas,los monumentos esculpidos son elocuentes a este respecto. Una delas prácticas más antiguas fue la de erigir estelas para conmemoraro fijar tránsitos de tiempo; al principio se erigían estelasirregularmente; más adelante se levantaban con cierta periodicidad,generalmente al final de cada katún, periodo cíclico de veinte años.

    Estas fechas han podido ser leídas debido a la clave proporcionadapor Landa--los mayas arrancaban su calendario de la fechalegendaria 3113 a. de C.--, y al hecho de que los mayas conocieronunidades de tiempo mayores, baktunes, periodos cíclicos que

    encierran veinte knttulcs (es decir, cuatrocientos años, cerca de 394de los nuestros).

    Las primeras fechas históricas y no míticas que se conocen son delbaktún octavo, siendo sumamente numerosas en el noveno paradecaer y casi desaparecer escultóricamente en el baktun.Al ser correlacionado el calendario maya con el cristiano, se hanpodido descifrar numerosas fechas inscritas en este las, dinteles,escalinatas y templos. Probablemente hacia el siglo I O II, los

    mayas domiciliados en Veracruz y Tabasco empezaron a moversecon rumbo al Petén, siguiendo la ruta natural del Usumacinta.La ciudad arqueológica maya que posee la fecha grabada másantigua, es Uaxactún, en el Peten guatemalteco, con el dia 9 delaño 328, fecha relacionada con una pirámide cercana, la E-VII Sub.Quizá Palenque, Copán o Tikal poseyeron dataciones másantiguas, pero probablemente fueron trabajadas en estuco, pintadaso grabadas en madera. y por lo mismo no han llegado hastanosotros.

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    Después de la esteia 9, Uaxactún continuó erigiendo monumentoscon regularidad: en las estelas 18 y 19 fijaron el año de 357; en lanúmero 5, el de 358, continuando las fechas normalmente hasta elsiglo IX.

    Con el siglo V las fechas inscritas se hacen más abundantes. Lasestelas irradian a centros lejanos y mar comunicados, surgiendociudades en el área más dispersa: Balakabal, en el Petén,Campeche, 405; Uolantún, 409, y Tik31, Guatemala, 416; en elextremo sur, Copán, Honduras, 465; en él extremo norte, Oxkintok,Yucatán, 472, etcétera.

    En el siglo VI los importantes centros del Usumacinta empiezan suascenso histórico: Yaxchilán, Piedras Negras y Palenque, así comoToniná, Chiapas, Calakmul, Yucatán, y rusilhá, Guatemala. Lacolonización, pues, de Yucatán se ha iniciado siguiendo la ruta delgolfo y del Caribe.Un siglo más tarde se inicia la Edad de Oro del Antiguo Imperio:desde 633 a 830, en la segunda mitad del baktún noveno, seesculpen las más preciosas estelas, los más finos dinteles, seerigen los más suntuosos edificios y se labran las más artísticasescalinatas. Haciá el siglo en Palenque se constituye en la mecareligiosa por excelencia: su arquitectura nunca más habría de sersuperada, sus estucos modelados con escenas quedaron como

    imperecederas obras maestras, mientras en lo intelectual y,particularmente en astronomía, es la cabeza de las ciudadesmayas. Un siglo más tarde, Copán arrebata a Palenque estecarácter, para decaer al principiar el siglo IX y hundirsedefinitivamente. Todavía brilla algún tiempo Quirigua, sobreviviendóa las más tardías ciudades mayas del Petén, como Ixkún, Nakún,Sibal y Naranjo.Pero ya al mediar el siglo IX las fechas mayas en cuenta largaempiezan a escasear y casi llegan a desaparecer. La última que se

    conoce en una ciudad maya es la de la estela 12 de Uaxactún, de889,(contemporánea de las estelas 9 de Oxpeinul y 10 de Xultun).sólo una datación posterior? del baktun décimo, es conocida: la dela placa de jade de Tzibanché, Quintana Roo, de 909. Entonces,como lapidariamente se afirma, "se hizo la soledad y el silencio enlas ciudades mayas".Las migraciones a Yucatán se intensificaron y las oleadas humanasempujaron a unos grupos y fijaron a otros; pero por dondequiera seempezó a notar la decadencia en el arte.

    Diversas hipótesis han pretendido explicar el abandono de lasciudades mayas del sur: cambios climatéricos, fiebres y epidemias,

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    colapsos agrícolas, guerras, etcétera, que hicieron inhabitablesaquellas regiones. Morley sugiere que el agotamiento de las tierrasempujara a la población hacia el norte; Thompson, por el contrario,parece inclinarse más a la teoría de alzamientos del campesinado

    contra el sacerdocio; otros se inclinan a ver en esta destrucción larnano olmeco-tolteca que, penetrando a lo largo del Usumacintaantes de 895, haya sojuzgado esta cultura arrojando sus restoshacia Yucatán.35 Sea por una u otra causa, el hecho es que haciael siglo x la selva comenzó a invadir las viejas ciudades.Si persistió en ellas alguna población, ésta fue campesina, indocta,que sólo dejo restos de ceramica, pero que ya nunca volvió a erigirestelas ni palacios. Cuando Hernán Cortés atraveso el área delAntiguo Imperio, tanto en el Usumacinta como en el Petén, durantesu expedición a las Hibueras, hacía muchos si los que aquellasciudades habían sido abandonadas y ningún recuerdo quedaba deellas. 

    Los mayas del nuevo imperio. Ya hemos visto que con el siglo X empieza una época oscura y desilencio en la cultura maya. Ninguna estela con cuenta larga sevuelve a esculpir y son pocos los palacios y templos que se erigen.La Edad Media, la edad tenebrosa del arte maya, se deja sentir pordondequiera, iniciándose simultaneamente los grandes movimientos

    migratorios en masa al norte, a Yucatán.La antigua área Palenque-Uaxactún-Copán es abandonada y losmayas empiezan a moverse a lo largo del Caribe y del golfo. Tulume Ichpaatún son testigos de una temprana colonización siguiendo laruta de Quintana Roo, en 564 y 593; pero ya Oxkintok, Yuc., llevauna fecha de 472, y Jaina, en Campeche, conoció la penetraciónmaya en 652.

    En los siglos Vll y Vll la colonización ha alcanzado el centro de la

    península: Cobá. desde 613; Etzná,. El Chilam Balam de Chumayelrecuerda la dispersión maya por el rumbo del Caribe "Cuando semultiplica la muchedumbre de los hijos de la tierra, fue el centroCozumel.

    Pero una vez que cesan de esculpirse estelas y dinteles (la últimafecha conocida es 889), hay acudir a otras fuentes para informarsede la historia de los mayas. Estas fuentes son los Libros del ChilamBalam, el Popol Vuh, y las historias de Landa y Cogolludo, que

    tenian con sus relatos la luna que va del año 900 al 1500.

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    Según estas fuentes, cuyos datos ha reducido admirablemente EricS. Thompson, los itzaes se radican en Chichén Itzá, por vezprimera, en 711. Los itzaes, "hombres sagrados", como los llama elChilam Balam de Maní, procedían probablemente de la cuenca del

    Usumacinta, hacia Palenque o ciudades adyacentes."Cuentan los indios--dice Landa--que de la parte del mediodíavinieron a Yucatán muchas gentes con sus señores, y que parecenhaber venido de Chiapas . . . " En Chichén Itza. radican hasta 928,año en que la ciudad fue abandonada para ir en 968, a poblarChampotón, Campeche.

    Por esta época, una nueva familia se presenta en el escenario deYucatán: los tutul xiu. Los Libros de Chilam Balam los hacen venirde Nonoual (es decir, Tabasco), "saliendo de la región de Tulapan".Hacia 948 esta familia xiu abandona Nonoual y descubre Bacalar(987), de donde parten a Chichén Itzá, lugar que encuentranabandonado (1027).Allí permanecen por ciento veinte años, al cabo de los cualesmarchan a Champotón, que habitaban los itzaes, y "Champotón fuedestruido". Todavía yerran por la península "en busca de sushogares y vivieron después por varias épocas en las montañasinhabitadas", hasta que en 1263 se aposentan en Uxmal, como dicelapidariamente el Chilam Balam de Maní: Uxmal fue fundada. . .

    Entretanto, los itzaes, que también vivían "bajo los árboles, bajo laceniza, bajo la miseria", vuelven a Chichén Itzá para establecerseallí definitivamente.

    La Edad Media maya ha pasado y el Renacimiento está próximo ainiciarse. La arquitectura de transición tipo Hochob, Dzibilnocac yRío Bec, aunque sobrevive en algunos edificios de Uxmal y deChichén Itzá, es abandonada, levantándose nuevas y máshermosas construcciones. Esta arquitectura provenía de una

    influencia nueva, enérgica, extranjera, de origen mexicano.Ya hemos de ver que la migración tolteca parece seguir dos rutasen dos épocas diferentes: la primera la de la rama olmeca, seinterna en Centroamérica; la segunda, la tolteca, llega a Chichén-Itzá.Las relaciones entre Tula y Chichén Itzá son múltiples: columnasserpentinas, atlantes, tigres en actitud de caminar, etcétera; quizá laexpulsión de Tula arrojó a un núcleo considerable, primero aXicalanco y después a Yucatán, donde, como conquistadores,

    llegaron a apoderarse de Chichén Itzá.

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    En cuanto a la rama tolteca de Centroamérica, dejó otrasantiguedades, yugos y palmas, por lo que no es improbable queformaran parte del núcleo olmeca --¿veracruzano?.Los toltecas llegados a Yucatán dejaron sentir su benéfica influencia

    en Mayapán, Chichén, Uxmal, Zayil, etcétera; pero es en ChichénItzá donde se les encuentra, primero como mercenarios y despuéscomo conquistadores.Su destreza en el manejo de los arcos y las flechas, según Landa,les dio una incuestionable superioridad sobre los mayas. Tozze.Sostiene que algunas placas de oro y las pinturas de Chichén Itzá,inmortalizan la ocupación tolteca de esa ciudad. En esta epoca selevantaron los más bellos edificios de Chichén Itzá: el Caracol, elCastillo, el Templo de los Guerreros, el Juego de Pelota, lTzompantli, la Casa de Aguilas, el Osario, el Templo del Chac Mool,etcétera.Seler ha señalado las influencias mexicanas en Chichén: esculturascon frentes no deformadas; vestuario y ornamentación, por ejemplo,las diademas reales o copillis; los emblemas simbólicos, como elsigno solar, las figuras llamadas chacmooles; las columnas en elorden serpiente; broches de mosaico; los templos circulares aQuetzalcóatl, etcétera.Pero este renacimiento durante el cual todo el suelo de Yucatán yCampeche se ve poblar de templos y palacios es cortado a

    mediados del siglo xv aI romperse el equilibrio de la Liga deMayapán. Nuevamente la cultura rompe su ciclo evolutivo, sólo queahora para jamás volver a renacer.Según la versión de Landa, la familia reinante en Mayapán, loscocomes, habían acabado por tiranizar a sus súbditos mayasayudados por mercenarios mexicanos: "Que el gobernador Cocomentró en codicia de riquezas y que por esto trató con la gente de laguarnición que los reyes de México tenían en Tabasco y Xicalanco,prometiéndoles entregar la ciudad y que así trajo gente mexicana a

    Mayapán y oprimió a los pobres e hizo muchos esclavos; losseñores le hubieran matado si no hubieran tenido miedo a losmexicanos.Que el señor de los tutuxiues nunca consintió en esto y queviéndose oprimidos los de Yucatán, aprendieron a los mexicanos elarte de las armas y así salieron maestros del arco y la flecha y de lalanza y hachuela.De esta suerte los tutul xiu de Uxmal y los itzaes de Chichén Itzá, selanzan contra los cocomes de Mayapán, gobernados por Huanac

    Ceel. En un principio favoreció la fortuna a los cocomes gracias alauxilio de los xicalancas, pero después de treinta y cuatro años de

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    lucha, Mayapán es destruido, toda la familia cocom asesinada,excepto un hijo de Huanac Ceel que se encontraba de viaje. Dice elChilam Balam de Chumayel: fue conquistada la tierra de Mayapán,la amurallada, por los itzaes, que habían sido arrojados de sus

    casas por los de Izamal, a causa de Huanac Ceel." Sólo losmercenarios toltecas fueron respetados, pero Mayapán quedóabandonado y la familia cocom desaparecida.Los descendientes de los últimos cocomes no olvidaron de echar encara a los tutul xiu su origen extranjero, reclamándose ellos comorepresentantes puros de la ilustre familia maya: "Extranjeros ytraidiores--dice el Chilam Balam--al matar a su señor principal(Huanac Ceel) robandole su hacienda.La destrucción de Mayapán acaeció--dice el Chilam Balam de Maní--sesenta años antes de la llegada de los españoles; es decir, sitomamos como punto de partida el año de la conquista de México,llegaríamos a la fecha de 1461, Todavía después de la caída deMayapán sucedieron veinte años de cierta prosperidad yabundancia, al cabo de los cuales volvió a cernirse el desastresobre Yucatán: un huracán arrasó la península, a lo que siguió unperíodo de calma para después presentarse la peste y renovarselas guerras intestinas, declinando la cultura su ocaso definitivo.Al llegar a Yucatán los españoles, no quedaba un solo imperio envigilia, sólo tribus bárbaras erraban por la península. Cuando los

    españoles de Montejo consumaron en 1539 la conquista, hacíaalgunos años que la cultura maya se había distinguidodefinitivamente.

    LOS INCAS:

    Las culturas que se desarrollaron en el territorio del antiguo Perúdesaparecieron o fueron sometidas por el imperio incaico queemergió alrededor del año 1000 de la era cristiana y se caracterizópor su alto grado de desarrollo en los distintos campos de laingeniería. Muestra de ello son las ruinas de edificios, caminos,puentes y acueductos así como los monumentales restos de laFortaleza de Sacsayhuamán y la Ciudadela de Machu Picchu, entreotros.

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    Los conocimientos de ingeniería hidráulica de que dispusieronhicieron posible que la hoy árida costa peruana fuese cultivadaextensamente poseyendo incluso unatecnología que permitía convertir la neblina en agua para la

    irrigación.Su idioma fue el "quechua" considerado hoy, junto con el español,idioma oficial del Perú y su escritura los "Quipus", un sistema dehilos anudados que hasta ahora espera ser descifrado.En su organización política, dividieron la administración en sectoresde diez, cien, mil y diez mil habitantes, cada uno de ellos a cargo depersonas nombradas por el Inca. Esto comprueba que los incasconocieron y aplicaron el sistema decimal desde el siglo XI de la eracristiana. 

    El área geográfica donde emergió el Imperio incaico se sitúa en lascuencas del lago Titicaca y del río Urubamba. En la sección mediadel valle de este último, lo que se conoce como el Valle Sagrado oValle del Cuzco, es donde se asentó el dominio incaico y la sede delImperio. Sobre la fundación del Imperio los españoles recogieron delos quipucamayos (funcionarios del Imperio adiestrados en lalectura de los quipus) una serie de tradiciones y leyendas, siendo lamás difundida la que relata Garcilaso en su libro "ComentariosReales" y que a continuación resumimos: Compadecido el Sol del

    estado de salvajismo en el que vivían los hombres ("Comían comobestias yerbas del campo y raíces de árboles, y la fruta inculta queellos daban de suyo, y carne humana. Cubrían sus carnes conhojas y cortezas de árboles, pieles de animales y otros andaban encueros") envió a una pareja "un hijo y una hija de los suyos" paraque implantasen la religión y el culto solar, los preceptos y leyeshumanas, y enseñasen a los hombres las artes de cons-truir suscasas y pueblos, de cultivar las plantas y criar los animales y degozar de ellos y de los frutos de la tierra. El Sol puso a esta pareja

    en el lago Titicaca para que saliese a bus-car el lugar donde habíande asentarse y les dio una barra de oro para que allí donde sehundiese, fundasen un nuevo reino. Tratando de hundir la barra pordonde pasaban, se detuvieron en el cerro llamado Huanacaure, alSur de la ciudad que fue después, donde al tentar con la barreta sehundió fácilmente "al primer golpe que no la vieron más.Entonces dijo el Inca a su hermana y mujer: "En este valle mandanuestro padre el Sol que paremos y hagamos nuestro asiento ymorada para cumplir su voluntad, por lo tanto, reina y hermana,

    conviene que cada uno por su parte salgamos a convocar y atraergente para los doctrinar y hacer el bien que nuestro padre el Sol nos

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    manda". Tomando uno la dirección Norte y la otra el rumbo del Sursalieron a convocar a la gente. Al ver aquellas dos personas tanhermosamente vestidas y adornadas con los ornamentos que el Solles había dado, las orejas horadadas y con grandes orejeras y

    viendo "que en sus palabras y rostros mostraban ser hijos del Sol"les dieron entero crédito y obediencia como a reyes, convocándoselos mismos salvajes unos a otros se juntaron en gran númerohombres y mujeres y se fueron con los reyes siguiéndoles a dondeles llevaron. "De esta manera se empezó a poblar esta ciudaddividida en dos medios que llamaron Hanan Cozco, que comosabes, quiere decir Cozco el alto, Hurin Cozco y por eso le llaman elbajo. Los que atrajo el rey quiso que poblaran a Hanan Cozco y losque convocó la reina Hurin Cozco y por eso le llaman el bajo. Estadivisión no fue para que los de una mitad se aventajasen a los de laotra en exenciones y preeminencias, sino que todos fueran igualescomo hermanos, hijos de un padre y una madre. Sólo quiso el Incaque hubiese esta división para que quedase perpetua memoria deque a los unos había convocado el rey a los otros la reina..." ).Manco Cápac enseñó a los varones las artes y los oficios propiosde su sexo, como sembrar las mieses, cultivar la tierra y conocer lasplantas, cuáles eran de provecho y cuáles no: los instruyó parahacer arados y cómo sacar acequias de los arroyos y fue tanta suenseñanza que llegó a indicarles cómo fabricar su propio calzado.

    Por su parte Mama Occllo instruia las mujeres en los oficiosfemeninos de hilar y tejer lana y algodón y en hacer vestidos parasí, su marido y sus hijos. "En suma, ninguna cosa de las quepertenecen a la vida humana dejaron nuestros príncipes de enseñara sus primeros vasallos, haciéndose el Inca rey, maestro devarones y la Coya, reina, maestra de las mujeres". (Comentarios,Lib. Primero. Caps. XV-XVI En total los incas, cuyos nombres hanquedado registrados para la historia fueron catorce y la duración delimperio alcanzó cerca de quinientos años. La siguiente es la

    relación de los incas:1. Manco Cápac 2. Sinchi Roca3. Lloque Yupanqui 4. Mayta Cápac5. Cápac Yupanqui6. Inca Roca7. Yahuar Huaca8. Viracocha

    9. Pachacútec10. Inca Yupanqui Cápac

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    11. Túpac Inca Yupanqui 12. Huayna Cápac 13. Huáscar14. Atahualpa El principal de éstos, Pachacútec, extendió el Imperio

    a sus máximos confines, abarcando lo que hoy es la República delPerú y parte de las actuales Repúblicas de Ecuador, Colombia,Bolivia, Chile y Argentina. Unificó el Imperio a través de la adopciónde una lengua única: el quechua y la construcción de unaimponente red vial - los caminos del Inca - que hicieron posible unarápida comunicación entre los principales puntos del Imperio.Durante el gobierno de este Inca se organizó por el Príncipe IncaTúpac Yupanqui, una expedición marítima que llegó hasta laPolinesia, según recogió en sus relatos el cronista Sarmiento deGamboa y confirmó, siglos después, la expedición Kontiki delnavegante escandinavo Thor Heyerdahl, que partió del Perú en1947 con una embarcación similar y siguiendo la misma ruta de losantiguos peruanos.Maravillosos edificios hicieron los Incas, reyes del Perú, enfortalezas, en templos, en casas reales, en jardines, en depósitos yen caminos, y otras fábricas de grande excelencia, como semuestran hoy por las ruinas que de ellas han quedado; aunque malse puede ver por los cimientos lo que fué todo el edificio. Cuzco:pietra dei dodici angoli 

    Cuzco: calle incaica La obra mayor y más soberbia, que mandaronhacer para mostrar su poder y majestad, fué la fortaleza del Cuzco,cuyas grandezas son increíbles a quien no las ha visto, y al que lasha visto y mirado con atención, le hacen imaginar, y aun creer, queson hechas por vía de encantamiento, y que las hicieron demoniosy no hombres; porque la multitud de las piedras, tantas y tangrandes, como las que hay puestas en las tres cercas (que más sonpeñas que piedras) causa admiración imaginar, cómo las pudieroncortar de las canteras de donde se sacaron, porque los indios no

    tuvieron hierro ni acero para las cortar ni labrar; pues pensar cómolas trajeron al edificio, es dar en otra dificultad no menor: porque notuvieron bueyes, ni supieron hacer carros, ni hay carros que laspuedan sufrir, ni bueyes que basten a tirarlas... Las que llevaron demás cerca fueron de Muyna, que está cinco leguas del Cuzco: puespasar adelante con la imaginación y pensar cómo pudieron ajustartanto unas piedras tan grandes, que apenas pueden meter la puntade un cuchillo por ellas, es nunca acabar. Muchas de ellas estánajustadas, que apenas se aparece la juntura: para ajustarlas tanto

    era menester levantar y asentar la una piedra sobre la otra muymuchas veces; porque no tuvieron escuadra, ni supieron valerse

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    siquiera de una regla para asentarla encima de una piedra, y ver porella si estaba ajustada con la otra... Los edificios y fábricas que losIncas hicieron en fortalezas, en templos, en caminos, en casas decampo y otras, fueron muchos y de excesivo trabajo, como lo

    manifiestan el día de hoy las ruinas y pedazos que han quedado,como se ven en el Cuzco, y en Tiahuanaco, y en Tambo, y en otraspartes, donde hay piedras de inmensa grandeza, que no se puedepensar cómo se cortaron, y trajeron, y asentaron donde están; paratodos estos edificios y fortalezas que el Inca mandaba hacer en elCuzco, y en diversas partes de su reino, acudía grandísimo númerode todas las provincias; porque la labor es extraña y para espantar,y no usaban de mezcla, ni tenían hie-rro ni acero para cortar ylabrar las piedras, ni máquinas, ni instrumentos para traerlas; y contodo esto, están tan pulidamente labradas, que en muchas partesapenas se ve la juntura de unas con otras. Y son tan grandesmuchas piedras de éstas, cómo está dicho, que sería cosa increíblesi no se viese. En Tiahuanaco medí yo una piedra de treinta y ochopies de largo y de diez y ocho de ancho, y el grueso sería de seispies; y en la muralla de la fortaleza del Cuzco, que es demampostería, hay muchas piedras de mucho mayor grandeza: y loque más admira es que no siendo cortadas éstas que digo de lamuralla, por regla, sino entre sí muy desiguales en el tamaño y en lafacción, encajan unas con otras con increíble juntura, sin mezcla..

    Quipu ("nudo" o "cuenta por nudos"): es un instrumentomnemotécnico empleado por los Incas para llevar la cuentade los tributos, la estadística demográfica, el recuerdo desus hechos pasados, así como la razón de sus leyes yordenanzas, ritos y ceremonias. Según la descripción deGarcilaso, que manejó los quipus llevados por los indiospertenecientes a la encomienda de su padre, cuandoacudían al Cuzco para pagar sus tributos: "Hacían los indioshilos de diversos colores: unos eran de un color solo, otrosde dos colores, otros de tres y otros de más, porque loscolores simples y los mezclados, todos tenían susignificación de por sí: los hilos eran muy torcidos, de tres ocuatro liñuelos y gruesos como un huso de hierro y largosde a tres cuartas de vara, los cuales ensartaban en otro hilopor su orden a la larga, a manera de rapacejos. GuamanPoma: quipucamayoc  Por los colores sacaban lo que se

    contenía en aquel tal hilo, como el oro por el amarillo y laplata por el blanco, y por el colorado la gente de guerra.

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    Las cosas que no tenían colores iban puestas por su orden,empezando de las de más calidad y procediendo hasta lasde menos, cada cosa en su género, como en las mieses ylegumbres... Algunos de estos hilos tenían otros hilitos

    delgados del mismo color, como hijuelas o excepciones deaquellas reglas generales, como digamos en el hilo de loshombres o mujeres de tal edad, que se entendían sercasados, los hilitos significaban el número de los viudos oviudas que de aquella edad había aquel año, porque estascuentas eran anuales y no daban razón más que de un añosolo. Los nudos se daban por su orden de unidad, decena,centena, millar, decena de millar y pocas veces o nuncapasaban a la centena de millar: porque, como cada pueblo

    tenía su cuenta de por sí y cada metrópoli la de su distrito,nunca llegaba al número de estos o de aquellos a tantacantidad que pasase la centena de millar, que en losnúmeros que hay de allí abajo tenían harto". Hubodepósitos de quipus en Cuzco, pero fueron destruidos:primero, por los generales de Atahualpa, que no sólosaciaron su crueldad con la estirpe de Huáscar, sino queaun pretendieron borrar la memoria de sus hechospasados; y más tarde por los oficiales reales a quienes elvirrey Francisco de Toledo encomendó tal tarea, parasofocar las tradiciones que podían alentar entre los indios elafecto hacia sus antiguas instituciones.  Hubo otrosdepósitos de quipus en las provincias, bajo la custodia delos caciques o de los sacerdotes que oficiaban en lashuacas; pero con ellos se avivaron las hogueras encendidaspor los extirpadores de idolatrías, para incinerar los ídolos ycuanto estuviera vinculado a los cultos y las creencias de

    los tiempos prehispánicos. Quipu De modo que al morir los ancianos quipucamayocs (aquienes pudieron interrogar en su tiempo algunos cronistaso los funcionarios instruidos por gobernantes como Vaca deCastro y Toledo), se perdió el conocimiento de lasignificación asignada a los nudos y los colores de lascuerdas integradas en cada quipu: y si han llegado hastanosotros algunos ejemplares de ellos, es fácil comprobarque en su mayoría se los ha obtenido en las exhumaciones

    funerarias.

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    LOS AZTECAS:

    Contrariamente a lo que se ha creído, el pueblo Azteca no era un

    imperio en toda la extensión de la palabra. Cierto, nadie podíadesobedecer una orden del Gran Orador o Huey Tlatoan i- nombrecorrecto del Emperador Azteca-, sin embargo, este podía serdestituido, como le paso a Moctezuma durante la invasión española:este fue destituido y puesto en su lugar el joven GuerreroCuahutemoc.El hijo del Gran Orador no siempre fue el heredero. Era un Consejode Sabios- muy similar al Senado Romano- el que decidía demanera democrática quien seria el próximo gobernante deTenochtitlan. En cierto sentido, la elección del Gran Orador era muysimilar a la del Emperador Bizantino (curiosamente, estas dosculturas son contemporáneas, terminando la Bizantina años antesdel descubrimiento de América).Una vez electo el Gran Orador, era obedecido en todo, debido aque era el representante en la Tierra del dios Huitzilipochtli. El GranOrador era, además del jefe del gobierno, el sacerdote principal delGran Templo.Este curioso procedimiento de selección se debe, segun variosinvestigadores, y basados estos en leyendas y relatos aztecas, en

    que el primer gobernante azteca (1376), Acamapichtli, tenia poresposa principal a una mujer llamada Ilancueitl, hija del señor de unpueblo vecino.Esta muchacha era estéril, lo cual ocasiono que los nobles aztecasles ofrecieran a sus hijas y que el mismo tomara a sus esclavascomo compañeras. Lógico, esto ocasiono que más de algunaquedara preñada del Rey Azteca y cada una reclamaba el derechode llevar en sus entrañas al futuro heredero. Cuando la mayoría delos hijos de Acamapichtli eran ya mayores, un grupo de sacerdotes

    y grandes guerreros se reunieron por orden del Emperador paradecidir, entre todos, quien seria el próximo Gran Orador.Esto originó al nacimiento del Consejo de Sabios, cuyos miembrosserian los mejores guerreros y los más sabios sacerdotes. Suelección era, también, democrática, al ser elegidos estos por susrespectivos calpullis- nos avocaremos a estos mas adelante-. Esteprocedimiento de selección siguió todo el tiempo que duro elImperio Azteca.De esta forma, nunca existió una dinastía (si bien a veces el Gran

    Orador era pariente cercano del anterior, como fue sobrinoMoctezuma de Ahuizotl) de familias aztecas, evitando con esto el

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    añejamiento de la civilización, tal y como paso con los zares enRusia y los reyes en Francia.El corazón del Imperio Mexica fue el calpulli. Aun antes de queexistiera el imperio, ya existía el calpulli. Este se formaba

    generalmente por parientes o personas con la misma profesión, deesta forma existían calupillis de sacerdotes, guerreros águila,guerreros ocelotes, carpinteros, alfareros, etc...Cada calpulli era una forma de gobierno autónoma, con su propioOrador o gobernante, el cual era elegido por los mas ancianosmoradores del calpulli. Para darnos una idea, diremos que cadacalpulli tenía su propia escuela, su propio templo, a veces, si elcalpulli era importante, tenían su propia guarnición.En la sociedad azteca no había clases cerradas. Cualquiera podíallegar a ser miembro del Consejo de Sabios. Sin embargo, solo losnobles podían ser Grandes Oradores. Existe una cuento azteca quenarra como un tlaxcalteca, Nanahuatzin- llamado igual que el diosque dio vida al Quinto Sol-, fue sorprendido por Moctezuma robandoleña de su bosque privado.Al contestarle Nanahuatzin de manera honrada, Moctezuma lopremio nombrándolo Voz Principal. En este cuento, se puede vercomo la gente de más humilde cuna podía llegar a ascender a losmas altos niveles en la sociedad azteca. Esa fue la razón por la quepudieron dominar y controlar el imperio más extenso de toda

    Norteamérica y uno de los más grandes a nivel mundial.Una costumbre azteca consistía en que el Gran Orador, una vezelegido, dejaba de ser un humano, para convertirse en un dios. Dehecho, cada Gran Orador azteca era adorado en el Templo Mayor.El protocolo azteca exigía que nadie podía ver directamente alemperador, ni hablarle o escucharle. Por eso existía el portavoz, erael que transmitía lo dicho por su señor a los lacayos y lo que estosle respondían al emperador. Empero, en casos graves, el reyhablaba de manera directa con su Consejo.

    En el extremo noreste del valle de México se forma el valle deTeotihuacán, con una extensión de aprox. 600 km2, lo recorre el ríoSan Juan (su drenaje principal) que desemboca en el lago deTexcoco, teniendo además numerosos manantiales.Ubicado a una altura de 2.200 m sobre el nivel del mar se consideraque inició a partir del siglo II a. de C., siendo considerada la culturamás importante del área central del antiguo México.Para el estudio de Teotihuacán se han hecho varias divisiones

    (hechas en relación a tiempo y fases de desarrollo de esta cultura),Teotihuacán I, II y III; aunque posteriormente a esta división se ha

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    patio y una plataforma baja limitando el cuarto lado del patio) quecorresponden a esta época. Es posible que desde esta etapa seiniciaran ciertos proyectos de irrigación y se cultivaran nuevastierras; se desarrolla la producción de manufacturas y el comercio.

    Teotihuacán empezó a importar la obsidiana verde (la local eragris), desde el cerro de las Navajas en Hidalgo. Tomando en cuentael desarrollo que se alcanza en los diferentes campos se piensa queexistía una división social con un estado predominante y unaprofesionalización de las actividades, es decir, que no se haciaartesanía en tiempos de ocio, sino como una actividad primordial.A raiz de esto, Teotihuacán alcanza gran importancia en el mercadolocal, centro y foco, junto con el templo (religión), de las ciudades deMeso América.

    TEOTIHUACAN IIEste período perdura hasta el año 350 d. C. Durante esta fase seformó el área metropolitana que abarca el valle de México ademásdel de Puebla, controlando también parte de Hidalgo.En esta época es considerado un imperio, ya que se puedeobservar rasgos de su influencia en el valle de Oaxaca, en Veracruzy hasta en Kaminal juyú, en el Altiplano de Guatemala; aceptandotambién ideas de fuera. Se construye lo que fue su centro político ycomercial, el Gran Conjunto formado por el templo de Quetzalcóatl

    (este es considerado uno de los monumentos más ricamentedecorados y suntuosos del antiguo México) y el cuadrángulo frentea él, se establecen bien las avenidas Este y Oeste prolongándoseen más de 3 km hacia el sur la de los muertos.En el templo de Quetzalcóatl se observa un gran trabajo. Tiene seiscuerpos escalonados con un pequeño talud y un gran tablero, en elcentro de la fachada poniente, una enorme escalinata con lasalfardas decoradas con cabezas de serpientes en alto relieve, lostaludes también estan decorados con serpientes en bajo relieve con

    el animal completo, apareciendo también conchas y caracoles. Lapiedra fue cortada, ajustada, tallada y pintada en vivos colores delos cuales aun se observan restos.Hacia el sur se ubica el centro de las actividades y hacia el norte sedeja la función religiosa y de más solemnidad. En esta etapa lasuperficie que ocupaba llegó a ser de 20 km2 y contó con unos100.000 habitantes.El eje principal es el Norte-Sur (la Calzada de los Muertos- Micaotli-), en esta época queda terminada la pirámide de la Luna y su

    sensacional plaza -una de las más bellas del mundo-. Los muroseran encalados y cubiertos con pintura mural mediante frescos, los

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    motivos son generalmente animales, con escenas que ocurrendentro del agua. Dentro del campo de la escultura no alcanzo granauge, como en la pintura, la cual incluso fue imitada.Se pueden ubicar diversos barrios, delimitados tanto por la

    procedencia como por la profesión de los que en ellos vivían. Sehan descubierto más de cuatrocientos talleres (ceramistas,lapidarios, labrado de productos en concha, pizarra, piedra sin pulir,albañiles, estucadores, etc.) Teotihuacán era una ciudad dondevivían gentes llegadas de otros lugares a veces muy distantes, locual promovió en parte el gran desarrollo. Se cree que llegabannumerosos peregrinos a pedir favores a los dioses impresionadospor la monumentalidad de sus conjuntos y los imponentes edificios,siendo atracción estética y emocional.TEOTIHUACAN III

    En esta gran época final (350 - 650), lo realizado anteriormente seconsolida y expande, la ciudad llega a su máximo esplendor yprestigio, aunque su área se reduce a 19 km2, alcanzando 200.000habitantes (aprox.).A esta época pertenecen muchísimos de los monumentos queahora vemos. Pertenecen a este período gran proporción de lostemplos excavados y reconstruidos parcialmente entre 1962 y 1964,como el palacio del Quetzalpapalotl, en la plaza de la Luna; a esta

    corresponden también buena parte de los más de doscientosfrescos murales recobrados (en palacios, templos y casas) en loscuales se observan motivos simbólicos y esencialmente religiosos,la pintura expresa un gran sentido en las líneas y movimiento,manifestando composiciones con tendencia simétrica, sombrias ydignas, con un extraordinario refinamiento del color.En las pinturas religiosas se observan representaciones oficialesdonde suelen aparecer dioses o sacerdotes, los cuales traencomplicadas vestiduras, inmensos tocados y numerosas joyas de

     jade, mientras celebran algún acto ritual.En otro grupo de pinturas no aparecen figuras humanas, sinoanimales, los cuales son jaguares, peces, aves, serpientes, enescenas violentas, algunos y otros muy pacíficos; dentro de lapintura también podemos encontrar otro grupo, la abstracta, en lacual aparecen figuras creadas por la imaginación, simples motivosdecorativos, frisos u ornamentos que se colocaban como un marcoalrededor de la pintura, o en ciertos casos solos como en el templodel Quetzalpapalotl, siendo el motivo principal.

    Es de mencionarse, el hecho de que en la pintura no apareceninguna mujer ni se demuestra interés por ella, no se insinúa el

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    placer sexual y se hace caso omiso de la belleza del cuerpohumano.Uno de los frescos más interesantes es el del Tlaocan:El mural de Tlalocan representa el paraíso del dios de la Lluvia, al

    cual sólo llegaban los que habían muerto ahogados o aconsecuencia del agua. Se venera sobre manera al dios del agua locual hace suponer que esta era muy escasa, aunque contaba conmanantiales y con la cercanía del lago.El arte teotihuacano posee algo de inmutable, y vive tanto en lamacicez de sus pirámides como en las espléndidas máscaras depiedra o en las finas cerámicas. Al final, se torna florido y enextremo barroco.Durante la época final de la ciudad (650 - 700 d. C.), la sociedadteotihuacana se desmorona, pero el área total ocupada es casi lamisma que en la última época de vida normal y el número dehabitantes sólo disminuye lentamente.Al final, los habitantes en las antiguas zonas residenciales dejaronde vivir en casas aisladas y la mayoría de ellos quedó congregadaen casas de departamentos, lo cual forzosamente tuvo que producircambios considerables en la vida misma del teotihuacano. Losgrupos estarían más estrechamente vinculados en lo físico, pero laaglomeración debió causar numerosas fricciones, tambiénaglomeración; el gran aumento de la población multiplicó los

    problemas urbanos y económicos. A raíz de esto se cree que elproblema económico creo distanciamiento entre gobernantes ygobernados, un distanciamiento del pueblo hacia los representantesde los dioses y de su opresión. Algunos de los pueblos cercanos sedesligaron de la gran ciudad, perdiendo esta el control queanteriormente tenía.El mayor abandono sólo ocurrió a partir del siglo VIII. Unaexplicación al abandono puede estar dada por la invasión de lasagresivas tribus chichimecas que asolaban todo aquello que iban

    encontrando en su paso.La ciudad fue incendiada, saqueada y en parte destruida; lashuellas del incendio final son evidentes en muchos de los templos alo largo de la Calzada de los Muertos. Donde más se advierte estoes en el palacio de Quetzalpapálotl.Aquí no se conformaron con quemar los techos, sino que lasmaravillosas columnas esculpidas con la efigie del dios fuerondesmanteladas y en parte soterradas en un enorme socavón abiertoen el centro del patio. También la escalera monumental de la

    pirámide de la Luna fue destruida y casi todas las grandes piedrasde los escalones fueron quitadas de allí y esparcidas por la plaza.

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    Tenemos también evidencia de que muchas de tal manera que encasi todos los casos sólo encontramos vacías las cajas. Tal vez ental ocasión acarrearon también durante varios metros la enormeestatua de la diosa del agua, que se supone estaba sobre la

    pirámide de la Luna y fue hallada hacia 1860 a 142 m al oeste de lapirámide.Durante los doscientos años siguientes los conquistadores y losvencidos teotihuacanos conviven en el área, pero nuncareconstruyen los templos asolados ni recobra su antigua grandezala ciudad.Teotihuacán estableció por primera vez en este valle el centropolítico, cultural, religioso y económico de lo que hoy llamamosMéxico. Gracias a su sensacional triunfo ninguna otra zona pudodespués lograr la hegemonía, lo que hace a México una unidadbastante centralizada alrededor de los altos valles de México.