Download pdf - ИСЛАМ В АСТРАХАНСКОМ КРАЕ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

РЕГИОНЫ

Ислам в Астраханском крае: история и современность

Андрей Сызранов

Ключевые слова: ваххабиты, джамаат, исламизация, мусульманские общеC

ственные организации, муфтият, «народный ислам», суфизм, тюркоязычные

народы, ханафитский мазхаб.

Изучение ислама в России приобретает все большее теоретичесC

кое и практическое значение в связи с продолжающимся бурным

возрождением этой религии в традиционно мусульманских регионах

страны. Ислам в России — неотъемлемая часть российской истории,

российской культуры, в то же время это не только предмет академиC

ческой науки, но и важный фактор общественноCполитической жизC

ни современной России, играющий все более заметную роль. Будучи

фактором формирования общественного сознания и поведенческих

стереотипов мусульманского населения, он оказывает существенное

воздействие на ход исторических событий в нашей стране.

Актуальность и научноCпрактическое значение исследования исC

лама на Нижней Волге определяется, прежде всего, тем, что АстраC

ханский край — один из самобытных регионов России, в котором

мусульмане, представляя одну из самых многочисленных (после

христианства) конфессий, в течение длительного исторического пеC

риода сосуществовали с немусульманскими народами. Вместе с тем

этот регион до сих пор оставался вне поля зрения отечественного

исторического исламоведения.

История и современное состояние ислама в Астраханском крае

практически не изучены. Об исламе в Нижнем Поволжье нет специC

альных исследований. Наша цель — попытаться дать целостный

Андрей Вячеславович Сызранов, доцент кафедры истории России исторического

факультета Астраханского государственного университета, Астрахань.

анализ исторической эволюции и современного состояния ислама в

нижневолжском регионе.

Ислам является важнейшим и неотъемлемым элементом сознаC

ния и поведения мусульман региона. Он веками переплетался с

народными обычаями и традициями, чем в немалой степени обусловC

лена его живучесть и значимость в традиционной культуре мусульC

манских этносов Нижнего Поволжья. Сегодня отмечается явное

возрастание роли мусульманской религии в жизни нижневолжских

мусульман.

I

Проникновение ислама на территорию Нижнего Поволжья наC

чалось в VIII веке в эпоху Хазарского каганата. Вначале это было

связано с арабской экспансией в ЮгоCВосточной Европе, в резульC

тате которой, в частности, один из хазарских каганов в 737 году был

вынужден временно принять ислам 1. Во второй половине VIII века

ислам распространяется в Хазарии уже не как религия завоевателей,

а как наиболее влиятельная конфессия Ближнего Востока и СредC

ней Азии. В столице каганата городе Итиле, который находился в

низовьях Волги, возникла крупная мусульманская община. Ее обраC

зовали переселенцы из современной Средней Азии, в частности из

Хваризма (Хорезма) и Аббасидского халифата, — наемные воины,

купцы, ремесленники 2. Так, в IX–X веках основу военных сил кагаC

ната составлял наемный корпус мусульманских воинов, которых

именовали ал5арсийа 3. В Итиле было несколько мечетей, мактабов/мектебов (мусульманских начальных школ), существовали отдельC

ные суды для мусульман 4.

После падения Хазарского каганата в XI–XII веках в дельте ВолC

ги формируется этнокультурная общность, известная из русских

летописей как саксины. Она сложилась на основе гузского, булгарC

ского, остатков хазарского и, возможно, кыпчакского тюркских

компонентов. Центром этой общности был город Саксин (возможC

но, возникший на месте прежнего Итиля). В городе было несколько

соборных мечетей, в нем проживали кадии, факихи, хатибы 5. БольC

шинство мусульманского населения составляли сунниты ханафитC

ского мазхаба 6, хотя были и приверженцы маликитского и шафиитC

ского мазхабов (в основном, арабские купцы) 7.

Андрей Сызранов. Ислам в Астраханском крае: история и современность 117

В XIII веке территория Нижней Волги вошла в состав одного из

улусов обширной монгольской империи, известного как Улус ДжуC

чи или Золотая Орда. Уже во второй половине XIII — начале XIV веC

ка сложились предпосылки, приведшие в первой четверти XIV века

к исламизации золотоордынского государства. Принятие ислама

было изначально обусловлено принадлежностью этого улуса к опреC

деленному культурному региону, где ислам уже завоевал важные поC

зиции (Хорезм, Волжская Булгария, отчасти Нижнее Поволжье, где

преимущественно господствовала эта религия). СоциальноCэконоC

мическое развитие Орды (развитие городов и торговли) было также

в значительной степени обусловлено связями с мусульманским ВоC

стоком. Ислам стал основой государственной идеологии, способC

ствовавшей централизации государства и усилению власти хана.

В исламизации Золотой Орды сыграли свою роль и внешнеполиC

тические предпосылки: сближение с мусульманским Египтом на

почве совместной борьбы с улусом Хулагу 8. Укоренение ислама в

Золотой Орде сопровождалось становлением городской культуры,

развитием торговли, упрочением государственной власти, что в

свою очередь определяло и внешнеполитическую ориентацию джуC

чидского государства.

Первыми ханамиCмусульманами были Берке (годы правления

1258–1266) и ТудаCМенгу (1281–1287). Принимая ислам, они еще

не решались объявлять его государственной религией. Но в годы их

правления мусульмане, пользуясь покровительством властей, полуC

чали доступ в правительственные учреждения, разворачивали мисC

сионерскую деятельность, содействуя переходу части монгольской

аристократии в ислам 9.

Принятие ислама в качестве государственной религии произоC

шло при Узбеке Великом (1312–1342) 10. Его сын Джанибек (1342–

1357) продолжил планомерную исламизацию населения джучидскоC

го государства 11. Ислам стал официальным вероисповеданием ЗолоC

той Орды, где быстрыми темпами развивалось культовое зодчество.

В столице государства городе Сарае (современное Селитренное гоC

родище в Харабалинском районе Астраханской области), по свидеC

тельству арабского автора Шамс адCДина Абу Абдаллаха Мухаммада

ибн Баттуты (1304–1377), было 13 соборных и множество простых

мечетей 12. Ислам способствовал развитию культуры в Орде, которая

все более приобретала восточные, мусульманские черты. В Улусе

Джучи действовали представители нескольких юридическоCправоC

вых школ ислама. Преобладание суннитского ханифитского мазхаC

Р Е Г И О Н Ы118

ба и, наряду с ним, суннитских же шафиитского и маликитского

мазхабов, не исключало, однако, проникновения в Золотую Орду

шиизма 13.

Огромную роль в исламизации Золотой Орды сыграл суфизм

(араб. ат5тасаввуф). Среднеазиатские суфийские братства (араб.

ед. ч. ат5тарика, или тарикат) йасавийа и кубравийа проводили акC

тивную миссионерскую деятельность среди населения Золотой ОрC

ды 14. Насколько влиятельны были суфии в Золотой Орде с самого

начала ее существования, можно судить по многочисленным источC

никам. Так, ряд арабских и персидских авторов сообщают, что хан

Берке принял ислам под руководством известного шайха тарика куC

бравийа Сайф адCДина алCБахарзи (ум. в 1260/1261 году.) 15. АнонимC

ное сочинение XV века «Шаджарат алCатрак» («Родословное древо

тюрков»)» утверждает, что сам хан Узбек перешел в ислам под рукоC

водством шайха тарика йасавийа СаййидCата (СеййидCата), умершеC

го в 1291/1292 или 1310/1311 году, который, в свою очередь, был

учеником йасавийского шайха ЗангиCата 16. Источники упоминают и

других суфийских шайхов при дворе Узбека, в частности Номана адC

Дина алCХорезми 17, который, как и другие духовные авторитеты,

оказывал большое влияние на правителей Золотой Орды.

Суфизм, как наиболее жизнеспособная форма ислама в степи,

легко включал в себя домусульманские верования и обряды, что

лишь облегчало исламизацию кочевников. Благодаря ему на Нижней

Волге распространяется культ мусульманских святых и их могил.

II

В XV веке Золотая Орда распалась на ряд мусульманских госуC

дарств, одним из которых было Астраханское ханство. В 1556 году

оно было присоединено к России. С основанием в 1558 году новой,

русской, Астрахани Нижнее Поволжье становится южным форC

постом российского государства и Русской Православной церкви

(особенно после учреждения в 1602 году ее Астраханской епархии).

Православие, таким образом, стало доминирующей конфессией в

Нижнем Поволжье. Однако ислам поCпрежнему играл традиционно

важную роль в конфессиокультурной ситуации в Астраханском

крае. Во второй половине XVI — начале XX века мусульманское наC

селение региона было представлено в городе юртовскими 18 ногайC

скими татарами (жившими в Татарской слободе Земляного города),


казанскими татарамиCпереселенцами, агрыжанскими 19, бухарскими

и гилянскими татарами, «бухарцами» — выходцами из Средней

Азии. В степи же ислам продолжали исповедовать юртовцы (живC

шие в ряде сел в окрестностях Астрахани), казанские и мишарские

татарыCпереселенцы, ногайцыCкарагаши (так называемые «кундC

ровские татары») 20, казахи и туркмены 21. Все они были суннитами

ханафитского мазхаба. Особую группу составляли персыCшииты,

жившие в Астрахани с XVII века вплоть до их депортации в конце

1930Cх годов.

Ислам выступал как вера и образ жизни тюркских народов региоC

на, хотя по степени своего укоренения был распространен неравноC

мерно (горожане выглядели как более последовательные мусульмане,

жители сел и степи — как менее «усердные» верующие, у которых

исламские представления тесно переплетались с доисламскими).

Мусульмане отмечали праздник жертвоприношения (араб. ид ал5ад5ха, тюрк. курбан5байрам) и праздник разговения (араб. ид ал5фитр,

тюрк. ураза5байрам), соблюдали пост в месяц рамадан, производили

имянаречение детей, следовали обряду обрезания мальчиков и шаC

риатским нормам при заключении брака или церемонии похорон,

отдельные ревнители совершали хаджж — паломничество в МекC

ку 22. Центрами религиозной и общественной жизни мусульман

Нижней Волги были мечети. Уже в 1586 году недалеко от Астрахани

существовала мечеть. А в 1620 году ногайский саййид (то есть потоC

мок пророка Мухаммада из ветви, восходящей к его внуку Хусайну)

Сайф адCДин построил мечеть в самой Астрахани, видимо, с разреC

шения властей 23. К 1616 году относится упоминание мечети на ГиC

лянском дворе Астрахани 24. Она была поставлена для «персидскоC

подданных» (а значит, была, скорее всего, шиитской). Мечеть

«ставили» сами персы 25. Османский путешественник Эвлия Челеби

ибн Дервиш (1611–1679/1683), побывавший в Астрахани в 1666 году,

сообщал, что в «посаде», или «нижнем городе» (то есть в Земляном),

находится 7 мечетей 26. При мечетях были, естественно, служители

культа — муллы и муаззины/муэдзины. Мусульманское население

Астраханской губернии находилось в подчинении Оренбургского

Магометанского Духовного собрания (ОМДС), учрежденного по

указу Екатерины II Великой от 22 сентября 1788 года 27 (исключение

составляли лишь казахи Букеевской Орды 28).

У кочевников казахов, полукочевников ногайцевCкарагашей,

а отчасти и у оседлых юртовских татар Нижней Волги сохранился

широкий круг представлений и обычаев, восходящих своими корняC


ми к доисламским традициям, подвергшимся влиянию ислама, или

тесно переплетенных с этими традициями 29. К ним прежде всего отC

носятся исламизированное шаманство, анимистические верования,

культ предков, обряды вызывания дождя и др. Важным компоненC

том народного ислама являлся культ мусульманских святых и их моC

гил (аулья/авлия) 30.

В начале XX века мусульманское население нижневолжского

региона насчитывало свыше 300 тыс. человек, или 30% от общего

числа его жителей. В 1910 году в Астраханской губернии было

209 мечетей, в том числе 18 — в Астрахани, 137 мактабов и 9 мадраса/

медресе — высших мусульманских учебных заведений, их них в АстC

рахани — 19 мактабов и 6 мадраса 31.

В конце XIX века в Астрахани стали появляться первые мусульC

манские общественные организации. В 1896 году возникло «ОбщеC

ство попечительства о бедных татарах», именовавшееся также

«Джамаат хайрийа» («Благотворительное общество»), учрежденное

имамами и ахунами 32 (юртовскими и казанскими татарами) городC

ских мечетей и некоторыми гражданскими лицами. На средства обC

щества закупались и раздавались учащимся мактабов и мадраса

учебники, беднякам — дрова на зиму, теплая одежда, медикаменты,

средства на похороны и т. п.33 Императорский манифест от 17 октябC

ря 1905 года легализовал и активизировал возникновение в АстрахаC

ни мусульманских обществ. В 1905 году образовалось радикальное

панисламистское общество «Маджлис ШураCи Ислам» («Совет исC

лама»). При обществе находилось училище «Даруль Эдеп» («Дом наC

уки»), в котором преподавали местные и выписанные из Османской

империи учителя. В этом учебном заведении учились и мальчики,

и девочки; обучение велось на татарском языке, но по турецким

учебникам. Приглашенные педагоги воспитывали в своих учениках

симпатии к Турции, пропагандировали панисламистские и пантюрC

кистские идеи. Много времени в школе отводилось военной гимнаC

стике, учащиеся носили турецкую форму. Все русское запрещалось.

Кроме того, общество «Маджлис ШураCи Ислам» выпускало газету

«Бургани Таракки» («Довод/Аргумент прогресса»). Основателем

общества, директором училища и редактором газеты был «шемахинC

ский татарин», то есть выходец из северного Азербайджана, МустаC

фа Измайлов 34.

В 1907 году в Астрахани образовалось другое, более умеренное

панисламистское общество «Джамаат Исламийа», учредителем коC

торого стали главным образом муллы (юртовские и казанские татаC


ры) астраханских городских мечетей. Это общество, близкое по

своим политическим воззрениям партии конституционных демоC

кратов (кадетов), содержало училище при КараCмечети и издавало

газету «Идел» («Волга»). Председателем общества и редактором

газеты был указной мулла городской соборной мечети № 8, ногаецC

карагаш Абдурахман Умеров 35. Кроме того, в Астрахани существоC

вало общество помощи бедным «персидскоCподданным» — «ЭндC

жумен хайрийа» («Благотворительный совет»), которым руководил

персидский консул 36.

III

В революционных событиях января 1918 года мусульманское наC

селение города Астрахани и Астраханской губернии раскололось.

Представителями татарской буржуазии, националистически наC

строенной интеллигенции и мусульманского духовенства еще в

1917 году, после Февральской революции, было создано НациоC

нальное управление («Милли Идарэ»), во главе которого стояли АбC

дурахман Умеров, Фатих Шаймаси и Нажип Гасри. Используя

религиозные лозунги, они призывали мусульман к сплочению под

знаменем ислама и к противодействию большевикам. Управление

установило контакты с Османской империей и руководством АстраC

ханского казачьего войска, сформировало собственное воинское

подразделение — мусульманскую боевую дружину, выпускало газеC

ту «Сарай» 37. В противовес Национальному управлению в январе

1918 года большевиками был создан Мусульманский революционC

ный комитет во главе с Касимом Туйбахтиным, много сделавший

для сплочения татар, казахов, персов вокруг советской власти. РевC

ком опирался на мусульманскую роту 156Cго запасного пехотного

полка, дислоцированного в Астрахани, и интернациональную боеC

вую дружину грузчиков, основу которой составляли персы. Военные

подразделения Национального управления и мусульманского ревкоC

ма принимали участие в развернувшихся в Астрахани 12–26 января

1918 года боевых действиях между большевиками и сторонниками

Временного правительства 38.

После победы большевиков «Милли Идарэ» было распущено,

а ревком 7 мая 1918 года преобразован в губернский (краевой) коC

миссариат по мусульманским делам Астраханского края, который

развернул широкую работу среди мусульманских народов региона.


Военный отдел комиссариата во главе с Ахметом Умеровым способC

ствовал вербовке мусульман в Красную армию, отдел народного

просвещения, возглавлявшийся Г. Шамьеновым, принимал меры

для осуществления декрета СНК «Об отделении церкви от государC

ства и школы от церкви» от 23 января 1918 года. С этого декрета наC

чалось наступление советской власти и на православие, и на ислам.

Из ведения соборной мечети № 1, известной также как «ВаххабC

мечеть», было изъято мадраса «Ваххабийа» и передано в управление

комиссариату по мусульманским делам 39. В 1921 году в структуре АсC

траханского губернского исполкома было создано Ликвидационное

отделение, занимавшееся, помимо прочего, закрытием церквей и

мечетей 40. А в 1924 году возникло одно из самых массовых доброC

вольных обществ — Союз воинствующих безбожников (СВБ). ЧлеC

ны астраханского отделения СВБ активно участвовали в закрытии

мечетей. За 1920–1930Cе годы большинство мусульманских храмов

было ликвидировано, так что к концу 1930Cх годов в Астраханском

крае их осталось всего шесть 41, а к 1954 году — четыре (два — в АстC

рахани, два — в сельской местности) 42. Мечети переоборудовались

под промышленные предприятия, хозяйственные помещения, кульC

турноCпросветительские и образовательные учреждения, либо разC

рушались. В 1930Cе годы значительные потери понес и корпус лиц,

связанных с мусульманским культом. Многие муллы были репресC

сированы (сосланы в лагеря или расстреляны) 43.

Но, несмотря на жестокие методы антирелигиозной политики

советской власти, ислам выжил и на протяжении всего советского

периода продолжал влиять на жизнь тюркских народов края. ТатаC

ры, казахи, ногайцы и туркмены из года в год праздновали курбанC

байрам, уразаCбайрам, маулид 44, делали обряд обрезания мальчиков

(суннат), справляли свадьбы по мусульманскому обычаю (никах),

хоронили в соответствии с шариатским обрядом джаназа 45. ПроC

должали существовать подпольные молитвенные дома 46, мусульC

манские школы, в селах действовало «бродячее духовенство», тщаC

тельно оберегаемое от властей 47. ИзCза отсутствия мечетей очень

часто их подменяли святые места аулья. Отчасти все это можно объC

яснить слабостью и непланомерностью антирелигиозной работы.

Но в целом причины «выживаемости» ислама лежат в особенностях

самой этой религии, в ее всеохватности и тотальности. Ислам выC

ступает не только как вера, но и как образ жизни, социоорганизуюC

щая система и традиционная форма сохранения этнической иденC

тичности.


IV

Во второй половине 1980Cх годов в условиях «перестройки» в

СССР началось так называемое религиозное возрождение, в том чисC

ле и возрождение ислама. В Астраханской области стало расти колиC

чество мусульманских общин: к 2000 году их насчитывалось 43 48, на

сегодняшний день — около 60. Были вновь построены или переданы

верующим мусульманам несколько мечетей в Астрахани и в некотоC

рых селах области. В 1997 году в областном центре была создана мадC

раса «Исламский институт “ХаджиCТархан”» 49. В ряде городских и

сельских мечетей открылись мактабы и курсы по изучению ислама.

Постепенно усилиями верующих в религиозных общинах возрождаC

ются традиции мусульманской благотворительности.

Произошли изменения и во внутренней структуре объединений

мусульман Астраханской области. В январе 1991 года был создан

Астраханский мухтасибат 50, который возглавил имам Центральной

мечети № 1 НазымбекCхазрят (Ильязов, р. 1951). В мае 1994 года

мухтасибат был преобразован в муфтият 51. Официально он стал

называться «Духовное управление мусульман Астраханской обласC

ти» (ДУМАО), а после государственной регистрации 6 июня 1999 гоC

да получил наименование «Астраханское региональное духовное

управление мусульман» (АРДУМ). Возглавил его тот же НазымбекC

хазрят. АРДУМ подчиняется Центральному Духовному управлению

мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ) с центром в

Уфе во многом потому, что ЦДУМ является историческим преемниC

ком ОМДС, которому подчинялись мусульманские приходы АстраC

ханской губернии до революции.

Обстановка внутри АРДУМа достаточно сложная. Среди некотоC

рых общин проявляется стремление выйти из его состава и перейти

под управление других Духовных управлений. Так, в середине

1990Cх годов среди части астраханских имамов начала формироватьC

ся внутренняя оппозиция муфтию, которую возглавил имам мечети

с. Старая Кучергановка Рустам Кенжалиев. Оппозиция стала выраC

жать недоверие НазымбекCхазряту и заявила о своем желании перейC

ти под юрисдикцию находящегося в Саратове Духовного управления

мусульман Поволжья (ДУМП). Лишь по техническим причинам

«мятежные» общины не смогли выйти изCпод юрисдикции астраC

ханского муфтията 52. В 1997 году негативную позицию по отношеC

нию к руководству муфтията выказали руководители правобережC

ных общин (в частности, с. Солянка) 53. В 2001 году о возможности


выхода из ведения АРДУМ открыто заявляли представители мечети

№ 2 (Ногайская мечеть), мечети № 32 (мечеть г. Нариманов), мечеC

ти с. Старая Кучергановка и др.54

В 1990Cе годы увеличился приток в область мигрантов с Кавказа и

из Средней Азии, усиливших этническое разнообразие астраханских

мусульман. Были образованы общины азербайджанцевCшиитов и сеC

верокавказских мусульман — суннитовCшафиитов. Эти общины

формально входят в состав Астраханского муфтията, но фактически

самостоятельны. Среди шафиитов (аварцы, даргинцы, чеченцы, инC

гуши и др.) сильны суфийские традиции, многие из них являются

членами северокавказских тарикатов. В с. Разночиновка НаримаC

новского района Астраханской области образовалась община турокC

месхетинцев — суннитовCханафитов, вынужденных мигрантов из

Узбекистана. В планах общины — строительство мечети в селе 55.

В первой половине 1990Cх годов выходцы из Цумадинского райоC

на Республики Дагестан образовали в Астрахани ваххабитскую (отмеC

тим условность этого термина) общину (джамаат), существующую и

по сей день. Джамаат астраханских ваххабитов (самоназвание — му5мины; от араб. муамин — «верующий, мусульманин») имеет достаточC

но замкнутый характер. Первоначально в него входило около 300 чеC

ловек, однако в конце 1990Cх годов в общине произошел раскол,

значительная часть ее членов выехала в Дагестан и Чечню для участия

в джихаде против России. В итоге в джамаате осталось около 60–70

более умеренных ваххабитов, то есть настроенных нейтрально по отC

ношению к событиям в Чечне и не поддерживающих ни «федералов»,

ни «боевиков». В основном это аварцы, даргинцы, чеченцы, хотя есть

и местные (юртовские и казанские) татары, казахи и даже русские.

Астраханские мумины придерживаются строгого единобожия (араб.

ат5таухид), проповедуют «чистый» ислам, выступают против культа

святых, шиизма и суфизма. Их лидером до недавнего времени 56 был

ученик признанного лидера ваххабитов Северного Кавказа БагаутдиC

на Магомедова аварец Ангута Омаров (известный также как Аййуб

Астраханский, р. 1963) из дагестанского селения Кванада ЦумадинC

ского района Дагестана. Род занятий большинства ваххабитов (и кавC

казцев, и местных) ограничивается частным предпринимательством,

главным образом это торговля на рынках Астрахани 57.

Говоря об исламском фундаментализме в Астраханском крае,

нельзя не вспомнить о том, что именно в Астрахани 9 июня 1990 гоC

да состоялась подпольная всесоюзная учредительная конференция,

на которой была создана Исламская партия возрождения. На конфеC


ренции присутствовали несколько десятков исламских фундаментаC

листов из Дагестана, Среднего Поволжья, Москвы и Таджикистана.

Председателем (раис) партии стал АхмадCкади Ахтаев (1942–1998),

аварец родом из села Кудали, лидер умеренного крыла дагестанских

ваххабитов, его заместителем — азербайджанец Гейдар Джемаль,

а координаторами на Северном Кавказе — Багаутдин Магомедов и

его сводный брат Абас (Аббас) Кебедов. Кстати, в работе конференC

ции принял участие Ангута Омаров — будущий Аййуб Астраханский.

В программе партии был сделан акцент на возрождении ислама, поC

строении исламского государства, создании своей фракции в ВерC

ховном Совете СССР. Однако идеи данной организации не встреC

тили скольCлибо массовой поддержки астраханских мусульман 58.

Произошло это по нескольким причинам. ВоCпервых, для астраханC

ских мусульман, по крайней мере в то время, не было характерно исC

пользование ислама в политических целях. Идеи исламского фундаC

ментализма их не привлекали, да и вообще были им неведомы.

Кроме того, областные и городские власти предприняли определенC

ные шаги для ослабления «рекламы» съезда, в частности, астраханC

ские СМИ никак не освещали подготовку и итоги конференции.

Несмотря на целый ряд трудностей, руководство АРДУМа все же

ведет в определенном смысле результативную деятельность в области

просвещения, образования и благотворительности. Большое внимаC

ние АРДУМ уделяет участию в мероприятиях, посвященных социальC

ным проблемам, а также вопросам мира и взаимопонимания в стране

в целом и в регионе в частности. Муфтий НазымбекCхазрят активно

участвует в миротворческой деятельности и межконфессиональном

диалоге, выступает на местных, всероссийских и международных

форумах и конференциях с призывами сохранения мира и согласия

между представителями всех конфессий и национальностей 59.

В ноябре 2000 года в Астрахани состоялся Миротворческий фоC

рум муфтиев Юга России. На него прибыли лидеры мусульман СеC

верного Кавказа и Нижнего Поволжья, а также председатель ЦДУМ

муфтий Талгат Таджуддин.

* * *

Являясь одной из древнейших религиозных систем на территоC

рии Нижней Волги, ислам во многом определял — и определяет до

сих пор — конфессиональную и этнокультурную ситуацию в АстраC


ханском крае. По данным переписи 2002 года «мусульманские» этC

носы составляли 25% от общей численности населения области.

В том числе казахов по переписи насчитывалось 142 633 человека,

татар — 70 590, чеченцев — 10 019, азербайджанцев — 8215, ногайC

цев — 4570, аварцев — 4217, лезгин — 3646, даргинцев — 3550, кумыC

ков — 1356, турок — 1128 и узбеков — 1030. В начале третьего

тысячелетия в жизни этого российского региона роль исламского

фактора еще более возрастает, что лишний раз подчеркивает необC

ходимость его углубленного и всестороннего изучения.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Плетнева С. А. Хазары. М., 1976. С. 41; Новосельцев А. П. Хазарское государство

и его роль в истории Восточной Европы и Кавказа. М., 1990. С. 148.2 Заходер Б. Н. Каспийский свод сведений о Восточной Европе // Открытие ХаC

зарии / Сост. и общ. ред. А. И. Куркчи. М., 1996. С. 363–365.3 Новосельцев А. П. Указ. соч. С. 121.4 Там же. С. 131; Заходер Б. Н. Указ. соч. С. 366.5 Кади (араб. «назначающий», «приговаривающий»; также — кадий, кази, казы) —

религиозный судья, отправляющий судопроизводство на основе шариата; факих (араб.

«знающий») — богословCзаконовед, знаток богословскоCправового комплекса — фик5ха; хатиб (араб. хатиб — «оратор», «проповедник»; также хатып) — проповедник;

обычно читал в мечети в дни праздничных и пятничных молитв проповедь хутбу.6 Мазхаб (араб. «путь следования») — религиозноCправовая школа в исламе.7 См. сообщение арабского путешественника Абу Хамида алCГарнати, который

посетил Саксин во второй четверти XII века: Из глубины столетий / Сост., вступ. ст.

и коммент. Б. Л. Хамидуллина. Казань, 2000. С. 98–99.8 Малов Н. М., Малышев А. Б., Ракушин А. И. Религия в Золотой Орде: Учебное

пособие. Саратов, 1998. С. 102–103; Васильев Д. В. Утверждение ислама как государC

ственной религии в Золотой Орде // Гуманитарные исследования. Журнал фундаC

ментальных и прикладных исследований, Астрахань, 2002. № 5. С. 21.9 Малов Н. М., Малышев А. Б., Ракушин А. И. Указ. соч. С. 98–100.

10 Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. 1. Извлечения

из сочинений арабских / Сост. В. Г. Тизенгаузен. СПб., 1884. С. 174, 230, 323; Т. 2.

Извлечения из персидских сочинений / Сост. В. Г. Тизенгаузен, обраб. А. А. РомасC

кевича и С. Л. Волина. М. — Л., 1941. С. 206.11 Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды... Т. 2. С. 128.12 Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды... Т. 1. С. 306. 13 Малов Н. М., Малышев А. Б., Ракушин А. И. Религия в Золотой Орде... С. 111.14 Сибгатуллина А. Т. Суфийские тарика среди тюркских народов // Сборник тезиC

сов региональной научной конференции «Проблемы взаимодействия национальных

культур» («Межэтнические общения в полиэтническом регионе»). Ч. 1. Астрахань,

1995. С. 84–86; Малов Н. М., Малышев А. Б., Ракушин А. И. Указ. соч. С. 111–112; Васи5льев Д. В. К вопросу о роли суфизма в исламизации Золотой Орды // Гуманитарные

исследования... 2003. № 6. С. 19–24.


15 Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды... Т. 1. С. 235, 379,

507; Т. 2. С. 205; Джандосова З. А. Казахстан // Ислам на территории бывшей РоссийC

ской империи: Энциклопедический словарь / Сост. и отв. ред. С. М. Прозоров. Т. I.

M., 2006. С. 169.16 Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды... Т. 2. С. 206; Аба5

шин С. Н. ЗангиCата // Ислам на территории бывшей Российской империи... С. 152.17 Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды... Т. 1. С. 307, 523.18 Юртовские татары — субэтническая общность, сформировавшаяся, на наш

взгляд, в окрестностях Астрахани во второй половине XVI — первой четверти

XVII века. Ее основу составили переселившиеся под Астрахань ногайцы, выходцы из

Большой Ногайской Орды и Орды Едисан, возможно включившие в свой состав осC

татки прежнего тюркского населения Астраханского ханства. В источниках того вреC

мени новая общность именовалась по разному: «ногаи», «татары», «ногайские

татары», «астраханские татары», «юртовские татары». Для русских и иностранных авC

торов XVI–XIX веков обычным было расширительное употребление названия «татаC

ры» для обозначения разных тюркских народов, таких, как ногайцы, туркмены,

казахи и др. Термин же «юртовские» в большинстве источников трактуется как «меC

стные», «оседлые».19 Агрыжанские татары — потомки смешанных браков индийцев (торговавших в

Астрахани) с татарками; населяли Агрыжанскую городскую слободу.20 НогайцыCкарагаши (от кара агач — «черный лес»), или «кундровские татары»

(от кундрау — «степь»), — выходцы из Малой Ногайской (или Казиевой) Орды, расC

полагавшейся в Прикубанье. В 1723 году эта группа была пленена калмыками и облоC

жена данью. После ухода большинства калмыков в 1771 году обратно в Джунгарию

карагаши освободились и перешли непосредственно в российское подданство. Им

отвели для кочевий земли в Красноярском уезде Астраханской губернии. В 1788 году

они основали два селения: Сеитовку на Ахтубе и Хожетаевку на р. Берекет.21 В XVII веке через Нижнее Поволжье прошла первая «волна» туркменской мигC

рации, получившая название «кавказской». Туркменские племена, увлеченные на заC

пад калмыцкой экспансией, минуя Астрахань, поселились на Северном Кавказе

(в совр. Ставропольском крае). Лишь отдельные улусы из этой первой группы присоC

единились к астраханским юртовским татарам. Вторая «волна», так называемая манC

гышлакская, осела в Астраханской губернии в 1793 году. Число туркмен пополнялось

и в начале XIX века.22 См., напр.: Гмелин С. Г. Путешествие по России для исследования трех царств

природы. СПб., 1777. Ч. II. С. 180; Ольдекоп Ф. И. МедикоCтопография города АстраC

хани и его ближайшей окружности. СПб., 1870. С. 403, 434; Далингер А. МедикоCстаC

тистическое исследование татарского населения Астраханского уезда. СПб., 1887.

С. 12, 13, 16, 17; Небольсин П. И. Очерки Волжского низовья. СПб., 1852. С. 100–101;

Резван Е. А. алCХаджж из России // Ислам на территории бывшей Российской импеC

рии: Энциклопедический словарь. Вып. 1. М., 1998. С. 97; Государственный архив

Астраханской области (ГААО). Ф. 1. Оп. 2. Д. 1698. Л. 1; Ф. 290. Оп. 3. Д. 313. Л. 3–4

и др.23 Трепавлов В. В. История Ногайской Орды. М., 2002. С. 569.24 Гилянский гостиный двор — один из первых, наряду с Бухарским, торговых

дворов, возникших в Астрахани. Они находились за чертой города, на огороженных

местах с караванCсараями. На Гилянском останавливались купцы из Персии и ЗакавC

казья, на Бухарском — купцы из Средней Азии и Индии. Эти дворы стали ядром, воC

круг которого сложились астраханские восточные колонии.


25 Зайцев В. И. Астраханское ханство. М., 2004. С. 202.26 Челеби Эвлия. Книга путешествия (Извлечения из сочинения турецкого путешеC

ственника XVII века). Вып. 2. Земли Северного Кавказа, Поволжья и Подонья / Сост.

и отв. ред. А. Д. Желтяков. М., 1979. С. 132.27 Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика) /

Сост. и автор ввод. статьи, коммент. и приложений Д. Ю. Арапов. М., 2001. С. 50–51.28 Рыбаков С. Г. Устройство и нужды управления духовными делами мусульман в

России // Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистиC

ка)... С. 280.29 Это явление получило в исламоведческой литературе название «народный исC

лам», под ним понимается синкретичный комплекс исламских и доисламских релиC

гиозных представлений. См., напр.: Гольдциер И. Культ святых в исламе (МухаммеC

денские эскизы). М., 1938. С. 109; Басилов В. Н. Культ святых в исламе. М., 1970. С. 6;

Басилов В. Н., Снесарев Г. П. Введение // Древние обряды, верования и культы нароC

дов Средней Азии. ИсторикоCэтнографические очерки. М., 1986. С. 3; Поляков С. П.Традиционализм в современном среднеазиатском обществе. М., 1989. С. 69; Муста5фина Р. М. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ислама в

Южном Казахстане в конце XIX–XX вв.). АлмаCАта, 1992. С. 3.30 См. подробнее: Сызранов А. В. Демонологические представления тюрков НижC

него Поволжья // Перекрестки истории. Актуальные проблемы исторической науки:

Материалы Всероссийской научной конференции 22–23 апреля 2004 г. / Сост.

Д. В. Васильев. Астрахань, 2004. С. 102–107; он же. Культ предков в системе народноC

го ислама тюркских народов Астраханского края // Проблемы межкультурной комC

муникации: история и современность. Тезисы научноCпрактической конференции.

Вып. 6. 26–27 апреля 2004 г. РостовCнаCДону, 2004. С. 176–179; он же. К вопросу о

шаманстве у казахов и ногайцевCкарагашей Нижнего Поволжья в XIX — начале

XX вв. // Традиционная народная культура и этнические процессы в многонациоC

нальных регионах Юга России: Материалы Всероссийской научноCпрактической

конференции 9–10 июля 2004 г. Астрахань, 2004. С. 108–116; он же. Культ мусульC

манских святых в Астраханском крае // Этнографическое обозрение, 2006. № 2.

С. 127–143.31 Дремков В. В. О муллах Астраханской губернии. Астрахань, 1912. С. 4, 14.32 Имам (от араб. амма — «стоять впереди», «предводительствовать») — духовный

руководитель мусульманской общины, в повседневной жизни руководитель общей

молитвы в мечети. Имамы квартальных и сельских мечетей имеют, как правило, элеC

ментарное богословское образование, имамы соборных — специальное богословское

образование и пользуются большим авторитетом у верующих. Ахун (перс. хаванд/ахунд — «наставник», «господин») — наименование старших духовных лиц, знатоков

шариата, почетное звание.33 Фонды Астраханского государственного объединенного историкоCархитектурC

ного музеяCзаповедника. Отчет правления попечительства о бедных мусульманах гоC

рода Астрахани за 1899 гражданский год. Астрахань, 1900. Л. 1–13; ГААО. Ф. 286.

Оп. 2. Д. 514. Л. 13.34 ГААО. Ф. 1. Оп. 12. Д. 722; Ф. 286. Оп. 2. Д. 297. Л. 51, 67–69, 88–89, 157,

163–164.35 ГААО. Ф. 286. Оп. 2. Д. 297. Л. 67, 81, 88, 1157, 164.36 ГААО. Ф. 286. Оп. 2. Д. 514. Л. 13.37 Сысоев П. С. Из истории борьбы за установление Советской власти в Астрахани

(исторический очерк). Астрахань, 1956. С. 31; Вереин Л. Е. Борьба за установление


Советской власти в Астрахани. Астрахань, 1957. С. 77; Ирмуратов Х. Октябрь в ауле.

Волгоград, 1967. С. 59, 66; Викторин В. М., Нафтуллин А. Д. Ислам и население АстC

раханской области // Ислам и современность (методические рекомендации в помощь

лекторамCатеистам). Астрахань, 1988. С. 33; ГААО. Ф. 1926. Оп. 2. Д. 10. Л. 2–4;

Панин И. И. История Астраханского края (1900–1940 гг.). Астрахань, 1997. С. 68.38 Сысоев П. С. Указ. соч. С. 33, 37, 43; Ирмуратов Х. Указ. соч. С. 52–53.39 Сысоев П. С. Указ. соч. С. 55–56; Ирмуратов Х. Указ. соч.. С. 66–67, 69–70, 74.;

Панин И. И. Указ. соч. С. 75, 85, 96.40 ГААО. Ф. РC1. Оп. 1. Д. 219. Л. 209–210.41 Государственный архив современной документации Астраханской области

(ГАСДАО). Ф. 6. Оп. 1. Д. 161. Л. 54.42 ГАСДАО. Ф. 325. Оп. 25. Д. 137. Л. 89.43 См., например: Из тьмы забвения: Книга памяти жертв политических репресC

сий. 1918–1954. Т. 1. Астрахань, 2000. С. 15, 34, 54, 416.44 Маулид — праздник рождения Пророка Мухаммада.45 См. например: ГААО. Ф. 3371. Оп. 1. Д. 1. Л. 41; ГАСД АО. Ф. 325. Оп. 10. Д. 212.

Л. 155–156; Ф. 325. Оп. 25. Д. 142. Л. 26; Оп. 20. Д. 54. Л. 7.46 ГАСДАО. Ф. 325. Оп. 99. Д. 147. Л. 1.47 ГАСДАО. Ф. 325. Оп. 25. Д. 137. Л. 93; Оп. 47. Д. 69. Л. 13, 20; Оп. 87. Д. 25.

Л. 113; Оп. 99. Л. 46; ГААО. Ф. 3371. Оп. 1. Д. 1. Л. 41; Ф. 325. Оп. 47. Д. 69. Л. 13;

Ф. 325. Оп. 87. Д. 25. Л. 113.48 Основные направления социальноCэкономического развития Астраханской обC

ласти в 2000 г. Астрахань, 2001. С. 49.49 Булатов Г. Ш. Ислам в Астраханском крае // Идель (газета Астраханского облаC

стного общества татарской национальной культуры «Дуслык»), 1998, 27 января. С. 2;

Силантьев Р. А. Новейшая история исламского сообщества России. М., 2006. С. 308.

ХаджиCтархан — столица Астраханского ханства, город — предшественник современC

ной Астрахани, археологические остатки которого расположены на правом берегу

Волги, в 11–12 километрах выше современной Астрахани.50 Мухтасибат — средняя ступень религиозной организации российских мусульC

ман, духовное управление мусульманских общин внутри муфтията. Во главе мухтасиC

бата стоит мухтасиб (от араб. ихтасаба — «учитывать, проверять») — должностное

лицо, контролирующее соблюдение мусульманами норм исламской морали в личной

и общественной жизни51 Силантьев Р. А. Указ. соч. С. 305. Муфтият (муфтийат )— высшая ступень

религиозной организации российских мусульман, духовное управление мусульманC

ских общин определенного региона. Муфтий — знаток мусульманского права; разъC

ясняет основные положения шариата. Принимает также решение по спорным

вопросам в виде особого заключения (фатва), основываясь на принципах шариата и

прецедентах.52 Там же. С. 305–306.53 СоциальноCэкономическое развитие Астраханской области в 1997 г. ОфициальC

ный доклад Администрации Астраханской области. Астрахань, 1997. С. 33.54 ИнформационноCаналитический бюллетень (общественноCполитическая ситуC

ация в Астраханской области). Вып. № 2 (14). Астрахань, 2001. С. 16.55 ИнформационноCаналитический бюллетень... Вып. № 1 (9). Астрахань, 2000.

С. 22.56 В начале 2000Cх годов Аййуб Омаров отбыл из Астрахани в неизвестном нам наC

правлении.


57 Интервью с Аййубом Омаровым 19 октября 1999 года // Полевые материалы авC

тора. См. также: Сызранов А. В. Ваххабиты Астрахани // VI Конгресс этнографов и анC

тропологов России, СанктCПетербург, 28 июня — 2 июля 2005 г.: Тезисы докладов /

Отв. ред. Ю. К. Чистов. СПб., 2005. С. 361; Магомедов А. К., Мацузато К., Викто5рин В. М. Ислам и политика в современной России: «ядро» и «периферия» мусульманC

ского пространства. Ульяновск, 2006. С. 38–49; Бобровников В. О., Ярлыкапов А. А.Ваххабиты Северного Кавказа // Ислам на территории бывшей Российской империи:

Энциклопедический словарь. Т. I... С. 87.58 Ланда Р. Г. Ислам в истории России. М., 1995. С. 255–257; Викторин В. М.

Межэтническая ситуация в Астраханской области: культурные, социальные, политиC

ческие проблемы. Методические рекомендации для студентов, педагогов и социальC

ных работников. Астрахань, 1998. С. 11; Информационный бюллетень АдминистраC

ции Астраханской области. Вып. № 4. Астрахань, 1999. С. 63; Бобровников В. О.,Ярлыкапов А. А. Указ. соч. С. 90.

59 См., например: ИнформационноCаналитический бюллетень (общественноC

политическая ситуация в Астраханской области). Вып. № 3 (7). Астрахань, 1999.

С. 20.
