COMMENT CONCILIER INÉGALITÉS ET JUSTICE SOCIALE ?
« Les deux vices marquants du monde économique où nous vivons sont le premier que
le plein emploi n'y est pas assuré, le second que la répartition de la fortune et du revenu y est
arbitraire et manque d'équité. Le rapport entre la théorie qui précède et le premier de ces
vices est évident. Mais il existe deux points importants où elle touche aussi le second. » John
Maynard Keynes, Théorie générale de l’emploi, de l’intérêt et de la monnaie (1936).
Selon Yannick Lemel, « une inégalité sociale est une différence qui est perçue par tous
ou une partie de la population comme intolérable ». La notion d’inégalité sociale est difficile à
définir, car elle est différente selon les pays et évolue dans le temps. Cependant, beaucoup de
sociologues (Thomas Piketty, Louis Chauvel), admettent que depuis le début des années 1980,
on observe un certain retour des inégalités sociales dans les pays développés. La principale
inégalité sociale est sans aucun doute celle des revenus (en particulier les revenus du
patrimoine), mais les inégalités sociales ne peuvent se résumer à celles-‐ci, car il faut aussi
prendre en compte d’autres formes d’inégalité (inégalités familiale, scolaire, entre hommes et
femmes, de logement, dans la vie politique).
D'une certaine manière, on peut dire que les doctrines du contrat social ont cherché à
préciser de plus en plus précisément et les motifs de l'entrée en société, et les caractéristiques
institutionnelles qui en découlent. C'est ainsi que la notion de justice s'affine même si les
réalisations ne sont pas nécessairement à la hauteur des principes comme des espérances. Au
désordre lié à la lutte de tous contre tous répond un contrat social fondé sur la soumission au
prince (Th. Hobbes) : c'est le premier degré de la vie sociale sans laquelle aucune activité
humaine n'est possible. A l'incapacité dans laquelle se trouve l'individu qui ne peut prendre
d'initiative réservée au prince par la concentration de la propriété répond un contrat social
fondé sur la défense de la propriété personnelle et privée (J. Locke). A l'injustice dans laquelle
l'inégale dotation initiale des capacités plonge les individus répond un contrat social fondé la
recherche de l'égalité sous réserve d'efficacité (J. Rawls). Finalement, la justice se concentre
sur la capacité qu'ont les individus à choisir la vie qu'ils ont des raisons de valoriser (A. Sen).
Le rapport entre justice sociale et inégalités pose le problème de l’idéal égalitaire (voir
polycopiés Tocqueville) : On pourrait, avec A. Smith, voir dans la division du travail un des
moyens par lesquels l'égalité d'opportunité économique et théorique entre les hommes est
rendue possible. Son point de départ n'est pas imaginaire, mais bien réel. C'est la société
réellement hiérarchique, celle des privilèges, qui cède la place, du fait même de la division du
travail, à une société de concurrence et de liberté économique. La tradition issue de Rousseau
soutient au contraire que la division du travail a brisé l'harmonie des origines. La compétition
dans laquelle les hommes entrent de son fait s'appuie sur des talents inégaux. Elle contribue à
déployer les inégalités naturelles autrefois contenues dans un univers où les hommes étaient
des isolats. On comprend que, dans cette perspective, ils recherchent comme un bonheur
perdu cette égalité des origines. Ce goût pour l'égalité s'est transformé, dans les sociétés
contemporaines, en "fait dominant", progressant de petite conquête en petite satisfaction sans
trouver de barrière véritable sur sa route ou, plutôt, sans que les barrières résistent sur sa
route. Au contraire, la passion pour l'égalité se nourrit des progrès de l'égalité elle-‐même et,
pour la mieux satisfaire, les hommes en donnent mandat au gouvernement. Ils ne voient pas le
prix qu'ils ont à payer pour cela, le sacrifice de libertés concrètes qui limite leur capacité
d'initiative. Ce couple liberté-‐égalité s'est aujourd'hui transformé en couple équité-‐efficacité.
Le déplacement du débat dans le domaine économique ne doit pas empêcher de voir le
parallèle : l'efficacité peut être compromise par une recherche excessive de l'équité. C'est le
dilemme qui se pose à tous ceux qui, derrière le voile d'ignorance de J. Rawls, se posent la
question de la société dans laquelle ils veulent s'incarner ; c'est le dilemme qui se pose à tous
ceux qui ont la liberté de choisir le territoire économique où ils vont réaliser leur carrière
professionnelle. La recherche de l'égalité se poursuit en glissant d'un domaine de la vie à
l'autre de sorte que les inégalités deviennent un prisme général et la lutte contre la dernière
inégalité perçue une exigence politique. Jean Fourastié en dresse une liste déjà
impressionnante en 1980. Ce peut être un exercice que de faire la synthèse de ce qui a été
accompli d'une part, les nouveaux domaines de son développement de l'autre. Parallèlement,
chacun s'accorde à trouver normal la distance qui le sépare des autres. Il est donc prêt à
supporter un certain degré d'inégalité, pourvu qu'il soit à son avantage
Problématique : les inégalités sont-‐elles injustes ? Autrement dit, existe-‐t-‐il des inégalités
justes ? Comment atteindre une certaine forme de justice sociale en réduisant les inégalités,
tout en garantissant les libertés individuelles et l’efficacité économique ?
Ratio P90/P10 de la distribution des salaires en France de 1950 à 1998.
Part du décile supérieur dans le revenu total en France et aux États-‐Unis (1913-‐1998).
I. La considération des inégalités dépend d’une certaine conception de justice sociale
A. Dans les sociétés traditionnelles, organisées selon un principe hiérarchique quasi
immuable rattaché aux fonctions religieuses, la recherche de l’égalité n’avait pas de
sens car la justice sociale s’identifiait au respect de l’ordre naturel de l’univers voulu
par Dieu, à l’intérieur duquel tout le monde avait sa place.
Dans ces sociétés, l'inégalité est acceptée par tous. Elle ne choque pas. C'est avec l'avènement
des sociétés démocratiques que le problème de la justice sociale va se poser. En effet, ces
sociétés, fondées sur une égalité des droits (par opposition aux sociétés d’ordres ou de castes)
civils et politiques mais aussi économiques et sociaux, sont animées d’un idéal égalitaire.
Cependant, l’égalité formelle (égalité de droits) des sociétés démocratiques n’aboutit pas
toujours à une égalité réelle (égalité des situations). D'où une tension au sein de ses sociétés
qui pousse à la réduction des inégalités.
B. La lutte contre les inégalités se fait au nom d’une certaine conception de la justice
sociale
Les partisans de la lutte contre les inégalités affirment en effet qu’une société unie est une
société juste et qu’une société juste est une société égalitaire. Mais qu’est-‐ce qu’une société
égalitaire ? C’est d’abord selon Alexis de Tocqueville, une société où règne l’égalité des droits
et de traitement. C’est ensuite une société qui offre une égalité des chances, c’est-‐à-‐dire où les
différences entre les situations individuelles ne sont pas condamnées à se répéter d’une
génération à l’autre. C’est enfin une société où les différences de situations individuelles ne
sont pas telles que les individus ont le sentiment d’appartenir à des mondes étrangers. Égalité
des droits, des chances, des situations constituent le contenu d’une définition de la justice.
C. La justice sociale est donc un idéal qui conduit à privilégier et à promouvoir l’égalité
des droits, des chances et des situations.
Cependant, il y a plusieurs façons d’être juste. A la suite d’Aristote, on distingue :
• La justice commutative ou arithmétique : elle est réalisée lorsqu’il y égalité entre les
valeurs des biens échangés. Il s’agit de procéder à l’égalité de l’échange. Elle est fondée
sur l’égalité de droit, la réciprocité et l’échange d’équivalents. Le marché peut la
satisfaire à condition qu’il fixe le « juste prix ». Chaque producteur d’un certain type de
fraises recevra le même prix pour chaque kilo fourni. Chaque salarié recevra le même
salaire pour une même quantité et une même qualité de travail effectuées.
• La justice distributive ou géométrique : il est juste que chacun reçoive en proportion de
ce qu’il apporte. Chacun doit être jugé en fonction de ses mérites. Dans ce cas, un
salarié deux fois plus productif que son voisin a droit une rémunération deux fois
supérieure. De même, un élève, qui produit un devoir bien supérieur à ceux de ses
camarades, a droit à la meilleure note. Ceci correspond à l’idéal méritocratique qui
accepte l’idée que les inégalités peuvent être justes. Encore faut-‐il être capable de
mesurer objectivement les apports de chacun ! Comment mesurer, par exemple,
l’apport supplémentaire supposé d’un professeur agrégé par rapport à l’apport de son
collègue certifié ? Comment mesurer l’efficacité de deux médecins vis-‐à-‐vis de leurs
patients ?
• La justice corrective : elle cherche à redistribuer les revenus, les patrimoines, les
positions sociales, en fonction de critères moraux, politiques ou sociaux sur ce que l’on
estime être juste. Il s’agit de dédommager l’individu subissant une situation jugée
préjudiciable. Ainsi, si la société estime que l’existence de pauvres dans une société
riche est intolérable, soit au nom de l’égalité, soit pour préserver une certaine cohésion
sociale, soit pour accroitre l’efficacité économique, elle se doit de prendre aux riches
pour redistribuer aux pauvres. De même, si on estime que les revenus des PDG des
firmes transnationales sont injustifiés, l’État est fondé à imposer un « salaire maximum
»…
D. La justice sociale renvoie donc à la recherche d’une égalité juste (équité)
Trois conceptions de l'équité s'opposent sur les méthodes pour atteindre une société juste :
• La justice universaliste : est juste la situation dans laquelle les individus disposent
d’une stricte égalité des droits. Ainsi, en matière politique, les hommes et les femmes
ont le même droit à se présenter aux élections puisque aucun particularisme
(notamment sexuel) ne peut exister dans la sphère publique. Pour autant, la seule
égalité des droits ne suffit à établir une distribution égale des ressources politiques
entre les hommes et les femmes.
• La justice différentialiste : est juste une action qui vise à compenser des inégalités de
situations initiales pour établir une égalité des chances. Ainsi, la sous représentation
des femmes dans la représentation politique (élus, militants, dirigeants politiques...),
peut exiger un traitement différentiel des femmes pour leur permettre d'accéder à ces
postes politiques. La politique de discrimination positive consiste donc en un
traitement différencié et inégalitaire (dérogatoire au droit commun) au profit de
certains groupes sociaux afin de leur donner les mêmes chances d'accéder aux
différentes positions sociales.
• La justice correctrice : est juste une société qui corrige les inégalités de départ pour
tendre vers une égalité à l'arrivée. Dans ce cas, il faut mener une politique de
redistribution qui consiste à prélever, sous la forme d'impôts et de cotisations sociales
(prélèvements obligatoires), une partie des revenus primaires de la population pour
les redistribuer à ceux qui en ont le plus besoin afin de réduire les inégalités de
situation.
E. La justice sociale renvoie donc a des principes moraux (valeurs) propres à la vision de la
société que l'on veut promouvoir
-‐ Il n’y a pas une conception unique de la justice sociale dans les sociétés démocratiques.
-‐ Il n’y a pas non plus de conception « supérieure » de la justice sociale
1ÈRE CONCEPTION: les inégalités sont justes à condition que la liberté et l'égalité des droits des
individus soient respectés : le mérite en est le point central. C’est ce que pense un certain
nombre d’auteurs qui privilégient la liberté à l’égalité. Sur ce point, les néolibéraux ne
s'embarrassent pas, en règle générale, de nuances : la situation de chacun est conçue comme
procédant de choix individuels.
• le point de vue individualiste : on pourra être conduit à justifier ou à condamner les
inégalités (ou les trop grandes inégalités) en fonction de la conception que l'on se fait
des individus, et notamment de la valeur que l'on attribue à leur capacité à orienter
eux-‐mêmes leur vie. Des penseurs tels que Robert Nozick, auteur de Anarchie, État et
utopie (1974), n'hésitent pas à soutenir que l'inégalité sociale est liée au mérite
particulier de celui qui en bénéficie. Pour ces auteurs, le " privilégié " tire légitimement
avantage d'un talent qui est attaché à sa personne et n'appartient donc qu'à lui.
L'inégalité de revenus est juste si les transactions qui sont à la base de ces inégalités
sont justes. Et pour que ces transactions soient justes, il suffit que les individus qu'elles
engagent soient consentants. Cette conception de la justice apparaît assurément
respectueuse de la liberté individuelle.
• Que devient notre problème des inégalités justes, si nous l'abordons désormais en
référence à l'ensemble des membres d'une société donnée ? Il s'agit de s'interroger ici
sur le caractère juste d'une inégalité en considérant son effet sur la société prise dans
son ensemble. Là encore plusieurs options s'offrent à nous. A l'instar des utilitaristes
modernes et contemporains, Hayek se plaçait de ce point de vue lorsqu'il écrivait -‐
dans Droit, législation et liberté (1973-‐1979) -‐ que la valeur d'une activité devait être
appréciée non pas du point de vue subjectif du mérite de l'agent, mais devait être
appréhendée du point de vue de l'intérêt que revêt cette activité pour les membres de
la société en général. Pour lui, la seule solution acceptable consiste à laisser au marché
le soin de déterminer la valeur de toute activité, même si, ce faisant, le marché doit
accorder le plus de valeur à des activités qui, d'un point de vue individuel ou éthique,
ne paraissent devoir en mériter aucune. Nous reconnaissons là, le principe
fondamental propre à toute théorie de l'ordre spontané et nous pouvons sans peine
concevoir les graves problèmes de justice sociale qui l'accompagnent inévitablement.
Peut-‐on cependant en défendre la logique jusqu'au bout ? Pour cela, il faudrait que les
néolibéraux prennent également acte du rôle que peuvent jouer les inégalités qui
caractérisent le contexte social et familial, lequel permet à un talent, quel qu'il soit, de prendre
forme et de se développer. Pour que la notion de mérite conserve un sens (et donc qu'elle
puisse continuer de justifier les inégalités socio-‐économiques), il faudrait que nul ne puisse
hériter de la fortune de ses parents ou que toutes choses soient égales au niveau, par exemple,
de l'éducation des enfants (voir encadré page 80). Les responsables politiques qui
revendiquent l'héritage de la tradition néolibérale sont pourtant souvent ceux qui proposent
de réduire la taxation de l'héritage, révélant ainsi l'incohérence de leurs positions eu égard
aux principes qu'ils prétendent défendre. Pour eux, la poursuite de l’idéal égalitaire est
illusoire. Supposons une société dans laquelle tous les individus auraient exactement les
mêmes moyens d’existence au départ. Très vite, des inégalités vont apparaître car l’usage des
ressources disponibles va être différent d’un individu à l’autre. Certains vont consommer.
D’autres vont épargner et investir. Ces inégalités sont « justes » car :
• Elles reposent sur des décisions individuelles prises librement. Elles ne sont que l’effet
d’agrégation de ces milliers de décisions et ne sont pas voulues par personne.
• Elles ne font que refléter le talent d’un individu. Les talents étant naturels, les inégalités
sont inévitables. Hayek va plus loin en considérant que l’égalité des chances est un
leurre car l’inégalité est liée au hasard de la naissance.
• Elles ne sont pas le fruit des inégalités de départ. Dans ce cas, l’État n’a pas à intervenir
pour corriger l’inégalité. Il doit se contenter de garantir les libertés individuelles et le
droit de propriété. Pour Hayek, toute volonté de mettre en place l’égalité des chances
aboutirait à un état totalitaire car il faudrait interdire l'héritage, le don, soustraire
l'enfant à sa famille...ce qui priverait les individus de leur liberté.
Pour ce courant ultra libéral, est juste la situation dans laquelle les individus disposent d’une
stricte égalité des droits. Une répartition est juste si elle provient du libre choix et de
l'autonomie des personnes concernées. Cependant, cette conception néglige les inégalités de
départ. Les individus ne partent pas dans la compétition avec les mêmes chances ce qui donne
à l'arrivée des inégalités de positions qui sont indépendantes des mérites de chacun. Un pilote
de course automobile, qui aurait la voiture la plus rapide, arrivera en tête de la course même
s'il n'est pas le meilleur pilote. Le droit, donné à tous, de participer à la compétition ne suffit
pas à assurer une course équitable.
Pour les néolibéraux, les inégalités sont justes parce qu'elles résultent de l'exercice par
chacun de sa liberté. Mais elles peuvent aussi faire obstacle à l'exercice de cette liberté,
répond Rawls.
• D’où une approche sociale de la question des inégalités : on peut considérer que les
individus ne sont pas maîtres de leurs choix, mais s'avèrent plus ou moins déterminés
par les circonstances dans lesquelles ils naissent, grandissent et se forment. Dans de
telles conditions, les inégalités sont injustes parce que certains bénéficient d'une
situation initiale plus avantageuse qui leur permet de poursuivre, avec plus d'efficacité,
leurs objectifs. Les inégalités peuvent également être considérées comme étant
injustes parce que la société qui les provoque est injuste : elle privilégie certains types
de contributions et en néglige d'autres. On peut également regretter que ce soit les
structures de la société (en l'occurrence, une société injuste) qui déterminent la valeur
des activités sociales et que cette valeur ne soit pas relative au mérite individuel qu'elle
suppose ou à certaines représentations du devoir ou de la " vie bonne ".
2E CONCEPTION: les inégalités sont justes à condition que l'égalité des chances soit offerte au
départ et qu'elles bénéficient à tous. Admettre que, dans une certaine mesure, des inégalités
socio-‐économiques puissent être considérées comme " justes " n'implique pas nécessairement
que l'on a renoncé à tout idéal de justice sociale. C'est du moins ce que la philosophie politique
de John Rawls donne à penser. Dans sa Théorie de la justice (1971), son deuxième principe de
justice prévoit ainsi que " les inégalités sociales et économiques doivent être organisées de
façon à ce que (a) les plus désavantagés puissent en tirer le plus grand bénéfice attendu et (b)
qu'elles soient attachées à des fonctions et à des positions ouvertes à tous, conformément à
l'égalité équitable des chances ".
Le débat sur les inégalités a été renouvelé au début des années 1970 avec la publication du
livre de John Rawls, Théorie de la justice (1971). Situé à gauche de l'échiquier politique
américain, il part du postulat fondamental selon lequel la justice ne peut être atteinte en
dehors du respect simultané de l’égalité et de la liberté. Une société démocratique juste
repose sur trois principes :
• La liberté est un principe premier. Tous les individus doivent pouvoir disposer des
libertés fondamentales d’un État de droits (droit d’expression, droit de vote, droit à la
propriété privée...) dans le respect des libertés des autres.
• L’égalité des chances est le second principe. La société doit offrir à tous les mêmes
moyens de réussite afin que chacun puisse exprimer ses potentialités. Rawls ne se
limite pas à la vision libérale de l'égalité : s'il n'est pas juste de naître dans telle ou telle
catégorie sociale, il n'est pas juste non plus d'être né avec un faible quotient
intellectuel. Il ne faut donc pas seulement prendre en compte les facteurs sociaux, mais
aussi les facteurs naturels.
• Le principe de différence vient en troisième position. Les inégalités ne sont acceptables
que si elles profitent aux plus défavorisés. Ainsi, les inégalités de revenus induites par
le marché sont justes (car efficaces par rapport à l’égalité réelle) si elles favorisent la
croissance et améliorent la situation de tous, y compris des plus défavorisés au départ.
Si l’enrichissement des plus riches se traduit, par exemple, par des investissements
productifs qui créent des emplois et réduisent la pauvreté, alors ces inégalités sont
justes. De même, une personne talentueuse aura droit légitimement aux revenus plus
élevés que lui vaut son talent si la collectivité en profite aussi par l’intermédiaire de
l’impôt.
La théorie de Rawls justifie donc l’intervention de l’État. Il ne doit pas se contenter de garantir
les libertés fondamentales. Il doit assurer cette égalité de chances en supprimant non pas
toutes les inégalités, mais juste celles défavorisant certaines personnes. Il peut le faire de deux
façons :
-‐ En offrant le même type de services publics gratuits à tous (traitement égalitaire)
-‐ En compensant les handicaps naturels et sociaux de départ (traitement inégalitaire).
John Rawls renouvelle donc la théorie libérale et conditionne l’existence d’inégalités à
l’amélioration de la situation de tous. Est juste une action qui vise à compenser des inégalités
de situations initiales pour établir une égalité des chances. Ainsi, l’égalité des chances est
compatible avec l’inégalité des situations à l’arrivée si ces dernières ne sont que l’expression
d’un mérite différent ou d’un effort individuel différent. Cependant, l'égalité des chances
n'assure pas l'égalité à l'arrivée. En supposant que les pilotes de course aient les mêmes
voitures, il y aura bien un vainqueur à l'arrivée.
3E CONCEPTION : la théorie de la justice de Rawls part de l’idée d’un sujet "neutre", sans racine
culturelle, idéologique ou historique. Elle prétend s’appliquer à toutes les sociétés aspirant
aux valeurs démocratiques rationnelles. Un certain nombre d’auteurs vont du fait de leur
opposition au libéralisme de Rawls, être qualifiés de communautariens1. Pour les théories
communautaires de la société, l’individu est toujours situé, membre d’une communauté de vie
intersubjective. Les individus sont constitués et pénétrés par la culture, les traditions et les
institutions de la société à laquelle ils appartiennent. La liberté doit donc avoir un caractère
communautaire. Son lieu n’est pas l’individu isolé, mais la société qui est le médium de
l’individuation. La liberté réside dans les structures, les institutions, les pratiques et les
traditions d’un tout social plus vaste que l’individu. L’égalité moderne doit résoudre le
problème de la "construction d’une identité sur fond de différences" et permettre de passer de
l’impératif de la justice "formelle", selon lequel « être juste, c’est traiter de façon égale »
(identique), à la nécessité de tenir compte d’une pluralité de biens communs qui qualifient les
différences pertinentes. C’est le point de vue défendu par le philosophe américain Michael
Walzer. Michaël Walzer refuse de considérer que le principe de justice est unique parce que
les "biens premiers" sont nombreux. Il faut envisager la "justice" pour des "zones", des
"sphères" renvoyant chacune à un ou plusieurs biens premiers fortement associés. Il y a une
sphère dans laquelle l’argent est la ressource dominante, une autre dans laquelle c’est le
pouvoir, une autre encore dans laquelle c’est le savoir...rechercher l’équité c’est donc faire en
sorte que les différences (avantages ou handicaps) ne se cumulent pas. L’équité doit aussi être
recherchée entre des groupes d’individus et pas seulement entre des individus.
L’opposition des "communautariens" à la thèse de Rawls (égalitarisme libéral) porte
fatalement sur la place et le rôle de l’État. Le primat du juste sur le bien conduit Rawls à
considérer que l’État doit rester neutre (c’est une théorie "libérale"). Dans la perspective
libérale habituelle, d’une part, on affirme que nul ne sait mieux que l’individu lui-‐même où
réside son meilleur intérêt ; d’autre part, on souligne la fragmentation sociale existante pour
en tirer la conclusion que les citoyens ne pourront jamais s’entendre sur une conception
particulière du bien. Avec la vision kantienne de l’autonomie comme fondatrice de la dignité
humaine toute conception particulière de la vie bonne doit être regardée comme purement
1 C’est la référence au rôle de la « communauté » dans la construction de l’identité et l’opposition à Rawls qui permet de regrouper des auteurs occupant un large spectre des ides politiques depuis la gauche libérale jusqu’à une droite dure, en dépit du fait que certains de ces auteurs rejettent ce label – Michael Walzer par exemple.
contingente. Car si elle était constitutive du moi, l’individu ne pourrait pas faire librement ses
choix en se hissant au-‐dessus des circonstances empiriques. Si aucun accord rationnel ne
peut s’établir qui permettrait de trancher entre les conceptions concurrentes du bien, dans
une société pluraliste, un État qui s’identifierait ou qui privilégierait une conception de la vie
bonne plutôt qu’une autre discriminerait les citoyens qui adhèrent à cette conception et les
autres, et par conséquent ne serait plus capable de traiter tous les citoyens en égaux. Dans
cette perspective, le rôle de l’État est seulement de garantir les libertés politiques et civiles
fondamentales de façon à ce que chacun puisse poursuivre librement les fins qu’il s’est fixées
en référence à la conception du bien qui est la sienne. Ceci n’est possible qu’à la condition
d’adopter des principes qui ne présupposent aucune conception particulière du Bien
Commun. Il en résulte une vision purement instrumentale de la politique : celle-‐ci n’est
porteuse d’aucune dimension éthique, au sens où l’on ne peut en son nom exiger -‐ ni même
promouvoir -‐ aucune conception du Bien Commun. C’est l’affirmation de l’indispensable
neutralité de l’État. Pour Charles Taylor, la neutralité de l’État ne permet pas d’assurer le
contexte favorable à la réalisation de l’autonomie des individus dans une société juste.
Persuadé qu’il existe une diversité des biens sociaux allant au delà de la seule justice. Une
« culture riche d’une possibilité d’options diverses est la condition nécessaire pour qu’une société
juste soit véritablement propice à l’autonomie des individus, et que la réalisation de cet idéal
suppose de reconnaître la diversité des biens sociaux, au premier rang desquels la culture, en
mettant en œuvre une politique du bien commun » [Histoire des idées politiques, 2004]. La
revendication de la justice est doublée et dépassée par celle de la reconnaissance qui traduit
l’exigence d’une réelle authenticité dans des relations interpersonnelles. Les stratégies de la
reconnaissance conduisent à adopter une pluralité de traitement par les pouvoirs publics, des
différentes communautés. C’est, la position théorique justifiant la mise en place des
discriminations positives, mais c’est aussi la mise en cause de l’universalisme qui fonde pour
beaucoup la République. Le risque de repli identitaire pourrait alors remplacer le risque de
repli individualiste qui selon Charles Taylor -‐ comme pour Tocqueville avant lui -‐ caractérise
les sociétés démocratiques libérales. On passerait alors d’une crise de la citoyenneté à une
autre peut-‐être plus dangereuse.
L’accent mis sur le désir de reconnaissance et le constat du déni de reconnaissance comme
source principale des inégalités dans les sociétés développées et démocratiques sont au
centre des analyses conduites par de nombreux auteurs "socialistes". C’est le cas du
philosophe et sociologue allemand Axel Honneth et de Nancy Fraser philosophe américaine
considérée comme une représentante essentielle du nouveau féminisme en Amérique du
Nord. Dans un livre récent Nancy Fraser (Qu’est-ce que la justice, 2005), revient sur
l’opposition entre deux conceptions de la justice : la conception de l’égalitarisme libérale et
celle des communautariens. La première conduit à mettre en place des politiques de
redistribution pour corriger des inégalités fondamentalement économiques alors que la
seconde renvoie aux stratégies de reconnaissance. Cette opposition se double de deux
formes possibles de politiques publiques : des politiques de correction et des politiques de
transformation. Les premières traitent les effets des inégalités économiques ou le déni de
reconnaissance (vécu comme une inégalité), les secondes s’attaquent aux causes mêmes des
inégalités économiques ou du déni de reconnaissance. En croisant les deux oppositions,
Nancy Fraser fait apparaître quatre formes d’organisation de la société.
Il n’est pas difficile de montrer que certaines combinaisons de politiques publiques sont
contradictoires : -‐ une redistribution "corrective" par un État providence libéral est
inconciliable avec une politique "transformiste" de reconnaissance par la "déconstruction"
puisque dans un cas on valide les différences alors que la seconde les élimine -‐ une politique
"transformiste" socialiste est inconciliable avec une politique "corrective" de reconnaissance
du "multiculturalisme officiel" puisque dans le premier cas on vise la suppression des causes
des différences économiques et sociales alors que la seconde orientation renforce et affirme
les différences. Nancy Fraser déduit de ces oppositions qu’il faut plutôt combiner les
politiques correctives consacrées à la redistribution et à la reconnaissance ou les politiques
transformistes pour ces mêmes objectifs. La première combinaison existe : la redistribution
dans le cadre d’un système étendu de protection sociale peut-‐être associé à des politiques de
discrimination positive. Mais pour Nancy Fraser elle reste une simple "correction" des
inégalités. La seconde combinaison suppose à la fois une "transformation profonde de
l’organisation de la production" (un autre modèle économique) et une "révolution culturelle"
seule capable de promouvoir "les conditions de l’estime de soi pour chacun des membres de la
société".
La principale critique apportée à l’analyse de Rawls est la question de la "situation originelle".
Les inégalités ont une histoire. Cette question devient encore plus difficile à traiter lorsque
l’horizon géographique est élargi à l’ensemble des populations du monde. La mise à plat
préalable aux choix guidant une redistribution "équitable" peut difficilement faire référence
au "voile d’ignorance", les chances (les risques) ne sont pas également probables dans toutes
les régions du monde et personne ne l’ignore...
L’exemple de la fiscalité et de son utilisation pour financer la redistribution permet de poser
les éléments de la discussion. Si les citoyens accordent une importance éthique à la
répartition des richesses (par exemple si on veut réaliser le principe de différence de Rawls),
il est naturel d’envisager l’impôt en tant que moyen de réduire les inégalités.
En matière d’imposition, l’exigence d’égalité prend essentiellement la forme de deux grands
principes : -‐ le principe du bénéfice énonce que les contribuables doivent acquitter l’impôt en
fonction de l’utilité qu’ils retirent des dépenses publiques, c’est donc une vision “utilitariste” -‐
le principe de l’aptitude à payer prescrit une contribution égale pour les personnes ayant la
même capacité à payer (équité horizontale ou égalité devant l’impôt) et une contribution
croissante pour une capacité à payer croissante (équité verticale).
Il est clair que ces deux principes ont des effets différents sur les inégalités de revenus parce
qu’ils influencent les comportements des agents.
Ces précisions conceptuelles doivent permettre d’exposer les termes de l’opposition
habituelle entre la recherche de l’équité et celle de l’efficacité et de replacer cette discussion
relativement à la conception de la démocratie retenue par John Rawls.
Christian Arnsperger et Philippe Van Parijs proposent une schématisation des positions
théoriques relativement à cette question de la fiscalité pour les quatre courants présentés
plus haut. Tous les revenus des citoyens sont imposés et le taux d’imposition varie de 0 à
100 %. Les recettes fiscales sont entièrement redistribuées et de manière égale (s’il y a 1000
personnes et que les recettes valent 10000 chacun reçoit 10 soit sous forme de revenus
monétaires soit sous forme de prestations de service -‐ santé, éducation).
Le revenu monétaire par habitant est mis en relation avec le taux d’imposition en supposant
que dans un premier temps la fiscalité et la redistribution augmentent l’efficacité
(productivité liée au niveau d’éducation ou à l’état de santé par exemple) puis qu’il y a un effet
désincitatif (acceptation de la courbe de Laffer) qui n’est jamais complet parce que l’activité
n’a pas seulement des déterminants monétaires (lien social, satisfaction liée à
l’accomplissement...). Le revenu minimal se déduit de ce revenu moyen : c’est le revenu
redistribué il est donc égal à la recette fiscale moyenne (la recette fiscale moyenne est le
produit du taux d’imposition et du revenu moyen) et correspond au revenu de celui qui n’a
pas d’autre revenu que le revenu redistribué. Quel est le taux d’imposition optimal pour
chaque critère de justice ? Pour l’utilitarisme pur c’est la position U, celle qui maximise le
revenu moyen. Pour le libertarien c’est la position L, qui correspond à l’absence d’État. Pour
un marxiste c’est la position M, celle qui égalise les situations. Pour Rawls c’est la position R,
celle qui maximise le revenu minimum espéré.
Les conclusions tirées par Rawls lui même permettent de situer cette analyse dans le champ
de la science politique. Quel régime politique est compatible avec la conception rawlsienne de
la justice ? Il faut une démocratie pour que le premier principe soit respecté mais qu’en est-‐il
de l’organisation socioéconomique ?
-‐ La démocratie couplée à une organisation socioéconomique du type capitalisme du laisser-‐
faire -‐ une démocratie purement libérale -‐ ne permet pas de répartir les ressources de
manière équitable (au sens de Rawls) ni d’égaliser les chances. -‐ Une démocratie associée à
une planification autoritaire conduirait à entraver la liberté individuelle de manière
inacceptable pour les principes de Rawls. -‐ Une démocratie avec État providence met les
individus bénéficiant des transferts sociaux dans une situation inéquitable au moins sur le
terrain de la dignité et du respect de soi (qui constituent des biens premiers pour Rawls) et
probablement sur celui des "espérances".
Il reste deux organisations susceptibles selon Rawls de satisfaire ses principes de justice : -‐
un socialisme libéral = la propriété des moyens de production est publique, mais le travail
s’échange dans le cadre de relations marchandes (souci d’efficacité et d’allocation des
ressources rares) et les libertés fondamentales sont respectées -‐ une démocratie des
propriétaires = la propriété des moyens de production est privée mais les ressources en
capital (y compris en capital humain) sont réparties de façon telle que chacun peut espérer
pleinement son accomplissement (la protection sociale n’intervient que de manière marginale
pour corriger des handicaps individuels).
À défaut d’être en accord pour répondre avec précision à la question « qu’est-‐ce qu’une
société juste ? », ou peut partager sans difficulté la conclusion suivante : les sociétés
développées d’aujourd’hui ne sont pas des sociétés justes.
On doit alors poser deux questions nouvelles :
-‐ Pourquoi y a t-‐il encore des inégalités ? -‐ Ont-‐elles une fonction ?
4E CONCEPTION: LES INÉGALITÉS SONT JUSTES À CONDITION QUE LA SOCIÉTÉ AIT OFFERT À TOUS LES
MOYENS DE SE RÉALISER DE FAÇON AUTONOME. L'ÉCONOMISTE INDIEN AMARTYA SEN, DANS L'IDÉE DE
JUSTICE (2009), FAIT DEUX CRITIQUES PRINCIPALES À LA THÉORIE DE RAWLS :
-‐ On ne peut définir un idéal de justice mais, en revanche, on doit lutter contre des
situations injustes. La théorie de Rawls énonce des principes généraux et des
procédures idéales qui sont très éloignées des situations concrètes et des
comportements réels des gens. Ainsi, il est possible qu'on n'arrive pas à définir ce
qu'est une société juste et il peut se faire que des principes contradictoires soient
également valables. Sen prend un exemple limpide. Il s’agit de décider qui des trois
enfants, Anne, Bob et Carla doit recevoir la flûte qu’ils se disputent. Anne la revendique
parce qu’elle est la seule à savoir en jouer, Bob parce qu’il est pauvre et n’a pas d’autre
jouet, Carla parce qu’elle l’a fabriquée. L’égalitarisme économique, décidé à réduire les
écarts de ressources, l’attribuerait à Bob. L’utilitarisme, voyant qu’elle pourrait en faire
le meilleur usage et en tirerait le maximum de plaisir, la donnerait à Anne. Mais si on
défend le «droit aux fruits de son travail», dans une perspective méritocratique, la flûte
reviendrait à Carla. Aucune de ces revendications n’est infondée, et chaque principe
général qui la sous-‐tend vaut les deux autres. Aussi le chemin vers le «parfaitement
juste» est-‐il impraticable. En revanche, il est possible de lutter contre des situations qui
sont considérées par tous comme injustes : de la faim dans le monde à la précarisation,
de la non-‐scolarisation des enfants au non-‐accès à la santé...
-‐ Une distribution équitable de biens au départ ne suffit pas, comme le pense Rawls, car
tous les individus n'ont pas la même « capabilité ». La capabilité désigne l’ensemble des
capacités d'un individu pour améliorer concrètement son sort dans la direction
souhaitée. Avoir le permis ne suffit pas à une personne pour se déplacer plus vite qu’à
pied. Avoir une voiture n'est peut être pas non plus suffisant si les routes ne sont pas
construites ou si elles sont encombrées... La capabilité ne désigne pas une liberté au
conditionnel, mais la liberté qui est effectivement disponible à l’instant considéré. Elle
ne dépend pas seulement de la réalisation de l'égalité des chances ou d'une meilleure
répartition des richesses. Avoir davantage de capabilité signifie voir sa situation
s’améliorer : pouvoir vivre plus longtemps, pour avoir davantage d’amis, voyager plus
loin, manger davantage de plats agréables, être moins malade etc.
En conséquence, une société est juste si elle offre à chacun la capacité de se réaliser
pleinement en toute indépendance. Les buts de chacun n'étant pas les mêmes, cette quête du
bien-‐être suppose un débat public, canalisé par des moyens d’information ou de
communication libres et responsables et des compromis sociaux et politiques.
II. Un traitement inégal peut-il être juste ?
A. Faut-‐il choisir entre égalité et équité ?
Dans les années 1990, Alain Minc dans La France de l’an 2000, a essayé d’opposer égalité et
équité. Un traitement égalitaire ne serait pas équitable car il ne corrigerait pas les inégalités
de départ. Ainsi, distribuer des allocations familiales à toutes les familles qui ont des enfants
n’est pas équitable car les familles aisées n’ont pas besoin de cet argent alors que les familles
pauvres auraient besoin d’allocations plus conséquentes. Il serait donc « juste », « équitable »,
dit Alain Minc, de mettre en pratique une discrimination positive, c’est-‐à-‐dire de donner plus à
ceux qui ont moins. Ces programmes reposent sur la promotion de l'égalité des chances qui
devient, à partir des années 1980, l'idéal égalitaire des sociétés capitalistes développées. Ils
remettent en cause le traitement égalitaire et l'idée qu'il faut tendre vers une égalité des
positions taxée, par les libéraux, d'égalitarisme.
B. A qui profite cette inégalité juridique compensatrice ?
Dès les années 1960, des programmes appelés affirmative action ont été mis en place en
direction des populations noires puis des minorités ethniques sous la forme de quotas
d’entrée à l’université. Mais, en France, ce ne sont pas les critères ethniques ou religieux qui
servent de base à ces traitements différentiels. On peut donner les exemples :
• Des femmes : les lois de 2000 et 2007 sur la parité obligent les partis à présenter un
même nombre de candidates et de candidats dans les communes de plus de 3500
habitants
• Des handicapés : la loi de 1987 oblige les entreprises de plus de 20 salariés à embaucher
un quota de 6% de personnes handicapées. Les entreprises qui ne respectent pas cette
obligation doivent verser une compensation qui a été alourdie en 2005
• Des élèves de ZEP : l’IEP a mis en place un système de convention avec certains lycées
classés en ZEP afin de prendre en charge des élèves méritants et de les amener sans
concours à Sciences Po Paris pour qu’ils puissent suivre des études qui ne leur étaient
pas accessibles ou envisageables.
• Des pauvres : ils reçoivent des aides particulières qui sont sensées compenser en partie
leur handicap (bourses, allocation logement, prestations d’assistance...).
C. Quels moyens peuvent-‐ils être mis en œuvre pour réaliser cette discrimination positive ?
Il en existe plusieurs
• L’impôt progressif : les travaux de Piketty ont montré que l’impôt sur le revenu et le
patrimoine, dont le taux progresse avec le revenu ou la valeur du patrimoine, était très
efficace pour réduire les inégalités.
• Les prestations sous conditions de ressources ne sont distribuées qu’à ceux dont les
ressources sont inférieures à un certain seuil ce qui pose le problème de la définition
du seuil. ü Les quotas correspondent à un certain pourcentage de places que l’on veut
réserver à telle ou telle population jugée discriminée. En Inde, 24,5 % des postes dans
la fonction publique, les collèges et les universités sont réservés aux Intouchables. En
France, le gouvernement a souhaité que 30% des élèves de classes préparatoires
soient des boursiers.
• Le soutien privilégié : les zones d’éducation prioritaire (ZEP) reçoivent ainsi plus de
moyens financiers et humains pour encadrer des jeunes de milieux défavorisés.
D. La discrimination positive est-‐elle efficace ?
Ces mesures ont aidé à l’émergence d’une classe moyenne afro-‐américaine et permis l’accès
de personnes de couleurs à de hautes responsabilités (Colin Powell, par exemple). Le
pourcentage de femmes élues dans les différentes assemblées a sensiblement progressé. Les
étudiants de Sciences Po issus des ZEP ont eu finalement un parcours scolaire identique à
ceux qui avaient passé le concours...A contrario, l'expérience des ZEP ne semble pas être une
réussite puisque dans ces collèges, remplis au trois quart par des enfants d'ouvriers et
d'inactifs, un quart n'y maîtrise pas les compétences de base en français à l'arrivée et un sur
deux à la sortie.
E. Cependant, cette politique présente aussi un certain nombre d’effets pervers :
• La stigmatisation des bénéficiaires de cette politique. On va leur reprocher de ne pas
avoir obtenu la position qu’ils occupent par leur propre mérite. Cette critique est
même souvent intériorisée par ceux qui bénéficie de la mesure et qui vont finir par la
récuser. Ainsi, aux États-‐Unis des Noirs américains refusent la discrimination positive
car ils veulent prouver qu’ils peuvent arriver aux mêmes résultats par leurs propres
moyens.
• Un sentiment d’injustice pour ceux qui ont été exclus du dispositif et qui, pourtant, ont
obtenu de meilleurs résultats que les populations bénéficiaires. Le 28 juin 2007, la
Cour suprême des États-‐Unis a ainsi interdit la discrimination positive à l'entrée des
écoles publiques américaines, à cinq voix contre quatre car elle remettait en cause
l’égalité des chances et la méritocratie.
• Le communautarisme : en privilégiant une partie de la population pour sa couleur de
peau, sa religion ou pour son sexe, ont risque de créer artificiellement des
communautés dont les intérêts seraient divergents. On risque ainsi de remettre en
cause la cohésion sociale et l’universalisme républicain.
• L’assistanat : on risque d’habituer les populations bénéficiaires à l’assistance étatique ce
qui les inciterait à faire moins d’efforts pour s’en sortir.
• L’effet boomerang : la sélectivité des aides provoquerait un fort sentiment
d’exaspération chez les plus aisés qui ne comprennent plus les privilèges accordés aux
populations discriminées. On assiste alors à des phénomènes de désolidarisation
(fraude fiscale, expatriation...).
• La remise en cause l’idéal égalitaire : en voulant arriver à l’égalité par l’inégalité, on
risque de laisser les ceux qui n'en bénéficie pas face à leurs problèmes. Une loi contre
les discriminations par la loi est ainsi un moyen égalitaire de lutter contre les
discriminations de sexe ou de race dans différents domaines.
III. Comment construire une société juste ?
A. L’égalité des chances est-‐elle suffisante pour construire une société juste ?
1. Les politiques de discriminations positives reposent sur l'idée que l'égalité des chances
est la seule façon d'aboutir à une société juste. En effet, si la société offre les mêmes chances à
tous, les inégalités dans l'accès aux positions sociales élevées ne peuvent être attribuées qu'au
mérite, à la volonté des individus.
2. François Dubet, dans L'école des chances (2005) et dans Les places et les chances (2010)
va faire un certain nombre de critiques à cette idéologie de l'égalité des chances.
• Tout d'abord, l'égalité des chances suppose que l'on sache mesurer parfaitement les
inégalités sociales de départ et définir les besoins des populations défavorisées pour
les compenser. Faut-‐il scolariser les enfants dès le plus jeune âge afin de neutraliser
l'influence de la famille ? Faut-‐il prendre en charge les parents pour les aider à mieux
comprendre le système éducatif ? Faut-‐il améliorer les conditions de logement des
familles défavorisées afin que leurs enfants aient les moyens de s'isoler pour faire leurs
devoirs ? Faut-‐il compenser le coût des études par une allocation de rentrée scolaire ou
par des bourses scolaires ?...Le champ de la lutte contre l'inégalité des chances est donc
très vaste. Il semble même impossible de réunir toutes les conditions pour l'égalité des
chances réussissent à s'imposer.
• Or, l'École française est loin de ce modèle théorique de l'égalité des chances. Non
seulement l’École reproduit les inégalités, mais aussi elle y participe car elle ne
parvient pas à proposer la même offre scolaire à tous du fait de l'existence d'une carte
scolaire qui enregistrent les inégalités sociales (établissement de centre ville contre
établissement de quartiers défavorisés...). Ensuite, le fonctionnement quotidien des
établissements peut accentuer les inégalités (classes homogènes renforcent les écarts,
évaluation et orientation des élèves différentes selon l'origine sociale malgré des
réussites comparables, pratiques pédagogiques pas toujours favorables à la diminution
des écarts de performance entre les élèves). De façon générale, plus les élèves sont
bons, plus ils suivent des études qui coûtent cher à la collectivité, or ils ont aussi de
grandes chances d’être issus de milieux relativement favorisés. C’est ainsi que, si l’on
ne va pas contre les tendances naturelles du système, on favorise les favorisés. Ainsi,
en 2008, un étudiant en classes préparatoires (les 2/3 de ces étudiants appartiennent
aux milieux favorisés) coûte chaque année à l'État 14 510 € alors qu'un étudiant à
l'université (les 2/3 de ces étudiants appartiennent aux classes moyennes et aux
milieux défavorisés) ne coûte que 7 430 €, soit la moitié.
• Ensuite, l'égalité des chances suppose que l'on sache mesurer de façon objective le
mérite. Faut-‐il ne prendre en compte que les résultats de l'élève ou du salarié ? Faut-‐il
retenir ses efforts même s’ils ne sont pas couronnés de succès ? Peut-‐on isoler le
mérite d'un individu de son environnement familial, scolaire, professionnel ? Ainsi,
l'école française privilégie la note obtenue à partir d'épreuves académiques écrites (la
dissertation, la synthèse...) qui favorisent les milieux culturellement favorisés ce qui
laisse de côté d'autres aspects de la personnalité de l'élève (ses capacités orales, ses
capacités créatives...). De même, l'entreprise évalue le salarié individuellement alors
que ses résultats dépendent souvent de ses relations avec les autres salariés...Le mérite
dépend donc des critères retenus pour l'évaluer par ceux qui sont chargés d'évaluer.
Or, le mérite scolaire s'appuie sur des bases fragiles (nature des épreuves, fiabilité de
l'évaluation) en particulier pour distinguer de manière fine les élèves juste au-‐dessus
de la moyenne et ceux qui sont juste en dessous.
• De plus, l'égalité des chances implique une sélection élitiste. Les individus sont en
compétition pour l'accès aux postes sociaux valorisés. On met donc l'accent sur
l'élimination des obstacles sociaux à la réussite des meilleurs issus des milieux
défavorisés. Les dispositifs, mis en place par Sciences po pour aider de bons élèves de
ZEP à suivre ces études prestigieuses, ne concernent qu'une minorité d'élèves. En
conséquence, on oublie d'aider tous les autres enfants de milieux défavorisés qui n'ont
pas la possibilité d'accéder à ce type d'étude et qui ont besoin d'un emploi stable et
rémunérateur. Ce type de sélection élitiste produit des élèves qui se sentent humiliés
par le système scolaire, ont moins confiance en eux et dans les institutions.
• Or, le fait qu'on ait sélectionné les meilleurs de façon juste ne signifie pas que le sort des
perdants soit juste. Qu'ont gagné les perdants à l'École malgré leur défaite ? Que
savent-‐ils ? Quelles sont les compétences acquises ? La culture scolaire est un bien en
soi. Comment définir la culture commune ? Que doit savoir et savoir-‐faire le plus
démuni des élèves pour pouvoir mener une vie bonne? Le bien remplace ici le juste.
Que doit savoir le citoyen aujourd'hui ? Quelles sont les capacités de base ? Les
connaissances générales ? Les compétences cognitives pour affronter le monde ? Le
choix n'est pas seulement technique, pédagogique, il est moral et politique et donc
conflictuel. Le principe de la culture commune doit atténuer les effets inégalitaires de
la compétition scolaire en garantissant quelque chose de commun à l'ensemble des
élèves. Il préserve les plus petits et il permet une hausse du niveau moyen, gage
d'efficience collective.
• Enfin, l'égalité des chances ne remet pas en cause l'inégalité des places. L'égalité des
places vise à réduire les inégalités de revenus, de conditions de vie entre les milieux
aisés et les pauvres. L'égalité des chances, elle, maintient intact la hiérarchie sociale
mais tente de donner des chances aux plus méritants des classes défavorisées. En
d’autres termes, l'égalité des chances sert de justification aux inégalités des places.
Ceux qui n'ont pas accès aux meilleures positions sociales sont responsables de leur
échec puisque la société a, soi-‐disant, tout fait pour qu'ils entrent dans la compétition à
armes égales.
3. En conséquence, l'égalité des chances ne peut suffire à assurer une société juste.
François Dubet fait donc deux propositions :
-‐ Réduire les inégalités de positions et de ressources : c'est en diminuant le nombre d'échelons
dans la hiérarchie sociale, les inégalités de revenus et de conditions de vie que les individus
pourront entrer dans la compétition à armes égales. Autrement dit, il faut définir des
inégalités tolérables.
-‐ Améliorer les conditions sociales de chaque position sociale de telle façon qu'aucun individu
ne se sente mal classé et qu'il puisse réaliser ce qui lui semble bien. Le "bien" remplace alors
le "juste".
La question de la priorité du juste et du bien (right / good) est centrale dans le débat
philosophique, politique et moral américain. Pour autant cette discussion n’est pas nouvelle,
puisqu’elle oppose l’importance accordée dans la morale libérale (celle défendue par Rawls)
aux droits lui conférant un caractère "impératif" et "déontologique" à la morale "attractive" et
"téléologique". La morale libérale est donc dans la filiation de Kant parce qu'elle place le juste
(right) avant le bien (good) et fait découler du juste un certain nombre d’obligations
catégoriques liant inconditionnellement tous les citoyens, quels que puissent être leurs
engagements, leurs appartenances culturelles ou leurs traits particuliers. En cela elle s’oppose
à la morale des Anciens -‐ Platon et Aristote -‐ pour lesquels, la morale ne consiste pas dans des
devoirs catégoriques, mais dans l’exercice de la vertu. Elle fait partie d’un accomplissement de
soi vers lequel les hommes se sentent attirés du fait même de leur telos.
Le bien -‐ la « vie bonne » -‐ est alors prioritaire, et l’action juste se définit comme celle qui est
conforme à ce bien -‐ à ce telos. On prendra garde de ne pas confondre l’opposition
"déontologie"/"téléologie" présentée ici avec celle évoquée plus haut entre
"conséquentialisme" et "déontologie". La confusion conduirait à penser que
"conséquentialiste" et "téléologique" sont synonymes ce qui n’est pas le cas. Le plus célèbre
critique "déontologique" de la théorie Kantienne est certainement Hegel, dans La raison dans
l’histoire et pourtant personne ne se risquerait à considérer Hegel comme un
conséquentialiste.
La Justice ne peut pas porter atteinte au principe fondamental de l’humanité, celui de la
liberté de l’individu et elle ne peut pas davantage résulter d’un calcul utilitaire parce que
l’absence de justice menace la cohésion sociale sans laquelle l’espérance du bien-‐être est sans
fondement.
C’est pour respecter ces indications que Rawls est conduit à hiérarchiser les principes qui
régiront une société juste. -‐ Une société ne saurait être juste si elle n’est pas fondée sur
l’accord préalable de ses membres. La théorie de la justice de Rawls est donc une théorie du
contrat social. -‐ Puisque l’utilitarisme est abandonné il faut définir une règle de répartition
qui se substitue à l’utilité. C’est ce que Rawls appelle "l’équité dans la répartition des biens
premiers". Ces biens sont premiers à un double titre : ils sont ce qu’un individu peut ou non
désirer comme déterminant pour ses conditions de vie futures, et, ils sont essentiels (par
exemple les revenus, les pouvoirs, les prérogatives de toutes sortes, les bases sociales du
respect de soi...). Si la situation initiale n’est pas équitable une société juste ne peut pas
s’établir. On peut donc envisager une étape préalable au contrat dans laquelle ces biens
premiers seront précisés et leur répartition corriger dans le sens de l’équité.
L’équité suppose alors que deux principes (le second est double) soient respectés : -‐ chacun
doit avoir un droit égal au système le plus étendu de libertés de base (principe de liberté) -‐
les inégalités doivent être telles qu’elles soient au plus grand bénéfice des désavantagés
(principe de différence) et attachées à des fonctions et à des positions ouvertes à tous
(principe d’égalité des chances).
Le premier principe est "supérieur" au second : la liberté est prioritaire (rejet de
l’utilitarisme), mais, le second principe s’applique ensuite : si la liberté fait naître des
inégalités celles-‐ci ne sont pas justifiées si elles n’améliorent pas le bien-‐être (rejet des
positions libertariennes) et si elles sont figées. Ainsi s’il y a des inégalités de revenus et de
fortune, des différences d’autorité et des degrés de responsabilité qui tendent à améliorer la
situation de tous par rapport à la situation d’égalité, il faut les accepter. L’accentuation des
inégalités est acceptable si elle améliore le sort des plus démunis. Inversement cela veut dire
que la réduction des inégalités ne peut être poursuivie si elle conduit à des prélèvements
limitant l’initiative économique de manière telle que le bien-‐être des plus démunis s’en trouve
réduit.
Il reste à définir les modalités de rédaction du contrat initial : la situation originelle. Comment
les individus calculateurs et égoïstes (la conception de la nature humaine retenue par Rawls
n’est pas angélique) vont-‐ils fixer les critères d’équité. Par exemple quelle sera leur attitude
face au risque (maladie, chômage, pauvreté, réussite scolaire...). Comment éviter le biais qui
est présent dès qu’un individu sait que le risque qu’il court est réduit alors que celui des
autres est plus important, comment éviter qu’il en tire argument pour réduire sa participation
à Il reste à définir les modalités de rédaction du contrat initial : la situation originelle.
Comment les individus calculateurs et égoïstes (la conception de la nature humaine retenue
par Rawls n’est pas angélique) vont-‐ils fixer les critères d’équité. Par exemple quelle sera leur
attitude face au risque (maladie, chômage, pauvreté, réussite scolaire...). Comment éviter le
biais qui est présent dès qu’un individu sait que le risque qu’il court est réduit alors que celui
des autres est plus important, comment éviter qu’il en tire argument pour réduire sa
participation à la couverture du risque ? Rawls doit ici régler des problèmes rencontrés dans
toutes les relations contractuelles dès lors qu’il y a information imparfaite ou asymétrique. Il
le fait en recourant à l’idée suivante : la décision, le choix des individus se fait sous un "voile
d’ignorance". L’individu ignore quelle sera sa situation future, celle-‐ci est totalement
imprévisible. Il choisit donc en minimisant le risque et pour cela il faut maximiser la situation
du plus défavorisé (rendre le plus possible confortable la position du plus mal placé de
manière à réduire l’inconvénient qu’il y a à se retrouver dans cette situation). On parle de
stratégie de Maximin (maximiser le minimum) et cela doit s’appliquer à chaque niveau de la
société (la "société juste" de Rawls n’est pas une société sans hiérarchie). Certains conçoivent
la réponse de Rawls à la question de la justice sociale comme résolument égalitariste, d’autres
la dénonce au contraire parce qu’elle permet d’accepter, au nom d’une vision contestable de
l’homme, les conséquences du libéralisme économique en termes d’inégalités.
B. L’impôt peut-‐il réduire les inégalités de situation ?
1. L'impôt est souvent présenté comme un puissant facteur de réduction des inégalités. En
effet, l’impôt doit peser plus fortement sur les ménages aisés que sur les ménages les plus
pauvres. Plus les prélèvements obligatoires augmentent, plus les revenus des ménages aisés
devrait se rapprocher des revenus des ménages les plus pauvres, et donc conduire à une
réduction mécanique des inégalités de revenus. Cependant, tous les impôts n'ont pas ces
effets redistributifs. Il faut distinguer trois types de prélèvements obligatoires :
• L'impôt forfaitaire : impôt dont le montant est défini indépendamment du revenu et de
la consommation de celui qui le paie. La redevance télévision est un impôt forfaitaire.
Elle pèse davantage sur les petits revenus que sur les gros (une redevance de 120 €
représente 1% du revenu disponible d'un individu qui gagne 12 000 € dans l'année et
0,1% pour celui qui en gagne 120 000 €). Ce type d'impôt contribue à aggraver les
inégalités.
• L'impôt proportionnel : le montant du prélèvement est une part fixe du revenu ou de la
dépense. Il s’élève donc proportionnellement au revenu ou à la consommation. Ainsi, la
TVA est une taxe dont le taux normal de 19,6% s'applique au prix hors taxe d'un
produit. Si celui qui gagne 12 000 € dans l'année achète un produit de 100 € HT, il
laissera un impôt de 19,6 € alors que celui qui gagne 120 000 € par an et achète dix de
ces produits laissera un impôt de 196 €. Ce type d'impôt ne modifie pas, en théorie,
l'inégalité des revenus. Il est considéré comme neutre.
Cependant, dans les faits, cet impôt est dégressif. En effet, celui qui dispose de faibles
revenus a une propension à consommer plus élevée que celui qui gagne de gros revenus.
Ainsi, avec 12 000 € par an, on consomme au moins 90% de son revenu, soit 10 800 € de
consommation et 2117 € de TVA (17,6% du revenu total) alors qu'avec 120 000 € par an on
peut consommer 70% de son revenu, soit 84 000 € de consommation et 16 464 € de TVA
(13,7% du revenu total). Le riche paye donc proportionnellement moins de TVA que le riche.
• L'impôt progressif : le taux d'imposition croît avec le revenu. Autrement dit, celui dont
les revenus sont élevés paye proportionnellement plus que celui qui a des revenus plus
faibles. Cet impôt réduit l'inégalité des revenus.
Dans l'impôt sur le revenu, le revenu est divisé en tranches. A chaque tranche est associé un
taux d’imposition qui s’élève progressivement. Ainsi, la première tranche (les premiers euros
gagnés) est imposée au taux de 0% alors que la dernière est imposée au taux de 40%. Lorsque
le revenu du contribuable « franchit une tranche », seul le revenu qui dépasse le seuil de la
tranche est taxé au taux marginal (celui de la dernière tranche). Ainsi, en 2010, le taux
marginal pour celui qui a un revenu imposable de 12 000 € par an est de 14% mais son taux
moyen n'est que de 3% de son revenu total. Celui qui a un revenu imposable de 120 000 a un
taux marginal de 40% pour le revenu qui dépasse les 69 783 € mais n'a qu'un prélèvement
moyen de 29,6% de son revenu total. L'inégalité est bien réduite.
2. Cependant, dans de nombreux pays développés, les impôts sont faiblement redistributifs.
On peut donner plusieurs raisons à cette réduction des inégalités de revenus :
• D'une part, les impôts progressifs ne représentent qu'une faible part du total des
impôts. Sur 100 euros payés par les contribuables, seuls 20 sont calculés selon un
barème progressif (dont 17 d’impôt sur le revenu), seul à même de réduire les
inégalités de revenu. Inversement, les impôts proportionnels sont très largement
majoritaires, d’où une absence de relation entre progression des prélèvements
obligatoires et réduction des inégalités.
• D'autre part, la progressivité des impôts directs (sur le revenu, sur le patrimoine) est
quasiment compensée par la dégressivité des impôts indirects (sur la consommation).
• Enfin, la baisse des taux marginaux d'imposition depuis les années 1980 et les niches
fiscales (baisse des impôts lorsque l'on se livre à telle ou telle activité : embaucher du
personnel domestique, investir dans le logement locatif, dans l'énergie solaire...) a
réduit fortement la progressivité de l'impôt en faveur des plus riches.
3. Cependant, l'impôt n'est pas le seul moyen pour réduire les inégalités de revenus et de
conditions de vie. L'État peut réduire les inégalités en :
-‐ Distribuant des prestations sociales aux plus démunis (RMI, allocation logement, bourses...)
-‐ Fournissant des services publics gratuits pour compenser les handicaps (bibliothèque
municipale...)
-‐ Intervenant sur le marché pour fixer un certain nombre de prix (le Smic sur le marché du
travail, les prix réglementés de l'électricité ou du gaz...).
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