SEMIÓTICĂ f. Știință care se ocupă cu studiul general al semnelor și al sistemelor de semne.

[G.-D. semioticii; Sil. -mi-o-] /<fr. sémiotique

Sursa: NODEX (2002) | Adăugată de siveco | Semnalează o greșeală | Permalink

SEMIÓTICĂ s.f. Semiologie (2). ♦ Orientare larg răspândită în gândirea teoretică

contemporană, care studiază fenomenele și în special faptele de cultură ca sisteme de semnificare

și procese de comunicare. [Gen. -cii. / < fr. sémiotique, cf. gr. semeiotike < semeion – semn].

Sursa: DN (1986) | Adăugată de LauraGellner | Semnalează o greșeală | Permalink

SEMIÓTIC, -Ă I. adj. referitor la semiotică. II. s. f. știință care studiază semnele, indiferent de

natura acestora; studiul simbolurilor; semiologie (2). ◊ orientare în gândirea teoretică

contemporană care studiază fenomenele de semnificare și procese de comunicare. (< fr.

sémiotique)

Sursa: MDN (2000) | Adăugată de raduborza | Semnalează o greșeală | Permalink

SEMIÓTICĂ s.f. Știință care se ocupă cu studiul general al semnelor întrebuințate în cadrul

vieții sociale. Sursa: DLRC (1980) | Adăugată de 7anca_c | Semnalează o greșeală | Permalink

Semiotik

Se|mio|tik

⟨f.; –; unz.⟩

1

Lehre von den Zeichensystemen (z. B. Verkehrszeichen, Bilderschrift, Formeln, Sprache), ihren

Strukturen u. den Beziehungen zu den dargestellten Gegenständen

2

= Symptomatologie

Semiotică

De la Wikipedia, enciclopedia liberă

Acest articol sau această secțiune are bibliografia incompletă sau inexistentă.

Puteți contribui prin adăugarea susținerii bibliografice pentru afirmațiile conținute.

Semiotica este disciplina care cercetează felul în care funcționează comunicarea și semnificarea

i.e. relațiile dintre cod și mesaj, dintre semn și discurs[1]. Unitatea fundamentală semiotică este

semnul. Semiotica, totodată reprezintă studiul semnelor și codurilor - semne care sunt utilizate în

procesul de producție și interpretare a mesajelor, respectiv codurile care guvernează utilizarea

acestor semne.

Cercetătorul american de origine maghiară, Thomas Sebeok definește semiotica drept un proces

de schimb de mesaje de orice tip, împreună cu sistemul de semne sau coduri care se află la baza

acestor mesaje. Semnificația unui mesaj poate fi descifrată doar în măsura în care cel care

receptează mesajul, cunoaște codul. Așadar obiectul semioticii este teoria semnificației,

încercând să explice cum anume se construiește aceasta pe baza semnelor și codurilor.

Semiotica are trei ramuri:

semantica

sintaxa

pragmatica

Cuprins

1 Definiții ale semioticii

o 1.1 Definiția lui Saussure

o 1.2 Definiția lui Peirce

2 Coordonatele semioticii generale a lui Eco

3 Clasificarea semnelor

4 Semnele iconice

o 4.1 Semne plastice

o 4.2 Semne vizuale arbitrare

5 Conotația și denotația

6 Teoria semnificării

o 6.1 Etapele semnificării

7 Note

8 Vezi și

9 Bibliografie

10 Legături externe

Definiții ale semioticiiDefini ia lui Saussureț

Conform lui Ferdinand de Saussure, care alături de Charles Sanders Peirce este pionier al

semioticii moderne, „limba este un sistem de semne ce exprimă idei” [2], comparabil cu alte

sisteme omoloage precum codul morse, limbajul surdomuților etc. El denumește prin termenul

semiologie știința care ar putea să studieze sistemele de semne, de la grecescul semeion. „Ea ar

putea să ne spună în ce constau semnele, ce legi le guvernează. Deoarece nu există încă, nu

putem spune ce anume va fi; totuși are dreptul la existență și locul ei determinat de la bun

început.”[3]

Definiția lui Peirce

Ceea ce Charles Sanders Peirce numește semiotică este disciplina care are ca obiect fenomenele

semiozice. În concepția lui Peirce, semioza este o relație triadică între semn, obiectul său și

interpretantul său, astfel încât această relație nu poate fi redusă la relații diadice[4].

Coordonatele semioticii generale a lui Eco

În lucrarea O teorie a semioticii, Umberto Eco încearcă să construiască o teorie generală a

semioticii pe baza teoriei codurilor, la care se adaugă o investigație asupra producerii de semne.

O asemeanea teorie trebuie să poată să dea dea seamă de toate funcțiile-semn[5].

Întrucât semnul are caracter de artefact, are încărcătură culturală în virtutea căreia poate fi

interpretat, acest lucru „face din semiotică o teorie generală a culturii”[6].

Aurel Codoban - “Semn și interpretare“

Semiologia, așa cum este ea ințeleasă astăzi, își are originea în tematizarea, contemporană cu noi,

a comunicării. Chiar dacă o istorie mitologizantă a oricărei discipline teoretice tinde să îi

găsească origini absolute, succesiunea tematizărilor sau epistemelor gândirii occidentale - „ceea

ce este”, cunoașterea și comunicarea - distribuie în mod categoric disciplinele și problematizările

și implicit pe cele ale semiologiei. Privite de pe terenul problematizării a „ceea ce este”, calitatea

de lucru a semnului împiedică constituirea lui ca obiect epistemic autonom, ordinea existenței, a

gândirii și a rostirii fac una, nu sunt desparțite. Odată cu a doua tematizare, a recunoașterii, „ceea

ce este” devine relativ „ceea ce cunoaștem”. Adică ceea ce nu cunoaștem nu există în mod real

pentru noi. Semiologia devine o teorie generală, centrală odată cu cea de-a treia tematizare care

este cea a comunicării. Acum „ceea ce este” și ceea ce cunoaștem ca realitate este relativ la

comunicare: ceea ce nu comunicăm nu există! Simetric față de prima tematizare totul este una

acum, din perspectiva comunicării, însă. Există două axiome care fac din semn, în principal, un

obiect sui generis: - pausemia = totul e semn; totul are semnificație sau poate avea - polisemia =

orice semn (obiect) poate avea mai multe semnificații (unicitatea existenței nu determină

unicitatea semnificației)

Clasificarea semnelor

Clasificarea semnelor în iconi, indici și simboluri a avut succes prin faptul că ordona destul de

clar și simplu, multitudinea imaginilor. Deși se întemeiază pe trei tipuri diferite de relații posibile

între semnificant și obiect sau interpretant, se poate constata că există semnificați care s-au

constituit prin acțiunea concomitentă a relației de tip iconic și a celei de tip indicial. Acesta este

cazul imaginilor produse cu ajutorul unor dispozitive de tipul aparatului de fotografiat sau a

ecografului.

Semnificantul vizual este o configurație grafică, ce permite o multitudine infinită de alcătuiri

distincte, fiecare dintre acestea fiind identificabilă și recognoscibilă ca atare, pe baza raportului

tip - ocurență, moment al ocurenței.

Semnele iconice

Semnele inconice pot fi de două tipuri: figurative și nonfigurative.

Semnele iconice figurative (iconi naturali) se întâlnesc la primul nivel de semnificare. Ele

reprezintă spațial proprietăți spațiale, trimit la referentul sau semnificantul lor printr-o relație

directă, cu temei obiectiv, de tip indexal sau prin imitarea, cu diferite grade de acuratețe, a

acestui tip de relație. „Citirea” semnelor iconice figurative se învață din experiența empirică

banală sau printr-o inițiere care merge până la studiul unor discipline științifice.

Asemănătoare cu semnele iconice figurative, și din această cauză ușor de confundat, sunt acei

semnificanți iconici figurativi, cărora li s-a atașat, mai mult sau mai puțin arbitrar un semnificat -

aceste unități semnificative nu sunt semne, ci simboluri, în accepțiunea pe care o dă P. Rocoeur

termenului. El spune că există „o regiune a limbajului care se anunță ca loc al semnificațiilor

complexe în care un alt sens imediat.”

Semnele iconice nefigurative (iconi logici) reprezintă spațial și proprietățile nespațiale. Ele

trimit referentul sau semnificatul lor printr-o relație cu temei obiectiv. „Citirea” lor presupune de

asemenea o inițiere.

Semnele neiconice pot fi semne plastice și semne vizuale arbitrare.

Semne plastice

Semnele plastice reprezintă unități simple care nu sunt niciodată izolate, ci în funcție de

opozițiile paradigmatice și santagmatice la care iau parte. Valorile definite acestor semne nu sunt

definite în prealabil.

Semne vizuale arbitrare

Semnele vizuale arbitrare semnifică pe baza unei convenții, semnificantul fiind o simplă

configurație, care nu seamănă și nu trimite la nimic prin sine, ci doar prin regula instituită și

acceptată social. Totuși semnificantul trebuie să aibă o structură individualizabilă, care să-i

confere identitate, respectiv să permită apariția unei relații de genul tip - ocurență\momentul

ocurenței; descifrarea unui asemenea semn este condiționată de cunoașterea regulii.

Conotația și denotația

Semiologul Roland Barthes (1968) și teoreticianul în studii culturale Stuard Hall (1999) au extins

conceptele de semnificant și semnificat pentru a include conotația și denotația.

Denotația este semnificația directă, specifică și literară pe care o putem obține dintr-un semn. Ea

este o descriere sau o reprezentare a semnificatului.

Conotația este semnificația invocată de către obiect și arată ce anume simbolizează obiectul

respectiv la nivel individual. Atât denotația cât și conotația sunt folosite în comunicarea vizuală.

O imagine iconică, spre exemplu un portret sau o fotografie este denotativă - semnificația directă

este cea a obiectului reprezentat. Semnificațiile conotative sunt exploatate mai ales în

comunicarea publicitară, unde utilizarea unei imagini are și o semnificație denotativă, dar mai

ales semnificații conotative. Spre exemplu o mașină de lux are o semnificație denotativă,

indicând obiectul în sine, dar și semnificații conotative - ea poate fi asociată cu luxul, o viață

lipsită de griji și o slujbă pe măsură, haine elegante, stil de viață sofisticat, mâncăruri fine etc.

Teoria semnificării

Pare aproape superflu să spunem că scopul procesului de semnificare este acela de a determina

semnificațiile, adică setul de înțelesuri ale unui mesaj. În procesul atribuirii de semnificații,

esențială este identificarea semnificatului (conceptului) pe baza unor indici oferite de

semnificant, adică de semn. Moriarty (2005) insistă asupra faptului că pentru a construi

semnificația, este nevoie de mai mult decât să definim un cuvânt sau să descifrăm un cod, mai

ales în cazul imaginilor vizuale.

Este vorba de un proces complex în care factorul individual și subiectul are un rol important, un

proces ce se desfășoară în mai multe etape care oferă posibilitatea personalizării semnificației de

către privitor (receptor).

Etapele semnificării

1. Înlănțuirea - se referă la posibilitatea extinderii semnificației, fie prin noțiunea de interpretant

(Peirce), fie în baza conotației (Barthes). Astfel semnificațiile mesajului vizual vor fi multiple.

Chiar dacă va exista o semnificație preferențială - mai exact cea intenționată de creatorul

mesajului - receptorul poate construi în baza experienței proprii o serie de alte înțelesuri și nivele

de înțelesuri.

Pluralitatea semnificațiilor este dată de o „reacție în lanț”, după exemplul publicitar al mașinii de

lux pe care l-am oferit mai sus. Fiecare înțeles descoperit duce la un altul, care la rândul său, pe

baza unor semnificații și deosebiri, duce la un altul mai departe. În accepțiunea lui Jaques

Derrida, procesul constă în aceea că fiecare semnificat se transformă la rândul său într-un

semnificant pentru alt semnificat.

De exemplu: Aston Martin -> mașină de lux -> James Bond -> agent secret.

2.Abducția- Altă abordare a procesului semnificării presupune analizarea tipului de activități

mentale implicat în atribuirea de sens ca un efort complex al inferenței. Această abordare este

bazată pe ideea că logica oferă principiile care guvernează validitatea inferențelor. În încercarea

de a înțelege rolul interpretantului în procesul de atribuire de semnificații, o serie de cercetători

au explorat logica interpretării ca proces inferențial complex, bazat pe teoria abducției a lui

Peirce.

În contrast cu logica inductivă și deductivă, abducția este procesul inferențial prin care se

construiește o conjectură în baza unor „indicii” sau condiții care sunt cunoscute.

Pentru a acumula indicii, procesul abducției începe cu observarea, în procesul percepției. Acesta

este similar modului în care un medic acumulează simptome pentru a reuși apoi să pună un

diagnostic. Peirce descrie formarea unei ipoteze abductive ca un „act interior”.

Note

1. ̂ Eco, Signo, 1988, p. 17

2. ̂ Saussure, Curs de lingvistică generală, p. 287.

3. ̂ Idem.

4. ̂ Eco, Limitele interpretării, p. 248.

5. ̂ Procesele semnice sunt înțelese de către Eco ca fiind reversibile, întrucât nu se poate trece de la

semn la referent fără a putea face și operațiunea inversă. V. Eco, Signo, p. 23.

6. ̂ Eco, O teorie a semioticii, p. 35.

Vezi și

Semantică

Bibliografie

Umberto Eco, O teorie a semioticii, Editura Meridiane, București, 2003

Umberto Eco, Limitele interpretării, Editura Pontica, Constanța, 1996

Umberto Eco, Signo, Editorial Labor, Barcelona, 1988

Ferdinand de Saussure, Curs de lingvistică generală, Polirom, Iași, 1998

Ferguson F., Aristotle`s poetics, Editura Hill&Wang, New York, 1961

Haineș R., Televiziunea și reconfigurarea politicului, Polirom, Iași, 2002

Ionică L., Imaginea vizuală, Editura Marineasa, Timișoara, 2005

Semiotik

Dieser Artikel oder Abschnitt bedarf einer Überarbeitung. Näheres ist auf der

Diskussionsseite angegeben. Hilf mit, ihn zu verbessern, und entferne anschließend diese

Markierung.

Semiotik (altgr. σημεῖον sēmeĩon, ‚Zeichen‘, ‚Signal‘), manchmal auch Zeichentheorie, ist die

Wissenschaft, die sich mit Zeichensystemen aller Art befasst (z. B. Bilderschrift, Gestik,

Formeln, Sprache, Verkehrszeichen). Sie ist die allgemeine Theorie vom Wesen, von der

Entstehung (Semiose) und vom Gebrauch von Zeichen.

Die Semiotik ist ein Teilgebiet der philosophischen Erkenntnistheorie, der Wissenschaftstheorie

und der Sprachphilosophie sowie der Sprachwissenschaft. Sie findet in verschiedenen Geistes-,

Kultur- und Sozialwissenschaften Anwendung.

Inhaltsverzeichnis

1 Geschichte

o 1.1 Vorgeschichte: Antike, Mittelalter und frühe Neuzeit

o 1.2 Begriffsverwendung im 18. und 19. Jahrhundert

o 1.3 20. Jahrhundert

1.3.1 Überblick

1.3.2 Ferdinand de Saussure (1857–1913)

1.3.3 Charles Sanders Peirce (1839–1914)

1.3.4 Johannes Heinrichs: Semiotik als Sinnprozesslehre

2 Angewandte und angrenzende Disziplinen

o 2.1 Literatursemiotik

o 2.2 Theatersemiotik

o 2.3 Ästhetik

3 Wichtige Personen der Semiotik

4 Siehe auch

5 Literatur

o 5.1 Allgemeine Überblicksdarstellungen, Einführungen, Handbücher und Lexika

o 5.2 Geschichte der Semiotik

o 5.3 Einzelstudien

6 Weblinks

7 Einzelnachweise

Geschichte

Zwar wird über den Gegenstandsbereich der Semiotik seit der Antike debattiert, eine

eigenständige Disziplin entwickelt sich aber erst mit den Studien von Charles Sanders Peirce ab

1900. Moderne Klassiker der Semiotik sind gleichzeitig oft Leitfiguren der strukturalistischen

Linguistik und Philosophie, allen voran Ferdinand de Saussure und Roland Barthes. Diese

bezeichnen ihre Zeichentheorien auch als „Semiologie“. Nach wie vor stehen sich

unterschiedliche Ansätze gegenüber.

Vorgeschichte: Antike, Mittelalter und frühe Neuzeit

In diesem Artikel oder Abschnitt fehlen wichtige Informationen.

Du kannst Wikipedia helfen, indem du sie recherchierst und einfügst, aber kopiere bitte keine

fremden Texte in diesen Artikel.

Bereits bei den Vorsokratikern, Sophisten und Platon findet man semiotische Untersuchungen.[1]

Aristoteles hat sie in seinen logischen und rhetorischen Schriften zu einem ersten System der

Semiotik zusammengefasst und erweitert. Er behandelt die Zeichen als eine Dreiecksbeziehung

zwischen dem Zeichen selbst (dem gesprochenen Wort), dem Bezeichneten (einem Gegenstand)

und einer Vorstellung in der Seele. Ein gesprochenes Wort wie „Tisch“ ruft nach Aristoteles in

der Seele desjenigen, der dieses Wort hört oder spricht, die Vorstellung eines Tisches hervor.

Diese Vorstellung steht in einer von Aristoteles nicht näher erläuterten Abbildbeziehung zum

jeweils bezeichneten Gegenstand. Mündliche Zeichen (Worte) sind für Aristoteles vorrangig

gegenüber schriftlichen Zeichen, da letztere nur auf mündliche Zeichen verweisen würden:

„Die gesprochenen Worte sind die Zeichen von Vorstellungen in der Seele und die

geschriebenen Worte sind die Zeichen von gesprochenen Worten. So wie nun die Schriftzeichen

nicht bei allen Menschen dieselben sind, so sind auch die Worte nicht bei allen Menschen

dieselben; aber die Vorstellungen in der Rede, deren unmittelbare Zeichen die Worte sind, sind

bei allen Menschen dieselben und eben so sind die Gegenstände überall dieselben, von welchen

diese Vorstellungen die Abbilder sind.“

– Aristoteles, Peri hermeneias, Erstes Kapitel

Wie später Peirce ordnet Aristoteles die Semiotik in die Logik (Organon) ein.

Der Ausdruck semeiotikon meros (semiotischer Teil) bezeichnet in der Medizin der Antike die

Wissenschaft der Symptome und der Diagnostik (Galen, Pseudo-Galen) und findet in einigen

stoischen Texten auch in erkenntnistheoretischen Zusammenhängen Verwendung. In

lateinischen Übersetzungen von Galen wird semeiotikon meros wiedergegeben als pars

semiotica.[2] Im Thesaurus graecae linguae von Henri Stephanus (1572 u.ö.) wird dafür

Semeiotiké verwendet und dies erklärt als jener Teil der Medizin, welcher die Unterschiede und

(Bezeichnungs-)Vermögen aller Zeichen behandelt.[3]

Zeichen- und Bedeutungslehren findet man auch bei den Stoikern, zum Beispiel bei Diogenes

von Babylon. Ihm zufolge ist die Äußerung eines Menschen körperlich und wird durch die

Vernunft artikuliert und ausgedrückt. Sie ist darin verschieden von den tierischen Lauten, die nur

Luft sind, welche durch Instinkt hervorgebracht werden. Als verstehbare Rede (logos) gilt ihm

eine Äußerung, welche etwas bedeutet.[4]

Auch epikureische Philosophen wie Philodemos von Gadara (um 110–40 v.  Chr.) diskutieren

Aspekte von Zeichen, Bedeutungen und deren Relationen, insbesondere analoge und induktive

Relationen.

In der Scholastik wurde der Semiotik innerhalb der Logik ein hoher Stellenwert beigemessen.

Als eines von vielen Beispielen kann man die Zeichenlehre von Petrus Hispanus heranziehen:[5]

Das Gehör nimmt Laute wahr. Ein durch Lebewesen hervorgebrachter Laut ist Stimme,

Glockengeräusche hingegen sind nicht Stimme. Artikulierbare Stimme (z.B. „Mensch“) kann im

Gegensatz zu unartikulierbarer Stimme geschrieben werden. Die artikulierbare Stimme ist

entweder sinnvoll (z.B. Mensch) oder sinnlos (z.B. „bu“, „ba“). Sinnvolle Stimme hat

konventionelle Bedeutung (z.B. „Mensch“) oder natürliche Bedeutung (z.B. „das Jammern der

Kranken“). Konventionelle Stimme ist entweder unzusammengesetzt (einzelne Wörter) oder

zusammengesetzt (Sätze). Unzusammengesetzte Stimme sind z.B. das Verb und das Nomen,

welches letztere entweder Allgemeines (z.B. „Mensch“) oder Individuelles (z.B. „Sokrates“)

bedeutet. Im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit ist es zum Beispiel Nikolaus von Kues, der

die Zeichenlehre als grundlegend für jede Erkenntnis darstellt, insbesondere für die Theologie.

Auch die scholastischen Diskussionen werden weitergeführt, beispielsweise bei Pedro da

Fonseca (1528–1599). Der aus Lissabon stammende Theologe und Philosoph Johannes a S.

Thomas (1589–1644), auch als Johannes Poinsot bezeichnet, entwickelt in seinem zweiten

Hauptwerk Cursus philosophicus eine umfangreiche Semiotik, und zwar im zweiten

(materiellen) Teil seiner Logik.[6]

Auch John Locke spricht in seinem Essay concerning Humane Understanding von 1690 von

einer Theorie der Zeichen, die er Semeiotike nennt.[7]

Begriffsverwendung im 18. und 19. Jahrhundert

Im 18. und beginnendem 19. Jahrhundert wurde der Begriff Semiotik noch nicht in seiner

heutigen umfassenden Bedeutung verwendet, sondern für die überwiegend als Hilfswissenschaft

der Diplomatik (Urkundenwissenschaft) angesehene Zeichenkunde.[8] Daneben findet sich in

dieser Zeit auch eine Verwendung als medizinischer Fachbegriff.[9]

20. Jahrhundert

Überblick

Eine Theorie sprachlicher und anderer Zeichen ist ein elementarer Bestandteil der Erkenntnis-

und Wissenschaftstheorie, in der unterschiedliche Ansätze ausgearbeitet und vertreten sind.

Begründer der Semiotik im heutigen Sinne ist Charles Sanders Peirce. In seiner Nachfolge

entwickelte Charles William Morris eine behavioristische Zeichentheorie, welche mit einer

Unterscheidung von Syntaktik, Semantik und Pragmatik arbeitet. Strukturalistische Linguisten

und Philosophen legen dagegen eine andersgeartete Methode zugrunde.[10] Ihre Vertreter sind:

Ferdinand de Saussure

Roland Barthes

Roman Jakobson

Louis Hjelmslev

Ferdinand de Saussure (1857–1913)

Die – weder eindeutige noch unumstrittene – Zeichentheorie de Saussures gilt als „grundlegend“

und „bedeutsam“ für die Entwicklung der modernen Semiotik (in Europa), genauer wohl für die

sprachwissenschaftlichen (linguistischen) Zeichentheorien, die „praktisch alle“[11] auf das

bilaterale Zeichen im Sinne von de Saussure zurückgehen sollen.

De Saussure verwendet den Ausdruck Zeichen mehrdeutig, was auch zu verschiedenen

Interpretationen Anlass gibt. Nach einer Lesart versteht de Saussure das Zeichen nur

psychologisch,[12] nach einer anderen Lesart nicht nur psychologisch.[13]

Für eine psychologische Interpretation spricht folgende Definition von de Saussure: „Das

sprachliche Zeichen ist also etwas im Geist tatsächlich Vorhandenes, das zwei Seiten hat: … […]

Diese beiden Bestandteile sind eng miteinander verbunden und entsprechen einander. […] Ich

nenne die Verbindung der Vorstellung mit dem Lautbild das Zeichen.“[14]

Dies führt zu dem Gegensatzpaar: concept (Vorstellung) – image acoustique (Lautbild), vgl

ausführlicher dazu: Vorstellung und Lautbild.

Skizze nach de Saussure: Vorstellung und Lautbild

Der Zeichenbegriff von de Saussure wird aber auch so wiedergegeben, dass nach ihm ein

Zeichen die Einheit (Verbindung) von Zeichenform (signifiant) und Bedeutung (signifié, der

Zeicheninhalt) ist. Die Beziehung von signifié und signifiant konstituiere das Zeichen.[11]

Dies führt zu dem Gegensatzpaar signifié (Zeicheninhalt) – signifiant (Zeichenausdruck).

Statt von signifiant (Zeichenausdruck, Zeichenform) wird im gleichen Sinne auch von

Ausdrucksseite (Ausdrucksebene), statt von signifié (Zeicheninhalt) wird auch von Inhaltsseite

(Inhaltsebene) gesprochen.

Dies führt zu folgendem terminologischem Schema:

„Auto" image acoustique (Lautbild) signifiant (Bezeichnendes) Ausdrucksseite

[Auto] concept (Vorstellung, Begriff) signifié (Bezeichnetes) Inhaltsseite

Das Zeichenmodell von de Saussure wird unter anderem als zweiseitig (bilateral, dyadisch) und

(z.T. kritisch gemeint) mentalistisch qualifiziert. Das zweiseitige Zeichenmodell von de Saussure

hat im Gegensatz zu dreitstelligen (triadischen) Modellen (Peirce, vgl. Representamen, dort

insbesondere Verständnisprobleme) keinen Interpretantenbezug, im Gegensatz zu vierstelligen

Modellen auch keinen signifischen (begriffshistorisch vgl. Victoria Lady Welby, systematisch

vor allem Georg Klaus) quasi-außerzeichenhaften Realitätsbezug.

Ausführlicher: Ferdinand de Saussure#Theorie.

Charles Sanders Peirce (1839–1914)

Die Semiotik als Lehre von den Zeichen ist nach Peirce nicht nur die Grundlage jeder

Kommunikation, sondern auch die Voraussetzung für jede Form der Erkenntnis, denn jedes

Denken ist ein Denken in Zeichen.[15] Die Theorie begreift das Zeichen nicht als ein Ding, als ein

statisches Objekt, sondern als eine dreistellige (triadische) Relation [16] zwischen

1. einem Mittel, also dem materiellen Zeichen,

2. einem Objekt, auf das sich das Zeichen bezieht, und

3. einem Interpretanten, also dem System, in dem das Zeichen zu verstehen ist.

„Ein Zeichen ist ein Ding, das dazu dient, ein Wissen von einem anderen Ding zu vermitteln, das

es, wie man sagt, vertritt oder darstellt. Dieses Ding nennt man Objekt des Zeichens. Die vom

Zeichen hervorgerufene Idee im Geist, die ein geistiges Zeichen desselben Objekts ist, nennt

man den Interpretanten des Zeichens.“

– C.S. Peirce: Kurze Logik[17]

Diese dreifache Beziehung wiederholt sich auf jeder Ebene und bildet die verschiedenen Arten

von Zeichen:

In Bezug auf das Mittel (Zeichen) das Objekt den Interpretanten

Mittelbezug Qualizeichen Ikon Rhema

Objektbezug Sinnzeichen (token) Index Dicent

Regel, Konvention Legizeichen (Typ) Symbol (verschlüsselt) Argument

Eine Grundlage für diese Einteilung ist die ontologische These dreier nicht aufeinander

reduzierbarer Grundformen jeden Seins, die aus den grundlegenden philosophischen Kategorien

abgeleitet sind und als Möglichkeit, Wirklichkeit und Vernunft identifiziert werden können.

Die Bedeutung eines Zeichens oder Zeichenkomplexes lässt sich nur unter Berücksichtigung

aller drei Bezüge erfassen. Peirce vertritt also einen holistischen Begriff von Bedeutung. Dabei

schließen sich die verschiedenen Zeichenarten keineswegs „gegenseitig aus, sondern sind nur

Aspekte des Zeichenprozesses, der Semiose, und wir nennen ein Zeichen nach seinem jeweils

dominierenden Aspekt“.[18]

Dies gilt auch für die wichtigste[19] Einteilung der Zeichen in Ikon, Index und Symbol. Heinz

Kroehl, der die semiotische Theorie auf die visuelle Kommunikation[20] anwendet und sie einer

empirischen Überprüfung unterzogen hat,[21] spricht daher von einem „Kontinuum der

Bezeichnungsmöglichkeiten“.[22] Zugleich identifiziert er die nächsttiefere Ebene der triadischen

Relation:

Ikon Index Symbol

Mittelbezug Metapher Kennzeichen Symptom

Objektbezug Abbild Anzeichen Signal

Interpretantenbezug Diagramm Wahrzeichen Signet

Das Gelingen jeder Kommunikation entscheidet sich in Bezug auf den Interpretanten, das

System, in dem das Zeichen zu verstehen ist.[23] Eine Klärung setzt dabei mindestens ein anderes

Zeichen voraus. Wenn jemand beispielsweise fragt, was ist ein Pharao, lautet die Antwort in der

Regel: ein König bei den alten Ägyptern. Um aber wirklich zu verstehen, was ein Pharao ist,

muss ich die Kultur kennen, muss die Vorstellung von einem Gottkönig nachvollziehen können.

Andererseits bin ich belastet mit Konnotationen, die der Begriff König in unserer Kultur mit sich

bringt. Derartiges Kulturwissen, alle Erlebnisse und Erfahrungen sind Teil der Bedeutung. Daher

können zwei Menschen niemals ein exakt gleiches Verständnis einer Sache haben.

Die Begriffe Rhema, Dicent und Argument korrespondieren mit der klassischen Einteilung in

Term, Proposition und Argument.[24] Daraus kann man drei Hauptsysteme mit völlig

unterschiedlichen Formen der Bedeutungsvermittlung ableiten: Kunst, Alltag und Wissenschaft.[25] Im Bereich der Kunst kann ein Zeichen immer nur Möglichkeiten vermitteln; es gibt keine

festen Bedeutungen, sondern nur individuelle Interpretationen. Im Alltag beziehen sich die

Zeichen auf die Wirklichkeit, sie haben ein reales Objekt, und ein Sprecher darf in der Regel

davon ausgehen, dass der Andere das Gemeinte versteht. In der Wissenschaft verweisen die

Zeichen auf Notwendigkeiten und folgen fachspezifischen Regeln: verwendete Begriffe müssen

definiert, Aussagen belegt und Schlussfolgerungen bewiesen werden.

Da der Interpretant stets ein Zeichen ist, das wiederum nur durch ein Zeichen erklärt werden

kann, wird die Semiose zu einem prinzipiell endlosen Prozess. In alltäglichen Situationen tritt

dies aber oft nicht zutage, denn solange sich die Kommunikation auf konkretes Handeln bezieht,

kann dieser Prozess abgebrochen werden, sobald ein Konsens über das Handeln erreicht ist.[26]

Johannes Heinrichs: Semiotik als Sinnprozesslehre

Der deutsche Sozialphilosoph Johannes Heinrichs verbindet mit dem Wort „Semiotik“ eine

allgemeine, formale Theorie von „Sinnprozessen“. Eigentliche Zeichen ergeben sich demnach

vermittels von Bewusstseinsvollzügen. Sie sind keine unhintergehbare Naturgegebenheit,

sondern bedürfen der Ortsbestimmung im menschlichen Zeichenhandeln. Mit dem Akzent auf

„Bewusstsein“ verbindet sich eine Abgrenzung zu biologischer oder anderer physischer

Informationsübertragung, auf die auch U. Eco Wert legt. Von einer „Semiotik“ als Bewusstseins-

oder Sinnprozesslehre unterscheidet er die Auswertung einzelner Gehalte, die er der

„Hermeneutik“ zuordnet.

Heinrichs postuliert aufgrund seiner zunächst im sozialen Zusammenhang entwickelten

Reflexionsstufentheorie vier semiotische Ebenen:

1. die semiotischen Prozesse des Handelns und des Erlebens als dessen rezeptiver Form,

worin sich auch eine Ortsbestimmung des Zeichen-Handelns, somit also des Zeichens,

ergibt

2. der Sprache (als sich selbst in eigenen syntaktischen Zeichen regulierenden Meta-

Handelns)

3. der Kunst (als sich in einer Meta-Syntax reflektierende Meta-Sprache) sowie

4. der Mystik, die von der Annahme bzw. Erfahrung einer Eigenaktivität des von Anfang an

vorausgesetzten Sinnes (Sinn-Mediums) ausgeht. Mystik ist in semiotischer Betrachtung

der Titel für die Schließung eines systemischen Kreislaufs zwischen Subjekt und Sinn-

selbst, worin die Einseitigkeit des Handelns, einseitig subjektgeleitet zu sein, über die

Vorstufen der sozialen Gegenseitigkeit sowie des künstlerischen, „medialen“ Prozesses

hinweg, aufgehoben ist.

Angewandte und angrenzende Disziplinen

Literatursemiotik

Vertreter der Literatursemiotik werden teilweise auch den Strukturalisten oder Formalisten

zugerechnet. Die literatursemiotischen Ansätze sind zudem sehr unterschiedlich: Roland Barthes

vertritt eine poststrukturalistische Position, von der aus er die Vieldeutigkeit eines Werkes

betont, während Umberto Eco Barthes’ Vorstellung einer grenzenlosen Offenheit der Bedeutung

literarischer Werke kritisiert und die Rezeption literarischer Texte als Wechselspiel von Freiheit

und Determiniertheit darstellt. Einerseits müsse der Text eine Struktur aufweisen, sonst „gäbe es

keine Kommunikation, sondern nur eine rein zufällige Stimulierung von aleatorischen

Reaktionen“ (Eco). Andererseits entscheide der Leser, welche Codes und welchen semantischen

Rahmen er auf den Text anwenden soll, wodurch er im Verlauf seines Lektüreprozesses die

weitere Aktualisierung von Bedeutungen maßgeblich beeinflusst.

Dem gegenüber stehen Ansätze in der Tradition des Strukturalisten Algirdas Julien Greimas, der

über die Analyse der verschiedenen bedeutungstragenden, hierarchisch organisierten Ebenen

eines Textes eine semantische Tiefenstruktur eindeutig rekonstruieren will.

Theatersemiotik

Die Theatersemiotik ist ein Zweig der Theaterwissenschaft, der vor allem in den 1970er und 80er

Jahren seine Blüte erlebte. Als anwendungsorientierte Theorie bietet sie zum Beispiel

Systematiken für die Aufführungsanalyse. Die Aufführung wird dabei als

Kommunikationsprozess verstanden, in dem über verschiedene Kanäle auf unterschiedlichen

Ebenen Informationen vergeben werden. Erika Fischer-Lichte, Patrice Pavis und Manfred Pfister

sind wichtige Vertreter dieser Strömung.

Ästhetik

Der Prager strukturalistische Linguist Jan Mukařovský hat das Konzept einer ästhetischen

Funktion eingeführt. Wenn ein Zeichen diese Funktion erfüllt, wird dieses vornehmlich um

seiner selbst willen rezipiert und bezieht sich auf seine eigenen Möglichkeitsumstände,

insbesondere auf den gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang seiner Rezeption – anstatt nur

Mittel zur Bezugnahme auf anderes zu sein („referentielle Funktion“). Wann und wie einem

Zeichen die ästhetische Funktion beigelegt wird, ist zwar auch vom rezipierenden Subjekt

abhängig, wird aber, allgemein gesehen, von der ästhetischen Norm bestimmt, die in einer

Gesellschaft im Moment der Zeichenrezeption herrscht. So können nach Mukařovský für uns

heute Kathedralen oder Bauwerke durchaus unter ästhetischen Gesichtspunkten betrachtet

werden, waren aber zur Zeit ihres Baus weit stärker mit einer sakralen Funktion als mit der

ästhetischen Funktion belegt.

Ästhetische Objekte werden oft, zum Beispiel von Hans Wollschläger, als Zeichensysteme

beschrieben, die sich eines anderen Zeichensystems als Trägersystem bzw. als Form bedienen.

Im Fall der Literatur ist dies das komplexe Zeichensystem Sprache.

Wichtige Personen der Semiotik

Charles Sanders Peirce

Ferdinand de Saussure

Roland Barthes

Jean Baudrillard

Max Bense

Jeff Bernard

Jacques Bertin

Paul Bouissac

John Deely

Jacques Derrida

Umberto Eco

Achim Eschbach

Nelson Goodman

Johannes Heinrichs

Louis Hjelmslev

Jesper Hoffmeyer

Angelika Karger

Georg Klaus

Martin Krampen

Julia Kristeva

Kalevi Kull

Claude Lévi-Strauss

Juri Lotman

Floyd Merrell

Charles W. Morris

Winfried Nöth

Ivo Osolsobě

Susan Petrilli

Roland Posner

David Savan

Thomas Sebeok

Jakob Johann von Uexküll

Eliseo Verón

Elisabeth Walther-Bense

Russische Semiotik:

Michail Bachtin

Wjatscheslaw Iwanow

Juri Lotman

Boris Uspenski

Walentin Woloschinow

Vorläufer:

Diogenes von Babylon

John Locke

Giordano Bruno

Wilhelm von Ockham

Platon (in seinem Höhlengleichnis)

Siehe auch

Biosemiotik

Zoosemiotik

Filmsemiotik

Semiotisches Dreieck

Literatur

Allgemeine Überblicksdarstellungen, Einführungen, Handbücher und Lexika

Günther Bentele, Ivan Bystřina: Semiotik. Grundlagen und Probleme, Kohlhammer,

Stuttgart 1978.

Johannes Bergerhausen, Siri Poarangan: decodeunicode: Die Schriftzeichen der Welt,

Verlag Hermann Schmidt Mainz, 2011, ISBN 978-3-87439-813-8. Alle 109.242 digitalen

Schriftzeichen nach dem Unicode-Standard. Typografische Semiotik.

Paul Bouissac (Hg.): Encyclopedia of Semiotics, Oxford University Press, New York

1998.

Daniel Chandler: Semiotics: The Basics. Routledge, London/New York 2001, ISBN 0-

415-26593-2; überarbeitete Ausgabe 2006, ISBN 0-415-36376-4 (auch online als

Semiotics for Beginners)

Paul Cobley (Hg.): The Routledge Companion to Semiotics and Linguistics, London:

Routledge 2001.

John Deely: Basics of Semiotics, Tartu University Press, Tartu 4. A. 2005.

Walter A. Koch (Hg.): Semiotics in the Individual Sciences (Bochum Publications in

Evolutionary Cultural Semiotics. 10), Brockmeyer, Bochum 1990.

Martin Krampen , Klaus Oehler, Roland Posner, Thure von Uexküll (Hgg.): Die Welt als

Zeichen. Klassiker der modernen Semiotik. Berlin: Severin und Siedler 1981.

Angelika Linke, Markus Nussbaumer, Paul R. Portmann: Studienbuch Linguistik. – 5.

Auflage. - Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 13–48.

Dieter Mersch (Hg.): Zeichen über Zeichen: Texte zur Semiotik von Peirce bis Eco und

Derrida, dtv, München 1998, ISBN 3-423-30653-X.

Winfried Nöth : Handbuch der Semiotik, rev. u. erw. 2. Aufl., Stuttgart/Weimar 2000 (dt.

Übers. von Handbook of semiotics, Bloomington 1990)

Roland Posner, Klaus Robering und Thomas A. Sebeok (Hg.): Semiotik / Semiotics: Ein

Handbuch zu den zeichentheoretischen Grundlagen von Natur und Kultur. 3 Bde. de

Gruyter, Berlin u.a. 1997–2003.

Helmut Rehbock: Art. Semiotik, in: Helmut Glück (Hg.): Metzler Lexikon Sprache,

Metzler, Stuttgart – Weimar 2. A. 2000, 624f.

Thomas A. Sebeok: Theorie und Geschichte der Semiotik, Rowohlt, Reinbek b. Hamburg

1979 (Übers. von Contribution to the doctrine of signs, Bloomington 1976)

Thomas A. Sebeok (Hg.): Encyclopedic dictionary of semiotics, 1986.

Jürgen Trabant: Elemente der Semiotik. Tübingen/Basel 1996

Günther Witzany: Biosemiotics in Transdiciplinary Contexts. Helsinki 2006

Geschichte der Semiotik

Beiträge in: Tasso Borbé (Hg.): Semiotics Unfolding. Proceedings of the Second

Congress of the International Association for Semiotic Studies, Vienna, July 1979

(Approaches to Semiotics 68), Berlin–New York–Amsterdam: Mouton de Gruyter 1984.

John N. Deely: Introducing semiotics: Its history and doctrine. Bloomington: Indiana

University Press 1982, ISBN 0-253-20287-6.

K. D. Dutz, P. Schmitter (Hgg.): Historiographia semioticae, MAKS Publikationen 1985,

ISBN 3-88811-018-1.

K. D. Dutz, P. Schmitter, Münsteraner Arbeitskreis für Semiotik (Hgg.): Geschichte und

Geschichtsschreibung der Semiotik: Fallstudien. Akten der 8. Arbeitstagung des

Münsteraner Arbeitskreises für Semiotik, Münster 2.–3. Oktober 1985, MAkS 1986,

ISBN 3-88811-102-1.

A. Eschbach, J. Trabant (Hgg.): History of semiotics, Amsterdam 1983.

David P. Lucid (Hg.): Soviet Semiotics. An Anthology. Baltimore: Johns Hopkins

University Press, Baltimore 1977

Stephan Meier-Oeser: Die Spur des Zeichens. Das Zeichen und seine Funktion in der

Philosophie des Mittelalters und der frühen Neuzeit, Walter de Gruyter 1997, ISBN 3-11-

015526-5.

W. Nöth, S. Meier-Oeser, H. Hermes: Art. Semiotik, Semiologie, in: Historisches

Wörterbuch der Philosophie, Bd. 9, 601–609.

Einzelstudien

Alois Andermatt: Semiotik und das Erbe der Transzendentalphilosophie. Königshausen

& Neumann, 2007, ISBN 978-3-8260-3521-0.

Roland Barthes : Elemente der Semiologie. Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11171-

X.

Roland Barthes: Das Reich der Zeichen. Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-11077-2.

Umberto Eco : La struttura assente. 1962.

o dt. Einführung in die Semiotik. Fink, München 1972, ISBN 3-7705-0633-2.

Umberto Eco: Segno. 1973.

o dt. Zeichen. Einführung in einen Begriff und seine Geschichte. Suhrkamp,

Frankfurt 1977, ISBN 3-518-10895-6.

Umberto Eco: A theory of semiotics. Bloomington 1976.

o dt. Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen. Fink, München 1987, ISBN 3-

7705-2323-7.

Nelson Goodman : Sprachen der Kunst. Entwurf einer Symboltheorie. Suhrkamp,

Frankfurt a.M 1995.

Erika Fischer-Lichte : Semiotik des Theaters. 3 Bände, Narr, Tübingen 1983.

Johannes Heinrichs : Philosophische Semiotik. (Gesamtausgabe im Schuber: ISBN 978-

954-449-354-7.)

o Teil 1: Handlungen. Das periodische System der Handlungsarten. 2. vollständig

überarbeitete Auflage. Steno, München u.a. 2007, ISBN 978-954-449-319-6.

o Teil 2: Sprache..

Band 1: Die Zeichendimension. Das elementare Spiel der

Zeichengestalten. Steno, München u.a. 2008, ISBN 978-954-449-345-5.

Band 2: Die Bedeutungsdimension. Das subjektive Spiel der objektiven

Bedeutungen (Semantik). Steno, München u.a. 2008, ISBN 978-954-449-

351-6.

Band 3: Die Handlungsdimension. Psychologik der Sprechakte und

Dialoganalyse (Pragmatik). Steno, München u.a. 2008, ISBN 978-954-

449-352-3.

Band 4: Die Satzbauformel. Eine philosophisch begründende Grammatik

(Syntax). Steno, München 2009, ISBN 978-954-449-353-0.

Band 5: Textsorten und Stilfiguren oder Die Festspiele des Stils (Stilistik).

Steno, München 2009, ISBN 978-954-449-354-7.

Ernest W. B. Hess-Lüttich, Jürgen E. Müller, A. J. A. van Zoest (Hrsg.): Signs & space.

Gunter Narr Verlag, 1998, ISBN 3-8233-4314-9.

Roman Jakobson : Semiotik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988. (Inhaltsverzeichnis)

(PDF-Datei; 79 kB)

Georg Klaus : Semiotik und Erkenntnistheorie. 4. Auflage. München 1973, ISBN 3-7705-

0832-7.

Jan Mukařovský: Kapitel aus der Ästhetik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1970.

Nina Ort: Reflexionslogische Semiotik. Zu einer nicht-klassischen und reflexionslogisch

erweiterten Semiotik im Ausgang von Gotthard Günther und Charles S. Peirce. Velbrück

Wissenschaft, 2007, ISBN 3-938808-16-0.

Helmut Pape (Hrsg.): Charles S. Peirce. Phänomen und Logik der Zeichen. Suhrkamp,

Frankfurt a. M. 1983.

Roland Posner: Zur Genese von Kommunikation – Semiotische Grundlagen. In: Karl-

Friedrich Wessel, Frank Naumann (Hrsg.): Kommunikation und Humanontogenese.

Bielefeld 1994, S. 384–430.

Carol Sanders (Hrsg.): The Cambridge Companion to Saussure. Cambridge u.a. 2005,

ISBN 0-521-80051-X.

Ferdinand de Saussure: Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft. de Gruyter,

Berlin 1967.

Claus Schlaberg: Allgemeine Komponenten des Zeichenseins - und die zunehmende

Komplexität der Zeichenprozesse im Laufe der Phylo- und der Ontogenese. In: Ernest W.

B. Hess-Lüttich (Hrsg.): Sign Culture Zeichen Kultur. Königshausen & Neumann,

Würzburg 2012, S. 483-494. [1]

Weblinks

 Wiktionary: Semiotik – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

Literatur zur Semiotik im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek

SignoSemio.com , bietet Theoretiker und Theorien der Semiotik (in Französisch und

Englisch)

Vicente Ballero Flores: Auswahlbibliographie (PDF-Datei; 427 kB)

Algirdas Budrevičius: Semiotics, Wilna – Vortragsfolien und eine Sammlung

einschlägiger Textauszüge zur Geschichte der Semiotik (engl.)

Paul Kockelman: The semiotic stance (PDF; 485 kB), Semiotica 157–1/4 (2005), 233–

304

Justo Fernández López (Hg.): Semiotik, in: Lexikon der Linguistik und

Nachbardisziplinen, Institut für Romanistik, Innsbruck (Zusammenstellung von

Textauszügen)

Stephan Meier-Oeser: Medieval Semiotics. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford

Encyclopedia of Philosophy

Michael L. Raposa: Semiotics, in: Encyclopedia of Science and Religion

Martin Ryder: Linksammlung, Colorado (engl.)

Göran Sonesson: The Internet Semiotics Encyclopaedia

Einzelnachweise

1. Hochspringen ↑ Klaus Oehler: Idee und Grundriß der Peirceschen Semiotik, in: M.

Krampen et al (Hg.): Die Welt als Zeichen, Berlin 1981, S. 17.

2. Hochspringen ↑ Venedig 1490, hier n. Meier-Oeser, l.c., 602

3. Hochspringen ↑ Pars est Medicinae, signorum omnium differentias et vires expendens,

hier n. Meier-Oeser, l.c.

4. Hochspringen ↑ Vgl. Diogenes Laertius 7, 55f

5. Hochspringen ↑ Wiedergegeben nach Joseph M. Bochenski: Formale Logik, Karl Alber,

Freiburg/München 1996 (5. Aufl.), S.175

6. Hochspringen ↑ Ediert nebst engl. Übers. In: Tractatus de signis. The semiotic of John

Poinsot, translated and presented by J. N. Deely with R.A. Powell, Berkeley 1985. Einen

Überblick zur jüngeren Forschungsdiskussion bietet Raul Corazzon: The Rediscovery of

John Poinsot.

7. Hochspringen ↑ Kap. 21, Of the Division of the Sciences: 4. Semeiotike. Thirdly, the

third branch may be called Semeiotike, or the doctrine of signs; the most usual whereof

being words, it is aptly enough termed also Logike, logic: the business whereof is to

consider the nature of signs, the mind makes use of for the understanding of things, or

conveying its knowledge to others. For, since the things the mind contemplates are none

of them, besides itself, present to the understanding, it is necessary that something else,

as a sign or representation of the thing it considers, should be present to it: and these are

ideas. And because the scene of ideas that makes one man's thoughts cannot be laid open

to the immediate view of another, nor laid up anywhere but in the memory, a no very sure

repository: therefore to communicate our thoughts to one another, as well as record them

for our own use, signs of our ideas are also necessary: those which men have found most

convenient, and therefore generally make use of, are articulate sounds. The

consideration, then, of ideas and words as the great instruments of knowledge, makes no

despicable part of their contemplation who would take a view of human knowledge in the

whole extent of it. And perhaps if they were distinctly weighed, and duly considered, they

would afford us another sort of logic and critic, than what we have been hitherto

acquainted with.

8. Hochspringen ↑ (Hofrat) Feßmeier: Grundriß der historischen Hilfswissenschaften.

Anton Weber (Buchhändler) – gedruckt bei Joseph Zängl (München), Landshut 1802,

S. 73 (§ 77).

9. Hochspringen ↑ Karl Sundelin: Handbuch der praktischen Arzneiwissenschaft. Erster

Band: Semiotik, Anton v. Haykul (Buchdrucker) und Mich. Lechner (Universitäts-

Buchhändler), Wien 1830, S. 11 (bedeutet … die Darstellung und Kunde derjenigen

äußerlichen, sinnlich wahrnehmbaren Merkmale, welche und als Zeichen, Kennzeichen

gewisser sowohl körperlicher als geistiger Beschaffenheiten und Zustände dienen.).

10. Hochspringen ↑ Siehe Thomas Loyd Short: Peirce's Theory of Signs, Cambridge 2007,

S.16: „…that Saussure's view is fundamentally different from and incompatible with

Peirce's.“

11. ↑ Hochspringen nach: a b Linke, Angelika; Markus Nussbaumer; Paul R. Portmann: Studienbuch

Linguistik. – 5. Auflage. - Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 30

12. Hochspringen ↑ So wohl Busse, Dietrich: Semantik. W. Fink, Paderborn 2009 (UTB

3280), S. 27

13. Hochspringen ↑ Linke, Angelika; Markus Nussbaumer; Paul R. Portmann: Studienbuch

Linguistik. – 5. Auflage. - Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 31

14. Hochspringen ↑ Zitiert nach Busse, Dietrich: Semantik. W. Fink, Paderborn 2009 (UTB

3280), S. 27

15. Hochspringen ↑ Klaus Oehler: Sachen und Zeichen. Zur Philosophie des Pragmatismus.

Frankfurt am Main 1995. S. 87

16. Hochspringen ↑ Peirce selbst spricht von „Trichotomien“, vgl. Collected Papers, hg.

Charles Hartshorne / Paul Weiss, Harvard UP 1931, 2.243

17. Hochspringen ↑ Christian Kloesel, Helmut Pape (Hrsg.): Charles S. Peirce. Semiotische

Schriften, 3 Bde., Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000, Band 1, S. 204

18. Hochspringen ↑ Oehler(1995) S.87

19. Hochspringen ↑ Peirce CP 2.275

20. Hochspringen ↑ Heinz Kroehl: Communication Design 2000. Zürich 1987

21. Hochspringen ↑ Heinz Kroehl: Buch und Buchumschlag im Test. Dortmund 1984

22. Hochspringen ↑ Heinz Kroehl: Corporate Identity als Erfolgskonzept im 21. Jahrhundert.

München 2000. S.129

23. Hochspringen ↑ Vgl. Peirce: „Nun kann das Problem, was die „Bedeutung“ eines

intellektuellen Konzepts ist, nur durch das Studium des Interpretanten … gelöst werden“,

Collected Papers § 5.475

24. Hochspringen ↑ siehe Oehler (1995) S. 85

25. Hochspringen ↑ siehe dazu Kroehl (2000) S.124

26. Hochspringen ↑ siehe Oehler (1995) S. 85 f

Literatursemiotik

auch: Literatursemiologie, von gr. sema = Zeichen

Semiotik ist die Wissenschaft von den Zeichen, Zeichensystemen und Zeichenprozessen. Die

Literatursemiotik betrachtet demgemäß literarische Texte als selbstreferentielle Zeichensysteme,

deren Strukturen und Codes sie analysiert. Sie liefert in methodischer Hinsicht Beiträge zur

literarischen Textanalyse sowie in theoretischer Perspektive zur Frage nach den ästhetischen

Merkmalen von Literatur.

Vertreter der Literatursemiotik werden teilweise auch den Strukturalisten oder Formalisten

zugerechnet; eine exakte wissenschaftsgeschichtliche Abgrenzung zu ihren Ursprüngen fällt

daher schwer. Die literatursemiotischen Ansätze sind zudem sehr unterschiedlich: Roland

Barthes vertritt eine poststrukturalistische Position, von der aus er die Vieldeutigkeit eines

Werkes betont, während Umberto Eco Barthes‘ Vorstellung einer grenzenlosen Offenheit der

Bedeutung literarischer Werke korrigiert und die Rezeption literarischer Texte als Wechselspiel

von Freiheit und Determiniertheit darstellt: Einerseits muß der Text eine Struktur aufweisen,

sonst "gäbe es keine Kommunikation, sondern nur eine rein zufällige Stimulierung von

aleatorischen Reaktionen" (Eco, S. 155). Andererseits entscheidet der Leser, welche Codes und

welchen semantischen Rahmen er auf den Text anwenden soll, wodurch er im Verlauf seines

Lektüreprozesses die weitere Aktualisierung von Bedeutungen maßgeblich beeinflußt.

Dem gegenüber stehen Ansätze in der Tradition des Strukturalisten Algirdas J. Greimas, der

über die Analyse der verschiedenen bedeutungstragenden, hierarchisch organisierten Ebenen

eines Textes eine semantische Tiefenstruktur eindeutig rekonstruieren will.

Es scheint trotz dieser Vielfalt einen Konsens darüber zu geben, daß ästhetische Objekte

Zeichensysteme sind, die sich eines anderen Zeichensystems als Trägersystem, als Form

bedienen: Im Fall der Literatur ist dies das überaus komplexe Zeichensystem Sprache. Es ist

mithin die Aufgabe des Semiotikers‚ durch die 'Oberfläche' aus Sprachzeichen oder

Denotationen hindurch die für die ästhetische Struktur verantwortlichen Konnotationen

aufzudecken. Barthes löst in seinen Textanalysen die Textgrenzen auf, weil er die Konnotationen

als Verweise der literarischen Zeichen über die Textstruktur hinaus betrachtet. In methodischer

Hinsicht stärkere Resonanz finden jedoch solche Ansätze, die in Anlehnung an Greimas und den

russischen Semiotiker Juri M. Lotman Konnotationen und andere Strukturen (lexikalische,

graphische, metrische, phonologische, aktantielle etc.) textimmanent analysieren. Weil jedes

Wort überdeterminiert ist, indem es "durch eine ganze Reihe formaler Strukturen mit mehreren

anderen Wörtern" verbunden ist, ist der poetische Text "die komplizierteste Diskursform: Er

verdichtet auf kleinstem Raum mehrere Systeme, deren jedes seine eigenen Spannungen,

Parallelismen, Wiederholungen und Oppositionen beinhaltet, und von denen jedes ständig alle

anderen modifiziert." (Eagleton, S. 81) Als typische literarische Prinzipien werden Konvergenz

von Ausdruck und Inhalt, Mehrdeutigkeit, Verfremdung, Selbstreferenz und Rekurrenz genannt.

Es hat sich jedoch gezeigt, dass diese Prinzipien weder universal sind noch ausschließlich im

Bereich der Literatur gelten: Auch textinterne Widersprüchlichkeiten können ein ästhetisches

Prinzip darstellen.

Roland Barthes hat – nicht zuletzt als Konsequenz aus diesen Schwierigkeiten der

Literatursemiotik, eine allgemein gültige zeichentheoretische Definition dessen zu leisten, was

Literatur sei (Literarizität / Poetizität) – die Grenze zwischen Literatur und Literaturwissenschaft

aufgehoben und die Untersuchung derjenigen ästhetischen Erscheinungen gefordert, die sich

dem wissenschaftlichen Zugriff entziehen: "Der Semiologe wäre im Grunde ein Künstler: er

spielt mit dem Zeichen wie mit einem als solchen erkannten Köder, dessen Verlockung er

auskostet, auskosten lassen und begreiflich machen möchte. [...] Die Semiologie [ist demnach]

keine Hermeneutik: sie malt mehr, als daß sie nachgräbt." (Leçon/Lektion, S. 59)

© pflug

Umberto Eco: Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen, München 1987.

Roland Barthes: Leçon/Lektion, Frankfurt/M. 1980.

T. Eagleton: Einführung in die Literaturtheorie, 2. Aufl., Stuttgart 1992.

Wichtige Schriften:

J. M. Lotman: Die Struktur literarischer Texte, Frankfurt/M.1973.

U. Eco: Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen, München 1987.

 

 Sekundärliteratur:

1. M. Titzmann: Literatursemiotik, in: R. Posner (Hg.): Semiotik, Bd. 3, Berlin (erscheint

demnächst).

2. P. Zima: Literarische Ästhetik, 2. Aufl., Tübingen 1995. 130-158.