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Vastu Shastra

El Vastu Shastra es una ciencia muy Antigua y vasta, la palabra Vastu deriva de la palabra raíz. VA que significa residir. No es similar a la palabra arquitectura. Vastu también es arquitectura y mucho más. Mientras que la arquitectura es la ciencia, el arte o la profesión de diseñar y construir edificios, etc. En cambio la definición Vastu se extiende hasta el campo del ocultismo o lo místico. Vastu Shastra, es la ciencia de los edificios del Bhavan Sthapatya Kala, al ser aspectos aplicados del Atharva Veda, es una ciencia de uno de los eminentes aspectos de los conocimientos que poseemos en la actualidad.

Vastu en su contexto original según el lenguaje Sanskrito, se relaciona con la residencia de los seres humanos y los dioses.

Muchos factores gobiernan la vida de los seres humanos, su destino, Karma y el ambiente que lo rodea. Pero VASTU puede hacer que las cosas dulces sean más dulces y las amargas menos amargas.

La ciencia del Vastu fue ignorada por muchos siglos, en la presente sociedad no se aprecia mucho esta ciencia en la construcción de casas, tiendas u oficinas. Si la construcción no es hecha con principios Vastu, esto indica que los pensamientos y las acciones de las personas que residen en

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esos ambientes no serán armoniosos y evolutivos que puede llevar a las personas al desórden y a las enfermedades.

Es por esta razón que se producen descontentos y sufrimientos en la sociedad actual. Por otro lado, si las leyes de la naturaleza en las cuales son elaboradas e incorporadas en la ciencia del Vastu, esto indica que todos los Poderes Divinos ayudan y apoyan a los pensamientos y a las acciones de las personas asociadas con tales ambientes.

Construir una casa en la antigua India no solamente era un asunto de construcción sino que también era una ceremonia sagrada y la casa era considerada como un organismo vivo.

El espíritu de la casa era llamado Vastu Purusha y las diferentes direcciones cardinales y sectores eran asignadas a los diferentes Dioses como Brahma, Ishna, Agni, Varuna, Vayu, Yama, Indra y Kubera porque estas ondas electromagnéticas que fluyen en una dirección particular tienen una influencia específica.

Por ejemplo, el Este y la dirección Nor Este esta regido por Dios y por lo tanto es óptimo situar el altar o la habitación de oración en este lugar. El Sur Este pertenece a Agni. El espacio central a Brahma y debe ser mantenido abierto y libre al cielo. La cabeza y los miembros del Vastu Purusha pueden ser dejados solos también.

Si las diferentes actividades en una casa, tienda, oficina o industria son canalizadas en las diferentes direcciones según los principios de Vastu, esto indica que estamos comenzando a canalizar el poder de la naturaleza en una forma armónica. Esto indica que se activa un equilibrio y la fuerza inmensa del todo poderoso comienza a darnos apoyo, empieza a fluir el “Somma” el néctar dándonos apoyo, manutención y todos los objetivos de la vida serán satisfechos fácilmente, de una forma espontánea y sin ningún esfuerzo. Por eso el primer principio es ver si la persona nace en fase creciente o menguante de la Luna. Este conocimiento no solo se aplica a las casas sino que también puede ser aplicado a centros comerciales, industrias donde existe una alta frecuentación de clientes.

Los rayos de Surya son calientes y abrasadores, en cambio los rayos de la Luna son suaves, gentiles y nutrientes. La madre Chandra toma la energía





de Surya y la trasforma en néctar o leche que nutre, cura y es de buen sabor.

Si uno nace en fase creciente la persona tendrá Soma o néctar, es como si hubiera nacido con una madre llena de lecha que lo mantendrá a lo largo de la vida. En cambio si uno nace en fase menguante es todo lo contrario.

De acuerdo al Vishnu Purana, la Luna se manifiesta del océano de leche cuando fue batido por los devas y los asuras para obtener el Amrita o el néctar de la imortalidad. Purascharyanaya declara que Chandra pertenece al linaje del Rishi Atri que hace nuestro propio linaje. Todas sus vestimentas son blancas y está asociado con Jala (deidad del agua) y Uma (la gran madre

LAS FASES APLICADOS AL VASTU

Las personas afectadas que conforman el grupo familiar son los que han nacido en fase menguante

Por ejemplo, el Vastu asigna a las cocinas, chimeneas, etc a ciertos ángulos con la base de la dirección de los vientos para prevenir que el humo y vapores fluyan dentro de las áreas donde se encuentran los residentes y los trabajadores y de ese modo evitar que se afecten en la salud. Por lo tanto, es una gran necesidad para los arquitectos y los ingenieros de Vastu coordinar mutuamente, ya que un arquitecto puede crear obras arquitectónicas maravillosas pero no puede asegurar la felicidad de la vida a las personas que habitan dentro de esas casas. En cambio la ciencia del Vastu asegura paz, prosperidad y progreso para el propietario y también a las personas que habitan con él. Esta feliz combinación de herencia antigua y ciencia moderna puede ir muy bien de la mano para revivir esta ciencia.

Esta ciencia del Vastu se está propagando rápidamente así como la ciencia del Jyotish porque ambos se complemente perfectamente donde se podrán construir con los principios del Vastu casas, edificios e industrias que podrá armonizar con el vecindario, la naturaleza y el universo entero.

Muchas reglas tienen un sentido común tal como relacionar las habitaciones con la ventilación y la luz del Sol. Algunas energías sutiles como en los ambientes naturales y construidos afectan a los humanos han





sido verificados y apreciados por aquellas personas que la inicio no creyeron en ello.

El Sol es la entidad cósmica mayor que se relaciona con la luz y el calor en el universo entero. Es llamado el alma del universo, SURYA ATMA

Los principios de Vastu permite a los seres humanos y a la sociedad con una fuente interminable de energía y de este modo los hace vivir plenamente satisfechos. Vivimos en la tierra, que nutre a todos los seres como una madre y es un tesoro de todas las comodidades y placeres. La madre tierra nutrirá mucho más si son usados los principios de Vastu.

Junto con las construcciones, la decoración interna en la casa, la tienda o la fabrica son igualmente importantes. Si el amoblado de la casa es hecho con principios Vastu, los pensamientos, el habla y las acciones son apoyadas y mantenidas por la madre naturaleza dando buena saludo, riquezas y felicidad.

El conocimiento de Vastu puede estar relacionado con la vivienda de los seres humanos sino que también el objetivo de este conocimiento es conocido como Sthapatya Veda que se extiende a la construcción y diseño de los templos, la iconometría, la planificación de la ciudad y la ingeniería civil también que corresponde al estudio de otros niveles de estudio del Vastu Shastra.

El Vastu entra dentro de la parte de los remedios donde la persona por medio de su libre albedrío puede mejorar su destino. Con relación al destino o el Karma de la persona para esta vida, dos cosas se activan el destino y Vastu que afecta la vida de la persona, cada uno es responsable de la felicidad en un 50%. 1) Si el Vastu es muy pobre los resultados son comparados a esfuerzos que dan resultados solo a la mitad, incluso si los planetas están exaltados en la carta natal y si el destino es muy fuerte. 2) En cambio si el Vastu está muy bueno y si las posiciones planetarias son en su mayoría negativas sus efectos no serán tan predominantes. 3) Si la carta natal es negativa y la aplicación Vastu donde uno vive es nulo, se producirán calamidades en la vida del nativo, 4) en cambio si la carta natal de la persona es buena y fuerte y al mismo tiempo aplica Vastu, eso indica que su vida de la persona será una bendición.





En el mundo cada cosa, sustancia, hombre y otros animales están hechos de los Pancha Maha Bhootas o los 5 elementos básicos que son: La tierra (Prithvi) que está regido por el planeta Mercurio; por Agua (Jala) regido por la Luna y Venus; Agni (Fuego) regido por el Sol, Marte y Ketu; el Aire (Vayu) regido por Saturno y Rahu y el Éter (Akash) regido por Júpiter. Estos 5 elementos tienen una relación cercana con el hombre y su medio ambiente. La naturaleza les ha dado un rol muy importante de acuerdo a sus méritos. Si damos la importancia apropiada a estos elementos en sus respectivos lugares en la construcción de nuestra casa nos volveremos uno con la naturaleza.

Tenemos que ver a la naturaleza como Dios y se puede experimentar Satya o la Verdad a cada paso. La naturaleza total está cubierta completamente con un medio ambiente magnético que sería el Akash que mantiene a todos los elementos unidos. El hombre moderno hace la guerra con la naturaleza en muchos campos. Podemos ver la naturaleza con nuestros propios ojos y podemos experimentar los Pancha Maha Bhootas o los Tattvas. Ir en contra de ellos nos llevaría a una destrucción segura. Tomando en consideración los medios ambientes y los lugares apropiados para estos elementos, los sabios han introducido el Vastu Shastra.

En tiempos antiguos el uso de la madera era mayor en las construcciones. La madera es un mal conductor de electricidad y como tal no interfiere con el poder del medio ambiente. En tiempos modernos la madera es muy costosa, y no se usa mucho en las construcciones. Por otro lado, es usado mayormente acero, fierro, aluminio, etc, los metales son usados en gran escala. Con su visión divina los grandes sabios y videntes han creado el Vastu Shastra para que de este modo el hombre puede vivir un vida feliz y próspera con su familia. Muchas veces un hombre compra un terreno o una casa debido a que es poco costosa, pero no presta atención a lo inútil o dañino que es comprar en ese modo. Si compra una propiedad usando los principios Vastu, la economía definitivamente mejorará y obtendrá paz y prosperidad. Sin embargo, si la selección va mal y lleva a pérdidas financieras y por último la muerte de personas importantes en la familia, problemas en los estudios de los hijos, etc. Cuando se manifiestan los problemas, la persona recién se dirige a Dios. Después de adoptar todos los remedios posibles y si continúa con el sufrimiento maldecirá su mala suerte. Los elementos se clasifican según los planetas:





1) Si el Sol influye indica casas en campos abiertos y si está afectado indica cabañas en el bosque.

2) La Luna indica casas en edificios y si está asociado con Venus indica casas modernas, lujosas con todas sus comodidades.

3) Marte y Ketu indican ladrillos o arcilla, barro, el cual puede ser resistente a los cambios de temperatura.

Como estos desequilibrios en los elementos nos afectan?

Un desequilibrio de estos elementos en el ciclo natural crea inundaciones, tifones, terremotos, erupciones volcánicas.


Similarmente, un desequilibrio de estos elementos en nuestra dieta pueden sentirse físicamente muy fácil. El alimento que consumimos nos da energía. Si nuestra dieta está equilibrada, nuestro cuerpo obtendrá la energía necesaria y nos sentiremos bien. Cuando existe un exceso de algunos de estos elementos en nuestra dieta, por decir fuego que sería un exceso de picantes o especias, se producirá acides. La incomodidad física en nuestro estómago nos guiará tomar tabletas antiacidez así como a cambiar nuestra dieta.


Del mismo modo, un desequilibrio de estos elementos fuera de nuestro cuerpo en nuestro alrededor creará incomodidad que no lo sentiremos físicamente sino que lo experimentaremos mentalmente ya que los centros de energía (Chakras) están afectados.

El Ayurveda considera a los Panchamahabuthas (los 5 elementos primarios de la naturaleza), Tridoshas o las 3 bioenergías o humores biológicos y Trigunas o los 3 atributos de la naturaleza. Los Panchamahabhutas son:(1) Akasha (éter),(2) Vayu (aire), (3) Agni (fuego),(4) Jala (agua) y (5) Prithvi (tierra).

Los 5 elementos primarios de la naturaleza son agrupados en ciertas áreas por los clásicos de Vastu Sashtra. El Agua influye en el Nor Este. Agni o fuego influye en el Sur Este. Vayu o aire sobre Nor Oeste. Prithvi o tierra





sobre el Sur Oeste. Akash o Ëter sobre el Brahma Sthana o el lugar central. El Ayurveda hace referencia cuando hay un desequilibrio de estos elementos primarios, genera las enfermedades. Los Tridoshas son (1) Vata o Vayu (el principio de aire), (2) Pitta o Agni (principio de fuego) y (3) Kapha o Jala (principio de agua) Vata es creado del éter y el aire, Pitta más de fuego y un poco de agua y Kapha de agua y Tierra.

