© Н.Б. Бурыкина, кандидат философских наук

Межкультурная коммуникация

Сценарий занятия:

1. Понятие «культура» и ее роль в жизни человека.

2. Концепции культуры.3. Понятие «ценности».4. Теория Н. Лумана о коммуникации

2

Понятие «культура»Понятие «культура»

и ее роль в жизни человекаи ее роль в жизни человека

«Культура есть форма понимающего бытия человека [1], культура есть все то, что предназначено к пониманию. Понимание обнаруживает себя в ткани общения (коммуникации), есть рефлексивный модус открытости миру».

Культурные произведения человек может разместить только в одном пространстве – в обществе. Это пространство, где размещаются различные дискурсы, символы и другие продукты трудовой деятельности, это место, в котором экспонировано социо-культурное лицо личности. Основная забота личности – самовыражение, самовыражение в Другом.

1. Ячин, С.Е. Человек в последовательности событий: жертвы, дара и обмена. / С.Е. Ячин. – Владивосток: Дальнаука, 2001. – С. 70.

Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих –

культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур.

Культура – это форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей

жизни, сознания, мышления; то есть культура – это форма свободного решения и перерешения своей судьбы в

сознании ее исторической и всеобщей ответственности.

Культура – это из-обретение «мира впервые». В «…новой фундаментальной ориентации разума индивид понимает и

реализует себя в культуре, то есть не в анонимных “результатах деятельности”, но в сфере уникальных и

способных бесконечно развивать и углублять свой смысл произведений».

Библер, В. Библер, В. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. – М.: Прогресс, 1991. – С. 41.

5

“Философия истории” Ю. Семенов

“Если попытаться одним словом выразить второй реальный смысл термина «культура», то им будет слово «опыт».

Культура есть опыт деятельности людей, имеющий, в конечном счете, жизненное значение для всей данной конкретной их общности в целом.”

Семенов Ю. И. Философия истории. (Общая теория, основные проблемы, идеи и концепции от древности до наших дней). - М.: «Современные тетради», 2003.-С.43.

01.05.23 6

Мир культуры как мир смыслов человеческого бытия

«Личностный смысл мы понимаем очень просто – это результаты понимания, которые очень важны для данного конкретного человека.

Смысл для нас является ничем иным как структурой понимания.

Перевод процесса понимания в остановленную и закрепленную структуру соотнесенных характеристик мира и самого себя, собственно, и образует смысл.

Таким образом, мотивирование предполагает возникновение у человека понимания своих собственных новых возможностей.

Смысл начинает выполнять функцию мотива после того, как человеку удается поместить себя в горизонт понимания будущего».

7

академик РАЕН, Методолог, профессор политической антропологии Ю.В. Громыко.

Игорь Гарин о влиянии культуры на обществоВ философии давно замечено влияние идей культуры, культурного текста на

духовную эволюцию общества: «После писем Элоизы, как и после всякого культурного текста, мы находим

западноевропейскую культуру некоторым образом изменившейся».«Я не хочу сказать, что на западе консьержи штудируют Божественную Комедию

Данте, Мысли Паскаля или Критику современной эпохи Киркегора. Но для того, чтобы общество процветало, кто-то же должен читать, дабы сознание избранных определяло бытие всех. Ибо именно так и происходит: фасон юбок, стиль и уровень жизни после Джойса непостижимым образом меняются, хотя его никто вроде и не читал.

Мистика культуры в том и состоит, что богатый народ – не просто читающий, а знающий, что читать. И хотя народ в массе своей читал, читает и будет читать дрянь, богатый народ отличается от бедного народа, прежде всего тем, что может содержать заметную группу читателей, зрителей и слушателей, понимающих толк в настоящем чтении и отвергающих чтиво, «мазню» и «трали-вали».

Мы до сих пор иронизируем над эстетами, декадентами, строителями башен из слоновой кости и прочими символистами-модернистами, а ведь именно благодаря существованию этих «бездельников» благоденствуют европейцы, не зная того, что главной причиной благоденствия является свобода самовыражения творцов. Или вы знаете народ, достигший благоденствия, но не имеющий своих Джойсов и Данте?»

Культура влияет на человека и общество в целом, преобразует егоИ. Гарин связывает наш уровень жизни с тем, что мы читаем. Говоря о том, что

мы испытываем неприязнь к культуре, он из этого выводит причины нашей нищеты, говоря об обездоленности нашей материальной и, прежде всего, духовной.01.05.23 8

Лайонел Триллинг:«Мы привыкли думать, что тирания проявляется только в защите

частной собственности, что жажда обогащения — источник зла... Но Оруэлл говорит нам, что последняя в мире олигархическая

революция будет совершена не собственниками, а людьми воли и интеллекта — новой аристократией бюрократов, специалистов, руководителей профсоюзов, экспертов общественного мнения, социологов, учителей и профессиональных политиков.

Сталинский период вырубил в России подлинную культуру, людей духа, интеллигенцию, дав взамен просто образование, которое обозвал «культурой». Теперь на смену сталинщине приходят люди образованные, люди интеллекта. Но зачастую эти люди без духовного импульса, без интеллигентности, без культуры. Разве это не люди «воли и интеллекта», которые создадут нам новый «оруэлловский рай»?

9

В процессе обучения ученик открывает мир культуры как мир смыслов человеческого бытия.

Ученик открывает и присваивает человеческий опыт как ответы на собственные вопросы.

10

Концепции культуры:Концепции культуры:

1.1.Концепция П. Сорокина.Концепция П. Сорокина.2.2.Концепция человеческого Концепция человеческого присутствия С. Ячина.присутствия С. Ячина.3.3.Теория О. Шпенглера.Теория О. Шпенглера.

11

Концепция культурной и социальной динамики П. СорокинаКонцепция культурной и социальной динамики П. Сорокина

Культуру П. Сорокин П. Сорокин трактует как некую совокупность, которая создана или модифицирована в результате сознательной или бессознательной деятельности двух или более индивидов, взаимодействующих друг с другом или влияющих друг на друга своим поведением.

«Культурная интеграция» – та ось, вокруг которой концентрируются все основные свойства и которая позволяет понять, почему эти свойства являются именно такими, почему они существуют и функционируют именно так, а не иначе;

внутренний аспект культуры относится к сфере внутреннего опыта, существующего в виде либо хаоса бессвязных образов, ощущений, эмоций, либо в виде упорядоченных систем мышления, состоящих из элементов внутреннего опыта – это сфера разума, ценности, смысла – «ментальность культуры» или «культурная ментальность»;

внешний аспект культуры состоит из объектов чувственного восприятия: предметов, событий, процессов, в которых облекается внутренний опыт. Они являются проявлением ее внутренней стороны.

12

Для определения культуры как системы, в которой все является единым целым, ни одна существенная часть которого не есть нечто случайное, П. Сорокин вводит понятие «культурная интеграция» – та ось, вокруг которой концентрируются все основные свойства и которая позволяет понять, почему эти свойства являются именно такими, почему они существуют и функционируют именно так, а не иначе. Говоря о типе интегрированной культуры, П. Сорокин называет параметры ее системности:

собственная ментальность;собственная система истины и знания;собственная философия;особый тип религии и образцы «святости»;свое собственное представление о правильном и неправильном;особые формы искусства и литературы;нравы, законы, правила поведения;собственная политическая и экономическая организация;специфический тип человеческой личности с особым складом ума и манерами

поведения. Данные параметры системности он называет ценностями, которые одинаково

присутствуют в той или иной культуре, резко отличаются по своей природе, но в рамках каждой они тесно прилажены друг к другу, связаны логически и функционально.

13

Ментальность как внутренний аспект природы любой культуры:

природа реальности – разное восприятие и интерпретация комплекса материальных объектов: или реальность есть то, что может быть воспринято органами чувств, нет ничего за пределами бытия чувственно воспринимаемой окружающей среды, или истинная реальность – это нечто потустороннее (Бог, Нирвана, Брахма, ОМ, Самость, Дао, Вечный Дух, Град Божий, Последняя Реальность), скрытое за видимостью, отличное от чувственного и материального покрывала, которое ее скрывает;

природа целей и потребностей, которые должны быть удовлетворены: потребности могут рассматриваться как чисто плотские или чувственные – жажда, голод, секс, жилье – телесный комфорт, или как чисто духовные – спасение души, исполнение священного долга, служение богу, категорические нравственные императивы, или духовные запросы, которые привлекательны сами по себе, независимо ни от какого одобрения или осуждения;

степень, в какой эти цели и потребности удовлетворяются: – от широчайшего и самого роскошного максимума до самого узкого и беднейшего минимума;

способ их удовлетворения – изменение окружающей среды с тем, чтобы создать средства для удовлетворения данных потребностей; изменение себя, своего тела и души и их составляющих – отдельных органов, желаний, убеждений или личности в целом, чтобы стать свободным от данной потребности или сублимировать ее через самосовершенствование; частичное изменение среды и себя самого.

Идеациональная, чувственная культура и смешанные типы ментальности и культуры (идеалистическая культурная ментальность и псевдоидеациональная ментальность)

14

Реальность:Реальность: Черты идеациональной Черты идеациональной культуры:культуры:

Черты чувственной культуры:Черты чувственной культуры:

природа реальности – понимается как невоспринимаемое чувственно, нематериальное, непреходящее Бытие;

считает реальностью только то, что дано органами чувств, она не верит ни в какую сверхчувственную реальность и не ищет ее; она мыслится как становление, процесс, изменение, течение, прогресс, преобразование;

природа целей и потребностей, которые должны быть удовлетворены

– цели и потребности в основном духовные;

потребности и стремления в основном физические;

степень, в какой эти цели и потребности удовлетворяются

– степень их удовлетворения максимальная и на высочайшем уровне;

все делается для того, чтобы эти потребности были максимально удовлетворены.

способ их удовлетворения

– способ их удовлетворения или реализации, добровольная минимизация большинства физических потребностей, в максимальной степени, вплоть до полного отказа от них. На базе этого пункта можно выделить аскетический и активный идеационализм.

способ их реализации заключается не в преобразовании или эксплуатации духовного мира индивидов, а в преобразовании или эксплуатации внешнего мира.На основе способа реализации можно выделить три типа:1. активная чувственная культурная ментальность – активное «эпикурейство»;2. пассивная чувственная ментальность – пассивное «эпикурейство»;3. циничная чувственная ментальность – циничное «эпикурейство».

15

Понимание ценностей в культуре:

Черты идеациональной культуры:

Черты чувственной культуры:

моральные ценности ассоциируются с ценностями абсолютными, вечными и нетленными. Идеациональная система морали отмечена безразличием к внешнему эмпирическому миру, его материальным ценностям – «царство мое не от мире сего»;

выбирает и предпочитает чувственные, эмпирические, материальные ценности: эвдемонизм, гедонизм, утилитаризм, сенсуализм. Трансцендентные или сверхчувственные ценности игнорируются и высмеиваются, или упоминаются для укрепления собственных принципов;

эстетические ценности

стиль в искусстве – символический, физические образцы – лишь видимые знаки невидимого мира и внутренних ценностей;

искусство должно быть по форме чувственным, «натуралистическим», воспроизведение объектов в форме, которая наилучшим образом имитирует ту, в какой они являются нашим органам чувств;

темы, задачи и цели искусства

служение религии, абсолютистской этике, вечным ценностям;

чувственное искусство имеет дело с такими материями, которые способствуют увеличению чувственного счастья человека;

социальные и практические ценности

или безразличие ко всем преходящим и иллюзорным ценностям, или враждебность по отношению к ним как причинам нарушения внутренней гармонии и гибели души.

одобрение всего, что увеличивает общую сумму чувственных наслаждений; все, что приводит к контролю человека над природой и другими людьми, служащему средством удовлетворения постоянно растущих потребностей. Денежная стоимость становится средством измерения научных, художественных, моральных и других ценностей.

Модель человека как событие человеческого

присутствия С.Е. Ячина

«Быть человеком – это значить мыслить, верить, чувствовать и решать»

Траекторию человеческой жизни С.Е. Ячин С.Е. Ячин представляет в последовательности смены формообразования:

антропологического уровня – жизнь, которая возникает в материнском лоне и затем протекает в непосредственном телесном контакте с «родными телами»;

формы культуры – погружение в интерсубъективное смысловое пространство и переход к

социальной форме – в институциональное пространство совместного бытия.

Данные этапы могут быть обозначены как принципы жертвы, дара и обмена в своей последовательности.[1]

1. См. Ячин, С.Е. Человек в последовательности событий: жертвы, дара и обмена. / С.Е. Ячин. – Владивосток: Дальнаука, 2001. – С. 12.

Модель человека высказана С. Е. Ячиным в формуле: «быть человеком – это значить «быть человеком – это значить мыслить, верить, чувствовать и мыслить, верить, чувствовать и

решатьрешать». ». Каждое свойство необходимо человеку как способ ориентации или модус

расположенности в мире, это способы выхода человека в Мир и утверждение Мира человеком:

веритьверить – означает каждым актом своего бытия утверждать свою принадлежность Миру как относительной части абсолютному целому. Вера есть внутренний опыт, опыт Дальнего;

мыслить мыслить – быть способным различать в этом целом его части, в том числе свое «Я»;

чувствовать чувствовать – полагать себя живущим, собирающим вокруг себя как субъекта жизни весь остальной мир;

решать –решать – полагать свою свободу в мире как способность каких-либо начинаний и как свободу выбора – это четырехмерная пространственно-временная матрица Присутствия – «крест реальности» как источник человеческой свободы или способ расположения человека в мире.

Если единство этих способов нарушается, то бытие человека – дефектно, то если между верой, мыслью, чувством и решимостью возникли трещины. Если трещин нет, то перед нами образ Святого, Героя, Гения и Мудреца.

Жертва – антропологическая форма.жизнь, которая возникает в материнском лоне и затем

протекает в непосредственном телесном контакте с «родными

телами»

Дар – культурная форма

погружение в интерсубъективное смысловое пространство и переход к

Обмен – социальная форма

– в институциональное пространство совместного

бытия.

Открытость миру и выбор среди множества обстоятельств в пользу индивидуальности.Жизнь – жертва возможностей, ее трата.Жертва заложенных возможностей 4 модусов во имя Другого Я – самотождественность.Бытие виновным – ответственным, экзистенциальный план жертвы – забота (о ближнем)

(Личность) Период передачи символического порядка жизни (мира) от одного человека к другому. Превращение жертвы в дар – наполнение жертвы смыслом (творец).Дар – про-изведение из себя в наличность, выражение себя в Другом (в других личностях). Социум как личностный универсум. Личность как свобода в экзистенциальном общении.Экзистенциальный план дара – приглашение к общему для людей смысловому миру (общий язык, ритуал, символ, знак).

Социальные отношения. Смысл – в замещении всяких трат. Если обмен прекращается – тотальный социальный порядок – жизнь истратила себя.Выход из ситуации – дарственная культура (вносит смысл в жертву)

Нарушение обмена – маргинализация общества.

«Человек выступает в просвет бытия на его определенной исторической ступени, он наследует и разворачивает те возможности, которые имеют место на предшествующих ступенях Жизни».

Способы человеческого присутствия. Человеческая индивидуальность возникает во всех ее четырех модусах: мыслить, верить, чувствовать и решатьОпыт – пересечение границы и задержка на границы.

Жертва – антропологическая

форма.жизнь, которая

возникает в материнском лоне и

затем протекает в непосредственном

телесном контакте с «родными телами»

Дар – культурная форма

погружение в интерсубъективное,

смысловое пространство и переход

к

Обмен – социальная форма

– в институциональное

пространство совместного бытия.

Вера

означает каждым актом своего бытия утверждать свою принадлежность Миру как относительной части абсолютному целому. Вера есть внутренний опыт, опыт Дальнего; Опыт Дальнего – религиозный, и Ближнего – нравственный. полагать себя из внешнего времени и пространства во внутреннее, представляя собой или в себе полноту бытия; вера – интуиция причастности миру;

Источник религии и морали. Доверие- общение,

Культура связывает людей общими идеями

Доверие

Чувство

полагать себя живущим, собирающим вокруг себя как субъекта жизни весь остальной мир; пересекать границу из внутреннего пространства (образа) во внешнее, но из внешнего времени во внутреннее. Преодолевать временной порядок впечатлений синхронной упорядоченностью чувств; Чувственный образ – искусство Высокое (сакральное) и искусство массовое (профанное)Чувство своей самотождественности - чувство собирает человека в самость, собирает мир вокруг человека. Чувство наполняет веру.

Чувство принадлежит антропологической форме бытия человека

На уровне культурной формы (символическое выражение) чувство способно стать осознанным, (рефлексивно данным субъекту), пере-живание (осознание себя живущим). Дар – замещает жертву – насколько он ценен.

Социальная форма предназначена к тому, чтобы воспроизводить культурно оформленные идеи (творения)

Мысль

быть способным различать в этом целом его части, в том числе свое «Я»; направлять себя из внутреннего времени во внешнее, тем самым конституируя логический порядок последовательности предикатов, но вместе с тем – из внешнего пространства во внутреннее, выстраивая в себе образ предмета, «отражая» внешний мир. мысль – способность различения возможностей;Философия – опыт постижения первопричин и первоосновы сущего.Наука – опыт познания позитивного предметного мира.Способность различения возможностей.

Быть способным различать в мировом целом его части, собственное отдельное присутствие.

На уровне культурной формы вера, решимость и чувство становятся вразумительными, выраженными в слове (речь). Слово даровано, мысль связана даром.

Производство знаний о мире, заботясь о практическом воспроизводстве условий жизни. Знание – сила.

Воля

полагать свою свободу в мире как способность каких-либо начинаний и как свободу выбора – это четырехмерная пространтсвенно-временная матрица Присутствия – «крест реальности» как источник человеческой свободы или способ расположения человека в мире. Если единство этих способов нарушается, то бытие человека – дефектно, то есть между верой, мыслью, чувством и решимостью возникли трещины. Если трещин нет, то перед нами образ Святого, Героя, Гения и Мудреца: переходить из внутреннего пространства и времени во внешнее; решимость действия;воля к власти, которой может быть только власть над ближним, свобода «Дальняя» как сущность идеи права.

Выход вовне, во внешнее пространство и время. Воля внутренняя – право,Вне себя – власть. Источник свободы в центре креста реальности – способ расположения человека в мире. Право сосредоточенной в себе самой жизни свободно растрачивать себя самоё.

Принцип права выступает как естественно признанное право каждого на жизнь в своем роде в виде взаимного дара.

Как формальное признание этого права, то есть как социальный закон обмена правами.

«крест реальности»

Возраст ребенка, его взросление проявляется в его отношениях в реальных в его отношениях в реальных действиях: действиях:

к культу священного; к культу священного; к техно – средствам и орудиям деятельности; к техно – средствам и орудиям деятельности; к самому себе; к самому себе; к коммуникации – трансферту опыта, коммуникативным измерениям к коммуникации – трансферту опыта, коммуникативным измерениям

культуры.культуры.

Ближний Опыт:Ближний Опыт: Дальний Опыт:Дальний Опыт:

Нравственность религия

Наука философия

Массовое искусство сакральное искусство

Воля к власти свобода Жертва Жертва дар дар обмен обмен

МысльМысль - знание - экономика

Вера Вера - долг - политика

Чувство -Чувство - творчество - культура

Решимость -Решимость - воля - производство техно

Освальд Шпенглер о культуреО. Шпенглер называет периоды культуры и цивилизации в одновременности их

существования. К эпохе культуры он относит следующие характеристики: Исходным пунктом философии О. Шпенглера выступает противоположность истории и природы: естественное упорядочивание явлений принадлежит математике и порождает принцип причинности, а история – это хронология и идея судьбы; природа – это ставшее, то есть цивилизация, а история – становящееся, культура. Для О. Шпенглера цивилизация является логическим завершением развития культуры.Этапы становления современного человека, которые называет О. Шпенглер – эта аполлоновская и фаустовская душа и эти этапы совпадают с хронологией у Э. Фромма, сменяют друг друга тоже в эпоху высокого Возрождения. Так, в основе античной культуры лежит аполлоновская душа, в основе арабской – магическая душа, в основе западной – фаустовская, которая начинает побеждать в XVII веке с победой рационалистической концепцией мира. Такое деление культуры на аполлоновскую душу и фаустовскую мы встречаем также и у А. Лосева. Схематично это можно представить следующим образом:

26

Аполлоновская душа Фаустовская душа 1.интуиция заполненного завершившего в себе, конечного тела.2.изваяние нагого тела3.механическая статика, чувственные культы Олимпийских богов.4.политически разделенные греческие города5.рок Эдипа и символ Фаллуса (телесная жизнь). Лаокоон- символ

физического страдания. Тело. 6.живопись, ограничивающая отдельные тела резкими линиями и

контурами.7.чужда идея внутреннего развития. Чужда рефлексия существования. 8.толпа рабов.9.стереометрия (число-тело), плоскость- только положительные и целые

числа. Привязанность к телу, страх выйти из него, за пределы города, страх аллеями, астрономией, морями, которые исследовали египтяне. 10.жизнь малым, обозримым. Отсутствие чувства ландшафта, горизонта. 11.время- нет автобиографии, нет прошлого и будущего, нет династий (нет

археологии и астрологии). Нет летоисчисления. Строение из глины, не на века.12.драма положений и ситуаций, трагедия момента.13.лишенные чувства времени, дали, бесконечного, греки лишены и

чувства заднего плана, потустороннего. Смысл жизни - ряд случайностей. 14.статуя обнаженного тела- экстракт близкого, беспространственного,

исчерпываемого. Музыка – как аккомпанемент, не полифонична.

15.Одиссей, Антигона - люди ставшие. 16.Пифагор в 54 г. - число как измеримая величина 17.стремление подчинить себе смысл обозримого предела

18.родина - что можно обозреть с высоты кремля родного города. Все остальное враждебное (причина жестокости в разрушении городов)19.математика - дух служит глазу

1. чистое беспредельное пространство.2. искусство фуги3. динамика Галилея4. великие династии5. судьба Лира и образ Мадонны. Лир- душевные

страдания. Душа.6. при помощи света и тени . творит пространство.7. созерцательность, самопознание8. динамо-машина. 9. анализ (число- отношение), появление

неантичного значения точки (перенос в трансцендентальный мир.)

10. появление живописного изображения пейзажа, перспективы.

11. история создается волей человека, судьба творится человеком.

12. драма и развитие характеров.13. календарь.

14. портрет - человек как центр мира, понимание его исторически, биографически. Психологический анализ.

15. Гамлет, Фауст - в процессе становления.16. –17. Декарт, Паскаль, Ферма, Дезарг -

бесконечность, число как отношение18. -

19. дух побеждает глаз. Внутреннее зрение.

А.А. Пелипенко и И.Г. Яковенко считают, что соотношение понятий культура и цивилизация является болезненным вопросом, так как сложившееся положение с этими терминами сформировалось под влиянием двух тенденций:

- немецкая тенденция, возникшая под влиянием идей О. Шпенглера, Ф. Тённиса, а затем Г. Маркузе, в которой противопоставляются культура и цивилизация: к культуре относят формы духовной, творческой деятельности, а к цивилизации – рутинную, репродуктивную, прагматическую. Такой подход к культуре авторы называют зауженным;

- англо-французская тенденция, которая считает эти два термина взаимозаменяющимися, и нет никакого различия в них. Но авторы, соглашаясь с такой трактовкой терминов, допускают компромисс и с первой трактовкой.

В.Д. Исаев считает, что «различать цивилизацию и культуру принято во франкоязычных странах, а также в России. …В английском языке попросту не существует принципиального различия между “сulture” и “civilization”«. В англосаксонской системе ценностей эти понятия не различаются из-за прагматичности, преобладающей в их ментальности. «Между тем как европейской традиции, идущей от России, от Достоевского до философов Серебряного века, свойственно отрицание за культурой каких бы то ни было признаков прагматичности. Культура – вдохновение, а вдохновение, как говорил поэт, не продается, а значит, не имеет цены».

Пелипенко, А. А. Культура как система. /А. А. Пелипенко, И. Г. Яковенко. – М.: Издательство «Языки русской культуры», 1998. – 376 с.

Исаев, В.Д. Человек в пространстве цивилизации и культуры. / В.Д. Исаев. – Луганск: Світлиця, 2003. – С. 28.01.05.23 27

Русская философская мысль в лице Н. Бердяева противопоставляет понятия культура и цивилизация. Эта тенденция есть и в трактовке понятий у И. Ильина, который отмечает, что культура (дух!) и цивилизация (внешняя дисциплина и техника), – отнюдь не одно и то же. Русская интеллигенция должна понять, что у цивилизованных народов может выродиться духовная жизнь, что мы ныне и наблюдаем. Русский народ, сильно отставая в вопросах цивилизации, всегда имел глубокую и самобытную духовную культуру. Противоестественно думать, что менее цивилизованные народы суть исторический навоз для более цивилизованных.

Н.А. Бердяев выделяет разные состояния общества, отмечая, что в исторической судьбе человечества мож но установить четыре эпохи, четыре состояния: варварство, культура, цивилизация и религиозное преображение. Эти че тыре состояния нельзя брать исключительно во временной последовательности; они могут сосуществовать, это – разные направленности человеческого духа. Но одно из этих состоя ний в ту или иную эпоху преобладает. Н. Бердяев делит историю на этап преобладания в обществе духовности, называя период культурой, и преобладания ценностей материального мира, называя этап цивилизацией.

См. Бердяев, Н. Смысл истории. / Н.Бердяев. – М.: «Мысль», 1990. – C. 173.Социальный детерминизм предполагает развитие исторического процесса в двух

вариантах: идеалистический (Гегель – мировая история есть развитие Идеи Свободы) и материалистический. Марксистский исторический материализм рассматривает общественную формацию исходя из выделения в ней двух сфер деятельности людей: духовную и материальную. Надо отметить, что духовную сферу – надстройку – он подчиняет материальной и считает ее вторичной. 01.05.23 28

Понятие «ценности»

«В конце всякой свободы нас ждет кара…» А. Камю

Ценности: В рассмотрении вопроса о понятии ценностей мы видим два подхода:

– ценности объективны, они возникают не зависимо от субъекта, но присваиваются им (томизм, И. Кант, неокантианцы);

– ценности субъективны, создаются человеком, присваиваются людьми и они должны им следовать (М. Бахтин). Эти ценности составляют сферу этики.

«…идеальные установки и предпочтения, выступающие как предписания человеческого поведения. Ценности есть то, на что ориентируется субъект в своей познавательной и практической деятельности»;

Смыслы составляют основу ценностей для человека. За этими отношениями стоят парадигмы: Я-Я – осознание себя в свободе; Я-общество – понимание добра и зла; Я-природа; Я-память – во всех этих категориях вместе.

С.Е. Ячин:С.Е. Ячин:• к культу священного; к культу священного; • к техно – средствам и орудиям деятельности; к техно – средствам и орудиям деятельности; • к самому себе; к самому себе; • к коммуникации – трансферту опыта, коммуникативным измерениям культурык коммуникации – трансферту опыта, коммуникативным измерениям культуры

Для Г. Риккерта ценности образуют «... совершенно самостоятельное царство, лежащее по ту сторону субъекта и объекта». Они являются надысторическими, то есть характерными для любой эпохи, составляющими 6 сфер и соответствующих им типов ценностей:

– логика – истина;– эстетика – красота;– мистика – надличностная святость; – этика – нравственность; – эротика – счастье; – религия – личная святость. «В теории ценностей он (Г. Риккерт) видит

принцип универсальной истории, диалектику исторического разума (там же: истина есть ценность). …Чтобы претендовать на всеобщее одобрение, ценности должны быть сверхиндивидуальными и не должны выражать естественных или личных инстинктов».

М. Шелер сводит к ценностям всю духовную жизнь человека, признав высшей их формой религиозные.

Г.П. Выжлецов определяет в человеке три высшие сокровенные тайны бытия: Жизнь – Сознание (сверхжизнь) – Дух (сверхсознание). Ценности он определяет носителем и проводником духовных начал в сферу человеческого сознания и обратно. Именно они отделяют человеческую жизнь от биологического существования, а сознание своего отличия от окружающего мира реализуется в ценностях в виде целей и идеалов этой жизни.

Трансцендентная или абсолютная ценность заключена в предназначении человека стать личностью, индивид должен (сам себе) сделать выбор в пользу образа человеческого, который несет в душе этот образ (содержащий образ человеческого пути. В этом смысле в процессе исторического пути созидается личности), пытаясь реализовать его в повседневной практике жизни.

Ценности являются всеобщими, вечными, не выражают индивидуальное, сиюминутное. Ценности объективны, они раскрываются личностями, транслируются обществу.

Но индивиду как члену общества надо сделать огромные усилия, чтобы переоткрыть эти ценности для себя, чтобы произошло их присвоение. Ценности во все времени одни, их понимание разное.

Разное понимание ценностей составляет основу духовной эпохи, составляют смыслы человеческого бытия.

Ценности Романо-германская система ценностей

Англо-саксонская система ценностей

Культура как порождение и продукт человеческого духа, отражение в жизни и деятельности человека осознанной системы ценностей- сообщество многообразных культур

удобства, совершенствование материальных условий жизни вместо духовных ценностей.

Модели «мирового общества»

Спасение Те, кто не грешит или раскаялся избранности для спасения, которая базируется на протестантской трактовке христианства.

Система права

толкование преступления, исходя из понятия греха как нравственной категории,

понятие преступления выходит из постулата «Все, что не запрещено, то дозволено».

Источник права

романо-германской кодифицированной системы, где государство создает систему права.

Правовые нормы, законы, право постоянно меняются, отражают компромисс с обстоятельствами. Англосаксонская система права основана на прецеденте, что является проявлением его демократичности, так как идет от конкретного человека

Понятие гражданского общества

основываясь на положении Ж-Ж. Руссо: «Все люди – братья», как антитеза сословному обществу.

В основе англосаксонской системы лежит учение Т. Гоббса о том, что «человек человеку волк».

Долг Вопрос чести, нравственная категория

Вексель, который надо погасить

Демократия «Свобода, равенство и братство» англосаксонского толка развивается на основе индивидуализма, опираясь на постулат: «Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку».

Англо-саксонские ценности:

Р. Киплинг«Мэри Глостер»

Россия и Европа

Два пути христианского мира

Вассальные отношения по золотым ярлыкам на Руси Вассальные отношения в Европе1. Хан Золотой Орды - сюзерен русских князей (царь). Первым, “ старшим” среди равных является князь получивший

ярлык. Ярлык давался русским митрополитам, православной церкви. Хан имеет право высшего суда над русскими князьями. Князь, получив ярлык, являлся на княжение не только с

дружиной, но и татарским мурзой.2. Отношения между русскими князьями стали регулироваться

договорами (отношения сюзеренитета- старший и младший).Текст такого договора содержал статьи ограничения в политике “

младшего брата”. не претендовать на Владимирский престол; не вступать в отношения с Литвой; не выдавать грамот, противоречащих договору.)

Нарушение вассальных отношений предусматривалась договором, но вела к потере вотчины. В 14 веке за измену сюзерену стали выносить смертный приговор как за государственное преступление.

3. Церковь поддерживала процесс объединения русских земель, выступая на стороне татар, а не русских людей. Г.П. Федотов

«Россия и свобода»: “Чтобы ускорить национальное освобождение, церковь готова с легким сердцем жертвовать элементарной справедливостью и завещанными из древности основами христианского общежития. Захваты территорий, вероломные аресты князей-соперников совершаются при поддержке церковных угроз и интердиктов”.

4. Прекращение работы вече.

1. Король осуществлял общегосударственные полномочия: охранял мир; обеспечивал мир для церкви, вдов, сирот и слабых; уделял особое внимание наказанию разбойников; охранял права церкви и ее имущество; обладал высшей апелляционной властью.

2. Король заключал договор о вассальных отношениях с дворянами на условиях:

Служба –40 дней в году Участие в суде и совете сеньора Выкуп сеньора из пленаПраво города-коммуны Выборы органов управления Право издавать законы Суд Признание для всех свободного состоянияОбязанности: Уплата взносов Военная служба Участие в курии и суде.3. Католическая церковь осуществляла функцию разделения

властей, сдерживая самовластие королей, поддерживала рецепцию римского права как средство укрепления канонического права и притязания на мировое господство.

4. Начало работы парламента. Появление таких документов как Великая хартия вольностей

(1215 г.), Золотой буллы( 1356 г.).

Результаты буржуазных революций:

1. Смена феодальных

производительных сил на капиталистические;

2.Политическое устройство;

3. Духовная жизнь.

Европа и Россия:

Феодализм Буржуазный строй

ГОСУДАРСТВЕННАЯ ВЛАСТЬ

Римский папа (вся власть от Бога) Конституция (принцип разделения властей)

СОЦИАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Права и обязанности сословий Права человека

Подданные короля Гражданское общество

ПРАВО

Презумпция виновности, признание – царица доказательств вины (пытка)

Презумпция невиновности, отмена пытки

Сословное право Кодифицированное право

Век Просвещения, век торжества Разума, век Вольтера – это век борьбы с феодальными пережитками в умах людей, за торжество будущего, самого справедливого, по мнению просветителей, общества – капиталистического.

А. Камю: «До сих пор Бог принимал участие в истории через королей. Но его исторического представителя убивают» (казнь Людовика XVI).

Вся власть от Бога Вся власть от человека

Сен-Жюст: «Теперь источником власти может быть только народ, получивший это право в результате голосования».

1793 г.

Европа Россия

1. Смена феодальных производительных сил на капиталистические:1. Строительство мануфактур, развитие торговли:на мануфактурах работают свободные рабочие, владеют ими - буржуа. Происходит промышленный переворот.

На мануфактурах работают крепостныеКрестьяне, владеют ими помещики,Купцы разорены петровской политикой меркантилизма.

2. Смена производственных отношений. Индивидуализация труда и крестьянина приводит к хозяйственной свободе как основах свободы человека в качестве общественного индивида.

сохранение феодальных производственныхотношений.

3. Европейский город воспитал человека экономического, предприимчивого, расчетливого, делового, готового к риску. Этот человек надеялся на себя - индивидуализм и рационализм.

Закрепощение посадского люда поСоборному уложению 1649 г. иподушной переписи при Петре 1, введение обязательной службы для дворянства.

2.Политическое устройство

Причины возникновения государства у Т. Мора (Причины возникновения государства у Т. Мора (XVIXVI в.): в.):Государство – это аппарат насилия меньшинства над

большинством;Государство возникло как заговор богаты против бедных.

Причины возникновения государства у Спинозы (Причины возникновения государства у Спинозы (XVIIXVII в.): в.):Была война всех против всех, и чтобы остановить эту войну,

договоривших между собой, люди создали государство.

Причины возникновения государства у Д. Локка (Причины возникновения государства у Д. Локка (XVIIIXVIII в.): в.):Государство возникло в результате заключения

общественного договора народа с властью.

Причины возникновения государства (концепции)

Соловьев В.С.  Когда был оставлен русский путь и как на него

вернуться  

… не ища для себя политической власти, русский народ ищет свободы нравственной, свободы духа, свободы общественной, народной жизни внутри себя.

Предоставляя государству царство от мира сего, он, как народ христианский, избирает для себя иной путь, путь к внутренней свободе и духу - к Царству Христову. И действительно, веруя в это царство, которое больше и сильнее мира, он стремится осуществить его в себе как обществе христианском или церкви.

Поэтому русский народ, отделив от себя государственный элемент, предоставив полную государственную власть правительству, предоставил себе жизнь, свободу нравственно-общественную, высокая цель которой есть общество христианское.

М. Нестеров

Сказание о невидимом граде Китеже

Федотов Г.П. Россия и свобода.

Весь процесс исторического развития на Руси стал обратным западноевропейскому:

это было развитие от свободы к рабству. Рабство диктовалось не капризом властителей, а новым национальным заданием: создания империи на скудном экономическом базисе.

Только крайним и всеобщим напряжением, железной дисциплиной, страшными жертвами могло существовать это нищее, варварское, бесконечно разрастающееся государство.

Есть основания думать, что народ в XVI—XVII вв. лучше понимал нужды и общее положение государства, чем в XVIII—XIX. Сознательно или бессознательно, он сделал свой выбор между национальным могуществом и свободой. Поэтому он несет ответственность за свою судьбу.

Бердяев Н.А. Русская душа Россия -"-самая "безгосударственная, самая анархическая страна в мире. и

русский народ — самый аполитический народ" никогда не умевший устраивать свою землю. Все подлинно русские, национальные наши писатели, мыслители, публицисты, — все были безгосударственникамн, своеобразными анархистами. Анархизм — явление русского духа, он по-разному был присущ и нашим крайним левым и нашим крайним правым.

Русская душа хочет священной общественности, богоизбранной власти. Природа русского народа сознается, как аскетическая, отрекающаяся от земных дел и земных благ.

В основе русской истории лежит знаменательная легенда о призвании варяг-иностранцев для управления русской землей, так как „земля наша велика и обильна, но порядка в ней нет". Как характерно это для роковой неспособности и нежелания русского народа самому устраивать порядок в своей земле! Русский народ как будто бы хочет не столько свободного государства, свободы в государстве, сколько свободы от государства, свободы от забот о земном устройстве. Русский народ не хочет быть мужественным строителем, его природа определяется как женственная, пассивная и покорная в делах государственных, он всегда ждет жениха, мужа, властелина.

Русские радикалы и русские консерваторы одинаково думали, что государство — это „они", а не „мы". Очень характерно, что в русской истории не было рыцарства, этого мужественного начала. С этим связано недостаточное развитие личного начала в русской жизни. Русский народ всегда любил жить в тепле коллектива, в какой-то растворенности, в стихии земли, в лоне матери. Рыцарство кует чувство личного достоинства и чести, создает закал лич ности. Этого личного закала не создавала русская история. В русском человеке есть мягкотелость, в русском лице нет выре занного и выточенного профиля.

Россия — земля покорная, женственная. Пассивная, рецептивная женственность в отношении к государственной власти — так характерна для русского народа и для русской истории.

Нет пределов смиренному терпению многострадального русского народа. Государственная власть всегда была внешним, а не внутренним принципом для безгосударственного русского народа; она не из него созидалась, а приходила как бы извне, как жених приходит к невесте. И потому так часто власть производила впечатление иноземной, какого-то немецкого владычества.

Русская безгосударственность -не завоевание себе свободы, а отдание себя, свобода от активности.

Россия — самая государственная и самая бюрократическая страна в мире; все в России превращается в орудие политики. Русский народ создал могущественнейшее в мире государство, величайшую империю. С Ивана Калиты последовательно и упорно собиралась Россия и достигла размеров, потрясающих воображение всех народов мира. Силы народа, о котором не без основания думают, что он устремлен к внутренней духовной жизни, отдаются колоссу государственности, превращающему все в свое орудие. Интересы созидания, поддержания и охране ния огромного государства занимают совершенно исключитель ное и подавляющее место в русской истории. Почти не оставалось сил у русского народа для свободной творческой жизни, вся кровь шла на укрепление и защиту государства.

Россия — страна неслыханного сервилизма и жуткой покорности, страна, лишенная осознания прав личности и не защищающая достоинства личности, страна инертного консерватизма, порабощения религиозной жизни государством, страна крепкого быта и тяжелой плоти. Россия — страна купцов, погруженных в тяжелую плоть, стяжателей, консерва тивных до неподвижности, страна чиновников, никогда не переступающих пределов замкнутого и мертвого бюрократического царства.

Все своеобразие славянской и русской мистики — в искании града Божьего, града грядущего, в ожидании сошествия на землю Небесного Иерусалима, в жажде всеобщего спасения и всеобщего блага, в апокалиптической настроенности. Эти апокалиптические, пророчественные ожидания находятся в глубоком противоречии с тем чувством, что русские уже град свой имеют и что град этот — „святая Русь".

После падения Византийской империи, второго Рима, самого большого в мире православного царства, в русском народе пробудилось сознание, что русское, московское царство остается единственным православным царством в мире и что русский народ единственный носитель православной веры. Доктрина о Москве, как Третьем Риме, стала идеологическим базисом образования московского царства.

Царство собиралось и оформлялось под символикой мессианской идеи. Искание царства, истинного царства, характерно для русского народа на протяжении всей его истории. Принадлежность к русскому царству определялось исповедованием истинной, православной веры. Совершенно также и принадлежность к советской России, к русскому коммунистическому царству будет определяться исповеданием ортодоксально- коммунистической веры.

Под символикой мессианской идеи Москвы - Третьего Рима произошла острая национализация церкви. Религиозное и национальное в московском царстве так же между собой срослось, как в сознании древне- еврейского народа. И так же как юдаизму свойственно было мессианское сознание, оно свойственно было русскому православию.

В. Соловьев о Святой Руси

«Обыкновенно народ, желая похвалить свою национальность, в самой этой похвале выражает свой национальный идеал, то, что для него лучше всего, чего он более всего желает.

Так француз говорит о прекрасной Франции и о французской славе (la belle France, la gloire du nom français);

англичанин с любовью говорит: старая Англия (old England);

немец поднимается выше и, придавая этический характер своему национальному идеалу, с гордостью говорит: die deutsche Treue [немецкая верность].

Что же в подобных случаях говорит русский народ, чем он хвалит Россию? Называет ли он ее прекрасной или старой, говорит ли о русской славе или о русской честности и верности?

Вы знаете, что ничего такого он не говорит, и, желая выразить свои лучшие чувства к родине, говорит только о «святой Руси».

Вот идеал: и не либеральный, не политический, не эстетический, даже не формально-эстетический, а идеал нравственно-религиозный».

В.С. Соловьев. "Любовь к народу и русский народный идеал", 1884.

В. Шубарт «Европа и душа Востока»:

01.05.23 53

«Не европеец, а русский имеет ту душевную установку, с которой человек может оправдать свое извечное предназначение. Он руководствуется абсолютом, вселенским чувством, мессианской душой… В главных вопросах бытия европеец должен брать за образец русского, а не наоборот. Если он хочет вернуться к вечным целям человечества, ему следует признать русско-восточную оценку мира.

Англичанин смотрит на мир как на фабрику, француз - как на салон, немец - как на казарму, русский - как на храм.

Англичанин жаждет добычи, француз — славы, немец — власти. русский— жертвы.

Англичанин ждет от ближнего выгоды, француз симпатии, немец хочет им командовать.

И только русский не хочет ничего».

«Произошло изумительное в судьбе русского народа. Вместо Третьего Рима в России удалось осуществить Третий Интернационал, и на Третий Интернационал перешли многие черты Третьего Рима. Третий Интернационал есть также священное царство, и оно тоже основано на ортодоксальной вере.

На Западе очень плохо понимают, что Третий Интернационал есть не Интернационал, а русская национальная идея.

Это есть трансформация русского мессианизма. Западные коммунисты, примыкающие к Третьему Интернационалу… не понимают, что они присоединяются к русскому народу и осуществляют его мессианские призвания».

Н.А. Бердяев:

Вассально-ленная система договоров с двухсторонними обязательствами стала школой воспитания человека политического.

Поскольку королевская власть как воплощение

верховного сюзеренитета завершала эту систему, поскольку ее волеизъявление различных промежуточных служений - звеньев этого союза, что в конечном счете придавало всей системе политического властвования полицентрический характер.

В этом принципиальное отличие феодальной государственности экономической, политической, европейского типа от государственности типа восточной деспотии.

Права человека. Декларации прав человека и гражданина, Билли о правах.

Гражданское общество.Правовое государство.

Подчинение населения России непосредственно царю, отношение монарха к подданным как к холопам. тоталитарное подчинение всех окраин России Москве (Петербургу), уничтожение культурной самостоятельности удельных княжеств.

Закрепощение всего населения.

Отсутствие принципа разделения властей и гражданского общества.

Ту же роль сыграли в Европе городские корпорации – коммуны. Здесь процесс воспитания "политического человека” шел сначала через оказание отличия корпоративных интересов бюргерства от интересов других сословий, прежде всего дворянства, и уже затем - защиты этих интересов от вторжения носителей властных структур :

"Воздух города делает человека свободным".Вольница: «С Дону выдачи нет»

Наличие парламента. Уничтожение Земского собора в ХVII в.

Принятие конституций. Воинский артикул для всего населения страны

Создание централизованного государствас периферии, с мест

Создание централизованногогосударства из Москвы.

3. Духовная жизнь

Возрождение положило начало смене самих основ мировидения: органической модели вселенной - механической ее моделью.

В центр бытия выдвинут человек. Тем самым идея изначального творца была оттеснена выдвижением на первый план творческий потенциал человека.

Вычленив Человека в концепции природы как ее связующее, творческое начало (вместо Бога), новое мировидение, в то же время лишило природу былой одушевленности" и тем самым функционально поставило ее в служебное отношение к человеку положение.

Перед ним была поставлена задача синтеза науки и технологии - промышленности, с/х, транспорта (промышленный переворот). движение на первый план личного не наследственного сословного), деятельного.

Был достигнут ранее совершенно неизвестный род самосознания человека как личности - веры в собственные силы.

Попытка проторенессанса закончилась в ХVI веке в период введения крепостного права и опричнины.

Культура обслуживала запросы власти (вмешательство государства в культуру впервые ввел Петр I)

Реформация (морально-этическое перевооружение европейца, которая ляжет в основу юридической системы Европы). Кальвинизм, пуританизм.

Учение о преодолении, отринув всю систему“заступничества"церкви перед Богом, поставило верующего

лицом к лицу, с Создателем, т.е. индивидуализировало Веру, породило у верующего ощущение внутреннего одиночества.

Отъединенность верующих друг от друга и глубокий индивидуализм в упованиях на Вседержителя.

Наполнение профессиональной деятельности внеземной сутью (прежде труд был наказанием за первородных грех) изменило отношение к труду, теперь он окружен ореолом святости.

Христианская любовь к ближнему приобрела теперь безличностный характер:

Она теперь означала только служение Богу, а не человеку. Нищий у порога дома вызывал не сострадание, а чувство омерзения, поскольку нищета теперь рассматривалась как отвергнутость человека государством.

Так в протестантизме родилось духовное оружие, с помощью которого были рушены религиозно-этнические оковы, веками мешавшие европейцу стать личностью, т. е. индивидуалом, самоопределяющимся в своих социальных проявлениях рамках нового общества, диктующего новые принципы человеческого общежития.

церковный раскол закончилсяПобедой - Никона, которыйолицетворял церковь феодальную, закреплял взгляды феодального общества.

Ценности Романо-германская система ценностей

Православная система ценностей

свобода источник свободы – разум. Знания, которые меняются, составляют основу свободы. Разум не свободен, а зависит от разума.

источник свободы – дух. Внутренняя свобода – гарант свободного существования в обществе..

человек, личность

прометеевский индивид «одухотворен не жаждой власти, но чувством примирения и любви»

современные проблемы человека

тема отчуждения тема всеединстватема «Святой Руси»

истоки атеизма

из эгоизма и очерствелости сердца. Он признает только себя и не терпит других богов.

из сострадания к твари земной. В своем вселенском чувстве он простирает взор далеко за пределы своего «я».«Я мира, созданного Богом, не принимаю» (И. Карамазов)

право правда как и истина, и добродетель, и справедливость, и закон (это тождество греха и преступления). Иларион.

мораль, нравственность как понятие

мораль- долженствованиеэтика – блага

нравственность – корень «норов», опыт общения и переживание морали и этики

Изображение Троицы в разных культурах

Разные типы культурРазные типы культур

ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ИНДУИЗМБРАХМАНИЗМДАОСИЗМ КОНФУЦИАНСТВОБУДДИЗМДЗЭН-БУДДИЗМСИНТОИЗМ

63

Восточная философия использует иные основания своей антропологии. П. Гуревич отмечает, в силу социально-исторических, природно-географических, религиозно-этических и иных предпосылок «образ-понятие» Востока издавна олицетворял для европейца иной тип жизнеустройства, чем тот, к которому принадлежал он сам.

Если Европа рациональна, то Восток мистичен, причем «…следует помнить, что мистицизм бывает разный: рациональный, иррациональный, отвлеченный и оккультный, разумный и фантастический. Когда я говорю, что Восток мистичен, я не имею в виду фантастичности, иррациональности или всякого выхода из рамок интеллектуального постижения. Я хочу лишь ска зать, что восточному уму присуще спокойствие, тишина и невозмутимость. Кажется, что он постоянно сопри касается с вечностью».

64

БРАХМАНИЗМ 65

Индуизм Этапы развития:

1.Период написания ранних Вед. Введено понятие «Дхарма» (универсальный закон , устанавливающий правила общественной и личной жизни и нацеленный на достижение гармонии и счастья;

2.II тыс. до н.э. – нач. II тыс. – становление шести классических школ индуизма. Концепция Дхармы трансформируется в стремление освобождения от бесконечного цикла перерождения; Дхарма обогащается понятием личного духовного освобождения (мокши);

3. середина I тыс. н.э. – вводится понятие «бхакти» – служение и любовь к личному божеству. Цель – достижение единения с божеством при жизни.

66

Брахман (Абсолютная Реальность – вся полнота Вселенной, проявленная в

многочисленных богах и богинь)

Триада: Брахма – творец мира;

Вишну – хранитель 0мира;Шива – разрушитель.

67

Священные книги в индуизме

«Упанишады» - философские тексты Древней Индии («сидеть у ног учителя»), толковавшие «Веды» - священные писания индусов (свод незыблемых правил поведения):

Ригведа (Веда гимнов);Самаведа (Веда песнопений);Яджурведа (Веда заклинаний);

Атхарваведа (Веда колдовства).

Атман – душа.Карма – действие. Мокша – духовное освобождение человека, обретенное через

расширение сознания и выход за рамки его эгоистического уровня, осознание своего бессмертия через тождества Атман-Брахман.

68

Согласно антропологической концепции Бхагавадгиты, люди – игрушки в руках высших сил, поэтому они не хозяева своей судьбы. Каждый человек рожден в определенной социальной роли в зависимости от тяжести совершенных им в прошлых жизнях поступков и его долг определен собственной природой: рожденный для битв должен сражаться, предназначенный для покорности призван уходить от сражений. Человек осознает все только тогда, когда он может встать на путь подлинной аскезы, на путь йоги. Это будет истинный путь к освобождению, если ему удастся разорвать связь между поступком и его неизбежными следствиями, которые определяют будущие кармические роли.

Однако индивид скован не самими поступками, а страстью, с которой мы их совершаем. Обоснование нравственности в буддизме имеет иные радикальные посылки и исходит из того, что если личность не обладает собственной душой, не способна нести ответственности за собственные поступки, а просто участвует в величественном сценическом действии, где многообразие ролей заведомо расписано. Тот, кто может действовать согласно Дхарме, устраняя страсть, тот не станет больше накапливать карму и, в конце концов, избежит колеса сансары (переселения душ). Таков этот сложный путь Карма-йоги.

Согласно Бхагавадгиде, все в принципе предназначены к спасению, а избрание зависит лишь от чистоты помыслов. Секрет бесстрастного действия состоит в концентрации внимания на одном Кришне. Сагавадгита, следовательно, внимание уделяет проблемам веры и долга. В этом источнике черпали вдохновение все великие индийские мистики, от Шанкары до Ганди, от Рамануджи до Ауробиндо, посвящали ей подробные комментарии.

69

Душа в брахманизме, индуизме является частицей высшего божества – Брахмы. Душа в буддизме: состоит из множества мельчайших, неделимых частиц – драхм, которые в акте смерти того или иного существа распадаются, а затем вновь рекомбинируются, чтобы образовать другую целостность, воплощающую в себе иллюзию мира страданий.

Человек в философской системе буддизма (тхеравада-буддизм) рассматривается как величайшая духовная реальность во Вселенной. В иудаизме и христианстве подобное отношение к себе равносильно богохульству. Согласно этим религиям, человек сотворен по образу и подобию Божьему. Однако человек – это вовсе не Бог. Бог остается величайшей духовной реальностью, и для человека занимать Его место во Вселенной – верх неповиновения Всевышнему.

К антропологической теме восточная философия продвигалась парадоксальным путем, через неприятие ею тех форм, которые знакомы нам по западным образцам. Она не знала независимой, индивидуальной личности. В буддизме, судя по всему, нет собственно антропологической темы. В нем главенствует безличный мировой процесс жизни, который противостоит страстям и стихийным порывам людей, накладывая на них свои державные оковы. Личность с ее спонтанным внутренним складом, самопроизвольными устремлениями как бы выпадает из него.

70

Традиционный буддизм

71

Индуизм Индуизм Буддизм Буддизм Принимает идею единой божественной реальности – Брахмана, проявленного посредством многочисленных богов и богинь, бессмертной души, которая после смерти вселяется в другое физическое тело

Отрицает реальность извечного Бога (Брахмана) и высшего «Я». Нет ничего абсолютного; все сущее взаимосвязано и находится в состоянии постоянного изменения.

Принимает за основу «Веды» Отрицает авторитетность любого знания извне и придерживается эмпирического подхода в построении доказательств

БУДДИЗМ

72

В отличие от западной философии, восточная, не предполагая исторического движения, процесса, не рассматривает личность в концепции развития, продвижения к обособлению личности и ее выделению из сообщества.

Восточная философия, занимаясь изучением природы человека иным путем, чем запад, сделала огромный прорыв в ее понимании. В буддизме присутствует безличный мировой процесс жизни, смысл которого заключается в противостоянии страстям и желаниям.

«Буддизм одухотворен святынями добра, любви к людям, заключает в себе идею духовной раскрепощенности и нравственного благородства.

В буддизме говорится о таких личностях, которые по своему духовному строю возвышаются над прочими людьми: их именуют святыми и даже богами. Но они вовсе не выпадают из пределов существующего мира. Им не дано преодолеть законы безличных кармических сил. Напротив, эта всеобщая сопричастность, неразделенность с космосом других живых существ позволяет им достичь духовного величия, улавливая ритмы абсолюта, они воплощают собой идею человеческой предназначенности».

В буддизме мысль о том, что в человеке есть душа, которая отождествляется с цельной и духовной личностью, считается крайне вредной, хотя именно это индивидуальное достояние и толкуется в европейской традиции как нечто бессмертное. В брахманских кругах Индии душа воспринималась не как уникальное приобретение неповторимой индивидуальности, а как духовное начало вне нас.

Это духовное начало вне личности и есть мировая душа. После смерти не только тело, но и сознание распадается на множество элементов, которые затем в ином сцеплении и в другом месте возродятся, демонстрируя законы абсолюта. Акт перерождения, в результате которого в грандиозной космической драматургии рождается новое лицо, не являет собой странствия некой конкретной духовной сущности. Это свойственно универсальному духу.

Академик Ф.И. Щербатской в своей работе «Философское учение буддизма» отмечает, что отрицание души есть основной отправной пункт буддистского учения. «Мысль о существовании в нас души, т.е. особой, цельной, духовной личности, признается злейшей ересью и корнем всякого зла. Существует, конечно, сознание как особый аппарат, воспринимающий явления внешнего мира, существует воля как духовный процесс, предшествующий всякому поступку, существуют чувствования, приятные и неприятные, – все это ежемгновенно существует, т.е. сменяется, является и исчезает, но единой, длящейся, а тем более бессмертной души, из которой все эти душевные явления исходили бы, вовсе нет. Существование такой души ничем не может быть доказано, оно ни в чем не проявляется, это предрассудок, наивное верование, которое буддизм призван разрушить прежде всего».

73

Не существует в буддизме и свободной воли как воли, которая принадлежит какой-то личности.

Ф.И. Щербатской подчеркивает, что в буддизме представлен безличный мировой процесс жизни, безначальный, вечно меняющийся, развивающийся в неизбежных границах, обусловленных законом причины и следствия. Абсолют противостоит столь же безличной суете мирового процесса жизни, протекающей в пределах того, что мы называем личностями, со всеми их переживаниями. Буддизм, отвергая мысль о свободной воле, которая будто бы присуща личности, реальное человеческое бытие рассматривает как страдание, заведомо предопределенное законами абсолюта.

Европейский человек полагает, что личность рождается только тогда, когда индивид осознает свою обособленность, неповторимость. Буддистское учение, напротив, выдвигает прямо противоположные установки. Оно предлагает устранение индивидуального своеобразия. Казалось бы, на этом пути принципиально невозможно раскрыть тайну человека. Однако именно в древнеиндийском сознании родилось обостренное внимание к психологическим и нравственным ресурсам человека.

74

Проблема смерти стала мучительной для европейского сознания именно потому, что идея обособленной личности, родившаяся в европейской философии, обостряла тему индивидуальной кончины, безвозвратной утраты уникальной жизни. Можно было бы полагать, что европейская традиция позволит глубже проникнуть в феномен смерти. На самом деле глубокая медитация вокруг проблем смерти как глубинной основы бытия обнаруживается именно в Древней Индии.

Отрицание личности закономерно приводит к устранению собственности, ведь человеку ничего не принадлежит.

П. Сорокин относит культуру индуизма и буддизма к аскетически-идеациональной ментальности, отмечая, что это философия Бытия, а не Становления. Данная философия развивает большую способность к самоконтролю, ее идеал интровертен, вполь до отказа от ощущений, от контактов с внешним миром и усвоения сверхчеловеческой позиции безразличия к внешнему материальному миру. Ее интересуют только вечные, непреходящие, нерушимые ценности, которые являются вечными и абсолютными. К аскетически-идеациональной ментальности П. Сорокин относит также джайнизм и даосизм.

75

Будда знает три вида чудес: телесных способностей, телепатии и обучения – наставления:"Что такое чудеса телесных способностей? Это тот случай, когда монах владеет

преумноженными телесными способностями. Быв одним, он становится многими, побывав многими, он делается одним. Он появляется. Он исчезает. Он проходит беспрепятственно через стены, крепостные валы и горы, как если бы это было пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы это была вода. Он ходит по воде, не промокая, как если бы это была сухая земля…

Видя изъян в чуде телесных способностей, о Кеватта, я чувствую ужас и отвращение по отношению к ним.

А такое чудо телепатии? Это тот случай, когда монах читает умы, ментальные события, мысли, раздумья других существ, других личностей: "Таково твое мышление, вот о чем ты думаешь, таков твой ум". …

Видя изъян в чуде телепатии, о Кеватта, я чувствую ужас и отвращение по отношению к этому чуду.

А такое чудо наставления? Это тот случай, когда монах дает наставление следующим образом: "Направь свою мысль этим путем, не направляй ее тем путем…"

76

Будда наставляет ученика в том, чтобы тот направил определенным образом свое сознание.

Новое состояние сознания, называемое в сутре "высвобождением сердца" – и т.д. обретается уже самим учеником в результате его собственных усилий.

"Лучезарен, монахи, интеллект. И он омрачен привходящими омрачениями. Необученный, бегающий по кругу индивид не распознает того, что это в действительности налично, и поэтому я говорю вам, что у необученного бегающего по кругу индивида нет развития интеллекта.

"Лучезарен, монахи, интеллект. И он свободен от привходящих омрачений. Хорошо обученный благородный ученик распознает его как действительно наличный, и поэтому я говорю вам: у обученного благородного ученика есть развитие интеллекта".

По Anguttara Nikaya II.29, Vijja-bhagiya Sutta "Когда умиротворенность сознания развита, какую это цель осуществляет? Тогда

развит интеллект. А когда развит интеллект, какую это цель осуществляет? Тогда страсть устранена.

Когда прозрение развито, какую это цель осуществляет? Тогда развито различение. А когда развито различение, какую это цель осуществляет? Тогда неведение устранено".

И еще об этом в Anguttara Nikaya II.30, Vimutti Sutta "Высвобождение"Загрязненное страстью, сознание несвободно. Загрязненное неведением,

различение не развивается. Так от угасания страсти происходит высвобождение осознавания. От угасания неведения происходит высвобождение различенья."

77

По Anguttara Nikaya III.2, Lakkhana Sutta "Характеристики":"Монахи, глупец характеризуется своими делами. Мудрец характеризуется своими делами. … Человека, наделенного тремя вещами, признают как мудреца. Какими тремя? Благим поведением тела, благим поведением речи, благим поведением ума. … Так, монахи, учитесь: мы будем избегать трех вещей, отличающих глупца. Мы обретем, и будем хранить три вещи, отличающие мудреца". Итак, первое что формулируется относительно данного идеала – определение Мудреца, даваемое идеально выученной личности. Однако в этой сутре Мудрец характеризуется не наличием того или иного знания, а природой его дел – то есть наличием благого поведения.По Sutta Nipata I.12, Muni Sutta "Мудрец" Опасность рождается близостью (то есть влечением),Общество запыляет, грязнит.Свобода от близости,Свобода от общества –Вот видение мудреца.Здесь характеристики – освобождение, избавление от влечения (страсти, привязанности) и зависимости от моделей поведения и мышления обыденного мира.Тот, кто разрушил подверженное рожденьюИ не закладывает этого вновьИ кто не леет того, что возникнет,зовется странствующим, одиноким Мудрым.Он достиг состоянья Покоя. 78

Свойства Будды как учителя состоят в том, что он передает в учении то, что представляет из себя законы реальности или законы природы, и то, что он лично открыл, прямо постиг и т.д. Кроме того, его свойство как учителя состоит в том, чтобы объяснить, разъяснить это и сделать для ученика очевидным.

Кто понимается под учеником? Каков идеальный ученик?Ученик проходит три стадии: слушания учения, размышления над ним и созерцательного освоения и на каждом из этих этапов должен соответсвовать определенным требованиям для

того, чтобы быть эффективно обучаемым учеником. Так на этапе слушания важнейшие качества ученика связываются с образом

идеального сосуда, пригодного для нектара учения. Такой сосуд не должен иметь 3 изъяна: быть перевернутым (закрытым для учения), дырявым (не удерживающим учения) и отравленным (подходящим к учению под влиянием омрачений).

79

ДЗЭН-БУДДИЗМ

80

Духовный опыт становится ведущим в жизни человека Востока:

«Дзэн самым серьезным образом настаивает на необходимости внутреннего духовного опыта.

Личный опыт прямо противопоставляется авторитетам и внешнему откровению, а самым практическим методом достижения духовного просветления последователи дзэна считают практику медитации».

Это обстоятельство становится отличительным от христианства, где христиане используют молитву, умерщвление плоти или своего рода созерцание с целью вызвать в себе наступление этого состояния, а его дальнейшее развитие предоставляют бо жественной милости. Но поскольку дзэн не видит в та ких вещах сверхъестественного посредничества, то методы его духовной практики отличаются практичностью и систематичностью.

Дзэн в высшей степени абстрактен, но это учение определяет мораль человека. Когда дзэн выражается в нашей повседневной практической жизни, проявляется его действительная ценность, дзэн на ходит глубокую мысль даже в таких простых вещах, как поднятый вверх палец или простое приветствие, обращенное друг к другу, случайно встретившихся на улице.

В дзэне самое реальное – это самое абстрактное и наоборот. Вся система практики, принятая дзэном, является продуктом этого основного духовного пере живания.

Дзэн мистичен, он является основой восточной культуры. Именно этот мистицизм часто мешает Западу измерить глубину восточного ума в связи с тем, что по природе своей мистицизм отрицает логический анализ, а логичность является основной чертой западного ума.

Восточный ум синтетичен, он не придает слишком большого значения несуществующим подробностям, а стре мится, скорее, к интуитивному постижению целого.

В европейском варианте, начиная с XVII века – с момента возникновения науки мысль постепенно распадается на жанры:

на отрасли науки и специализация с течением времени все более усиливается. Сегодня можно говорить об узкоспециализированном знании, что дает возможность продвигаться вперед в открытиях и развития науки.

«Дзэн не учит нас ничему в смысле умственного анализа, а также не предлагает никакой определенной доктрины в качестве руководства для своих последователей. В этом отношении дзэн, если можно так выразиться, произволен.

Последователи дзэна могут иметь свои доктрины, но эти, доктрины носят сугубо личный, индивидуальный характер и не обязаны своим возникновением дзэну».

81

82

ДАОСИЗМ Древнекитайские философы, размышляя над природой человека,

исходили из противоположных положений. Так, Мэн-цзы считал, что по природе своей человек стремиться к добру, в то время как Сень-цзы исходил из его злой природы. Человек рождается проникнутым ненавистью к миру, но, обучая человека правилам ли, можно воспитанием изменить его природу, обучить добру, справедливости.

Понятие свобода, которое мы используем в европейском контексте культуры, отсутствует в лексиконе древнего китайца. Но свобода не является прирожденным даром и в европейской культуре. Древний грек был покорен судьбе и по жизни его вел рок.

83

Но идея внутренней свободы в учении Конфуция была сродни идеи античных стоиков. Идеал внутренней свободы в древнекитайских этических учениях прописывал китайскую модель личности. Не смотря на то, что в мире нет ничего ценнее человека, он не является венцом природы или хозяином этого мира. Человек является частью этого мира и творит свою сферу бытия и не может диктовать миру свою волю (М. Монтень, Ш. Тейяр, Вернадский о ноосфере).

Человек не мог обратиться к богу, говорить с ним как отдельная личность, здесь нет пророков. Здесь не существует Бога-творца, есть безликое Дао, творящая мир Пустота. Китайские боги – это скорее их предки, которых они почитают, перед ними держат ответ, общаются с ними. К Небу может обращаться только «сын Неба» – император. Он является ответственным перед предками за Поднебесную и выполняет свою миссию. Весь народ мыслится важнее отдельной личности, император отвечает за всю поднебесную и поэтому отдельный человек приносится в жертву общему.

84

КОНФУЦИАНСТВО

85

Мыслители древнего Китая, такие как Мэн-цзы («человек по природе своей стремится к добру, так же как вода устремляется вниз»),

Сень-цзы («человек имеет злую природу. Доброе в человеке – это благоприобретенное... Человек от рождения проникнут ненавистью... Поэтому необходимо путем воспитания изменять природу человека, обучая его правилам ли, справедливости и добру») обратились к теме человека и считали, что «…между Небом и Землей нет ничего драгоценнее человека. Но мир существует вовсе не для него».

Эта мысль коррелируется с высказанной в западной философии скептицизме М. Монтенем о том, что весь мир существует не для человека.

Но вместе с тем, восточная культура открывает личность и ее самосознание:

- «Мы были бы неправы, если бы на фоне торжества всеобщности не заметили признаков постепенного самосознания личности», так как в конфуцианстве рождается идеал «благородного мужа», носителя высших моральных качеств, который «не присоединяется к стае», не мирится с ролью орудия, не воспринимает себя «сосудом» и «утварью», высшей ценностью почитается «жизнь» – гуманность, милосердие.

86

Мо-цзы выдвигает идею «всеобщей любви», когда человек «любит не только своих близких» и готов перенести ради другого многие муки. В даосизме поиски индивидуального бессмертия объединяются с идеей добра, непричинения зла ничему живому. Этические системы Востока порой превосходят западные.

87

Вопрос:

В чем отличие западной и восточной концепции мира и человека в этом мире?

88

ТОРА (обучение, закон)

«Вот закон, который предложил

Моисей детям Израилевым»

Пятикнижие – собрание первых пяти книг Библии.

89

Вся письменная Библия , то есть весь иудейский канон, состоящий из 24 книг.

Христианская Библия состоит из двух самостоятельных частей –

«Заветов»: (заключенный Богом с избранным народом договор):

90

II часть – Новый Завет (тексты, посвященные

описанию жизни и деятельности Иисуса Христа.

I часть – Ветхий Завет (39 книг иудейской Библии и семь книг, признаваемых католиками, православными и протестантами до XIX

века);

Коран (провозглашение. Коран состоит из 6226 стихов - аятей-знаков)

Главная идея: единство Бога, покорности его воли, пророческой миссии Мухаммеда

91

Согласно библейскому рассказу (Быт.22:1-19), Бог пожелал испытать силу веры Авраама и повелел ему принести своего любимого сына Исаака «во всесожжение» «в земле Мория», «на одной из гор». Авраам, не колеблясь, повиновался. На третий день пути Авраам с Исааком взошли на указанное Богом место. Придя на место, Авраам «устроил жертвенник», связал Исаака (отсюда традиционное еврейское название истории), «положил его на жертвенник поверх дров» и уже занёс над ним нож (поскольку жертву, приносимую Богу во всесожжение, следовало сначала заколоть, а затем сжечь), когда ангел воззвал к нему с неба:

« Авраам! Авраам! <...> не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. (Быт.22:11-12)»

Вместо Исаака в жертву был принесён баран, а Господь поклялся:

« благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твоё, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твоё городами врагов своих; и благословятся в семени твоём все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего. (Быт.22:16-18)»

92

В христианстве

В раннехристианской доктрине жертвоприношение Исаака рассматривается как предсказание мученичества Христа. По мнению Отцов

Церкви Иисус сам указал на эту историю как на прообраз предстоящей его голгофской

жертвы: «Авраам, отец ваш, рад был

увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Ин.8:56).

Это мнение содержится уже в трудах Иринея Лионского[7]

(II век), Григория Богослова[8] (IV век) и

развивается последующими богословами. Ими

сравнивается послушание Исаака воли Авраама и Иисуса воли Бога Отца,

несение Исааком дров на гору называется прообразом

несения Иисусом Креста, а его путь на гору — крестным

путём на Голгофу.

В КоранеИстория жертвоприношения Ибрахимом (Авраамом) своего сына излагается и в Коране, но лишь в немногих стихах (сура 37:99–109): Когда сын достиг того, чтобы разделить усердие с ним, Ибрахим сказал: «О сын мой! Воистину, я видел во сне, что я приношу тебя в жертву с закланием. Что думаешь ты об этом?» Сын ответил: «О отец мой! Поступай так, как тебе велено. Если так будет угодно Аллаху, ты найдешь меня терпеливым». Когда они оба покорились воле Аллаха и отец поверг его лицом вниз… Воистину, это и есть явное испытание. И Мы заменили ему сына на большую жертву.Сын Ибрахима в этом эпизоде Корана по имени не назван, однако мусульманские богословы и толкователя Корана Средних веков и современности выводят из Корана и Сунны, что Исмаил (Измаил), а не Исаак был «дабиих Алла» — жертвой, выбранной Аллахом (на основании того что известие о даровании Аврааму сына Исаака пришло ему позднее, уже после жертвоприношения - 37, 112) .

В иудаизме

Еврейская традиция рассматривает

жертвоприношение Исаака как символ готовности к самым

тяжёлым жертвам во имя преданности Богу. «Земля

Мория», упоминаемая в этой истории, отождествляется в иудаизме с горой Мория в Иерусалиме, на которой Соломон построил Храм.

Поэтому считается, что Храм был воздвигнут на том самом месте, где Авраам соорудил

жертвенник для всесожжения.Мишна свидетельствует о том,

что уже в I-II вв. тема жертвоприношения Исаака

содержалась в молитве, читавшейся в дни постов.

Талмуд предписывает чтение рассказа о жертвоприношении Исаака в синагоге на второй

день Рош ха-Шана и объясняет обычай трубить в шофар

(изготовляемый из рога барана) в Рош ха-Шана как

напоминание о том, что вместо Исаака в жертву был принесён

баран.93

Периодизация европейской культуры

94

I. Античная культура – VIII ДО н.э.-V н.э.a) Крито-микенский период ( II тыс. до н.э.) b) «Гомеровский период» ( X-VIII вв. до н.э.) c) Период архаики или архаический период ( VII-VI вв. до н.э.) d) Классический период или период классики ( V-IV вв. до н.э.) e) Эллинистический период или период эллинизма (конец IV-I вв. до н.э.) II. Средневековая культура – VI-XIII вв.a) раннее Средневековье - V-IX вв.;b) зрелое или высокое (классическое) Средневековье, романика - X-XIII вв.;c) позднее Средневековье, готика - XIV-XV вв. III. Эпоха Возрождения a) Предвозрождение – дученто – конец XIII в.;b) треченто – XIV в.; c) раннее Возрождение – кватроченто – XV в.;d) высокое и позднее Возрождение – чинквеченто – XVI в.IV. Культура Нового времени (модернизм):a) Рационализм – XVII в.b) Культура эпохи Просвещения – XVIII в. c) Культура романтизма – I половина XIX в.d) Культура модерна – II половина XIX- начало ХХ вв.V. Культура постмодернизма (сюрреализм, абстракционизм, кубизм) ХХ вVI. Культура постпостмодернизма – конец ХХ-начало XXIвв.

95

s40-1.mp3

Моцарт

Течения в культуре I. Античная (архаика, классика, эллинистический период) культура –

VIII ДО н.э.-V н.э.

96

7-6 века д. н. е. - период архаики

Античность - это культура древней Греции и Рима с рубежа III-II тыс. до н. э. и до IV-V вв. н.э. Ее можно разделить на три периода:

эпоха греческой колонизации (VIII-VI вв. до н. э.) - когда разносимая греческими поселенцами культура распространяется по берегам Средиземного и Чёрного морей;

эпоха эллинизма (IV-III вв. до н. э.) - когда античная культура по путям, открытым македонским завоеванием Персии, распространяется на Восток, достигая Индии и Средней Азии;

эпоха римских завоеваний (II-I вв. до н. э.) - когда античная культура распространяется на запад до берегов Атлантического океана.

Если рассматривать эти три периода более подробно, то культуру античности принято разделять на несколько этапов.

Развитие древнегреческой культуры: Крито-микенский период ( II тыс. до н.э.) Так называемый «Гомеровский период» ( X-VIII вв. до н.э.) Период архаики или архаический период ( VII-VI вв. до н.э.) Классический период или период классики ( V-IV вв. до н.э.) Эллинистический период или период эллинизма (конец IV-I вв. до н.э.)

Развитие древнеримской культуры: Период Республики - конец V - конец I вв. до н.э. Период Империи - конец I в. до н.э. - V в. н.э.

97

Средневековая культура: романика – VI-XI вв.

98

Романский боковой портик кафедрального собора

 В основе периодизации средневековой культуры - этапы развития ее социально-экономического фундамента - феодализма (его зарождения, развития и кризиса). Соответственно выделяют раннее Средневековье - V-IX вв., зрелое или высокое

(классическое) Средневековье - X-XIII вв. и позднее Средневековье - XIV-XV вв.      Раннее Средневековье (V-IX вв.) - это период трагического, драматического перехода от античности к собственно средневековью. Христианство медленно входило в мир варварского бытия. Варвары раннего Средневековья несли своеобразное видение и ощущение мира, основанное на родовых связях человека и общности, к которой он принадлежал, дух воинственной энергии, чувство неотделимости от природы. В процессе становления средневековой культуры важнейшей задачей было разрушение "силового мышления" мифологического варварского сознания, уничтожение древних корней языческого культа силы.       Возникшие в VI веке варварские государства - вестготов (Испания), франков (Франция), остготов (Северная Италия), англо-саксонское (Англия) были слабыми и недолговечными. Наиболее заметные явления в культуре VI-первой половине VII вв. связаны с усвоением античного наследия в остготской Италии и вестготской Испании. Магистр остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-524 гг.) стал одним из почитаемых средневековых ученых. Его труды по музыке, арифметике, теологические сочинения, переводы Аристотеля, Евклида стали основой средневекового образования и науки.      В конце VI-начале VII вв. против языческой мудрости резко выступила церковь. Однако античная культура была достаточно сильно представлена в культуре раннего средневековья. Интерес к ней особенно усилился во времена так называемого Каролингского Возрождения. При дворе Карла Великого (742-814 гг.), восстановившего Западную Римскую империю, была создана "Академия" по примеру античной (члены которой даже называли себя римскими именами). В империи Карла Великого были открыты начальные школы при монастырях. Придворный императора Флакк Альбин Алкуин (ок. 735-804 гг.) и его ученики собирали античные рукописи, занимались их реставрацией, многое сделав для сохранения античного наследия для последующих поколений.           Упразднение рабства способствовало развитию технических изобретений (уже с VI в. начинают использовать энергию воды).     В целом для средневековья характерно широкое использование технических изобретений. В XII в. появляется ветряная мельница, использующая силу ветра. В XIII в. было изобретено рулевое колесо. В период зрелого Средневековья (XIV в.) появились шлюзы с воротами, что позволило перейти к строительству каналов и способствовало развитию торговых связей, как внешних, так и внутренних.     

99

 Эпоха зрелого Средневековья (X-XIII вв.) начинается со времени "культурного безмолвия", продолжавшегося почти до конца X в. Бесконечные войны, междоусобицы, политический упадок государства привели к разделу империи Карла Великого (843 г.) и положили начало трем государствам: Франции, Италии и Германии. В XI в. улучшение экономической ситуации в Европе, рост населения, уменьшение военных действий привели к ускорению процесса отделения ремесла от земледелия, следствием чего был рост как новых городов, так и их размеров. В XII-XIII вв. многие города освобождаются из-под власти духовных или светских феодалов. Рост народонаселения, сопровождающийся нехваткой продовольствия и земель, вызвал Крестовые походы. Они способствовали знакомству с восточной, мусульманской культурой (с арабским миром Европа знакомилась через Испанию, захваченную арабами). Церковь, достигнув пика могущества в борьбе с государством в XII-XIII вв., постепенно стала терять свои позиции в борьбе с королевской властью. К XIII в. начинает разрушаться натуральное хозяйство в результате развития товарно-денежных отношений, ослабляется личная зависимость крестьян.

     В период позднего Средневековья (XIV-XV вв.) прекращается личная зависимость крестьян в результате развития денежного хозяйства в деревне. Происходит ослабление влияния церкви на общество. Ослабевает и воздействие христианства на сознание. Появление светской рыцарской и городской литературы, музыки, искусства разрушало основы средневековой культуры. Постепенно стала расшатываться социальная структура средневекового общества. Возникает новый класс - буржуазия.      Начавшийся процесс разложения феодализма (социально-экономической основы средневековой культуры), ослабление влияния христианства вызвали глубокий кризис средневековой культуры, выразившийся прежде всего в разрушении ее целостности, ускорили переход к новой, качественно иной эпохе - эпохе Ренессанса, связанной с формированием нового, буржуазного типа общества.

100

Схема раннехристианской базилики и романского собора

101

Готический стиль: а - фрагмент интерьера храма в Амьене, б - одежда, в - кровать, г - готическое кресло, д - буфет. Крестовый ребристый свод.

. Система готического продольного корпуса в Лихфильдском собореФасад собора в Реймсе, готическое искусство, XIII век, башни XIV-XV веков, Реймс, Франция

102

103

Ангерран Картон. Пьета из Вильнев-лез-Авиньона.ок. 1450 г., масло, дерево,163x219 см, Лувр, Париж

104

Эпоха Возрождения (Предвозрождение – дученто – конец XIII в., треченто – XIV в.; раннее Возрождение – кватроченто – XV в.; высокое и позднее Возрождение – чинквеченто – XVI

в.)

105

Стиль эпохи Возрождения (ренессанс): а - фрагмент палаццо Ручеллаи, б - одежда, в, г - дощатые стулья, д - касапанка, е - сундук, ж - шкаф, з - интерьер спальни, и - интерьер жилой комнаты

106

Культура Нового времени – XVII в.

107Барроко

классицизм

–

108

Культура эпохи Просвещения – XVIII в.

109

110

Культура романтизма – I половина XIX в.

111

112

113

114

Культура модерна – II половина XIX- начало ХХ вв.

115

Древо жизни. Густав Климт

Ожидание. Густав Климт

116

История живописи. Школы, направления

Фаюмский портрет 118

119

120

Фаю́мский портре́т надгробный живописный портрет в Древнем Египте (1–3 вв. н.

э.). Получил название по месту первой крупной находки подобных произведений в погребениях на территории оазиса Фаюм на севере Египта (1887). Фаюмские портреты – единственный известный нам образец древней станковой портретной живописи – написаны в технике энкаустики (восковыми красками) или темперой на тонких деревянных дощечках (реже – на холсте). В области Дельты, откуда происходят портреты, сначала греки (с 4 в. до н. э.), а позднее (с 30 г. до н. э.) римляне составляли большинство населения. Они восприняли многие древнеегипетские обычаи, в частности мумификацию; однако вместо условных масок, которые египтяне клали на лицо мумии, стали использовать реалистические портреты. В фаюмских портретах соединились и сложно переплелись египетская незыблемая вера в бессмертие души, эллинистическая просветлённость и жизненная достоверность римского скульптурного портрета. Ранние портреты писались при жизни человека, с натуры, могли вставляться в раму и висеть на стене в его доме. После смерти изображённого их обрезали по краям и вставляли в льняные бинты, обёртывающие мумию (портреты, написанные на холстах, аккуратно нашивались на готовую пелену), так, чтобы портрет помещался точно на лице и заменял погребальную маску. Изображения божеств на погребальных пеленах писались заранее по трафарету, заготовки делались ремесленниками. Их символика выдержана в типично египетском духе, а стиль живописи плоскостно-декоративный. Фигура умершего дописывалась позже, на заказ; по правилам античного искусства, она представала в трёхчетвертном развороте. Отходя от древнеегипетской неподвижности, образ переносился в другое измерение, в сферу человеческих чувств.

121

Икона

123

Открытия в живописи в эпоху Возрождения

Открытия Джотто

125

Флорентийская школа 126

127

128

129

Венецианская школа

130

131

132

133

Искусство Северного Возрождения

134

135

136

137

Появление академизма в живописи

138

139

140

Импрессионизм Постимпрессионизм

Культура постмодернизма (сюрреализм, абстракционизм, кубизм) ХХ в.

Культура постпостмодернизма – конец ХХ-начало XXIвв.

141

142

П. Пикассо. Герника

143

144

145

146

Постмодернизм

Понятие «коммуникация»

Теория Н. Лумана

Мыслекоммуникация:

Коммуникация в мышлении с предшественниками, построившими свою версию обсуждаемого понятия

На этапе «понятие» сталкиваются 4 типа мышления:

-Понимающее (мое);

-Культурно-нормативное чистое мышление (мышление других мыслителей);

-Мыслекоммуникативное мышление выстраивается как диалог в слое чистого мышления с другими мыслителями;

-рефлексивное мышление.

Отношение к коммуникации: современное общество описывает себя как «коллектив свободных индивидуальностей», индивидуальность становится горизонтом любой социальной ситуации или коммуникации.

Н. Луман определяет смысл как форму человеческого переживания, которое характеризуется «избытком возможностей», оно должно быть структурировано с помощью программы управления выбором.

Он вводит понятие «коммуникация» и определяет ее: отношение между прошлым и будущим непрерывно сдвигается, этот сдвиг можно понять как пространственно-временное движение во всегда уже наличном мире бытия – эта операция понимается как коммуникация.

Коммуникация как социальная операция осуществляется лишь тогда, когда можно синтезировать три аспекта: различение информации, сообщения и понимания. Коммуникация на пути провоцирования самой себя производит больше, создавая на каждом шагу бифуркацию восприятия и отклонения, открывает и закрывает систему. Только вследствие этой бифуркации может иметь место история, ход которой зависит от того, какое направление будет избрано. Общество является самоописывающей, самонаблюдающей системой, использует собственный способ для осуществления самореферентных операций.

Общество является всеобъемлющей системой всех коммуникаций, воспроизводящих себя аутопойетически, в то время как она производит все новые коммуникации в рекурсивной сети коммуникаций. Эмердженность (эмерджентный эволюционизм − качественный скачок при возникновении нового уровня бытия − философская концепция, объясняющая строение и эволюцию мира на основе телеологического принципа развития) такой системы включает коммуникации, так как они способны к подключению лишь внутренним образом.

См. Луман, Н. Понятие общества. [Электронный ресурс] /Н. Луман. Режим доступа:http://www.gumer.info/bibliotek

Понятие «коммуникация» связано с понятием «смысл» в трех формах измерения:

как измерение самого смысла (предметно-смысловое содержание реальности – лица или группы лиц);

как измерение времени (отсылка к прошлому, будущему, дистанцирование);

как социальное измерение (как другие лица, переживая и действуя, относятся к тому или иному смыслу).

Коммуникация рассматривается Н. Луманом как самореферируемый процесс в системах и между системами и представляет собой синтез трех селекций:

информации, сообщения и понимания, то есть синтез информации, заключающегося в ней сообщения,

понимания сообщения второй коммуницирующей системой.

Диалог культурВ диалектико-экзистенциальной теологии М. Бубера идея диалога Бога и человека способствовали антропологическому повороту в философии. Для М. Бубера подлинное диалогическое отношение между людьми есть отношение религиозное, есть встреча с Богом. Человеческий диалог у М. Бубера имеет статус религиозного. Диалог предназначен для того, чтобы человеческое «ТЫ» воспринять в «ТЫ» божественном. У М. Бубера диалог проявляется как религиозно-космическая реальность. Идеи М. Бубера повлияли на многих мыслителей. Его работа «Я и Ты»[] открыла путь к исследованию коммуникации, наиболее последовательно проводившемуся М. Бахтиным и К. Ясперсом.

153

Культура- сосредоточение всех смыслов ( социальных, духовных, логических, эмоциональных, нравственных,

эстетических) человеческого бытия. Смыслы- это ответы на вопросы. Мир, жизнь человека имеет смысл. Он

сосредоточен в культуре. (М.Бахтин.)

я Автор

Диалог автора и героя на уровне культуры

Сократический диалог ( по Бахтину):•Истина диалогична по природе. Истина не рождается в голове отдельного человека, она рождается между людьми, совместно ищущими истину.•Двумя основными приемами сократического диалога являются синкриза и анакриза. Синкриза- сопоставление различных точек зрения на один предмет. Анакриза- способ вызывать, провоцировать слова собеседника, заставлять его высказывать свое мнение, и высказывать до конца.•Событие, которое совершается в сократическом диалоге , является событием искания и испытания истины.•Создание ситуации в диалоге, заставляющей человека раскрывать глубинные пласты личности и мысли. “ Диалог на пороге.”•Диалогическое испытание человека есть одновременно и испытание человека, ее представляющего. Идеи ведущих исторических лиц здесь не цитируются и не пересказываются, а даются в свободно-творческом развитии на диалогизирующем фоне других идей.

Сартр и его позиция :”бытие-для-другого, бытие-в-себе,

другой-для-меня .”Главный вопрос диалога- вопрос о свободе. Проблема власти, обладания- другой видит меня так, как сам себя я увидеть не в силах. Любовь- это желание обладать свободой другого. Но свобода другого- это основание моего бытия. Отсюда- обладать свободой именно как свободой. Диалог как наведение друг на друга зеркал ( модель диалога у Сартра и Бахтина.) Свобода становится произволом.

Герменевтика Х-Г.Гадамера, диалог М.

Бубера, Эбнера.Интуиция диалога человека с Богом – диалога, протекающего параллельно диалогу человека с человеком.( Бог как слово Божие, как нравственная основа.)У Бахтина- третий как Бог, или наука, или суд истории.

154

Теория диалога Ф. Эбнера также носит религиозный характер. Интуиция диалога человека с Богом протекает параллельно диалогу человека с человеком. Первичной реальностью для Ф. Эбнера является язык и речь. Именно в речи «Я» возникает лицом к лицу с другим «ТЫ». Эта область языка есть свет и дух, и она в некотором смысле трансцендентна самим говорящим. Именно в ней – последнее основание для «я» и «ты», которые не могут найти окончательной опоры друг в друге. Так происходит выход к «божественной тайне» – божественному истоку языка, некоей «молчаливой и вопрошающей полноте», «тьме», порождающей слово, язык. В разговоре исток языка взывает ко мне как к «ты»; как и в случае Розенцвейга, сам я начать говорить не в состоянии. При этом Бог становится для человека «Ты». «Ты» – это исток языка; любой разговор является для говорящих от ношением с этим божественным «Ты», – отношением, которое Ф. Эбнер называег ду хом, «пневмой». Таким образом, всякий диалог в «пневматологии» Ф. Эбнера есть религиозное событие.

155

У Ж. Сартра диалог проявляется в позиции: «бытие-для-другого, бытие-в-себе, другой-для-меня». Главный вопрос диалога, считает Ж. Сартр – вопрос о свободе. Проблема власти, обладания – другой видит меня так, как сам себя я увидеть не в силах. Любовь – это желание обладать свободой другого. Но свобода другого – это основание моего бытия. Отсюда – обладать свободой именно как свободой. Диалог у Ж. Сартра становится способом наведения друг на друга зеркал, где свобода становится произволом (именно такой моделью диалога является диалог у М. Бахтина). Стремление найти опору в другом человеке приводит к одиночеству и отчаянию. Такова любовь вне Бога у Ж. Сартра.

156

Диалог в концепции М.М. Бахтина – это общение разных культур разных эпох в переходный период, когда их встреча становится возможной. Когда мы говорили о культуре как общении людей различных культур, то подразумевали культуры прошлые, настоящие и будущие, которые встречаются (общаются) в настоящем времени. Культура как общение живет не только в настоящем, но и обладает определенной формой – эта форма произведения, которое понимается как «форма общения индивидов» в горизонте общения личности... Эта мысль приводит ко второму определению культуры. Личности, общаясь через произведение, которое является основанием всех трех определений культуры, из-обретают мир впервые в богатстве взаимодействий предметов, людей, философских начал.

157

Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим. Соглашаясь с И. Кантом, М. Бахтин считал, что “Мыслить – значит говорить с самим собой..., значит внутренне (через репродуктивное воображение) слышать себя самого”, – по утверждению Канта». Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур. Общение с другим через произведение, текст предполагает микродиалог в Большом времени культуры.

158

Диалог в концепции М.М. Бахтина – это общение разных культур разных эпох в переходный период, когда их встреча становится возможной. Когда мы говорили о культуре как общении людей различных культур, то подразумевали культуры прошлые, настоящие и будущие, которые встречаются (общаются) в настоящем времени. Культура как общение живет не только в настоящем, но и обладает определенной формой – эта форма произведения, которое понимается как «форма общения индивидов» в горизонте общения личности...[] Эта мысль приводит ко второму определению культуры. Личности, общаясь через произведение, которое является основанием всех трех определений культуры, из-обретают мир впервые в богатстве взаимодействий предметов, людей, философских начал.

159

Самодетерминация индивида в горизонте личности в культурном контексте возможна лишь в диалоге, который базируется на трех смыслах: диалог есть всеобщая основа человеческого взаимопонимания; «Диалогические отношения... – это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение... Где начинается сознание, там ... начинается и диалог»; диалог как всеобщая основа всех речевых жанров. «Жанр есть не что иное, как кристаллизованная в знаке историческая память перешедших на уровень автоматизма значений и смыслов. ...Жанр – это представитель культурно-исторической памяти в процессе всей идеологической деятельности... (летописи, юридические документы, хроники, научные тексты, бытовые тексты: приказ, брань, жалоба, похвала и т.д.)»; несводимость диалога к общению, иначе говоря, диалог и общение не тождественны, но общение включает в себя диалог, как форму общения чужих сознаний.

160