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... a Tus pies

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Si desea recibir boletines devocionales que incluyen las clases dictadas por ®r…la Bhaktived€nta N€r€yaŠa Mah€r€ja en sus giras misioneras, como a su vez calendario vai�Šava, recordatorios y otros anuncios especiales, por favor envíe un e-mail en blanco a la siguiente dirección:

bhaktilatam-subscribe@gruposyahoo.com

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�r… �r… guru-gaur€‰gau jayataƒ

... a Tus pies

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Título original:

Pinnacle of Devotion

Traducción al español: V�nd€vane�var… d€s…

Diseño: Vasanta d€sa

Dibujo de portada: Kastur… d€s…

Corrección de pruebas:

Gopa-m™rti d€sa (coordinación y fidelidad), Jagad€nanda d€sa,

Jagann€tha d€sa, Hare K��Ša d€sa, Prema d€s… y RohiŠ…-nandana d€sa

Primera edición en español, Publicaciones Gaudiya Vedanta 2007. Vrindavana, U.P., la India

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®r…mad Bhagavad-G…t€Jaiva-dharma®r… ®ik�€�˜aka ®r… Upade�€m�taConcepto real del Guru-tattva®r… ®r…mad Bhakti Prajñ€na Ke�ava Gosv€m…,

Su vida y enseñanzasRatha-Y€tr€: Festival Universal del AmorFelicidad en un paraíso de tontosEl camino del Amor

Secretos del ser desconocido

VeŠu-g…ta®r… Manaƒ-®ik�€®r… Bhajana-rahasyaCancionero Vai�Šava®r… Gurudevat€tmaBhakti-ras€yana ®r… Hari-kath€m�ta (2 tomos)Verdades Secretas del Bh€gavatam Bhakti-tattva-vivekaLa escencia de todas las instrucciones

Going Beyond VaikuŠ˜ha®r… Brahma-Saˆhit€®r… Prabandh€val…®r… Bhakti-ras€m�ta-sindhu-binduArcana-d…pik€®r… Gau�…ya G…ti-gucchaShower of Love

D€modara-l…l€-m€dhur…Five Essential Essays®r… Harin€ma Mah€-mantraSecret Truths of the Bh€gavata®r… Vraja-maŠ�ala Parikram€®r… Navadv…pa-dh€m Parikram€Rays of the Harmonist (periódica)

Otras obras en inglés:

Otras obras de ®r…la Bhaktived€nta N€r€yaŠa Mah€r€ja en español:

Todos los títulos disponibles en:

®r… Ke�avaj… Gau�…ya Ma˜haMathur€, U.P. 281001, IndiaTel: (0565) 409453

Bhakti México Calle Norte 73, # 3112, Colonia Obrero Popular, Del. Azcapozalco. Mexico D.F. Tel: (52 55) 5396-8735Email: rkrsna@prodigy.net.mx rohininandana@purebhakti.com

®r…la Prabhup€da Gau�…ya Ma˜haAv. 1ª Nº 1352. San José, Costa RicaTel. (506) 257.5963Email: horibol@racsa.co.cr

®r… Ke�avaj… Gau�…ya Ma˜haCalle 23 entre carrera 14 y 15 Casa Nº 14-8, Barquisimeto Estado Lara, Venezuela. Tel: 0416-3531414; 0251-4452735. Email: divakara_108@hotmail.com

© Todos los derechos reservados

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Prefacio

En febrero de 1997, Gurup€dapadma Oˆ Vi�Šup€da ®r… ®r…mad Bhaktived€nta N€r€yaŠa Mah€r€ja otorgó sus divinas bendiciones a los devotos de Australia, país donde pasó tres semanas como parte de su gira de prédica por Occidente. Allí él reveló cuál era el regalo especial que ®r…man Mah€prabhu había venido a entregar a las almas afortunadas de esta era de Kali-yuga y el objetivo más elevado que una entidad viviente (j…va) puede lograr. Con objeto de dar a sus oyentes una plataforma para entender asuntos tan sublimes, ®r…la Mah€r€ja impartió cuatro conferencias basadas en el Capítulo Uno del ®r… Chaitanya-charit�m�ta. En esas clases explicó los principios esenciales relacionados con el concepto del maestro espiritual (guru-tattva) e hizo especial hincapié en la importancia de la asociación con devotos puros (s�dhu-sa‰ga). También habló de los principales motivos del advenimiento del Señor Chaitanya y describió con todo detalle el modo de capacitarse para obtener Su misericordia. ®r…la Mah€r€ja quería que sus oyentes occidentales entendieran que la misión de su maestro espiritual instructor (�ik��-guru) e íntimo amigo ®r… ®r…mad Bhaktived€nta Sw€m… Prabhup€da era satisfacer el principal motivo de

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ampliar algunos de los puntos tratados en las clases de ®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja, cada vez que este cita versos en bengalí o en sánscrito del ®r… Chaitanya-charit�m�ta y del ®r…mad-Bh�gavatam hemos añadido las traducciones de los mismos que nos dejó ®r…la Prabhup€da. Antes de que ®r…la Prabhup€da comenzara su movimiento de prédica mundial, la devoción por K��Ša (k��Ša-bhakti) era prácticamente desconocida fuera de la India. Caemos a sus pies de loto y le manifestamos nuestra gratitud eterna por transmitir la conciencia de K��Ša de forma tan extensiva, y por despertar un interés general por los libros relacionados con el bhakti, como es el caso de la presente edición de El Pináculo de la Devoción. Las primeras cuatro clases de esta serie fueron recopiladas en un pequeño libro titulado Gotas de néctar sobre Australia; las nueve restantes son las que aparecen en El Regalo del Avatar Dorado. El libro fue muy bien acogido, pero como se dispuso de muy poco tiempo para corregirlo, se escaparon algunos errores tanto de redacción como en los diacríticos. Por eso nos sentimos felices de presentar esta edición revisada de todas las clases en un solo volumen. Pedimos humildemente a nuestros respetados lectores que disculpen cualquier fallo que pueda haber quedado sin rectificar. La presente publicación es fruto de los esfuerzos de varios devotos. ®r…mat… Madhurika Dev… Das… transcribió las clases. Unas veces escribía a máquina a partir de un cassette y otras lo hacía directamente durante las clases mientras ®r…la Mah€r€ja hablaba. ®r…mat… Vaijayant… M€l€ Dev… Das…, ®r…man R�abadeva D€sa Adhik€r…, ®r…mat… Ya�oda Gop… Dev… Das…, ®r…man Navadwipa D€sa Adhik€r…, ®r…mat… Arundhat… Dev… Das… y ®r…man Prema

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Prayojan brahmacar… ayudaron con su talento en el campo de la redacción. ®r…man Ananta šch€rya Brahmac€r…, ®r…man Madanamohana D€sa Adhik€r…, ®r…mat… Madhusmita Dev… Das… y ®r…mat… Pitambari Dev… Das… ayudaron con la mecanografía. Kamal€k€nta D€sa se encargó del diseño de la portada y la maquetación, y K€liyadamana D€sa Adhik€r… se hizo cargo de la asistencia técnica. Por último, Brajanatha D€sa Adhik�ra y Premarasa D€sa Adhik�r… supervisaron la impresión. Esperamos que todos ellos se sientan satisfechos con este libro, y que su publicación constituya una merecida recompensa a sus esfuerzos.

Vai�Šava d€s€nud€sa,Sy€mar€ni dasi

24 de febrero de 2000Avirbhava-tithi de Jagadguru

Nitya-l…l�-pravi�˜a oˆvi�Šup€daparamahaˆsa a�tottara-�ata ®r… ®r…mad

Bhaktisiddh€nta Sarasvat… Gosv€m… Prabhup€da

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Introducción ¿Qué se puede esperar obtener leyendo “... a Tus pies”? la respuesta es sencilla: Amor verdadero. Todos nosotros tenemos la tendencia a amar; nadie puede vivir sin amar a alguien. Hasta las bestias tienen esa tendencia, al menos en estado latente. La cuestión es dónde colocar nuestro amor para que todos se sientan felices. Se nos dice que amemos a nuestro país, a nuestra familia y a nuestros cuerpos. Cuando empezamos a vivir, amamos a nuestros padres, luego a nuestros hermanos, a nuestra familia, a nuestra comunidad, a nuestra nación e incluso a toda la humanidad. Pero lo cierto es que hasta que no sepamos quién es el amado supremo, nuestra tendencia a amar se verá siempre frustrada. Según los Vedas, los eternos libros de sabiduría de la India, nuestro amor solo se verá plenamente satisfecho cuando descanse en ®r… K��Ša, el manantial absoluto de todo el placer y todas las relaciones. Nuestra actual tendencia a amar es como la vibración de la luz o del aire, que se expande sin saber adónde acabará. Este libro, que está fundamentado en el antiguo conocimiento místico de los Vedas, nos enseña a amar a todos los seres vivos —los humanos, los animales, e incluso las plantas y los árboles— por el sencillo método de amar a K��Ša. Regar la raíz del árbol es la manera universal y práctica de que el agua llegue a sus hojas y a sus ramas. Los Vedas dicen que

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K��Ša, la Persona Suprema, es la raíz de todo y que todos los seres son parte de Él. Cuando se le ama a Él, todo el mundo se vuelve feliz.Le agradará comprobar que en este libro se exponen todos estos conceptos tan elevados en un lenguaje sencillo y fácil de comprender. Quizá dude sobre si debe o no seguir leyéndolo cuando vea los versos, las frases y las palabras en sánscrito que aparecen de cuando en cuando. Le rogamos que no se detenga por eso; el sánscrito es la lengua principal de los Vedas y el idioma original del mundo, y, aunque no lo entienda, la poderosa naturaleza trascendental de los versos (que son como mantras para meditar) es tal, que nos libera del falso amor —que es siempre frustrante— y nos brinda la oportunidad de adentrarnos en la realidad supremamente amorosa y feliz. La palabra Veda significa “la totalidad del conocimiento”. Cuando el conocimiento alcanza su máximo nivel, se convierte en amor espiritual y radiante. La quintaesencia de los Vedas es una escritura llamada Chaitanya-charit€m�ta. Este libro, el Pináculo de la Devoción, explica precisamente la esencia del Chaitanya-charit€m�ta. Mediante su lectura, usted podrá entrar en contacto con ese amor supremamente hermoso que es el fin último de la vida y el fundamento de la felicidad sin límites.

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Sobre el autor Param€r€dyatama ®r… ®r…mad Bhaktived€nta N€r€yana Mah€r€ja es discípulo de nitya-l…l� pravi�˜a Oˆ Vi�Šup€da ®r… ®r…mad Bhaktiprajñ€na Ke�ava Gosv€m… Mah€r€ja, uno de los discípulos más prominentes de nitya-l…l� pravi�˜a Oˆ Vi�Šup€da ®r… ®r…mad Bhaktisiddh€nta Sarasvat… Prabhup€da. ®r…la Mah€r€ja nació en un pueblo llamado Tewaripur situado a orillas del sagrado río Ganges, adonde habían viajado el Señor R€macandra y Vi�vamitra Muni y matado al demonio Taraka. Nació el día de luna nueva (am€vasy€) de febrero de 1921 en una familia brahmánica trivedi muy religiosa. Durante su infancia tuvo numerosas oportunidades de acompañar a su padre cuando este asistía a las reuniones de k…rtana y pravacaŠ. En febrero de 1947 tuvo su primer encuentro con su Gurudeva en ®r… Navadv…pa-dh€ma, Bengala. Había viajado allí desde su pueblo tras conocer a un discípulo de ®r…la Bhaktisiddh€nta Sarasvat… µh€kura llamado Narottam€nanda Br€hmac€r…, el cual iba viajando y predicando el mensaje de ®r… Caitanyadeva por la zona. Tras mantener una serie de conversaciones con ese devoto, se convenció de la posición suprema de la filosofía impartida por los �ch�ryas en la línea de ®r…la R™pa Gosv€m… Prabhupada, y pocos días más tarde dejó su casa

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para unirse a la misión de su maestro espiritual y entregar a este su vida. Cuando llegó a ®r… Navadv…pa-dh€ma se unió al parikram� anual que estaba teniendo lugar en esos momentos. Una vez finalizado este el día de Gaura-p™rŠim€, recibió iniciaciones harin�ma y g�yatr… de ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja junto con el nombre de ®r… Gaura N€r€yaŠa. Poco después, su Gurudeva le otorgaría también el título de Bhaktab€ndhava, que significa ‘amigo de los devotos’, por estar siempre sirviendo a todos los vai�Šavas. Pasó los nueve años siguientes viajando con ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja en giras de prédica por toda la India, y en 1952, en Gaura-p™rŠim€, su amado Gurudeva le conceció la sagrada orden de sanny�sa. En 1945, ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja lo puso al frente del recién inaugurado templo de Mathur€ llamado ®r… Ke�avaj… Gau�…ya Ma˜ha. ®r…la N€r€yana Mah€r€ja empezó a pasar entonces parte del año en Mathur€ y parte en Bengala dedicado a numerosos servicios, y siguió haciendo eso mismo durante los siguientes catorce años. ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja lo nombró también Vicepresidente de su institución, la Gau�…ya Ved€nta Samiti, y Editor jefe de de sus publicaciones en hindi y de la revista mensual ®r… Bh€gavata Patrika. En 1968, ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja dejó este mundo, y ®r…la N€r€yana Mah€r€ja realizó todos los rituales necesarios para su enterramiento sam€dhi. Durante ese período, como un humilde sirviente de la ®r… Gau�…ya Ved€nta Samiti, ®r…la N€r€yana Mah€r€ja empezó a organizar el parikram� anual de Karttika de Vraja-maŠ�ala, que sigue celebrándose en la actualidad bajo su tutela.

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A instancias de su Gurudeva, ®r…la N€r€yana Mah€r€ja tradujo varios de los libros más prominentes de ®r…la Bhaktivinoda µh€kura del bengalí al hindi, como el Jaiva-dharma, el Chaitanya-�ik�€m�ta, el Bhakti-tattva-viveka o el Vai�Šava-siddh€nta-m€la, por citar algunos. Dichos títulos están siendo traducidos en la actualidad al inglés por sus seguidores. Además, sigue impartiendo clases en hindi, bengalí e inglés tanto en la India como en el extranjero. Todas sus conferencias son grabadas, transcritas y traducidas para luego ser publicadas. Una relación importante en la vida de ®r…la N�r�yaŠa Mah�r�ja fue su asociación con Su Divina Gracia ®r…la A.C. Bhaktived�nta Sw€m… Mah�r�ja Prabhup�da, el famoso predicador mundial del vaisnavismo Gau�…ya y Fundador šc€rya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de K��Ša. Se conocieron por primera vez en Calcuta en 1947 con ocasión de la inauguración de la nueva rama de la Gau�…ya Ved€nta Samiti en Ghosh Para Lane, donde habían ido ambos para prestar sus servicios. Su asociación continuó unos años más tarde, cuando ®r…la N€r€yana Mah€r€ja acompañó a ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja a Jhansi, lugar en el que ®r…la Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja había intentado crear una sociedad vai�Šava denominada “Liga de Devotos”. Unos años más tarde, a principios de los años cincuenta, ®r…la Bhaktived�nta Sw€m… Mah�r�ja aceptó la invitación de su hermano espiritual ®r…la Bhakti Prajñ€na Ke�ava Mah�r�ja y se fue a vivir al ®r… Ke�avaj… Gau�…ya Ma˜ha de Mathur�, donde permaneció por espacio de algunos meses. Los regulares intercambios devocionales y las profundas discusiones filosóficas hicieron que se desarrollara durante ese tiempo una profunda relación

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entre él y ®r…la N�r�yaŠa Mah�r�ja, quien le consideraba tanto su �ik��-guru como su íntimo amigo. En 1959, ®r…la Bhakti Prajñ€na Ke�ava Mah�r�ja lo inició en la sagrada orden de sanny�sa y le dio el nombre y título sanny�sa de ®r… ®r…mad Bhaktived�nta Sw€m… Mah�r�ja. La ceremonia védica del sacrificio de fuego (jajña) y todos los rituales fueron llevados a cabo por ®r…la N�r�yaŠa Mah�r�ja. ®r…la Bhaktived�nta Sw€m… Mah�r�ja vivía por aquel entonces en V�nd�vana y ®r…la N�r�yaŠa Mah�r�ja solía visitarlo con frecuencia. Cocinaba para él, honraba el pras�da (alimentos ofrecidos a Dios) con él, y mantenía con él discusiones íntimas sobre la filosofía vai�Šava. Cuando ®r…la Bhaktived�nta Sw€m… Mah�r�ja fue a predicar a Occidente y pudo abrir su primer templo de R�dh�-K��Ša en América, ®r…la N�r�yaŠa Mah�r�ja le envió los primeros tambores m�da‰ga y los kar€talas (címbalos de mano) para el sa‰kirtana. También le hizo llegar deidades de R�dh�-K��Ša y sus libros en sánscrito para traducir. ®r…la Bhaktived�nta Sw€m… Mah�r�ja mantuvo correspondencia de forma regular cada uno o dos meses con ®r…la Bhakti Prajñ€na Ke�ava Mah�r�ja hasta 1968, año en el que ®r…la Ke�ava Mah�r�ja entró en el nitya-l…l€. Después seguió escribiendo a ®r…la N�r�yaŠa Mah�r�ja hasta su propia partida. Unos días antes de dejar este mundo mortal, ®r…la Bhaktived�nta Sw€m… solicitó personalmente en varias ocasiones a ®r…la Mah€r€ja que tuviera la bondad de dar su asociación a sus discípulos occidentales y les ayudara a comprender y a seguir las profundas enseñanzas de la filosofía vai�Šava en la línea de ®r…la R™pa Gosv€m… Prabhup€da. ®r…la N€r€yana Mah€r€ja accedió humildemente a honrar su petición, considerándolo su venerable �ik��-guru.

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®r…la Prabhup�da pidió también a ®r…la N�r�yaŠa Mah�r�ja que llevara a cabo los rituales de su sam�dhi (entierro) tras su partida. Ambas peticiones demuestran la confianza absoluta que tenía en ®r…la N�r�yaŠa Mah�r�ja. Durante dos décadas desde su partida en 1977, ®r…la N�r�yaŠa Mah�r�ja ha estado proporcionando una vivificante guía y un amoroso refugio a cuantos han acudido a él, y mediante sus libros y giras mundiales está dando su asociación purificadora y sus comprensiones divinas a todos los buscadores sinceros de la verdad.

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Mangalacharana

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Índice

AustraliaDel 2 al 17 de febrero de 1997

1. Las glorias de asociarse con devotos puros .............................012. El papel del maestro espiritual instructor.................................213. M€dhava-tithi: la madre del prema bhakti...............................374. El maestro espiritual es la manifestación de K��Ša.................455. El propósito del advenimiento del Señor Chaitanya...............596. Invocación auspiciosa...................................................................797. La devoción más sublime............................................................978. El amor desinteresado de las gop…s..........................................1159. La castidad suprema...................................................................13110. ®r… Advaita šch€rya y la venida del Señor...........................15111. Sin esto el mundo es inútil......................................................16512. El Señor Chaitanya como el devoto perfecto........................18313. Nadie excepto K��Ša................................................................19714. Palabras finales..........................................................................209

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Singapur 7 de marzo de 1997K��Ša enseña por medio de Sus pasatiempos.............................211

Navadwipa 15 de marzo de 1997El nombre puro es K��Ša...............................................................237

Apéndices®r… Nanda-nandan€�˜akam...........................................................251®r… R€dh€-Krp€ -Kat€k�a-Stava-R€ja...........................................255Glosario............................................................................................262Centros y contactos.........................................................................281

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Capítulo UnoLas glorias de asociarse con devotos puros

Vengan conmigo a V�nd€vana. Aquí, en la solitaria atmósfera del templo de R€dh€-D€modara en Sev€-kuñja, es donde solía escribir ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m…. Sev�-kuñja es un lugar para la perfección (siddha-sthal…), porque ®r… K��Ša vino aquí a servir a ®r…mat… R€dhik€. Él disfrutó aquí de Sus pasatiempos trascendentales, y aquí se encuentra el polvo de los pies de las gop…s, y, más importante aún, el polvo de los pies de ®r…mat… R€dhik€. ®r… K��Ša también sirvió a ®r…mat… R€dhik€ en Vaˆ�iva˜a y en Nidhuvana. En esos lugares, ®r… K��Ša, ®r…mat… R€dhik€ y las gop…s son controlados por el amor personificado. Nuestra aspiración no es obtener a K��Ša, sino k��Ša-prema, amor por Él. Kaˆsa, Jar€sandha, ®i�up€la y otros demonios querían a K��Ša, pero no tenían prema, afecto por Él.

k��Ša, guru, bhakta, �akti, avat€ra, prak€�ak��Ša ei chaya-r™pe karena vil€sa

El Señor K��Ša goza manifestándose en Su propia forma, en la forma de los maestros

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espirituales, los devotos, las diversas energías, las encarnaciones y las porciones plenarias. Todos ellos son seis en uno.

(Chaitanya-charit�m�ta. šdi 1.32)

®r…la K��Šad€sa Kavir€ja explica aquí que ®r… K��Ša se manifiesta en este mundo de seis maneras: como K��Ša mismo, como dos clases de maestro espiritual, como Sus devotos (bhakta), como Sus energías (�akti), como Sus encarnaciones (avat€ra) y como Sus porciones plenarias (prak€�a). Intentaré explicar esto brevemente durante mi visita a Australia para completar así los Capítulos Tercero y Cuarto del Chaitanya-Charit�m�ta. Dichos capítulos explican el motivo por el que ®r… Chaitanya Mah€prabhu y los �ch�ryas de nuestro parampar� vinieron a este mundo. Pero para entender las manifestaciones de K��Ša, es preciso tener claros algunos conceptos. En uno de los primeros versos del Chaitanya-charitam�ta, ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja dice:

mantra-guru €ra yata �ik�€-guru-gaŠat€‰h€ra caraŠa €ge kariye vandana

Ofrezco ante todo mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores.

(Cc. šdi 1.35)

Mantra-guru significa maestro espiritual iniciador. El maestro espiritual instructor (�ik��-guru) nos enseña el modo en que debemos servir a Krsna, quiénes somos, qué es

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la devoción (bhakti), cuál es la realidad acerca de la entidad viviente (j…va-tattva) y cómo puede el alma condicionada alcanzar la etapa inicial de la perfección en la devoción (bh�va-bhakti) y más adelante la verdadera devoción —el servicio puro a K��Ša (prema-bhakti). En el Bhakti-ras�m�ta-sindhu (1.11), ®r…la R™pa Gosv€m… declara:

any€bhil€�it€-�™nyaˆ jñ€na-karm€dy-an€v�tam€nuk™lyena k��Šanu-�…lanaˆ bhaktir-uttam€

Se debe rendir servicio trascendental de amor al Señor Supremo de un modo favorable y sin desear obtener ganancias materiales mediante actividades fruitivas o especulaciones filosóficas. Esto es lo que se conoce como servicio devocional puro.

La persona que desee tener devoción debe recordar este verso, repetirlo cada día e intentar adentrarse en la comprensión de su significado. Esta práctica recibe el nombre de s�dhana-bhakti. Cuando mediante la práctica a través de los sentidos se manifiesta un sentimiento espiritual, dicho sentimiento se denomina bh�va-bhakti, y el bh�va-bhakti muy pronto florece y se convierte en prema-bhakti. Dependiendo de su nivel, el devoto podrá ejecutar s�dhana-bhakti, bh�va-bhakti o prema-bhakti. Se dice de alguien que es un s�dhaka o practicante de s�dhana-bhakti cuando su práctica está enfocada en la obtención de bh�va-bhakti y, finalmente, de prema-bhakti. Un maestro espiritual que no experimenta el s�dhana-bhakti, el bh�va-bhakti y el prema-bhakti no puede

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dar devoción, por mucho que externamente parezca un guru. Esto lo corroboran no solo el ®r…mad-Bh�gavatam, los Upani�ads y el resto de las escrituras, sino también ®r… Chaitanya Mah€prabhu y el propio ®r… K��Ša. Debemos entender el siguiente principio:

tasm€d guruˆ prapadyetajijñ€suƒ �reya uttamam�€bde pare ca ni�n€taˆ

brahmaŠy upa�am€�rayam

Toda persona que desee sinceramente la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. El maestro espiritual debe haber comprendido la conclusión de las Escrituras mediante la reflexión, y debe poder convencer a otros de esas mismas conclusiones. Esas grandes personalidades, que se han refugiado en el Señor Supremo y han abandonado toda consideración material, se dice que son maestros espirituales genuinos. (®r…mad-Bh�gavatam 11.3.21)

Para alcanzar la verdadera devoción (bhakti) por ®r… K��Ša, ser verdaderamente felices y comprender quiénes son y cómo pueden avanzar en esta vida, deben dirigirse a un alma autorrealizada y oírle hablar de sus comprensiones. Esa persona ciertamente les ayudará. En un maestro espiritual genuino se pueden distinguir tres síntomas. El primero es �€bde pare ca ni�Š€taˆ. ¿Qué quiere decir �abde? Que su conocimiento de los Vedas, los Upani�ads, el ®r…mad-Bh�gavatam, etc., es perfecto. No obstante, dicho conocimiento de las escrituras y la habilidad de argumentar basándose en él son insuficientes

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para acreditar a alguien como maestro espiritual. Si esa persona no tiene experiencia de K��Ša, no está absorta en el bhajana y su bhakti no está muy desarrollado, entonces no es un guru. El segundo síntoma es que está desapegado de los deseos mundanos. Estos dos primeros síntomas son externos. El síntoma interno del maestro espiritual genuino es pare ca ni�Š€taˆ brahmaŠy. ¿Quién es Parabrahman? K��Ša. Él es param-brahman, p™rŠa-brahman, san€tana-brahman. El guru debe tener una comprensión interna de esto, porque de otro modo podrá caer de su posición. Debe estar absorto en el bhajana, porque el conocimiento de los argumentos de las escrituras no es suficiente para prevenir su caída. Puede que alguien conozca todos los argumentos para fundamentar los puntos de vista de las escrituras y ejecute a veces alguna práctica devocional, pero si no está desapegado de sus deseos y de los objetos materiales, caerá. Y la caída del maestro espiritual es algo muy serio que afectará al discípulo durante toda su vida. Debemos, por tanto, ser muy cuidadosos y asociarnos con devotos que no puedan caer. ¿Qué ha escrito ®r…la Swamiji ? Escuchen esto con atención, porque es muy importante.

El Devoto lee: Texto 1: Ofrezco ante todo mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores.Significado: En su tesis ®r… Bhakti-sandarbha (202), ®r…la J…va Gosv€m… declara que el objetivo de los vai�Šavas es el servicio devocional puro, y que se debe ejecutar dicho

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servicio en la asociación de otros devotos. Por asociarse con devotos del Señor K��Ša, la persona desarrolla una clase especial de conciencia que le hace sentirse atraída hacia el servicio amoroso al Señor. Tal es el proceso para acercarse al servicio devocional: acercarse al Señor Supremo por la apreciación gradual del servicio devocional. Si alguien desea servicio devocional puro, debe asociarse con devotos.

(Cc.šdi 1.35)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Sí. Reflexionen profundamente sobre esto. Si desean servicio devocional puro, deben asociarse con vai�Šavas. De otro modo tendrán asat-sa‰ga (asociación con materialistas). Sigan la línea de pensamiento de ®r…la Sw€mij…, tal como yo lo hago. Si alguien dice que no estoy en esa misma línea es porque él no lo está. Yo jamás digo nada diferente de lo que hablaron ®r… Chaitanya Mah€prabhu y Sw€mij…. Si desean servicio devocional puro por K��Ša, deben seguir resueltamente las directrices e instrucciones que hemos mencionado. Si en lugar de ello prefieren ganar dinero y piensan que la asociación con un vai�Šava elevado supone un obstáculo para sus aspiraciones, no se sentirán inclinados a seguir estas instrucciones. Si desean ser como Prahl€da Mah€r€ja, deben tener muy presentes las afirmaciones de los significados de Sw€mij…. Lee de nuevo la última frase y luego sigue adelante.

El Devoto lee: Si alguien desea servicio devocional puro, debe asociarse con devotos de ®r… K��Ša. Solo a través de esa asociación podrá el alma condicionada desarrollar un gusto por el amor trascendental y de ese modo reavivar su

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relación eterna con Dios con una manifestación específica y con la melosidad del rasa trascendental particular que cada uno tiene inherente en su interior.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Si siguen esa instrucción de asociarse con devotos puros, ®r… K��Ša lo dispondrá todo para ustedes. No teman. K��Ša les ha creado. Él es el Controlador Supremo, de modo que ¿de qué van a tener miedo? Si siguen esta instrucción, K��Ša se hará cargo de todo y todos sus problemas se solucionarán.Si desean el servicio puro a K��Ša, sean fuertes y determinados, y asóciense con vai�Šavas elevados. La importancia de esta recomendación no se recalca una, sino tres veces: s€dhu-sa‰ga, de nuevo s�dhu-sa‰ga y de nuevo s�dhu-sa‰ga. (Cc. Madhy€ 22.54)

s€dhu-sa‰ga s€dhu-sa‰ga—sarva sastre hayalava m€tra s€dhu sa‰ga sarva siddhi haya

El veredicto de todas las escrituras reveladas es que por asociarse aunque sea un instante con un devoto puro, se puede alcanzar el éxito espiritual completo.

(Cc. Madhy€ 22.54)

¿Qué quiere decir este verso? Que solo se puede obtener el servicio puro a K��Ša mediante la asociación con devotos (s�dhu-sa‰ga), y que esta instrucción es nuestro primer deber. Sigue.

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El Devoto lee: El secreto es que se debe escuchar de un modo sumiso a aquellos que conocen perfectamente la ciencia de Dios y se debe realizar el servicio indicado por el preceptor o maestro. El devoto que ya se siente atraído por el nombre, la forma, las cualidades, etc. del Señor Supremo puede ser guiado hacia la práctica del servicio devocional según su sentimiento específico; no es necesario que pierda tiempo intentando llegar a Él a través de la lógica.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Sí. No intenten alcanzar a K��Ša mediante la lógica. La lógica por sí sola es insuficiente. Esta solo es aceptable cuando se trata de la clase de lógica que proclaman las escrituras, como el ®r…mad-Bh�gavatam o el ®r… Chaitanya-Charit�m�ta, y que está supeditada a la devoción; de otro modo no es aceptable.

El Devoto lee: El maestro espiritual es experto encauzando la energía de su discípulo hacia el amoroso servicio trascendental del Señor, y ocupa al devoto en un servicio específico acorde con su tendencia particular.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Uno de los síntomas del maestro espiritual genuino (tanto instructor como iniciador) es que cada uno de sus discípulos siente un afecto tan profundo proveniente de él, que le hace pensar que su guru lo quiere a él más que a nadie. En presencia del guru, todos los vai�Šavas, aunque no sean sus discípulos directos, sienten que ese guru les ama más que a ningún otro. Vi esa cualidad en mi Guru Mah€r€ja y en Sw€mij…, y pienso que muchos discípulos de Sw€mij… también experimentaron esto.

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Los discípulos de ®r…la Bhaktisiddh€nta Sarasvat… µh€kura Prabhup€da nos contaban que todo el mundo, desde los niños hasta los mayores, pensaba: “Mi Guru Mah€r€ja me ama muchísimo”. Los discípulos experimentan ese síntoma en el guru genuino porque este no espera obtener ninguna clase de ganancia material de ellos. Lo único que quiere es residir en sus corazones e inyectarles k��Ša-prema. Y si él mismo no experimenta ese k��Ša-prema, es imposible que lo transmita a otros. El guru nunca toma el corazón del discípulo como si fuera de su propiedad, sino que lo suaviza y lo vuelve dulce y fragante para poder ofrecerlo luego a la Pareja Divina. Primero el discípulo ofrece su corazón a los pies de loto de su amado guru, este se lo entrega a su propio guru, y así sucesivamente hasta que es situado a los pies de R™pa Mañjar…. Ella lo colocará en las manos de Lalit€ y Vi�€kh€, y estas a su vez lo ofrecerán a los pies de ®r…mat… R€dhik€. Entonces ®r…mat… R€dhik€ pondrá a esa persona a servir a K��Ša y a Ella misma. Si un maestro espiritual no posee esta característica, el discípulo puede pedirle humildemente que le permita asociarse con un alma elevada que sí la tenga. Sin envidia, y admitiendo que él no puede satisfacer a su discípulo, ese maestro aconsejará a la persona que se refugie en vai�Šavas de la talla de ®r…la J…va Gosv€m…, ®r…la R™pa Gosv€m… o ®r…la Narottama d€sa µh€kura; no le importará que su discípulo se refugie en un vai�Šava superior. Un sad-guru (guru autorrealizado) no desea ganancias mundanas. De otro modo no es realmente un guru. ®y€m€nanda Prabhu recibió la instrucción de su d…k��-guru, H�daya Chaitanya de Kuliy€-gr€ma, de que fuera a Sev€-kuñja, V�nd€vana, y se refugiara en los pies de loto de ®r…la J…va Gosv€m….

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“Él te preparará para servir a ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša”. ®r…la J…va Gosv€m… no tenía aparentemente discípulos, pero en realidad él instruyó a todos los habitantes de la tierra. Este es el síntoma del maestro espiritual auténtico.

El Devoto lee: Un devoto solo debe tener un maestro espiritual iniciador —en las escrituras se prohíbe aceptar a más de uno—, pero no hay límite en cuanto al número de maestros instructores que se pueden aceptar. Por lo general, un maestro espiritual que está siempre instruyendo a un discípulo en la ciencia espiritual, con el tiempo se vuelve su maestro iniciador. Se debe recordar siempre que quien se niega a aceptar a un maestro espiritual y a ser iniciado, se verá frustrado en sus esfuerzos por volver con Dios. Si alguien que no está debidamente iniciado se presenta como un gran devoto, encontrará multitud de obstáculos en su camino hacia la comprensión espiritual y, finalmente, deberá continuar su existencia en la vida material sin alivio alguno. Esa clase de personas son como barcos sin timón que no pueden llegar a su destino. Si tienen algún deseo de ganarse el favor del Señor, es imperativo que acepten a un maestro espiritual. Si un devoto no tiene la oportunidad de servir a su maestro espiritual directamente, debe hacerlo recordando sus enseñanzas. No hay ninguna diferencia entre sus enseñanzas y su persona. Por lo tanto, en su ausencia, sus palabras e instrucciones deben ser el orgullo del discípulo. Si alguien piensa que no necesita consultar con nadie, incluido el maestro espiritual, es un ofensor del Señor y no podrá nunca volver a Dios. Un buscador serio debe

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aceptar a un maestro espiritual siguiendo las normas de las escrituras. ®r…la J…va Gosv€m… aconseja que no se acepte a un maestro espiritual basándose en criterios hereditarios, costumbristas, sociales o eclesiásticos. Para que haya un avance real en la comprensión espiritual, se debe tan solo intentar encontrar a un maestro espiritual que esté verdaderamente capacitado.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Se ve que Sw€mij… es un seguidor de ®r…la J…va Gosv€m…. Es muy difícil tener un guru tan elevado. Sumamente excepcional. Si por haber realizado alguna actividad piadosa (suk�ti) hemos aceptado aunque solo sea a un maestro espiritual neófito, en nuestro corazón se crearán algunas impresiones y tal vez en nuestro próximo nacimiento podremos elegir a un maestro espiritual genuino. ¿Cómo lo vamos a elegir? Rindiéndonos a los pies de loto del caitya-guru (K��Ša en el corazón) y orándole. Él reside en nuestro corazón y escuchará nuestra súplica. Él nos va a escuchar siempre. Si alguien le ora diciendo: “¡Oh, K��Ša! Deseo de todo corazón ser Tu sirviente. Por favor, condúceme a los pies de loto de un guru genuino”, Él lo hará sin ninguna duda. Y quien no ora de este modo porque confía en su propia capacidad para elegir y examinar a su guru, tendrá problemas en su vida espiritual. K��Ša dice:

sarva-dharm€n parityajyam€m ekaˆ �araŠaˆ vraja

ahaˆ tv€ˆ sarva-p€pebhyomok�ayi�y€mi m€ �ucaƒ

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Abandona toda clase de religión y tan solo entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas.

(Bg.18.66)

Cuando una persona se rinde sinceramente sin buscar ganancias materiales, K��Ša lo dispone todo para que encuentre a un maestro espiritual. Si lo hacen así, recibirán fácilmente la misericordia de ese guru excepcional. Todo depende de K��Ša. En este mundo es muy difícil encontrar a un maestro espiritual genuino, pero las escrituras dicen que es más difícil aún encontrar a un discípulo auténtico capaz de entregarse totalmente, tal como hicieron Arjuna o Sud€m€ Vipra con ®r… K��Ša. Los Vedas, los Upani�ads y los Pur�Šas citan numerosos ejemplos del guru ideal y del discípulo ideal, pero el ejemplo más elevado de rendición absoluta a los pies de loto de ®r…la R™pa Gosv€m… y ®r…la San€tana Gosv€m… es el de ®r…la J…va Gosv€m…. ¿Quién es el maestro espiritual de ®r…la San€tana Gosv€m… y de ®r…la R™pa Gosv€m…? ®r…la R™pa Gosv€m… ora a ®r… Chaitanya Mah€prabhu en la invocación auspiciosa (ma‰gal€charaŠa) de cada uno de sus libros, pero ¿cuándo inició ®r… Chaitanya Mah€prabhu a ®r…la R™pa y a ®r…la San€tana? ¿Tenemos constancia de que se celebrara algún sacrificio de fuego para su iniciación o de que se les diera algún mantra? ®r… Chaitanya Mah€prabhu lo depositó todo en sus corazones, y ellos Le aceptaron como su guru también en sus corazones. Esto es sumamente importante —seguir a gurudeva interna y externamente. Si entregamos nuestro corazón de forma natural a los pies de loto de un vai�Šava,

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significa que él es nuestro guru —tanto si nos da mantras y hace un sacrificio de fuego como si no. Esas cosas son externas y no tan importantes como la rendición de corazón. ®r…la J…va Gosv€m… ha dado ejemplos de esto en sus libros. Hay dos clases de discípulos y, por consiguiente, dos clases de d…k�� (iniciación). Una tiene que ver con la formalidad externa de hacer el fuego de sacrificio y de dar los mantras d…k�� (g�yatr…). Pero no se debe pensar: “He sacrificado mucho. Me he rapado la cabeza y he recibido mis mantras, luego ya estoy iniciado”. Esto es solo un aspecto externo. La iniciación formal es esencial, mas no es completa sin la iniciación interna en la que el discípulo entrega completamente su corazón a los pies de loto de su guru sabiendo que este lo capacitará para servir a ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša. El maestro espiritual da al discípulo todo el conocimiento trascendental (divya-jñ�na) referente a la verdad absoluta sobre K��Ša (k��Ša-tattva), el maestro espiritual (guru-tattva) y el amor puro por K��Ša (prema-tattva), y también enseña lo que es la energía ilusoria (m�y�), bajo cuyo hechizo vemos al hombre y a la mujer como objetos para disfrutar de los sentidos. Tal visión ha causado infinidad de problemas en los matrimonios, sobre todo en los países occidentales. La gente se casa y se divorcia varias veces sin pensar en ningún momento en los hijos. Matrimonio significa que el hombre y la mujer deben permanecer juntos toda la vida; los pequeños problemas no deben ser nunca causa de divorcio. El maestro espiritual instruye a sus seguidores sobre lo que deben hacer para desarrollar su conciencia de K��Ša, y les enseña también a no estar ni apegados ni desapegados, y a verse a sí mismos y a sus esposas e hijos como sirvientes de K��Ša. El guru

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nos dice cómo debemos practicar el bhakti y desarrollar nuestro respeto, nuestro afecto y nuestro servicio a K��Ša. Esto es divya-jñ�na. Y, por otro lado, �r… guru destruye todas nuestras reacciones pecaminosas:

divyaˆ jñ€naˆ yato dady€tkury€t p€pasya sa‰k�ayam

tasm€t d…k�eti s€ prokt€de�ikais tattva-kovidaiƒ

Mediante el d…k��, gradualmente la persona va perdiendo interés por el disfrute material y se

interesa más y más por la vida espiritual. (Bhakti-sandarbha 283)

Kury€t p€pasya sa‰k�ayam. La vida material no es más que un cúmulo de problemas derivado del apego a las cosas mundanas. En la vida material la persona se considera la disfrutadora, y está llena de lujuria, ira, codicia, locura, ilusión y envidia. Gurudeva destruye las cuatro etapas del pecado:

1) pr€rabdha es el karma que ha dado fruto. Reacciones a los actos previos que son la causa de que suframos o gocemos en la actualidad;2) k™˜a b…ja son pecados que no se han cometido aún, pero en el corazón está la tendencia a cometerlos;3) apr€rabdha son las reacciones que darán fruto en nuestro próximo cuerpo; 4) avidy€ es la ignorancia que hace que uno olvide a K��Ša y se considere el disfrutador. Esta es la raíz de todos los problemas.

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Si nuestro d…k��-guru no está capacitado para hacer esto por nosotros, debemos aceptar a un �ik��-guru más avanzado. Oren a K��Ša y a gurudeva para que les ayuden a resolver sus dificultades. Un guru genuino les aconsejará que se refugien en vai�Šavas avanzados de la talla de ®r…la R™pa Gosv€m…, ®r…la J…va Gosv€m… y ®r…la Narottama d€sa µh€kura. Si el guru se muestra celoso o envidioso de que sus discípulos se asocien con un �ik��-guru, o si se opone a los vai�Šavas y a sus enseñanzas, el discípulo debe abandonarlo.

�r…-r™pa, san€tana, bha˜˜a-raghun€tha�r… j…va, gop€la-bha˜˜a, d€sa-raghun€tha

ei chaya guru—�ik�a-guru ye €m€rat€‰’ sab€ra p€da-padme ko˜i namask€ra

Los maestros espirituales instructores son ®r…la R™pa Gosv€m…, ®r…la San€tana Gosv€m…, ®r…la Bha˜˜a Raghun€tha, ®r…la J…va Gosv€m…, ®r…la Gop€la Bha˜˜a Gosv€m… y ®r…la Raghun€tha d€sa Gosv€m…. Estos son mis seis maestros espirituales instructores y, por consiguiente, ofrezco millones de respetuosas reverencias a sus pies de loto.

(Cc. šdi 1.36-37)

®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… ora aquí en primer lugar a sus �ik��-gurus. En esta sección del ®r… Chaitanya-Charit�m�ta él explica muchas cosas acerca del guru. ¿Quiénes son sus �ik��-gurus? ®r…la R™pa Gosv€m…, ®r…la San€tana Gosv€m…, ®r…la J…va Gosv€m…, ®r…la Gop€la Bha˜˜a Gosv€m…, ®r…la Raghun€tha Bha˜˜a Gosv€m… y ®r…la Raghun€tha d€sa Gosv€m…. Aquí hay algo que debemos

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considerar. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja no menciona el nombre de su d…k��-guru. Él tomó �ik�� directamente de ®r…la R™pa Gosv€m… y de ®r…la Raghun€tha d€sa Gosv€m…, y al final de cada capítulo les ofrece praŠ�mas especiales. Algunos dicen que su d…k��-guru es ®r…la Raghun€tha Bha˜˜a Gosv€m…, pero no he visto ninguna prueba de que eso sea cierto. En ninguna escritura he leído nada sobre la identidad de su d…k��-guru. Mi opinión es que tomó d…k�� estando casado, antes de dejar a su familia e irse a vivir a V�nd€vana, y fue entonces cuando recibió el nombre de K��Šad€sa Kavir€ja. Sin el d…k�� no habría podido recibir el nombre de K��Šad€sa. Por el motivo que sea, él no reveló el nombre de su d…k��-guru, sino que solo nombró a los seis Gosv€m…s asociados de Mah€prabhu como sus �ik��-gurus. En sus formas en el Vraja-l…l€, ®r…la R™pa Gosv€m… es R™pa mañjar…, ®r…la San€tana Gosv€m… es Laba‰ga mañjar…, ®r…la Raghun€tha Bha˜˜a Gosv€m… es R€ga mañjar…, ®r…la J…va Gosv€m… es Vil€sa mañjar…, ®r…la Gop€la Bha˜˜a es GuŠa mañjar… y ®r…la Raghun€tha d€sa es Rati mañjar…. Cada uno de ellos tiene dos formas eternas, una como asociado de K��Ša y otra como asociado de ®r… Chaitanya Mah€prabhu. El discípulo que tiene una asociación directa con un �ik��-guru genuino se vuelve sin ninguna duda un discípulo genuino. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja se siente orgulloso de ser discípulo de los Seis Gosv€m…s. T€n’ sab€ra p€da-padme ko˜i namask€ra. Él ofrece innumerables reverencias a sus pies de loto y luego ora a devotos como ®r…v€sa PaŠ�ita, que en los pasatiempos (l…l�) de K��Ša tiene la forma de N€rada Muni.

bhagav€nera bhakta yate �r…v€s€di pradh€nat€‰ sab€ra p€da-padme sahasra praŠ€ma

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Entre los innumerables devotos del Señor, ®r…v€sa µh€kura es el principal. Ofrezco mis respetuosas reverencias miles de veces a sus pies de loto.

(Cc. šdi 1.38)

Hay dos clases de devotos: las almas autorrealizadas y aquellos que hacen s€dhana (s�dhakas). En su vida anterior, N€rada había sido un s�dhaka-bhakta, y luego se convirtió en un bhakta autorrealizado o premi-bhakta. Aquí, ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja se refiere a todos los bhaktas autorrealizados: ®r… Svar™pa D€modara, ®r… R€ya R€m€nanda, Sikhi Mahiti, M€dhavi-dev…, S€rvabhauma Bha˜˜€ch€rya, etc. Hay seis �ik��-gurus prominentes (los Seis Gosv€m…s), y todos ellos son bhaktas autorrealizados. También hay manifestaciones directas del Señor Supremo: ®r… Advaita šch€rya es la encarnación plenaria de Mah€-Vi�Šu y ®r… Nity€nanda Prabhu es svar™pa praka�a. ®r… Gad€dhara PaŠ�ita y ®r… Jagad€nanda PaŠ�ita (los cuales son ®r…mat… R€dhik€ y ®r…mat… Satyabh€m€ respectivamente) son �aktis. ¿Por qué mostraba ®r… Gad€dhara PaŠ�ita una actitud servicial tan humilde hacia ®r… Chaitanya? Después de todo, Él era ®r…mat… R€dhik€, la principal de las gop…s ‘izquierdistas’ que expresan libremente su m�na (ira trascendental) hacia ®r… K��Ša. La respuesta es que K��Ša, en la forma de ®r… Chaitanya, robó los sentimientos y el color de ®r…mat… R€dhik€, y ®r… Gad€dhara PaŠ�ita simplemente observaba en calidad de maestro para asegurarse de que desempeñaba el papel de ®r…mat… R€dhik€ correctamente. Si K��Ša, en la forma de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, cometía algún error, ®r… Gad€dhara PaŠ�ita le corregía. Por ejemplo, cuando ®r…

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Chaitanya Mah€prabhu se encontró por primera vez con ®r… Nity€nanda Prabhu en la casa de Nandan€ch€rya, ®r…man Mah€prabhu lloró y recitó el siguiente verso del Décimo Canto del ®r…mad-Bh�gavatam:

barh€p…�aˆ na˜a-vara-vapuƒ karŠakayoƒ karŠik€raˆbibhrad v€saƒ kanaka-kapi�aˆ vaijayantiˆ ca m€l€m

randhr€n veŠor adhara-sudhay€p™rayan gopa-v�ndairv�nd€raŠyaˆ sva-pada-ramaŠaˆ pr€vi�ad g…ta-k…rtiƒ

Las gop…s comenzaron a ver a K��Ša dentro de sus mentes. Acompañado de Sus amigos pastorcillos, K��Ša entró en el encantador bosque de V�nd€vana. Su cabeza estaba decorada con una pluma de pavo real, llevaba flores karŠik€ra amarillas sobre Sus orejas, ropas amarillas cubrían Su cuerpo, y alrededor de Su cuello colgaba una hermosa y fragante guirnalda vaijayant…. ®r… K��Ša mostraba Su aspecto supremamente cautivador como el mejor bailarín en un escenario. Con el néctar de Sus labios, llenó los agujeros de Su flauta. Los pastorcillos Le seguían cantando Sus glorias, las cuales purifican al mundo entero. Debido a las hermosas huellas de los pies de loto de ®r… K��Ša, el bosque de V�nd€vana manifestó un esplendor aún mayor que VaikuŠ˜ha.

(Bh€g.10.21.5)

®r… Chaitanya Mah€prabhu describió la hermosa forma de K��Ša, pero no supo reaccionar del modo en que lo hizo ®r… R€dhik€ cuando recitó ese mismo verso. Fue por lo

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tanto ®r… Gad€dhara PaŠ�ita quien recitó el verso detrás de una cortina. Con los ojos anegados en lágrimas, interpretó el papel de ®r…mat… R€dhik€ de tal forma que derritió los corazones de todos. ®r… Chaitanya Mah€prabhu, que hacía el papel de ®r…mat… R€dhik€, comprendió entonces que no había interpretado su parte correctamente. Después de hablar de las otras manifestaciones de K��Ša, ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja explica que ®r… Chaitanya es K��Ša mismo, Svayam Bhagav�n:

�r…-k��Ša-caitanya prabhu svayaˆ-bhagav€nt€‰h€ra pad€ravinde ananta praŠ€mas€varaŠe prabhure kariy€ namask€raei chaya te‰ho yaiche—kariye vic€ra

®r… Chaitanya Mah€prabhu es la Personalidad de Dios; por lo tanto, yo me postro ilimitadas veces a Sus pies de loto. Tras ofrecer reverencias al Señor y a todos Sus asociados, trataré ahora de explicar estas seis diversidades en una.

(Cc. šdi 1.42-43)

Así fue como ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja describió las seis manifestaciones de K��Ša:

yadyapi €m€ra guru—caitanyera d€satath€pi j€niye €mi t€‰h€ra prak€�a

Aunque sé que mi maestro espiritual es un sirviente de ®r… Chaitanya, también sé que es la manifestación directa del Señor.

(Cc. šdi 1.44)

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S€k�€d-dharitvena samasta-�€straih. El significado profundo de hari-tvena es que el maestro espiritual posee la cualidad de ®r… K��Ša, pero no es K��Ša vi�aya, sino K��Ša d€sa. Gurudeva es la personificación de la misericordia de ®r… K��Ša, pero es incorrecto decir que es K��Ša vi�aya. Incluso los karm…s, los jñ€n…s y los tapasv…s consideran que el guru no es diferente de ®r… K��Ša; pero no debemos superponer nuestra concepción errónea en el guru y pensar que es Dios. En sánscrito, dicha superposición se denomina aropa. Suponer que lo irreal es real es incorrecto. No es correcto, por ejemplo, decir que un árbol de mango recién plantado da frutos dulces, pero sí lo es decir que los dará a su debido tiempo. Y, sin embargo, cuando se trata del desarrollo de nuestro bhakti es esencial practicar aropa. Técnicamente esto recibe el nombre de aropa-siddha-bhakti. La Deidad no es diferente de K��Ša; es K��Ša mismo. En nuestro estado condicionado vemos a la Deidad como una estatua de piedra, pero superponemos la concepción correcta de que esa Deidad es K��Ša. No podemos servirla como si se tratara del propio K��Ša, pero a medida que nuestro amor por Él aumente, percibiremos a la Deidad igual que lo hacía ®r… Chaitanya Mah€prabhu: s€k�€d vrajendra-nandana vigraha (la forma personal directa de Vrajendra-nandana). La Deidad nos revelará Su verdadera naturaleza.

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Capítulo DosEl papel del maestro espiritual instructor

k��Ša, guru, bhakta, �akti, avatar€, prak€�ak��Ša ei chaya-r™pe karena vil€sa

El Señor K��Ša disfruta manifestándose como los maestros espirituales, los devotos, las diversas energías, las encarnaciones y las porciones plenarias. Todos ellos son seis en uno.

(Cc. šdi 1.32) Adéntrense conmigo hoy de nuevo en el tema que comenzamos ayer —el ®r… Chaitanya-charit€m�ta de ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja. Él decía que, aun siendo uno, ®r… K��Ša se manifiesta en seis aspectos. Es lo que se conoce como achintya-bhed€bheda-tattva. También explicó que sus �ik�€-gurus son los Seis Gosv€m…s ®r…la R™pa, ®r…la San€tana, ®r…la Raghun€tha Bha˜˜a, ®r…la J…va, ®r…la Gop€la Bha˜˜a y ®r…la Raghun€tha d€sa. Reveló que ®r… Advaita šcharya es una encarnación de Mah€-Vi�Šu y, por ende, una encarnación

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parcial de K��Ša, y que Nity€nanda Prabhu es una manifestación eterna tanto de K��Ša como de Chaitanya Mah€prabhu. Por otro lado, K��Ša y Chaitanya Mah€prabhu se manifiestan por la misericordia de Nity€nanda Prabhu; es decir, sin la misericordia de Nity€nanda Prabhu no se puede comprender ni a Chaitanya Mah€prabhu ni a K��Ša. Él es la personificación absoluta del guru-tattva. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… describe su fortuna espiritual. Dice: “He recibido la misericordia de los Seis Gosv€m…s y de otros vai�Šavas elevados; he recibido la misericordia y tenido la visión de Govinda, Gop…n€tha y Madana-Mohana, y también he visto y comprendido las glorias de V�nd€vana-dh€ma. Y todo por la misericordia de Nity€nanda Prabhu. Por lo tanto, soy Su sirviente y Él es mi guru”. Luego explica que la �akti de K��Ša se manifiesta como Gad€dhara. K��Šacandra es el propio K��Ša, y Chaitanya Mah€prabhu es ese mismo K��Ša, Vrajendra-nandana ®y€masundara, con la belleza dorada de ®r…mat… R€dhik€. Por consiguiente, Él es como K��Ša y R€dh€ unidos.

guru k��Ša-r™pa hana �€strera pram€Šeguru-r™pe k��Ša k�p€ karena bhakta-gaŠe

Según el deliberado dictamen de todas las escrituras reveladas, el maestro espiritual no es diferente de K��Ša. El Señor K��Ša en la forma del maestro espiritual libera a Sus devotos

(Cc. šdi 1.45)

El d…k�€-guru y el �ik�€-guru no son diferentes; están en el mismo nivel. ®r…la R™pa Gosv€m… representa al �ik�€-guru

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y ®r…la San€tana Gosv€m… representa al d…k�€-guru, pero no hay diferencia entre ellos. Ambos pueden actuar como gurus �ik�€ y d…k�€. Mi reverenciado Gurudeva, nitya-l…l€-pravi�˜a Oˆ Vi�Šup€da ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja, es mi guru d…k�€ y �ik�€. P™jyap€da ®r…dh€ra Mah€r€ja y P™jyap€da Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja son también mis �ik�€-gurus. Cualquier discípulo de Pujyap€da ®r…dh€ra Mah€r€ja o de ®r…la Sw€m… Mah€r€ja que considere que nitya-l…l€-pravi�˜a ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja no está en nuestra línea, no es un vai�Šava. No debemos asociarnos íntimamente con alguien que no ofrece el debido respeto a ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja. Él es el sanny€sa-guru de Sw€m… Mah€r€ja, el cual siente un profundo respeto por él como guru y amigo.

�ik�€-guruke ta’ j€ni k��Šera svar™paantary€m…, bhakta-�re�˜ha,—ei dui r™pa

Se debe saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de K��Ša. El Señor K��Ša se manifiesta como la Superalma y como el devoto más grande del Señor.

(Cc. šdi 1.47)

El d…k�€-guru es la forma (r™pa) de K��Ša y el �ik�€-guru es la naturaleza personal (svar™pa) de K��Ša. ¿Cuál es superior, la r™pa o la svar™pa? No hay diferencia entre ellas. Sva significa ‘mío’ y, por tanto, svar™pa puede ser incluso más que r™pa, aunque en esencia son una misma cosa. Nuestro d…k�€-guru es nuestro superior adorable por quien sentimos veneración. Le oramos y tomamos el polvo

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de sus pies de loto. Pero el �ik�€-guru es como un hermano; un amigo. A veces podemos abrazarlo y hablar con él con total franqueza. Podemos revelarle nuestros pensamientos más íntimos y decirle que deseamos asociarnos con K��Ša tal como hacían las gop…s. Esto es algo muy secreto y muy sagrado. Puede que tengamos dudas a la hora de expresar estas cosas a nuestro d…k�€-guru, y por eso necesitamos un �ik�€-guru. Él es como un amigo íntimo. Con el �ik�€-guru hay un sentimiento fraternal; no de temor reverencial. Del mismo modo, en las etapas más avanzadas del bhakti la persona no ve a ®r… K��Ša como la Suprema Personalidad de Dios, sino como su amigo íntimo, su hijo o su amado. Él siente que K��Ša es suyo y al mismo tiempo que él mismo pertenece a K��Ša. ®r…la R™pa Gosv€m… explica que el discípulo debe servir también a su d…k�€-guru con un sentimiento de intimidad (vi�rambha-sev€), pero como está constantemente ofreciendo reverencias, ese sentimiento no puede manifestarse siempre. Al �ik�€-guru le puedes confesar que te sientes atraído por una joven y puedes pedirle consejo, mientras que hablar con el d…k�€-guru de estos asuntos quizá resulte más difícil. Puesto que es como un padre digno de veneración, tal vez su respuesta sea dura e incluso busque un palo para golpearte. El s…k�€-guru, por el contrario, abrazará al discípulo y le dirá: —Querido hijo, es mejor que no te enredes en esas cosas. Intenta amar a K��Ša y ofrecer tu corazón al servicio de los pies de loto de ®r…mat… R€dhik€. No corras detrás de las muchachas de este mundo. No son damas, sino fuego ardiente, un océano venenoso. No vayas en esa dirección. Debido a la naturaleza afectuosa de esa relación, es necesario tener un �ik�€-guru. A él podemos revelarle todo.

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Nuestros �ik�€-gurus, ®r… K��Ša, ®r… Chaitanya Mah€prabhu, ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m…, ®r…la R™pa Gosv€m… y todos los €ch€ryas que nos precedieron son conscientes de nuestros pensamientos y nuestros actos. No han muerto; están dentro de nuestro corazón y son omnipotentes. ®ik�€-guruke ta’j€ni k��Šera svar™pa. El �ik�€-guru es la svar™pa de K��Ša y el d…k�€-guru es la r™pa de K��Ša. Y, sin embargo, son iguales. No hay diferencia entre la naturaleza íntima de K��Ša y Su cuerpo externo, y quien piense lo contrario es un m€y€v€d… impersonalista y no debemos asociarnos con él. Antary€m…, bhakta-�re�˜ha—ei dui r™pa. Hay dos clases de �ik�€-guru. Antary€m… es el �ik�€-guru dentro del corazón, el chaitya-guru. Él inspira desde el interior. Si alguien ora diciendo: “¡Oh, K��Ša! Tú eres mi chaitya-guru y Te he entregado mi corazón; por favor, haz que me refugie en un maestro espiritual genuino”, K��Ša dispondrá todo lo necesario. Si nos acercamos a K��Ša con el deseo sincero de tener un guru, Le estamos dejando a Él toda la responsabilidad y, por consiguiente, no tendremos que sufrir el resultado de hacer una elección errónea. Pero si no oramos y elegimos solos a nuestro propio maestro espiritual, si este cae habremos malgastado nuestra vida y nos arrepentiremos siempre.

te�€ˆ satata-yukt€n€ˆbhajat€ˆ pr…ti-p™rvakam

dad€mi buddhi-yogaˆ taˆyena m€m upay€nti te

A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy

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la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mí.

(Bg.10.10)

A alguien que está siempre conectado (yukt€n€ˆ) con ®r… K��Ša y le sirve con amor y devoción, Él le da la inteligencia (buddhi yoga) mediante la cual puede ir a Él. ¿Qué clase de inteligencia da? Inteligencia trascendental (apr€k�ta); la inteligencia que nos conecta con K��Ša. “Ellos vienen a Mí (upay€nti te) y Yo los ocupo en Mi servicio.” Esto demuestra que K��Ša actúa como chaitya-guru.

Hace algún tiempo, vivió en el sur de la India una hermosa prostituta llamada Chint€maŠi. Cuando tenía 16 años, bailaba y cantaba k…rtanas de forma tan dulce, que todo el que la veía y la escuchaba se quedaba prendado de ella. Bilvama‰gala µh€kura, un brahmán piadoso casado con una mujer muy casta, se sintió cautivado por Chint€maŠi. A pesar de ser prostituta, Chint€maŠi tenía la cualidad de disfrutar cantando canciones en glorificación de ®r… K��Ša, otro motivo por el cual tantos hombres se sentían atraídos por ella. Bilvama‰gala también cayó en sus redes, y, como resultado de ello, rompió toda relación con sus padres y olvidó a su esposa y a sus hijos. Solía ir a verla por las noches y le llevaba regalos que conseguía vendiendo sus tierras o las joyas de su esposa, y robando dinero o telas de valor. Esperaba que, a cambio de esas cosas, ella le amaría. Al cabo de un tiempo, el padre de Bilvama‰gala murió y sus familiares organizaron los rituales

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correspondientes. Al decimotercero y último día de la celebración, cuando cientos de brahmanes se sentaron en el patio para honrar el mah€-pras€dam, Bilvama‰gala µh€kura entró en la cocina y escondió dentro de una tela algunas preparaciones y diversos objetos. Al caer la noche fue una vez más a ver a la prostituta sin preocuparse de si sus invitados habían tomado o no pras€dam, y sin pensar tampoco en su esposa o en su afligida madre. Aquella noche no paró de llover. Para llegar a la casa de la prostituta, Bilvama‰gala µh€kura se encontró con que tenía que cruzar un río desbordado y con una fuerte corriente. Cuando se preguntaba cómo iba a llegar hasta la otra orilla, vio algo que flotaba delante de él. Sin comprender que se trataba del cuerpo medio descompuesto de una niña, se sentó sobre él y cruzó de ese modo el río. Luego tuvo que caminar por senderos embarrados y resbaladizos y, cuando finalmente llegó a casa de la prostituta, se encontró con que la puerta estaba cerrada. Durante largo rato se quedó allí gritando y esperando a que le abrieran, pero nadie parecía oírle. Buscando otra manera de entrar en el recinto, se encaminó hacia la parte trasera de la casa y allí vio lo que parecía una cuerda colgando de una viga. Cuando Bilvama‰gala agarró aquello para intentar escalar, se dio cuenta de que no se trataba de una cuerda, sino de una serpiente. Entonces la soltó y cayó al suelo y, como resultado del golpe, perdió el conocimiento. Chint€maŠi oyó un ruido extraño y mandó a su sirvienta a averiguar lo que sucedía. —Es Bilvama‰gala, que se ha caído —le comunicó la sirvienta poco después. —¿Cómo es posible? ¿Cómo se le ha ocurrido venir?

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Chint€maŠi y su sirvienta transportaron el cuerpo inconsciente de Bilvama‰gala hasta la casa y, poco a poco, hicieron que el hombre recobrara el conocimiendo. Cuando el brahmán contó a Chint€maŠi lo ocurrido, ella le dijo: —Has pasado muchos apuros para llegar hasta mí, y amas a este cuerpo que está lleno de sangre, orina, heces, bilis y mucosidad. Si tuvieras un poco de amor y de afecto por K��Ša, tu vida sería un éxito. Pero eres demasiado lujurioso. No puedo amarte. Vete de aquí. Gracias a las impresiones de bhakti que había acumulado con anterioridad, aquellas palabras atravesaron el corazón de Bilvama‰gala más veloces que flechas. De no haber tenido esas impresiones, la advertencia no habría calado tan hondo en su interior y habría caído a los pies de la joven babeando como un perro y suplicándole que lo aceptara. En lugar de ello, Bilvama‰gala comprendió que debía cambiar y desarrollar su amor por K��Ša. Ya no quería estar con Chint€maŠi ni con su propia familia, sino que sintió un vivo deseo de viajar a V�nd€vana. Los cinco días siguientes los pasó cantando el santo nombre y sin probar bocado. Cuando en un momento dado sintió sed, se acercó a un pozo y pidió agua a una hermosa joven recién casada que se encontraba allí con un cántaro. Bilvama‰gala se arrodilló para que ella pudiera verter el agua directamente en su boca y, al tiempo que bebía, contemplaba la belleza de la joven. Luego la siguió hasta su casa y, cuando desapareció en su interior, vio al que debía ser su esposo junto a la puerta. —Por favor, llama a la joven que acaba de entrar le dijo al hombre. Él llamó a su mujer y esta salió enseguida. —¿En qué puedo servirle? Bilvama‰gala le preguntó si podía darle dos

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horquillas. Ella no entendía para qué podía querer aquello, pero se las dio de todas formas. —Estos ojos son mis enemigos, porque me hacen prisionero de la lujuria —les dijo entonces—. Si no hay bambú, tampoco hay flauta. Si me quito los ojos, mi lujuria se irá. Sacaré esta lujuria de raíz. Si estoy ciego, mis ojos no se sentirán atraídos por mujeres hermosas y solo querré desarrollar amor por K��Ša. Entonces se pinchó los ojos con las horquillas. Primero brotó de ellos sangre y, poco después, el hombre dejó de ver por completo. Cantando Hare K��Ša, Hare K��Ša, K��Ša K��Ša, Hare Hare, Bilvama‰gala se alejó de allí. Cuando había caminado un corto trecho, un niño se le acercó y le preguntó: —¿Qué hace, b€b€? —su voz era muy dulce. Se trataba de ese pastorcillo negro que no se parece a ningún otro. —Voy a V�nd€vana, querido niño. ¿Quién eres Tú? —preguntó a su vez Bilvama‰gala. —Soy pastor y también voy a V�nd€vana. Si lo desea, puedes agarrar esta vara y venir conmigo. Yo le ayudaré. V�nd€vana se encontraba a casi seis meses de distancia viajando a pie, pero a los pocos días el niño anunció que habían llegado. Mientras caminaban, Bilvama‰gala iba componiendo unos poemas muy hermosos sobre la misericordia de K��Ša. Como resultaban tan agradables para los oídos de K��Ša, dichos poemas se recopilaron en forma de libro bajo el título K��Ša-karan€m�ta —néctar para el oído de K��Ša. Pasado el tiempo, ®r… Chaitanya Mah€prabhu

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encontró ese mismo libro en el sur de la India y se lo enseñó a los devotos. El primer poema, dentro del ma‰gal€charaŠam del libro, dice así:

cint€maŠir jayati somagirir gurur me�ik�€-guru� ca bhagav€n �ikhi-piñcha-mauliƒ

yat-p€da-kalpataru-pallava-�ekhare�ul…l€-svayamvara-rasaˆ labhate jaya�r…ƒ

Toda gloria a Chint€maŠi y a Somagiri, mi maestro espiritual iniciador. Toda gloria a mi maestro espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que lleva plumas de pavo real en Su corona. Bajo la sombra de Sus pies de loto, que son como árboles de los deseos, Jaya�r… (R€dh€r€Š…) disfruta de la melosidad trascendental de una consorte eterna.

(Cc. šdi 1.57)

Bilvama‰gala µh€kura ofrece reverencias a Chint€maŠi porque ella le había inspirado a refugiarse en ®r… K��Ša. ¿Qué clase de guru era ella? Un vartma-pradar�aka-guru, alguien que dice: “Ven a conocer a un vai�Šava autorrealizado”. El vartma-pradar�aka-guru muestra el camino y puede ser un kani�˜ha, pero el guru iniciador no debe ser menos que madhyama-adhik€r…. ¿Cuáles son los síntomas del madhyama-adhik€r…? Deben saber esto antes de aceptar a un guru d…k�€ o �ik�€. No deben aceptar a un guru si no ven en él esos síntomas.

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De otro modo, encontrarán muchos obstáculos en su vida devocional. Si ese guru cae, sus vidas se verán arruinadas y llorarán amargamente. El primer síntoma es:

tasm€d guruˆ prapadyetajijñ€suƒ �reya uttamam�€bde pare ca ni�Š€taˆ

brahmaŠy upa�am€�rayam

Si alguien desea ardientemente encontrar la verdadera felicidad, debe buscar a un maestro espiritual genuino y rendirse a él por medio de la iniciación. El maestro espiritual debe haber comprendido profundamente la conclusión de las escrituras mediante deliberación y razonamientos, y debe por tanto poder convencer a otros de esas conclusiones. Esas grandes personalidades que se han refugiado completamente en el Señor Supremo y han dejado atrás todas las consideraciones materiales, se dice que son maestros espirituales genuinos.

(Bh€g. 11.3.21)

Aunque en esa persona han de estar presentes todos los síntomas, hay dos que son prominentes. El primero es que tiene un conocimiento completo de las escrituras y el segundo es que carece de deseos materiales. Él está siempre feliz sirviendo a ®r… K��Ša. Si es infeliz y siente que su vida está llena de problemas, es que no está preparado para ser guru. Harid€sa µh€kura fue azotado en

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veintidós plazas hasta casi caer muerto, pero no consideró que aquello fuera un problema. Siguió cantando Hare K��Ša, Hare K��Ša. Prahl€da Mah€r€ja fue torturado por su padre, pero nunca sintió que tuviera ningún problema. Él ponía sus pies sobre la cabeza de todos los problemas. Cuando un guru que canta, sigue los nueve procesos del bhakta y ha tomado d…k�€ se lamenta de que tiene muchos problemas —su mujer le engaña, sus hijos no están con él, no consigue hacer dinero, o no tiene una computadora o suficientes facilidades materiales— debe ser rechazado de inmediato. El tercer síntoma del guru es que experimenta k��Ša-bhakti. Si no tiene esa experiencia debido a que en su corazón todavía hay deseos materiales, es seguro que caerá. El uttama-adhik€r… es superior al madhyama-adhik€r… y ofrece un resultado superior en el bhakti, pero es difícil encontrar a esa clase de guru en este mundo. En ausencia de un uttama-guru se puede aceptar a un madhyama-adhik€r… como guru �ik�€ y d…k�€. En dicho guru deberán estar presentes los tres síntomas mencionados, pero es preciso que posea además las siguientes cuatro cualidades:

1) prema —Tiene amor y afecto por K��Ša.1

2) maitr… -Es amistoso con todos y sirve a los vai�Šavas. Mantiene tres tipos de relaciones con las tres clases de vai�Šavas: respeta y obedece con sentimientos de amistad a los que están más avanzados que él en

1. ®r…la Vi�van€tha Cakravart… µh€kura escribe en su comentario al ®r…mad-Bh€gavatam que un madhyama-adhik€r… no puede tener verdadero prema, pero por pensar en el amor de las gop…s por K��Ša puede que re-ciba una sombra de ese prema. De ese modo, él alcanza el nivel de €�akti o apego por K��Ša.

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el bhakti, se relaciona como amigo con sus iguales, y se muestra también amistoso con aquellos cuyo bhakti está menos desarrollado. Así, tiene maitr… (amistad) con respeto por sus superiores, maitr… con los amigos en el mismo nivel (mitra), y maitr… con k�p€ (compasión) por los subordinados.

3) k�p€ —Es misericordioso con los que respetan a los vai�Šavas y creen en ellos. Puede que esas personas tengan una fe mundana y sentimientos materiales en relación con el guru y la Deidad; puede también que sientan más afecto por las Deidades que por los devotos y que, por tanto, no quieran relacionarse con estos ni escuchar su hari-kath€; y puede que entiendan que se deben acatar los preceptos de las escrituras pero sean incapaces de actuar como lo hace un madhyama-adhik€r…. Aunque ignorantes, esas personas desean saber cómo avanzar en el servicio devocional.

4) upek�€ —Ignora a los ofensores y a las personas que están en contra de los vai�Šavas o no los respetan. Es consciente de que relacionarse o asociarse con esas personas destruye cualquier síntoma de bhakti.

Hemos hablado de las tres cualidades principales y también de las cuatro adicionales que se encuentran en un madhyama-adhik€r… capacitado para ser guru. ®r…la J…va Gosv€m… nos advierte en su Bhakti-sandarbha que si alguien acepta a un guru para conseguir fama y ganancias mundanas, y un guru acepta a discípulos por el mismo motivo, ambos caerán. Su destino es naraka, el infierno.

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®r…la San€tana Gosv€m… escribe:

avai�Šava-mukhodg…rŠaˆp™taˆ hari-kath€m�tam

�ravaŠaˆ naiva kartavyaˆsarpocchi�˜aˆ yath€ prayaƒ

No se debe escuchar nada relacionado con K��Ša de alguien que no sea un vai�Šava. La leche tocada por la boca de una serpiente tiene efectos venenosos. Cuando alguien que no es un vai�Šava habla de K��Ša, sus palabras son también venenosas.

(Padma-pur€Ša: citado en el Bh€g. 6.17.40)

Si alguien hace alarde de ser vai�Šava pero no respeta a los vai�Šavas, y da importancia a la fama y las ganancias materiales, debe ser abandonado de inmediato, incluso si se ha tomado harin€ma y d…k�€ de él. Ese supuesto guru lo es solo en apariencia. Esto se ha explicado en el Mah€bh€rata y en otras escrituras. Si no rechazan a ese guru, tendrán que ir al infierno. Prepárense para ello. No se debe faltar al respeto a ningún vai�Šava, aunque se trate de un kani�˜ha-adhik€r…, y mucho menos a un madhyama o a un uttama. No debe uno asociarse con alguien que no los respeta o que los critica. Si alguien dice de sí mismo que es un vai�Šava genuino y el único discípulo genuino de su guru pero comete esta ofensa, su propio guru, si es auténtico, lo rechazará.

®r…la J…va Gosv€m… nos da a todos una enseñanza muy importante. No debemos criticar a nadie. No debemos pensar que porque haya peleas en el mundo trascendental, como las que se dan entre las seguidoras de ®r…mat…

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Candr€val… y las de ®r…mat… R€dhik€, nosotros podemos pelearnos también. No debemos nunca tomar partido ni pelear.

Aunque digan que hay diferencias entre ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja y ®r…la Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja, no es así. No hay ninguna diferencia. Los dos están en la misma línea discipular. Sw€mij… predicó en Occidente y mi Gurudeva en la India, pero transmitieron el mismo mensaje. Su amor por ®r… K��Ša es el mismo, sus enseñanzas son las mismas y su servicio a ®r… Mah€prabhu es el mismo. Uno estaba en la Sociedad Internacional para la Conciencia de K��Ša y el otro en la Gau�…ya Ved€nta Samiti, pero ambos forman parte de la familia de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, de modo que no hay necesidad de discutir. No se les debe faltar al respeto jamás. Debemos seguir las instrucciones de los €ch€ryas e intentar desarrollar nuestra conciencia de K��Ša.

[A petición de ®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja, los devotos cantan Nanda-nandan€�˜akam y R€dh€-k�p€-ka˜€k�a-stava-r€ja.]2

Deben cantar estas dos canciones cada día como parte de su s€dhana-bhajana. Será muy beneficioso para ustedes que conozcan su significado y oren con sinceridad. Y aunque no entiendan el significado, ®r… K��Ša y ®r…mat… R€dhik€ les escucharán. Por cantar el Nanda-nandan€�takam, que glorifica a K��Ša, ®r…mat… R€dhik€ se sentirá tan feliz que, lo quieran o no, les llenará de bendiciones. Y cuando

� Ver en las últimas páginas del libro las letras de estas canciones.

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canten el R€dha-k�p€-ka˜€k�a, K��Ša se sentirá tan contento, que les concederá lo que deseen. Si quieren que K��Ša escriba sus nombres en el registro de las sirvientas de ®r…-mat… R€dhik€ (p€lya-d€s…s), lo hará enseguida. Él está en la puerta escribiendo la lista de las d€s…s de ®r…mat… R€dhik€. Deben añadir estos dos k…rtanas en sus prácticas diarias de bh€jana, seguidos del �r…-k��Ša-chaitanya y el mah€-mantra. Si lo hacen así, su bhakti se volverá muy fuerte.

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Capítulo TresMadhava - tithi,

la madre del prema - bhakti

Hoy es ek€da�…-vrata. Creo que la mayoría de ustedes lo están siguiendo correctamente. Observar completamente el ek€da�…, como hizo Mah€r€ja Ambar…�a, es muy difícil. Él vivió en Satya-yuga y era tan fuerte que podía ayunar sin dormir, sin beber y sin ni siquiera respirar, y parado sobre una sola pierna. En Kali-yuga no somos tan fuertes ni tan avanzados, pero sí somos muy afortunados. ®r… Chaitanya Mah€prabhu ha explicado que si tenemos mucha hambre en ek€da�… podemos tomar frutas, zumos o leche. Esos días no hay que estar comiendo constantemente: ahora un litro de zumo, a la media hora otro zumo diferente, media hora más tarde patatas hervidas y otras verduras, luego un gran vaso de agua, medio kilo de panir (requesón) con azúcar y otro medio kilo de rabar…. Hay que comer solo lo necesario para mantener alejados el sueño y la pereza. Debemos permanecer despiertos durante el día y la noche, y pasar el ek€da�… cantando y recordando a ®r… K��Ša, al igual que hizo Mah€r€ja Ambar…�a. Él era el emperador

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del mundo entero y externamente parecía un hombre casado y enredado en asuntos materiales. Durv€s€ Muni era un brahmán y un yog… autorrealizado; un brahmarsi (sabio) adorador del aspecto impersonal de Dios que tenía mucho poder. Su poder era tan grande, que podía maldecir a un hombre para que muriera y también devolverle la vida a un muerto. Tenía un alto concepto de sí mismo y creía ser el hombre más poderoso del mundo. “He nacido en una familia brahmánica dentro de la dinastía de ®a‰kara —pensaba—. Soy el hijo de Atri y de Anas™y€, dos vai�Šavas muy elevados y eruditos, y R€ma y S…t€-dev… —que es la propia Lak�m…— recibieron muchas enseñanzas de mis padres.” Pero Durv€s€ Muni nunca observaba el ek€da�…. En una ocasión, en Madhuvana (Mathur€), Mah€r€ja Ambar…�a observó el mah€-dv€da�… 1 cantando, recordando, sirviendo a las Deidades, orando durante todo el día y toda la noche, y sin beber ni dormir. Al día siguiente, tras hacer su adoración a ®r… K��Ša y cuando estaba a punto de romper su ayuno, se presentó en su palacio Durv€s€ Muni. Durv€s€ parecía un semidiós, pero no había observado el ek€da�…. Mah€raja Ambar…�a le pidió que rompiera el ek€da�… tomando mah€-pras€da, tras lo cual él tomaría pras€da también.

—De acuerdo —dijo—. Pero antes me daré un baño en el Yamun€. No tardaré.

Pero Durv€s€ se demoraba demasiado, y cuando apenas faltaban unos minutos para que expirara el tiempo auspicioso para romper el ek€da�…, Mah€r€ja Ambar…�a se dijo: “Ha venido a mi casa un br€hmaŠa-��i. No es una persona ordinaria y debería mostrarle mi respeto

1 En ciertas ocasiones el día de ek€da�… se celebra al día siguiente (mah€-dv€da�…).

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ofreciéndole mah€-pras€da antes de comer yo. Si no lo hago estaré desobedeciendo las reglas de la cultura hindú y tendré que pagar por ello, pero por otro lado debo observar mi voto del ek€da�…. Este voto no es una actividad mundana, sino trascendental, y si no lo observo tomando mah€-pras€da en el momento correcto, podría perder mi bhakti. ¿Debo honrar al brahmán o al bhakti?” Tras considerarlo detenidamente, eligió honrar al bhakti. “No puedo actuar de ninguna manera en contra del bhakti. Aunque tuviera que perder algún bien material o incluso que ir al infierno, no faltaré el respeto al ek€da�…. Romperé el ayuno en el momento señalado bebiendo una gota del agua que ha sido utilizada para adorar a ®r… K��Ša (charaŠ€m�ta). Si alguien observa ek€da�… sin tomar zumos ni agua, puede romper el ayuno tomando charaŠ€m�ta, pero si ha tomado agua, frutas, zumos, leche o verduras, debe romper el ek€da�… tomando algún grano; de otro modo el ek€da�… no será completo. Mah€r€ja Ambar…�a concluyó: “No he tomado ni siquiera agua durante la observancia del ek€da�…, de modo que puedo tomar charaŠ€m�ta, y al no tomar granos también estaré respetando al brahmán”. En el momento en que tomaba una gota de charaŠ€m�ta, Durv€s€ Muni regresó y, al verlo, dijo:

—No eres un verdadero bhakta —le dijo—. Yo soy un brahmán perfecto; ya conoces mi origen. Sabes que tengo grandes poderes y, a pesar de todo, te has atrevido a faltarme al respeto. Ahora mismo te reduciré a cenizas. Diciendo aquello, se cortó un rizo del cabello, lo tiró al suelo y le ordenó que se transformara en una hoguera. Un instante después apareció allí el demonio del fuego y se dirigió hacia Mah€r€ja Ambar…�a con intención de hacerlo arder en llamas, pero en ese momento se manifestó

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el cakra Sudar�ana. ®r… K��Ša había ordenado a Su cakra que protegiera siempre a los vai�Šavas, las personas que se han refugiado en Él. Sudar�ana destruyó al demonio del fuego y, acto seguido, se dirigió a Durv€s€ ¬�i, que salió corriendo despavorido.

—¡Auxilio! ¡Auxilio! —gritó. Cuando el demonio del fuego se había acercado a Mah€r€ja Ambar…�a, este se había puesto a cantar sin ningún temor. Pensó: “Que viva o muera depende solo de K��Ša”. Él dependía por completo de ®r… K��Ša, y por eso el cakra Sudar�ana lo salvó. Pero Durv€s€ Muni, a pesar de ser un brahmán poderoso y un yog… autorrealizado, tuvo miedo de la muerte y huyó. Primero intentó refugiarse en su padre, el Señor ®iva, pero al verlo acercarse, este le dijo: —Vete de aquí. Si estás metido en ese aprieto es porque faltaste el respeto a un vai�Šava. Yo sé lo influyentes que son los vai�Šavas y jamás se me ocurre ofenderlos. Si te protejo, Sudar�ana me atacará a mí también. Durv€s€ Muni se dirigió entonces al Señor Brahm€, el cual se negó también a prestarle ayuda. Finalmente, fue donde se encontraba el Señor Vi�Šu y oró: —¡Oh, Vi�Šu! Sálvame de Tu arma. Me estoy refugiando en Ti. —No puedo hacer nada para protegerte —respondió el Señor Vi�Šu—. No soy libre. Estoy subordinado a Mis bhaktas. Ellos Me han dado su corazón y Yo les he dado el Mío, de modo que no soy independiente de Mis devotos.

ahaˆ bhakta-par€dh…nohy asvatantra iva dvija

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s€dhubhir grasta-h�dayobhaktair bhakta-jana-priyaƒ

La Suprema Personalidad de Dios dijo al brahmán: “Yo dependo por completo de Mis devotos. En verdad, no tengo la menor independencia. Como ellos están libres de todo deseo material, Yo simplemente Me sitúo en lo más profundo de sus corazones. Y qué decir de Mi devoto, incluso los que son devotos de Mi devoto Me son muy queridos”.

(Bh€g. 9.4.63)

Cuando alguien tiene una espina en un pie, no se la puede quitar de la cabeza; tiene que sacársela del pie. El Señor Vi�Šu dijo: “Los vai�Šavas lo son todo para Mí. He hecho el voto de protegerlos. Si deseas salvarte, debes acudir a Mah€r€ja Ambar…�a. No le veas como un hombre casado o como un rey. Él no es una persona ordinaria, sino Mi querido devoto. Ofrécele reverencias. Le es muy querido a Mis devotos. Las personas mundanas piensan: ‘Soy culto, rico y poderoso, mientras que esos vai�Šavas son unos inútiles que no hacen más que cantar Hare K��Ša.’ Pero tú, Durv€s€, debes volverte un vai�Šava sincero, y entonces ®r… K��Ša te protegerá y te otorgará k��Ša-prema”. Desde que Durv€s€ Muni saliera huyendo del arma del Señor un año antes, Mah€r€ja Ambar…�a no había comido nada. Cuando Durv€s€ ¬�i llegó finalmente donde se encontraba Mah€r€ja Ambar…�a, el rey se disculpó lleno de humildad. —Yo no soy nada; no soy un devoto. Te he desobedecido y faltado al respeto al romper mi ayuno.

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Durv€s€ Muni cayó a los pies de loto de Mah€r€ja Ambar…�a. Inmediatamente, Mah€r€ja Ambar…�a lo abrazó y le pidió que fuera misericordioso y respetara el mah€-pras€da. —Antes te ruego que me salves del cakra Sudar�ana —le dijo Durv€s€—. Su calor me está quemando. Entonces Ambar…sa oró: —¡Oh, Señor! Si en alguna ocasión he realizado servicio devocional a ®r… K��Ša, salva por favor a este brahmán. En cuanto hubo pronunciado aquellas palabras, el cakra Sudar�ana se enfrió y regresó con el Señor Vi�Šu. Durv€s€ comprendió entonces que los bhaktas son más poderosos que el propio K��Ša. —K��Ša ha otorgado todo Su poder a los vai�Šavas —dijo—, pero ellos ocultan este hecho y engañan a los demás presentándose como personas caídas. T�Š€d api sun…cena. Aunque son poderosos, también son sumisos, generosos y educados. Contento, Durv€s€ ¬�i tomó el mah€-pras€da y luego Mah€r€ja Ambar…�a lo honró también junto con toda su familia. Ustedes deben ser así; deben ser humildes y tener una fe firme en el servicio devocional a ®r… K��Ša. Podemos dar la cabeza, la vida y el alma para observar el ek€da�…. Ek€da�… es la madre del prema-bhakti y ella nos protegerá. ®r…la Bhaktivinoda µh€kura ha escrito: m€dhava tithi bhakti janan… jatane p€lana kori. Ek€da�… es m€dhava-tithi. Los días sagrados como el de ek€da�… son la madre del prema-bhakti. Debemos intentar seguirlo de la forma más pura posible, no comiendo ni bebiendo muchas veces al día. Si pueden, obsérvenlo sin beber siquiera agua (nirjala) o

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tomando solo un poco de pras€da una vez al día. Incluso personas mayores aunque estén muy delgadas pueden observar el ek€da�… nirjala, de modo que ¿por qué no iban a poder hacerlo ustedes que son jóvenes y fuertes? Deben intentar observarlo de este modo. Pero si ayunando así se marean y se quedan dormidos, de poco les servirá. Esos días tan especiales procuren recordar a K��Ša, asóciense con vai�Šavas, lean las escrituras y ofrezcan oraciones día y noche tales como he k��Ša karuŠ€ sindhu d…na bandho jagat pate gope�a gop…k€ k€nta r€dh€ k€nta namo ‘stu te. La observancia del ek€da�… otorga más potencia espiritual que el brahma-jñ€na (cultivar el conocimiento del aspecto impersonal de Dios) y el brahma-yoga-sam€dhi (meditar en dicho aspecto impersonal).

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Capítulo Cuatro El maestro espiritual es la manifestación de Krsna

Ahora continuaremos nuestras clases sobre el ®r… Chaitanya-charit€m�ta. Ayer recité un verso del ma‰gal€charaŠam del K��Ša-karŠ€m�ta, de ®r…la Bilvama‰gala µh€kura:

cint€maŠir jayati somagirir gurur me�ik�€-guru� ca bhagav€n �ikhi-piñcha-mauliƒ

yat-p€da-kalpataru-pallava-�ekhare�ul…l€-svayamvara-rasaˆ labhate jaya�r…ƒ

Toda gloria a Chint€maŠi y a Somagiri, mi maestro espiritual iniciador. Toda gloria a mi maestro espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que lleva plumas de pavo real en Su corona. A la sombra de

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Sus pies de loto, que son como árboles de los deseos, Jaya�r… (R€dh€r€Š…) disfruta de la dulzura trascendental de una consorte eterna.

(Cc. šdi 1.57)

Él ofrece primero reverencias a Chint€maŠi, que le condujo hasta ®r… K��Ša, y luego a Somagiri, su maestro espiritual iniciador (d…k�€-guru). Chint€maŠi significa también que el guru es chint€maŠi (piedra de toque), porque nos da a K��Ša. Y K��Ša es también su maestro espiritual instructor (�ik�€-guru). Este �ik�€-guru se ve muy hermoso con las plumas de pavo real en Su corona, tres líneas en Su cuello, tres pliegues en Su cintura y la postura curvada en tres lugares. K��Ša canta de una forma muy dulce. Sus pies de loto, que son kalpa-v�k�a, árboles de los deseos, parecen hojas tiernas y las uñas de Sus pies brillan de un modo muy atractivo. Las puntas de las uñas de Sus pies son más bellas que los rayos de la luna, y los rayos que emanan de dichas uñas son muy fragantes. L…l€-svayaˆvara-rasaˆ sabhate jaya�riƒ. Jaya�r… quiere decir ®r…mat… R€dhik€. Ella entrega a ®r… K��Ša Su corazón, Su vida y Su alma. Ofreciendo Su vida miles y miles de veces, Ella hace €rati a los rayos que emanan de las uñas de los pies de K��Ša y, al hacerlo, siente la misma felicidad que si fuera Su svayaˆvara.

¿Qué quiere decir svayaˆvara?

Devoto: Es una ceremonia donde se elige esposo.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: No exactamente. Les hablaré del svayaˆvara de ®r… K��Ša. En una ocasión, Draupad… se encontró con las reinas de K��Ša —Satyabh€m€, RukmiŠ…, Lak�man€, etc.— en Kuruk�etra y les pidió que relataran el modo en que habían llegado a casarse con K��Ša. Lak�maŠ€

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describió entonces su caso. Era la hija amada de un poderoso rey que, consciente de lo hermosísima que era y de los muchos talentos que tenía, quiso buscarle un esposo igual de perfecto. Para ello plantó un pilar muy alto en la tierra, y en la punta del mismo colocó un chakra giratorio con un pez artificial encima. El rey prometió la mano de Lak�maŠ€ a quien pudiera disparar una flecha en el ojo del pez mirando solo su reflejo en un pequeño recipiente con agua. A la competición acudieron los mejores arqueros del mundo: K��Ša, Baladeva, KarŠa, Duryodhana, Jar€sandha, ®i�up€la, Bh…ma, Nakula, Sahadeva, Arjuna y otros, y cada uno de ellos pensaba que la hermosa Lak�maŠ€ se convertiría en su esposa. También se presentó allí Bh…�ma, que decía para sus adentros: “Si acierto el disparo y le doy al pez en la pupila, la joven se casará con Duryodhana”. Sin embargo, todos los arqueros fallaron.

Arjuna disparó resueltamente, pero su flecha solo tocó la cola del pez. Entonces se adelantó K��Ša e hizo unos movimientos tan rápidos, que nadie pudo ver siquiera el momento en que levantó Su arco. Cuando disparó, la flecha voló directamente hasta la pupila del ojo derecho del pez. Lak�maŠ€ dijo a Draupad…: “Me sentí sumamente dichosa. Luego mis amigas me dieron una guirnalda para que se la colocara a mi esposo”. Svayaˆvara, una antigua tradición india, significa seleccionar al novio entre miles de pretendientes. En el svayaˆvara de Lak�maŠ€ había cientos de miles de jóvenes y apuestos príncipes llenos de cualidades, pero ella había escuchado las glorias de ®r… K��Ša y ya Le había entregado su corazón a Él. Cuando K��Ša disparó la flecha en el ojo del pez, el rostro de ella se iluminó y sus vellos se erizaron. Embargada por una dicha sin precedentes, lanzó a ®r… K��Ša una mirada de soslayo, y Él, que siempre está buscando a jóvenes hermosas, miró

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a Su vez a Lak�maŠ€. El éxtasis tan grande que sintió ella entonces hizo que casi perdiera la conciencia externa e, incapaz de levantar ni siquiera los brazos, necesitó la ayuda de sus amigas para ponerle la guirnalda a Su amado. Tal es la dicha del svayaˆvara.

®r…la Bilvama‰gala µh€kura explicó que ®r…mat… R€dhik€ experimenta también una dicha sin límites cuando sirve los rayos que emanan de las uñas de los pies de loto de K��Ša. Sin embargo, a ®r…la Prabodh€nanda Sarasvat…, a ®r…la R™pa Gosv€m… y a los vai�Šavas de nuestra línea discipular no les gusta oír que ®r…mat… R€dhik€ sirve a K��Ša; prefieren que ®r… K��Ša sea feliz sirviendo los pies de loto de ®r…mat… R€dhik€. Quieren ver a K��Ša suplicando para tener esa oportunidad.

¿Quién es K��Ša? ®r…la Prabodh€nanda Sarasvati escribe:

vaˆ�… kar€n-nipatitaƒ skhalitaˆ �ikhaŠ�aˆbra�˜aˆ ca p…ta-vasanaˆ vraja-r€ja-sunoƒyasy€ƒ ka˜€k�a-�ara-ph€ta vim™rcchitasya

t€ˆ r€dhikaˆ paricar€mi kad€ rasena

Herido por las flechas de las miradas de soslayo de ®r…mat… R€dhik€, el hijo del rey de Vraja pierde el conocimiento. La flauta se le cae de las manos, y Su pluma de pavo real queda ladeada y Sus ropas amarillas desordenadas. ¿Cuándo, rebosante de devoción, podré servir a ®r…mat… R€dhik€?

(R€dh€-rasa-sudh€-nidhi 39)

Un día, yendo a pastorear a las vacas, al pasar junto

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a una bella arboleda K��Ša vio a ®r…mat… R€dhik€ que Le miraba con el rabillo del ojo. Los ojos de ®r…mat…, como arcos lanzando flechas de prema, hicieron que K��Ša perdiera el control de Sí mismo. Se Le cayó la flauta de las manos y las plumas de pavo real de la cabeza, perdió el conocimiento y Su cuerpo comenzó a temblar. Al verlo, Madhuma‰gala Le dio un codazo.

—Amigo, ¿qué estás haciendo? Nanda B€b€, Ya�od€Amigo, ¿qué estás haciendo? Nanda B€b€, Ya�od€ Maiy€ y muchos mayores están aquí. No Te puedes comportar así delante de ellos.

K��Ša se rehizo enseguida. ®r…la Prabodh€nanda Sarasvat… ora: “Deseo servir a esa

®r…mat… R€dhik€. Su velo transporta la fragancia de Su cuerpo hasta la nariz de K��Ša y, al percibir esa fragancia, K��Ša pierde el control”.

El amor y el afecto de ®r…mat… R€dhik€ es mayor que el de ®r… K��Ša. Aunque ®r…la Bilvama‰gala µh€kura escribe que K��Ša es superior, los que están en la línea de ®r…la R™pa Gosv€m…, ®r…la Raghun€tha d€sa Gosv€m… y ®r…la Prabhodh€nanda Sarasvat… desean que R€dhik€ salga siempre triunfante.

Bilvama‰gala µh€kura ora a ®r… K��Ša como su �ik�€-guru. ¿Qué clase de �ik�€-guru? Chaitya-guru. En Sus pasatiempos, K��Ša desciende como �ik�€-guru. Él se volvió un guru para Arjuna y para las gop…s, por ejemplo. Es tan misericordioso, que las oraciones que se Le ofrecen nunca son desatendidas. El primer deber de los devotos es tener una fe inquebrantable en Él. ®r…la Bilvama‰gala µh€kura y ®r…la R™pa Gosv€m… son ejemplos de devotos que poseen esa clase de fe.

R™pa Gosv€m… y San€tana Gosv€m… solían hablar a menudo sobre las glorias de ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša. En una

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ocasión, ®r…mat… R€dhik€ advirtió que era mediodía y aún no habían comido, y entonces se presentó ante ellos como una niña (ki�or…) y dijo:

—No han preparado nada para comer hoy. ¿Es que están ayunando? Mi madre me ha dado los ingredientes para que preparen un arroz con leche (k�…ra).

Pero ninguno de los dos tenía tiempo para cocinar, de modo que ®r…mat… R€dh€r€Š… se ofreció a hacerlo Ella misma. Recogió estiércol de vaca y, solo por desearlo, se manifestó un fuego. En un momento, Ella preparó un delicioso k�…ra y se lo llevó a ®r…la R™pa Gosv€m….

—Por favor, ofrece este k�…ra a tu Deidad, y luego dale una parte a tu hermano y toma tú la otra —dijo.

Al cabo del rato, San€tana Gosv€m… empezó a sospechar de aquella niña.

—R™pa, ¿has orado tú a R€dhik€ pidiéndole que viniera? —No.—Pues ha venido y ha cocinado para nosotros. Prueba

este pras€dam. Solo puede haberlo preparado Ella.Mientras tomaban el pras€dam, no pararon de llorar. —Ahora Te has ido y también nuestra oportunidad

de ofrecerte reverencias y de servirte —dijeron a ®r…mat… R€dhik€—. En lugar de ello, Te hemos molestado haciendo que cocinaras para nosotros.

®r…la San€tana Gosv€m… dijo a su hermano:—R™pa, en lo sucesivo no vuelvas a hacerlo.Su devoción era así de grande. Deben intentar seguir

sus pasos. Debemos intentar servir a la Pareja Divina, ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša, recordando pasatiempos como estos.

®r…la K��Šad€sa Kavir€ja explica que el maestro iniciador (d…k�€-guru) es la forma (r™pa) de K��Ša, y el guru instructor (�ik�€-guru) Su identidad eterna (svar™pa). Aunque ambos

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son maestros espirituales liberados, puede que unas veces sea superior el �ik�€-guru y otras el d…k�€-guru.

Ahora explicaré la manifestación de K��Ša como bhakta:

…�vara-svar™pa bhakta t€‰ra adhi�˜h€nabhaktera h�daye k��Šera satata vi�r€ma

Un devoto puro constantemente dedicado al servicio de amor al Señor es idéntico al Señor, que está siempre en su corazón.

(Cc. šdi 1.61)

Los gurus d…k�€ y �ik�€ son manifestaciones no-diferentes de ®r… K��Ša. Los bhaktas tampoco son personas comunes. Son la morada de K��Ša. Son el asiento, la ropa y la cama de K��Ša. K��Ša puede descansar en sus corazones porque son puros y están libres de deseos mundanos. En sus corazones no hay sufrimientos ni problemas —como vemos que ocurre en los corazones de ®r…la R™pa y ®r…la San€tana. Ellos no desean nada de K��Ša y, por consiguiente, Él puede descansar en sus corazones y dormir allí tranquilamente. Los corazones de los jñ€n…s, los karm…s y los yog…s están llenos de deseos materiales. “¡Oh, K��Ša! Dame una esposa muy bella. ¡Oh, K��Ša! No tengo ningún hijo. ¡Oh, K��Ša! Deseo la liberación (mukti).” Pero los devotos puros de K��Ša no desean nada para sí mismos. Lo único que desean es que su bhakti aumente para servir a K��Ša más y más.1

1 El ®r… Chaitanya-charit€m�ta (šdi 5.123) explica que Baladeva se expande como el asiento (€sana), la ropa (vasana), el vehículo o carro (j€ra), los zapatos de madera o sandalias (p€duk€), el paraguas (chatra), el abanico (ch€mara), el cordón sagrado (upavit), la cama (�ayy€) y los ornamentos (busana) de K��Ša o Vi�Šu. Y como los bhaktas son manifes-taciones de Baladeva Prabhu, ellos también pueden servir a K��Ša con estas formas.

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Estas seis manifestaciones —K��Ša, el d…k�€-guru y el �ik�€-guru, los devotos, las diversas energías, las encarnaciones y las porciones plenarias— son K��Ša mismo, pero aparecen separadamente para que Él lleve a cabo Sus pasatiempos. Son bheda y abheda —diferentes y no-diferentes. Es lo que se conoce como acintya-bhed€bheda-tattva.

Vadanti tat tattva-vidas, tattvaˆ yaj jñ€nam advayam, brahmeti param€tmeti, bhagav€n iti �abdyate. K��Šad€sa Kavir€ja explica quién es K��Ša. Lee por favor el significado de ®r…la Sw€m… Mah€r€ja.

El Devoto lee: Texto: Los sabios trascendentalistas que experimentan a la Verdad Absoluta dicen que es conocimiento no dual, y es conocida como brahman impersonal, Param€tm€ localizado y la Personalidad de Dios.Significado: Este verso en sánscrito aparece en el Segundo Capítulo del Primer Canto del ®r…mad-Bh€gavatam (verso 11), donde S™ta Gosv€m… responde a las preguntas de los sabios encabezados por ®aunaka ¬�i relativas a la esencia de todas las instrucciones de las escrituras. Tattva-vidaƒ se refiere a las personas que conocen a la Verdad Absoluta. Ellas tienen una perfecta comprensión del conocimiento.

(Cc. šdi 2.1)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: N€rada, Vedavy€sa, Brahm€, ®a‰kara y ®ukadeva Gosv€m… son tattva-vit; es decir, conocen la esencia de las escrituras védicas.

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El Devoto sigue leyendo:Ellos pueden entender el conocimiento no dual porque están situados en la plataforma espiritual. La Verdad Absoluta es conocida unas veces como brahman, otras como Param€tm€ y otras como Bhagav€n. Los conocedores de la verdad saben que quien intenta acercarse al Absoluto por medio de la especulación mental acaba entendiendo al brahman impersonal, y quien lo hace mediante la práctica del yoga experimenta a Param€tm€, pero la persona que tiene un conocimiento espiritual completo experimenta la forma espiritual de Bhagav€n, la Personalidad de Dios.Los devotos de la Personalidad de Dios saben que ®r… K��Ša, el hijo del rey de Vraja, es la Verdad Absoluta. Ellos no hacen diferencias entre el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de ®r… K��Ša. El que quiera separar el nombre, la forma y las cualidades del Señor carece de conocimiento absoluto. Un devoto puro sabe que cuando canta el nombre trascendental de K��Ša, Él está presente en forma de sonido trascendental...

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Sí. Pueden recordar lo siguiente:

y€ha, bh€gavata pa�a vai�Šavera sth€neek€nta €�raya kara caitanya-caraŠe

“Si deseas entender el ®r…mad-Bh€gavatam —

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dijo (Svar™pa D€modara)—, debes acercarte a un vai�Šava autorrealizado y escucharlo. Podrás hacer esto cuando te hayas refugiado completamente en los pies de loto de ®r… Chaitanya Mah€prabhu.”

(Cc. Antya 5.131)

No intenten comprender la vida espiritual solo mediante libros. El Ved€nta, el ®r…mad-Bh€gavatam, el ®r… Chaitanya-charit€m�ta y los libros de Sw€mij… lo contienen todo, pero el conocimiento está cerrado con llave —una llave muy poderosa. Y como no estamos muy preparados, por la simple lectura de esos textos no podremos comprender su significado. Y€ha, bh€gavata pa�a vai�Šavera sth€ne. Hay dos clases de bh€gavata —el grantha-bh€gavata (las escrituras) y el bhakta-bh€gavata (los vai�Šavas). El grantha-bh€gavata está cerrado con llave y únicamente el alma autorrealizada, el bhakta-bh€gavata, puede revelar sus significados. Solo si leemos el ®r… Chaitanya-charit€m�ta, el ®r…mad-Bh€gavatam y los libros de ®r…la Sw€m… Mah€r€ja en la asociación de devotos superiores podremos conocer su significado y experimentar el océano de rasa que contienen. Puede que alguien lea esos libros muchas veces, pero, tal como hemos visto, sin la ayuda de un vai�Šava avanzado está expuesto a caer. ¿Por qué? Por que no se puede tomar la esencia sin la asociación adecuada. Diríjanse a un bhakta-bh€gavata. Ellos son más misericordiosos que el ®r…mad-Bh€gavatam, y, bajo su tutela, podrán comprender la misericordia del ®r…mad-Bh€gavatam y de ®r… K��Ša. De otro modo es imposible. Intenten escuchar atentamente y lleven estas enseñanzas a sus corazones. Los que conocen estas

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verdades —como N€rada, Vy€sa, ®a‰kara, Sanaka, Sanandana, San€tana, ®r…la R™pa Gosv€m…, etc.—, han llegado a la conclusión de que no existe nada separado o independiente de K��Ša, y esta es una verdad fundamental esencial. Todo el mundo está subordinado a K��Ša —Baladeva y las demás encarnaciones, los semidioses, y todas las entidades vivientes, hasta las hormigas y la hierba. M€y€ también está subordinada. La única verdad fundamental es ®r… K��Ša, y todos los demás están subordinados a Él. ¿Existe alguna entidad viviente en este o en cualquier otro universo, o incluso en VaikuŠ˜ha y en Goloka V�nd€vana, que sea independiente? No. Solo K��Ša es independiente. Todo cuanto vemos a nuestro alrededor es una manifestación de Su poder (kriy€-�akti). ®r…mat… R€dhik€ es la potencia de ®r… K��Ša y Lak�m…-dev… es la manifestación de ®r…mat… R€dhik€. Nosotros, las j…vas de este mundo material, también estamos en K��Ša; es lo que se conoce como unidad en la diversidad. Quienes son tattva-vit ven esta verdad fundamental: que la Verdad Absoluta es K��Ša. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja cita este verso del ®r…mad-Bh€gavatam (1.2.11). Quienes tienen jñ€na ven que esa Verdad Absoluta es brahman. ¿Qué es ese brahman? No es más que un reflejo desvirtuado de los rayos de las uñas de los pies de K��Ša. No tiene forma, cualidades ni pasatiempos. Param€tm€ es una parte de las potencias sat y cit de K��Ša. Él es una pequeña fracción de K��Ša; no es independiente. Por tanto, se dice que K��Ša es advaya jñ€na para-tattva. Todo cuanto existe está dentro de Él.

ete c€ˆ�a-kal€ƒ puˆsaƒk��Šas tu bhagav€n svayam

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indr€ri-vy€kulaˆ lokaˆm��ayanti yuge yuge

Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor ®r… K��Ša es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas siempre que hay un disturbio provocado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.

(Bh€g. 1.3.28)

®r… K��Ša es la Suprema Personalidad de Dios, la Persona Suprema y la Verdad Absoluta. El ®r…mad-Bh€gavatam y otras escrituras confirman este verso del Brahma-Saˆhit€:

…�varaƒ paramaƒ k��Šaƒsac-cid-€nanda-vigrahaƒ

an€dir €dir govindaƒsarva-k€raŠa-k€raŠam

Muchas personalidades poseen las cualidades de Bhagav€n, pero K��Ša es supremo porque nadie puede superarlo. Él es la Persona Suprema, y Su cuerpo es eterno y está lleno de conocimiento y de bienaventuranza. Él es el Señor Govinda original y la causa de todas las causas.

(Brahma-saˆhit€ 5.1)

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Su manifestación es Baladeva Prabhu de Vraja. Baladeva Prabhu no es diferente de K��Ša. Solo el color es distinto —uno es blanco y el otro negro. De Baladeva Prabhu se han manifestado M™la Sa‰kar�aŠa, Mah€ Sa‰kar�ana, Mah€-Vi�Šu (también conocido como K€raŠodaka�ay… Vi�Šu), Garbhodaka�€y… Vi�Šu, K�…rodaka�€y… Vi�Šu, y ®esa. K��Ša, la Personalidad Suprema de la Verdad Absoluta, adviene como ®r… Chaitanya Mah€prabhu, y Su potencia suprema, ®r…mat… R€dhik€, viene como ®r… Gad€dhara PaŠ�ita. Cuando al final de Dv€para-yuga ®r… K��Ša completó Sus pasatiempos y regresó a Su Goloka V�nd€vana, pensó en la devoción pura que quería distribuir incluso a los árboles y a las plantas. Solo K��Ša podía dar eso. Mah€-Vi�Šu (Advaita šc€rya) puede dar los principios religiosos para cada era —tal es su función—, pero no puede dar k��Ša-prema. Baladeva Prabhu tampoco lo da nunca, sino que deja que sea K��Ša quien lo distribuya. Ese mismo K��Ša que puede dar amor y devoción a todos, tomó los sentimientos y el color de ®r…mat… R€dhik€ y se transformó en ®r… Gaurachandra. ¿Por qué lo hizo? Porque Su misericordia es incomparable e inmotivada. Al ser el océano del rasa, quiso satisfacer Sus tres deseos y también entregar ese k��Ša-prema que no se había distribuido a las j…vas desde el día anterior del Señor Brahm€.

anarpita-car…ˆ cir€t karuŠay€vat…�Šaƒ kalausamarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam

hariƒ pur€ta-sundara-dyuti-kadamba-sand…pitaƒsad€ h�daya-kandare sphuratu vaƒ �ac…-nandanaƒ

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Que el Señor, a quien Se conoce como el hijo de ®r…mat… ®ac…dev…, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de sus corazones. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio devocional, la dulzura del amor conyugal.

(Cc. šdi 1.4)

El significado de este verso es muy profundo, y dentro de él se encierra toda la misericordia inmotivada de ®r… Chaitanya Mah€prabhu. Deben entender la esencia de este verso y volverse devotos buenos y capacitados. El canto de Hare K��Ša por sí solo no es suficiente para recibir la misericordia completa del Señor. Cuando entiendan este verso, la calidad de su canto mejorará. Solo con una comprensión clara de este verso y de sus sentimientos podremos dirigir la mirada hacia dentro mientras cantamos —de otro modo es imposible. Los m€y€v€d…s cantan Hare K��Ša, pero se van al infierno, y los karm…s también cantan, pero con el deseo de obtener dinero, renombre y fama. Sin embargo, quienes practican bajo la tutela de un maestro espiritual o vai�Šava muy elevado desarrollarán un canto sumamente elevado y perfecto. De otro modo, el nombre satisfará sus deseos materiales, pero no les dará bhakti. Deben intentar entender la esencia de estas enseñanzas.

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Capítulo CincoEl propósito del advenimiento del Señor Chaitanya Seguiremos leyendo el Tercer Capítulo del Chaitanya-charit€m�ta donde se explica quién es ®r… Chaitanya Mah€prabhu y cuál es el motivo de Su venida a este mundo. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja nos dice que Chaitanya Mah€prabhu es K��Ša mismo, Svayaˆ Bhagav€n. No es solo Bhagav€n, sino Svayam Bhagav€n,1 Vrajendra-nandana K��Ša, que está eternamente situado con todos Sus atributos y con Su potencia. Dicha potencia está personificada en ®r…mat… R€dhik€. Aunque se pudiera separar al sol de su calor y de su luz, no se podría separar a R€dh€ y a K��Ša. K��Ša vivió diez años en V�nd€vana. Nació en Mah€vana Gokula, donde jugó durante Su infancia; luego Su familia y la familia de R€dh€ se trasladaron a V�nd€vana,

1 Svayaˆ Bhagav€n se refiere a la forma original de Dios de la cual parten todas las demás encarnaciones.

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y allí gozaron de ilimitados pasatiempos. La familia de Nanda B€b€ se estableció en un lugar denominado Chatikara, y la de V��abh€nu Mah€r€ja en R€la. Después se fueron a K€myavana, luego a Khelanvana y, por último, a Nandag€o‰ y a Var�€n€ respectivamente. En cada lugar creaban una nueva aldea, de tal modo que Sus aldeas estaban siempre juntas. R€dh€ y K��Ša se reunían en esos lugares y llevaban a cabo eternamente Su pasatiempo supremo del rasa-l…l€l…l€ además de otros l…l€s. Cuando K��Ša viene a este mundo, toda Vraja viene con Él: Sus asociados, el río Yamun€, la colina de Govardhana, el bosque de Bh€Š�…ravana, y las ochenta y cuatro kro�as de V�nd€vana. Él adviene una vez en un día de Brahm€ para saborear los cinco rasas de Sus pasatiempos —�€nta, d€sya, sakhya, v€tsalya y m€dhurya. Y aunque disfruta con estos rasas, aún tiene tres deseos no satisfechos; el motivo principal de Su aparición como Chaitanya Mah€prabhu es satisfacer esos deseos. Pero además, por ser Él un océano de misericordia inmotivada y un océano de rasa, quiso derramar unas gotas de una misericordia especial sobre las j…vas para que pudieran ir a Él y servirlo por siempre.

El Devoto lee:En este capítulo de la epopeya El Chaitanya-charit€m�ta, K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… explica que el Señor Chaitanya advino por tres motivos principales propios. El primero era saborear la posición de ®r…mat… R€dh€r€Š…, quien corresponde más que nadie al amor trascendental de ®r… K��Ša. El Señor K��Ša es el receptáculo de los intercambios amorosos trascendentales con ®r…mat… R€dh€r€Š…. El

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sujeto de dichos intercambios amorosos es el propio Señor, y R€dh€r€Š… es el objeto. Así, el sujeto, el Señor, quiso saborear la dulzura del amor desde la posición del objeto, R€dh€r€Š….El segundo motivo de Su aparición fue comprender Su propia dulzura. El Señor K��Ša es todo dulzura. La atracción de R€dh€r€Š… por K��Ša es sublime, y para experimentar esa atracción y comprender la dulzura que Él mismo posee, Él aceptó la mentalidad de R€dh€r€Š…. El tercer motivo de la aparición del Señor Chaitanya fue disfrutar de la felicidad que saborea R€dh€r€Š…. El Señor pensó que, si bien ambos disfrutaban de la compañía del otro, el intercambio de dulzuras trascendentales entre la pareja espiritual era más placentero para ®r…mat… R€dh€r€Š… que para ®r… K��Ša. R€dh€r€Š… sentía más placer trascendental en compañía de K��Ša, y Él solo podría comprender la magnitud de esa dicha poniéndose en el lugar de Ella. Sin embargo era imposible que ®r… K��Ša disfrutara de la posición de ®r…mat… R€dh€r€Ši, porque dicha posición Le era totalmente desconocida. K��Ša es el varón trascendental y ®r…mat… R€dhik€ el aspecto femenino trascendental. Y así, con objeto de conocer el placer trascendental del amor hacia K��Ša, el propio Señor K��Ša advino como el Señor Chaitanya aceptando las emociones y la tez de ®r…mat… R€dh€r€Š…. El Señor Chaitanya apareció para satisfacer

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estos deseos confidenciales y también para predicar la especial importancia del canto de Hare K��Ša, Hare K��Ša, K��Ša K��Ša, Hare Hare / Hare R€ma, Hare R€ma, R€ma R€ma, Hare Hare, y para responder a la llamada de Advaita Prabhu. Estos eran motivos secundarios. ®r… Svar™pa D€modara Gosv€m…, la figura más destacada entre los devotos confidenciales del Señor Chaitanya, revela en su diario estas motivaciones confidenciales del Señor, y esas revelaciones fueron luego confirmadas por ®r…la R™pa Gosv€m… en diferentes oraciones y poemas. Este capítulo describe también la diferencia entre amor y lujuria. Las relaciones íntimas entre ®r… K��Ša y ®r…mat… R€dhik€ son completamente diferentes de la lujuria material, y por eso el autor estableció una diferencia clara entre ambas. (Cc. šdi 4 intro.)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Mientras ®r… K��Ša pensaba en la manera de satisfacer Sus deseos, en Kali-yuga se acercaba el momento de predicar la religión de la era o yuga-dharma. Con objeto de preparar la plataforma para el advenimiento de K��Ša y Sus asociados, en ese tiempo vino también Advaita šch€rya; él deseaba dar k��Ša-prema, pero no podía —no era la función de Mah€-Vi�Šu. Ni siquiera podían hacerlo R€ma, N�siˆha, Kalki, V€mana o Para�ur€ma. Todos estos avat€ras podían establecer el yuga-dharma, pero no podían dar a todos, incluidos los animales y las plantas, lo que Svayaˆ Bhagav€n, Vrajendra-nandana ®r… K��Ša podía dar —prema-bhakti.

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Baladeva Prabhu puede dar este prema especial, pero no lo hace. Lo reserva para K��Ša y Él simplemente le ayuda. En los pasatiempos de Chaitanya Mah€prabhu, Nity€nanda Prabhu puede distribuir también ese k��Ša-prema especial, el m€dhurya-prema, pero nunca lo hace. Lo deja para ®r… Chaitanya Mah€prabhu y Sus asociados, como Svar™pa D€modara, R€ya R€m€nanda, R™pa Gosv€m…, Raghun€tha Gosv€m…, San€tana Gosv€m… y otros como ellos. Nity€nanda distribuye prema en general.

Los motivos para el advenimiento de ®r… Chaitanya Mah€prabhu son, por tanto, cuatro —dos externos y dos internos. Los motivos externos eran, en primer lugar, establecer el yuga-dharma, y en segundo lugar satisfacer a Advaita šch€rya, que rogó a K��Ša que descendiera ofreciéndole unas hojas de tulas…. Advaita šch€rya indujo a K��Ša a venir a este mundo por medio de Su amor. Si un devoto toma unas hojas de tulas… recién cortadas con una mañjari (flor de tulas…) en medio y se las ofrece a K��Ša llorando y orándole, K��Ša será incapaz de rechazarlo. Tendrá que dejar Goloka V�nd€vana e ir enseguida a su lado. Para inspirar a K��Ša a que nos oiga, debemos también adorar a tulas… cada día, igual que lo hacía Advaita šch€rya. Si no podemos satisfacerlo de ninguna otra forma, haciendo esto es seguro que le complaceremos. Mediante esta práctica, ®r… Chaitanya Mah€prabhu, ®r… Nity€nanda Prabhu y todos Sus asociados entrarán en nuestro corazón. Chaitanya Mah€prabhu, ®ach…nandana Gaurahari, es K��Ša mismo, y Nity€nanda es Baladeva Prabhu. Por medio del sa‰k…rtan, que es el yuga-dharma, ®r…man Mah€prabhu otorgó prema a toda clase de entidades vivientes. El propio K��Ša no podría haber hecho que los

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habitantes del bosque cantaran y danzaran como lo hizo Mah€prabhu. Las serpientes, los elefantes, los tigres, las cabras... todos se sintieron inspirados por ®r… Chaitanya Mah€prabhu, y Él cantaba: “K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša he. K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša, rak�a m€m. K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša, K��Ša, p€hi m€m. R€ma Raghava, R€ma Raghava, R€ma Raghava, rak�a m€m. K��Ša Ke�ava, K��Ša Ke�ava, K��Ša Ke�ava, p€hi m€m. Fuera de Sí, ®r…man Mah€prabhu lloraba y a veces rodaba por el suelo, y, rebosantes de amor, los animales, las plantas y los árboles se ponían a cantar con Él. ®r… Chaitanya Mah€prabhu distribuyó a todo el que se unió a Él ese prema extraordinario que no había dado ni siquiera a Brahm€, a ®a‰kara, a Uddhava y a N€rada. Transformó a las serpientes en serpientes de Vraja, a los ciervos en ciervos de Vraja, a las vacas en vacas de Vraja y, tras recibir la misericordia de Mah€prabhu, todos ellos desarrollaron un intenso afecto por K��Ša. Cuando K��Ša vino a este mundo también fue misericordioso, pero distribuyó k��Ša-prema según el grado de rendición y la práctica devocional del devoto — la misma cantidad, ni más ni menos; como una balanza.

ye yath€ m€ˆ prapadyantet€ˆs tathaiva bhaj€my aham

mama vartm€nuvartantemanu�y€ƒ p€rtha sarva�aƒ

En la medida en que se rinden a Mí, Yo los recompenso. ¡Oh, hijo de P�th€!, todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos.

(Bg. 4.11)

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Se podría hacer una analogía con un cántaro. El cántaro representa nuestra aptitud para la obtención de k��Ša-prema. Cuando ®r… K��Ša estaba presente, no dio ningún cántaro a nadie, sino que dijo: “Trae tu cántaro. Según sea el tamaño de tu cántaro, esa misma cantidad de prema te daré”. K��Ša no dará prema si se han cometido muchas ofensas y no se está capacitado, pero ®r… Chaitanya Mah€prabhu proporciona el cántaro y también el prema. Él y Nity€nanda Prabhu son muy misericordiosos. No tienen ninguna balanza. Al ser Chaitanya Mah€prabhu ®ach…-nandana Gaurahari, hijo de ®ach…-dev…, es tan magnánimo, que todo el que se dirige a Él recibe Su misericordia. Sin balanzas. Él solo dice:

—Veamos, ¿tienes un cántaro?—No, no tengo ningún cántaro. Ninguna aptitud.—No te preocupes; te daré el cántaro y también el

néctar del k��Ša-prema. ®r… Chaitanya Mah€prabhu dio prema a muchos, pero esta es solo una razón secundaria para Su advenimiento. La razón principal para el descenso de K��Ša como ®r… Chaitanya Mah€prabhu era saborear los tres sentimientos de ®r…mat… R€dhik€ que solo Ella podía saborear. Por eso tomó prestados Sus sentimientos internos y Su belleza, y se volvió tad€tm€ con Ella. Tad€tm€ significa ‘unidad’. Si se coloca un hierro sobre un fuego, por ejemplo, ese hierro se vuelve tad€tm€ y puede también quemar. El hierro por sí solo no puede quemar, pero adquiere esa cualidad cuando se pone en contacto con el fuego. Del mismo modo, ®r… K��Ša se volvió tad€tm€ con ®r…mat… R€dhik€ y se olvidó de que era K��Ša. Cuando Chaitanya Mah€prabhu se encontró con

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R€ya R€m€nanda en God€var…, aprendió con él la rasa-tattva. R€ya R€m€nanda es Vi�€kh€ y Chaitanya Mah€prabhu es K��Ša. K��Ša, en la forma de ®r… Chaitanya, convirtió a ®r…mat… Vi�€kh€-dev… en Su guru para que Le ayudara a desarrollar los sentimientos y la belleza de R€dh€. Después de esto, K��Ša, como Chaitanya Mah€prabhu, se volvió mah€bh€va-rasar€ja-svar™pa. Si no hubiera aceptado a Vi�€kh€ como Su guru, esto no habría sido posible. Así, tras encontrarse con R€ya R€m€nanda, ®r… Chaitanya saboreó estos tres sentimientos en el Gambh…r€, en Jagann€tha Pur…. Él se siente, por tanto, muy agradecido a Vi�€kh€ y a Lalit€. Sin su ayuda, K��Ša no podría saborear los tres sentimientos de R€dhik€. Al ser K��Ša mismo, ®r… Chaitanya Mah€prabhu puede distribuir vraja-prema, sobre todo el parak…y€-bh€va (el amor entre amante y amado). Esto se conoce como unnatojjvala-rasa. Unnata significa ‘lo más elevado’ y ujjvala significa ‘con un brillo resplandeciente’. Rasa se refiere a la dulzura de una relación específica con K��Ša. El resplandor del unnatojjvala-rasa es incomparable. Todos nuestros maestros de la línea gau�…ya2 han venido a este mundo para enseñar esto. No vinieron para saborear lo mismo que vino a saborear ®r… Chaitanya Mah€prabhu, sino para distribuir el mismo rasa que Él vino a distribuir. La distribución del unnatojjvala-rasa es el primer motivo del advenimiento de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, pero no el principal. El primer motivo interno fue saborear los sentimientos de R€dh€, y el segundo distribuir el servicio a ese sentimiento. Él quería distribuir a las j…vas ese prema que es difícil de lograr hasta para Brahm€, ®a‰kara y N€rada. Tal es la misión de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, y

2 Seguidores del Señor Chaitanya (Gaura)

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solo puede ser llevada a cabo mediante el poder de K��Ša en la forma de Chaitanya Mah€prabhu. Del mismo modo, nuestros €ch€ryas —R™pa Gosv€m…, San€tana Gosv€m…, Jiva Gosv€m…, K��Šad€sa Kavir€ja, Vi�van€tha Cakravart… µh€kura, ®y€m€nanda Prabhu, Narottama d€sa µh€kura, ®r…niv€sa šch€rya, Bhaktivinoda µh€kura, Baladeva Vidy€bhu�ana, ®r…la Prabhup€da Bhaktisiddhanta Sarasvat… µh€kura, ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Gosv€m… Mah€r€ja y ®r…la Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja —no vinieron solo a predicar las glorias del canto del santo nombre; eso también pueden hacerlo los asociados de Mah€-Vi�Šu. Intenten comprender este punto. Las expansiones o manifestaciones de Mah€-Vi�Šu, como Advaita šch€rya, pueden predicar y distribuir el santo nombre, pero a través del n€ma-prema-sa‰k…rtana no pueden predicar prema de Vraja. Hay una gran diferencia entre el n€ma-sa‰k…rtana del Kali-yuga actual y el de los otros Kali-yugas. Esta es una especialidad de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, Sus seguidores y Sus asociados. Las encarnaciones de Mah€-Vi�Šu —como Advaita šch€rya, y los asociados como Sanaka, Sanandana, San€tana, Sanat Kum€ra, Vi�vaksena, y todos los asociados de Vi�Šu— pueden llevar a cabo y establecer el n€ma-sa‰k…rtana y el yuga-dharma, pero ese n€ma-sa‰k…rtana no dará k��Ša-prema, vraja-prema. El n€ma-sa‰k…rtana de ®r… Chaitanya Mah€prabhu y Sus asociados tiene una potencia especial que puede dar eso. El unnatojjvala-rasa es el sentimiento especial de ®r…mat… R€dhik€. Dicho sentimiento puede ser saboreado por K��Ša como Chaitanya Mah€prabhu, pero no puede ser distribuido. ¿Qué fue entonces lo que dio ®r… Chaitanya Mah€prabhu? Él sí dio unnatojjvala-rasa, pero hay dos

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clases de unnatojjvala-rasa: k€m€tmik€ (el que saboreó) y tat-tad-bh€vecch€tmik€ (el que distribuyó). K€m€tmika es el sentimiento de ®r…mat… R€dhik€, Lalit€, Vi�€kh€ y las otras ocho gop…s principales, y de otras gop…s como ellas. ®r…mat… R€dhik€ tiene cinco clases de sakh…s (amigas gop…s): sakh…s, nitya-sakh…s, pr€Ša-sakh…s, priya-sakh…s y priya-narma-sakh…s. A estas últimas se las conoce también como parama-pre�˜ha-sakh…s.3

1) Sakh…s — Estas sakh…s aman y sirven a ®r…mat… R€dhik€ y a K��Ša, pero están ligeramente más inclinadas hacia K��Ša. Un ejemplo de ellas es Dhani�˜h€.2) Nitya-sakh…s y 3) pr€Ša-sakh…s —Son las dos únicas clases de sakh…s que se encuentran en la categoría de tat-tad-bh€vecch€tmika. Su servicio es el que ®r… Chaitanya Mah€prabhu vino a dar a las j…vas. Estas sakh…s sirven a ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša con una tendencia a favorecer y a servir a ®r…mat… R€dhik€. Ellas La obedecen solo a Ella. Y al estar más íntimamente conectadas a Ella, las pr€Ša-sakh…s, como R™pa mañjar… y Rati mañjar…, son las líderes naturales de las nitya-sakh…s.4) Priya-sakh…s y 5) priya-narma-sakh…s —como Lalit€ y Vi�€kh€. Entre las sakh…s, las priya-sakh…s y las priya-narma-sakh…s son muy queridas y ambas sirven a yug€la-ki�ora, la joven Pareja Divina, pero con una ligera

3 Se dice que las gop…s están divididas en cinco grupos: sakh…gop…s están divididas en cinco grupos: sakh…s, nitya-sakh…s, pr€Ša-sakh…s, priya-sakh…s y parama-pre�˜ha-sakh…s. Todas estas asociadas de tez clara de ®r…mat… R€dh€r€Š…, la Reina de V�nd€vana, son expertas evocando los sentimientos eróticos en K��Ša. Las parama-pre�˜ha-sakh…s son ocho, y en los intercambios extáticos de R€dh€ y K��Ša unas veces se ponen del lado de K��Ša y otras del lado de R€dh€r€Š… para crear una situación en la que parezca que favorecen a uno frente al otro. Eso hace el intercambio de melosidades aún más deleitable. (Cc. šdi 4.217)

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inclinación hacia ®r…mat… R€dhik€. Estas sakh…s tienen tanto poder, que llegan incluso a regañar unas veces a R€dhik€ y otras a K��Ša.

La diferencia entre las sakh…s nitya y pr€Ša, y las sakh…s priya y priya-narma es que las nitya-sakh…s y las pr€Ša-sakh…s son las mañjar…s. Ellas no desean saborear nada por sí solas; no hacen nada para tener su propia relación con K��Ša, sino que lo hacen todo por ®r…mat… R€dhik€. Este bh€va, que se denomina tat-tad-bh€vecchatmik€, es también unnatojjvala-rasa; la clase de unnatojjvala-rasa que ®r… Chaitanya Mah€prabhu vino a distribuir.

Este es un tema muy elevado y estoy hablando para un grupo de personas muy reducido. Puede que alguien se pregunte por qué les hablo entonces de todo esto. En este verso se explica que para hacer s€dhana primero debemos tener claro cuál es nuestro objetivo. Si quieren tener dinero, por ejemplo, posiblemente deban servir al estado, buscar un trabajo o emprender algún negocio. Y si no quieren trabajar, puede que se dediquen a robar, ya sea en solitario o uniéndose a alguna banda y usando algún tipo de arma, como los €suras (demonios). K��Ša atacó por la fuerza el reino de Bh…�maka, donde centenares de miles de reyes con sus soldados protegían a la princesa RukmiŠ… de Él. Como un león adentrándose en medio de una manada de chacales, K��Ša montó a RukmiŠ… en Su carro y se la llevó rápidamente a Dv€rak€, y allí se casó con ella. Si un mendigo tiene el objetivo claro de ganar dinero y no lo consigue pidiendo limosnas, lo obtendrá cueste lo que cueste. Un ejemplo de deseo intenso de lograr un objetivo es el del perro que espera a la puerta

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de la pastelería y observa babeando a los que salen de allí comiendo rasagull€s y rasamalai4. Como no puede entrar en la tienda porque el dueño la protege con un palo, el animal corre a lamer los envoltorios que tira la gente al suelo, y mientras lo hace se asegura de que no se acerca a él ningún otro perro. Debemos fijarnos un objetivo en la vida espiritual, y cuando lo hagamos podremos decidir cómo alcanzarlo. La práctica se denomina s€dhana y el objetivo se conoce como s€dhya. Sin el s€dhya no se puede determinar el s€dhana. Por eso K��Šad€sa Kavir€ja presenta el s€dhya en el primer verso del ®r… Chaitanya-charit€m�ta (šdi 1.4), justo después del ma‰gal€charaŠa.

Si el objetivo de ustedes es alcanzar lo que Chaitanya Mah€prabhu vino a dar —el vraja-prema y el unnatojjvala-bh€va—, vengan entonces conmigo a la escuela de ®r…la R™pa Gosv€m…. Lean los escritos de los Gosv€m…s y aprendan a desarrollar un deseo por todo esto. Para obtener esa codicia espiritual no hay reglas, pero solo llegará escuchando a un vai�Šava genuino y asociándose con él; no vendrá únicamente meditando sobre las escrituras.

Imaginen que un hombre feo y vulgar ve a la princesa Diaga de Gales y surge en él el deseo de casarse con ella. Aunque la idea es absurda, lo cierto es que para tener esa clase de anhelo no es preciso ser rico ni poseer ninguna aptitud especial. La codicia espiritual se adquiere escuchando los relatos sobre la belleza de ®r… K��Ša y sobre el afecto que las gop…s sienten por Él, tal como lo describe ®r…la R™pa Gosv€m…. El ®r…mad-Bh€gavatam explica que ®r… K��Ša es controlado por las gop…s y coloca Su cabeza a los pies de loto de R€dhik€ suplicándole que sea misericordiosa.

4 Dulces de leche típicos de la India.

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Si alguien oye hablar a un devoto puro sobre los temas tratados en el ®r… Chaitanya-charit€m�ta y en los libros de ®r…la R™pa Gosv€m…, puede que surja en él la codicia espiritual —tanto si está capacitado como si no. Cuando aparece esa codicia, la persona se vueve apta para elegir los medios a través de los cuales podrá lograr su objetivo, y esos medios constituyen el s€dhana. Muy pronto, esa persona se sitúa en el nivel de ruci (gusto), y entonces corre hacia su objetivo.

Quienes hacen s€dhana-bhajana al Señor K��Ša por temor a ir al infierno tienden a practicar lo que se denomina vaidh…-bhakti, y la práctica de aquellos en quienes se ha despertado un anhelo intenso se denomina r€g€nug€-bhakti.

Hay una diferencia importante entre los devotos r€g€tmik€ y los devotos r€g€nug€. Los que poseen r€ga (apego) y están llegando al nivel de bh€va son r€g€nug€, y los devotos que no han alcanzado aún esa etapa pero están desarrollando codicia trascendental (r€g€nug€-prav�tti), con el tiempo se capacitan para practicar el r€g€nug€-bhakti. Esos devotos no practican todavía el r€g€nug€, pero se están acercando.

®r… Chaitanya Mah€prabhu vino principalmente para dar esa codicia. A quienes ya la tienen vino a darles bh€va, y a quienes ya tienen bh€va vino a darles prema. ¿Qué clase de prema? No los sentimientos de ®r…mat… R€dh€; no unnatojjvala prema, sino unnatojjvala-tad-bh€vecch€tmik€, los sentimientos de las mañjar…s. Intenten entender esto. Aunque no todos ustedes lo entenderán, intenten hacerlo. Dentro de diez o veinte años, o en una vida futura, por asociarse con vai�Šavas elevados podrán comprender profundamente algo de esto. Yo también estoy intentando desarrollar esa codicia. Yo no soy un r€g€nug€-vai�Šava, pero oro para que en alguna vida futura, incluso dentro de miles de vidas,

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pueda recibir la misericordia de un r€g€nug€-vai�Šava. Oro para que esto se haga realidad algún día; es lo único que deseo. No me importa morir. Prefiero morir antes que beber agua de otro estanque de agua sagrada (gh€˜a) que no sea Ke�i-gh€˜a o M€nasi-ganga. Solo iré a un gh€˜a donde las gop…s —las gop…s tat-tad-bh€vecch€tmik€— sirvan a ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša. Ahora explicaré el m™la-�loka:

anarpita-car…ˆ cir€t karuŠay€vat…�Šaƒ kalau samarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riya

hariƒ pur€ta-sundara-dyuti-kadamba-sand…pitaƒsad€ h�daya-kandare sphuratu vaƒ �ac…-nandanaƒ

Que el Señor, a quien Se conoce como el hijo de ®r…mat… ®ac…dev…, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de sus corazones. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio devocional, la dulzura del amor conyugal.

(Cc. šdi 1.4)

Este verso procede del ma‰gal€charaŠa del Vidagdha-M€dhava, de ®r…la R™pa Gosv€m…. ®r… Chaitanya Mah€prabhu inspiró a ®r…la R™pa Gosv€m… en Pray€ga para que distribuyera el unnatojjvala-parak…y€-bh€va. Así fue como R™pa Gosv€m… repartió el conocimiento de lo que saboreó ®r… Chaitanya Mah€prabhu entre las j…vas preparadas para recibirlo; un bh€va extraordinario incluso

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para Goloka Vrndavan, qué decir para este mundo. Este prema es el nitya-dharma (la religión eterna) de todas las entidades vivientes —no solo de las que tienen un cuerpo humano.

Si un hombre que ama a su esposa averigua que ella está enamorada de otro, se sentirá muy dolido, lo mismo que si una mujer sabe que su esposo ama secretamente a otra persona. En ambos casos, su vida de pareja se verá afectada. La necesidad de amar y ser amado se da entre marido y mujer, entre amante y amado, y no solo entre los humanos, sino también entre los animales, las plantas y todos los seres vivos. Nadie puede vivir sin ese amor.

El reflejo desvirtuado del prema es el deseo de satisfacer al propio cuerpo, y se conoce como lujuria (k€ma). Al no ser pura, la lujuria es siempre causa de sufrimiento. Un hombre no puede satisfacer realmente a ninguna mujer y viceversa. Después de uno o dos meses, o uno o dos días, él o ella buscarán a otra persona. Por culpa de la lujuria estamos encarcelados en el mundo material buscando satisfacción en la esposa, el esposo, los hijos, los padres, los amigos y los objetos mundanos. Y K��Ša lo dispone todo para que saboreemos el resultado del apego y la lujuria materiales.

Cuando advino R€ma acompañado de S…t€, nos enseñó cuál es el resultado de la lujuria. A veces un hombre es controlado por la lujuria de su esposa. Cuando R€ma, S…t€ y Lak�maŠa vivían en la selva, se presentó allí el demonio Marich… en forma de ciervo dorado. Cuando lo vio, S…t€ dijo a R€ma:

—Quiero a ese ciervo. Tráelo vivo y, si no, dispárale y tráeme su piel.

Lak�maŠa advirtió a R€ma que no lo hiciera:

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—Es un demonio y Te causará muchos problemas —le dijo—. No vayas. No escuches a Tu esposa.

R€ma es el propio Bhagav€n y no está controlado por m€y€, pero nos enseña lo que puede ocurrir cuando un hombre se deja dominar por una mujer. R€ma dijo:

—Aunque se trate de un demonio, debo cumplir la orden de mi esposa.

R€ma persiguió al ciervo y, como resultado de ello, tuvo que abandonar a S…t€ dos veces. Finalmente la abandonó para siempre solo porque otros dudaban de la pureza de S…t€ después de haber estado unos días con R€vaŠa. Ella era pura, pero como otros lo dudaban, R€ma tuvo que enviarla al bosque. Y sufrió grandemente por ello. Aunque Él vivía en un palacio y S…t€ dormía sobre una esterilla en el €�rama que Valmiki tenía en el bosque, era R€ma el que se arrepentía. “He mandando a S…t€ al bosque, de modo que Yo también viviré como un renunciante y no me permitiré saborear ningún placer.” Y a partir de entonces vivió solo en Su palacio durmiendo también sobre una esterilla en el suelo. S…t€ podía dormir, pero R€ma no. Él estaba siempre llorando y diciendo: “S…te, S…te, S…te, cometí un gran error intentando satisfacer a mis súbditos”. S…t€ contaba con el apoyo y el consuelo de V€lm…ki, pero R€ma no tenía a nadie. Solo podía llorar y llorar, y quien conozca el corazón de R€ma también llorará.

En una ocasión, R€ma se dispuso a celebrar un sacrificio (r€j€suya-yajña) a orillas del río situado junto a Naimi�€raŠya. Aquel día aparecieron en el lugar todos Sus súbditos, así como también Sus madres, Sus hermanos, los monos (tales como Hanum€n y Sugr…va), Vibh…�aŠa, etc. La ceremonia empezaba por la mañana temprano y duraba hasta las diez, y al mediodía todos se reunirían para oír

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hablar sobre los Pur€Šas. Lava y Ku�a, los hijos gemelos de R€ma y S…t€, pasaban

aquel día por allí y se presentaron ante la asamblea. Tenían ocho o nueve años, se parecían mucho a R€ma y eran muy hermosos. Nadie sabía quiénes eran o de dónde venían. Tocando sus v…Š€s, se pusieron a recitar el R€mayaŠa que habían escuchado en el €�rama de V€lm…ki. Cantaban con una tonalidad maravillosa semejante a la v…Š€, en la que los sonidos altos descienden de forma estremecedora hasta llegar a los bajos en un r€ga propicio para el lamento espiritual. La melodía era sumamente dulce, y los presentes escuchaban extasiados y en silencio. El relato describía el modo en que, en cumplimiento de la orden de Kaikey…, S…t€, R€ma y Lak�maŠa, abandonaron Ayodhy€ vestidos de sanny€s…s y partieron hacia el bosque, y también la forma en que Da�aratha murió diciendo: “¡Ha R€ma! ¡Ha R€ma!”

El canto de Lava y Ku�a conmovió los corazones de R€ma, Lak�m€na, Bharata, Kaikey…, Hanum€n, Sugr…va y el resto de los oyentes hasta tal punto, que todos se echaron a llorar como si aquel pasatiempo estuviera transcurriendo ante sus ojos.

Cuando terminaron de cantar, R€ma pidió a Lak�m€Ša que entregara a los niños una vasija con monedas de oro, finas sedas y adornos de oro. Lak�maŠa descendió de su trono y dijo:

—Queridos niños, díganme quién es su padre y de dónde vienen. El Señor R€ma desea conocer su identidad.

Al principio los niños no respondieron, pero luego dijeron:

—Tú conoces los Vedas. Eres un hombre culto y, por tanto, debes saber que no es correcto preguntar a un brahmach€r… o a un sanny€s… sobre sus padres, su esposa o sus

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hijos. Nosotros somos brahmach€r…s. Puedes preguntarnos acerca de nuestro Gurudeva y dónde está nuestro €�rama, o puedes pedirnos que hablemos hari-kath€. Somos discípulos de V€lm…ki.

Lak�maŠa se sintió algo avergonzado de haber hecho aquella pregunta.

—Por favor, acepten estas vasijas con joyas y adornos de oro.

—Nosotros somos brahmach€r…s sencillos —respondieron los niños—. ¿Para qué queremos costosos regalos? Comemos frutas y no necesitamos ni siquiera un recipiente para beber agua, puesto que usamos las manos. Devuelve por favor esos obsequios a R€ma, que es rey y puede hacer buen uso de ellos.

Lava y Ku�a regresaron con su madre, la cual los esperaba ansiosa. Después de abrazarlos, les preguntó:

—Hijos míos, ¿por qué han venido tan tarde hoy?—Fuimos muy lejos a la asamblea de un rey, madre, y

allí cantamos los pasatiempos de S…t€ y R€ma. No sabemos por qué, pero todos los presentes lloraban, incluidos el propio rey y Su hermano; hasta los monos lloraban. Y estando allí vimos algo sorprendente: una estatua de oro exactamente igual a ti. Tenía tu mismo rostro y tu misma belleza, solo que tú hablas y ella no.

±ita se echó a llorar y no fue capaz de explicar a Lava y Ku�a que R€ma la había desterrado.

R€ma mandó llamar enseguida a V€lm…ki y le dijo:—Sé que S…t€ vive en tu €�rama. Quiero que la traigas a

Ayodhy€. No puedo vivir sin ella.Al día siguiente, S…t€ llegaba a Ayodhy€. Mirando al suelo

mientras caminaba y con Lava y Ku�a de la mano, entró en el reino de R€ma detrás de V€lm…ki preguntándose qué

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iba a ocurrir. R€ma, Lak�maŠa, Hanum€n, Kau�alya y otros contemplaban expectantes el regreso de S…t€. Comprendían que aquellos niños debían ser los hijos de R€ma; con semejante belleza no podían ser hijos de nadie más.

R€ma dijo a S…t€:—Quiero una prueba de que eres pura, que nunca fuiste

tocada por R€vaŠa.S…t€ respondió con voz suave y respetuosa:—¿No aceptas la prueba de mi pureza de Da�aratha

Mah€r€ja y de Agnideva? Ahora te daré la prueba. ¡Oh, P�thiv…! Tú eres mi madre. Si soy pura y nunca he conocido a otro hombre aparte de R€ma; si mi corazón nunca se ha sentido atraído ni siquiera un instante por nadie más, ábrete por favor y llévame en tu regazo.

Tras decir esto tres veces, la tierra se abrió en dos y de ella surgió un hermoso carro dorado. Entonces P�thiv…-dev… sentó a S…t€ sobre sus rodillas y, acto seguido, la tierra se cerró.

R€ma se levantó inmediatamente gritando:—¡S…te! ¡S…te! ¡S…te! ¡Me has dejado! ¡Oh, suegra, P�thiv…-

dev…, devuélveme a Mi S…t€ o te dispararé y te romperé en pedazos! ¡Quiero ver a S…t€ enseguida!

Entonces V€lm…ki dijo:—No estés tan agitado, R€ma. Ve a reunirte con S…t€. Te

está esperando.R€ma nos enseña cuál es el resultado de la lujuria.

”No hagan lo que yo hice, porque de otro modo se verán envueltos en muchos problemas.”

Para ser felices, intenten alcanzar el amor puro por K��Ša. El amor material solo busca satisfacer los deseos materiales egoístas, mientras que el k��Ša-prema es todo lo opuesto; en él no existe el más mínimo rastro de egoísmo.

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®r… Chaitanya Mah€prabhu descendió a este mundo para distribuir aquello que constituye nuestra religión eterna (svabh€va-nitya-dharma). No pierdan esta buena oportunidad de practicar bhakti-yoga en la asociación de devotos puros que están por encima de toda política, hipocresía, duplicidad o diplomacia. Debemos entender que este prema es nuestro svabh€va-nitya-dharma y que deberemos obtenerlo si queremos ser felices para siempre. No dejen que la lujuria perturbe sus vidas. Si están casados, permanezcan en ese estado; no hay nada malo en ello. Traten a su esposa como si fuera K��Ša-priya y sírvanla con amor, pero reserven su verdadero afecto para K��Ša. Este mundo es un lugar de entrenamiento. Tomen el entrenamiento, pero no se enreden en él, porque de otro modo deberán enfrentarse a multitud de problemas. Cumplan con su deber, y mantengan a sus esposas y a sus hijos. La riqueza no es mala si se utiliza debidamente. No piensen que la familia está para satisfacer su lujuria. Practiquen el bhakti, sirvan a sus familias y hagan que este mundo sea como VaikuŠ˜ha.

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Capítulo SeisInvocación auspiciosa

anarpita-car…ˆ cir€t karuŠay€vat…�Šaƒ kalausamarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam

hariƒ pur€ta-sundara-dyuti-kadamba-sand…pitaƒsad€ h�daya-kandare sphuratu vaƒ �ac…-nandanaƒ

Que el Señor, a quien Se conoce como el hijo de ®r…mat… ®ac…dev…, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de sus corazones. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio devocional, la dulzura del amor conyugal.

(Cc. šdi 1.4)

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V idagdha-madhava y Lalita-madhavaEste verso lo compuso ®r…la R™pa Gosv€m… como

invocación auspiciosa o ma‰gal€charaŠa para su Vidagdha-m€dhava, un libro que escribió por deseo de ®r… Chaitanya Mah€prabhu.

En una ocasión, ®r…la R™pa Gosv€m… viajaba de V�nd€vana a Jagann€tha Pur… y se detuvo a pasar la noche en una aldea llamada Satyabh€m€pura. Allí, al final de la noche, tuvo un sueño. Si en esa parte de la noche nos despertamos con un sueño, puede que se haga realidad. Para los devotos elevados todos los sueños son reales. Los sueños de ®r…mat… R€dhik€, de K��Ša o de los devotos puros no son nunca falsos.

®r…la R™pa Gosv€m… soñó que una mujer de celestial belleza le ordenaba:

€m€ra n€˜aka p�thak karaha racana€m€ra k�p€te n€˜aka haibe vilak�aŠa

“Escribe una obra teatral que hable solo de mí. Por mi misericordia, será extraordinariamente hermosa.”

(Cc. Antya 1.42)

“Pero no escribas un libro, sino dos: uno para Vraja y otro para Dv€rak€. No los mezcles.” ®r…la R™pa Gosv€m… comprendió que era Satyabh€m€ quien le hablaba.

Después de aquel sueño, ®r…la R™pa Gosv€m… pensó: “Satyabh€m€ quiere que escriba una obra acerca de ella. Había incluido en una sola obra

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los pasatiempos del Señor K��Ša en V�nd€vana y en Dv€rak€. Ahora tendré que dividirla en dos”.

(Cc. Antya 1.43-44)

Cuando llegó a Pur…, se encontró con ®r… Chaitanya Mah€prabhu, quien le dio la misma instrucción:

—No saques a Vrajendra-nandana K��Ša de V�nd€vana.

Cuando ®r… Chaitanya Mah€prabhu fue a ver a ®r…la R™pa Gosv€m… al día siguiente, el Señor omnisciente le dijo: “No intentes llevarte a K��Ša de V�nd€vana, porque Él nunca va a ninguna parte. ‘El K��Ša conocido como Yadu-kum€ra es V€sudeva-K��Ša, y es diferente del K��Ša hijo de Nanda Mah€r€ja. Yadu-kum€ra K��Ša manifiesta Sus pasatiempos en las ciudades de Mathur€ y Dv€rak€, pero K��Ša el hijo de Nanda Mah€r€ja nunca sale de V�nd€vana.’”Tras decir esto, Chaitanya Mah€prabhu fue a cumplir con Sus deberes del mediodía, dejando a ®r…la R™pa Gosv€m… algo sorprendido. “Satyabh€m€ me ha ordenado que escriba dos obras diferentes —pensó—. Ahora entiendo que esa orden ha sido confirmada por ®r… Chaitanya Mah€prabhu. Había escrito la obra como una unidad, pero la dividiré y presentaré la acción en dos obras separadas. Haré dos invocaciones de buena fortuna y dos introducciones diferentes. Debo pensar profundamente sobre esto y describir dos episodios diferentes.”

(Cc. Antya 1.65-71)

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¿Qué significa esto? Que no se debe llevar al K��Ša de V�nd€vana a Dv€rak€ y a Mathur€. Aunque son iguales en cuanto a tattva,1 Vrajendra-nandana y V€sudeva-nandana son diferentes en lo que respecta al rasa-vic€ra, la visión del rasa2. Una persona común, un kani�˜ha-adhik€r…, no hubiera podido entender aquello, pero ®r…la R™pa Gosv€m… captó enseguida el significado. ®r…la R™pa Gosv€m… es un uttama-adhik€r… y todos los tattvas le son revelados, pero incluso un madhyama-adhik€r…, si se encuentra en la línea de ®r…la R™pa Gosv€m…, puede entender este principio.

Él escribió este ma‰gal€charaŠa en el Vidagdha-m€dhava, su primer libro.

Los escritos de Srila Rupa GosvamiMientras estuvo en Pur…, ®r…la R™pa Gosv€m… se alojó en

la vivienda de Harid€sa µh€kura. Harid€sa µh€kura era tan humilde, que nunca iba a tener dar�ana al templo del Señor Jagann€tha, sino que ofrecía reverencias postradas desde lejos. ”Soy muy caído —pensaba—. Por haber nacido musulmán, carezco de cualidades y soy impuro.” Siguiendo la humilde mentalidad de ®r…la Harid€sa µh€kura, ®r…la R™pa Gosv€m… pensaba: “Puesto que soy sirviente de un rey musulmán, yo también soy como un musulmán”. Un día, ®r… Chaitanya Mah€prabhu fue a ver a ®r…la R™pa Gosv€m… a la vivienda de Harid€sa µh€kura. Le acompañaban Sus asociados, entre los que se encontraban Nity€nanda Prabhu, Advaita šch€rya, Svar™pa D€modara y R€ya R€m€nanda. Este último preguntó a R™pa Gosv€m…: 1 Tattva significa verdad filosófica o verdad espiritual.Tattva significa verdad filosófica o verdad espiritual.2 El sabor especial de la relación personal con K��Ša.

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¿Qué libros estás escribiendo? Enséñame por favor lo que estás escribiendo ahora y recítame el primer verso; el ma‰gal€charaŠa.

®r… R€ya R€m€nanda dijo: “Ahora, por favor, describe las glorias de tu Deidad adorable”. ®r…la R™pa Gosv€m… se sintió turbado debido a la presencia de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, pero el Señor le animó diciendo: “¿A qué viene tanta vergüenza? Debes recitarlo para que los devotos puedan ver los buenos frutos de tu escritura”.

(Cc. Antya 1.129-130)

Aunque ®r…la R™pa Gosv€m… era sumamente culto, su humildad le hacía sentirse avergonzado cuando se trataba de mostrar sus escritos. Pero los devotos le insistieron una y otra vez hasta que, finalmente, accedió a recitar el verso.

anarpita-car…ˆ cir€t karuŠay€vat…�Šaƒ kalau samarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam

hariƒ pur€ta-sundara-dyuti-kadamba-sand…pitaƒ sad€ h�daya-kandare sphuratu vaƒ �ac…-nandanaƒ

Que el Señor, a quien Se conoce como el hijo de ®r…mat… ®ac…dev…, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de sus corazones. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio

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devocional, la dulzura del amor conyugal. (Cc. šdi 1.4)

Todos se pusieron muy contentos. “¡Qué hermoso!”, dijeron. “Ese verso está lleno de siddh€nta”3. Nunca habíamos escuchado nada parecido. Hemos escuchado muchos versos, pero ninguno como ese.”versos, pero ninguno como ese.”

R™pa Gosv€m… recitó entonces el verso, pero Chaitanya Mah€prabhu se mostró disconforme con él, pues le glorificaba personalmente. La opinión que expresó es que se trataba de una explicación exagerada.

(Cc. Antya 1.131)

Chaitanya Mah€prabhu dijo: —No es un buen verso. Las tres primeras líneas son muy hermosas, pero sphuratu vaƒ �ac…-nandanaƒ es como veneno dentro de la leche. Lo estropea todo. Svar™pa D€modara no estaba de acuerdo. —La cuarta línea ha vuelto al verso como leche condensada con alcanfor o mi�r… (azúcar cristalizada). Lo ha hecho aún más deleitable. Entonces ®r… Chaitanya Mah€prabhu dijo a los devotos: —Concedan su misericordia a R™pa Gosv€m… para que pueda conocer Mi corazón y satisfacer Mis deseos.

3 Conclusiones filosóficas correctas.

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Extraordinaria y valiosa ¿Por qué eligió ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja este verso para el ma‰gal€charaŠa de su Chaitanya-charit€m�ta? Siendo como era tan sabio, podía haber escrito cientos de ellos en un momento. De hecho, escribió multitud de versos para el Chaitanya-charit€m�ta y para sus muchas otras obras, como el Govinda-l…l€m�ta, que contiene más de mil. ¿Por qué usó entonces este verso de ®r…la R™pa Gosv€m…? En su humildad, K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… pensaba: “Soy una persona insignificante y carezco de bhakti. R™pa Gosv€m…, que es R™pa mañjar…,4 es un alma perfecta, y cuando glorifica y ora a K��Ša, su oración es mucho más efectiva y poderosa que la mía”. Del mismo modo, si rezamos las oraciones de devotos como Narottama d€sa µh€kura, Bhaktivinoda µh€kura, R™pa Gosv€m… y Svar™pa D€modara, estas tendrán mucha más fuerza que si inventamos las nuestras propias. No debemos cantar k…rtanas de personas que no tienen devoción; aunque puedan hacer composiciones muy floridas en inglés, hindi, bengalí o sánscrito, no debemos cantar sus canciones, sino solo las de los vai�Šavas auténticos. Por cantar y orar de este modo, nuestra Deidad adorable (i�˜adeva) se sentirá feliz. Anarpita-car…ˆ cir€t. Anarpita significa ‘no dado’ y cir€t ‘en mucho tiempo’. ¿Qué es lo que no se había dado y cuánto tiempo es ‘mucho tiempo’? Ese largo período se refiere a un día del Señor Brahm€. Kali-yuga dura cuatrocientos treinta y dos mil años (432.000 años).

4 En el Gaura-ganoddesa-dipika (texto 180), se describe a ®r…la R™pa Gosv€m… como una gop… llamada R™pa mañjar…. (šdi 10.84 pp)gop… llamada R™pa mañjar…. (šdi 10.84 pp)

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El doble (432.000 x 2 = 864.000 años) es la duración de Dv€para-yuga, el triple (432.000 x 3 = 1.726.000 años) es el total de Tret€-yuga, y el cuádruple (432.000 x 4 = 1.728.000 años) es el total de Satya-yuga. Estos cuatro yugas juntos constituyen un chatur-yuga. Es decir, un chatur-yuga dura 4.320.000 años. Este mismo ciclo de cuatro yugas multiplicado por 71 constituye un manvantara (4.320.000 x 71 = 306.720.000 años), y hay 14 manvantaras5 en un día de Brahm€. Hay todos esos años en un día de Brahm€ (4.294.080.000) y la misma cantidad de tiempo en una noche. Todo ese tiempo había transcurrido desde que ®r… Chaitanya Mah€prabhu había venido y entregado este unnatojjvala-rasaˆ sva-bhakti-�riyam. Somos muy afortunados de haber nacido tan solo quinientos años después de la aparición de ®r… Chaitanya Mah€prabhu y Sus seguidores. Solo hace cuatrocientos años que desaparecieron ®r…la R™pa Gosv€m… y ®r…la Jiva Gosv€m…, y doscientos cincuenta desde la desaparición de Narottama µh€kura y de Vi�van€tha Chakravart… µh€kura. Bhaktivinoda µh€kura vivió hace solo cien años, y Bhaktisiddh€nta Sarasvat… µh€kura dejó este mundo en 1937. Y solo hace treinta años de la desaparición de ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Mah€r€ja, veinte de la de ®r…la Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja y únicamente diez de la de ®r…la Bhakti Rak�aka ®r…dhara Mah€r€ja. Por lo tanto, somos muy afortunados. Si no comprendemos y seguimos las enseñanzas de nuestros

5 ¤anvantara significa el cambio de Manus (Bhag. 2.10.1)Todos los Manus son encarnaciones empoderadas de K��Ša (manvan-tara-avat€ra). Hay catorce Manus en un día de Brahm€ y 420 en un mes.avat€ra). Hay catorce Manus en un día de Brahm€ y 420 en un mes. Todos los Manus son directores de la sociedad humana. (Bh€g. 4.24.42, significado)

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€ch€ryas e intentamos obtener ese unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam, puede que tengamos que nacer centenares de miles de vidas para volver a tener otra oportunidad igual. Pero si en este nacimiento nos acercamos a un maestro espiritual genuino y nos capacitamos, tal vez nuestro próximo nacimiento sea en otro planeta durante la época de ®r…la Narottama d€sa µh€kura y Vi�van€tha Chakravart… µh€kura; es decir, solo doscientos años después del Señor Chaitanya. Y si somos afortunados, puede que nuestro nacimiento después de ese sea en el mismo lugar donde ®r… Chaitanya Mah€prabhu está realizando Sus pasatiempos con Sus asociados. Debemos intentar entender estos asuntos y no pensar que este verso (anarpita-car…ˆ cir€t) es solo propaganda, porque es tan genuino como el propio K��Ša. ®r…la R™pa Gosv€m… dice luego karuŠay€vat…rŠaƒ kalau. K��Ša vino a este mundo con Sus asociados en la forma de ®r… Chaitanya Mah€prabhu durante el séptimo manvantara6 de Kali-yuga. Habían transcurrido veintisiete ciclos chatur-yuga de Satya-yuga, Tret€-yuga, Dv€para-yuga y Kali-yuga, y Él advino durante el vigésimo octavo ciclo de chatur-yuga. ¿Para qué vino? Samarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam. Samarpayitum quiere decir ‘dar’. ¿Qué vino a dar ®r… Chaitanya Mah€prabhu? Algo muy valioso y extraordinario; algo que Brahm€, ®a‰kara, N€rada y ®ukadeva Gosv€m… desean tener, pero que hasta ahora no han recibido.

6 Según cálculos astronómicos, en la actualidad vivimos en el vigésimo octavo yuga de Vaivasvata Manu (también conocido como ®r€ddhadeva). Cada Manu vive setenta y un yugas, y en un día del Señor Brahm€ gobiernan catorce Manus. Ahora nos encontramos en el período de Vaisvavata Manu, el séptimo Manu, y el octavo Manu le su-cederá dentro de muchos millones de años. (Bh€g. 8.13.11, significado)

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Los sentimientos de Vrndavana Uddhava también desea esto. Él fue a V�nd€vana y allí comprendió las glorias de Nanda B€b€, Ya�od€ y las gop…s —sobre todo de ®r…mat… R€dhik€. Por una parte se sintió muy feliz, pero también muy desalentado. Nosotros podemos ver el monte Everest, cuya altura es de casi nueve mil metros, pero no podemos imaginar lo que se siente siendo tan alto. Si intentáramos compararnos con esa altura, nos desmoralizaríamos. Del mismo modo, cuando Uddhava viajó de Mathur€ a Vraja y vio la grandeza del amor de las gop…s, de Ya�od€maiy€ y de Nanda B€b€ por K��Ša, no pudo ni siquiera empezar a entenderlo. Al entrar en la casa de Nanda B€b€, vio a este llorando debido a la separación de K��Ša. Uddhava pensó: “¿Cómo es esto posible? ®r… K��Ša es la Suprema Personalidad de Dios y es más grande que N€r€yaŠa, R€ma y todas las demás encarnaciones. En su misericordia, ha ido a la casa de Nanda y se comporta como su hijo, pero en realidad Él no es el hijo de nadie; ni de V€sudeva, ni de Nanda ni de Ya�od€. ¡Qué extraño que Nanda piense que ®r… K��Ša es su hijo!” Nanda B€b€ preguntó a Uddhava llorando: —¿Volverá K��Ša? ¿Se acuerda de nosotros? Desearía olvidarlo, y para eso voy a la ribera del Yamun€, pero los árboles, las enredaderas y el propio Yamun€ no hacen más que hablarme de la infancia de K��Ša. Allí, cada lugar y cada criatura me recuerdan a K��Ša.”7

Nanda B€b€ explicó que quería aliviar su corazón y olvidar a K��Ša, para lo cual se había ido de su casa y

7 Por ejemplo, Nanda B€b€ vio las huellas de K��Ša en un lugar. En otro lugar recordó el modo en que K��Ša iba allí con las vacas y estas daban leche automáticamente sin ser ordeñadas.

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viajado por diferentes lugares de V�nd€vana. Se lamentaba porque por todos lados los árboles no hacían más que llorar diciendo: “¡K��Ša! ¡K��Ša!”, y eso le hacía recordar aún más a K��Ša. Explicó también que fue al R€sa-l…l€-sthal…, a Vaˆ�…va˜a, a Bh€Š�…ravana, a K€l…ya-hrada-gh€˜a y luego a Govardhana, la colina que K��Ša había levantado, pero que todos esos lugares también lloraban. Hasta las partículas de polvo lloraban por K��Ša. Nanda B€b€ lloraba tanto, que ni siquiera podía descansar. Uddhava dijo a Nanda B€b€ lo afortunados que él y Ya�od€maiy€ eran por considerar a K��Ša, la Suprema Personalidad de Dios, como su amado hijo. —Y son tan afectuosos con Él —añadió—, que hasta pueden regañarlo, atarlo y castigarlo. En verdad son muy afortunados. —Antes pensaba que porque te asociabas con K��Ša eras muy inteligente —respondió Nanda B€b€—, pero ahora veo que eres un ignorante y un necio. Tú pensarás que soy afortunado, pero en realidad soy la persona más caída de este mundo. Si, como dices, K��Ša es la Suprema Personalidad de Dios, eso significa que no he sabido complacer a la Personalidad Suprema cuando vivía conmigo, y por eso me dejó y se fue a Mathur€. Y además no he sido capaz de morir de separación pronunciando el nombre de mi hijo, como hizo Mah€r€ja D€saratha. No soy un buen padre.” Y diciendo aquello, se echó a llorar de nuevo. Uddhava dijo entonces a Ya�od€maiy€: —No debería haberle dicho eso a Nanda B€b€. Ha sido una necedad por mi parte. A la hora de tomar decisiones, Uddhava, la personalidad más insigne de la dinastía V��Ši, demostraba una inteligencia y una perspicacia extraordinarias. Era

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el secretario privado de K��Ša, Su Primer Ministro, Su sirviente y Su amigo querido. Sin embargo, ahora estaba confundido y no sabía si había hecho lo correcto o no. “He venido a consolar a Nanda B€b€, a Ya�od€maiy€ y a los vrajav€s…s, pero su llanto desesperado es su gran fortuna. Sé que no es incorrecto, porque las escrituras confirman que una sola lágrima derramada por ®r… K��Ša es algo valiosísimo. Nanda B€b€ está llorando y, por consiguiente, es muy afortunado. Decirle que deje de hacerlo sería ir en contra de las escrituras. Pero también me he equivocado al animarle a que llore por K��Ša, porque cuando lo hace sufre demasiado.8 ¿Cómo puedo consolarle? ¿Qué debo hacer?” Aquel era un momento muy crítico para Uddhava. A pesar de ser un gran devoto y una autoridad para nosotros, en esos momentos estaba completamente desconcertado.

La separación de las gopis Uddhava pasó toda la noche hablando con Nanda B€b€ y Ya�od€maiy€, y por la mañana se fue a consolar a las gop…s a un jardín cercano. Hoy día ese jardín se conoce con el nombre de Uddhava-ky€r…. Cuando las gop…s vieron que alguien llegaba a lo lejos, pensaron que se trataba de Akr™ra, puesto que él era el único ‘forastero’ que habían visto antes. La palabra ‘Akr™ra’ significa ‘tierno de corazón’, pero las gop…s pensaban que era irónico que aquel hombre se llamara así después de haber cometido la crueldad de llevarse a K��Ša. “¿Para qué vendrá de nuevo en ese mismo carro si 8 El conocimiento que Uddhava tenía de las escrituras, que describen la gran fortuna de quienes lloran por K��Ša, era solo teórico, no práctico. Por eso pensó que era incorrecto alentar a Nanda a que siguiera llorando. Confundió ese gran éxtasis con sufrimiento.

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ya se llevó a K��Ša a Mathur€? —pensaron—. Quizá K��Ša le envió para que dijera a los gopas y a las gop…s que ya no es su hijo ni su amigo, sino el Emperador de Mathur€. Y manda a Su sirviente en un carro dorado para presumir de grandeza y para que veamos que Él es una persona importante, no un pobre pastor de vacas sin zapatos ni ropas costosas como antes.” Una gop… dijo: —Veo que es �y€ma (de color negro) —pero no es como Sy€ma.9 Tiene el color de piel de K��Ša, y sus ropas amarillas y sus ornamentos son también como los de Él, pero no se trata de K��Ša. Sin percatarse de la presencia de Uddhava, ®r…mat… R€dhik€, que posee siempre el sentimiento de mah€bh€va-da�a10, se puso a hablar con un abejorro pensando que era el mensajero de K��Ša. —Has estado tomando vino— dijo al abejorro.

Abejorro, tú estás acostumbrado a beber miel de las

9 ®y€ma es otro nombre de K��Ša que significa que es negroy€ma es otro nombre de K��Ša que significa que es negro como una nube reciente cargada de lluvia.10 Hay un síntoma de amor extático supremo llamado mah€bh€va que solo posee R€dh€r€Š…, pero cuando ®r… K��Ša Chaitanya advino para experimentar los sentimientos de R€dh€r€Š…, también manifestó todos los síntomas del mah€bh€va. ®r… R™pa Gosv€m… dice respecto a esto que cuando los síntomas de amor extático adquieren su resplandor más intenso, ese estado se conoce como mah€bh€va. (NOD ch.28). La persona que se dedica al servicio devocional se regocija cu-ando canta las glorias del Señor Supremo. El Señor le es tan querido, que cuando glorifica Su nombre, fama y demás atributos, enloquece y, en esa condición, unas veces ríe, otras llora y otras danza completamente ajeno a todo cuanto le rodea. Por desarrollar gradualmente amor por Dios, él incrementa su afecto, su emoción y su éxtasis. Tal apego, mah€bh€va, es el nivel más elevado de amor devocional, y se podría comparar con el azúcar cande, que es la forma de azúcar más condensada que existe. El amor por Dios se desarrolla gradualmente, y el placer trascendental va incrementando hasta alcanzar el más alto nivel. (Enseñanzas del Señor Chaitanya, cap. 13)

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flores, y por eso has querido actuar como mensajero de K��Ša, que posee tu misma naturaleza. Veo que tienes el bigote manchado con el polvo rojo del ku‰kuma que quedó impregnado en la guirnalda de K��Ša cuando apretaba Su pecho contra alguna de Mis rivales. Y te sientes muy orgulloso de haber tocado esa guirnalda y de que tus bigotes se hayan vuelto rojizos. Mi querido abejorro, has venido a traerme un mensaje y estás deseando tocarme los pies, pero no deseo ningún mensaje de ese amo tuyo tan frívolo. Eres el sirviente voluble de un amo voluble.

(K��Ša, la Suprema Personalidad de Dios, cap. 46)

Y así, unas veces reía, otras bromeaba y otras criticaba a K��Ša por haberlas dejado y haberse ido a Mathur€. K��Ša, que se encontraba allí en forma de abejorro, se deleitó con aquellos sentimientos de separación extática. ®r… K��Ša saboreaba tanto los sentimientos de separación como los de encuentro. Saboreó el d€sya-rasa, el sakhya-rasa, el v€tsalya-rasa y el ��ng€ra-rasa (m€dhurya-rasa). Lo saboreó todo, y así se describe en el ®r…mad-Bh€gavatam. ¿Por qué vino entonces a este mundo? Él ya disfrutaba en Goloka Vraja.

Dos clases de VrajaHay dos clases de V�nd€vana: Goloka V�nd€vana

y Bhauma V�nd€vana, la Vraja de esta tierra. En este universo hay muchos millones de planetas. Nosotros no podemos contarlos, pero tampoco Brahm€ o Sa‰kar�aŠa (una manifestación de Balar€ma que es el padre de todos

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y el creador de todo) pueden hacerlo. Tal vez este último sí pueda, pero nadie más. Vraja está manifiesta en cada universo, y cada una de esas Vrajas se llama Bhauma V�nd€vana. ®r… K��Ša se encuentra siempre en Goloka V�nd€vana jugando con Sus asociados —®r…mat… R€dhik€, Lalit€, Vi�€kh€, Chitra, Chandr€val…, ®y€mal€, Bhadr€ y otras. Él juega con Sus amigos, como ®r…d€ma, Sud€ma, Vasud€ma, Stoka-k��Ša, Laba‰ga y Arjuna, y también realiza pasatiempos con Sus padres Nanda y Ya�od€. Todos esos devotos se encuentran presentes en Goloka V�nd€vana, pero también viajan con K��Ša por los distintos universos.11

No hay diferencia entre las manifestaciones de Vraja en este mundo material y el Vraja de Goloka. Son iguales y al mismo tiempo son diferentes (achintya-bhed€bheda-tattva). Los Vrajas de este mundo son manifestaciones de Goloka Vraja y son reales. Pero si son reales y no diferentes, ¿por qué deseamos ir a Goloka V�nd€vana? Hay una diferencia, y deben saber cuál es. En este Bhauma V�nd€vana, los pasatiempos de K��Ša fueron presenciados tanto por aquellos devotos que habían alcanzado la perfección (siddha) como por los que aún no eran perfectos (asiddha). Duryodhana veía algunos pasatiempos, pero no podía entender quién era K��Ša. Lo veía como un gopa corriente. N€rada Muni ve a ®r… K��Ša como la Suprema Personalidad de Dios y Le ofrece reverencias. No obstante,

11 El Señor K��Ša, tal como es aparece una vez cada veinticuatro horas del período de Brahm€ (o al cabo de un lapso de 8.640.000.000 años solares), y todos Sus pasatiempos trascendentales se exhiben en una rutina cíclica en todos y cada uno de los universos. (Bh€g. 1.14.8, significado)

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cuando estuvo en Vraja (Bhauma V�nd€vana), Ya�od€maiy€ colocó a su amado hijito a los pies de N€rada y, tomando el polvo de sus pies, le dijo: —El polvo de tus pies salvará a K��Ša. ¿Cuáles fueron los pensamientos de N€rada Muni al oír a Ya�od€maiy€ decir aquello? “No debo interferir en los pasatiempos de ®r… K��Ša haciendo ver que Le considero el Señor Supremo. Dejemos que las cosas sigan así.” Viendo las glorias de Nanda B€b€, Ya�od€maiy€ y las gop…s, N€rada Muni temblaba de pensar que pudiera cometer alguna ofensa. Temía que si decía a Ya�od€maiy€ que K��Ša es Dios, K��Ša podría enfadarse, porque perturbaría Su nara-l…l€ (pasatiempos con una forma similar a la humana). Ya�od€maiy€ sabía más tattva que N€rada, pero debido a la influencia de Yogam€y€ consideraba que K��Ša era su hijito que tenía que estar sano y ‘volverse’ inteligente, y que necesitaba el polvo de los pies de N€rada para alejar todo lo que no fuera auspicioso. Muchos devotos diferentes pueden adentrarse en los pasatiempos (l…l€s) de este Bhauma V�nd€vana, Bhauma Mathur€-maŠ�ala —tanto si son almas liberadas como si no—, pero después de unos años esos l…l€s desaparecen y las personas de este mundo ya no los ven. Solo los devotos siddha, aquellos cuyo amor ha alcanzado el nivel de perfección, pueden ir a Goloka V�nd€vana, y allí permanecerán por siempre sin tener que regresar a este mundo. En virtud de su asociación con K��Ša, los seres espirituales —k€ya-vy™ha (expansiones), s€dhana-siddha o nitya-siddha— no vuelven a tomar nunca un cuerpo material en este mundo. Ellos nunca se opondrán a K��Ša. Puesto que en Goloka V�nd€vana no hay m€y€, ellos no pueden olvidar a K��Ša. Allí está únicamente Yogam€ya,

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que ayuda a los devotos a incrementar su prema por K��Ša dándoles la oportunidad de servirlo. Como no hay posibilidad de caer de Goloka V�nd€vana, ningún alma condicionada ha venido nunca de allí, sino de la línea ta˜astha12, de K€raŠodaka�€y… Vi�Šu. ®r… K��Ša adviene una vez en un día de Brahm€ como ®r… Chaitanya Mah€prabhu para ayudar a las j…vas y otorgarles samarpayitum, Su misericordia inmotivada, y un prema sumamente extraordinario y especial.

12 Según el Vi�Šu Pur€Ša, la Bhagavad-g…t€ y las demás escritu-ras védicas, las entidades vivientes son generadas a partir de la energía ta˜astha del Señor, y por eso son siempre la energía del Señor y no el energético. (Bh€g. 3.7.9pp)

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Capítulo SieteLa devoción más sublime

Yasomati-nandana Esta canción, Ya�omat…-nandana braja-baro n€gara gokula-rañjana k€na,1 tiene significados muy profundos. En ella están presentes los pasatiempos más importantes de ®r… K��Ša. ®r…la Bhaktivinoda µh€kura la escribió mientras hacía bhajana2 en mitad de la noche, absorto en los hermosos pasatiempos de K��Ša. Ya�omat…-nandana —Él es el hijo de Ya�omat…. ¿Quién es el hijo de Ya�od€maiy€? Braja-baro n€gara. Nagara significa el amado de las gop…s; no hay una palabra equivalente en ningún otro idioma. Estas son palabras muy especiales, y solo los que leen y comprenden el Ujjvala-n…lamaŠi3 1 Esta canción se llama ®r… N€ma-k…rtana y procede del G…t€val… de ®r…la Bhaktivinoda µh€kura.2 Bhajana es la absorción completa, interna y externa, en lasBhajana es la absorción completa, interna y externa, en las prácticas espirituales de adoración a K��Ša —�ravaŠam, k…rtanam, smaraŠam, etc.— con un sentimiento de intenso afecto y apego.3 El Ujjvala-n…lamaŠi es un libro escrito por ®r…la R™pa Gosv€m….

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pueden llegar a entenderlas en parte. Aunque esta canción es en realidad para uttama-adhik€r…s, nosotros podemos escucharla y cantarla, y tal vez de ese modo se despierte en nosotros el anhelo de servir a Ya�omat…-nandana. ®r… Chaitanya Mah€prabhu advino en su infinita misericordia para dar esa clase de anhelo.4

Yamun€-ta˜a-chara gop…-basana hara r€sa-rasika k�p€moya. ®r… K��Ša está siempre merodeando por la ribera del Yamun€. A veces va allí a pastorear con sus amigos los gopas, aunque en realidad eso lo puede hacer en muchos otros lugares. ¿Por qué va al Yamun€ entonces? Porque allí es donde van las hermosas gop…s a recoger agua llevando sus cántaros en la cabeza. Las gop…s tienen muchos sirvientes en sus hogares, pero prefieren llevar el agua ellas mismas. El agua del Yamun€ no es en realidad agua, sino el amor y el afecto de las gop…s, y ®r… K��Ša se baña en esos sentimientos. Las gop…s van allí con la excusa de recoger agua, pero lo cierto es que engañan a sus familiares: lo único que desean es encontrarse con K��Ša. Y para hacer eso tienen que abandonarlo todo: la religión mundana, los deberes para con sus esposos, sus hijos y sus casas... hasta la vergüenza. ®r… K��Ša dice en la Bhagavad-g…ta:

ye yath€ m€ˆ prapadyantet€ˆs tathaiva bhaj€my aham

mama vartm€nuvartantemanu�y€ƒ p€rtha sarva�aƒ

En la medida en que se rinden a Mí, Yo los

� El deseo del Señor de aparecer fue motivado por dos causas: Quería saborear la esencia de las dulzuras del amor por Dios, y quería propagar en el mundo el servicio devocional en la plataforma de atracción espontánea hacia Él. (Cc. šdi �.15-16)

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recompenso. Todos siguen Mi sendero en todos los aspectos, oh hijo de P�th€.

(Bg. 4.11)

®r… K��Ša ha prometido que amará a todo el que Le ame. Sea cual sea el modo en que alguien Le ame, Él recompensará a esa persona. Pero no puede recompensar a las gop…s. Puede recompensar a Sus amigos, a Sus sirvientes (como Hanum€n), a devotos como Sanaka y Sanandana, y a todos los asociados de R€machandra. Y puede recompensar de alguna manera a Su padre, Da�aratha Mah€r€ja, y a Su madre, pero no puede recompensar a las gop…s. Para intentar recompensarlas a ellas, va a la ribera del Yamun€. A veces las gop…s no se presentan, y K��Ša Se pasa allí el día entero buscándolas con los ojos inquietos. Y si alguien Le pregunta:

—¿Qué haces merodeando por aquí? Él responde: —Perdí a un ternero y lo estoy buscando.

Él es muy listo y pronto encuentra alguna excusa. Kadamba-k€nana r€sa-par€yana.5 Estas canciones son hermosísimas, y cuando nos asociemos con vai�Šavas maduros y nuestro amor y afecto también maduren, podremos comprender y saborear todos estos significados. En la plataforma en la que nos hallamos ahora no podemos saborear estas cosas. Afortunadamente para nosotros, Chaitanya Mah€prabhu vino a derramar Su misericordia y hará todo lo necesario para que aumente nuestro anhelo por ese prema. Y cuando surja ese anhelo, se irá manifestando gradualmente el sendero.5 Esta es una línea de la canción de ®r…la Bhaktivinoda µh€kura Vibh€var… ®e�a, que aparece en el Kaly€Ša-kalpataru.

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®r… Chaitanya Mah€prabhu ordenó a ®r…la R™pa Gosv€m…, a ®r…la San€tana Gosv€m… y a ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… que escribieran acerca del bhakti puro. Las personas inmaduras que carecen de la aptitud necesaria no leerán estos temas. Aunque la pequeña fruta amarilla del árbol de nim es muy amarga, los cuervos disfrutan con ese sabor; únicamente los cuclillos se posan en el árbol del mango y saborean sus dulces frutos.

arasa-jña k€ka c™�e jñ€na-nimba-phalerasa-jña kokila kh€ya prem€mra-mukule

Quienes no desean saborear las melosidades trascendentales son como los cuervos que chupan el jugo de los amargos frutos del árbol de nim del conocimiento, mientras que quienes disfrutan de melosidades son como los cuclillos que comen los brotes del árbol de mango del amor por Dios.

(Cc. Madhy€ 8.258)

Ahora explicaré los Capítulos Tercero y Cuarto del ®r… Chaitanya-charit€m�ta. Si los que escuchan esto desarrollan aunque sea un poco de gusto y anhelo por lo que ofrecen estos capítulos, nuestra asociación habrá sido un éxito.

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La semilla de la devoción Anarpita-car…ˆ cir€t karuŠay€vat…rŠaƒ kalau. Deben anotar en sus corazones que los €ch€ryas de nuestro guru-parampar€ eran vai�Šavas r€g€nug€6 y r™p€nuga. Ninguno de ellos practicaba solo el vaidh…-bhakti. Vinieron a este mundo para dar ese mismo r€g€nug€-bhakti, pero se dieron cuenta de que había una selva de doctrinas, como el impersonalismo (m€y€v€da), la actividad fruitiva (karma), el conocimiento (jñ€na), el yoga místico o la austeridad (tapasya). Al comienzo dedicaron gran parte de su tiempo a cortar esas selvas, pero su verdadero objetivo era entregar a las almas de este mundo el néctar del vraja-prema. Para obtener ese néctar es preciso desarrollar un anhelo por él. Cuando ese anhelo se manifieste, nuestro sendero para desarrollar conciencia de K��Ša quedará despejado. El deseo de servir a ®r… K��Ša es la semilla del bhakti (bhakti-lat€-b…ja) y externamente se manifiesta como la fe (�raddh€). Gurudeva planta esa semilla en el corazón del vai�Šava sincero, y entonces esa persona puede que desarrolle una gran �raddh€ o respeto por gurudeva, por las escrituras y por los vai�Šavas. Los síntomas externos de la �raddh€ pueden ser visibles, pero si no surge el deseo de servir a K��Ša, no hay nada. Solo cuando cortamos las selvas de deseos 6 Se debe servir a K��Ša siguiendo esos principios regulativos, pero si alguien desarrolla un amor espontáneo por K��Ša tal como exhi-ben los habitantes de Vraja bh™mi, alcanza la plataforma de r€g€nug€-bhakti. Quien ha desarrollado ese amor espontáneo está capacitado para elevarse a la plataforma que disfrutan los habitantes de Vraja bh™mi. (Cc. Madhy€ 8.221 pp)Madhy€ 8.221 pp) Los habitantes originales de V�nd€vana están apegados a K��Ša con servicio devocional espontáneo. No existe nada que pueda compararse a ese servicio conocido como r€g€tmik€-bhakti. Cuando un devoto sigue los pasos de los devotos de V�nd€vana, su servicio devo-cional se denomina r€g€nug€-bhakti. (Cc. Madhy€ 22.149)

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mundanos como el ku˜…n€˜…7 puede crecer en nuestro corazón la semilla del bhakti; es decir, el deseo de servir a K��Ša. Gradualmente, la planta del bhakti atraviesa la jurisdicción mundana del karma, el jñ€na, el yoga, la tapasya y los demás impedimentos, y cruza Brahmaloka y el deseo de saborear la salvación eterna (mukti). Mediante la asociación con s€dhus (s€dhu-sa‰ga) y el riego de la semilla del bhakti, el crecimiento de la planta es imparable. Cruzando más allá del territorio de Lak�m…-pati (el esposo de Lak�m…), N€r€yaŠa-loka, Ayodhy€, Goloka y Dv€rak€, finalmente llega hasta V�nd€vana, y allí se refugia en K��Ša (Vrajendra-nandana, R€dh€-k€nta, R€dh€n€tha) y produce bellos y deliciosos frutos. ®r… Chaitanya Mah€prabhu explicó a ®r…la R™pa Gosv€m… que el jardinero es gurudeva —el representante de ®r… Chaitanya Mah€prabhu —y él da los frutos a los vai�Šavas puros para que los distribuyan entre todos los devotos del mundo. Nity€nanda Prabhu, Advaita šc€rya, Svar™pa D€modara y R€ya R€m€nanda intentan también distribuir esa fruta, pero el número de frutas es ilimitado —en lugar de disminuir, no hace más que crecer.

anarpita-car…ˆ cir€t karuŠay€vat…�Šaƒ kalausamarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam

hariƒ pur€ta-sundara-dyuti-kadamba-sand…pitaƒsad€ h�daya-kandare sphuratu vaƒ �ac…-nandanaƒ

7 El Ku˜…n€˜… o comportamiento diplomático, no puede satis-facer al alma, al cuerpo o a la mente. Una mente culpable es siempre desconfiada. Por lo tanto, nuestros tratos deben ser siempre francos y deben estar sancionados por las autoridades védicas. Si tratamos a la gente de forma diplomática o engañosa, nuestro avance espiritual se verá obstaculizado. (Cc. Madhy€ 19.159)Madhy€ 19.159)

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Que el Señor, a quien Se conoce como el hijo de ®r…mat… ®ac…dev…, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de sus corazones. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio devocional, la dulzura del amor conyugal.

(Cc. šdi 1.4)

Ahora explicaré el significado general de este verso, y eso les dará una idea de lo que ®r… Chaitanya Mah€prabhu enseñó a ®r…la R™pa Gosv€m…. Todas Sus enseñanzas y la esencia de todas Sus conclusiones filosóficas (siddh€nta) están contenidas en este verso. Puesto que este verso es el ma‰gal€charaŠa, el resto del Chaitanya-charit€m�ta se habla solo para explicarlo. Anarpita-car…ˆ cir€t. Anarpita significa ‘no ha sido dado’. Cir€t significa ‘durante mucho tiempo’. He explicado que ®r… Chaitanya Mah€prabhu advino en el día de Brahm€, poco después de la aparición de ®r… K��Ša en el mundo. Este prema había sido dado anteriormente, hace cientos de miles de años, y desde entonces han venido y se han ido muchos Indras y Manus. Avat…rŠaƒ kalau samarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti. Este Kali-yuga es glorioso porque el propio ®r… Chaitanya Mah€prabhu vino a entregar lo que no se había dado en miles y miles de ciclos de eras (yugas) —Satya-yuga, Tret€-yuga, Dv€para-yuga y Kali-yuga. Vino a entregar samarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam. ¿Qué es unnatojjvala-rasa? Existen cinco clases de rasas: �€nta, d€sya, sakhya, v€tsalya y m€dhurya.

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Sanaka, San€tana, Sanandana y Sanat-kum€ra eran devotos con una relación neutral (�€nta-rasa). Ellos tienen mucha lealtad (ni�˜h€) hacia K��Ša, pero ningún sentimiento ‘mundano’ de amistad, paternal, etc. con Él. Como almas liberadas, ellos se encuentran en el brahman o con N€r€yaŠa; han trascendido las penas y los sufrimientos de este mundo, pero no tienen una relación personal con K��Ša. Consideran que K��Ša es Dios, y como Dios no puede sentir ni hambre, sed o cansancio, no creen que sea necesario masajearle o lavarle los pies u ofrecerle dulces. Ven a K��Ša como el €tm€r€ma más autosatisfecho de todos. Ellos piensan: “Yo soy un brahmán”, y como se encuentran más allá de los requerimientos mundanos, no tiene una actitud de servicio. Los devotos con esa clase de relación neutral (�€nta-rasa) son muy numerosos, pero es difícil encontrar a uno que tenga una relación de servicio (d€sya-rasa). Entre cientos de miles de vai�Šavas, raramente hay uno como Hanum€n. En este mundo hay dos clases de entidades: móviles e inmóviles. Las inmóviles, como los árboles, no tienen unos sentidos desarrollados. Ellos sienten tristeza, felicidad y otras emociones, pero no pueden expresarlas. Entre las entidades que pueden moverse de un lado a otro, como los animales y los hombres, la mayoría se encuentran en un nivel infrahumano. Esta forma humana es muy difícil de obtener, pero si los que la poseen no son favorables a K��Ša, siguen siendo igual que animales. Es muy raro encontrar a personas favorables a ®r… K��Ša, y entre millones de personas favorables muy pocos tienen inteligencia y saben servir adecuadamente. Entre esas personas inteligentes, los que sirven al Señor N€r€yaŠa son todavía más difíciles de encontrar; entre los que desean ser devotos, es raro el

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devoto de N€r€yaŠa que sea perfecto, y los que poseen los sentimientos de los residentes de Vraja (vraja-bh€va) de amigo (sakhya), padre o madre (v€tsalya) y amor conyugal o de amante (m€dhurya) son más excepcionales aún. Hasta llegar a v€tsalya-bh€va no hay ujjvala-rasa. El m€dhurya-rasa es de dos clases. En N€r€yaŠa-loka, paravyoma VaikuŠ˜ha, solo hay dos rasas y medio —�€nta, d€sya y medio v€tsalya o sakhya. El v€tsalya-rasa de devotos como Da�aratha Mah€r€ja y Kau�aly€, los padres del Señor R€ma, es solo medio, porque su amor está mezclado con ai�varya-bh€va (temor reverencial). Hay una gran diferencia entre el hijo de Kau�aly€ y Da�aratha, y el hijo de Ya�od€maiy€ y Nanda B€b€. A veces Kau�aly€ pensaba que R€ma era Dios y entonces comenzaba a orarle, pero Ya�od€maiy€ jamás oraba a K��Ša como si fuera Dios. Un día K��Ša bostezó, y Ya�od€maiy€ vio dentro de Su boquita todo el universo con cientos de miles de Brahm€s, ®a‰karas y Vi�Šus. “¡Oh, Bhagav€n! —pensó—. ¿Qué estoy viendo? K��Ša no es más que un bebé. Debe tratarse de algún fantasma o algún tipo de magia. ¿Estaré soñando?” Y se pellizcó. “No, no es un sueño. Entonces, ¿por qué estoy viendo todo esto?” Ni por un momento pensaba que K��Ša fuera Dios. Rápidamente fue en busca de Nanda B€b€ y le contó lo sucedido. —No logro entender cómo vi todo aquello. Ve a buscar a los ��is Garg€c€rya y Sandilya y pídeles que hagan alguna ceremonia para proteger a K��Ša. Cuando llegaron los brahmanes, Nanda B€b€ y Ya�od€maiy€ les dieron riquezas y vacas a modo de dak�iŠ€. Garg€c€rya y Sandilya pidieron a Nanda B€b€ que les llevara una vaca negra. Con la orina y la bosta de la vaca prepararon una pasta que aplicaron al cuerpo de K��Ša —

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utilizando la cola del animal a modo de brocha— mientras recitaban los mantras correspondientes. —No deben temer más —dijeron por último. Y, tras pedir de nuevo a Nanda B€b€ que donara vacas y otros artículos valiosos, todos se sintieron muy felices. Cuando Arjuna, por su parte, vio a Vi�var™pa (la forma universal), sintió temor y se puso a orar: —He cometido muchas ofensas contra Ti. Te he llamado “amigo” y “K��Ša”, y Te he pedido que conduzcas mis caballos y seas mi auriga. Por lo tanto, Te he faltado al respeto. Te ruego que me disculpes. Nunca volveré a ofenderte. Te suplico que abandones esa forma universal y me muestres Tu forma semejante a la humana. Deseo que seas mi amigo y mi auriga. Da�aratha Mah€r€ja y Kau�aly€ tampoco tenían los mismos sentimientos que Ya�od€maiy€ y Nanda B€b€, y, por tanto, los sentimientos de Vraja son superiores a los de Ayodhy€. En VaikuŠ˜ha y Ayodhy€ hay servidumbre pura (�uddha-d€sya), mientras que en Vraja no existe tal cosa. En Vraja, el d€sya se mezcla con el rasa de la amistad o los rasas paternal y maternal. Hay innumerables sirvientes de Nanda B€b€ que piensan: “K��Ša es mi hijo”, y Le besan, Le llevan a hombros y juegan con Él. A veces también Le regañan diciéndole: “¡Mira qué sucio estás!”. Los sirvientes de VaikuŠ˜ha y de Ayodhy€ no pueden hacer eso. La relación de K��Ša con Sus sirvientes de Vraja es muy hermosa, pero no se considera unnatojjvala-rasa. Aunque es más íntima que el d€sya-rasa puro de VaikuŠ˜ha y de Ayodhy€, sigue siendo d€sya-rasa. La amistad (sakhya-rasa) es superior al d€sya-rasa. Es un sentimiento tan íntimo, que los amigos de K��Ša pueden

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hasta pelear con Él. Hanum€n no puede pelear con R€ma, pero ®r…d€ma, Subala, Madhuma‰gala, Arjuna y todos los amigos de K��Ša de Vraja pueden pelear con Él y ganarle. Cuando salen victoriosos, ellos se ponen muy contentos y, al verlos así, K��Ša se siente aún más feliz. Y al ver a K��Ša feliz, la felicidad de ellos incrementa aún más. Hanum€n no puede tener una relación tan libre con R€ma. Cuando S…t€-dev… está con R€ma en la noche, Hanum€n tiene que irse. Por tanto, el rasa de la amistad (sakhya-rasa) de Vraja es muy elevado y muy dulce. Pero no es unnatojjvala-rasa. Luego vienen los rasas paternal y maternal (v€tsalya-rasa), que son mucho más elevados que el rasa de la amistad. Ya�od€maiy€ puede atar a K��Ša con cuerdas, tirarle de las orejas y regañarle. —Niño travieso, siempre estás diciendo mentiras. ¿Has comido tierra? —Yo no he comido ninguna tierra. —¿Ah, no? Pues Tus amigos dicen que sí. —Ellos solo quieren que Me castigues. Por eso dicen esas cosas. Son muy malos. —Ya veremos. Deja que mire dentro de Tu boca. Ya�od€maiy€ puede regañar a K��Ša, pero incluso eso tampoco es unnatojjvala-rasa.

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(Durante una pausa en la clase, los devotos cantan el ®r… Nanda-nandan€�˜akam8)

Vengan conmigo a un lugar muy lejos de aquí: el hermoso Gokula V�nd€vana por donde fluye el Yamun€. Estamos en Brahm€nda-gh€˜a. ®r… K��Ša es Nanda-nandana, Ya�od€-nandana, y tiene dos años y medio. No lleva puesto más que la pluma de pavo real que Ya�od€maiy€ colocó en Su cabeza y un hermoso cinturón dorado con campanillas colgando alrededor de Su cintura. Cada vez que K��Ša se mueve, se oye un dulce tintineo. ®r… K��Ša está muy feliz jugando con ®r…d€ma, Subala y los otros niños, mientras unos sirvientes los vigilan para que no se caigan al Yamun€. De pronto, los niños, especialmente Madhuma‰gala y ®r…d€ma, empiezan a dar palmadas y a reír sin ningún motivo aparente. —¿Por qué aplauden y se ríen? —pregunta K��Ša. Los niños responden bromeando: —El color de piel de Tus padres es dorado y hermoso, y es muy raro que hayan podido tener a un niño tan negro como Tú. Es imposible que seas hijo de Nanda y Ya�od€. Y siguieron aplaudiendo, haciendo divertidas muecas, e irritando a K��Ša con diferentes gestos y posturas. Todos se habían unido en contra de Él. Sintiéndose solo y desconsolado, K��Ša se echó a llorar.

8 Ver las palabras de esta canción en las última sección del libro.

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—Si no soy el hijo Ya�od€, ¿de dónde vengo? —preguntó. —Tal vez Tu madre no podía mantenerte, y el día que viniste al mundo Te dejó en el hueco de un árbol —dijo uno de ellos. Luego, Nanda B€b€ o Ya�od€maiy€ Te encontraron y Te trajeron aquí. Lo que es seguro es que no has nacido del vientre de Ya�od€maiy€. K��Ša se fue a Su casa llorando. Al llegar no gritó “¡Madre, madre!”, como solía hacer, sino que se tiró al suelo del patio y se puso a rodar por él.

Ya�od€maiy€ corrió a Su lado e intentó tomarlo en brazos, pero Él la rechazó enfadado. Ya�od€maiy€ Le preguntó: —¡Mi hijito querido! ¿Qué Te ha ocurrido para que llores de ese modo y no quieras sentarte en mi regazo? —Yo no soy tu hijo. ¿Cómo puedes decir que soy tu hijo? —¿Por qué dices eso? —Todos los niños están bromeando y riéndose de Mí. Dicen que no soy tu hijo, así que me iré al bosque. —¿Quién dice eso? —Todos los niños. Hasta Baladeva se ha puesto de su parte, y se ríe y aplaude como los demás. Ya�od€maiy€ logró de algún modo sentar a K��Ša en su regazo. —Te prometo por N€r€yaŠa que no Te miento —Le dijo—. Eres hijo mío y has nacido de mi vientre. Solo después de repetírselo tres veces Se sintió K��Ša algo más tranquilo.

Este hermoso v€tsalya-rasa no existe en Vaikuntha o en Ayodhy€, e incluso tampoco en Dv€rak€ o en Mathur€. En cierta ocasión, N€rada Muni se presentó en el

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patio de Ya�od€maiy€ y vio a ®r… K��Ša rodando por el suelo y llorando. —¡Madre, madre, madre! Quiero que Me subas en brazos. —No pienso hacerlo. Eres sucio y travieso, y además robas mantequilla y otras cosas de las casas de las gop…s. Pareces un mono. No voy a subirte en brazos. N€rada estaba maravillado. “Ya�od€maiy€ es muy afortunada —pensó—. ®r… K��Ša, Govinda, es la causa de todas las causas, el origen de todo, y la personificación de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza, pero Ya�od€ lo trata como si fuera su propio hijo. ®r… K��Ša quiere sentarse en su regazo, y ella Le dice: ‘No te acerques. Vete. No me gustan los niños traviesos’”.

¿Quién puede hacer eso? N€rada, ®a‰kara y Brahm€ no pueden; V€sudeva y Devak… tampoco; y Da�aratha y Kau�aly€, por supuesto, tampoco. Únicamente Ya�od€maiy€. Nanda B€b€ puede hacerlo en cierta medida, pero no como Ya�od€maiy€. El afecto de Ya�od€maiy€ es también superior al suyo. Pero, aun así, eso no es unnatojjvala-rasa.

Ahora vengan conmigo a Dv€rak€ y vean una de las dos clases de m€dhurya-rasa: el svak…y€-rasa. La otra es parak…y€. En Dv€rak€, el svak…y€ (la relación de amor conyugal) es el mejor rasa de todos. ¿Quién tiene ese rasa? Las 16.108 reinas de ®r… K��Ša. Ocho de ellas son prominentes; entre estas, las más importantes son RukmiŠ… y Satyabh€m€, y entre las dos, Satyabh€m€ es la mejor.

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RukmiŠ… es una esposa muy bella y muy casta, pero sirve a K��Ša con una actitud sumisa. Satyabh€m€, por el contrario, a veces muestra mucho m€na (ira trascendental motivada por los celos).

K��Ša se encontraba en una ocasión sentado en la cama de RukmiŠ…-dev…. Había en la habitación una gran cantidad de sirvientas para atenderlo, pero RukmiŠ…-dev… les pidió a todas que se fueran, y entonces ella tomó la ch€mara y se puso a abanicar a K��Ša con mucho amor. Pero aquel día K��Ša estaba muy serio.

—He actuado mal y he malogrado tu buena fortuna —dijo—. Eres la mujer más bella del mundo y posees tantas cualidades, que los príncipes más apuestos y los hijos de las personas más acaudaladas querían casarse contigo. No hay nadie que pueda compararse a ti. Tú eres hija de un gran rey, mientras que Yo solo soy un hombre negro que carece de cualidades y de atractivo. Soy una persona vulgar y corriente a quien solo quieren los pobres. Solo se refugian en Mí aquellos a quienes nadie quiere. Ellos sienten afecto por Mí y Yo por ellos. No les gusto a los que son ricos y bellos y poseen muchas cualidades, pero tampoco Me siento atraído por ellos. Pero ellos sí te quieren a ti. Por eso sería mejor que te llevara con alguien que tenga una belleza y unas cualidades comparables a las tuyas. No quiero que tengas que vivir con alguien tan mediocre como Yo.

“Tal vez pienses que nadie te aceptaría ahora que estás casada, pero te aseguro que los príncipes del mundo aún ansían tenerte como esposa. ®i�up€la quiere derrotarme como sea, de modo que se casaría contigo de mil amores. Y lo mismo ocurre con todos los demás. De modo que dime a quién debo entregarte para que seas completamente feliz.”

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Cuando RukmiŠ… escuchó las palabras de K��Ša, se le cayó la ch€mara de las manos y se desmayó. ®r… K��Ša se asustó mucho. Para ver si aún seguía con vida, colocó un poco de algodón bajo su nariz. Respiraba muy despacio, como si se fuera a morir en cualquier momento. Entonces le dijo al oído:

—¡Oh, queridísima RukmiŠ…! Tú eres Mi vida y Mi alma. Solo estaba bromeando. De haber sabido que eras tan sensible no te habría dicho esas cosas. Yo solía bromear con las gop…s y ellas Me respondían bromeando más todavía. Me decían: “Vete de este kuñja. No queremos ver la cara de ningún negro. Todas las personas negras son como Tú —siempre engañando a los demás. Vete de aquí enseguida”.

“Pensé que me responderías como las gop…s; no creí que fueras tan sensible. En la vida matrimonial, cuando el esposo regresa por las noches a casa después de haber estado trabajando durante todo el día para mantener a su familia, lo que desea es ver a sus pequeños y escuchar sus dulces voces, y recibir el trato cariñoso de su esposa. Sin esto se moriría. Cuando un matrimonio está mucho tiempo en la casa, él y ella se vuelven como vasijas que, al juntarlas, hacen ruido. Parece como si se estuvieran peleando, pero, en realidad, es el único rasa de la vida de casado. Deseaba saborear la dulzura de tu rostro cuando te enfadas. Nunca pensé que lo que dije te afectaría tanto. Tú eres Mi vida y Mi alma. No volveré a bromear contigo de ese modo. Si te murieras, Yo también moriría.”

Mientras K��Ša hablaba, de Sus ojos brotaban lágrimas de amor. Entonces RukmiŠ…-dev… recobró el conocimiento y se echó a llorar a su vez.

—Lo que dices es cierto. Tú eres nirguŠa porque las guŠas mundanas sattva, rajas y tama (la bondad material, la pasión y

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la ignorancia) no están en Ti. Sé que eres Dios de dioses. Solo Te adoran y Te sirven los pobres y los desamparados, ya que los ricos, con todo su conocimiento material y su alcurnia, son incapaces de acercarse a Ti con un sentimiento sincero. Ellos se hunden en el océano del ego falso pensando: “Soy muy culto”, “soy un doctor reconocido y tengo multitud de títulos”, “vengo de una familia acaudalada” o “soy muy apuesto”. Cuando un hombre es muy atractivo, piensa: “Soy el rey de todo cuanto abarcan mis ojos”, y no hace caso ni a su esposa ni a los demás. Esas personas materialistas no pueden servirte ni cantar Tus nombres. Solo acuden a Ti y Te sirven los desheredados que saben que en este mundo material no hay más que nacimiento, muerte y toda clase de miserias. Yo también estoy sometida a las cualidades de la naturaleza material, y por eso les gusto a las personas mundanas. Pero son desafortunadas.

“Deseo servir Tus pies de loto como sirvienta de la sirvienta de Tu sirvienta, ya sea lavando Tus platos, barriendo o realizando cualquier otro servicio. Quiero servir esos pies de loto que sirvieron las gop…s. No deseo ninguna otra cosa. Si me dices que me vaya, moriré en el acto.”®r… K��Ša dijo:

—Solo estaba bromeando. Te prometo que jamás volveré a hablar de ese modo.

En RukmiŠ…-dev… se encuentran todos los rasas, pero ese afecto tampoco es unnatojjvala-rasa.

En estos temas hay siddh€ntas (conclusiones filosóficas) muy elevados. Intenten entenderlos, porque son los siddh€ntas de ®r… Chaitanya Mah€prabhu.

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Capítulo OchoEl amor desinteresado de las gopis

®r… Chaitanya Mah€prabhu vino a este mundo por Su misericordia inmotivada para dar unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam. Aunque el afecto y el servicio que K��Ša recibe de Sus amigos y de Ya�od€maiy€ y Nanda B€b€ es muy elevado, no es unnatojjvala-rasa. Ya he hablado del pasatiempo del ®r…mad-Bh€gavatam en el que RukmiŠ… entrega su corazón a ®r… K��Ša. La siguiente historia ilustra el pasatiempo de Satyabh€m€, la reina más querida de ®r… K��Ša. Aunque el amor de Satyabh€m€ y de RukmiŠ… es sumamente elevado, no es unnatojjvala-rasa.

La ira trascendental de Satyabhama ®r… K��Ša se encontraba con Sus reinas en la sala de reuniones, y estas Le abanicaban y Le prestaban muchos otros servicios. En ese momento se presentó allí N€rada

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Muni1 con una hermosísima flor p€rij€ta procedente del cielo y con una fragancia tal, que se expandió por todo Dv€rak€. N€rada Muni se acercó a K��Ša y le dijo: —Te traigo esta flor es para que se la entregues a la reina que más quieres. K��Ša pensó: “Este enredador de N€rada quiere ponerme en una situación difícil”. Sabía que si daba aquella flor a cualquiera de Sus esposas, las demás se sentirían molestas y se enfadarían con Él. Pensó: “¿Por qué Me hace esto N€rada? ¿Cómo voy a salir de este embrollo?” N€rada volvió a insistir diciendo que se sentiría muy complacido si K��Ša le diera la flor a Su reina favorita. K��Ša no tenía escapatoria. Se dijo: “No voy a poder engañar a N€rada, porque es demasiado experto”,2 así que tomó la p€rij€ta y miró a Sus hermosas reinas. Ellas pensaban: “K��Ša me quiere a mí más que a ninguna”. Todas estaban convencidas de que iban a recibir la flor porque cuando Él se encontraba con alguna, le decía: “Eres la reina a la que más amo”. Como RukmiŠ… era la reina más antigua, ®r… K��Ša colocó la p€rij€ta en su mano. Ella se puso muy contenta. “K��Ša me quiere más a mí que a las otras. Ahora todas sabrán que soy Su favorita.” Al ver aquello, los rostros de las demás reinas

1 ®r… K��Ša ordenó a Yogam€y€ que inspirara a N€rada para que este le ayudara a realizar nuevos pasatiempos. N€rada se sintió feliz de realizar ese servicio para ®r… K��Ša. 2 ®r… K��Ša pensó en dar la flor más tarde y de ese modo “en-gañar” a N€rada, pero permitió que N€rada lo engañara a Él. Eso in-crementó Su placer, puesto que Él es bhakta-vatsala. Como K��Ša quiere complacer a Su devoto, permitió que N€rada Le “derrotara”. N€rada Muni sabía que K��Ša deseaba crear nuevos pasatiempos, pero además quería satisfacer el deseo de K��Ša de matar a Narak€sura y liberar a las 16.000 princesas prisioneras —y de paso quería presenciar esos pasa-tiempos.

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cambiaron de color, sobre todo el de Satyabh€m€, que se puso como una serpiente venenosa enfurecida.

N€rada disfrutaba de la escena mientras ®r… K��Ša pensaba que se había metido en un buen lío. Satyabh€m€ se puso tan furiosa, que fue incapaz de controlar sus emociones. Salió inmediatamente del recinto, se fue a la “cámara de la ira”, se quitó sus hermosos atavíos y ornamentos reales, y se echó a llorar.

En el palacio de los reyes de la India había antiguamente una habitación especial conocida como ‘la cámara de la ira’. Cada vez que una reina se enfadaba, entraba en dicha habitación, cambiaba su indumentaria real por ropa vieja, y se ponía a llorar y a lamentarse. Y si el rey escuchaba su llanto, podía ir en su busca, averiguar el motivo de su enfado e intentar consolarla.

Satyabh€m€ lloró de tal forma, que K��Ša dejó la reunión y se fue a hablar con ella, pero cuando se sentó a su lado e intentó acariciar sus pies, ella reaccionó como una serpiente enfurecida y rechazó Sus caricias de un manotazo.

®r… K��Ša sabía muy bien cómo tratar a una mujer cuando está furiosa por su experiencia con las gop…s en V�nd€vana. Había apaciguado tantas veces a ®r…mat… R€dhik€, que le resultaba fácil aplacar la ira de Satyabh€m€. En Dv€rak€ ®r… K��Ša no necesita la flauta, porque la ira de las reinas no es tan grande como para tener que apaciguarlas. No tiene más que mostrarse enfadado para que ellas se vuelvan sumisas. En cierta ocasión, K��Ša glorificaba a las gop…s en una asamblea real, y Satyabh€m€ no pudo tolerarlo y se marchó de allí. ®r… K��Ša se enfadó mucho y dijo a los presentes:

—Que se vaya de Mi palacio. No quiero verla. Satr€jit, su padre, es un malvado y ella también es malvada.

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Alguien fue a contarle lo que K��Ša había dicho, y ella regresó enseguida totalmente calmada y sumisa.

Pero las gop…s no vivían en el palacio de K��Ša. Él no las alimentaba ni las vestía, y, por consiguiente, ellas no estaban subordinadas a Él en modo alguno. Eran totalmente independientes. Si querían podían regañarle y Él era incapaz de hacer lo mismo con ellas. Vete de aquí —Le decían—. Tú no nos mantienes, así que no te debemos nada. A ellas no podía apaciguarlas fácilmente. Cuando K��Ša fallaba en su intento de tranquilizar a las gop…s, buscaba la ayuda de Lalit€ y de Vi�€kh€; si eso también fallaba, pedía ayuda a Subala, y si eso tampoco funcionaba, tomaba Su vaˆ�… y tocaba una melodía en un tono de lamento. Por medio de Su flauta, Él decía a las gop…s: “No puedo vivir sin ustedes. Me muero. Me muero...”, hasta que al final ellas Le aceptaban. En una ocasión, ®r…mat… R€dhik€ experimentaba tanto m€na (ira trascendental motivada por los celos) debido a la conducta de ®r… K��Ša, que fue incapaz de ir a encontrarse con Él en muchos días. ®r… K��Ša sufría mucho y no lograba encontrar el modo de apaciguarla. Finalmente se refugió en los pies de loto de Lalit€ y de Vi�€kh€, y estas susurraron algunas sugerencias en Su oído. Siguiendo sus consejos, K��Ša se presentó una mañana en la casa de ®r…mat… R€dhik€ en Yava˜a disfrazado de estudiante y llevando un cordón sagrado, sandalias de madera y una sombrilla hecha de hojas de palma. —Soy un brahmach€r… discípulo de Garg€ch€rya —dijo—, y solo puedo quedarme en una misma casa el tiempo que se tarda en ordeñar a una vaca. Vengo a pedir una limosna y, si me voy con las manos vacías, deberán

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sufrir las consecuencias. Puede que se les mueran las vacas o incluso que el amo de las vacas muera junto con todos los miembros de la familia. Aquel apuesto estudiante brillaba como un sol y repetía una y otra vez —al modo de los sanny€s…s impersonalistas— el nombre del brahman nirguŠa impersonal “¡Alaka nirañjana! ¡Alaka nirañjana!”. Ja˜il€, la suegra de ®r…mat… R€dhik€, quiso darle algo, pero Él lo rechazó. —No sé si eres soltera, casada o viuda. Solo puedo aceptar limosnas de una mujer casta con los signos de estar casada. Ja˜il€ entró en la casa y dijo a ®r…mat… R€dhik€: —Querida hija, ha venido un yog… estudiante muy poderoso que brilla como un sol y parece conocer bien los Vedas. Ve a darle alguna limosna y no Le desobedezcas ni seas irrespetuosa con Él. —Tú siempre me acusas de no ser casta y de hablar con otros jóvenes —respondió ®r…mat… R€dhik€—, de modo que por muy sabio y yog… que sea o por muchas cualidades que tenga, no iré. Ja˜il€ le suplicó una y otra vez, pero Ella se negó en rotundo. Ja˜il€ pidió entonces ayuda a Lalit€ y a Vi�€kh€. —No quiere obedecerme, y si no le da limosnas a ese muchacho, Abhimanyu y nuestras vacas morirán. Ayúdenme, por favor. Lalit€ y Vi�€kh€ hablaron con ®r…mat… R€dhik€. —Debes obedecer a Tu suegra y dar limosnas a ese hombre —le dijeron. Finalmente, Ella juntó algunos cereales, harina, guí (mantequilla clarificada), unas monedas de oro y otros objetos de valor, y los colocó dentro de una vasija. Luego se cubrió el rostro con un velo, salió

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de Su habitación junto con Sus sakh…s y se dirigió al lugar donde K��Ša esperaba. Pero cuando empezó a colocar las limosnas en la tela de mendigar de K��Ša, Él las rechazó. —La razón por la que he venido desde tan lejos es para suplicarte que pongas Tu ira en esta tela. Si sonríes y abandonas Tu ira, me sentiré satisfecho, pero si no lo haces, moriré. En el rostro de ®r…mat… R€dhik€ apareció una ligera sonrisa cuando vació el contenido de la vasija no en la tela de K��Ša, sino en Su cabeza. Luego se echó a reír y entró corriendo en la casa con Sus sakh…s. K��Ša estaba satisfecho. ®r… K��Ša tenía que apaciguar a ®r…mat… R€dhik€ y a las gop…s de muchas formas. Si fallaba la flauta, si fallaban Lalit€ y Vi�€kh€, si fallaban ®r…d€ma y Subala, y si Él mismo fallaba, debía encontrar otros métodos. Pero en Dv€rak€ no necesitaba ni la flauta, ni a Lalit€, Vi�€kh€ u otras gop…s, ni a Subala o ®r…d€ma. Sus palabras de reproche eran amenaza suficiente para las reinas. Pero era Su última arma. Ahora hablaba a Satyabh€m€ con voz suave. —¿Por qué estás enojada? —le preguntó—. Solo le di una flor a RukmiŠ…. No te enfades, por favor. A ti te daré un árbol lleno de flores p€rij€ta y lo plantaré en tu patio. —Vete de aquí —le dijo Satyabh€m€—. No quiero verte. Eres un embustero y no creo una sola de Tus palabras. Nos dices a todas que somos Tus favoritas, pero en realidad nos engañas a todas. —No te engaño. Confía en Mí. Ponme a prueba y dame otra oportunidad. —De acuerdo, te daré otra oportunidad. Si, tal y como has dicho, colocas en mi jardín un árbol p€rij€ta lleno de flores, me sentiré feliz.

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Así pues, ®r… K��Ša y Satyabh€m€, montados sobre Garu�a, viajaron hasta el reino de Indra —y en el camino mataron al demonio Narak€sura. Cuando llegaron al cielo, ®r… K��Ša dijo a Indra: —Dices que eres Mi amigo. Necesito un árbol p€rij€ta para llevarlo a la tierra y plantarlo en el patio de Satyabh€m€. Nandana-k€nana está lleno de árboles p€rij€ta, de modo que te agradeceré que Me des uno. —Eres muy atrevido —le respondió Indra—. Vete del cielo en el acto y regresa a la tierra. No se pueden dar flores p€rij€ta a las personas mundanas, y mucho menos un árbol entero. ¿Cómo has podido llegar hasta aquí? No se puede entrar en el cielo sin hacer antes austeridades durante cientos de miles de años. Será mejor que Te vayas. —He venido aquí con el único propósito de llevarme un árbol y voy a arrancar uno. Sin hacer caso de Indra, K��Ša fue a Nandana-k€nana, arrancó un árbol p€rij€ta de raíz y luego emprendió el viaje de regreso a la tierra. A mitad de camino, Indra, junto con su hijo Jayanta y todos sus soldados, atacó a K��Ša con la intención de recuperar el árbol, pero en ese momento apareció Pradyumna, el hijo de K��Ša, y derrotó a Jayanta. ®r… K��Ša luchó personalmente contra el Señor Indra y sus soldados, los venció a todos y luego regresó a Dv€rak€. Al llegar, mandó llamar a las reinas a la casa de Satyabh€m€ y, delante de todas ellas, plantó el p€rij€ta en su jardín. Satyabh€m€ se sentía muy dichosa y quiso honrar a las demás reinas de K��Ša. Si K��Ša hubiera dado el árbol a RukmiŠ…, Satyabh€m€ nunca habría ido al palacio de ella, pero RukmiŠ… sí acudió al palacio de Satyabh€m€.

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Y aunque pensaba: “K��Ša quiere más a Satyabh€m€ y ahora ella pasará a ser Su esposa favorita”, su rostro no dejó traslucir la pena que embargaba su corazón. Podría parecer que existe algo de envidia en Dv€rak€, pero en realidad allí no hay ningún sentimiento hostil. Se trata solo una clase de amor trascendental que tiene por objeto complacer a K��Ša. Y aunque en un sentido el afecto y el servicio de Satyabh€m€ hacia K��Ša es muy elevado, no es unnatojjvala. Eso es algo exclusivo de las gop…s.

Exclusivo de las gopis Aunque existen muchas clases de gop…s, se pueden dividir en dos grandes grupos: las nitya-siddha y las s€dhana-siddha.

1. Nitya-siddha. Esta clase de gop…s eternamente perfectas se divide a su vez en dos:

(1) k€ya-vy™ha —expansiones corporales directas de ®r…mat… R€dhik€.

(2) nitya-siddha-j…vas —entidades vivientes eternamente perfectas manifestadas por Baladeva Prabhu que poseen formas de gop…s y en ningún momento tienen contacto con la energía material.

2. S€dhana-siddha. Estas gop…s son también de dos clases:(1) Ayautik…, las que no van en grupo, sino que llegan

al V�nd€vana manifiesto en este mundo (praka˜a V�nd€vana) individualmente o en parejas.

(2) Yautik…, las que van en grupo. Estas pueden ser clasificadas en tres categorías:

(a) ��i-c€r…s o muni-c€r…s los sabios del bosque de DaŠ�ak€raŠya.

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(b) �ruti-c€r…s —los que vienen del grupo de los Vedas y los �ruti-mantras personificados.

(c) las que vienen de Janakapura. Cuando R€ma fue a Janakapura a casarse con S…t€, las princesas solteras de allí quisieron casarse con Él.

Las gop…s s€dhana-siddha, que habían practicado s€dhana durante muchas vidas, dejaron atrás la ira, la lujuria, la codicia y los deseos mundanos durante la etapa del s€dhana, muchas vidas antes de volverse perfectas. Con el tiempo, ellas recibieron ni�˜h€, luego ruci y luego €�akti, y, finalmente, entró en sus corazones la �uddha-sattva procedente de gop…s r€g€tmik€ y obtuvieron bh€va y luego prema. Esto es algo muy excepcional.

Los devotos de praka˜a Vraja, donde transcurren los pasatiempos manifiestos de K��Ša en este mundo, son también excepcionales. No tienen deseos mundanos y tampoco dolores, sufrimientos o tristezas; ni siquiera son conscientes de que estos existan, puesto que se liberaron de todo ello en la etapa del s€dhana.3 Después obtuvieron el nivel de bh€va y, cuando alcanzaron la etapa de bh€va más avanzada, nacieron en Vraja.

Las expansiones corporales (k€ya-vy™ha) de ®r…mat… R€dhik€ entraron directamente en el rasa-l…l€ de los bosques de V�nd€vana. Ningún obstáculo les impidió hacerlo y Yogam€y€ dispuso todo lo necesario. Las gop…s nitya-3 El s€dhana-bhakti es de dos clases: vaidh… y r€g€nug€. Cuando el uttam€-bhakti se obtiene por medio de los sentidos del alma condicio-nada, se denomina s€dhana-bhakti. El bhakti que se alcanza por medio de los sentidos, y a través del cual se logra el bh€va-bhakti, se conoce como s€dhana-bhakti... En el Bhakti-ras€m�ta-sindhu [1.2.2] se describen las características del s€dhana-bhakti y se dice que es s€dhya-bh€va. Es decir, la práctica del bhakti (s€dhana) mediante la cual se alcanza el bh€va-bhakti se denomina s€dhya-bhakti. (Bhakti-ras€m�ta-sindhu)

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siddha entraron también libremente. Sin embargo, a las gop…s s€dhana-siddha, que nacían en la Vraja terrenal por vez primera durante los pasatiempos manifiestos de K��Ša, las detuvieron.

¿Quiénes son las gop…s s€dhana-siddha? Algunas habían adorado a Katy€yan… con la esperanza de recibir la bendición de tener a ®r… K��Ša como esposo. Ellas nacieron en Vraja del vientre de gop…s y fueron casadas con gopas, pero cuando oyeron hablar de las glorias de K��Ša desarrollaron un profundo afecto por Él y quisieron conocerlo. Cuando escucharon el sonido de la flauta la noche del rasa-l…l€, intentaron ir a Su encuentro, pero sus esposos las detuvieron.

Muchas otras gop…s s€dhana-siddha que habían tenido la asociación de gop…s nitya-siddha fueron a encontrarse con K��Ša sin que nadie se lo impidiera. Solo detuvieron a las recién llegadas y a las mujeres que podían haber tenido hijos y alguna relación con sus esposos.

¿Por qué se las detuvo? Aún quedaba en ellas algo de ka�€ya4 que tenía que desaparecer. No obstante, cuando sus esposos les prohibieron ir con K��Ša, sus corazones ardieron en el fuego de la separación, y la intensidad de ese sentimiento quemó cualquier elemento desfavorable (a�ubha) y favorable (�ubha) que pudiera quedar en ellas. Meditaron en que llevaban a K��Ša a Sus corazones y allí le abrazaron estrechamente, y en ese encuentro con K��Ša el �ubha también desapareció. ¿Qué era esa ka�€ya? No tenía nada que ver con cosas materiales ni con la satisfacción de ningún deseo. ¿Cuáles eran los elementos �ubha y a�ubha de sus corazones? No fueron las gop…s las que ardieron. ®r…la Vi�van€tha 4 En este mundo ka�€ya significa ‘falta’. Pero no había falta ma-terial por parte de las gop…s, puesto que no había ofensas.gop…s, puesto que no había ofensas.

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Chakravart… µh€kura y todos nuestros €ch€ryas coinciden en que lo que ardió fueron sus sentimientos favorables y desfavorables. Cuando ®r… Chaitanya Mah€prabhu conoció a Jag€i y M€dh€i, no utilizó ningún arma contra ellos y tampoco les cortó la cabeza; tan solo cambió sus sentimientos, y de ese modo ellos pudieron comenzar una nueva vida. No siguieron cometiendo fechorías, puesto que los resultados de sus actividades piadosas e impías habían sido quemados. Debemos entender que tanto los actos piadosos mundanos como los actos impíos nos atan y nos impiden servir a ®r… K��Ša. En la etapa del s€dhana se destruyen las reacciones de las actividades tanto buenas como malas. En sánscrito se llaman p€pa (pecados) y puŠya (actividades piadosas). El fruto de las malas acciones es el pecado (p€pa) y el fruto de las actividades buenas es la piedad (puŠya). Si estas reacciones nos están esperando, tendremos que nacer una y otra vez. Por lo tanto, hay que dejar ambas. Después de hacerlo obtendremos €sakti y luego bh€va. Las gop…s s€dhana-siddha que acababan de nacer en Vraja habían pasado por todas estas fases y habían entrado en los vientres de gop…s. Si no había actos piadosos ni impíos (ni puŠya ni p€pa), ¿qué fue lo que se quemó? En sus vidas anteriores, esas gop…s habían realizado numerosas austeridades para complacer a la diosa K€ty€yan… y así poder tener a K��Ša como esposo, pero es absurdo ir a Vraja con el deseo de tener a K��Ša como esposo. Eso es svak…y€-bh€va. Cuando el Señor R€ma fue a Janakapura, las princesas se sintieron atraídas por Su belleza, y cuando supieron que R€ma estaba casado con S…t€ se alegraron, pero en su corazón notaron que les faltaba algo. Pensaban: “¿Por qué no me casé yo con R€ma? ¡Ojalá R€ma fuera mi esposo!”

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Y R€ma, que es Dios mismo —una manifestación de ®r… K��Ša no diferente de Él—, comprendió sus sentimientos. —En esta vida no puedo casarme con ustedes —les dijo—. Las he aceptado internamente, pero deberán esperar a su siguiente nacimiento. He ordenado a Yogam€y€ que lo disponga todo para que en su próxima vida sean hijas de gop…s de Vraja. Allí se asociarán con las sakh…s nitya-siddha (expansiones directas de ®r…mat… R€dhik€), y entonces estarán capacitadas para ser Mis amantes y disfrutarán con nuestra relación. Aún quedaba en sus corazones un ligero sentimiento de svak…y€-bh€va, y aunque era “piadoso”, suponía un problema para ellas. Es decir, querían amar a K��Ša con amor de amante (parak…ya-bh€va), pero su castidad se lo impedía. Eso no constituía un problema para las gop…s nitya-siddha ni para las k€ya-vy™ha, pero sí para las recién llegadas que solo habían visto a K��Ša de lejos. Algunas habían venido de Indraprastha, y después de vivir en Vraja unos meses o unos años, habían sido casadas con gopas. Otras procedían de otros lugares de Vraja y habían ido a vivir a Nandag€on y a Y€va˜a por sus matrimonios. Deseaban encontrarse libremente con K��Ša, pero no podían, de modo que cuando llevaron a K��Ša a sus corazones y lo abrazaron con fuerza, entraron de inmediato en el parak…y€-bh€va puro. Otro motivo por el que no podían encontrarse con K��Ša era que tenían hijos, lo que significaba que habían tenido relaciones con sus esposos. Quienes tenían aunque fuera un mínimo afecto por sus hijos y su marido (y el sentimiento de que “Él es mi esposo”), no podían ir donde K��Ša. Ninguna

gop… nitya-siddha mantiene relaciones con su esposo.

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Las artimañas de Yogamaya Cuando las gop…s estaban en edad casadera, Yogam€y€ hizo una hábil jugada. Entró en la mente de Brahm€ y le hizo querer comprobar por sí mismo que K��Ša era la Suprema Personalidad de Dios. Brahm€ pensó: “¿Qué haría Él si le robara a los terneros y a Sus amigos? Tal como lo pensó lo hizo: se llevó a todos ellos y los ocultó en una cueva durante un año. Transcurrido ese tiempo, fue a ver lo que hacía K��Ša, pero se llevó una gran sorpresa: Se había expandido en millares de terneros y de pastorcillos, y jugaba con ellos como si nada hubiera ocurrido. K��Ša concedió a Brahm€ la misericordia de comprender que los terneros y Sus amigos eran Él mismo. ¿Por qué realizó K��Ša ese pasatiempo con Brahm€? Para satisfacer el deseo de las vacas y las madres de Vraja de tener a K��Ša como hijo. Pero, más importante aún, las jóvenes de Vraja habían querido que K��Ša fuera su esposo, su amado, y por eso Él adoptó la forma de cientos de miles de niños. PaurŠam€s… dijo a todos que aquel año era propicio para casarse y que las gop…s debían casarse con gopas, que eran en realidad K��Ša. Pero las gop…s que no tenían asociación con gop…s nitya-siddha o s€dhana-siddha más mayores no pudieron encontrarse libremente con Él. Como tenían cierta tendencia a desear que K��Ša fuera su esposo, en realidad no se les debía haber permitido la entrada en Vraja desde el principio —quienes tienen esos sentimientos van generalmente a Dv€rak€— pero como ®r… R€ma era extremadamente misericordioso, les dio esa oportunidad.

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Una elección Por lo tanto, no ejecuten actividades materiales ni virtuosas ni impías y en lugar de ello intenten enfocar todos sus actos en servir a K��Ša. No actúen para obtener un buen karma. Si construyen un templo esperando que la gente admire su obra y volverse famosos, sus esfuerzos solo habrán servido para deteriorar su bhakti. Actúen únicamente para complacer a K��Ša, a gurudeva y a los devotos puros. Solo en raras ocasiones deben desviarse de su actividad para complacer a otros. De otro modo eso se convertirá en un impedimento para su avance. Por lo que se refiere a las gop…s s€dhana-siddha, su único problema era que querían que K��Ša fuera su esposo. Pero K��Ša y las gop…s nitya-siddha fueron tan misericordiosos, que eliminaron todos sus obstáculos. Si en la etapa de s€dhana realizan actos que no son para complacer a K��Ša, su avance se verá entorpecido y no podrán ir a Vraja. Como mucho, irán a VaikuŠ˜ha o a Dv€rak€.

No sabemos lo que es sadhana ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… explica lo que es el s€dhana. Desgraciadamente, nosotros no sabemos lo que es el s€dhana-bhajana ni el amor por K��Ša. Muchas veces cantamos harin€ma con el corazón lleno de deseos materiales y de anarthas.5 Solo cantamos porque nuestro guru nos ha dicho que mediante el canto del santo nombre

5 Hay cuatro clases de anarthas: (1) svar™pa-bhrama (ilusión acer-ca de la identidad espiritual), (2) asat-t��Š€ (sed de algo que no es real); es decir, el disfrute material, (3) apar€dha (ofensas), y (4) h�daya-daurbalya (debilidad del corazón). (Bhakti-ras€m�ta-sindhu)

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lo alcanzaremos todo. Eso es correcto, pero ese canto debe ser puro y debemos tener alguna experiencia de nuestra relación con K��Ša. Es preciso que abandonemos todos los deseos mundanos, los anarthas y los apar€dhas, y también el deseo de que K��Ša sea nuestro esposo. Solo entonces podremos hacer verdadero s€dhana.

any€bhil€�it€-�™nyaˆjñ€na-karm€dy-an€v�tam

€nuk™lyena k��Š€nu-�ilanaˆ bhaktir uttam€

Se debe ejecutar servicio devocional al Supremo Señor K��Ša de un modo favorable y sin desear obtener las ganancias materiales que se derivan de las actividades fruitivas o la especulación filosófica. Esto se conoce como servicio devocional puro.

(Bhakti-ras€m�ta-sindhu 1.1.1) Se deben abandonar todos los deseos materiales de alcanzar VaikuŠ˜ha o Dv€rak€. No cubran su bhakti con actos fruitivos (karma) o conocimiento impersonal (jñ€na). No tengan ningún otro deseo (abhil€�it€) aparte del deseo de complacer a K��Ša y a Sus bhaktas, y alcanzar el bhakti puro. Dediquen el cuerpo, la mente y las palabras a servir a K��Ša, y sírvanlo a través de sus sentimientos. No hagan nunca nada que suponga un obstáculo para su bhakti. Entonces estarán haciendo verdadero s€dhana. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja explica en el Chaitanya-charit€m�ta:

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k�ti-s€dhy€ bhavet s€dhya-bh€v€ s€ s€dhan€bhidh€

nitya-siddhasya bh€vasyapr€ka˜yaˆ h�di s€dhyat€

Cuando el servicio devocional trascendental a través del cual se alcanza el amor por K��Ša se pone en práctica con los sentidos, recibe el nombre de s€dhana-bhakti, la práctica regulada del servicio devocional. Esa devoción existe eternamente en el corazón de todas las entidades vivientes. El despertar de esa devoción eterna es la potencialidad del servicio devocional en la práctica.

(Cc. Madhy€ 22.105)

Atesoren este siddh€nta en sus corazones e intenten recordarlo. Oren pidiendo poder entenderlo; y si no es así, pregunten a otros vai�Šavas más antiguos que sí lo entienden. Y si siguen sin estar satisfechos, vengan a mí con sus preguntas y yo intentaré responderlas. Estos encuentros son oportunidades excepcionales para hablar de estos temas. Si desaprovechan esta oportunidad, puede que la pierdan para siempre. Es muy difícil tener esta clase de asociación, de modo que intenten que sea para bien. No se pierdan una sola palabra. Entonces verán cómo desarrollan una gran cantidad de buen bhakti.

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Capítulo NueveLa castidad suprema

Cuando entramos por primera vez en contacto con el servicio devocional, no somos conscientes de nuestra relación particular y específica con ®r… K��Ša. Solo sabemos que “K��Ša es mi Prabhu (dueño) y yo soy Su sirviente”. Más adelante, gurudeva nos ayudará a desarrollar esa relación particular inherente a nuestro corazón.

El objetivo del canto A menos que alguien tenga una relación estable y sólida con un maestro espiritual genuino y una profunda comprensión de su relación con K��Ša, no podrá obtener k��Ša-prema ni en millones de vidas. Un nombre puro cantado por un devoto que ha recibido iniciación de un guru fidedigno y que tiene aunque solo sea una ligera comprensión de su relación con K��Ša y Sus asociados, es superior a trescientos mil santos nombres cantados portrescientos mil santos nombres cantados por alguien que no ha sido debidamente iniciado.

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®r…la Harid€sa µh€kura era un devoto puro y cantaba trescientos mil santos nombres cada día. ®r… Chaitanya Mah€prabhu lo respetaba mucho y le otorgó el título de “n€m€ch€rya Harid€sa µh€kura”. Cada día Él le daba Su dar�ana en Siddha-b€kula (el €�rama de Harid€sa µh€kura) y le enviaba Sus remantes por medio de Govinda, Su sirviente. Había otro devoto, un muchacho llamado R™pa, que era mucho más joven que Harid€sa µh€kura. Él no era ningún €ch€rya ni cantaba tres l€khas diariamente, porque cuando comenzaba a cantar se absorbía de tal modo en los pasatiempos de K��Ša, que solo lloraba de éxtasis y a veces incluso perdía el conocimiento. También escribía libros donde explicaba los sentimientos íntimos de ®r… Chaitanya Mah€prabhu que el Señor le había transmitido en Pray€ga.1 Con su prédica y sus escritos, enseñó y estableció en este mundo el deseo íntimo de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, chaitanya mano ‘bhi�˜aˆ. Por lo tanto, ¿quién es superior? La gente corriente dice que ®r…la Harid€sa µh€kura es superior a ®r…la R™pa Gosv€m…, pero los que conocen todas las verdades filosóficas (tattvas) saben que R™pa Gosv€m… es R™pa Mañjar… y que Harid€sa µh€kura es tanto Brahm€ como Prahl€da Mah€r€ja, y, por lo tanto, R™pa Gosv€m… es muy superior. Pero estos tattvas son inimaginables para la gente común, y solo quienes hacen bhajana seriamente pueden comprenderlos. Debemos intentar adentrarnos profundamente en el k��Ša-bhakti y establecer una conexión permanente con ®r…

1 ®r… Chaitanya Mah€prabhu enseñó a ®r…la R™pa Gosv€m… la verdad suprema sobre el Señor K��Ša, el servicio devocional y las melo-sidades trascendentales que culminan en el amor conyugal entre ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša. (Cc. Madhy€ 19.115)Madhy€ 19.115)

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K��Ša tomando iniciación real o d…k�€2. Y debemos respetar a los que aún no han recibido d…k�€ pero cantan el santo nombre de K��Ša, porque están intentando formar parte de la familia de K��Ša. Incluso si nos reprenden, debemos respetarlos. Solo debemos criticar a nuestra mente inculta e inconsciente. La mente es muy malvada. Cada mañana debemos golpearla con una escoba y decirle: “Oh, mente. Sé pura e intenta servir a K��Ša”. Yo quisiera pedir humildemente a todos que respeten a los vai�Šavas mayores —mayores en cuanto a años transcurridos junto a gurudeva, y también mayores en bhakti. A menos que nosotros mismos seamos avanzados, no podemos saber quién es un devoto elevado y quién es alguien menos avanzado en el bhakti. A veces sí podemos saberlo, pero por lo general solo estamos capacitados para saber quién es mayor o menor que gurudeva en cuanto a edad. La consideración en base al bhakti es muy superior.

jena vai�Šava ciniy€ laiya €dara karibe jabevai�Šavera k�p€ t€hera sarva siddhi ava�ya p€yibe tabe

Cuando una persona sea capaz de reconocer a un vai�Šava y ofrecerle respeto, alcanzará sin duda la perfección por su misericordia.

(Vai�Šava Vijñapti, de ®r…la Bhaktivinoda µh€kura)

2 Las autoridades conocedoras de la verdad absoluta llaman d…k�€ a la práctica religiosa que otorga divya-jñ€na o conocimiento trascen-dental, y que destruye de raíz el pecado (p€pa), la semilla del pecado (p€pa-b…ja) y la ignorancia (avidy€). (Hari-bhakti-vil€sa)El divya-jñ€na es conocimiento trascendental contenido en un mantra que revela la forma y la identidad del Señor Supremo (bhagavat-svar™pa), y el conocimiento de la relación particular de la s€dhaka-j…va con el Señor. (Bhakti-sandarbha, Anuccheda 283)

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Los que están capacitados para saber quién es un kani�˜ha-adhik€r…, un madhyama-adhik€r… y un uttama-adhik€r… (devoto neófito, intermedio y avanzado) se encuentran por encima del madhyama-madhyama-adhik€r…. Para nosotros también es importante respetar a los devotos según este estándar —considerando el nivel de avance real en la devoción. No es correcto respetar a todos de la misma manera. Debemos valorar si una persona es kani�˜ha, madhyama o uttama-adhik€r…, y respetarla como corresponde.3 Entonces nuestro bhakti experimentará un avance significativo y nuestras vidas se verán coronadas por el éxito.

Sri Chaitanya Mahaprabhu saborea el unnatojjvala-rasa

anarpita-car…ˆ cir€t karuŠay€vat…�Šaƒ kalausamarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam

hariƒ pur€ta-sundara-dyuti-kadamba-sand…pitaƒsad€ h�daya-kandare sphuratu vaƒ �ac…-nandanaƒ

Que el Señor, a quien Se conoce como el hijo de ®r…mat… ®ac…dev…, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de sus corazones. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar

3 Se debe respetar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor K��Ša, ofrecer humildes reverencias al devoto que ha tenido iniciación espiritual (d…k�€) y se dedica a adorar a la Deidad, y tener asociación con el devoto puro que está avanzado en el servi-cio devocional exclusivo y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a otros, y servirle fielmente. (®r… Upade�€m�ta, texto 5)

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lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio devocional, la dulzura del amor conyugal.

(Cc. šdi 1.4)

Ya hemos hablado del unnatojjvala-rasa que quería saborear ®r… Chaitanya Mah€prabhu —el sentimiento de ®r…mat… R€dhik€— y también del unnatojjvala-rasa que quiso distribuir a las almas preparadas para recibirlo. Existen algunas diferencias entre ambos. Los tres sentimientos de ®r…mat… R€dhik€ que ®r… Chaitanya Mah€prabhu quiso saborear constituyen el verdadero unnatojjvala-rasa, y lo que Él distribuyó mediante el santo nombre es parte de ello. Deseo explicar esto a fondo para que puedan comprender la diferencia entre ambas cosas. Hasta ahora se ha dicho que los sentimientos de d€sya, sakhya e incluso v€tsalya no son unnatojjvala-rasa, como tampoco lo son los sentimientos svak…y€ de RukmiŠ… y Satyabh€m€ hacia K��Ša o de S…t€-dev… hacia ®r… R€machandra. Aunque voy a explicar esto en detalle, solo podrán entenderlo los que tienen un corazón puro, sirven a un vai�Šava elevado y se asocian con él. Ni siquiera ®r… Chaitanya Mah€prabhu y ®r… K��Ša pudieron dar este conocimiento a todos, de modo que yo tampoco puedo. Pero pienso que los que han venido aquí a escuchar tienen sin duda en el corazón impresiones pasadas (provenientes de actos devocionales en vidas anteriores) de la filosofía de ®r… Chaitanya Mah€prabhu. Ese es el motivo por el que ustedes han venido a unirse a nosotros desde distintas partes del mundo —como Inglaterra, América, Australia, Holanda, Canadá, etc.— y están viajando conmigo de un país a otro. Sin duda deben

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tener impresiones de la familia de devotos de ®r… Chaitanya Mah€prabhu.4 Y si continúan asociándose y escuchando estas verdades como lo están haciendo, gradualmente acabarán comprendiéndolas y se creará una impresión muy profunda en sus corazones. Los que no tienen interés en estas cosas no las entienden y, por lo tanto, no vienen a escuchar.

La castidad espiritual He explicado que el sentimiento de Satyabh€m€ es svak…y€-m€dhurya-rasa —no unnatojjvala. En la cultura védica existía una sombra de ese unnatojjvala-rasa en las vidas de los matrimonios. Cuando un hombre bueno y una mujer casta deseaban casarse, recitaban unos mantras védicos ante el fuego, el aire, el agua (sobre todo el agua del Ganges), tulas…, �alagr€ma, los brahmanes y los devotos, que actuaban todos ellos en calidad de testigos. Después de eso, salvo que el cónyuge perdiera la fe en K��Ša y en Sus asociados o en el canto del santo nombre, no se les permitía separarse. Lo mismo ocurre con el maestro espiritual. No se le debe rechazar nunca, pero si le ocurre lo mismo que a la esposa o el esposo que acabamos de mencionar, es preciso abandonarlo. Y, por supuesto, no se le debe rechazar si su único problema es que es poco atractivo, regaña, nos da alguna bofetada o nos controla por nuestro propio bien.

Tras recitar los mantras védicos, la esposa es considerada como la mitad del cuerpo del esposo y se vuelve saha-

4 Existen millones de universos. Cuando el alma afortunada que vaga por esos universos en distintos nacimientos obtiene la asociación de los seguidores del Señor Chaitanya, por la misericordia de estos, en ese nacimiento logra la asociación de devotos muy elevados.

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dharmiŠ…, que significa que siempre ayuda a su esposo en el dharma (religión), en el bhakti y en otras actividades. En la cultura india no tomamos a la esposa como una sirvienta, sino como una saha-dharmiŠ…. Aunque hoy las cosas han cambiado. Los matrimonios de ahora siguen la cultura occidental y descuidan sus actividades religiosas, como respetar al maestro espiritual, a los brahmanes, a los mayores, etc. Pero cuando un matrimonio se une tal y como se describe en los Vedas —con mantras védicos, bajo la tutela del maestro espiritual y de los vai�Šavas, y teniendo por testigos al fuego, a �€lagr€ma, al agua, al aire, etc.— se vuelve svak…y€, lo cual es una sombra del parak…-y€-unnatojjvala-rasa. Quienes desde el comienzo de su matrimonio no siente afecto por su esposo sino que aman a otra persona, reciben el nombre de parak…y€. Eso es algo detestable en el mundo material, y, sin embargo, tanto Uddhava (en el ®r…mad-Bh€gavatam) como ®r…la Vy€sadeva y ®r…la ®ukadeva Gosv€m… afirman que, aunque sean castas en su relación matrimonial, las no tienen una conexión con K��Ša son como prostitutas. Si una mujer, tanto si está casada como si no, sirve a K��Ša, canta Sus nombres, Le recuerda y piensa que es su amado, su castidad es superior a la de todas las diosas y las demás mujeres castas.

La mayoría de las mujeres castas Muchos de ustedes ya han escuchado los nombres de Arundhat…, S€vitr… y Damayant…; en la cultura india ha habido muchas mujeres castas como ellas. Y también han oído hablar de Draupad… y de Kunt…, la esposa y la madre

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de los P€Š�avas respectivamente; de Mandodar…, la esposa de R€vaŠa; de Ahaly€, la esposa de Gautama ¬�i;5 y de T€r€, la esposa de Sugr…va y de Vali. T€r€ estaba casada con Vali, pero cuando a este lo mataron se casó con Sugr…va. Mandodar… era la esposa de R€vaŠa, y tras la muerte de este a manos del Señor R€machandra vivió con Vibh…�aŠa. Kunt… tenía cinco esposos —el dios del sol, P€Š�u, Yamar€ja (Dharmar€ja), V€yu e Indra—, pero es considerada superior a todas las demás mujeres castas. Draupad… también tuvo cinco esposos, pero se la considera kany€, una joven soltera sagrada. Aunque estas cinco mujeres parecían estar casadas con otros hombres, y aunque tenían incluso más de un esposo, ellas siempre pensaban: “K��Ša es mi amado, mi vida y mi alma”. Sus matrimonios no constituían ningún obstáculo para su bhakti. A esas mujeres se las glorifica y se las conoce como kany€, porque amaron a K��Ša y a R€ma más que a sus esposos. Entre las mujeres castas, las gop…s son las más castas de todas. Las mujeres normales piensan que su esposo (pati) es otro diferente de K��Ša —alguien con un cuerpo como este hecho de tierra, agua, fuego, aire, excremento, orina y otras cosas abominables. El verdadero esposo nos libera de los sufrimientos y de la muerte, y nos sustenta con prema y con conocimiento. Pero los esposos actuales no pueden hacer eso; no pueden salvar del envejecimiento ni evitar que nos salgan canas y se nos ponga el pelo blanco. En realidad, nuestro amado, nuestro esposo y nuestra vida misma es ®r… K��Ša. No es impropio pensar

5 Aunque era la esposa de Gautama ¬�i, Ahaly€ tenía cierta relación con Indra. Pero, en realidad, amaba únicamente al Señor R€machandra y fue liberada por Él.

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así, aunque se esté casado. Como expliqué ayer, las gop…s de V�nd€vana se casaron gracias a las artimañas de Yogam€y€. Ellas no son diferentes de ®r… K��Ša y de ®r…mat… R€dhik€. R€dh€ y K��Ša son como el sol y su calor o el agua y su liquidez. No pueden separarse. Las gop…s que tomaron parte en la danza rasa sin ninguna clase de obstáculos y servían a K��Ša son k€ya-vy™ƒa, manifestaciones de ®r…mat… R€dhik€. Aunque externamente están casadas con otros pastores (gopas), esos matrimonios son ficticios y solo fueron ideados para suscitar en las gop…s el sentimiento de que son esposas de otros hombres. Puesto que aman a K��Ša, no tienen ningún tipo de conexión con sus esposos. Esto es lo que se conoce como parak…y€. Parak…y€-rasa significa que las gop…s están casadas con otras personas, pero su amor y su afecto son solo para K��Ša. Tanto si están casadas con otros hombres como si no,6 son todas parak…y€ y muy superiores a cualquier otra mujer casta.

La lección de Uddhava en Vrndavana Uddhava, el amigo y primer ministro de K��Ša en Dv€rak€, no estaba casado, sino que fue brahmach€r… desde pequeño, al igual que lo fueron N€rada Muni y ®ukadeva Gosv€m…. Y, sin embargo, estos devotos tan elevados querían tomar el polvo de los pies de loto de las gop…s. ¿Por qué? Uddhava oró:

6 Según los comentarios al ®r…mad-Bh€gavatam de Vi�van€tha Chakravart… µh€kura, incluso las gop…s que no estaban aún casadas ygop…s que no estaban aún casadas y que sabían que con el tiempo deberían aceptar a otros gopas como es-posos, consideraban que K��Ša es su amado y también se unieron al rasa-l…l€.

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€s€m aho caraŠa-reŠu-ju�€m ahaˆ sy€ˆv�nd€vane kim api gulma-latau�adh…n€m

y€ dustyajaˆ sva-janam €rya-pathaˆ ca hitv€bhejur mukunda-padav…ˆ �rutibhir vim�gy€m

Las gop…s de V�nd€vana abandonaron todo vínculo con esposos, hijos y demás familiares, que es muy difícil de romper, y renunciaron al sendero de la castidad para refugiarse en Mukunda, K��Ša, cuyos pies de loto buscan los grandes santos con el estudio de las escrituras védicas. Quisiera tener la gran fortuna de volverme una de las hierbas o plantas de V�nd€vana que pisan y bendicen las gop…s con el polvo de sus pies de loto. (Bh€g. 10.47.61)

vande nanda-vraja-str…Š€ˆp€da-reŠum abh…k�a�aƒy€s€ˆ hari-kathodg…taˆpun€ti bhuvana-trayam

Ofrezco reverencias una y otra vez al polvo de los pies de las mujeres de la villa de pastores de Nanda Mah€r€ja. Cuando las gop…s cantan las glorias de ®r… K��Ša en voz alta, la vibración purifica a los tres mundos.

(Bh€g. 10.47.63) Uddhava fue a V�nd€vana y allí entendió las glorias de las gop…s. Él se creía superior a los demás devotos, pero cuando fue a V�nd€vana comprendió que K��Ša le había enviado allí para aprender en aquella escuela de prema, la escuela devocional de las gop…s. “Ahora veo que

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ni siquiera soy apto para ser admitido. ¿Por qué me ha mandado K��Ša aquí? El nivel de devoción de las gop…s es muy superior al mío. Yo no puedo dar a K��Ša lo que ellas Le dieron. Ellas lo dejaron todo para servirlo, y yo quiero glorificarlas tomando el polvo de sus pies. Dejaron atrás la vergüenza, el honor y el servicio a sus esposos. Se olvidaron de comer y de arreglarse; olvidaron incluso sus propios cuerpos. ¿Cómo voy a obtener el polvo de sus pies si ni siquiera estoy preparado para entrar en su escuela? No soy digno ni de tocar una partícula de ese polvo, de modo que simplemente ofreceré reverencias (praŠ€mas) en su dirección.” Se sentía totalmente abatido. Había millones de gop…s, y Uddhava no podía ni contarlas ni comprender sus sentimientos. ¿Cómo podía entonces orar por el polvo de sus pies? Sus oraciones no tendrían fin. Finalmente decidió: “Tomaré solo el polvo de una de las gop…s. Si obtengo la misericordia de la gop… principal, automáticamente tendré la misericordia de todas.” K��Ša le inspiró en el corazón: “Uddhava, si así lo deseas, puedes elegir a una gop… y tomar una partícula de polvo de sus pies”. ¿A quién eligió? A ®r…mat… R€dhik€. Él solo quería una de las cientos de miles de partículas de polvo de Sus pies de loto. Pensó: “Si puedo orar desde lejos pidiendo

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una partícula de ese polvo, mi vida será un éxito”. 7 En un jardín cercano a Nandag€o‰, Uddhava comprendió las glorias de las gop…s al ver que los sentidos sentidos externos de estas habían suspendido toda actividad debido a la separación. Entonces pensó: “Solo por venir a la escuela de las gop…s, solo por respirar el aire procedente de esa escuela, aunque no sea admitido en ella, mi vida es un éxito.” Ese amor de las gop…s que glorificó Uddhava es lo que se conoce como unnatojjvala-rasa.

El Señor Siva se convierte en Gopisvara ®r… N€rada Muni, el Señor Brahm€ y ®a‰kara oraron del mismo modo que Uddhava. ®a‰kara quería incluso convertirse en gop…, y para lograr su objetivo se sometió a diversas austeridades. Cuando PaurŠam€s… Yogam€y€ se sintió complacida y apareció ante él, él le oró para poder entrar en el rasa-l…l€. PaurŠam€s…, que es muy misericordiosa, le dijo que se metiera en el Brahm€-kuŠ�a, tras lo cual ®a‰kara adoptó la forma de una joven gop…. Con su nuevo aspecto, ®a‰kara fue al rasa-l…l€ y se escondió entre unos arbustos. Las gop…s y K��Ša advirtieron que había

7 Uddhava apreciaba la elevada posición de las gop…s y deseaba colocar el polvo de sus pies en su cabeza, pero no se atrevía a pedírselo por temor a que no les pareciera bien. Para poder hacerlo sin que ellas se enteraran, quiso convertirse en una brizna de hierba en la tierra de V�nd€vana. (K��Ša, la Suprema Personalidad de Dios, cap. 46)Mediante su elevado amor, las gop…s controlan a ®r… K��Ša. El polvo de los pies de loto tiene muchas acepciones, y una de ellas es ‘seguidor de las gop…s’. Uddhava quería la bendición de ser seguidor de los seguidores de las gop…s para poder aprender a amar a ®r… K��Ša como ellas —hasta el punto de que su amor pudiera también controlar a ®r… K��Ša.

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alguien allí con un humor diferente y se preguntaron entre ellos. —¿Por qué no nos sentimos tan felices hoy? ¿Qué está ocurriendo? —se preguntaron. Entonces se pusieron a buscar y encontraron a la nueva gop…. —¿Quién eres?—quisieron saber—. ¿Cómo te llamas? ¿Quiénes son tus padres? ¿Cómo se llama tu esposo? ¿Dónde viven tus suegros? Como ®iva no podía responder, las gop…s comenzaron a abofetearla hasta que se le hincharon las mejillas y se echó a llorar. —¡Yogam€y€, Yogam€y€, sálvame! —gritó—. Nunca más volveré a V�nd€vana ni me atreveré a tomar parte en el rasa-l…l€. Entonces se presentó allí PaurŠam€s… y pidió a las gop…s que fueran bondadosas con el Señor ®iva. —Ella es un objeto de mi misericordia —les dijo. Finalmente las gop…s ‘la’ aceptaron como una de ellas y K��Ša le dio el nombre de Gop…�vara (aquella cuyos …�varas o controladoras son las gop…s) y le concedió la bendición de ser la guardiana del rasa-l…l€, de tal modo que nadie pudiera entrar sin su permiso.

Definición de unnatojjvala El amor de las gop…s se denomina unnatojjvala. Unnata quiere decir ‘supremo’ y ujjvala ‘más brillante que el sol’, encantar a K��Ša con el corazón y complacerle en todos los sentidos. El sol brilla únicamente afuera, no puede brillar en el corazón, pero este rasa brilla en el corazón. El afecto de ®r…mat… R€dhik€ es la muestra más elevada de los

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sentimientos de unnatojjvala-rasa. En el Bhakti-ras€m�ta-sindhu (1.1.1) hay un verso que explica este uttama-bhakti:

any€bhil€�it€-�™nyaˆ jñ€na-karm€dy-an€v�tam€nuk™lyena k��Š€nu-�ilanaˆ bhaktir uttam€

Bhaktir-uttama se refiere al afecto supremamente elevado del parak…y€-bh€va unnatojjvala-rasa de las gop…s. ®r… K��Ša advino en la forma de ®r… Chaitanya Mah€prabhu para saborear ese sentimiento de ®r…mat… R€dhik€. No podía distribuirlo porque es la riqueza exclusiva de ®r…mat… R€dhik€. Ni siquiera Lalit€ y Vi�€kh€ poseen el sentimiento denominado m€dana, la plataforma más elevada del unnatojjvala-rasa, aunque sí pueden tener mohana o modana, que es un sentimiento algo inferior.8 Cuando ®r…mat… R€dhik€ experimentaba esos sentimientos se absorbía de tal modo en K��Ša, que cuando se presentó allí Uddhava ni siquiera advirtió su presencia. En lugar de ello, pensó que un abejorro que volaba alrededor de Sus pies era un mensajero de K��Ša. ®r…mat… R€dhik€ habló con el abejorro, unas veces enfadada y otras afable. Tal vez K��Ša había ido allí realmente en

8 La etapa de éxtasis muy avanzado se divide en dos: m€dana (unión) y mohana (separación). (Cc. Madhy€ 23.58) En la platafor-Madhy€ 23.58) En la platafor-ma del m€dana hay besos y otros síntomas ilimitados. En el mohana hay dos divisiones —udgh™rŠ€ (vacilación) y chitra-jalpa (diálogos emo-cionales enajenados). En el éxtasis trascendental más elevado se da el sentimiento de estar encantado en presencia del encantador. Cuando el encantador y la persona encantada se separan, surge el mohana o la confusión. Cuando se está tan confundido debido a la separación, la persona se queda paralizada, y en ese momento se manifiestan todos los síntomas corporales del éxtasis trascendental. Entonces parece que la persona está inconcebiblemente trastornada. Es lo que se denomina locura trascendental. En esta etapa se dan los discursos imaginativos y se experimentan emociones similares a las de una persona demente. (Cc. Madhy€ 1.87 significado)

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forma de abejorro para saborear los sentimientos de Ella. ®r…mat… R€dhik€ dijo: —Vete de aquí. Eres un loco y estás impuro. No intentes siquiera tocarme los pies. ¿Por qué has venido de esa forma? Para ponernos aún más furiosas, sin duda. Eres tan simple, que no sabes cómo aplacar la ira de las gop…s. Al ver aquello, Uddhava pensó: “Eso sí es verdadera devoción. Yo no sé nada sobre eso”. Él escuchó el monólogo de Ella desde lejos y entendió en cierta medida lo que era el unnatojjvala-rasa. Él no podía experimentar ni una gota de ese rasa. Las vacas amaban a K��Ša mucho más que Uddhava. K��Ša se dirigía a ellas como si fuera su hijo y a los terneros como si fueran Sus amigos, y los acariciaba y abrazaba como lo haría un amigo afectuoso. A veces les daba masajes en las patas y les ponía hierba suave y dulce en la boca diciendo: “Toma esto, amigo mío”. Uddhava no podía amar de ese modo, y por eso no estaba capacitado para quedarse en V�nd€vana y tuvo que regresar a Mathur€. El unnatojjvala-rasa es sobre todo un sentimiento de ®r…mat… R€dhik€, y ®r… K��Ša estaba ansioso por saborearlo. Si no se tienen ese amor y ese afecto, no se puede experimentar a K��Ša, lo dulce y hermoso que es y lo maravillosamente bien que canta. ®r… Chaitanya Mah€prabhu vino a dar unas gotas, unas cuantas partículas de eso mismo a las j…vas. Las j…vas no podrían resistir el unnatojjvala-rasa que Él saboreó; ellas no tienen la capacidad para vivenciar esa clase de afecto tan elevado. Únicamente ®r…mat… R€dhik€ y Sus expansiones directas (k€ya-vy™ha) pueden experimentarlo. ®r… Chaitanya Mah€prabhu no vino a entregar esa clase de unnatojjvala-rasa.

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La dádiva de Mahaprabhu ¿Qué vino a dar entonces? Unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam. Hay un énfasis especial en las palabras finales sva-bhakti-�riyam. Sva significa ‘propio’. ¿Propio de quién? De ®r…mat… R€dhik€. R€dhik€ es la personificación del bhakti. ®r… K��Ša quiso saborear la esencia de la devoción suprema por Él, que es el amor de R€dhik€, y también quiso distribuir Su sva-bhakti-�riyam a las entidades vivientes capacitadas para recibirlo. Sva significa R€dhik€, luego ese bhakti se refiere al bhakti de R€dhik€, y �r…ya significa belleza. ®r… Chaitanya Mah€prabhu quiso dar a las entidades vivientes afortunadas la belleza del unnatojjvala-rasa de ®r…mat… R€dhik€.

El siguiente ejemplo nos ayudará a entender esto. Cuando un árbol de mango está lleno de hojas verdes, de flores, de brotes (mañjar…s) y de frutos, los cuclillos se comen los mangos y se ponen a cantar dulcemente, y cuando el aire juega con él, las hojas, las flores y las mañjar…s danzan de felicidad. Esa es la belleza del árbol. Si no tuviera hojas ni flores, no sería hermoso y el aire no jugaría con él, puesto que no habría nada que saborear. El esplendor del árbol se manifiesta cuando este juega con el aire y sus hojas danzan y se mueven de un lado a otro. ®r… Chaitanya Mah€prabhu quiso entregar la belleza del unnatojjvala-rasa. La enredadera representa a ®r…mat… R€dhik€ y la belleza de Su amor son Sus gop…s amigas (sakh…s). Sin sakh…s no hay ninguna belleza. Por eso ®r…mat… R€dhik€ está siempre rodeada de cuatro clases de sakh…s: svapak�a, vipak�a, ta˜astha y suh�d€. Las gop…s svapak�€ están del lado de ®r…mat… R€dhik€ y son sus amigas íntimas. Chandr€val… y sus sakh…s son vipak�a, opuestas a R€dhik€.

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Naturalmente, la oposición de V�nd€vana no es como la del mundo material. Allí los sentimientos de oposición, al igual que los demás sentimientos, son variedades del amor trascendental (premarema). Otras sakh…s se encuentran en el medio; es decir, son neutrales y se las conoce como ta˜astha. Otras, las llamadas suh�d€, no son ni svapak�€ (del lado de ®r… R€dh€), ni vipak�a (contrarias), ni ta˜astha (neutrales). Son amistosas con R€dhik€ y neutrales con Chandr€val… y con otras vipak�a-sakh…s. Y a la inversa, las sakh…s neutrales hacia ®r…mat… R€dhik€ son amistosas con Chandr€val…. ¿Qué es esa �r…ya o belleza? Las svapak�a-sakh…s de R€dhik€ pueden ser de cinco clases: sakh…, nitya-sakh…, pr€Ša-sakh…, priya-sakh… y priya-narma-sakh…. La primera clase, las sakh…s, sirven tanto a R€dh€ como a K��Ša, pero tienen cierta inclinación hacia K��Ša. A pesar de esa inclinación, ellas no son ta˜astha, su�da o vipak�a, sino svapak�a, sakh…s íntimas de ®r…mat… R€dhik€. ®r…mat… R€dhik€ siente un profundo afecto por las gop…s svapak�€ que tienen una mayor inclinación hacia Ella, como Lalit€, Vi�€kh€ y Chitr€. A estas �akh…s se las conoce como priya-sakh…s y priya-narma-sakh…s (también llamadas parama-pre�˜ha-sakh…s). Las nitya-sakh…s y las pr€Ša-sakh…s son las mañjar…s. Estas sakh…s solo están inclinadas hacia R€dhik€. Sin R€dhik€ no pueden vivir; Ella es su vida y su alma.

Entre las nitya-sakh…s, las más destacadas son las pr€Ša-sakh…s, como R™pa Mañjar… y Rati Mañjar…, que están siempre sirviendo a ®r…mat… R€dhik€. Cuando K��Ša es derrotado por ®r…mat… R€dhik€ en diferentes deportes y juegos, ellas se ponen a aplaudir muy contentas, y cuando K��Ša vence a ®r…mat… R€dhik€, experimentan también la derrota y se ponen tristes. Puede que Lalit€ se ría y disfrute, pero ellas se sienten muy infelices.

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Las sakh…s nitya y pr€Ša están siempre con R€dhik€. Lalit€, Vi�€kh€ y otras sakh…s similares a veces no entran en el kuñja donde R€dh€ y K��Ša llevan a cabo Sus pasatiempos confidenciales, pero las mañjar…s tienen libertad para entrar en cualquier momento. Tienen libre acceso para servir allí. Las sakh…s como Lalit€ y Vi�€kh€ dudan, pero las que son como R™pa Mañjar… no; ellas pueden servir en todo momento.

Cuando K��Ša se encuentra con ®r…mat… R€dhik€, las mañjar…s experimentan lo mismo que experimenta R€dhik€, incluso aunque estén lejos. Por lo tanto, no tienen ninguna necesidad de encontrarse con ®r… K��Ša de forma independiente. Esas mañjar…s son la belleza del amor de ®r…mat… R€dhik€.9 9 Aunque son manifiestos, felices, expandidos e ilimitados, los intercambios emocionales entre R€dh€ y K��Ša solo se pueden entender por la misericordia de las gop…s o de sus seguidores”.(Govinda-lil€m�ta: 10.17) Las asociadas personales de R€dh€r€Š… se lla-man sakh…s, y Sus sirvientas íntimas mañjar…s. Es muy difícil describir sus intercambios con K��Ša, porque ellas no desean disfrutar personalmente con Él. En lugar de ello, están siempre haciendo todo lo posible para que R€dh€r€Š… se asocie con K��Ša. Su afecto por K��Ša y por R€dh€r€Š… es tan puro, que se sienten felices simplemente sabiendo que están juntos. El placer trascendental de esas mañjar…s radica en ver a R€dh€ y a K��Ša unidos. La forma de R€dh€r€Š… es como una enredadera abrazada al árbol de K��Ša, y las jóvenes de Vraja, las asociadas de R€dh€r€Š…, son como las hojas y las flores de esa enredadera. Cuando una enredadera abraza a un árbol, las hojas y las flores lo abrazan también de forma automática. El Govinda-l…l€m�ta (10.16) confirma que R€dh€r€Š… es la expansión de la potencia de placer de K��Ša. Se la compara con una enredadera, y a Sus asociadas, las jóvenes de Vraja, con las flores y las hojas de esa enredadera. Cuando R€dh€r€Š… y K��Ša disfrutan, las jóvenes de Vraja obtienen un placer aún mayor que la propia R€dh€r€Š…. Aunque las asociadas de R€dh€r€Š… no esperan ningún tipo de atención personal de K��Ša, R€dh€r€Š… se siente muy feliz cuando Ella misma organiza encuentros individuales entre K��Ša y las doncellas de Vraja. R€dh€r€Š… intenta unir a Sus asociadas con K��Ša mediante diversos ar-dides trascendentales, y se siente más feliz con esos encuentros que con Sus propios encuentros con Él. Cuando K��Ša ve que tanto R€dh€r€Š… como Sus asociadas están satisfechas con Su asociación, Él se siente más satisfecho aún. (Las Enseñanzas del Señor Chaitanya, pg. 31)

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®r… Chaitanya Mah€prabhu vino especialmente para entregar los sentimientos de las mañjar…s; las entidades vivientes no pueden esperar alcanzar nada superior a esto. No pueden ser como Lalit€, Vi�€kh€ y otras como ellas. Pero no vayan a pensar que el sentimiento de una mañjar… es algo insignificante. Solo quien posee ese sentimiento puede saborear la belleza y la dulzura de la melodía de la flauta de ®r… K��Ša y todos Sus otros aspectos. Sin esa clase de prema, es imposible. Ese sentimiento se denomina unnatojjvala-rasa tat-tad-bh€vecch€tmik€, y significa que esas gop…s no desean encontrarse o servir a ®r… K��Ša directamente, sino que se sienten felices viendo la dicha de R€dh€ y K��Ša.

®r… Chaitanya Mah€prabhu entregó el sentimiento del servicio a ®r…mat… R€dhik€ por medio del canto del santo nombre y saboreó el mismo unnatojjvala-rasa de ®r…mat… R€dhik€. Antes de que ®r… Chaitanya Mah€prabhu viniera a este mundo, Madhv€ch€rya, R€m€nuja y otros €ch€ryas habían dado el d€sya-rasa, el sakhya-rasa y el v€tsalya-rasa en cierta medida, pero esa �riyam (belleza) contenida en el unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyam no se había entregado en mucho tiempo —desde que Chaitanya Mah€prabhu descendiera en el día anterior de Brahma. Esta es la mayor bendición que existe. Si alguien que siente algo de anhelo o un pequeño gusto por estas cosas lee el ®r… Chaitanya-charit€m�ta y escucha estos temas de labios de un devoto puro, lo entregará todo a los pies de loto de su d…k�€-guru y su �ik�€-guru genuinos e intentará recoger todo ese néctar.

k��Ša-bhakti-rasa-bh€vit€ matiƒkr…yat€ˆ yadi kuto’pi labhyate

tatra laulyam api m™lyam ekalaˆjanma-ko˜i-suk�tair na labhyate

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El servicio devocional puro con conciencia de K��Ša no se puede obtener ni siquiera haciendo actividades piadosas durante cientos y miles de vidas. Solo se puede lograr pagando un precio: un intenso anhelo por obtenerlo. Si está disponible en alguna parte, se debe comprar sin tardanza.

(Cc. Madhy€ 8.70)Madhy€ 8.70)

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Capítulo DiezSri Advaita Acharya y el advenimiento del Señor Hoy es el día de la aparición de ®r… Advaita šch€rya, que es Mah€-Vi�Šu. Puesto que algunas manifestaciones de Mah€-Vi�Šu están presentes en todos los yugas, ¿por qué pidió Advaita šch€rya a K��Ša que descendiera Él mismo? Porque Él es sarvajñ€, es decir, conoce el pasado, el presente y el futuro, y sabía que Su Prabhu deseaba saborear el vraja-prema. Era consciente de que ®r… Chaitanya Mah€prabhu iba a manifestarse, pero no sabía exactamente cuándo. De hecho, se preguntaba por qué no lo había hecho aún. Ofreciendo unas hojas de tulas… y un poco de agua deltulas… y un poco de agua del Ganges, Advaita šch€rya adoró a ®r… K��Ša y Le imploró con lágrimas en los ojos:

—¡Oh, K��Ša, ven ya! ®r… K��Ša no escuchará nuestras plegarias solo por adorarle; tenemos que llorar y poner todo nuestro corazón en ello, como lo hizo Advaita šch€rya. Ese es el verdadero

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k…rtana. El k…rtana de Advaita šch€rya hizo que el mundo entero temblara y que ®r… K��Ša decidiera descender muy rápido. Cuando ®r… Chaitanya Mah€prabhu nació en ®r… M€y€pura, Advaita šch€rya Prabhu tenía más de sesenta años —tal vez setenta y cinco. Antes del nacimiento del Señor, Advaita šch€rya pasó muchos años visitando los lugares sagrados de toda la India, incluidos los de los de pasatiempos de K��Ša en ®r… V�nd€vana.

Encuentro con Vidyapati Advaita šch€rya viajó de V�nd€vana a Mithila, el lugar de nacimiento de S…t€-dev… en Janakapura. Cuando llegó a las afueras de la ciudad, vio a un anciano resplandeciente tendido en el suelo con la cabeza apoyada sobre las raíces de un árbol. Absorto en sus profundos sentimientos internos y ajeno a los sentidos externos, de sus ojos brotaban incesantes lágrimas mientras cantaba el siguiente k…rtana:

t€tala saikate, v€ri-bindu-sama,suta-mita-ramaŠ…-sam€je

tohe visari mana t€he samarpalaab majhu habo kon k€je

¡Oh, Señor! Me he olvidado por completo de Ti y me he dedicado a disfrutar con mujeres, hijos y amigos, pero esa experiencia ha sido como ofrecer una gota de agua a las ardientes arenas de la playa. ¿Cómo podré ser liberado de esta gran miseria? (®r…la Vidy€pati)

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Lo que está diciendo es que su corazón es como un desierto. En desiertos como los que hay en Australia, África o los países árabes, en pleno verano el sol calienta la arena hasta el punto de que si se planta una semilla esta se hincha en el acto, igual que el muri (arroz inflado). Muchos animales, como los ciervos, no podrían sobrevivir en esas condiciones tan extremas. Morirían de inmediato. Y cuando cae una gota de agua en la arena del desierto, esta se evapora y quema igual que el vapor, lo mismo que cuando cae agua dentro de aceite hirviendo. Nuestro corazón es también como un desierto. La gota de felicidad que nos llega de la esposa o de los hijos puede parecer agradable al principio, pero en realidad quema igual que el vapor o el agua hirviendo. El hombre que resplandecía de aquel modo se lamentaba diciendo:

—¡Oh, K��Ša! Por haberte olvidado, he caído en la ilusión de que estos venenosos apegos son naturales para mí. Paso mis días ocupado con mi esposa y mis hijos, y malgasto mi tiempo en actividades inútiles, absurdas y destructivas. Y ahora que estoy viejo, no sé cómo hacer bhajana. ¡Oh, K��Ša, sálvame, sálvame! Advaita šch€rya observó al hombre desde lejos. Comprendía que se trataba de un mah€puru�a, un alma autorrealizada, ya que de otro modo es imposible expresar tales emociones. Advaita šch€rya se acercó a él y le ofreció reverencias. —¿Quién eres? —le preguntó. —Un farsante que ha malgastado su vida. Ahora que tengo cien años, ¿qué va a ser de mí? Esa gran personalidad era en realidad Vidy€pati, que en tiempos había sido un gran poeta (kavi) en la corte del rey —como S€rvabhauma Bha˜˜€ch€rya— y se había

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granjeado el respeto de grandes reyes. Había tenido una bella esposa y muchos hijos, pero en sus últimos días se lamentaba de que había desperdiciado su vida. Entonces se puso a escribir canciones que describen los pasatiempos de K��Ša. ®r… Chaitanya Mah€prabhu solía escuchar esas canciones cuando vivía en el Gambh…r€; en ese lugar se sentía especialmente inspirado por las canciones de ChaŠ�…d€sa y de Vidy€pati. Pienso que Advaita šch€rya también conoció a ChaŠ�…d€sa y a otros grandes devotos. Era sumamente poderoso. Por tanto, oramos a Sus pies de loto para que por favor nos conceda Su misericordia. Por Su misericordia podremos conocer a Chaitanya Mah€prabhu, Sus enseñanzas y el propósito de Su venida. Y puede que así nuestros corazones se ablanden.

El regalo del bhakti de Mahaprabhu Ahora hablaremos de nuevo sobre el Capítulo Uno, Verso Cuatro del šdi-lil€. En Su infinita misericordia, ®r… Chaitanya Mah€prabhu vino a distribuir unnatojjvala-rasa, el mismo prema que entregó cuando apareció en la tierra hace muchísimo tiempo —el día anterior de Brahm€. Cuando aumente la calidad de nuestro canto, desarrollaremos afecto puro por ®r… K��Ša y entrará en nuestro corazón el bhakti. Entonces comprenderemos este unnatojjvala-rasa; de ningún otro modo. Todos nuestros €ch€ryas nos han advertido que no dependamos de nuestra inteligencia mundana, porque esta no nos ayudará a lograr nuestro objetivo. Es preciso que intentemos incrementar nuestro amor y afecto cantando, recordando y haciendo

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otras actividades devocionales. De ese modo descenderá y entrará en nuestro corazón el �uddha-sattva de Goloka V�nd€vana y lo entenderemos todo con absoluta claridad. Intenten escuchar, pero intenten también vivenciar lo que escuchan mediante la práctica del bhakti. Muchas veces nos fiamos de nuestros cálculos y nuestras especulaciones mentales, pero estos no nos ayudarán a alcanzar nuestro objetivo. ®a‰kar€ch€rya ha enseñado:

bhaja govindaˆ bhaja govindaˆbhaja govindaˆ m™�ha-mate

sampr€pte sannihite khalu maraŠenah… nah… rak�ati �uk�Š-karaŠe

¡Oh, necios intelectuales! Tan solo adoren a Govinda, tan solo adoren a Govinda, tan solo adoren a Govinda. Sus conocimientos de gramática y sus palabras floridas no les salvarán en el momento de la muerte.1

Uno de los numerosos discípulos de ®a‰kar€ch€rya, que tenía cerca de cien años, estaba repitiendo las reglas de gramática dh€tu —saƒ, tau, te (prefijos de vy€karaŠa, gramática), cuando ®a‰kar€ch€rya le dijo: —Tu pelo se ha vuelto blanco, se te han caído los dientes y has perdido la vista, y ahora te dedicas a recitar esas reglas de gramática como un necio. Eso no te salvará; debes cantar “bhaja govindaˆ bhaja govindaˆ bhaja govindaˆ”. Es completamente inútil depender de nuestra capacidad intelectual o de cualquier otro instrumento

1 Al final de su vida, ®a‰kar€ch€rya compuso numerosos poemas glorificando el V�nd€vana-l…l€ y la adoración a ®r… K��Ša. Estal…l€ y la adoración a ®r… K��Ša. Esta fue su última composición poética.

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material. Nuestra única garantía de éxito está en asociarnos con vai�Šavas y maestros espirituales genuinos. Si vemos que nuestro guru no posee el nivel adecuado, debemos aceptar a cualquier devoto mah€-bh€gavata como �ik�€-guru. Si tenemos fe en ese vai�Šava puro, debemos entregarle el corazón y tomar enseguida las iniciaciones d…k�€ y �ik�€.

®r… Chaitanya Mah€prabhu fue a Gaya y entregó Su corazón a los pies de ®r… Ÿ�vara Pur….

—Por tomar iniciación de ti y haber recibido tu asociación, Me siento satisfecho —dijo—. Mi vida entera es un éxito. En esta vida nos vamos a encontrar con un sinfín de problemas, y la mera resolución de los mismos no va a hacer que alcancemos nuestro objetivo. Nuestro principal problema es cómo obtener bhakti puro y, si no lo resolvemos, dedicaremos parte de nuestra vida a festividades mundanas y parte a adquirir dinero, fama y prestigio. Y aunque una gran parte de la población haga lo mismo, eso tampoco nos protegerá. Intenten hacer lo que hicieron Chaitanya Mah€prabhu y Advaita šch€rya, y sigan las enseñanzas de ®r… Chaitanya, ®r…la R™pa, ®r…la San€tana y los otros Gosv€m…s.

El significado de Hari Ahora explicaré las dos últimas líneas de ese mismo verso.

hariƒ pura˜a-sundara-dyuti-kadamba-sand…pitaƒsad€ h�daya-kandare sphuratu vaƒ �aci-nandanaƒ

(Cc. šdi 1.4)

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®ach…nandana es el propio Hari, y Hari significa la Suprema Personalidad de Dios o K��Ša. ®r…la R™pa Gosv€m… habla aquí de Él no como Hari, sino como ®ach…nandana. ®ach… M€ era muy misericordiosa con todos, por lo que comprendemos que su hijo, ®r… Chaitanya Mah€prabhu, también posee esa cualidad. Algunas veces podía parecer muy duro, como ocurrió en los pasatiempos con Cho˜a Harid€sa, K€l€ K��Šad€sa y Prat€parudra Mah€r€ja. A este último no quería darle Su dar�ana y se negó a escuchar las palabras en favor del rey de Advaita šch€rya, Nity€nanda Prabhu, R€ya R€m€nanda, Svar™pa D€modara y hasta de Param€nanda Pur…, que se encontraba en el mismo nivel que Su maestro espiritual. Les dijo: —Yo vivo en Pur… en la orden de renuncia. Si ustedes desean dinero y fama, pueden asociarse con Prat€parudra Mah€r€ja; Yo no estoy interesado en esas cosas. A menos que seamos como ®r… Chaitanya Mah€prabhu, no alcanzaremos el bhakti puro. ®r…la R™pa Gosv€m… ora: “¡Oh, Prabhu! Si juzgas mis méritos, no tengo ninguna posibilidad, pero eres hijo de ®ach… M€ y Tu naturaleza es bondadosa, y, como no puedes abandonar esa cualidad, no considerarás si merezco o no Tu misericordia”.

La cualidad más destacada de ®r… K��Ša y de ®r… Chaitanya Mah€prabhu es Su v€tsalya-bh€va (sentimiento paternal), en el sentido de que son siempre bondadosos. Por eso, ®r…la R™pa Gosv€m… ora diciendo: “¡Oh, ®ach…nandana! Tú eres K��Ša con la belleza y los sentimientos de ®r…mat… R€dhik€, y Tu bondad es tal, que deseas dar Tu misericordia a todas las entidades vivientes; incluso si son almas caídas sin ningún tipo de méritos como Jag€i y M€dh€i”.

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Hari pura˜a sundara. Hari tiene muchos significados. Hari quiere decir que K��Ša roba el corazón y la mente de todos. Hari puede significar también mono, pero en este caso hace referencia a un poderoso león.

®r…la R™pa Gosv€m… ora: “¡Oh, ®ach…nandana Chaitanya Mah€prabhu! Igual que los elefantes locos huyen despavoridos al escuchar el rugido de un león, cuando Tú ruges con Tu harin€ma-sa‰k…rtana, huyen los elefantes locos de los resultados de las actividades pecaminosas previas y las ofensas cometidas a los vai�Šavas, los cuales pueden arrancar de raíz la enredadera del bhakti”. El ®r…mad-Bh€gavatam explica que si alguien critica a un devoto puro, lo insulta, lo golpea, no se siente feliz al verlo, no lo recibe apropiadamente y no se muestra respetuoso con él levantándose cuando entra o sale de un recinto, esa persona comete una ofensa, y esa ofensa acabará con cualquier poder, misericordia, belleza, conocimiento, inteligencia, riqueza, etc. que pudiera tener. Semejante ofensor no merece ni siquiera ir al infierno. Hay que crear un infierno más grande y temible solo para él. Debemos intentar entender esto.

Hari, Chaitanya Mah€prabhu en forma de león, vive en una jaula muy oscura: nuestro corazón. Si Le recordamos, Le glorificamos y hacemos k…rtana de Él, Su rugido destruirá a los elefantes locos de nuestras gigantescas ofensas. Sin Su misericordia no es posible librarse de las reacciones pecaminosas. K��Ša no puede hacerlo, pero ese mismo K��Ša en la forma de ®r… Chaitanya Mah€prabhu sí puede. ®r… K��Ša ha tomado la misericordia de ®r…mat… R€dhik€, y esa misericordia unida a la de K��Ša pueden destruir todas las ofensas.

®r…la R™pa Gosv€m… ora para que ese ®ach…nandana

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venga a nuestros corazones. La misericordia de Gaur€‰ga, que es K��Ša mismo cubierto con la belleza y el color dorado de ®r…mat… R€dhik€, es inigualable. Nadie puede comparársele en afecto y amor por todos. Solo puede ser comparado consigo mismo.

R™pa Gosv€m… ha dado el significado del cuarto capítulo en este verso en el que describe el propósito del advenimiento de ®r… Chaitanya Mah€prabhu. Ahora quisiera escuchar la explicación y el significado que ha dado ®r…la Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja. El Devoto lee:

Texto: Que el Señor Supremo conocido como el hijo de ®r…mat… ®ach…-dev… se sitúe trascendentalmente en lo más recóndito de sus corazones. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, Él ha aparecido en la era de Kali debido a Su misericordia inmotivada para otorgar lo que ninguna otra encarnación había ofrecido antes: la dulzura más sublime del servicio devocional, la melosidad del amor conyugal.

Significado: Esta es una cita del Vidagdha-m€dhava, una obra escrita y editada por ®r…la R™pa Gosv€m…. (šdi-l…l€: 3.4)

Texto: He dado el significado esencial del Cuarto Verso: esta encarnación desciende para propagar el canto del santo nombre y para distribuir amor por Dios.

Texto: Aunque esto es cierto, es tan solo el motivo externo de la encarnación del Señor. Ahora escucha por favor otro motivo —el

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confidencial— de la aparición del Señor.Significado: En el Capítulo Tercero, Verso

Cuatro se dice claramente que el Señor Chaitanya apareció para dar amor por K��Ša y distribuir el canto de Su santo nombre trascendental, Hare K��Ša. Ese era el motivo secundario de la aparición del Señor Chaitanya. Como veremos en este capítulo, el verdadero motivo es diferente.

(Cc. šdi 4.5-6)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Intenten escuchar esto. Esta es la gloria de Sw€mij…: que es un seguidor y asociado íntimo de ®r…la R™pa Gosv€m…. El Devoto lee:

Aunque eso es cierto, es solo la razón externa de la encarnación del Señor. Ahora escucha por favor otro motivo —el confidencial— de la aparición del Señor.

(Cc. šdi 4.6)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Es importante que intentemos leer el Chaitanya-charit€m�ta de nuevo y nos familiaricemos con esta información. No es que los devotos no deban entender estas explicaciones. Todos los vai�Šavas respetables y serios deben conocerlas y no limitarse a colectar dinero y hacer planes. Todos deben hacer servicio de acuerdo con su tendencia, pero los devotos sinceros deben entender bien el propósito de la venida de Sw€mij… a este mundo.

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El Devoto lee: Resumen: En este capítulo de la gran obra épica Chaitanya-charitam�ta, K��Šadasa Kaviraja Gosv€m… hace hincapié en que el Señor Chaitanya apareció por tres motivos principales propios. El primero era saborear la posición de ®r…mat… R€dh€r€Š…, que es quien corresponde principalmente al amor trascendental de ®r… K��Ša. El Señor K��Ša es el receptáculo de esos intercambios amorosos con ®r…mat… R€dh€r€Š…. El sujeto de esas relaciones amorosas es el propio Señor y R€dh€r€Š… es el objeto. Así, el sujeto, el Señor, quiso saborear las melosidades amorosas en la posición del objeto, R€dh€r€Š….El segundo motivo de Su aparición era experimentar Su propia melosidad trascendental. El Señor K��Ša es todo dulzura. La atracción de R€dh€r€Š… por K��Ša es sublime, y para experimentar esa atracción y comprender Su propia dulzura trascendental, adoptó la mentalidad de R€dh€r€Š….El tercer motivo de la aparición del Señor Chaitanya era disfrutar la dicha que saborea R€dh€r€Š…. El Señor pensaba que aunque R€dh€r€Š… disfrutaba de Su compañía y Él disfrutaba de la compañía de Ella, el intercambio de melosidades trascendentales entre la pareja espiritual era más placentero para ®r…mat… R€dh€r€Š… que para ®r… K��Ša. R€dh€r€Š… sentía un placer trascendental mayor en la compañía de K��Ša de lo que Él podía entender sin adoptar la posición de Ella,

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pero era imposible que K��Ša pudiera disfrutar en la posición de ®r…mat… R€dh€r€Š… porque esa posición era totalmente desconocida para Él. K��Ša es el varón trascendental y R€dh€r€Š… la mujer trascendental. Así, para conocer el placer trascendental de amar a K��Ša, el Señor K��Ša apareció como el Señor Chaitanya aceptando las emociones y la tez de ®r…mat… R€dh€r€Š….El Señor Chaitanya advino para satisfacer esos deseos confidenciales y también para predicar la importancia especial de cantar Hare K��Ša, Hare K��Ša, K��Ša K��Ša, Hare Hare / Hare R€ma, Hare R€ma, R€ma R€ma, Hare Hare, y responder al llamado de Advaita Prabhu. Estas eran razones secundarias. ®r… Svar™pa D€modara Gosv€m…, la figura principal entre los devotos más íntimos del Señor Chaitanya, revela en su diario estos motivos confidenciales del Señor. Tales revelaciones han sido confirmadas por las afirmaciones de ®r…la R™pa Gosv€m… en sus distintos poemas y oraciones. El presente capítulo (el capítulo 4, que es un comentario del šdi-l…l€l…l€: 1.4) describe concretamente la diferencia entre lujuria y amor. Los intercambios amorosos entre K��Ša y R€dh€ son completamente diferentes de la lujuria material. El autor ha hecho por tanto una clara distinción entre ambos. (Cc. šdi 4)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: ¿Para quién escribió esto ®r…la Sw€m… Mah€r€ja? Él queria que sus libros se distribuyeran para que quien deseara comprenderlos se

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dirigiera a un vai�Šava elevado y, mediante esa asociación, intentara capacitarse. Si Sw€mij… hubiera pensado que no había nadie competente para leer y entender estos temas ni entonces ni en el futuro, ¿para qué escribió todo esto? Algunos dicen que no hay nadie en el mundo capacitado para comprender estas verdades sobre el Señor Chaitanya. Dicen que quien intenta entenderlas es un sahajiy€. Utilizando esta misma lógica, ®r…la R™pa Gosv€m… y ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… deben ser también sahajiy€, porque estas palabras del Chaitanya-charit€m�ta son de ellos. No acepten esa lógica.

Lo cierto es que si alguien lee el ®r… Chaitanya-charit€m�ta y el ®r…mad-Bh€gavatam en la asociación de vai�Šavas y cantando los santos nombres de Gaura-Nity€nanda Prabhu, adquirirá todas las buenas cualidades. Todos nosotros somos receptáculos de la misericordia de Mah€prabhu porque hemos abandonado las demás líneas para refugiarnos en Su sucesión discipular.

El número de devotos con un interés real es tan pequeño, que pueden ser contados con los dedos de la mano. Pienso que los que se han refugiado en los pies de loto de Chaitanya Mah€prabhu o de Sus asociados sin duda se capacitarán un día. No desesperen. Veo rayos de esperanza por todas partes. ®r… Chaitanya Mah€prabhu derramará Su misericordia sobre ustedes.

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Capítulo OnceSin esto el mundo es inútil

v€ñch€-kalpa-tarubhya� ca k�p€-sindhubhya eva capatit€n€ˆ p€vanebhyo vai�Šavebhyo namo namaƒ

Los vai�Šavas son como árboles de los deseos quevai�Šavas son como árboles de los deseos que pueden darlo todo; incluso k��Ša-prema. Y también pueden dar el servicio a ®r…mat… R€dhik€, que es muy difícil de obtener. No critiquen nunca a los vai�Šavas; respétenlos siempre.

Las oraciones de los acharyasanarpita-car…ˆ cir€t karuŠay€vat…�Šaƒ kalau

samarpayitum unnatojjvala-ras€ˆ sva-bhakti-�riyamhariƒ pur€ta-sundara-dyuti-kadamba-sand…pitaƒsad€ h�daya-kandare sphuratu vaƒ �ac…-nandanaƒ

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Que el Señor, a quien Se conoce como el hijo de ®r…mat… ®ac…dev…, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de sus corazones. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia inmotivada, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la más elevada dulzura del servicio devocional, la dulzura del amor conyugal.

(Cc. šdi 1.4)

Ya he explicado los significados generales, y también hemos escuchado una maravillosa explicación en la misma línea de ®r…la R™pa Gosv€m…, ®r…la Bhaktivinoda µh€kura, ®r…la Bhaktisiddh€nta Sarasvat… µh€kura y ®r…la Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja. Sw€m… Mah€r€ja ha explicado de una forma muy clara los significados profundos de los versos de K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m…. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja nos explica el significado de este verso en sus otros versos bengalíes. Para comprender mejor sus sentimientos, leeremos la explicación que da Sw€mij… en el Chaitanya-charit€m�ta.

p™rŠa bhagav€n k��Ša vrajendra-kum€ragoloke vrajera saha nitya vih€ra

¿Cuál es la explicación de Swam…j…? El Devoto lee:

Texto: El Señor K��Ša, el hijo del rey de Vraja, es el Señor Supremo. Él disfruta eternamente de pasatiempos trascendentales en Su morada

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eterna, Goloka, que incluye a Vraja-dh€ma. Significado: En el capítulo anterior se dijo que K��Ša, el hijo de Vrajendra (el rey de Vraja), es la Suprema Personalidad de Dios y que disfruta eternamente de múltiples opulencias trascendentales en Su planeta conocido como Goloka. Los pasatiempos eternos del Señor en el planeta espiritual K��Ša-loka son apraka˜apraka˜a o no-manifiestos porque están más allá del alcance de las almas condicionadas. El Señor K��Ša está siempre presente en todas partes, pero cuando no se halla presente ante nuestros ojos se dice que es apraka˜a o no-manifiesto. (Cc. šdi 3.5)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… está hablando sobre el significado de este verso, anarpita-car…ˆ cir€t, escrito por ®r…la R™pa Gosv€m…. ¿Por qué citó este verso aquí? Porque pensó: “Puede que ®r… K��Ša y ®r…mat… R€dhik€ no escuchen mi oración, pero no pueden dejar de escuchar la oración de ®r…la R™pa Gosv€m…”. Nuestra actitud debe ser estar siempre en €nugatya, es decir, bajo la tutela de los vai�Šavas. No quieran ser los mejores ni piensen: “Yo lo controlo todo.” En lugar de ello, piensen: “Soy un sirviente. Soy el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente del sirviente de los sirvientes de Tus sirvientes. Soy el polvo de los pies del último sirviente.” Esto es humildad. Elevamos muchas plegarias a ®r… K��Ša y a ®r… Chaitanya Mah€prabhu, pero puede que Ellos no las tomen en serio.

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�ad-a‰ga �araŠ€gati hoibe j€h€rat€h€ra pr€rthan€ �une �r…-nanda-kum€ra

El joven hijo de Nanda B€b€, ®r… K��Ša, escucha las plegarias de quien se refugia en Él mediante las seis prácticas conocidas como �araŠ€gati.

(®araŠ€gati, de ®r…la Bhaktivinoda µh€kura)

®r… K��Ša escucha las oraciones de quienes tienen las seis clases de �araŠ€gati a Sus pies de loto. ®araŠ€gati es la puerta de entrada al bhakti. Si esas cualidades no están en nuestro corazón, no podremos entrar.

€nuk™lyasya sa‰kalpaƒ pr€tik™lyasya varjanamrak�i�yat…ti vi�v€so gopt�tve varaŠaˆ tath€

€tma-nik�epa-k€rpaŠye �a�-vidh€ �araŠ€gatiƒ

En un devoto se observan seis síntomas de autorrendición: (1) aceptar únicamente aquello que es favorable para el prema-bhakti (€nuk™lyasya-sa‰kalpaƒ); rechazar lo desfavorable para el prema-bhakti (pr€tik™lya vivarjana); (3) tener la absoluta confianza de que K��Ša es el único protector y de que ninguna otra actividad puede dar protección (rak�i�ya˜…ti vi�v€sa); (4) no dudar de que K��Ša es el único guardián y mantenedor (gopt�tve varaŠa); (5) ofrecer todo el ser al Señor sintiéndose incapaz de hacer nada independientemente del deseo de K��Ša (€tma-nik�epa); y (6) ser humilde y sentirse insignificante y muy caído (k€rpaŠya). Poseer estas actitudes se denomina �araŠ€patti.

(Bhakti-ras€m�ta-sindhu-bindu).

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Si queremos servir a ®r… K��Ša, primero debemos ofrecernos completamente a Sus pies de loto. Pero no basta con hablar de ello; tiene que haber algunos síntomas que indiquen que lo hemos hecho. ¿Cuáles son esos síntomas? šnuk™lyasya sa‰kalpaƒ: Únicamente haremos aquello que sea favorable para K��Ša y siempre rechazaremos todo lo desfavorable. Pr€tik™lya vivarjana: Hemos de abandonar de inmediato todo lo que es perjudicial —la asociación, los alimentos, la sociedad y las actividades desfavorables en general. Rak�i�yat…ti vi�v€sa: Debemos tener una fe inquebrantable en que ®r… K��Ša siempre nos protege y Él es el único que lo hace. Nosotros no somos los protectores y el dinero tampoco puede protegernos. En este mundo, nada ni nadie —científicos, médicos, etc.— puede ayudarnos. Solo K��Ša. Si intentamos hacer bh€jana y al mismo tiempo decimos: “¡Oh, K��Ša! No tengo dinero. ¡Ayúdame! “, significa que no tenemos mucha fe en K��Ša y no estaremos realmente haciendo bhajana. Existen muchas clases de problemas que no podemos resolver, de modo que debemos tener una fe inquebrantable en que K��Ša es nuestro único protector y sin duda alguna nos salvará. ¿Para qué preocuparse? Lo único que tenemos que hacer es servir a ®r… K��Ša. Llegarán los problemas y K��Ša los resolverá —y si no lo hace, tampoco pasa nada. Algunos dirán entonces que Él no es misericordioso, pero lo cierto es que Él no puede abandonar Su cualidad de protector de los vai�Šavas. K��Ša protegió a Ambar…�a y a Prahl€da Mah€r€ja. Él protege a todos, de modo que no tengan miedo. En realidad no hay ningún problema en absoluto. Si surge

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algún problema en el bhakti, K��Ša se ocupará de todo enseguida. ¿Por qué tener miedo? No les importe estar solos y tener al mundo entero en su contra. De otro modo no podrán avanzar en su conciencia de K��Ša. No piensen nunca: “Si solo hago bhakti, puede que surjan un montón de problemas. Puede que mi familia, mis amigos o mi institución me rechacen, y entonces tal vez tenga que irme de mi casa. ¿Qué debo hacer?” Si queremos bhakti, debemos ser como Prahl€da Mah€r€ja y como Harid€sa µh€kura. El rey musulmán prohibió a Harid€sa µh€kura que cantara Hare K��Ša y le ordenó que cantara “Alá, Alá, Alá. Hud€, Hud€, Hud€”, pero ®r…la Harid€sa µh€kura se negó a hacerlo. Le dijo a él y a todo su séquito: —Si K��Ša, R€ma, Alá y Hud€ son lo mismo, ¿por qué molestan a la gente? ¿Por qué tienen que hacerse todos musulmanes a la fuerza? ¿Por qué solo se puede cantar Alá y Hud€? Si K��Ša y R€ma son Alá y Hud€, ¿qué hay de malo en cantar K��Ša? —Te vamos a cortar en miles de pedazos y vamos a dar tu cuerpo a los perros —respondieron ellos. —No tengo miedo —dijo Harid€sa, y se puso a cantar en voz alta en mitad de la calle. Los musulmanes intentaron matarlo, pero no pudieron. Harid€sa dijo: —Aunque me corten en pedazos, no dejaré de cantar el nombre de K��Ša. Si ustedes se vuelven así de fuertes en su conciencia de K��Ša, ®r… K��Ša irá de inmediato a protegerlos o enviará a Su Sudar�ana-chakra. Puede que envíe a Garuda o a Hanum€n, o que vaya personalmente en forma de N�siˆha Bhagav€n, de modo que no tengan ningún temor. ®rey€ˆsi bahu bighn€ni: En la primera etapa del bhakti surgen multitud de problemas. Intenten saltar por

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encima de ellos al igual que hizo Hanum€n cuando cruzó el océano. Él cantó: “Jaya ®r… R€ma”, saltó por encima del océano y llegó hasta La‰k€. Así deben ser ustedes también. Ahora mismo, en este momento, dejen de pensar en sus problemas y tengan fe sabiendo que K��Ša nos protege en toda circunstancia. Gopt�tve varaŠaˆ tath€: K��Ša está siempre protegiendo. Debemos rendirnos por completo —cuerpo, mente y alma— y pensar: “No haré nada que no agrade a K��Ša. Entrego todo a Sus pies de loto”. Esto es �araŠ€gati. Si hacemos �araŠ€gati de este modo, se abrirá la puerta del k��Ša-bhakti-l…l€ y será muy fácil entrar. Esto es sumamente importante. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… explicó:

p™rŠa bhagav€n k��Ša vrajendra-kum€ragoloke vrajera saha nitya vih€ra

El Señor K��Ša, el hijo del rey de Vraja, es el Señor Supremo. Él disfruta eternamente de pasatiempos trascendentales en Goloka, Su morada eterna, que incluye a Vraja-dh€ma.

(Cc. šdi 3.5)

La Suprema Personalidad de Dios es ®r… K��Ša. Él está siempre jugando en V�nd€vana con las vacas (go), los pastorcillos (gopas), las gop…s y todos los seres de V�nd€vana, Vraja. Y siente un placer especial en compañía de las gopis. La parte superior de la región de VaikuŠ˜ha se llama K��Ša-loka, y la parte inferior paravyoma VaikuŠ˜ha. En paravyoma VaikuŠ˜ha se encuentran todas las encarnaciones y manifestaciones de K��Ša, como R€ma, N�siˆha y

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N€r€yaŠa. En VaikuŠ˜ha hay distintas divisiones, y son todas ilimitadas en todos los sentidos. La boca de K��Ša es muy pequeña, igual que la de un bebé, pero Ya�od€maiy€ vio todos los sistemas planetarios dentro de ella, incluido Goloka V�nd€vana. Hasta una partícula de polvo de V�nd€vana es ilimitada, y por el deseo de K��Ša puede parecer muy pequeña o muy grande. Puesto que en V�nd€vana cada granito de polvo es el propio Baladeva Prabhu, el polvo de V�nd€vana tiene esa potencia. K��Šaloka, o Goloka, está divido en tres secciones. El conjunto de las tres, así como también sus líneas divisorias, reciben el nombre de Goloka. La parte inferior se llama Dv€rak€, la parte central Mathur€ y la parte superior Vraja, V�nd€vana y Gokula. Son todas iguales, pero cada una de ellas tiene además su propia especialidad. En V�nd€vana hay doce bosques y doce sub-bosques, siendo el primero de ellos Gokula, que es donde se llevan a cabo los pasatiempos v€tsalya-l…l€ de K��Ša. En V�nd€vana se ejecutan los l…l€s paugaŠ�a y ki�ora de K��Ša. Su extensión es de más de dieciséis crores o treinta y dos millas. El área que abarca el Yamun€, Govardhana, Nandag€o‰, y Var�€na es el V�nd€vana principal y es superior a Gokula. Dentro de V�nd€vana lo más sobresaliente es Govardhana, y dentro de Govardhana R€dh€-kuŠ�a y ®y€ma-kuŠ�a son supremamente excelsos. La división de K��Šaloka en tres secciones se corresponde con los diferentes grados de prema de los devotos. En Dv€rak€ hay cierto conocimiento de la opulencia de K��Ša como Bhagav€n, en Mathur€ hay menos opulencia y temor reverencial, y en V�nd€vana menos aún. Por otro lado, el prema está más desarrollado

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en V�nd€vana, menos en Mathur€ y menos en Dv€rak€. Así, en gran parte de Goloka los devotos conocen la opulencia (bhagavatt€) de K��Ša y lo ven como Bhagav€n.

En la región fronteriza de Goloka hay incluso un lugar donde viven ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša con el sentimiento de svak…y€-bh€va. Allí ®r… K��Ša está considerado como Dios y Su opulencia es aún mayor que la de N€r€yaŠa. En Goloka Él no es ni el hijo de Nanda B€b€ y Ya�od€maiy€ ni el hijo de V€sudeva y Devak…. Es como un esposo, pero sin ceremonia de boda. Allí está ®r…mat… R€dhik€, pero Ella siempre está haciendo reverencias a Sus pies de loto, igual que Lak�m…. En Dv€rak€ ese sentimiento de ai�varya está en cierto modo cubierto, y K��Ša es amigo de los ciudadanos y esposo de todas las reinas. Allí es donde se formalizan sus matrimonios. A veces Satyabh€m€ manifiesta ira trascendental (m€na) y K��Ša, aunque es la Suprema Personalidad de Dios, intenta apaciguarla y puede que le diga cosas como “Cometí un error”. En Goloka ese despliegue de subordinación humana por parte de ®r… K��Ša no ocurre jamás. En Mathur€ el ai�varya-bh€va está más cubierto, pero K��Ša tenía cuatro brazos en el momento de Su aparición, y V€sudeva y Devak… Le oraron diciendo: —Tú eres el propio Dios. Recordamos haberte complacido en vidas anteriores y haber recibido la bendición de que serías nuestro hijo. Por eso has venido aquí ahora. Lo vieron llevando una concha (�aŠkha), un disco (chakra), un mazo (gad€) y una flor de loto (padma). Era un joven de cabellos rizados adornado con numerosos ornamentos de oro —como la joya kaustubha. Cuando se

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volvió un bebé de dos brazos se preocuparon mucho, porque no sabían cómo protegerlo. Si V€sudeva sabía que ®r… K��Ša es el propio Bhagav€n, que puede proteger a todos y matar a Kaˆsa en un instante, ¿qué necesidad había de llevárselo a Gokula? Lo que ocurrió fue que en aquel momento él olvidó la divinidad de K��Ša. Por una parte hay opulencia y bhagavatt€, pero también hay madhura (dulzura). En Dv€rak€ hay más opulencia que madhura. En Vraja nadie sabe que K��Ša es Dios. Las gop…s mayores Le dicen: —¿Puedes traer las sandalias de Tu padre? K��Ša, que tiene dos años y está desnudo, lo hace encantado y bailando. Se pone las sandalias en la cabeza y, sin dejar de bailar, vuelve donde están las gop…s. Ellas Le dicen que Le darán un la��u1 si canta y baila. Entonces Él las mira con ojos anhelantes y, estirando los brazos como si danzara, se pone a cantar dulcemente. Las gop…s dicen: “Muy bien”, y Le dan Su la��u. En V�nd€vana, el conocimiento de la divinidad de K��Ša (bhagavatt€) está cubierto por madhura-bh€va. ¿Qué es madhura-bh€va? Ellos piensan que K��Ša es su hermano, su amigo o su amante —tanto si exhibe opulencias como si no. K��Ša sostuvo la colina de Govardhana cuando tenía siete años, y no era ningún gigante ni tenía cuatro brazos. Y mientras la sostenía, sonreía, tocaba la flauta y bromeaba con los gopas y las gop…s. Los gopas y las personas mayores, que son como padres y madres para K��Ša, decían que Nanda B€b€ debía haber hecho austeridades para obtener el favor de N€r€yaŠa, y por eso N€r€yaŠa había entrado en el cuerpo de K��Ša y sostenía la colina de Govardhana. 1 dulce de leche

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¿Y cuál fue la reacción de las gop…s? Ellas dijeron a la colina de Govardhana: —¡Oh, Govardhana! Quédate donde estás. Vuélvete liviana para K��Ša, porque si no te maldeciremos. Ellas pensaban que Govardhana se mantenía en alto gracias a sus amenazas. En cuanto a ®r…mat… R€dhik€, Ella siempre está situada a la izquierda de K��Ša. Los €ch€ryas de nuestra línea han concluido que, puesto que K��Ša sostiene a Govardhana con la punta del dedo meñique de la mano izquierda, fue ®r…mat… R€dhik€, que es la potencia total o el poder de K��Ša, quien levantó realmente a Govardhana. La manifestación suprema de la opulencia está en V�nd€vana, pero el madhura-bh€va la cubre hasta tal punto, que no se percibe en absoluto. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja explica que K��Ša está siempre jugando en Goloka, no en Dv€rak€, Mathur€ o fuera de Goloka. Él se encuentra con Sus numerosos asociados en Goloka V�nd€vana, en Gokula, en R€dh€-kuŠ�a, etc. En V�nd€vana están presentes todos los sentimientos.

p™rŠa bhagav€n k��Ša vrajendra-kum€ragoloke vrajera saha nitya vih€ra

El Señor K��Ša, el hijo del rey de Vraja, es el Señor Supremo. Él disfruta eternamente con Sus pasatiempos trascendentales en Goloka, Su morada eterna, que incluye a Vraja-dh€ma.

(Cc. 3.5) En la India, un sahajiy€ llamado R€dh€n€tha escribió un extenso comentario sobre el Chaitanya-charit€m�ta en el que decía que en Vraja no existe el sentimiento de

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parak…-y€-bh€va, pero no es cierto. Si un sentimiento no tiene su semilla en la morada original, ¿cómo puede manifestarse en este mundo?2

Todo está allí, en Vraja V�nd€vana. Por eso, ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja dice: p™rŠa bhagav€n k��Ša vrajendra-kumar€ goloke vrajera saha nitya vih€ra. En V�nd€vana están el parak…y€-bh€va y todos los demás sentimientos. ®r… K��Ša y Sus asociados (parikaras) descienden con esos sentimientos al Bhauma V�nd€vana de cada universo. Bhauma V�nd€vana y Goloka V�nd€vana son prácticamente lo mismo, pero hay algunas diferencias. Una persona corriente no es capaz de ver y comprender que K��Ša siempre está jugando en Bhauma V�nd€vana, pero si alguien desarrolla un prema perfecto, podrá ir a Goloka V�nd€vana y allí verá siempre a K��Ša jugando.

Los que dicen que en Goloka V�nd€vana no hay parak…-y€-bh€va, que no se produce el nacimiento de K��Ša y que K��Ša tiene siempre la edad ki�ora, se equivocan.

®r…la Bhaktivinoda µh€kura escribió el comentario correcto acerca de este verso (Cc. šdi 3.5). Él explicó que K��Ša está jugando eternamente en la región llamada Gokula V�nd€vana y que desciende de ella una vez durante el día de Brahm€. En Gokula V�nd€vana, K��Ša tiene cinco clases de asociados —�€nta, d€sya, sakhya, v€tsalya y m€dhurya. Cuando viene a este mundo, Él trae consigo a todos los residentes de Vraja-bh™mi: los pavos reales, las aves, las vacas, los asociados (amigos, padres y amantes),

2 Janm€dy asya yato ‘nvay€d itarata� c€rthe�v abhijñaƒ svar€˜. Yo medito en ®r… K��Ša porque Él es la Verdad Absoluta y la causa original de todas las causas de la creación, el mantenimiento y la destrucción de los universos manifestados. Él es consciente tanto directa como indi-rectamente de todas las manifestaciones, y es independiente porque no existe otra causa más allá de Él. (Bh€g. 1.1.1)

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el río Yamun€, la colina de Govardhana... todo. K��Ša vive en Vraja hasta los nueve o diez años, luego va a Mathur€ y luego a Dv€rak€, y en todos esos lugares sigue llevando a cabo Sus pasatiempos con Sus asociados hasta hoy. Si no tenemos bhakti, no podemos ver; y el s€dh€raŠa-bhakti (bhakti común) no es suficiente para ayudarnos a ver. Únicamente en la etapa de bh€va podemos experimentar esto alguna vez. ®r… K��Ša viene a este mundo a derramar Su misericordia sobre todas las j…vas los que hacen s€dhana y los que no, los que han llegado a la etapa de bh€va y los que están en la etapa de prema. Él desciende para elevarlos a todos. ®r… K��Ša hace Su advenimiento una vez en cada día de Brahm€, y cuando finalizan Sus pasatiempos desaparece con todos Sus asociados y los lugares de pasatiempos de Vraja. Tras Su desaparición, ya en Goloka V�nd€vana, Él piensa:

cira-k€la n€hi kari prema-bhakti d€nabhakti vin€ jagatera n€hi avasth€na

¿Cuál es el significado de Sw€mij…? El Devoto lee:

Texto: No he distribuido el servicio devocional puro por Mí a los habitantes del mundo en mucho tiempo, y sin ese apego amoroso la existencia del mundo material es inútil.

Significado: El Señor raras veces otorga amor trascendental puro, pero sin ese amor puro por Dios libre de las actividades fruitivas y la especulación empírica no se puede alcanzar la perfección en la vida. (Cc. šdi 3.14)

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®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Sw€mij… nos ha dejado sus significados a lo largo de todo el Chaitanya-charit€m�ta, pero rara vez se presenta la oportunidad de escuchar explicaciones claras a estas palabras. Si no podemos explicar esto debidamente, significa que no tenemos un interés real por ello. Para desarrollar interés en esta bella y poderosa misión que vino a entregar ®r… Chaitanya Mah€prabhu debemos asociarnos con vai�Šavas cuyas vidas giren en torno a estos asuntos —no asuntos mundanos. No hemos venido a este mundo con posesiones materiales, y cuando dejemos este cuerpo tendremos que dejar todo lo que hayamos acumulado. Entonces, ¿para qué preocuparnos por las comodidades y la prosperidad material? ®r…la Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja vino con la misma misión que Chaitanya Mah€prabhu —dar el prema que el propio Señor vino a dar—, pero pienso que muy pocas personas comprenden esto. ®r…la Sw€mij… tuvo que cortar las selvas del impersonalismo y otras filosofías, y los devotos se unieron a él en esta empresa, pero no debemos pensar que cortar selvas es el mejor servicio del mundo. Se cortan selvas en un lugar concreto para construir un edificio y residir en él. Esa construcción es la construcción del bhakti. No debemos seguir cortando selvas durante cientos de miles de nacimientos. Hay selvas por todas partes, pero es inútil pasarse la vida cortándolas. Aquí Sw€mij… está enseñando al mundo: bhakti vin€ jagatera n€hi avasth€na. ¿Qué dice él en su significado? El Devoto lee:

Significado: Sin ese apego amoroso, la existencia del mundo material es inútil.

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®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Inútil. Luego cortar selvas también es inútil si la actitud no es instaurar el bhakti en el corazón de los devotos. Eso es lo principal. No hemos venido a este mundo a levantar construcciones materiales y residir cómodamente en ellas. Nuestros Gosv€m…s y €ch€ryas son muy poderosos y ya cortaron selvas. Pero nosotros no somos tan poderosos. Si nos concentramos en intentar cortar las selvas de los sahajiy€s, los impersonalistas (m€y€v€d…s) y los disfrutadores de los sentidos (vi�ay…s) —incluso en nombre de ‘hacer devotos’— nos veremos afectados por sus mismas contaminaciones. Un hombre que no sabía nadar se lanzó al río para salvar a alguien que se ahogaba, pero este se agarró a su salvador de tal forma, que al final ambos se ahogaron. Primero debemos aprender a nadar; es decir, debemos conocer el arte de salvarnos a nosotros mismos. Entonces podremos salvar a otros. Hasta que eso ocurra podemos lanzar una cuerda desde la orilla para que quien se ahoga pueda agarrarla y salvarse. Solo podemos saltar si sabemos nadar; de otro modo moriremos. Debemos conocer todos estos bhakti-siddh€ntas y desarrollar bhakti en nuestro corazón mediante la práctica de �ravaŠam, k…rtanam, etc.; entonces podremos salvar a otros. ®r… K��Ša pensó: “Hace mucho tiempo que no doy a las j…vas el afecto de los residentes de Vraja con sakhya, v€tsalya y m€dhurya-bh€va. Lo hice cuando descendí anteriormente en la forma de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, pero ha transcurrido mucho tiempo desde entonces. Sin prema-bhakti, el mundo será destruido; debo darlo de nuevo”. ®r… K��Ša sigue diciendo:

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sakala jagate more kore vidhi-bhaktividhi-bhaktye vraja-bh€va p€ite n€hi �akti

¿Cuál es el significado? El Devoto lee:

Texto: En todas partes la gente Me adora siguiendo las normas de las escrituras, pero solo por seguir esos principios regulativos no se obtienen los sentimientos amorosos de los devotos de Vraja-bh™mi.

(Cc. šdi 3.15)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: ¿Cuál es el significado? Puedes decirlo con tus propias palabras.

Devoto: En la conversación entre ®r…la R€ya R€m€nanda y ®r… Chaitanya Mah€prabhu en el Madhy€-l…l€, R€yaMadhy€-l…l€, R€ya R€m€nanda explica que aun siguiendo los principios del vaidh…-bhakti, las reglas y normas del servicio devocional, no se puede obtener vraja-bhakti.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Pero deben saber también que hay vaidh…-bhakti puro y vaidh…-bhakti impuro. El �ravaŠam, el k…rtanam, etc. realizados con el único propósito de complacer a K��Ša es vaidh…-bhakti. Si nos dedicamos exclusivamente a ganar dinero, no estamos practicando el bhakti. Es muy difícil encontrar a un practicante puro de vaidh…-bhakti. Si miramos dentro de nuestro corazón, tal vez nos demos cuenta de que actuamos para satisfacer nuestros propios intereses. Eso no es bhakti puro; ni siquiera es vaidh…-bhakti. Debemos intentar seguir el vaidh…-bhakti. Y, sin embargo, K��Ša dice

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aquí: “Yo no Me siento satisfecho con el verdadero vaidh…-bhakti”. Él rechaza incluso eso.

¿Qué es ese bhakti puro? Servir a K��Ša con sakhya, v€tsalya y m€dhurya-bh€va tal como lo hacen los vrajav€s…s. Asociarse con alguien que pueda mostrarnos los verdaderos sentimientos de K��Ša es muy difícil —incluso en Bhauma V�nd€vana. Allí hay muchos paŠ�itas que les engañarán, y muchas tortugas y monos que les molestarán.

Intenten comprender todos estos versos manteniendo una asociación buena y poderosa. Pienso que ®r… Chaitanya Mah€prabhu, K��Ša y Sw€mij… nos están mirando y se sienten muy felices. Sw€mij… está diciendo ahora: “Yo quería darles esto, y por eso estoy inspirando a ®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja para que se lo entregue a todos ustedes”.

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Capítulo DoceEl Señor Chaitanya Mahaprabhu

es el devoto perfectoOfrenda

vande ’haˆ �r…-guroƒ �r…-yuta-pada-kamalaˆ �r…-gur™n vai�Šav€ˆ� ca

�r…-r™paˆ s€graj€taˆ saha-gaŠa-raghun€th€nvitaˆ taˆ sa-j…vam

s€dvaitaˆ s€vadh™taˆ parijana-sahitaˆ k��Ša-caitanya-devaˆ�r…-r€dh€-k��Ša-p€d€n

saha-gaŠa-lalit€-�r…-vi�€kh€nvit€ˆ� ca

Este verso ofrece reverencias (praŠ€ma) al maestro espiritual iniciador, al maestro espiritual instructor, a ®r… Chaitanya Mah€prabhu y Sus asociados, y a ®r… ®r… R€dh€-K��Ša y Sus asociados. Cuando no tengamos tiempo para

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recitar el praŠ€ma-mantra para cada personalidad, podemos decir esta oración que los incluye a todos. También hay otro praŠ€ma muy corto, más incluso que este, que es importante que recitemos cada día —sobre todo si no tenemos demasiado tiempo:

gurave gauracandr€yar€dhik€yai tad€laye

k��Š€ya k��Ša bhakt€yatad-bhakt€ya namo namaƒ

Ofrezco praŠ€ma a ®r… Gurudeva, a ®r… Gaura-Gurudeva, a ®r… Gaura-chandra, a ®r…mat… R€dhik€ y Sus asociadas, a ®r… K��Ša y Sus devotos, y a todos los vai�Šavas.

Krsna protege a sus devotos Para enseñarnos el modo de alcanzar el bhakti puro al Señor y a Sus asociados, el ®r…mad-Bh€gavatam narra la historia de Prahl€da Mah€r€ja y su demoníaco padre HiraŠyaka�ipu. HiraŠyaka�ipu dijo a sus guardias personales: —Busquen por todas partes, y cuando encuentren a alguien favorable a K��Ša, Vi�Šu o Hari en cualquier sentido, quítenle todo, quemen su casa, y después mátenlo o expúlsenlo de mi reino. Y puesto que las vacas dan la leche de la que se obtiene la mantequilla y luego el guí que se utiliza en los sacrificios para el placer de K��Ša, mátenlas también. Para el servicio de Vi�Šu se utilizan asimismo mangos, bananas y otros frutos, de modo que

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corten todos los árboles frutales. Deben eliminar cuanto antes a toda persona y todo aquello que tenga que ver con Hari, Vi�Šu, K��Ša o R€ma. Cuando alguien desea amar y servir a K��Ša, surgen multitud de obstáculos en su camino. Pero no deben temer nada, porque históricamente vemos que K��Ša protege siempre a Sus devotos, y hasta ahora no ha cambiado de actitud. Su misericordia es inmotivada. Si somos sinceros en nuestra conciencia de K��Ša, Él nos salvará. Puede que surjan problemas, pero son temporales. No se preocupen por ellos. Por medio de la rendición (�araŠ€gati) podremos mantenernos firmes y fuertes. Si nos rendimos como Prahl€da, Dhruva, Harid€sa µh€kura y S…t€-dev…, no tengan ninguna duda de que K��Ša nos protegerá. También podemos hacer como Akr™ra, que engañó a Kaˆsa haciéndose pasar por uno de sus sirvientes. Eso también es correcto, pero al ocultar su identidad (como miembro del grupo de K��Ša) no se estaba rindiendo tanto como los que servían a ®r… K��Ša directamente y sin temor, y dependían de Él para los resultados. Si se rinden, K��Ša pensará: “Está sufriendo todo eso por Mí”. Entonces Su corazón se derretirá y otorgará enseguida a esa persona k��Ša-prema. Si ven sufrir a un devoto sincero, intenten ayudarlo tanto interna como externamente. No desperdicien la oportunidad de ayudar a un devoto que se encuentra en apuros.

No solo mediante los principios regulativosS

®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… explica el verso

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anarpita car…ˆ cir€t en unos versos bengalíes llamados pay€ras. Uno de esos pay€ras es:

sakala jagate more kare vidhi-bhaktividhi-bhaktye vraja-bh€va p€ite n€hi �akti

En todo el mundo la gente Me adora según las normas de las escrituras, pero simplemente por seguir esos principios regulativos no se pueden obtener los sentimientos amorosos de los devotos de Vraja-bh™mi.

(Cc. šdi 3.5)

Tras desaparecer de Sus pasatiempos en Bhauma V�nd€vana, K��Ša reflexionó sobre el hecho de que la mayoría de las personas de este mundo no tienen una conexión con Él ni creen en Su persona. Son como los animales inferiores. Aunque experimentan unos sufrimientos terribles, animales como los cerdos, los perros o los asnos están apegados a la causa de su sufrimiento. La burra patea al burro sin cesar, pero él sigue persiguiéndola. En la estación de las lluvias, la polilla quiere saborear el fuego, se lanza a él y se quema. Nosotros también somos así. Los ateos no conocen a Dios o K��Ša ni tienen una relación con Él. Su norma de vida es: “Come, bebe y sé feliz”. Un hombre cae dentro de una cloaca tras haber tomado mucho alcohol, y unos perros se ponen a lamerle la cara. Entonces él piensa: “Soy el rey del mundo”. No se da cuenta de lo miserable de su condición. Aunque está loco, piensa que los locos son los demás. Entre todos los ateos, es rara la persona que adora a Durg€, K€l…, GaŠe�a y a los demás semidioses. Más

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raro aún es encontrar a un bhakta de N€r€yaŠa, y entre centenares de miles de bhaktas de N€r€yaŠa es muy difícil encontrar a un bhakta de K��Ša. Entre los bhaktas de K��Ša, son muy pocos los que practican vaidh…-bhakti, y entre ellos es muy raro encontrar a alguien que esté interesado en los sentimientos r€g€nug€ y desee servir a K��Ša en Vraja. Por eso K��Ša dice: vidhi-bhaktya vraja-bh€va p€ite n€hi �akti. ¿Qué es vaidh…-bhakti? ®ravaŠam, k…rtanam, vi�Šu-smaraŠaˆ, p€da-sevanam, archanaˆ, vandanaˆ, d€syaˆ, sakhyaˆ, €tma-nivedanaˆ. Aunque todo esto se practique correctamente y aunque tengamos un maestro espiritual auténtico como N€rada, el guru de Dhruva y de Prahl€da, el vaidh…-bhakti no nos conducirá al vraja-bh€va.

ai�varya-jñ€nete saba jagat mi�ritaai�varya-�ithila-preme n€hi mora pr…ta

(Cc. šdi 3.16)

Por practicar el vaidh…-bhakti propio con un guru genuino solo se obtiene mary€d€-may…-bhakti, es decir, servicio mezclado con un sentimiento de temor reverencial y el conocimiento de que N€r€yaŠa es Bhagav€n, el controlador de todo. Esa persona nunca alcanzará el servicio en V�nd€vana. Ai�varya-jñ€nete saba jagat mi�rita. Entre quienes practican el vaidh…-bhakti, solo un uno por ciento, un medio por ciento o la centésima parte de un por ciento desarrolla un anhelo por el vraja-bh€va. Así de excepcional es. Ai�varya-jñ€nete saba jagat mi�rita/ ai�varya-�ithila-prema n€hi mora pr…ta. ®r… K��Ša dice: ¿Qué doy a quienes practican vaidh…-bhakti? Solo mukti o servicio a VaikuŠ˜han€tha. Aunque canten trescientos mil nombres cada día como Harid€sa

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µh€kura, aunque estén siempre escuchando los Pur€Šas, los Upani�ads y el Ved€nta-s™tra, e incluso aunque practiquen el bhakti como Prahl€da Mah€r€ja, solo les doy entrada en VaikuŠ˜ha.

ai�varya-jñ€ne vidhi-bhajana kariy€vaikuŠ˜hake y€ya catur-vidha mukti p€ñ€

s€r�˜i, s€r™pya, €ra s€m…pya, s€lokyas€yujya n€ laya bhakta y€te brahma-aikya

Con la práctica del servicio devocional regulado y los sentimientos de temor y veneración se puede ir a VaikuŠ˜ha y alcanzar las cuatro formas de liberación. Estas son: s€r�˜i [lograr opulencias iguales a las del Señor], s€r™pya [tener una forma igual a la del Señor], s€m…pya [vivir como compañero personal del Señor] y s€lokya [vivir en un planeta VaikuŠ˜ha]. Los devotos nunca aceptan s€yujya, la unidad con el Brahman.

(Cc. šdi 3.17-18)

Esas personas logran las cuatro clases de liberación en VaikuŠ˜ha: tener opulencias iguales a las del Señor (s€r�˜i), tener la misma forma que el Señor (s€r™pya), vivir como un asociado personal del Señor (s€m…pya) y vivir en un planeta de VaikuŠ˜ha (s€lokya). Los devotos rechazan la quinta clase de liberación, s€yujya, que es la aniquilación del alma por fundirse con la refulgencia de K��Ša. Después de asociarse con los Vi�Šud™tas, Aj€mila practicó el vaidh…-bhakti consistente en escuchar y cantar el

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nombre de N€r€yaŠa y meditar en Su forma. Los bhaktas que practican como Aj€mila pueden ir a VaikuŠ˜ha, pero no pueden servir a K��Ša en Vraja. Puedes leer el texto y el significado.

El Devoto lee: Texto: Conociendo Mis opulencias, el mundo entero Me mira con temor y veneración. Pero a Mí no Me atrae la devoción debilitada por tal reverencia.

(Cc. šdi 3.16)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: ¿Qué quiere decir ‘el mundo entero’? No se refiere a los demonios, a los animales, a los adoradores de semidioses, etc., sino únicamente a los que practican el vaidh…-bhakti.

El Devoto lee: Significado: Tras Su advenimiento, el Señor K��Ša pensó que no había distribuido la relación personal trascendental con Sus devotos con d€sya, sakhya, v€tsalya, y m€dhurya. Se puede entender la ciencia de la Suprema Personalidad de Dios mediante las escrituras védicas, y así llegar a ser un devoto del Señor y adorarle conforme a los principios regulativos descritos en las escrituras, pero de esa manera no sabremos cómo sirven a K��Ša los habitantes de Vrajabh™mi. Solo por ejecutar de forma ritual los principios regulativos que mencionan las escrituras no se pueden entender las relaciones del Señor en V�nd€vana. Por seguir las

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normas de las escrituras se puede intensificar el aprecio por las glorias del Señor, pero no se puede establecer una relación personal con Él. El prestar demasiada atención a la comprensión de las glorias del Señor reduce las posibilidades de adentrarse en los asuntos amorosos personales del Señor. Para enseñar los principios de esos tratos amorosos, el Señor decidió aparecer como el Señor Chaitanya.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: No hay ninguna diferencia entre n€ma (el nombre) y n€m… (K��Ša, el poseedor del nombre). K��Ša viene misericordiosamente como �abda-brahma o Sus santos nombres, tales como Madana-mohana y Govinda. Hay dos clases de nombres: principales y secundarios. Jagann€tha, Brahma, Ÿ�vara, Param€tm€ y Alá son nombres secundarios, y nombres como K��Ša, N�siˆha, R€ma, N€r€yaŠa, etc. son principales. Entre estos últimos, los más prominentes son R€dh€n€tha, R€dh€-k€nt€, Madana-mohana, Govinda, R€sa-bih€r…, R€sa-dh€r…, etc.

Si aún quedan anarthas como resultado de las ofensas, aunque alguien cante trescientos mil nombres cada día y ejecute los nueve procesos del bhakti —�ravaŠaˆ, k…rtanaˆ, etc.—, no obtendrá vraja-prema. Ni siquiera logrará vaikuŠ˜ha-prema o la liberación (mukti), sino solo algunas opulencias mundanas como fama y dinero. Si el canto de esa persona es n€m€bh€sa, puede darle mukti y, si por la práctica del vaidh…-bhakti, surge algo de prema, ese prema lo llevará a VaikuŠ˜ha —pero no a Vraja.

Aunque el vaidh…-bhakti se ejecute de manera perfecta, ®r… K��Ša no es controlado por él. Lo único que a Él le controla

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es el sakhya-bh€va, el v€tsalya-bh€va y el m€dhurya-bh€va. Sin uno de estos bh€vas no podremos alcanzar Vraja ni en cientos de miles de nacimientos de Brahm€; es decir, en cientos de millones de nuestros nacimientos. Después de todo ese tiempo, seguiremos sin tener una conexión con K��Ša. Nuestra mayor fortuna en esta vida es la oportunidad de establecer una conexión con el vraja-bhakti. Si la perdemos, lo perderemos todo.

yuga-dharma pravat€imu n€ma-sa‰k…rtanac€ri bh€va-bhakti diy€ n€c€mu bhuvana

Yo personalmente estableceré la religión de esta era, el n€ma-sa‰k…rtana, el canto en congregación del santo nombre. Yo haré que el mundo dance en éxtasis al experimentar las cuatro dulces relaciones de servicio devocional de amor.

(Cc. šdi 3.19)

Yo inauguraré el yuga-dharma. Y c€ri bh€va-bhakti diy€ n€c€mu bhuvana; daré las cuatro clases de bhakti con el vraja-bh€va —d€sya, sakhya, v€tsalya y m€dhurya—, y haré danzar al mundo entero. ‘El mundo entero’ quiere decir allí donde los vai�Šavas se relacionan con K��Ša y donde K��Ša, en la forma de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, se aparecerá hasta a los animales salvajes. ‘El mundo entero’ significa aquellos que acuden a ®r… Chaitanya Mah€prabhu.

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Krsna predica con el ejemplo®r… K��Ša dice aquí: “Primero habré de practicar ese

excepcional bhakti Yo mismo”.

€pani karimu bhakta-bh€va a‰g…k€re€pani €cari’ bhakti �ikh€imu sab€re

Aceptaré el papel de un devoto, y enseñaré el servicio devocional al practicarlo Yo mismo.

(Cc. šdi 3.20)

Cuando ®r… K��Ša dice: “Adoptaré los sentimientos de un bhakta”, se refiere a ®r…mat… R€dhik€. Luego añade: “Enseñaré a otros siguiendo el código de conducta vai�Šava y manifestando todas las cualidades vai�Šavas. De otro modo, nadie recibirá el vraja-prema”. La siguiente historia ilustra un principio importante. Un niño había adquirido el hábito de comer demasiado a menudo un dulce indio conocido como gur que le provocaba heridas y forúnculos por todo el cuerpo. Su padre le decía que aquello era resultado de los dulces que comía, pero el chico no quería escuchar. Preocupado, el hombre acudió a su gurudeva en busca de ayuda. —Cuando le digo a mi hijo que deje de comer dulces no me hace caso, pero si se lo dice usted, puede que le escuche. —Trae a tu hijo dentro de tres días —le respondió su gurudeva. Tres días después, el padre regresó con su hijo.

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—Hijo mío, no deberías tomar esos dulces, porque son perjudiciales para tu salud. ¿Lo entiendes? —dijo el guru al muchacho. —Sí. —Obedéceme, por favor. —De acuerdo —respondió el chico. Y abandonó aquel mal hábito. Más tarde el padre fue a ver a su gurudeva y le preguntó: —¿Por qué no le dijo eso mismo el primer día? ¿Por qué esperó tres días? —Entonces yo también comía dulces. Si le decía a tu hijo que no lo hiciera, mis palabras no habrían tenido ninguna potencia y él no me habría obedecido. Por lo tanto, primero practiquen ustedes. Sean auténticos y luego intenten predicar; de otro modo sus palabras carecerán de fuerza y su prédica no será efectiva. Ustedes pueden hablar sobre K��Ša igual que lo hago yo o igual que lo hizo ®r…la Bhaktived€nta Sw€m…, pero así como la gente le escuchaba a él o me escucha de algún modo a mí ahora, no escucharán a nadie que no practique el bhakti puro. Si N€rada dice a alguien: “Controla tu mente ahora mismo y abandona tus deseos mundanos”, podrá hacerlo. Yo estoy diciendo eso mismo y poco a poco ustedes están abandonando esos deseos, pero si esa orden les llegara de N€rada, tendrían la fuerza y la energía para seguirla de inmediato.

®r… Chaitanya Mah€prabhu recalcó la importancia de la práctica si se quiere tener éxito en la prédica. “Yo soy la Suprema Personalidad de Dios —dijo— . El vi�aya (controlador) del bhakti-yoga, pero para predicar debo antes

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convertirme en €�raya1 y seguir el proceso del bhakti-yoga.” Por eso ®r… Chaitanya Mah€prabhu adoraba a ®r… K��Ša, cantaba Hare K��Ša y ejecutaba los nueve procesos del bhakti. Aquí, K��Ša está diciendo:

€pane n€ kaile dharma �ikh€na n€ y€yaei ta’ siddh€nta g…t€-bh€gavate g€ya

Si no seguimos el proceso, no estamos preparados para predicar a nadie. Esto se ha explicado claramente en la G…t€ y el Bh€gavatam. ¿Qué dice Sw€mij…?

El Devoto lee:Texto: A menos que uno mismo practique el servicio devocional, no puede enseñarlo a otros. Esta conclusión está corroborada en la G…t€ y en el Bh€gavatam.

(Cc. šdi 3.21)

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Sí. Hoy en día la gente piensa que es fácil predicar y que la distribución de libros es más importante que la práctica, pero si una persona no

1 Vi�aya y €�raya son dos palabras importantes relacionadas con la reciprocidad entre K��Ša y Su devoto. El devoto se denomina €�raya, y su amado, K��Ša, es el vi�aya. En el intercambio de papeles entre el €�raya y el vi�aya hay involucrados distintos ingredientes que se conocen como vibh€va, anubh€va, s€ttvika y vyabhic€r…. El vibh€va se divi-de en dos categorías: €lambana y udd…pana, y el €lambana puede dividirse a su vez en €�raya y vi�aya. En los intercambios amorosos entre R€dh€ y K��Ša, R€dh€r€Š… es el aspecto €�raya y K��Ša el vi�aya. La conciencia trascendental del Señor Le dice: “Yo soy K��Ša y experimento placer como el vi�aya. El placer que goza R€dh€r€Š…, el €�raya, es muy superior al Mío.” Por tanto, para sentir el placer de la categoría €�raya, el Señor K��Ša apareció como ®r… Chaitanya Mah€prabhu. (Cc. šdi 4.135)

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conoce las escrituras o el ABC de la prédica, ¿qué está haciendo realmente? Puede que alguien colecte dinero distribuyendo libros, guarde el setenta y cinco por ciento para él y dé el resto al templo. Por mucho que esa persona piense “soy un gran predicador” o “estamos predicando a todo el mundo”, si él mismo no practica, lo único que hace es tomar mah€-pras€da y vivir en un templo. Sin la práctica, la prédica es inútil. Después de unos días, unos meses o unos años volverá a adoptar hábitos indeseables; y cuando se le descubra, o bien será expulsado del templo o él mismo dejará el bhakti por completo.

La buena prédica no es algo barato. Si siguen el proceso y han tenido alguna experiencia, intenten transmitírselo otros. El alma experimenta un gran gozo cuando practica el bhakti-yoga, y ®r… K��Ša se manifiesa en el corazón. Primero deben estar satisfechos con su canto y su remembranza, y cuando tengan una fe firme podrán predicar adecuadamente. Yen€tm€ sampras…dati. De otro modo estarán engañando; y los que engañan en este mundo son engañados por K��Ša. ®r… Chaitanya Mah€prabhu dice:

y€re dekha, t€re daha ‘k��Ša’-upade�a€m€ra €jñ€ya guru hañ€ t€re’ ei de�a

Enseña a todos a seguir las órdenes del Señor ®r… K��Ša tal y como se recogen en la Bhagavad-g…t€ y el ®r…mad-Bh€gavatam. De ese modo, actúa como maestro espiritual e intenta liberar a todos los habitantes de esta región.

(Cc. Madhy€ 7.128)

®r… Chaitanya Mah€prabhu era muy poderoso.

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Dio esta enseñanza y luego empoderó a todos. Deben comprender que solo pueden ayudar a otros si siguen sinceramente la orden del maestro espiritual. Solo entonces estarán actuando como carteros y el mensaje que llevan será escuchado. Como ya explicamos, ®r… K��Ša piensa:

yuga-dharma-pravartana haya aˆ�a haite€m€ vin€ anye n€re vraja-prema dite

Mis porciones plenarias pueden establecer los principios religiosos para cada era, pero nadie excepto Yo mismo puede conceder la clase de servicio de amor que practican los habitantes de Vraja.

(Cc. šdi 3.26)

El sistema religioso (yuga-dharma) para Satya-yuga es la meditación, para Tret€-yuga la ejecución de sacrificios (yajña), para Dv€para-yuga la adoración a la Deidad y para Kali-yuga el del santo nombre (n€ma-sa‰k…rtana). En estos yugas, cualquier avat€ra parcial como Mah€-Vi�Šu puede predicar el yuga-dharma, pero no puede dar vraja-prema. Ni N€r€yaŠa puede darlo ni R€ma puede darlo. Todas las encarnaciones son iguales a K��Ša en cuanto a tattva, pero desde una perspectiva más profunda sí hay diferencia. Algunas encarnaciones, por ejemplo, son porciones plenarias de K��Ša y otras son parciales, pero desde el punto de vista del rasa-vich€ra sus funciones también están divididas. Por lo tanto, solo K��Ša puede otorgar ese vraja-prema.

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Capítulo TreceNadie excepto Krsna yuga-dharma-pravartana haya aˆ�a haite

€m€ vin€ anye n€re vraja-prema dite

Mis porciones plenarias pueden establecer los principios religiosos para cada era, pero nadie más que Yo puede conceder la clase de servicio de amor que practican los residentes de Vraja.

(Cc. šdi 3.26) ®r… K��Ša se planteaba seriamente regresar a este mundo para distribuir unas gotas de unnatojjvala-rasa. “No se ha dado unnatojjvala-rasa desde que advine como Chaitanya Mah€prabhu el último día de Brahm€”.

šm€ vin€ anye n€re vraja-prema diteprema dite. Las porciones plenarias de K��Ša, los yuga-avat€ras que provienen de ®r… Advaita šch€rya o de Mah€-Vi�Šu, pueden establecer el yuga-dharma. ®r… K��Ša es la Suprema Personalidad de Dios, y Su segundo cuerpo es Baladeva Prabhu. La única diferencia

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entre ambos es Su tez. Baladeva Prabhu se expande a Su vez en M™la Sa‰kar�aŠa en Dv€rak€, y en Mah€ Sa‰kar�aŠa en VaikuŠ˜ha. De Mah€ Sa‰kar�aŠa proviene K€raŠodaka�€y… Vi�Šu, y de K€raŠodaka�€y… Vi�Šu proviene Mah€-Vi�Šu Advaita šch€rya. De una parte surge otra, luego otra, luego otra, y así sucesivamente. Mah€-Vi�Šu (Advaita šch€rya) es el encargado de establecer el yuga-dharma que, en Kali-yuga, es el canto del santo nombre. Aunque el responsable de esa tarea es Advaita šch€rya, ®r… K��Ša considera que solo Él mismo puede establecer el vraja-prema.

caturtha �lokera artha ei kaila s€raprema-n€ma prac€rite ei avat€ra

satya ei hetu, kintu eho bahira‰ga€ra eka hetu, �una, €che antara‰ga

He dado el significado esencial del cuarto verso: esta encarnación desciende para propagar el canto del santo nombre y difundir el amor por Dios. Y aunque esto es un hecho, no es más que un motivo externo para la encarnación del Señor. Les ruego escuchen una razón distinta, la razón confidencial del advenimiento del Señor.

(Cc. šdi 4.5-6)

Cómo elegir a Sri Guru ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosvami nos pide que escuchemos muy atentamente con objeto de que podamos

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establecer el objetivo de nuestro canto y nuestra meditación. En primer lugar debemos determinar el objetivo de nuestro s€dhana y bhajana, y luego debemos fijar nuestras mentes en él. ¿Por qué nos refugiamos en los pies de loto de ®r… Chaitanya Mah€prabhu y de nuestro gurudeva? Cuando decidimos que nuestra meta es vraja-bh€va, es decir, servir a K��Ša como las gop…s y los demás habitantes de Vraja, buscamos el refugio del guru más elevado. Si no tienen un objetivo claro; es decir, si quieren tener también dinero, fama y fortuna material, buscarán a un guru con esa misma concepción de la vida espiritual —y serán engañados. Ese guru les dirá: “Si te inicias conmigo, todos tus deseos materiales se cumplirán fácilmente y, por la potencia del mantra que te voy a dar, tendrás dinero y serás famoso”. Les engañará igual que él fue engañado, y juntos irán a dar al infierno. Quienes desean vraja-prema, k��Ša-prema, y tienen impresiones de otras vidas por haberse asociado o iniciado con un vai�Šava, podrán meditar y decidir correctamente en quién refugiarse. ®r… Chaitanya Mah€prabhu fue a Gay€ y se asoció con ®r… Ÿ�vara Pur…. Y cuando se entregó por completo —de mente, corazón y cuerpo— a los pies de loto de Su Gurudeva, declaró que Su vida ya había sido un éxito. Él recibió el gop€la-mantra de ®r… Ÿ�vara Pur… y, al cantarlo, vio a un niño hermosísimo tocando una flauta. Su cuerpo estaba curvado en tres lugares, llevaba una pluma de pavo real en la cabeza, tenía tres líneas en Su abdomen y Su cuello, y hablaba con voz muy dulce. Loco de amor, ®r… Chaitanya Mah€prabhu corrió tras Él, pero el travieso niño se metió en un bosquecillo y desapareció. Presa de un intenso sentimiento de separación, Chaitanya Mah€prabhu cayó al suelo y rodó por la tierra llorando.

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—¡Oh, K��Ša! ¿Dónde estás? ®r…man Chaitanya Mah€prabhu estableció con Sus actos lo que debe ser el objetivo de nuestra vida, y nosotros debemos pensar qué persona nos va a ser de más ayuda para alcanzar ese objetivo. K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… ha explicado que quien no conoce su objetivo será privado de la asociación más elevada. En el cuarto verso del šdi-l…l€ —anarpita-car…ˆ cir€t—, ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… declara que ®r… Chaitanya Mah€prabhu vino a dar a las almas condicionadas unnatojjvala-rasa, la belleza del amor de las gop…s por ®r… ®r… R€dh€-K��Ša. ¿Cómo podemos nosotros alcanzar un prema que raramente se encuentra en cientos de miles de universos? ¿Cuándo caeremos al suelo y rodaremos por él con lágrimas en los ojos y el vello erizado al cantar los nombres de K��Ša? ¿Cómo es posible que eso ocurra? ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… explica: prema-n€ma prac€rite ei avat€ra. En el cuarto verso él establece el objetivo para todas las j…vas. ®r… Chaitanya Mah€prabhu vino para satisfacer tres deseos mediante los cuales podría saborear el amor de ®r…mat… R€dhik€ por K��Ša, pero nosotros no tenemos nada que ver con eso. Más adelante sabremos lo que saboreó y cómo lo hizo, pero de momento debemos concentrarnos en la elección de nuestro objetivo para así poder satisfacerlo. ¿Y cómo lo haremos? ¿Cantando una o dos rondas del santo nombre cada día, o bien adorando en el altar al mismo tiempo a R€dh€-K��Ša, a Gaura Nity€nanda Prabhu, a Jagann€tha, Baladeva y Subhadra a �€lagr€ma-�ila, a N�s…ˆhadeva Bhagav€n, a R€machandra, a Lak�maŠa, a S…t€ y a otros? Al comienzo, cuando nuestra �raddh€ es un brote

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muy pequeño, podemos pensar así. Pensamos según las personas con las que nos asociamos. Aunque al principio no podemos seguir a un mah€-bh€gavata o incluso a un madhyama-adhik€r… con una dedicación exclusiva, poco a poco, por su asociación, conseguiremos hacerlo. Muchos de ustedes han viajado miles de kilómetros desde América, Canadá, Inglaterra y otros lugares para escuchar cómo tener claro el objetivo y cómo alcanzarlo. Sus corazones deben tener impresiones de vidas pasadas y también de esta vida. Esto que estamos hablando no es para devotos neófitos, es decir, para personas que no tienen esa clase de impresiones (saˆsk€ras).

Amar a Krsna como los vrajavasis Ahora voy a darles la esencia de lo que quería dar Sw€mij…. Cuando tengamos más tiempo intentaré explicar el modo de alcanzar el objetivo supremo; las reglas y normas que debemos seguir y las prácticas que debemos realizar. Más adelante explicaré el ®r… Upade�€m�ta de ®r…la R™pa Gosv€m…, el Manaƒ-�ik�€ de ®r…la Raghun€tha d€sa Gosv€m… y el ®ik�€�˜akam de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, entre otros textos. Comenzaré por el ABC, desde �raddh€, ni�˜h€, ruchi, €sakti, bh€va, prema, y luego más aún. Si no tenemos un deseo espontáneo de servir a K��Ša con los sentimientos de los vrajav€s…s, al menos debemos saber por las escrituras que la forma de K��Ša curvada en tres lugares es sumamente hermosa. Aunque es el hijo de Ya�od€maiy€, Él es …�vara parama k��Ša sac-chid-€nanda vigraha, el Dios de todos los dioses, la Suprema Personalidad de Dios. Incluso Brahm€ y ®a‰kara no pueden entender quién es en realidad.

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Brahm€ tiene cuatro cabezas, ®a‰kara cinco, y Sa‰kar�aŠa y Sahasra�…r�€ Vi�Šu tienen ilimitadas cabezas y bocas. Pero incluso ellos no pueden glorificar plenamente al pequeño K��Ša que descansa en el regazo de Ya�od€. Cuando ®r… K��Ša está acostado, es tan débil e indefenso que ni siquera puede darse la vuelta, pero a la vez es tan poderoso, que sostiene todo el chit y el achit, el universo consciente e inconsciente. Nuestro objetivo supremo es amar a ®r… K��Ša como lo hacen las gop…s y los vrajav€s…s, y en los libros de ®r…la R™pa Gosv€m… (como el Bhakti-ras€m�ta-sindhu), de ®r…la Raghun€tha d€sa Gosv€m… y de Sw€mij… veremos que esto se puede alcanzar muy fácilmente. ®r…la K��Šad€sa Kavir€ja Gosv€m… declara que Chaitanya Mah€prabhu vino a distribuir el nombre con prema. Esta es la explicación del cuarto verso: anarpita car…ˆ cir€t. Mah€-Vi�Šu puede establecer el canto de santo nombre (n€ma-sa‰k…rtana), pero no puede dar vraja-prema. Cuando advino ®r… Chaitanya Mah€prabhu, Él no solo predicó el yuga-dharma, sino que además distribuyó el extraordinario prema que nadie más puede dar. Dió ambas cosas: el n€ma y prema. El prema llega a través del yuga-dharma, que en esta era es el canto del nombre del Señor. Si el yuga-dharma hubiera sido archana, Él habría dado prema a través del archana, y si hubiera sido la meditación, lo habría dado a través de la meditación. ®r… Chaitanya Mah€prabhu estableció el yuga-dharma y dijo que en esta era no era preciso que viniera un yuga-avat€ra separado para establecerlo. “Yo mismo lo estableceré y, al mismo tiempo, daré ese prema especial que no puede dar ningún yuga-avat€ra.” Y llamó a N€r€yaŠa, a Mah€-Vi�Šu, a Mula-Sa‰kar�ana, a Mah€-Sa‰kar�ana, a

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K€raŠodaka�€y… Vi�Šu y a todas Sus expansiones, y todos ellos se juntaron en Su cuerpo. No fue K��Ša quien mató a P™tan€, sino Mah€-Vi�Šu dentro del cuerpo de K��Ša. Aunque normalmente escuchamos que fue K��Ša, no es deber de Él establecer la religión, sino de Mah€-Vi�Šu. Puesto que las expansiones de K��Ša están unidas dentro de Su cuerpo, los deberes independientes de dichas expansiones parecen ser realizados por Él. Los verdaderos pasatiempos de K��Ša son en V�nd€vana —saboreando los rasas d€sya, sakhya, v€tsalya y m€dhurya. En forma de ®r… Chaitanya Mah€prabhu, que es K��Ša cubierto la belleza y los sentimientos de ®r…-mat… R€dhik€, K��Ša saborea la dicha que Ella experimenta sirviéndolo. ®r… K��Ša dice:

—Yo soy muy hermoso, pero cuando veo la belleza de R€dhik€ quedo controlado por Ella. Soy encantador, pero Ella lo es más. Tengo muchísimo prema, pero el prema de Ella es superior. Por eso Ella es Mi prema-guru. Me doy cuenta de que Mi forma posee una cualidad especial que vuelve loca a ®r…mat… R€dhik€. ¿Qué cualidad es esa? K��Ša no puede entender plenamente ni saborear Su propia cualidad sin experimentar los sentimientos de ®r…mat… R€dhik€. Para vivir esa experiencia y dar unas gotas de la misma a los demás, tuvo que venir como ®r… Chaitanya Mah€prabhu. Con esa forma Él puede predicar sobre el n€ma y dar ese prema especial.

svayaˆ-bhagav€nera karma nahe bh€ra-haraŠasthiti-kart€ vi�Šu karena jagat-p€lana

Pero aligerar esa carga no es la función de la Suprema Personalidad de Dios. ®r… Vi�Šu, el mantenedor, es quien protege al universo.

(Cc. šdi 4.8)

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Svayaˆ Bhagav€n es K��Ša. N€r€yaŠa, R€ma, Dvarak€dh…�a, Golokapati, N�siˆha y todas las encarnaciones de K��Ša son Bhagav€n, pero solo K��Ša es Svayaˆ Bhagav€n. Bh€ra-haraŠa significa aligerar la carga de P�thiv…-dev… (la Tierra), y esa no es tarea de K��Ša. Sthiti-kart€ vi�Šu karena jagat-p€lana. Es deber de Mah€-Vi�Šu o de Advaita šch€rya. Entonces, ¿cuál es el deber de K��Ša? ¿Cuál es Su especialidad?

prema-rasa-niry€sa karite €sv€danar€ga-m€rga bhakti loke karite prac€raŠa

rasika-�ekhara k��Ša parama-karuŠaei dui hetu haite icch€ra udgama

El deseo del Señor de aparecer tuvo dos causas: deseaba saborear la dulce esencia de las melosidades del amor por Dios, y quería propagar por todo el mundo el servicio devocional en el nivel de atracción espontánea. Por eso se dice que es supremamente jubiloso y el más misericordioso de todos.

(Cc. šdi 4.15-16)

R€ga-m€rga bhakti loke karite prac€raŠa; esta línea es muy importante, y es la esencia del Chaitanya-charit€m�ta. En el R€ya R€m€nanda saˆv€da se explica, Svar™pa D€modara lo explica en el festival de Ratha-y€tr€, y algunos aspectos se explican también en las conversaciones que mantuvo ®r… Chaitanya Mah€prabhu con R™pa Gosv€m… y San€tana Gosv€m…. De hecho, este era el principal tema de sus conversaciones.

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El r€ga-m€rga-bhakti es diferente del vaidh…-bhakti. Cuando leemos el ®r…mad-Bh€gavatam, sobre todo las historias de Aj€mila, V�tr€sura, Kapila y Devah™ti, nos entra el temor de que si no servimos a Bhagav€n iremos al infierno. Puede que seamos fieles sirvientes de nuestros padres, nuestra pareja y nuestros hijos, y puede también que realicemos actividades virtuosas. Hoy en día se considera que servir a la madre patria es algo muy glorioso; en todos los países hay ejemplos de ello. En la India, Bhagat Singh, Gandhi y otros dieron sus vidas por ese ideal. Pero si servimos a las personas de nuestro país y no a K��Ša, que es nuestro padre original, iremos al infierno. Sabiendo esto, nosotros servimos a K��Ša. Cuando la tendencia a servir a K��Ša, a Vi�Šu, a R€ma y demás surge por temor al sufrimiento, eso es vaidh…-bhakti. Y si por escuchar los pasatiempos de ®r… Chaitanya Mah€prabhu y de ®r… ®r… R€dh€-K��Ša de labios de un devoto puro, o por leer acerca del servicio de las gop…s y los vrajav€s…s en el ®r…mad-Bh€gavatam y el ®r… Chaitanya-charit€m�ta se despierta en nosotros el deseo de servir a K��Ša como lo hacen ellos, eso es r€g€nug€-bhakti. A veces K��Ša quiere estar en el regazo de Ya�od€maiy€, pero ella Le rechaza. Entonces K��Ša se revuelca y grita:

—¡Madre, madre! ¡Quiero que me subas en brazos!—No pienso hacerlo. Con lo pequeño que eres, ya Te

dedicas a robar mantequilla, y encima Te tiras por la tierra y Te ensucias entero.

N€rada Muni vio este pasatiempo cuando visitaba Vraja, y pensó: “Ya�od€maiy€ es una gran vai�Šav…. ¿Qué actividades virtuosas y que austeridades habrá realizado

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en vidas anteriores para que el propio K��Ša, el Dios de dioses, sea hijo suyo? ¿Se habrá bañado en muchos lugares sagrados y habrá donado grandes cantidades de dinero? Ahora K��Ša está sentado en su regazo y ella Le está regañando. Yo nunca podré ser tan elevado como ella”.

Cuando Ya�od€maiy€ advirtió la presencia de N€rada Muni, colocó a su hijo a los pies del sabio. N€rada se quedó tan perplejo, que no supo cómo reaccionar. Pensó: “Si no le doy el polvo de mis pies, sospecharán que K��Ša es la Suprema Personalidad de Dios, lo cual interferirá con Sus pasatiempos humanos y hará que se disguste conmigo”. Entonces Ya�od€ tomó el polvo de los pies de N€rada y lo roció en su propio cuerpo y luego por la cabecita y el cuerpo de K��Ša. N€rada no se atrevió a decir nada por temor a enfadar al Señor.

Pero a Ya�od€ no le importa si K��Ša está enfadado o si llora. Ella Lo reprende y, si sigue llorando, Le dice:

—Y si no te callas, te daré otra vez.¿Quién más podría hacer algo así?Cuando alguien escucha esta clase de pasatiempos y

siente el deseo de servir a K��Ša como una madre, eso es r€g€nug€-bhakti con v€tsalya-bh€va. Otro devoto puede que escuche los pasatiempos en los que ®r… K��Ša obedece a las gop…s, coloca Su cabeza en los pies de ellas (sobre todo en los de ®r…mat… R€dhik€) y les dice:

—Perdónenme, pero no podré recompensarlas ni cientos de miles de nacimientos.

Si ese devoto se maravilla con las glorias de las gop…s y desea convertirse en el polvo de sus pies, eso es r€g€nug€-bhakti con m€dhurya-bh€va. Uddhava dijo:

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€s€m aho caraŠa-reŠu-ju�€m ahaˆ sy€ˆv�nd€vane kim api gulma-latau�andh…n€m

y€ dustyajaˆ svajanam €rya-pathaˆ ca hitv€bhejur mukunda-padav…ˆ �rutibhir vim�gy€m

Las gop…s de V�nd€vana han renunciado a la compañía de sus esposos, hijos y demás familiares, que es muy difícil de dejar, y han abandonado también la senda de la castidad para refugiarse en los pies de loto de Mukunda, K��Ša, que se deben buscar mediante el conocimiento védico. ¡Oh!, que yo sea lo bastante afortunado como para llegar a ser uno de los arbustos, enredaderas o hierbas de V�nd€vana, pues las gop…s los pisan y bendicen con el polvo de sus pies de loto.

(Bh€g. 10.47.61)

En V�nd€vana, Uddhava fue a una “escuela” donde aprendió acerca del amor más elevado por K��Ša: la escuela de las gop…s. Unas veces ellas regañaban a K��Ša y Le llamaban “astuto” o “engañador”, y otras veces decían: —No debemos mencionar Su nombre. Es un desagradecido, así que debemos olvidarnos de Él. ¿Cómo pudo olvidar a Su madre Ya�od€, a Su padre Nanda y a Sus amigos Subala y ®r…d€ma? ¿Cómo pudo olvidar a Girir€ja Govardhana y a Yamun€-dev…, donde jugó durante años? ¿Y cómo pudo olvidarse de nosotras —y especialmente de ®r…mat… R€dhik€? Al escuchar las palabras de las gop…s, Uddhava se quedó paralizado como una estatua y pensó: “Quisiera convertirme en el polvo de los pies de loto de las gop…s —

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incluso en una sola partícula de ese polvo. Deseo quedarme en V�nd€vana y hacer austeridades durante mucho tiempo y así poder al menos capacitarme para orar por ello.” Para satisfacer esa oración, Uddhava se encuentra en la actualidad en Uddhava-kuŠ�a, cerca de Kusuma-sarovara, esperando esa misericordia. El servicio de las gop…s a K��Ša es sumamente glorioso. Este debe ser nuestro objetivo, y deberíamos pensar detenidamente en el modo de lograrlo. Si estamos dispuestos a hacer cualquier cosa para conseguirlo, ese anhelo recibe el nombre de r€g€nug€-bhakti. El número de personas que practican el r€g€nug€ es muy reducido. Si solo podemos hacer vaidh…-bhakti, continuemos haciéndolo. Y, si por una inmensa fortuna, podemos tener la asociación de un vai�Šava rasika, un devoto autorrealizado que experimenta su relación con K��Ša como ®ukadeva Gosv€m…, N€rada Muni, R™pa Gosv€m…, Raghun€tha d€sa Gosv€m… o Bhaktivinoda µh€kura y su línea de descendientes discipulares, en nuestro corazón se despertará un pequeño anhelo y entonces puede que nos capacitemos para practicar el r€g€nuga-bhakti.

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Capítulo catorcePalabras Finales

El 18 de febrero, ®r…la Bhaktived€nta N€r€yaŠa Gosv€m… Mah€r€ja impartió su última clase sobre el Chaitanya-charit€m�ta de ese festival en casa de ®r…man Vraja-Vallabha Prabhu, en Uki, N.S.W. con estas afectuosas palabras:

Mañana saldremos para Brisbane, y después de dos o tres días iremos a Bali y a Singapur. Luego nuestro grupo regresará a la India. Los devotos de aquí han servido muy bien a los devotos visitantes. No ha habido ningún problema. Todos ustedes me han ayudado con la prédica, de modo que me siento muy endeudado, sobre todo con los devotos que han venido desde lugares tan lejanos como América y Canadá. He venido aquí para servir a mi gurudeva, ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Gosv€m… Mah€r€ja y también a mi �ik�€-guru ®r…la Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja. Estoy contento de que mi misión esté teniendo algún éxito.

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Muchos devotos sinceros que se sentían alejados de la conciencia de K��Ša han venido a asociarse conmigo, y yo he intentado ayudarlos a todos. Sin embargo, por algún motivo algunas personas se oponen a mis actividades de prédica. En este sentido, poco puedo hacer; tan solo suplicarles que me disculpen. No era mi intención hacer nada en contra de ellos. Solo vine a predicar esta filosofía de vida auténtica que quiso entregar ®r… Chaitanya Mah€prabhu y que quiso entregar también Sw€mij…. Parece que algunos se sienten molestos con estas auspiciosas actividades de prédica. Ellos piensan que al oponerse a mi prédica sirven a su Guru Mah€r€ja, ®r…la Sw€m… Mah€r€ja, pero en realidad son unos ignorantes y no entienden que mi misión y la de ®r…la Sw€m… Mah€r€ja es la misma. Quisiera darles una oportunidad para que comprendan debidamente. Oro para que Nity€nanda Prabhu les ayude. No tenía intención de incomodar a nadie, pero puesto que mi venida les ha causado “cierto dolor en el corazón”, les suplico que me perdonen. Deseo reunir a todos los devotos, donde quiera que se encuentren, y ayudarlos a todos sin considerar su procedencia o sus creencias. Este es, de hecho, el deber de todo devoto. Les estoy muy agradecido por haber tolerado las incomodidades de aquí. Ustedes son ricos y poseen todas las facilidades materiales en sus hogares, pero lo han dejado todo para reunirse conmigo en este bosque. Estas tres semanas han transcurrido tan rápidamente como un sueño, y me siento endeudado con todos.

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Krsna nos enseña por medio de Sus pasatiempos

La historia de Vrtasura En el Sexto Canto del ®r…mad-Bh€gavatam, ®r…la ®ukadeva Gosv€m… explica a Mah€r€ja Par…k�it la historia de V�tr€sura. A pesar de tener un cuerpo de demonio, V�tr€sura ofreció a K��Ša unas oraciones tan elevadas, que hasta Indra se sorprendió.

aj€ta-pak�€ iva m€taraˆ khag€ƒ

stanyaˆ yath€ vatsatar€ƒ k�udh€rt€ƒpriyaˆ priyeva vyu�itaˆ vi�aŠŠ€mano ‘ravind€k�a did�k�ate tv€m

¡Oh, Señor de ojos de loto!, como los pajarillos todavía sin alas, que siempre esperan que su madre regrese a alimentarlos, o como los terneros que, atados con cuerdas, esperan ansiosamente el momento del ordeño en que se les dejará beber la leche de sus madres; como la esposa triste por la ausencia del

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esposo, que siempre anhela que regrese y la satisfaga por entero, así suspiro yo siempre por la oportunidad de ofrecerte servicio directamente.

(Bh€g. 6.11.26)

Mientras luchaba contra Indra, V�tr€sura le preguntó:—¿Por qué no me has matado aún? Toma tu rayo y

utilízalo. ¡Hazlo de una vez!Indra dudaba. “¿Cómo voy a matar a V�tr€sura, un

devoto tan excelso?” Pero V�tr€sura insistió:—En este cuerpo de demonio no puedo servir al Señor

K��Ša, de modo que es mejor que me mates.Indra le había atacado previamente, pero V�tr€sura era

tan fuerte, que había agarrado el mazo de Indra y lo había utilizado para golpear la cabeza del elefante Air€vata. Air€vata cayó entonces con Indra sobre su espalda y, como consecuencia de ello y del ulterior ataque de V�tr€sura, el rayo de Indra cayó de sus manos. V�tr€sura dijo entonces:

pa�ya m€ˆ nirjitaˆ �atruv�kŠ€yudha-bhujaˆ m�dhe

gha˜am€naˆ yatha-�aktitava pr€na-jih…r�ay€

¡Oh, enemigo! Mírame. Ya he sido derrotado, puesto que mi arma y mi brazo están destrozados. Ya me has aplastado pero, movido por el deseo de matarte, sigo intentando luchar. A pesar de todas las condiciones adversas, no me siento consternado, de modo que tú deberías dejar tu abatimiento y seguir luchando.

(Bh€g. 6.12.16)

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—¿Por qué no me matas? —preguntó V�tr€sura—. ¡Toma de nuevo tu rayo, monta sobre Air€vata e intenta matarme! Desapegado de su cuerpo, y a pesar de hallarse en plena batalla, V�tr€sura oró a K��Ša: —¡Oh, K��Ša! Deseo pedirte algo. K��Ša apareció en el corazón de V�tr€sura y dijo: —Y Yo deseo concederte una bendición. —No quiero que satisfagas mis deseos materiales —dijo V�tr€sura—. Lo único que deseo es que mi lengua esté siempre dedicada a cantar Tus nombres, mi mente esté siempre absorta meditando en Ti, y mi cuerpo esté siempre dedicado a servirte.

ahaˆ hare tava p€daika-m™la-d€s€nud€so bhavit€smi bhuyaƒ

manaƒ smaret€su-pater guŠ€ˆs teg�Š…ta v€k karma karotu k€yaƒ

¡Oh, Señor! ¡Oh, Suprema personalidad de Dios! ¿Podré ser de nuevo un sirviente de Tus sirvientes eternos que solo encuentran refugio en Tus pies de loto? ¡Oh, Señor de mi vida! ¿Podré ser de nuevo su sirviente para que mi mente pueda pensar siempre en Tus atributos trascendentales, mis palabras glorifiquen siempre esos atributos y mi cuerpo esté siempre dedicado al amoroso servicio de Tu Señoría?

(Bh€g. 6.11.24)

Esta oración es muy profunda. Nuestras tres únicas posesiones son el cuerpo,

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la mente y la lengua, y solo podemos actuar a través de ellos. Al igual que V�tr€sura, nuestro único deseo debe ser utilizar la lengua para ensalzar el nombre, la fama, las glorias y los pasatiempos de K��Ša. Aunque no tiene una columna vertebral, la lengua es muy poderosa y puede realizar actividades sumamente destructivas. La batalla del Mah€bh€rata se libró tan solo porque Draupad… no pudo controlar su lengua. —Tu padre Dh�tar€�˜ra es ciego y tú también estás ciego —dijo a Duryodhana. Ese insulto en una asamblea de grandes reyes hizo que Duryodhana quisiera vengarse quitándole el s€r… en público, y, como resultado de tan vil acto, tuvo lugar la batalla. ¿Saben por qué lucharon los ejércitos de R€ma y de R€vana? Porque S…t€ fue incapaz de controlar la lengua e insultó a Lak�m€na. Cuando apareció el demonio M€r…cha en la forma de un ciervo dorado, S…t€ suplicó a R€ma: —Querido R€ma, tráeme por favor a ese ciervo, ya sea vivo o muerto. R€ma se dispuso a capturar al animal, pero antes pidió a Lak�m€na que protegiera a S…t€ en todo momento. Cuando R€ma se fue y disparó al ciervo, M€r…cha, imitando a la perfección la voz de R€ma, gritó: —¡Lak�m€na! ¡Lak�maŠa! ¡Ven a ayudarme! —¡Oh! ¡R€ma debe estar en peligro! ¡Ve corriendo a Su lado! —dijo S…t€ a Lak�maŠa. —Es imposible que R€ma se encuentre en peligro -respondió Lak�maŠa—. Él es el Señor de todos. No te preocupes por Él. —¡Debes ir enseguida! —insistió S…t€. —Si me voy, te capturarán los demonios.

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—Sé por qué no vas —dijo ella—. Eres un agente de Bharata. Has venido con nosotros con la esperanza de matar a R€ma y casarte conmigo. Pero eso no ocurrirá jamás. Moriré antes de aceptar por esposo a otro hombre que no sea R€ma. Te estás comportando como un demonio. —Por favor, no digas esas cosas tan duras. Tú eres como una madre para mí —dijo Lak�maŠa con lágrimas en los ojos—. Está bien, iré. Pero no me hago responsable de lo que pueda sucederte. Entonces agrarró su arco y dibujó con él un gran círculo alrededor de ella. —No debes cruzar esta línea —le aconsejó. Si Lak�maŠa se hubiera quedado con S…t€, esta no habría sido raptada y no habría tenido lugar la batalla. Y todo por culpa de las duras palabras de ella. Deben intentar controlar la lengua en todo momento. Al principio de la vida devocional ocurre que no controlamos mucho nuestras palabras, y esta es la causa de muchos actos absurdos. Puede que desobedezcamos a nuestros gurus o los insultemos, ya sea a ellos o a otros vai�Šavas. Se cometen muchas ofensas con una lengua incontrolada. Por eso, el primer deber del devoto es controlar la lengua. ¿Y cómo podemos hacerlo? Tan solo cantando sin cesar el santo nombre. De ese modo no habrá tiempo para chismorreos. No debemos reír de forma frívola ni hacer bromas sobre nadie, porque de otro modo cometeremos ofensas. Debemos intentar ser serios, y recordar siempre a K��Ša y cantar Su nombre. Pero lamentablemente no lo hacemos, y por eso tenemos que sufrir las consecuencias. ¿Cómo podemos hacer que nuestra mente se vuelva fuerte y controlada? Si recordamos siempre a K��Ša y Sus pasatiempos, y a Caitanya Mah€prabhu y a Nity€nanda

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Prabhu y los pasatiempos de ambos, la mente no tendrá tiempo para divagar. Se volverá tan fuerte, que tanto ella como los demás sentidos quedarán automáticamente controlados y, por ende, no cometeremos ofensas. La mente solo puede ser controlada mediante el recuerdo constante de K��Ša y de Sus pasatiempos, y orando siempre a Svar™pa D€modara, a R™pa Gosv€m…, a San€tana Gosv€m…, a Raghun€tha d€sa Gosv€m…, a Nity€nanda Prabhu y a Caitanya Mah€prabhu. Para controlar el cuerpo, dedíquense a servir en todo momento a ®r… K��Ša, a ®r… Guru y a los vai�Šavas; de otro modo se pelearán con ellos. En una ocasión escuché que, en la India, un hombre agarró un hacha y se la lanzó a su maestro espiritual mientras dormía. Aquella noche el guru dormía al revés; es decir, con los pies donde normalmente ponía la cabeza, por lo que el hacha fue a parar entre sus piernas y gracias a eso pudo salvarse. Aquel maestro espiritual era un devoto puro, y Nity€nanda Prabhu y el Señor N�siˆhadeva lo salvaron. Debemos intentar hacer que este cuerpo se dedique a servir a los vai�Šavas en todo momento. Si hacemos actividades como cocinar, visitar los lugares sagrados, limpiar las dependencias o el bhajana-ku˜…ra de gurudeva y de los vai�Šavas, y ofrecer praŠ€mas con las ocho partes del cuerpo (a�˜€‰ga-praŠ€ma), este quedará automáticamente controlado. Por eso, V�tr€sura oró a K��Ša:

aj€ta-pak�€ iva m€taraˆ khag€ƒstanyaˆ yath€ vatsar€ƒ k�udh€rt€ƒpriyaˆ priyeva vyu�itaˆ vi�aŠŠ€mano ‘ravind€k�a did�k�ate tv€m

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Aj€ta-pak�€ iva m€taraˆ khag€ƒ significa “como un pájarillo aún sin alas”. “¡Oh, Señor de ojos de loto! Igual que los pajarillos que no tienen todavía alas esperan siempre el regreso de sus madres para que los alimenten... “ Los padres del pajarillo han salido a buscar comida y él se queda piando y pensando: “¿Cuándo vendrá mi madre? ¿Cuándo vendrá mi madre?” Pero, ¿por qué quiere a su madre? Su madre le traerá comida, pero además tiene miedo de que los cuervos o los búhos le agarren y se lo coman. Cuando venga su madre, conseguirá algo de comer y su miedo desaparecerá. V�tr€sura oró así inicialmente, pero no se sintió satisfecho y se corrigió a sí mismo. En el siguiente verso de su oración dice “igual que un ternero”: stanyaˆ yath€ vatsatar€ƒ k�udh€rtaƒ. “Igual que los terneros que han sido atados con cuerdas esperan ansiosos el momento del ordeño para que se les permita beber la leche de sus madres...” Por la mañana la vaca va al campo a pastar y, cuando regresa, el ternero, que está atado, muge y salta porque no puede tomar su leche. Cuando el dueño de la vaca desata al animalillo, este corre hacia su madre, agarra su ubre con la boca y bebe con avidez. El motivo por el que mugía tanto era porque quería que su madre volviera y lo alimentara. ¿Qué diferencia hay entre la súplica del pajarillo y la del ternero? El pajarillo desea un insecto o un gusano, que están fuera del cuerpo de su madre, y también quiere que desaparezca su miedo. En el segundo ejemplo, el ternero llama a su madre y esta le proporciona su propia leche. Pero todo lo que desea el ternero es leche. La objeción aquí es que, una vez que tiene el estómago lleno, el animal abandona a su madre y se pone a correr y a saltar, y solo

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regresa con ella cuando vuelve a sentir hambre. V�tr€sura sintió que todavía faltaba algo en su oración. El ternero hambriento solo quiere comida y, una vez satisfecho, ya no necesita a su madre. V�tr€sura no quería ser así, por lo que ofreció una tercera plegaria: priyaˆ priyeva vyu�itaˆ vi�aŠŠ€ —“Igual que una mujer desconsolada cuyo esposo se encuentra lejos de casa espera el regreso de este para que la satisfaga por entero...” En ausencia de su amado esposo, la mujer está siempre pensando en él. Ella ensalza sus cualidades ante sus hijos, y les habla sobre su preocupación por el bienestar de su padre y sobre el modo en que lo atenderá y las cosas que le cocinará cuando regrese. En su servicio a su esposo hay tres aspectos: decir su nombre, pensar siempre en él y servirlo con su cuerpo. Esta tercera plegaria es completa en cuanto a devoción. En ella no se utiliza la palabra ‘esposo’, sino ‘amado’. La relación que hay entre ellos es superior a la que hay entre marido y mujer, puesto que no es de deber, sino de amor. Aunque V�tr€sura desempeñaba el papel de demonio, manifestó su gran deseo de tener amor por K��Ša. El devoto puro sirve a K��Ša igual que una mujer casta glorifica y recuerda a su esposo sin ninguna motivación personal. Esta es una enseñanza muy importante del ®r…mad-Bh€gavatam que debemos intentar aprender. Si no lo hacemos, es que no estamos leyendo realmente el ®r…mad-Bh€gavatam, que narra esta historia de V�tr€sura y también la de Prahl€da Mah€r€ja; dos relatos llenos de significado. Debemos oír hablar sobre devotos como ellos e intentar impregnarnos de sus cualidades.

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El nacimiento de Krsna Tras leer los nueve primeros Cantos del ®r…mad-Bh€gavatam, llegamos a las descripciones de los pasatiempos de K��Ša del Décimo Canto. Este Canto comienza explicando el modo en que K��Ša entró en los vientres de Ya�od€-dev… y de Devak….

yad€ yad€ hi dharmasyagl€nir bhavati bh€rata

abhyutth€nam adharmasyatad€tm€naˆ s�j€my aham

Cuando quiera y dondequiera que disminuya la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y aumente la irreligión de manera predominante, en ese momento Yo desciendo personalmente.

(Bg. 4.7)

Cuando hay demonios que se dedican exclusivamente a satisfacer sus deseos mundanos —comer, beber y estar contentos—, K��Ša mismo desciende junto con Sus encarnaciones para establecer el €tm€-dharma, la devoción a K��Ša. Al final de Dv€para-yuga se encontraban en la tierra Duryodhana, Kaˆsa, Jar€sandha y Dantavakra. Aunque se vestían como guerreros, en realidad eran demonios que estaban siempre quitándoles las esposas a otros, asesinando y librando batallas. ®r… K��Ša descendió para proteger al mundo de esos demonios. Pero ese no era el único motivo. Ka�yapa Muni y Aditi por un lado y DroŠa y Dhar€ por otro habían

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realizado grandes austeridades para tener a Dios como su hijo. DroŠa y Dhar€ deseaban tener un profundo amor paternal por K��Ša y servirle como a un hijo. Ka�yapa y Aditi querían que K��Ša fuera su hijo, pero no tenían el deseo específico de servirle con amor. Por eso, aunque luego fueron Vasudeva y Devak… y K��Ša nació como hijo de ambos, no tuvieron la oportunidad de servirle. El mismo día en que ®r… K��Ša apareció ante Vasudeva, este tuvo que llevárselo de la prisión de Kaˆsa a Gokula. En Gokula, K��Ša había nacido del vientre de Ya�od€, y cuando Vasudeva llegó junto a ella y colocó a K��Ša en su cama, V€sudeva K��Ša se fundió en el K��Ša de Ya�od€. Años más tarde, en cumplimiento de la orden de Kaˆsa, K��Ša y Baladeva viajaron con Akr™ra de Nandag€o‰ a Mathur€. Cuando llegaron a la frontera de V�nd€vana con Mathur€, cerca del Yamun€, Akrura fue a bañarse al río mientras K��Ša y Baladeva esperaban en la carro. En ese momento, K��Ša, el hijo de Ya�od€, y Balar€ma, el hijo de RohiŠ…, se bajaron del carro y regresaron a Vraja, y K��Ša y Balar€ma -los hijos de Vasudeva- se montaron en el carro en Su lugar, y partieron hacia Mathur€ junto con Akr™ra. Vrajendra-nandana ®y€masundara el hijo de Ya�od€ y Baladeva el hijo de RohiŠ… no ponen nunca un pie fuera de V�nd€vana. K��Ša siempre es en Su totalidad el hijo de Ya�od€ y en parte el hijo de Vasudeva. Esto es así porque quien estaba en el vientre de Devak… era Su manifestación de N€r€yaŠa, y N€r€yaŠa es solo una parte de K��Ša.

jayati jana-niv€so devak…-janma-v€do

Toda gloria a ®r… K��Ša, que habita en el

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corazón de todas las entidades vivientes y es conocido como el hijo de Devak… (aunque en realidad es el hijo de Ya�od€).

(Bh€g. 10.90.48)

En el ®r…mad-Bh€gavatam se proclama, no solo para los residentes de Mathur€, sino también para Akr™ra, Uddhava, N€rada y el mundo entero, que ®r… K��Ša es el hijo de Ya�od€maiy€ y Nanda B€b€. Aunque vieran que K��Ša es el hijo de Devak… y Vasudeva, ¿qué diría Ya�od€maiy€? “Él es mi hijo”. Todas las gop…s, todos los pastorcillos y todos los vrajav€s…s dicen que K��Ša es el hijo de Ya�od€maiy€. ¿Qué fuente es más fidedigna, los mathur€v€s…s o las gop…s? Las gop…s, encabezadas por ®r…mat… R€dhik€, son superiores a Uddhava, a N€rada, a Akr™ra y a los mathur€v€s…s. Las palabras de ®r…mat… R€dhik€ y de los vrajav€s…s son totalmente ciertas. Quienes aseguran que K��Ša es hijo de Vasudeva y Devak… solo dicen una verdad a medias; no toda la verdad. Cuando ®r… K��Ša nació a medianoche en Gokula, simultáneamente apareció en Mathur€ del vientre de Devak…. El ®r…mad-Bh€gavatam no dice que ‘naciera’ del vientre de Devak… y tampoco que apareciera como un recién nacido, sino que describe a un joven de dieciséis años con cabello largo, un collar de Kaustubha-maŠi, ornamentos de oro y una corona. En Gokula, sin embargo, no tenía el cabello largo, ni corona ni ornamentos; era como un bebé normal que lloraba igual que todos. El pasatiempo del nacimiento de K��Ša transcurrió, por tanto, en Gokula; no en la prisión de Mathur€. Quince minutos después del nacimiento de K��Ša, del vientre de

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Ya�od€ nacía también una niña. Ya�od€ tuvo dos hijos —K��Ša y Yogam€y€, Su hermana menor. Vasudeva colocó a K��Ša en la cama de Ya�od€ y se llevó a la niña a Mathur€. El ®r…mad-Bh€gavatam describe que Kaˆsa agarró los pies de Yogam€y€ en su forma de bebé recién nacido para lanzarla contra el suelo y matarla, pero ella adoptó rápidamente su forma original, dio una patada a Kaˆsa en la cabeza y se fue al cielo volando. Kaˆsa se quedó anonadado al ver que aquella personalidad era Durg€-dev…, su deidad adorable. Durg€ le dijo: “Aquel que te dará muerte ya ha nacido en otro lugar”. ®ukadeva Gosv€m… explica aquí que Yogam€y€, la hermana menor de K��Ša, salió entonces del palacio de Kaˆsa.1 Por lo tanto, el hermano de esa Yogam€y€ es el K��Ša de Gokula. Cuando apareció ®r… K��Ša del vientre de Devak…, Vasudeva quiso donar a los brahmanes diez mil hermosas vacas y terneros decorados con oro y plata, pero como estaba encarcelado solo pudo hacer ese donativo en su mente. (Más adelante, cuando salió de la prisión, pudo hacerlo en la realidad.) Los residentes de Vraja se pusieron muy contentos cuando supieron que Ya�od€ había dado a luz a un

1 S€ tad-dhast€t samutpatya / sadyo devy ambaraˆ gat€ / ad��yat€nuj€ vi�Šoƒ / s€yudh€�ta-mahabhuj€. Yogam€y€-dev…, la hermana menor del Señor Vi�Šu, se escapó de las manos de Kaˆsa y apareció en el cielo como Dev…, la diosa Durg€, con ocho brazos y llena de armas. (Bh€g. 10. 4. 9 texto)

Kaˆsa intentó estrellar a la niña contra una piedra, pero como era Yogam€y€, la hermana menor del Señor Vi�Šu, se escapó y adoptó la forma de la diosa Durg€. La palabra anuj€, que significa “hermana menor”, es importante. Cuando Vi�Šu o K��Ša nació de Devak…, tam-bién debió haber nacido simultáneamente de Ya�od€. De otro modo, ¿cómo podía Yogam€y€ ser anuj€, la hermana menor del Señor? (Bh€g. 10. 4. 9 significado)

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hermoso bebé cuya piel tenía el color de una nube de lluvia. La noticia de Su nacimiento se propagó como un fuego salvaje, y todos los vrajav€s…s se apresuraron a visitar a Ya�od€ y al recién nacido vestidos con sus mejores ropas y llevando guí, rabr…, queso fresco, leche y mantequilla. Las gop…s, las esposas de los gopas, se reunieron en el patio de Nanda B€b€ y Ya�od€maiy€ y entonaron un k…rtana —nanda ke €nanda bhayo jaya kanhaiy€-l€l€. “Cuando nació K��Ša, Nanda B€b€ se llenó de gozo.” Nanda B€b€ celebró grandes festivales y donó numerosos carros y caballos, cientos de miles de vacas decoradas con oro y plata, e hizo otros muchos obsequios de gran valor. Dio cuanto tenía en su casa, y todo fue repuesto. Los vrajav€s…s hicieron una pasta con yogur y cúrcuma y decoraron con ella a las vacas, a los terneros y a otros animales. Todos se sentían felices porque Nanda y Ya�od€, a pesar de ser ya mayores, habían tenido un hijo hermosísimo. Tres días después, Nanda B€b€ partió hacia Mathur€ para pagar los impuestos a Kaˆsa. Antes de que K��Ša naciera, Nanda parecía pertenecer a la orden de renuncia, siempre absorto en pensamientos de Bhagav€n N€r€yaŠa, pero en cuanto nació K��Ša, dejó su absorción en Bhagav€n y empezó a preocuparse por la manutención de su hijo. “Ahora necesito tener bienes, vacas y una casa palaciega”, pensó. Si K��Ša es nuestro hijo, tenemos todo el derecho a poseer bienes, riquezas, carros, vacas y terneros, jardines, etc. De otro modo, como ocurre en la orden de renuncia, debemos estar siempre dedicados a servir y recordar a ®r… K��Ša y a hacer k…rtana. Antes de que Su hijo naciera, Nanda B€b€ estaba

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tan desapegado de todo, que unas veces iba a pagar los impuestos a Kaˆsa y otras no. Sentía que no perdía ni ganaba nada con hacerlo. Pero ahora le preocupaba el hecho de que si no los pagaba Kaˆsa se vengaría, y eso podría perjudicar de algún modo a su hijo. Pero ese mismo día, Kaˆsa mandó llamar a sus demoníacos asociados y les dijo: —Durg€-dev…, mi deidad adorable, me ha dicho que Vi�Šu ha nacido en alguna parte. Quiero que busquen a ese niño y lo maten. Y así, los demonios viajaron por todas partes para cumplir la orden de Kaˆsa. P™tan€, una demonia extremadamente poderosa, era como una hermana para Kaˆsa. —¡Oh, hermana! —le dijo un día Kaˆsa—. Tengo miedo, porque la persona destinada a darme muerte ha nacido y está en la Tierra. ¿Puedes salvarme? —No te preocupes. Yo te ayudaré —respondió ella. Poco después, P™tan€ adoptaba la forma de una hermosa gop… y volaba hacia Bhauma V�nd€vana, la V�nd€vana de este mundo. Bhauma V�nd€vana, la residencia de Ya�od€ y otros lugares no tienen nada que ver con m€y€, puesto que son sat-chit-€nanda. Los demonios no pueden ir a Goloka V�nd€vana y tampoco deberían poder entrar en el dh€ma de K��Ša en este mundo. ¿Cómo pudo entonces P™tan€ entrar en el patio de Ya�od€maiy€? En su nacimiento anterior, P™tan€ era hija de Bali Mah€r€ja. Cuando el hermosísimo Señor V€manadeva se presentó ante Bali Mah€r€ja, su hija, que aún no tenía descendencia, pensó: “Si tuviera un hijo como Él, Lo amaría muchísimo”. V€manadeva leyó su mente y quiso

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satisfacer su deseo. “Volveré de nuevo como un niño”, se dijo. Pero cuando la joven vio el modo tan brusco en que V€manadeva trató a su padre amenazándolo con Sus tres grandes pasos y atándolo con una serpiente a modo de cuerda, se enfadó muchísimo. —Si fueras mi hijo, Te envenenaría —gritó. V€manadeva también aceptó eso en Su mente. —Así se hará. Tendrás contacto conmigo, y en ese momento te purificaré y te ocuparé en Mi servicio. Pero hubo otra razón por la que P™tan€ pudo entrar en V�nd€vana, y es que la había llamado Yogam€y€. Por lo general, cuando un hombre y una mujer están siempre juntos, el afecto que se tienen va disminuyendo, pero eso no ocurre con los pasatiempos de K��Ša. Por mediación de Yogam€y€, dichos pasatiempos son siempre nuevos. Fue Yogam€y€ quien dispuso que P™tan€ tomara a K��Ša en brazos y pusiera veneno en Su boca. Cuando K��Ša chupó el veneno, tomó además su alma, y de ese modo la liberó. Ella intentó retirar a K��Ša de su pecho con la fuerza de diez mil elefantes, pero lo único que pudo hacer fue volar hacia el cielo y gritar: —¡Oh, hermano Kaˆsa! ¡Sálvame, sálvame! K��Ša ha dicho en las escrituras que nunca abandona a quienes se acercan a Él, y, por consiguiente, ni soltó a P™tan€ ni dejó que se fuera de Vraja. Ella no pudo volver a Mathur€ a hablar con Kaˆsa, pues su cuerpo cayó muerto en un jardín cercano. Kaˆsa se preocupaba al ver que su hermana no volvía. Pero esta nunca regresó.

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Los pasatiempos de infancia de Krsna Tras aquel incidente, ®r… K��Ša realizó muchos otros pasatiempos y mató a numerosos demonios, tales como T�Š€varta y ®aka˜€sura. Siendo bebé, unas veces Él jugaba con Sus pies, como hacen todos los bebés, y otras jugaba en la cama. Cuando se presentó allí ®aka˜€sura en forma de carro, K��Ša dio la vuelta al carro en el que se escondía el demonio y lo mató. Unas veces K��Ša metía las manos en la boca de los perros y otras luchaba con enormes toros y se subía encima de ellos.

Damodara-lila Y luego tuvo lugar el D€modara-l…l€. Cuando tenía dos años y medio, ®r… K��Ša era muy hermoso e iba a todas partes desnudo. Cada vez que los vrajav€s…s salían de sus casas para realizar sus labores diarias o asistir a algún acto social, K��Ša junto con otros niños robaba mantequilla de algunas casas. Los vrajav€s…s se quejaban a Ya�od€maiy€ de lo traviesos que eran K��Ša y Sus amigos. ¿Por qué se quejaban a Ya�od€? ¿Lo saben? Las actividades de K��Ša eran tan deliciosas, que las gop…s querían que K��Ša fuera a sus casas cada día para jugar allí y poder así disfrutar con Sus pasatiempos. Como Ya�od€ no podía recrearse con esos juegos de infancia tan especiales, ellas querían que los contemplara de algún modo, y la manera de hacerlo era ‘quejándose’ ante ella. —¡Oh, Ya�od€! ¡Tu hijo es tan hermoso! Sus movimientos son muy atractivos y Sus juegos muy dulces.

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Deberías verlo. Cuando las gop…s llamaban a K��Ša ladrón y Él desmentía Sus acusaciones, ellas Le preguntaban: —¿A, no? ¿Y por qué tienes yogur y mantequilla por toda la boca? —Un mono intentó quitarme la mantequilla que llevaba en la mano, pero Yo no se la quise dar. En realidad Yo intentaba vigilar sus casas, pero mientras lo hacía un mono muy travieso Me llenó la cara de mantequilla. —¿Y por qué tienes las manos llenas de mantequilla? —¿No lo saben? Mi madre Me dio una pulsera muy valiosa de oro y perlas, pero se puso muy caliente y sentí que Me quemaba, de modo que la metí en la vasija del yogur para que se enfriara. No estaba robando su mantequilla. En una ocasión, una gop… que estaba escondida en su habitación sorprendió a K��Ša robando mantequilla. Mientras tenía las manos dentro del recipiente, Le agarró y Le dijo: —¿Qué haces? ¿Estás robando mantequilla? —No, madre. —¿Qué estás haciendo entonces? —Se me cayó Mi ternero aquí dentro y lo estoy buscando. —¿Tu ternero? Un ternero no cabe en un recipiente tan pequeño. —¿Ah, no? Fíjate —.K��Ša sacó Su mano y también un pequeño ternero de mármol—. Me lo dio mi padre.2 Estaba jugando con él y, de pronto, se cayó en la vasija de

2 ®r… K��Ša solía llevar Su ternero de juguete cuando salía a ju-gar fuera de casa. Es posible que lo dejara caer dentro del recipiente del yogur para que no le culparan.

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la mantequilla. A veces las gop…s se quejaban a Ya�od€maiy€ diciéndole: —Tu hijo es muy travieso. Se dedica a robar mantequilla y yogur de nuestras casas y a hacer muchas otras diabluras; si no lo controlas, tendrá un carácter pésimo en el futuro. Una mañana, Ya�od€maiy€ batía mantequilla mientras K��Ša dormía. Cuando K��Ša se despertó, pensó: “¿Dónde está Mi madre?” y, al no verla, se echó a llorar.

Ya�od€maiy€ cantaba absorta mientras batía: “Govinda, D€modara, M€dhaveti”. Se la veía muy hermosa (¿cómo podría si no K��Ša ser tan bello?) y la cadencia de su dulce voz se asemejaba al sonido de la m�da‰ga —dhik g€, dhik tan. Parecía como si ese sonido dijera: “¡Ay de aquellos que no sirven a K��Ša! ¡Ay de ellos! ¡Ay de ellos!”

Ya�od€maiy€ estaba tan ensimismada en su tarea, que no se daba cuenta de que K��Ša la estaba llamando a gritos:

—¡Madre! ¡Madre! Krsna saltó de Su cama llorando cada vez más y

restregándose los ojos, de tal modo que el k€jala de los mismos se mezcló con el torrente de lágrimas semejante a los ríos Ga‰g€ y Yamun€ que corría por Sus mejillas. Tal como estaba, desnudo y con una pluma de pavo real en la cabeza, corrió en busca de Ya�od€maiy€, pero ella seguía sin oírlo. Agarrando la pala de batir con una mano y el cinturón de su madre con la otra, K��Ša hizo que se detuviera. “¿Quién es?”, pensó. “¡Oh, Kanhaiy€!”, y, tomándolo en brazos, lo acarició con mucho amor. De sus ojos brotaban lágrimas y de sus pechos leche, y K��Ša se puso a chupar estos con avidez.

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Mientras amamantaba a K��Ša, Ya�od€maiy€ advirtió que la leche que había en el fuego se estaba saliendo, y pensó: “Esa leche quiere servir a K��Ša, pero ahora Él está bebiendo mi leche”. Hemos de entender que el océano de leche de K�…rodaka�€y… Vi�Šu tiene su origen en los pechos de Ya�od€maiy€. Dondequiera que haya leche, procede de ella, y su océano de leche es profundo e ilimitado. En la boca de K��Ša está situado el universo entero y en Su estómago descansan todos los mundos. Aunque hubiera millones de océanos de leche, si Él decidiera beberlos se vaciarían, pero la provisión de leche de Ya�od€maiy€ era tan ilimitada, que cientos o miles de K��Šas no podrían agotarla. Entretanto, la leche que hervía en el fuego pensaba: —Si no puedo servir a K��Ša, ¿de qué me sirve la vida? Mejor la abandono. ®r…la Narottama µh€kura dice también en sus oraciones: “Si no sirvo a K��Ša me siento desdichado, y en esta vida no Le he servido. Siempre estoy absorto en actividades mundanas inútiles con el único objeto de acumular posesiones, pero no soy feliz. Y aunque mis objetivos materiales son como veneno, dejo a un lado el néctar del bhakti, el k��Ša-prema, para alcanzarlos. Debería morir. ¿Para qué sigo viviendo? ¿Con qué propósito mantengo la vida?” Pensando estas cosas, la leche quiso dejar la vida. Nosotros también debemos pensar: “Si no estoy sirviendo ni haciendo un buen s€dhana-bhajana, ¿de qué me sirve la vida? El cuerpo humano tiene una capacidad superior a la de los animales para que podamos dedicarnos a la vida espiritual, pero a pesar de poseer esa inteligencia superior

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y la oportunidad de tener una buena asociación, elijo beber veneno. ¿Por qué no muero? El Señor Brahm€ hizo mi corazón más duro que la piedra, y por eso no muero”. Cada noche, antes de acostarnos, debemos meditar en nuestro desarrollo espiritual. “¿Ha crecido hoy mi fe? ¿Han incremetado mi conocimiento y mi servicio a K��Ša?” Igual que hacemos el balance de pérdidas y ganancias al final del día con cualquier negocio. ®r…la Bhaktisiddh€nta Sarasvat… Prabhup€da solía decir que cada noche debemos evaluar si nuestro bhakti ha crecido, está igual o ha disminuido. Si nuestra asociación es buena, aumentará, y si no lo es, disminuirá. Si nos asociamos con personas mundanas, nos sentiremos atraídos por el disfrute sensual. Pero aunque tengamos una buena asociación a nuestro mismo nivel, si también nos asociamos con disfrutadores sensuales, nuestro servicio será externo y también nos sentiremos atraídos por el disfrute material. Si nos hemos iniciado hace doce o veinte años, debemos calcular el aumento de nuestro servicio a K��Ša. ¿Es nuestro s€dhana-bhajana igual que cuando empezamos? Si meditamos sinceramente en estas cosas, podremos avanzar rápidamente. Si no hemos progresado mucho desde que nos unimos a esta misión, si nos atrae el disfrute material y si nos asociamos con personas materialistas además de con devotos avanzados, es por causa de alguna ofensa y debemos entender que nuestro bhakti se está debilitando. Cuando conocieron a su Gurudeva estaban llenos de entusiasmo, y ese mismo entusiasmo se puede mantener con una buena asociación. Si carecen de entusiasmo es debido a la mala asociación, a las ofensas y a los anarthas. Es importante que intenten corregir esa situación. Un niño no puede estar en la misma clase durante veinte años, y

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si lo hace significa que no está realmente en clase; no está estudiando, sino solo jugando al fútbol, al críquet, etc., y asociándose con las personas incorrectas. En realidad, él no ha empezado la escuela. Debemos evaluar nuestro progreso, porque de otro modo no podremos avanzar. Mientras la leche pensaba humildemente aquello, Ya�od€maiy€ se dijo: “Debo intentar salvar esa leche”, y comenzó a soltar a K��Ša. Entonces Él se agarró fuertemente con Su manos y pies, como hacen los monos, y apretó más aún la boca contra su pecho. Y aunque se agarró a ella con todas Sus fuerzas, Ya�od€maiy€ Le dio una palmadita y, bajándole de su regazo, Lo sentó a su lado. —¿Pero qué haces? ¡Todavía tengo hambre! —dijo K��Ša llorando. P™tan€ tenía la fuerza de diez mil elefantes y utilizó toda esa fuerza para quitarse a K��Ša del pecho, pero le fue imposible hacerlo. Ya�od€, sin embargo, hizo que K��Ša se sentara en un instante. Ante el amor de Ya�od€, ®r… K��Ša queda controlado y, aunque enfadado, tuvo que sentarse allí. ¿Por qué retiró Ya�od€ a K��Ša? ¿Acaso amaba a la leche más que a Él? ¿Actuaba en contra del bhakti? No, no amaba más a la leche. Y este D€modara-l…l€ ejemplifica el significado del bhakti. ®r…la R™pa Gosv€m… ha dicho:

any€bhil€�it€-�™nyaˆ jñ€na-karm€dy-an€v�tam€nuk™lyena k��Š€nu-�ilanaˆ bhaktir-uttam€

(Bhakti-ras€m�ta-sindhu 1.1.1)

Deben tratar de recordar este verso. Bhakti significa complacer a ®r… K��Ša. Por lo tanto, ¿era el acto de Ya�od€ bhakti o no? Lo era. ¿Por qué? Porque pensaba: “Mi leche

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sola no puede servir a K��Ša. A K��Ša también le gusta la mantequilla, el yogur, la cuajada, etc.” Ella actuaba por el bien de K��Ša, y si Él lloraba o no a ella no le afectaba. Puesto que lo que hacía era para Su beneficio, se trataba de auténtico bhakti. Los dos luchadores C€Š™ra y Mu�˜ika también daban placer a ®r… K��Ša puesto que a ®r… K��Ša le gusta mucho luchar, pero sus peleas contra Él no eran bhakti porque solo querían matarlo. La suya era una actitud desfavorable (pr€tik™lya), no favorable (anuk™lya). Sin embargo, cuando Ya�od€maiy€ tiraba a K��Ša de las orejas para castigarlo, su acto era bhakti. A pesar de que K��Ša lloraba y lloraba, su acto era bhakti, puesto que lo hacía para complacerlo. Ya�od€maiy€ roció agua sobre la leche hasta que dejó de hervir pensando: “Te voy a entregar a K��Ša. Te daré Su servicio.” El maestro espiritual es como Ya�od€maiy€. Él ayuda a todos los devotos y les da la oportunidad de servir a K��Ša aun teniendo que dejar su propio servicio. Él está siempre recordando y sirviendo los pasatiempos de K��Ša. Gurudeva es un uttama-bh€gavata que reside en Goloka V�nd€vana, pero deja aquello y desciende hasta la plataforma de madhyama-adhik€r… para ayudar a los devotos. Algunos devotos son kani�˜ha y otros madhyam, pero por lo general son todos kani�˜ha. El guru ‘desciende’ para decirles “No hagan eso, hagan esto otro”. Y canta ‘Saˆs€ra-d€v€nala-l…�ha-loka’, ‘emona durmati’ y ‘€m€ra-j…vana’. Gurudeva está siempre dando misericordia y, por tanto, es como una madre. Enfadado con Ya�od€maiy€, ®r… K��Ša agarró un rodillo y rompió la base de la vasija con la mantequilla. ¿Por qué la base? Primero intentó voltearla, pero como

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era pequeño no pudo. Fue capaz de levantar la colina de Govardhana con Su dedo meñique y, sin embargo, no podía mover la vasija. Intentó romper la parte superior, pero allí el recipiente era demasiado grueso. Comprendiendo que la base era más fina, hizo allí un agujero para que saliera por él toda la mantequilla. Luego le dio esa mantequilla a los monos. ¿Por qué? Quería enseñar algo. “La cuajada y la mantequilla que no son dulces deben darse a los monos y a otros animales. La única dulzura que Yo quiero es el amor y el afecto.” Si alguien ama a K��Ša con motivaciones personales, hace una ofrenda amarga y K��Ša da esa ofrenda a los monos. Ni siquiera la probará, puesto que para Él solo la devoción es dulce. Si le entregan un corazón muy dulce, K��Ša lo aceptará y lo saboreará; de otro modo no lo hará. El bhakti mezclado con jñ€na y con karma o con deseos materiales se vuelve amargo. Esta es la enseñanza que K��Ša nos está dando aquí. Cuando Ya�od€maiy€ comprendió que K��Ša había robado la mantequilla y se la había dado a los monos, intentó atraparlo. Grandes karm…s, jñ€n…s y yog…s —como Jar€sandha, K€layavana o los cuatro Kum€r€s— no pueden tocar los pies de loto de K��Ša con el poder de Sus mentes, pero Ya�od€, una gop… algo rellenita, corre más rápido que K��Ša. Cuando Le atrapó, Le dijo: —Te voy a dar una lección. —¡No lo hagas, madre! ¡No lo hagas! —¿Quién rompió la vasija? —Tú misma. —¿Cómo que yo? —Corrías tan rápido, que tus campanillas tobilleras golpearon el cántaro y lo rompieron. Tú no lo viste porque

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estabas corriendo, pero Yo sí. —Eres un grandísimo mentiroso y además un ladrón. —Yo no soy ningún ladrón. En Mi dinastía, la dinastía de Nanda B€b€, no ha habido nunca ladrones; en todo caso puede que los haya en la tuya. Ya�od€ intentó atar a K��Ša, pero no conseguía que la cuerda diera vueltas alrededor de Su cintura ni una sola vez. Por mucho que añadió una cuerda tras otra —hasta que esta llegó a medir más de una milla—, siempre faltaban dos dedos. Las gop…s empezaron a reír y a aplaudir. Avergonzada de no poder atar a su propio hijo, Ya�od€maiy€ se puso colorada y se le saltaron unas lágrimas. Entonces oró: “¡Oh, N€r€yaŠa! Líbrame de esta vergüenza. ¿Por qué no puedo atar a mi hijo? ¡Ayúdame, por favor!” Comprendiendo las oraciones de Su madre, finalmente K��Ša consintió en ser atado. ¿Por qué Ya�od€maiy€ no pudo atarlo desde el principio? ¿Qué significan los dos dedos que faltaban? Un dedo representa el esfuerzo de Ya�od€, y eso significa que K��Ša no puede ser controlado únicamente por nuestras prácticas espirituales (s€dhana-bhajana). Si no podemos ni siquiera verlo, qué decir de controlarlo. El segundo dedo representa la misericordia de K��Ša. La misericordia de K��Ša está en todas partes, pero tal vez nosotros no seguimos el proceso adecuado para recibirla. Estas son, por tanto, las dos vías para lograr el éxito: (1) La misericordia de K��Ša y (2) nuestro propio s€dhana-bhajana. Los gatitos solo tienen que maullar para que sus madres vayan, los agarren con la boca y los lleven de un lado a otro, mientras que los bebés monos tienen que hacer

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todo el trabajo. Cuando la madre va a alguna parte, solo tiene que mirar a su hijo para que este corra a agarrarse a ella con fuerza. Ella no sostiene al bebé, y si cuando salta de una rama a otra este se cae, lo abandona para siempre. Puede que ®r… K��Ša no aparezca ante nosotros a pesar de nuestras prácticas de s€dhana-bhajana, pero tampoco aparecerá si no hacemos ningún bhajana por mucho que Su misericordia esté ahí para todos. Se necesitan ambas cosas: el esfuerzo sincero y la misericordia de K��Ša. Si está la misericordia de K��Ša pero no hacemos un s€dhana y bhajana apropiado, no tendremos éxito. Solo lograremos ver a K��Ša cuando se den ambas cosas. Debemos intentar llorar y hacer todo lo posible por obtener la misericordia de K��Ša, del maestro espiritual y del devoto puro (uttama-adhik€r…). Si seguimos estos dos métodos adecuadamente y con sinceridad, la misericordia de K��Ša vendrá a nosotros y podremos controlarlo igual que Ya�od€maiy€. ®r… K��Ša pensó: “Si Ya�od€maiy€ Me ata, no podré ir a jugar con Mis amigos. ®r…d€ma, Sud€ma, Vasud€ma, Stoka-K��Ša, Laba‰ga y Arjuna me esperan. Y también Le esperaban las vacas —“¿Cuándo vendrá K��Ša? Él es el único que puede ordeñarnos”. Aunque estaban allí los terneros, las vacas los empujaban; no querían darles su leche hasta que K��Ša las ordeñara. Con las ubres llenas, decían: —¡K��Ša! ¡K��Ša! K��Ša pensó: “Si las vacas no dan su leche, morirán, así como también los terneros. No puedo dejar que eso ocurra. Debo ir enseguida. Las gop…s, R€dhik€, Lalit€, Vi�€kh€ y las demás (que entonces solo tenían dos años), también Me están esperando para jugar conmigo, y si Mi madre Me ata no podré ir.

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Entonces se presentó allí Yogam€y€. K��Ša es muy poderoso y tiene miles de energías (�aktis) diferentes, pero la más sobresaliente es la misericordia (k��Ša-k�p€-�akti). Cuando vio los esfuerzos de Su madre, que estaba a punto de llorar, y su cara enrojecida de vergüenza ante las risas de las gop…s mayores, vino Su k�p€-�akti, Se Le derritió el corazón, y Ya�od€maiy€ pudo atarlo fácilmente con la fina cuerda que utilizaba para sujetarse el cabello. Luego Lo ató al mortero. ®r… K��Ša lloraba y por Sus mejillas corrían lágrimas que se habían vuelto negras debido al k€jala (cosmético para los ojos). Estaba hermosísimo así, restregándose los ojos y deshaciéndose en suspiros. Su manera de llorar era muy dulce. El rostro de K��Ša, Su cuerpo y Sus emociones —llorando desnudo y con miedo de Su madre— eran todos muy dulces. Quienquiera que vea esto experimentará su dulzura.

nam€m…�varaˆ sac-cid-€nanda-r™paˆlasat-kuŠ�alaˆ gokule br€jam€namya�od€-bhiyol™khal€d dh€vam€naˆpar€m��tam atyantato drutya gopy€

Satyavrata Muni ora: “Que esa forma, con esos ojos llenos de lágrimas y esos suspiros profundos, se manifieste en mi corazón”. Este es el D€modara-l…l€. Todol…l€. Todo lo concerniente a ®r… K��Ša es sumamente dulce: Sus movimientos son dulces; Sus pícaros ojos cuando miran a alguien son dulces; Sus pasatiempos son dulces; Su madre es dulce, Sus gop…s son dulces, Su Vraja es dulce. Todo lo relacionado con Él es dulce.

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El nombre puro es KrsnaEl 15 de marzo de 1997, durante el festival de Gaura P™rŠim€, tuvo lugar la siguiente conversación en el Dev€nanda Gau�…ya Ma˜ha de Navadv…pa.

Devoto: ¿Quién es Bhakti-dev…?®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Ella es svar™pa-�akti, es

decir, la propia ®r…mat… R€dhik€. Svar™pa-�akti tiene dos componentes saˆvit y hl€din….1, y cuando ambos se unen, la esencia recibe el nombre de bhakti-�akti. Vidy€-vadh™-j…vanam.2 El propio K��Ša, o el propio santo nombre, son como el esposo del devoto o de la amada. ¿Y quién es la persona amada? ®r…mat… R€dhik€ es la amada de ®r… K��Ša. El prema-bhakti es la propia ®r…mat… R€dhik€, y una de Sus expansiones es Bhakti-dev…. Bhakti-dev… posee forma y atributos, y está llena de misericordia. Al igual que K��Ša, ella es independiente y puede hacer que R€dh€ y K��Ša dancen y se manifiesten en nuestro

1 La potencia trascendental mediante la cual Él (K��Ša) se conoce a Sí mismo y hace que otros Le conozcan se llama saˆvit, y la potencia trascendental mediante la cual Él goza de una dicha absoluta y hace que Sus devotos también la tengan, se llama hl€din…. (Cc. šdi 4. 62 significado)2 Vidy€-vadh™-j…vanam (del ®ik�€�˜akam de ®r… Caitanya Mah€prabhu) significa “la vida y el alma de la esposa en la forma de conocimiento trascendental”.

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corazón, y puede hacernos danzar a nosotros también. Ella puede ocuparnos en el servicio de la Pareja Divina, R€dh€ y K��Ša.

n€ma cint€maŠiƒ k��Ša�caitanya-rasa-vigrahaƒ

p™rŠaƒ �uddho nitya-mukto‘bhinnatv€n n€ma-n€minoƒ

El santo nombre de K��Ša está lleno de bienaventuranza trascendental. Concede todas la bendiciones espirituales, pues es K��Ša mismo, el receptáculo de todo placer. El nombre de K��Ša es completo, y es la forma de todas las melosidades trascendentales. En ninguna circunstancia es un nombre material, y no es menos poderoso que K��Ša mismo. Puesto que el nombre de K��Ša no está contaminado por las cualidades materiales, no existe la posibilidad de que se mezcle con m€y€. El nombre de K��Ša es siempre liberado y espiritual; nunca está condicionado por las leyes de la naturaleza material. Eso se debe a que el nombre de K��Ša y K��Ša mismo son idénticos.

(Cc. Madhy€, 17.133)

Devoto: Las escrituras (�€stras) declaran que si cantamos el mantra Hare K��Ša en la asociación de no-devotos, el

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n€ma no vendrá, pero este verso dice: p™rŠaƒ �uddho nitya-mukto ‘bhinnatv€n n€ma-n€minoƒ —“El nombre de Dios y el propio Dios son igualmente perfectos, completos, puros y eternos”. Por lo tanto, cuando alguien que tiene anarthas (impedimentos) o comete apar€dhas (ofensas) canta el santo nombre, ¿viene este aunque sea cubierto por nubes de apar€dhas o no se manifiesta en absoluto?

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Eso es n€m€par€dha o n€m€bh€sa.3 Kabhu n€m€bh€sa sad€ya n€m€par€dha. Por cantar constantemente, todos los anarthas desaparecen y surge el �uddha-n€ma (nombre puro). En ese momento aparece K��Ša.

Devoto: ¿Se podría decir que cuando se canta el n€m€par€dha o el n€m€bh€sa, n€ma (K��Ša, que no es diferente de Su nombre) está presente, aunque cubierto?

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: No. Devoto: Pero se dice que el n€ma es p™rŠaƒ-�uddho,

siempre puro.®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: El santo nombre es siempre

puro, pero nosotros no tenemos la concepción del nombre puro. Nuestros logros dependerán de cómo y por qué motivo cantamos y llamamos al santo nombre. Si no somos puros, el santo nombre no vendrá. El resultado del n€m€par€dha serán logros materiales, fama, riqueza, etc.

Devoto: Pero he oído decir que si hay sombra (n€m€bh€sa)

3 Incluso por cantar el n€m€bh€sa, que es una sombra de la luz del santo nombre antes de que su luz plena se haga visible, se obtiene la liberación (mukti) de las reacciones pecaminosas. La etapa del n€m€bh€sa está situada entre el n€m€par€dha, el canto con ofensas, y el canto puro. En el canto del santo nombre del Señor hay tres etapas. En la primera se cometen diez clases de ofensas cuando se canta, en la segunda, el n€m€bh€sa, las ofensas han desaparecido prácticamente y se avanza ha-cia la plataforma del canto puro, y en la tercera, en canto sin ofensas, se despierta inmediatamente el amor latente por Dios. (Bh€g. 5.24.20 significado)

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es porque hay sol (�uddha-n€ma), y que si no vemos el sol es únicamente debido a las nubes (anarthas).

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Mediante esa lógica también se puede afirmar que las nubes son el sol. Puede que seas un n€m€bh€s… o un n€m€par€dh… y pienses: “Esto es el santo nombre”. Pero no es el santo nombre, sino una nube. Tal vez sea incluso oscuridad. Ninguno de los dos es el santo nombre. N€m€k�ara4 haya ba˜e n€ma n€hi haya. Si alguien canta de forma ofensiva, eso no es el santo nombre, sino sílabas mundanas que suenan como el nombre real. Igual que una imitación de oro no es oro, lo que parece el santo nombre cantado con ofensas no es el santo nombre. Devoto: Si alguien tiene cuidado de no cometer ofensas, ¿puede alcanzar el �uddha-n€ma simplemente por escuchar la vibración sonora del santo nombre? ¿No es eso suficiente?

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Solo si esa persona recibe la misericordia incondicional del maestro espiritual, de algún devoto autorrealizado, o de Gaur€‰ga o ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša. Con esa misericordia se puede experimentar el �uddha-n€ma fácilmente. De otro modo es muy difícil.

Devoto: Entonces, ¿solo se puede alcanzar por la misericordia de ®r… Guru y Gaur€‰ga?

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Sí. Existen dos clases de misericordia: la del bhakta y la de Bhagav€n. Para que nosotros podamos recibir la misericordia para cantar el �uddha-n€ma, el bhakta debe ser completamente autorrealizado, como N€rada, ®ukadeva Gosv€m… o los Gosv€m…s ®r…la R™pa y ®r…la San€tana. Con nuestra práctica

4 ®r…la Bhaktived€nta Sw€m… Mah€r€ja... Prema-pumartho ma-han. Eso es lo que se desea. Hay una frase de Bhaktivinoda µh€kura, n€m€k�ara bahir haya n€ma n€hi haya: “Solo vienen las sílabas, pero eso no es el n€ma”. Surge el n€m€k�ara, Hare K��Ša, las sílabas, pero no es el santo nombre. (Conversación en M€y€pura 25-2-7)

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por sí sola no se puede alcanzar el �uddha-n€ma. El único modo de alcanzarlo es llorar siempre por Su misericordia y rendirse de corazón. Para nosotros hay esperanza porque hemos venido a Gaura-dh€ma, Navadv…pa, pero todavía tenemos que anhelar que K��Ša disponga para nosotros la asociación con un vai�Šava puro. Entonces vendrá el santo nombre fácilmente.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Se pasan muchas austeridades durante el navadv…pa-maŠ�ala-parikram€. El sol nos da de lleno en la cabeza, y la tierra y el polvo nos queman los pies. Muchos devotos que normalmente pasan el día en sus casas y no están acostumbrados a esta clase de austeridades, hacen este parikram€ y caminan, no uno ni dos kilómetros, sino hasta treinta bajo un sol abrasador. Y van transpirando, con las caras rojas y los pies quemados, y a veces ni siquiera hay agua suficiente. Hay momentos en que la carretera está tan caliente, que les salen ampollas en los pies. Cuando ®r… Caitanya Mah€prabhu ve que incluso en esa etapa están haciendo tantas austeridades, se Le derrite el corazón y se ve forzado a otorgar Su misericordia. ®r… Caitanya Mah€prabhu y ®r… Nity€nanda Prabhu dirán: “Veo que tienes un gran apego por el dh€ma”, y darán Su misericordia sin ninguna duda. He visto a devotos tan cansados y acalorados, que apenas si podían sonreír, pero que aun así siguen haciendo el parikram€, cantando harin€ma-k…rtana con la Deidad de ®r… Caitanya Mah€prabhu en un palanquín y en medio de miles de devotos. ®r… Caitanya Mah€prabhu se ve forzado a dar Su misericordia en forma

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de k��Ša-prema a esas personas —ya sea en esta vida o en un vida futura. Si hay �raddh€ (fe), habrá avance a pesar de la presencia de anarthas. Aunque haya cientos de miles de anarthas y también muchas ofensas cometidas de manera inconsciente, si tenemos �raddh€, estos desaparecerán gradualmente. Hay dos clases de �raddh€ —�uddha-�raddh€ y laukik…-�raddh€ (fe basada en la costumbre o tradición). Todo depende de la �raddh€. Existe la �raddh€ �uddha (pura) o par€m€rthika �raddh€ (espiritual) y la abh€sa (apariencia). La abh€sa es de dos clases —pratibimb€bh€sa (reflejo) y ch€y€bh€sa (sombra). La pratibimb€bh€sa no es buena, pero la ch€y€bh€sa es algo mejor. ¿Qué es �uddha-�raddh€? Es la confianza absoluta de que sirviendo a ®r… K��Ša, haciendo parikram€, cantando el santo nombre y sirviendo a Gurudeva y a los vai�Šavas, la vida será un éxito. El progreso de alguien que tiene una fuerte �raddh€ no se verá obstaculizado por los anarthas. Pero debe haber �raddh€ pura. Hacer parikram€ para satisfacer un deseo mundano indica que la �raddh€ no es pura. ¿Cuál es el síntoma de la p€ram€rthik…-�raddh€? La persona piensa: “Aunque me corten en pedazos, nunca dejaré de cantar el santo nombre o de hacer actividades devocionales.”

Devoto: He oído decir que el n€m€bh€sa y el n€m€par€dha son n€m€k�ara (sílabas), y lo corrobora el siguiente verso:

ataƒ �r…-k��Ša-n€m€dina bhaved gr€hyam indriyaiƒ

sevonmukhe hi jihv€dausvayam eva sphuraty adaƒ

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Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de ®r… K��Ša por medio de sus sentidos contaminados por la materia. Solo cuando alguien se satura espiritualmente mediante el servicio trascendental al Señor le son revelados el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Señor. (Bhakti-ras€m�ta-sindhu 1.2.234)

Este verso dice que la lengua y los sentidos materiales no pueden tocar al nombre, pero hay otro verso que dice:

n€ma cint€maŠih k��Šascaitanya-rasa-vigrahaƒ

p™rŠaƒ �uddho nitya-mukto‘bhinnatv€n n€ma-n€minoƒ

(Cc Madhya 17.133)

El nombre es p™rŠa-�uddha, siempre puro. Algunos opinan que cuando se canta el santo nombre, el nombre está presente aunque quienes lo canten sean m€y€v€d…s que cometen n€m€par€dha. Ellos dicen que una nube de anarthas o apar€dhas oscurece al santo nombre puro y que, por lo tanto, se debe respetar al santo nombre, pero hay que evitar esa clase de asociación m€y€v€d… para no recibir sus venenosos efectos. El nombre está presente dondequiera que uno cante. Por lo tanto, sevonmukhe hi jihv€dau svayam eva sphuraty

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adhaƒ significa que si alguien desea cantar, el santo nombre aparecerá en su lengua aunque exista algún apar€dha o anartha.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: El �uddha-n€ma es K��Ša mismo. Abhinnatv€n n€ma-n€minoƒ: “El nombre de K��Ša y el propio K��Ša no están separados”. Pero cuando viene el �uddha-n€ma, desciende de Goloka Vraja a nuestros corazones libres de anarthas y de apar€dhas. El �uddha-n€ma, concretamente, reside siempre en el corazón de los asociados de K��Ša, y de sus corazones pasa a los nuestros. La �uddha-sattva es la esencia de la hl€din… y la saˆvit combinadas, y el �uddha-n€ma aparece cuando la �uddha-sattva desciende a nuestro corazón. Entonces habrá abhinnatv€n n€ma-n€minoƒ: el santo nombre (n€ma) y el poseedor del nombre el (n€m…) se percibirán como la misma cosa. Existen dos etapas previas al �uddha-n€ma: n€m€bh€sa y n€m€par€dha. Debemos intentar entender qué es n€m€bh€sa. No es el nombre, sino n€m€k�ara; es decir, se da cuando quien canta tiene algo de �raddh€, pero su corazón está lleno de anarthas. Tal como se describe en el Jaiva-dharma de ®r…la Bhaktivinoda µh€kura y en el Harin€ma-chint€maŠi de ®r…la Harid€sa µh€kura, hay dos clases de n€m€bh€sa: el pratibimba-n€m€bh€sa y el ch€y€-n€m€bh€sa. Primero intenten comprender el pratibimba-n€m€bh€sa. El sol está situado a cientos de miles de millas de la tierra, pero su reflejo se puede ver en un recipiente con agua. Del mismo modo, el nombre verdadero está situado a cientos de miles de millas, y lo que nosotros experimentamos es solo un reflejo (pratibimba), no el nombre puro.

Devoto: Si el n€m€bh€sa es un reflejo, ¿dónde está el �uddha-n€ma?

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja:: El n€ma es �uddha-chita s™rya;

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está en el corazón de los devotos puros y también en Goloka V�nd€vana. De allí viene un reflejo. A veces los devotos de tercera clase (kani�˜ha-adhik€r…s) piensan que ese pratibimba es K��Ša, pero no es así. El reflejo del sol no es el sol, y el pratibimba-n€m€bh€sa no es el �uddha-n€ma. Los m€y€v€d…s y otros como ellos también cantan el santo nombre. Ven que los �uddha-bhaktas cantan y son muy respetados, de modo que piensan: “Si cantamos así, lograremos fácilmente la liberación”. Ellos no reconocen que K��Ša ni ninguna de Sus manifestaciones tenga forma y atributos, sino que piensan que pueden cantar un nombre imaginario con atributos imaginarios para al final comprender que Dios carece de cualidades. Ese nombre se dice que es pratibimba-n€m€bh€sa. El nombre verdadero no está presente ahí. La segunda clase de n€m€bh€sa es ch€y€-n€m€bh€sa (sombra del n€m€bh€sa). Les pondré un ejemplo. Al final de la noche, sobre las 4 ó 5 de la madrugada, empieza a disminuir la oscuridad por el este. No ha amanecido aún ni se ven los rayos del sol, y tampoco hay luz; tan solo una pequeña disminución de la oscuridad. Este es el €bh€sa del sol que saldrá pronto. El sol no saldrá inmediatamente, sino dentro de una hora, y lo que se ve en ese momento no es todavía el sol. Está a punto de verse, pero no se ha visto aún. Eso es ch€y€-n€m€bh€sa. Está más cerca del sol que el reflejo, pero aún no es el sol. Por lo tanto, si alguien hace n€m€bh€sa está bien. El ch€y€-n€m€bh€sa puede otorgar la liberación y riquezas, así como también dharma, artha, k€ma y mok�a. También puede dar un camino hacia VaikuŠ˜ha, como vemos con el

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ejemplo de Aj€mila,5 pero no puede dar k��Ša-prema. En la parte inferior de la región de VaikuŠ˜ha se encuentra Brahma-loka, donde se obtiene s€yujya-mukti (aniquilación del ser). Con el ch€y€-n€m€bh€sa se pueden lograr además cuatro clases superiores de liberación: s€r™pya (tener unos rasgos corporales similares a los del Señor), s€m…pya (asociarse con el Señor), s€lokya (vivir en el mismo planeta que el Señor) y s€r�˜i (tener una opulencia similar a la del Señor). Quienes cantan ch€y€-n€m€bh€sa tienen fe en que K��Ša posee forma, atributos y poder. Por cantar el ch€y€-n€m€bh€sa constantemente y sin cometer apar€dha, el n€ma puro llega rápidamente. Pero el ch€y€-n€m€bh€sa tampoco es el nombre real. Cuando ninguna parte del sol está visible pero se distingue claramente una tenue luz, eso se denomina abh€sa. Por lo tanto, en ninguna de las etapas del n€m€bh€sa (pratibimba y ch€y€), se puede ver el sol; no está el nombre puro. La clase de n€m€bh€sa que una persona canta depende de su �raddh€. Si la �raddh€ es pratibimbha-�raddh€bh€sa, su canto del n€ma será pratibimba-n€m€bh€sa y le otorgará los resultados de su concepción m€y€v€da, y si la �raddh€ es ch€y€-�raddh€bh€sa, su canto será ch€y€-n€m€bh€sa. El canto de alguien que tiene la fortuna de asociarse con devotos muy elevados se convertirá un día en el nombre puro, al igual que una hora después del brahma-muh™rta, y si no hay nubes en el cielo (es decir, si no hay n€m€par€dha ni n€m€bh€sa), se verá automáticamente el sol. En el �uddha-n€ma no hay ni anarthas ni apar€dhas. Como el sol es prácticamente ilimitado, no puede

5 Después que Aj€mila viera a los vi�Šud™tas, fue a Haridw€ra, realizó austeridades y llegó hasta VaikuŠ˜ha. Así, elVaikuŠ˜ha. Así, el ch€y€-n€m€bh€sa concede la oportunidad de tener una buena asociación (como la de los vi�Šud™tas).

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quedar cubierto por las nubes, sino que son las nubes y la niebla las que cubren nuestros ojos. Del mismo modo, los anarthas y apar€dhas cubren la �raddh€ del alma hasta el punto de que aunque la persona cante durante millones de nacimientos, ko˜i ko˜i janme kare y€di �ravaŠa k…rtana tabuta na p€ya k��Ša pade prema dhana. Si alguien comete esas ofensas, no obtendrá el resultado deseado del k��Ša-prema. A causa de las nubes, no se puede ver el sol. Cuando vemos el €bh€sa de la luz (ni siquiera los rayos del sol, sino un €bh€sa de sus rayos) durante el brahma-muh™rta, sabemos que amanecerá pronto. Pero el pratibimba-€bh€sa es cuando no está el sol directo y tampoco ningún rayo, sino solo un reflejo del sol; es decir, no hay verdadero k��Ša-n€ma. Devoto: ¿Cómo surge el pratibimba? ¿Por qué se canta pratibimba? ®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Se da cuando la persona no tiene s€dhu-sa‰ga o un guru. O puede que tenga un guru genuino, pero no su asociación. Y si lo que tiene es un guru falso de tercera clase sin conocimiento real, el discípulo no podrá recibir �uddha-n€ma ni explicaciones claras de todos los siddh€ntas. Por esos motivos esa persona solo puede hacer pratibimba-n€m€bhasa. Devoto: Se podría argumentar que, puesto que K��Ša es absoluto, Su reflejo, que es Él mismo, también es absoluto.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Sí; al igual que el sol es también la luz del sol. Pero por la noche no percibimos el sol. Por la mañana vemos que la luz proviene de los rayos solares. El sol está siempre dando luz y calor, pero por la noche no lo vemos. Del mismo modo, ®r… K��Ša es absoluto, pero nuestros anarthas, apar€dhas y ajñ€na (ignorancia), que

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son como las nubes, la niebla y la noche, bloquean nuestra visión como si fueran muros.

Devoto: Pero el n€ma (santo nombre) es siempre p™rŠa, siempre �uddha, siempre puro.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Pero nuestro n€ma no es el n€ma, por mucho que pensemos que lo es. He dado dos ejemplos.

Devoto: No podemos decir que cantamos el n€ma impuro. El n€ma siempre es puro. Es mi corazón el que no es puro.

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Decir que n€m€par€dha y n€m€bh€sa es lo mismo es como señalar al aire y decir: “Esta luz es el sol. Esto es el sol.” Puede que el sol sea absoluto y que esté en el cielo, pero lo que señalamos no es el sol.

Devoto: Entonces aunque alguien cante cientos de miles de santos nombres, solo por la misericordia del guru podrá obtener el n€ma puro, ¿no es así?

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Por la misericordia de ®r… K��Ša y del �uddha-bhakta, el devoto puro. Lo que tú dices, entiendes y piensas que es el santo nombre —ese n€ma no es el santo nombre. Eso de ahí no es el sol [®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja señala hacia un foco]. Quienes no tienen una asociación superior ni un corazón puro, y no han recibido la misericordia de ®r… K��Ša ni la ayuda de un guru, no pueden cantar el nombre puro. Solo pronuncian palabras de un diccionario. El n€ma no está ahí.6 Cuando

6 Por eso nuestros €ch€ryas —como ®r…la Bhaktivinoda µh€kura, ®r…la Narottama d€sa µh€kura y otros— oran por la miseri-cordia del Señor cuando imploran que se les conceda el santo nombre. En la canción J…va-j€go, por ejemplo, ®r…la Bhaktivinoda µh€kura dice: “µh€kura Bhaktivinoda cayó a los pies de loto del Señor Gaur€‰ga y, tras suplicar que se le diera el santo nombre, recibió ese mah€-mantra. En la canción Emona Durmati, Bhaktivinoda µh€kura ora también: “Oh, Señor, caigo ahora a Tus pies, llorando y suplicando que me con-cedas el santo nombre.”

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el n€ma se ilumina a Sí mismo en tu corazón, quiere decir que ha venido K��Ša. Cuando esto sucede, ni tu lengua ni tu mente pueden dejar de cantar. Cantarás día y noche espontáneamente y sin cesar, tal como lo hizo Chaitanya Mah€prabhu.

Devoto: Gurudeva, ¿ve uno a K��Ša en ese momento?®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Un nombre puro de K��Ša

otorgará prema.Devoto: Cuando cantemos el n€ma puro, ¿aparecerá

K��Ša ante nosotros?®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Nosotros no podemos hacer

que ®r… K��Ša aparezca mediante nuestros esfuerzos en el canto. El propio K��Ša aparecerá en nuestra lengua y bailará en ella. Eso es �uddha-n€ma. Debes intentar hacer n€m€bh€sa con �raddh€. Los que no leen los libros de nuestros €ch€ryas Gau�…ya Vai�Šava, como ®r…la Bhaktivinoda µh€kura, no podrán explicar esto de un modo real. Los discípulos no entenderán este principio por solo decir: “Guru, guru, guru”. Pensar que lo único que hay que hacer es conocer al guru propio de uno, y que por conocer a ®r…la Bhaktivinoda µh€kura, ®r…la Bhaktisiddh€nta Sarasvat… µh€kura, nuestro Gurudeva ®r…la Bhaktiprajñ€na Ke�ava Gosv€m… Mah€r€ja, ®r…la Vi�van€tha Chakravart… µh€kura, ®r…la R™pa Gosv€m… o ®r…la San€tana Gosv€m… no se puede conocer a K��Ša, es un pensamiento ofensivo.

Devoto: Para poder cantar el santo nombre puro se debe llorar por la misericordia del guru y los vai�Šavas. Como almas condicionadas que somos, llenas de orgullo, anarthas y apar€dhas, ¿cómo podemos despertar en nosotros esa actitud de llanto por la misericordia del Señor?

®r…la N€r€yaŠa Mah€r€ja: Por servir constantemente

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al �uddha-guru, a los �uddha-vai�Šavas y al �uddha-n€ma, y por realizar las prácticas devocionales, en muy poco tiempo te volverás un devoto puro. No des ninguna oportunidad a los anarthas y los apar€dhas; es decir, debes estar tan ocupado que no tengas tiempo de pensar en los anarthas y apar€dhas pasados ni en cometer otros nuevos. Se debe servir día y noche mediante el canto y con una actitud de servicio hacia ®r… Guru, ®r… K��Ša y los vai�Šavas, y la comprensión de que el nombre es K��Ša mismo. Si servimos y escuchamos a los que cantan �uddha-n€ma, nuestro canto de n€m€bh€sa desaparecerá y vendrá el nombre puro.

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®r… Nanda-Nandan€�˜akamsuc€ru-vaktra-maŠ�alaˆ sukarŠa-ratna-kuŠ�alam

sucarcit€‰ga-candanaˆ nam€mi nanda-nandanam (1)

sud…rgha netra-pa‰kajaˆ �ikhi-�ikhaŠ�a-m™rdhajamana‰ga-ko˜i-mohanaˆ nam€mi nanda-nandanam (2)

sun€sik€gra-mauktikaˆ svacchanda danta-pa‰ktikamnav€mbud€‰ga-cikkaŠaˆ nam€mi nanda-nandanam (3)

kareŠa veŠu-rañjitaˆ gat…-kar…ndra-gañjitamduk™la-p…ta �obhanaˆ nam€mi nanda-nandanam (4)

tri-bha‰ga-deha-sundaraˆ nakha-dyuti-sudh€karamam™lya ratna-bh™�aŠaˆ nam€mi nanda-nandanam (5)

sugandha-a‰ga-saurabha-murovir€ji-kaustubhamsphuracchr…-vatsal€ñchanaˆ nam€mi nanda-nandanam (6)

v�nd€vana-sun€garaˆ vil€s€nuga-v€sasamsurendra-garva-mocanaˆ nam€mi nanda-nandanam (7)

vraj€‰gan€-sun€yakaˆ sad€ sukha-prad€yakamjaganmanaƒ pralobhanaˆ nam€mi nanda-nandanam (8)

�r…-nanda-nandan€�˜akaˆ pa˜hed ya �raddhay€nvitaƒtaredbhav€bdhiˆ dustaraˆ labhet tada‰ghri-yugmakam (9)

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1) Ofrezco praŠ€ma a ®r… Nanda-nandana, cuyo rostro es extremadamente encantador, de cuyas hermosas orejas cuelgan pendientes de gemas y cuyo cuerpo está untado con fragante candana.

2) Ofrezco praŠ€ma a ®r… Nanda-nandana, cuyos ojos son más hermosos que un loto florecido, cuya cabeza está exquisitamente adornada con un arreglo de plumas de pavo real y que embelesa a millones de cupidos.

3) Ofrezco praŠ€ma a ®r… Nanda-nandana, de cuya hermosa nariz cuelga una perla, cuyos dientes brillan refulgentemente y cuya tez es más hermosa y brillante que una nube cargada de lluvia.

4) Ofrezco praŠ€ma a ®r… Nanda-nandana, cuya mano de loto sostiene una flauta, cuyo lento caminar derrota incluso al de un elefante apasionado, y cuyo cuerpo está embellecido por un atuendo amarillo.

5) Ofrezco praŠ€ma a ®r… Nanda-nandana. Su postura curvada en tres lugares es exquisitamente elegante, la refulgencia de Sus pies avergüenza incluso a la luna, y se adorna con joyas y ornamentos de incalculable valor.

6) Orezco praŠ€ma a ®r… Nanda-nandana. De su cuerpo se desprende una fragancia exquisita y Su amplio pecho está adornado con la joya kaustubha y la marca de ®r…vatsa.

7) Ofrezco praŠ€ma a ®r… Nanda-nandana, el experto amante de V�nd€vana, cuyo modo de vestir sirve para incrementar Sus atractivos y lúdicos pasatiempos, y que pulveriza el orgullo de Indra.

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8) Ofrezco praŠ€ma a ®r… Nanda-nandana, que es el amante que deleita constantemente a las gop…s de Vraja y que encanta las mentes de todas las entidades vivientes.

9) Quien recite este ®r… Nanda-nandan€�˜akam de forma regular, cruzará con facilidad el aparentemente insalvable océano de la existencia material y residirá eternamente a los pies de ®r… K��Ša.

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®r… R€dh€-K�p€-Ka˜€k�a-Stava-R€jaRecitado por ®iva en una conversación con Gaur… citada

en el Urdhv€mn€ya-tantra

mun…ndra-v�nda-vandite tri-loka-�oka-h€riŠ…prasanna-vaktra-paŠkaje nikuñja-bh™-vil€sini

vrajendra-bh€nu-nandini vrajendra-s™nu-sa‰gatekad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (1)

a�oka-v�k�a-vallar…-vit€na-maŠ�apa-sthiteprav€la-v€la-pallava prabh€ ’ruŠ€‰ghri-komalevar€bhaya-sphurat-kare prabh™ta-sampad€laye

kad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (2)

ana‰ga-raŠga ma‰gala-prasa‰ga-bha‰gura-bhruv€ˆsavibhramaˆ-sasambhramaˆ d�ganta-b€Ša-p€tanai

nirantaraˆ va�…-k�ta-prat…ti-nanda-nandanekad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (3)

ta�it-suvarŠa-campaka-prad…pta-gaura-vigrahemukha-prabh€-par€sta-ko˜i-�€radendu-maŠ�ale

vicitra-citra-sañcarac-cakora-�€va-locanekad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (4)

madonmad€ti-yauvane pramoda-m€na-maŠ�itepriy€nur€ga-rañjite kal€-vil€sa-paŠ�ite

ananya-dhanya-kuñja-r€jya-k€ma keli-kovidekad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (5)

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a�e�a-h€va-bh€va-dh…ra-h…ra-h€ra-bh™�iteprabh™ta-�€ta-kumbha-kumbha-kumbhi kumbha-sustani

pra�asta-manda-h€sya-c™rŠa-p™rŠa-saukhya-s€garekad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (6)

m�Š€la-v€la-vallar… tara‰ga-ra‰ga-dor-latelat€gra-l€sya-lola-n…la-locan€valokane

lalal-lulan-milan-manojña mugdha-mohan€�ritekad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (7)

suvarŠa-m€lik€ñcita-tri-rekha-kambu-kaŠ˜hagetri-s™tra-ma‰gal…-guŠa-tri-ratna-d…pti-d…dhitisalola-n…la-kuntala pras™na-guccha-gumphite

kad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (8)

nitamba-bimba-lambam€na-pu�pa-mekhal€-guŠepra�asta-ratna-ki‰kiŠ…-kal€pa-madhya mañjulekar…ndra-�uŠ�a-daŠ�ik€-varoha-saubhagoruke

kad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (9)

aneka-mantra-n€da-mañju-n™pur€-rava-skhalatsam€ja-r€ja-haˆsa-vaˆ�a-nikvaŠ€ti-gauravevilola-hema-vallar…-vi�ambi-c€ru-ca‰krame

kad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (10)

ananta-ko˜i-vi�Šu-loka-namra-padmaj€rcitehim€drij€-pulomaj€-viriñcaj€-vara-prade

ap€ra-siddhi-�ddhi-digdha-sat-pad€‰gul…-nakhekad€ kari�yas…ha m€ˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janam? (11)

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makhe�vari! kriye�vari svadhe�vari sure�varitriveda-bh€rat…�vari pram€Ša-�€sane�vari

rame�vari! k�ame�vari pramoda k€nane�varivraje�vari vraj€dhipe �r… r€dhike namo ’stu te (12)

it… mam adbhutaˆ-stavaˆ ni�amya bh€nu-nandin…karotu santataˆ janaˆ k�p€-ka˜€k�a-bh€janambhavet tadaiva-sañcita-tri-r™pa-karma-n€�anaˆ

bhavet tad€-vrajendra-s™nu-maŠ�ala-prave�anam (13)

1) ®ukadeva, N€rada, Uddhava y los munis más elevados están ofreciendo vandan€ (oraciones) a Tus pies de loto continuamente. El recordarte y orar por Tu sev€ destruye milagrosamente todas las miserias, pecados y ofensas de las tres esferas. Tu dichoso rostro florece como un loto y Te deleitas con Tus pasatiempos en los kuñjas de Vraja. Eres la hija de V��abh€nu Mah€r€ja y la más querida de Vrajendra-nandana, con quien siempre realizas vil€sa. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

2) Moras en un dosel hecho de enredaderas que se ensortijan sobre árboles a�oka; Tus tiernos pies de loto semejan rojos y brillantes corales, hojas recién nacidas y al sol naciente; Tus manos de loto están siempre ansiosas por satisfacer las más anheladas aspiraciones de Tus devotos y otorgarles la bendición de la intrepidez; eres la morada de profusas opulencias y tesoros divinos. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

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3) En el inmensamente auspicioso drama escenificado con amorosa jovialidad (prema-vil€sa) en el apasionado campo de batalla, Tus cejas, curvadas como arcos, disparan repentinamente las flechas de Tus miradas de soslayo, atravesando a Nanda-nandana con ilusión apasionada y haciéndole rendirse reverencialmente. De este modo, Él permanece eternamente bajo Tu control. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

4) El fúlgido y claro color de Tus miembros es como el relámpago, el oro y las flores campaka; el brillo refulgente de Tu rostro derrota incluso al brillo de millones de lunas otoñales; y Tus ojos, traviesos como pájaros cakora, muestran maravillosas expresiones sorprendentemente nuevas a cada momento. Oh ®r…mat… R€dhike ¿cuándo, oh cuándo, lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

5) Estás embriagada con la belleza de Tu propia juventud y siempre adornada con Tu más prominente ornamento: Tu delicioso enfado (m€na). Te regocijas en el amor de Tu amado por Ti, y eres supremamente experta en el arte del amor. En los muchos y maravillosos kuñjas eres la más erudita en las novedades del amor. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

6) stás adornada con diveros tipos de profundas emociones (anur€ga, dhir€dhira, kila-kincita...) por K��Ša, las cuales brillan sobre Tu persona como una gargantilla de diamantes. Tus amorosos pechos son como dos recipientes dorados o como los globos craneales de Jaya-nandin… (la esposa del

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elefante Air€vata, el portador de Indra). Eres como un océano de bienaventuranza divina cuando muestras Tu tierna sonrisa. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

7) Tus suaves brazos son como frescos y delicados tallos de loto que se mecen elegantemente sobre las olas. Así como una enredadera danza por una ráfaga de viento, Tus traviesos ojos azules brillan con una cautivadora mirada. Tu atractivo embelesa a Madana Mohana para que Te siga y, cuando se encuentran, Tú robas Su mente y luego lo refugias en Su hechizada condición. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

8) Tu cuello, tan hermoso como un adorable caracol, está decorado con collares y marcado por tres líneas; de Tu tris™tra (tres auspiciosos cordones atados alrededor del cuello de una joven recién casada) cuelgan ornamentos elaborados con brillantes joyas, y Tus negras trenzas, tejidas con ramilletes de capullos de colores, se balancean de un lado a otro. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

9) Tus redondeadas caderas están decoradas con florecillas y diminutas campanillas tintineantes que cuelgan del cinturon de flores en Tu cautivadora cintura. El tañido de esas campanillas engastadas es muy encantador. Tus hermosos muslos se ahusan como la trompa del rey de los elefantes. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

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10) Tus cautivadoras campanitas tobilleras doradas resuenan como una colección de mantras védicos y semejan el gorjeo de una bandada de cisnes reales. Cuando caminas, la belleza de Tus miembros se asemeja a ondulantes enredaderas doradas. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

11) Eres adorada por ®r… Lak�m…, la diosa de ilimitados planetas VaikuŠ˜ha. ®r… P€rvat…, Indr€Š… (la esposa de Indra) y Sarasvat… Te adoran y obtienen Tus bendiciones. La meditación en una sola de las uñas de Tus pies otorga un variedad infinita de perfecciones. ¡Oh ®r…mat… R€dhike!, ¿cuándo lanzarás sobre mí Tu misericordiosa mirada de soslayo?

12) Eres la Señora de todo tipo de sacrificios (especialmente del yugala milana yajña), de todas las acciones (pues eres mula �akti-tattva, la raíz de todas las potencias), de los mantras pronunciados en los yajñas y de las ofrendas presentadas a los semidioses, �e todos los semidioses, de las palabras de los tres Vedas, de la imposición de todos los principios de las escrituras, de ®r… Ram€-dev… (la diosa de la fortuna), de ®r… K�am€-dev… (la diosa de la clemencia), y especialmente de los deliciosos kuñjas de V�nd€vana. ¿Cuándo me harás Tu d€s… y me concederás la cualificación para ofrecer servicio en Tus apasionados pasatiempos con el príncipe de Vraja? ¡He, ®r…mat… R€dhike, dueña (adhik€rin…—vraje�var…) y sustentadora (vrajadhipe) de Vraja! Yo Te ofrezco praŠ€mas una y otra vez.

13) ¡He, V��abh€nu-nandin…! Por favor, conviérteme en el perpetuo objeto de Tu misericordiosa mirada al escuchar

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esta maravillosa oración. Sólo entonces, por la influencia de Tu misericordia, todas las reacciones de mi karma serán destruidas y al conocer mi identidad espiritual como mañjar…, entraré al círculo de Tus sakh…s para participar en los pasatiempos eternos de ®r… Vrajendra-s™nu.

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GlosarioAšch�rya - preceptor espiritual, alguien que predica con el ejemplo.šnanda – dicha, (éxtasis), gozo y felicidad llena de éxtasis; lo que ®r… Bhagav�n saborea por medio de Su hl�din…-�akti (ver hl�din…). Ai�varya-bh�va – opulencia, esplendor, magnificencia, majestad, supremacía. En relación con el bhakti significa la devoción que está inspirada por la opulencia y la majestad del Señor, particularmente en Su forma como el Señor N€r€yaŠa. Esta clase de devoción interfiere con la intimidad del intercambio entre ®r… Bhagav�n y Sus bhaktas.Anartha – anhelos del corazón no deseados que impiden el avance en el bhakti.š�raya – (1) refugio, apoyo, protección, contenedor. (2) el receptáculo del prema; los bhaktas de K��Ša. También K��Ša puede volverse el receptáculo del prema para Sus bhaktas. Apar�dha – ofensas cometidas contra el santo nombre, los vai�Šavas, el guru, las ��stras, los lugares sagrados, la Deidad, etc. La raíz verbal r€dh significa dar placer o satisfacer, y el prefijo apa significa quitar. Así, la palabra apar�dha son todas aquellas actividades que son poco atractivas para Bhagav�n y Sus bhaktas.Apr€k�ta – trascendental, más allá de la influencia de la naturaleza material, fuera de la percepción de la mente y los sentidos, no creado por ningún humano, más allá del mundo material, situado en la morada trascendental de K��Ša, extraordinario, divino, puro o constituido de conciencia y felicidad espirituales. šrat… - la ceremonia de ofrecer artículos a la Deidad como incienso, agua, una lámpara, flores y un abanico, acompañados por el canto de himnos devocionales.šrati – ceremonia en la que se ofrece a las Deidades incienso, flores, alimentos, etc. Generalmente va acompañada de cantos.��rama- 1) las cuatro etapas de la vida —brahmach€r… (estudiante célibe), g�hastha (casado), v€naprastha (retirado) y sanny€sa

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(renunciante)— en las cuales se ejecutan los deberes socio-religiosos correspondientes al sistema conocido como varŠ€�rama. 2) un monasterio, usualmente asociado con otros, establecido para facilitar las prácticas espirituales. šsura – demonio. Alguien que se opone a los principios del dharma y es contrario a la adoración al Señor Supremo.Acintya-bhed€bheda-tattva – Conocimiento categórico de la Persona Suprema, que es inconcebiblemente abheda o igual a Sus potencias y bheda o diferente de ellas.Archana – adorar a la Deidad en un templo con las diferentes clases de parafernalia. Cuando esta adoración se lleva a cabo internamente, se conoce como manasi-p™j€. Archana es uno de los nueve procesos principales del bhakti.šropa-siddh€-bhakti – esfuerzos que por naturaleza no están constituidos de bhakti. Quien hace aropa-siddha-bhakti impone el bhakti en sus actividades, es decir, ejecuta una actividad que no es uno de los procesos del bhakti (navadh€-bhakti) o que no es lo suficientemente pura como para ser clasificada como �uddha-bhakti, pensando que es bhakti. Hari�chandra y ®ibhi Mah€r€ja son dos ejemplos de personalidades que hicieron €ropa-siddh€-bhakti.šsakti – apego. Se refiere sobre todo al apego por el Señor y por Sus asociados eternos. El �sakti tiene lugar cuando el gusto por el bhajana conduce a un apego directo y profundo por la persona objeto de ese bhajana. Es la sexta etapa en el desarrollo de la enredadera del bhakti y se despierta cuando madura el ruci por el bhajana.š�rama – (1) una de las cuatro etapas de la vida – estudiante, casado, retirado y renunciante – en las que se realizan los deberes socio-religiosos correspondientes dentro del sistema conocido como varŠ��rama. (2) Ermita que se construye para facilitar las prácticas espirituales. Asat-sa‰ga – asociación con personas materialistas o con no-devotos.štm�r�ma – alguien que se deleita en el €tm€ y está satisfecho en cualquier circunstancia.Avatara – enviado especial, encarnación o manifestación de Dios.

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BBhakti – la palabra bhakti viene de la raíz bhaj, que significa servir (ver bhajana). Por tanto, el significado principal de la palabra bhakti es hacer servicio. ®r… R™pa Gosv€m… ha descrito las características intrínsecas del bhakti en el Bhakti-ras�m�ta-sindhu (1.1.11) como sigue: any€bhil€�ita-�™nyaˆ jñ€na-karm€dy-an€v�tam €nuk™lyena k��Š€nu-�…lanaˆ bhaktir uttam€ - “Uttama-bhakti o el servicio devocional puro es el cultivo de las actividades que están dirigidas exclusivamente para la satisfacción de ®r… K��Ša. En otras palabras, es la corriente ininterrumpida de servicio a ®r… K��Ša realizada con todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y las palabras, y mediante expresiones de distintos sentimientos espirituales (bh�vas). No está cubierto por el jñ�na (conocimiento del nirvi�e�a-brahma dirigido a la liberación impersonal) el karma (actividades que buscan recompensa), el yoga o las austeridades y está completamente libre de cualquier deseo que no sea la aspiración de dar felicidad a ®r… K��Ša.”Bhajana – (1) la palabra bhajana se deriva de la raíz verbal ‘bhaj’, que el Garu�a Pur€Ša (P™rva-khaŠ�a 231-3) define así: bhaj ity e�a vai dh€tu sev€y€ˆ parik…rtitaƒ tasm€t sev€ bhudhaiƒ prokt€ bhakti s€dhana-bh™yas… - “La raíz verbal bhaj se utiliza específicamente en el sentido de sev� o servicio. Por lo tanto, cuando se ejecuta el s�dhana con la conciencia de ser un sirviente, se denomina bhakti.” Según este verso, el k��Ša-sev€ o el servicio devocional amoroso a K��Ša se denomina bhakti. El servicio es el elemento intrínseco del bhakti o el bhajana. Por tanto, cualquier servicio que se ejecute con esa conciencia puede ser llamado bhajana. (2) En un sentido general bhajana se refiere a las prácticas espirituales, sobre todo escuchar, cantar y meditar en los santos nombres, la forma, las cualidades y los pasatiempos de ®r… K��Ša.Bhajana-ku˜…ra – cabaña o choza donde se realizan las prácticas espirituales.Bhakta - devotoBhakti – la palabra bhakti viene de la raíz bhaj, que significa servir (ver bhajana). Por tanto, el significado principal de la palabra bhakti es hacer servicio. ®r… R™pa Gosv€m… ha descrito las características intrínsecas del bhakti en el Bhakti-ras�m�ta-sindhu (1.1.11) como sigue: any€bhil€�ita-�™nyaˆ jñ€na-karm€dy-an€v�tam €nuk™lyena k��Š€nu-�…lanaˆ bhaktir uttam€ - “Uttama-bhakti o el

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servicio devocional puro es el cultivo de las actividades que están dirigidas exclusivamente para la satisfacción de ®r… K��Ša. En otras palabras, es la corriente ininterrumpida de servicio a ®r… K��Ša realizada con todos los esfuerzos del cuerpo, la mente y las palabras, y mediante expresiones de distintos sentimientos espirituales (bh�vas). No está cubierto por el jñ�na (conocimiento del nirvi�e�a-brahma dirigido a la liberación impersonal) el karma (actividades que buscan recompensa), el yoga o las austeridades y está completamente libre de cualquier deseo que no sea la aspiración de dar felicidad a ®r… K��Ša.”Bh�va-bhakti – etapa inicial de la perfección en la práctica devocional. Nivel del bhakti en el que el �uddha-sattva o la esencia de la potencia interna de ®r… K��Ša constituida por el conocimiento espiritual y la felicidad trascendental. Este se transmite desde el corazón de uno de Sus asociados al corazón del bhakta suavizándolo mediante diferentes clases de sabores. Es el primer brote del prema o amor puro por Dios. El bh�va-bhakti es la séptima de las ocho etapas del desarrollo de la bhakti-lat€, la enredadera de la devoción.Brahmac�r… - primer ��rama o etapa de la vida en el sistema varŠ��rama; estudiante célibe.Brahma – refulgencia espiritual que emana del cuerpo trascendental del Señor; característica omnipresente y perteneciente al Absoluto. Dependiendo del contexto, puede referirse al brahma Supremo, ®r… K��Ša, que es la fuente del brahma.

C

Chaitanya Mah€prabhu - también conocido como ®r… Caitanya, ®r…man Mah€prabhu, Gaura, Gauracandra, Gaura-Hari, Gaura-ki�ora, Gaur€‰ga, Gaurasundara, K��Ša-Caitanya, Nima… PaŠ�ita, ®ac…nandana y Vi�vambhara; el Señor Supremo que apareció hace aproximadamente quinientos años (1486 d.C.) en Navadv…pa, Bengala Occidental. Aunque es idéntico a ®r… K��Ša, apareció con el bh�va (sentimiento interno) y el k€nti (color corporal) de ®r…mat… R€dhik€ para saborear las melosidades del

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amor de ®r… R€dh€ por K��Ša. Asumiendo los sentimientos de un bhakta, Él propagó el amor por K��Ša mediante el canto de �ri-hari-n€ma.Chakra – Literalmente, vórtice. En este contexto, alude al arma del Señor Vi�Šu en forma de disco.Cit – conciencia; pensamiento puro; espíritu; cognición o percepción espiritual.

DD…k�� - iniciación de un maestro espiritual. En el Bhakti-sandarbha, J…va Gosv€m… define el d…k�� de la siguiente manera: “Los conocedores de la Verdad Absoluta declaran que d…k�� es el proceso mediante el cual el maestro espiritual imparte al discípulo el conocimiento trascendental tanto de la forma del Señor como de la relación específica de cada uno con Él y erradica todos sus pecados D…k��-guru – maestro espiritual iniciador o maestro dador del mantra. Es aquel que, siguiendo las regulaciones de las escrituras, otorga un mantra a un candidato apto con el fin de que este adore a ®r… Bhagav�n y lo conozca a través de dicho mantra.Dar�ana – ver, encontrarse, visitar o contemplar (sobre todo en relación con la deidad, un lugar sagrado o un vai�Šava elevado).Dh€ma – lugar sagrado de peregrinaje; morada de ®r… Bhagav�n donde Él aparece y lleva a cabo Sus pasatiempos trascendentales.Divya-jñ�na – conocimiento trascendental de la forma del Señor y de la relación específica con Él, contenido en un mantra. Significa que en el momento de la iniciación, el guru otorga un mantra al discípulo que, a su debido momento, revelará la forma particular del Señor que se adora a través del mantra y la relación específica —d€sya, sakhya, v€tsalya o m€dhurya— del devoto con Él. D�sya – (1) segunda de las cinco primeras relaciones con el Señor que se establecen en las etapas del bh�va o el prema; el amor o la atracción hacia K��Ša expresados con el sentimiento de ser un sirviente Suyo. (2) en este mundo la relación general de los bhaktas hacia Él se conoce como k��Ša-d€sya o bhagavad-d€sya. Esto significa simplemente reconocer que la verdadera y propia

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identidad es la de ser un sirviente de K��Ša. Dh€ma – lugar sagrado de peregrinaje; morada del Señor donde Se manifiesta y lleva a cabo Sus pasatiempos trascendentales.

EEk€da�… - undécimo día después de la luna creciente o menguante. ®uddha Ek€da�… se da durante el transcurso del undécimo día de la luna que dura entre un amanecer y el siguiente. Viddha Ek€da�… es el undécimo día de la luna que empieza en un día solar (de amanecer a amanecer) y termina al siguiente día solar, es decir, después del amanecer del día siguiente. De tal manera que en el Viddha Ek€da�… las observancias se siguen en Dv€da�…, es decir, el duodécimo día de la luna.

GGau�…ya - dentro de la línea del Señor Chaitanya.Gopas – pastores que sirven a K��Ša con sentimientos de amistad íntima. Puede referirse también a los gopas mayores, encabezados por Nanda Mah€r€ja, que sirven a K��Ša con un afecto paternal.Gop…s – pastorcillas de Vraja encabezadas por ®r…mat… R€dhik€ que sirven a K��Ša con sentimientos de amante. Puede referirse también a las gop…s mayores, encabezadas por madre Ya�od€, que sirven a K��Ša con un afecto maternal.

HHari-kath� - narraciones sobre el santo nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de ®r… Hari.Hl€din… - la svar™pa-�akti predominada por la hl�din… (ver svar™pa-�akti). Hl�din… es la potencia relacionada con el �nanda o aspecto de felicidad del Señor Supremo. Aunque Dios es la personificación del placer, la hl�din… es la potencia mediante la cual Él saborea la felicidad trascendental y hace que otros la saboreen. Cuando el vi�uddha-sattva es predominado por la hl�din…, se conoce como guhya-vidy€ o conocimiento confidencial. Dicho conocimiento posee dos facultades: bhakti y lo que otorga el bhakti. Es por

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medio de estos dos agentes que se manifiesta el bhakti que está integrado por pr…ti (prema). El bhakti que tiene la naturaleza del pr…ti es en sí mismo un aspecto especial del guhya-vidy€.

JJ…va – entidad viviente individual eterna que en el estado condicionado de la existencia material adopta un cuerpo material en alguna de las innumerables especies de vida.Jñ�n… - alguien que sigue el sendero del jñ�na o conocimiento dirigido hacia la liberación impersonal.

KK…rtana – canto en congregación de los santos nombres de K��Ša, a veces acompañado de música. También canto individual en voz alta del santo nombre y descripciones orales de los nombres, formas, cualidades, asociados y pasatiempos de Bhagav�n. K…rtana es la rama más importante del bhakti.Kani�˜ha-adhik�r…– practicante del bhakti neófito.Karm… - seguidor del sendero védico del karma que busca ganancias materiales o la elevación a los planetas celestiales.Ki�ora – un adolescente entre 11 y 15 años de edad.K��Ša – el Señor Supremo original, Svayam Bhagav€n. Él es avat€r…, la fuente de todos los demás avat€ras. Su manifestación parcial es el Param€tm€ y Su refulgencia corporal es el brahma omnipresente. Su cuerpo está hecho de sac-cid-€nanda – eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Es la personificación de todas las melosidades espirituales, raso vai sa. Su padre es Nanda Mah€r€ja, Su madre es Yasoda, Su hermano es Balar€ma y Su consorte eterna es ®r…mat… R€dhik€. Él es un encantador pastorcillo cuya tez posee el color de una nube de lluvia. Lleva un dhot… amarillo brillante, una pluma de pavo real en Su corona, y una guirnalda de flores del bosque. Posee sesenta y cuatro cualidades trascendentales primarias, de las cuales cuatro Le pertenecen solo a Él; veŠu-m€dhurya, atrae al mundo entero y especialmente a las gop…s con el melodioso sonido de Su flauta; r™pa-m€dhurya, posee una belleza extraordinaria que cautiva las mentes de todos; prema-m€dhurya, está rodeado de

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amorosos asociados íntimos cuyo prema está completamente desprovisto de reverencia o formalidad; y l…l�-m�dhurya, lleva a cabo encantadores y hermosos pasatiempos, entre los cuales el más elevado es el rasa-l…l�.K��Ša-prema – amor puro por K��Ša (ver prema).Kuñja – cenador; espacio sombreado, natural, cuyas paredes y techo están formados principalmente por árboles y enredaderas.K��Ša-prema – amor puro por K��Ša (ver prema).

LL…l� - pasatiempos divinos. Las actividades de ®r… Bhagav�n, tanto las relacionadas con la creación del mundo material como las relacionadas con los intercambios amorosos con Sus bhaktas. No están nunca influenciadas por el karma o la naturaleza material. Son manifestaciones de Sus potencias que tienen voluntad propia, y por ser de Él se denominan l…l� o juego divino. Estos pasatiempos son escuchados, descritos y meditados por los bhaktas como parte de su práctica espiritual. Lalit€-Sakh… - amiga íntima de ®r…mat… R€dhik€.

MM€y€v€da – doctrina de la ilusión; teoría que defienden los impersonalistas seguidores de ®a‰kar€c€rya que sostiene que la forma del Señor, este mundo material y la existencia individual de las entidades vivientes son m�y� o falsos.M€dhurya – dulzura o belleza. En relación con el bhakti se refiere a la devoción inspirada por la atracción hacia la forma más dulce e íntima de K��Ša como un hermoso pastorcillo. Esta clase de devoción permite el mayor intercambio amoroso entre Él y Sus bhaktas.Mah€-Vi�Šu – la porción plenaria de ®r… K��Ša que, reclinada en un rincón del cielo espiritual, crea la manifestación cósmica compuesta por innumerables universos mediante Su respiración. Mah�-bh�gavata- un devoto en el nivel más elevado.Mah�-pras€dam - (ver pras€dam)

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Mañjar… - sirvienta de ®r…mat… R€dhik€ en la categoría de nitya-sakh… o pr�Ša-sakh….Mantra – �loka místico compuesto de los nombres de Dios que se refiere a alguna deidad en particular. Los mantras son dados al discípulo por un maestro espiritual, en el momento de la iniciación. Mathur€v€s…s – habitantes de Mathur€ M�da‰ga – tambor de arcilla de dos cabezas usado para acompañar los cantos devocionales.M€dhurya – dulzura o belleza. En relación con el bhakti se refiere a la devoción inspirada por la atracción hacia la forma más dulce e íntima de K��Ša como un hermoso pastorcillo. Esta clase de devoción permite el mayor intercambio amoroso entre Él y Sus bhaktas.M€na – bh�vas (como la ira celosa de ®r…mat… R€dhik€) que impiden que el n�yaka y la n�yik� se encuentren libremente, a pesar de estar juntos y sentir atracción el uno por el otro.Mukti – liberación de la existencia material. Hay cinco clases de liberación: s€r™pya (obtener la misma forma que Bhagav�n), s€m…pya (vivir cerca de Bhagav�n), s€lokya (vivir en el mismo planeta de Bhagav�n), s€r�˜i (tener la misma opulencia de Bhagav�n) y s€yujya (ser igual a Bhagav�n por fundirse con Su cuerpo o por fundirse en la refulgencia de Su aspecto como brahma). Esta última clase es rechazada de plano por los bhaktas. Aunque los bhaktas aceptan algunas veces las otras cuatro clases de mukti ya que no son totalmente incompatibles con el bhakti, no las aceptan jamás quienes están resueltos a obtener el amor puro por ®r… K��Ša en Vraja.

NN�mapar�dha – canto ofensivo del santo nombre. Canto del santo nombre que no está acompañado por el intento de abandonar la conducta pecadora y ofensiva. Nara-l…l� - pasatiempos semejantes a los humanos.Ni�˜h� - determinación inquebrantable; estabilidad en las prácticas devocionales. Cuarto estado en el desarrollo de la enredadera del bhakti. Ni�˜h� tiene lugar tras la eliminación de la mayor parte de los anarthas.NirguŠa – libre de la influencia de las cualidades materiales de

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la bondad, la pasión y la ignorancia. En relación con ®r… K��Ša, indica que Él está dotado de cualidades trascendentales.Nity€nanda Prabhu – manifestación de ®r… K��Ša que en el k��Ša-l…l€ es Balar€ma. Apareció junto con ®r…man Mah€prabhu y era el pincipal asistente del Señor en la distribución de harin�ma-sa‰k…rtana a las almas caídas de Kali-yuga. Apareció en Ekacakr€ en 1473 en el día de �ukla-trayoda�i del mes de m€gha (enero-febrero). Su padres eran H€�€i PaŠ�ita y Padm€vat…. Algunos dicen que fue discípulo de ®r… M€dhavendra Pur…, y otros que de Lak�m…pati, el guru de M€dhavendra P™ri.Nitya-siddha – eternamente liberado.N�ma – el santo nombre de K��Ša; lo cantan los devotos como el proceso principal en la práctica del s�dhana-bhakti.N�ma-sa‰k…rtana – práctica del canto del santo nombre de K��Ša, especialmente el canto en congregación.N�m�bh�sa – apariencia del santo nombre. Etapa del canto en la que la persona se está purificando de los pecados y las ofensas pero no ha alcanzado aún el canto puro.

PParak…y�-bh�va – amor de amante; relación amorosa fuera del matrimonio.Parabrahman – el Brahman Supremo, ®r… Bhagav�n.Parampar� -- sucesión discipular a través de la cual se transmite el conocimiento espiritual por medio de maestros espirituales genuinos. Pareja Divina – ®r… ®r… R€dh€ y K��Ša Parikram� - (1) dar vueltas alrededor; (2) camino que abarca una parcela de terrreno sagrada, como V�nd€vana o Vraja.PaugaŠ�a – infancia; desde los seis años hasta los diez.Praka˜a - manifiestoPras€dam - (literalmente “misericordia”) se refiere sobre todo a los remanentes de alimentos ofrecidos a la deidad; puede referirse también a los remanentes de otros artículos ofrecidos a la deidad, como incienso, flores, guirnaldas y ropa.PraŠ�ma - reverenciaPratibimba-bhakti-€bh�sa – apariencia reflectada del bhakti. Se refiere a aquellos que adoptan las prácticas del bhakti con deseos de disfrute material y, sobre todo, de liberación. Como

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esas personas no tienen fe en K��Ša ni deseos de complacerle, su apariencia de bhakti es como una imagen desconectada de su objeto; de ahí que se compare con un reflejo.Prema – (1) amor por K��Ša sumamente concentrado que derrite por completo el corazón y origina un profundo sentimiento de mamat€, posesión, hacia Él; (2) cuando el bh�va está firmemente arraigado y no es detenido por ningún obstáculo se conoce como prema. Cuando aparece alguna causa que podría acabar justificadamente con la relación entre el amante y la amada y a pesar de ello ninguno es afectado en absoluto, esa relación amorosa tan íntima se conoce como prema. Cuando el prema crece se transforma gradualmente en sneha, m�na, praŠaya, r�ga, anur�ga y mah�bh�va.Prema-bhakti - etapa del bhakti caracterizada por la aparición del prema (ver prema); estado perfeccionado de la devoción; octava etapa plenamente desarrollada de la enredadera de la devoción.Pur�Šas - los dieciocho suplementos históricos de los Vedas.

RRasa - (1) transformación espiritual del corazón que tiene lugar cuando el estado pefeccionado de amor por ®r… K��Ša conocido como rati se transforma en emociones “líquidas” por combinarse con diversas clases de éxtasis trascendentales; (2) gusto, sabor.Rasa-l…l� - danza de ®r… K��Ša con las vraja-gop…s que es un intercambio puro de amor espiritual entre K��Ša y las gop…s, Sus sirvientas más confidenciales.R�ga- apego espontáneoR�g�nug�-bhakti - bhakti que sigue los pasos de los asociados eternos de ®r… K��Ša en Vraja, los r�g�tmika-janas, cuyos corazones están saturados de r�ga, una insaciable sed de amor por K��Ša que ocasiona una absorción espontánea e intensa.R�g�nug�-vai�Šava - devoto en el sendero de la devoción espontánea.R�g�tmik€ - alguien en cuyo corazón existe de forma natural y eterna un profundo y espontáneo deseo de amar y servir a ®r… K��Ša. Se refiere concretamente a los residentes eternos de Vraja.Ruci – sabor. Primera etapa en el desarrollo de la enredadera del bhakti. Se desarrolla ruci cuando se ha adquirido la estabilidad en

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el bhajana. En esta etapa, con el despertar del sabor, la atracción hacia los asuntos espirituales como escuchar, cantar y demás prácticas devocionales supera la atracción hacia cualquier actividad material.

S®abda-brahma – los significados de las escrituras védicas; el avat€ra sonoro del Señor Supremo.S€dhu-sa‰ga – asociación con devotos muy avanzados; primera etapa en el desarrollo de la enredadera de la devoción y el factor más importante para el avance en el bhakti.Saˆsk�ra – (1) ceremonia sagrada o santificante. (2) reforma o entrenamiento de la mente; impresión en la mente de cualquier experiencia previa o actos realizados en una existencia anterior.Saˆvit – aspecto cognoscitivo de la potencia espiritual del Señor. Aunque Bhagav�n es la personificación del conomiento, la saˆvit es la potencia mediante la cual Él se conoce a Sí mismo y hace que otros le conozcan.Sa‰k…rtan - canto en congregación de los nombres de K��Ša.Sad-guru- un guru inmaculado, un preceptor espiritual que sigue el sat: el sendero puro de los s€dhus que se describe en las escrituras y al que se tiene acceso mediante la sucesión discipular.Sakh…s - amiga, compañera o asistente. ®r…mat… R€dhik€ tiene cinco clases de sakh…s: sakh…, nitya-sakh…, pr€Ša-sakh…, priya-sakh… y priya-narma-sakh…. La priya-narma-sakh… se conoce también como parama-pre�˜ha-sakh… o pr�Ša-pre�˜ha-sakh…. (1) Sakh… - (como, por ejemplo, Dani�˜h€). Estas sakh…s aman y sirven tanto a ®r…mat… R€dhik€ como a K��Ša, pero están algo más inclinadas hacia K��Ša. (2) Nitya-sakh…s y (3) pr�Ša-sakh…s – son las dos únicas clases de sakh…s que están en la categoría de tad-tat-bh€va-icch€tmik€ (mañjar…-sakh…s). Estas sakh…s sirven a R€dh€ y a K��Ša con la tendencia a favorecer a ®r…mat… R€dhik€ y prestarle servicio a Ella. Le obedecen solo a Ella. Al estar más vinculadas íntimamente con ®r…mat…, las pr�Ša-sakh…s como R™pa Mañjar… y Rati Mañjar… son las líderes naturales de las nitya-sakh…s. (4) Priya-sakh…s y (5) priya-narma-sakh…s, como por ejemplo Lalit€ y Vi�€kh€. Entre las sakh…s, las priya-sakh…s y las priya-narma-sakh…s son muy queridas y ambas sirven a la Pareja Divina, pero con una ligera inclinación

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hacia ®r…mat… R€dhik€. Ambas sakh…s tienen tanto poder que a veces pueden regañar a R€dhik€ y otras veces a K��Ša.®akti – (1) poder o potencia. (2) esposa del Señor ®iva, también conocida como Durg€, que regenta la energía material; una de las cinco deidades adoradas por los pañcop€sakas.Sakhya – amor o apego por el Señor expresado con los sentimientos de un amigo; una de las cinco relaciones principales con K��Ša que se establecen en el corazón cuando el s�dhaka ha alcanzado la etapa de bh�va o prema; una de las a‰gas del s�dhana-bhakti, la adoración al Señor mientras se está en la etapa de s�dhana con los sentimientos de ser un amigo del Señor. Sanny�sa – cuarto ��rama o estado de vida del sistema varŠ��rama; vida ascética, de renuncia.®araŠ€gati – también conocido como �araŠ€patti; rendición, acudir en busca de refugio o protección. En el Bhakti-sandarbha (Anuccheda 236) se describe el �araŠ€gati de la siguiente manera:

€nuk™lyasya sa‰kalpa pr€tik™lyasya varjanamrak�i�yat…ti vi�v€so gopt�tve varaŠaˆ tath€€tma-nik�epa k€rpaŠye �a�-vidh€ �araŠ€gati

Hay seis síntomas en la auto-rendición: aceptación de lo favorable para el bhagavad-bhajana, rechazo de lo desfavorable, fe inquebrantable en el Señor como protector, aceptación deliberada del Señor como guardián y mantenedor, entrega total del ser y humildad.Sat – eterno, puro, divino; se utiliza para describir al brahma. S�dhaka – alguien que sigue una disciplina espiritual para alcanzar una meta concreta. En este libro se refiere específicamente al practicante del bhakti.S�dhana-bhakti – tapa en la vida devocional en la que se ejecuta una práctica espiritual; etapa del bhakti en la que se ejecutan distintas actividades devocionales para la satisfacción de ®r… K��Ša mediante los sentidos con el fin de ocasionar la manifestación del bh�va o prema espiritual.S�dhu – derivado de la raíz verbal s€dh, significa ir directo al objetivo (como una flecha) o tener éxito; por tanto, s�dhu significa alguien que es directo y dice la verdad sin considerar los convencionalismos sociales, y ejecuta un s�dhana como forma

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de ir derecho al objetivo. Aunque en un sentido amplio la palabra se puede entender como persona religiosa o como bhakta, se refiere más bien a bhaktas que son muy avanzados. Esos bhaktas se conocen también como mahat (grandes almas) o bh€gavata (bhaktas que personifican las características de Bhagav�n). Sus síntomas se describen como sigue (®r…mad-Bh�gavatam 5.5.2-3): “Los mahat o grandes almas poseen las siguientes cualidades: Ven a todas las j…vas con la misma visión. Están llenos de paz porque su inteligencia está resueltamente enfocada en K��Ša. Carecen de ira. Son los amigos y bienquerientes de todas las j…vas. Son s�dhus, lo que significa que nunca tienen en cuenta las faltas de los demás. Están firmemente situados en una relación amorosa con el Señor Supremo, y consideran que el prema es el objetivo supremo a alcanzar. No consideran que haya ningún otro objetivo digno de interés. No tienen apego por las personas que están absortas en el disfrute material, ni por la esposa, los hijos, el dinero o el hogar. No tienen deseos de acumular riquezas más allá de lo necesario para mantener sus cuerpos para el servicio de ®r… K��Ša.”S�dhu-sa‰ga – asociación con bhaktas extremadamente avanzados que poseen las cualidades anteriormente descritas. La palabra s�dhu-sa‰ga no significa simplemente estar situado junto a bhaktas avanzados, sino que quiere decir buscarlos, quedarse con ellos, ofrecerles reverencias, servirlos en todo lo posible, escuchar sus instrucciones espirituales, ejecutar prácticas espirituales bajo su dirección, seguir sus pasos y vivir de acuerdo a sus instrucciones. En el Bhakti-ras�m�ta-sindhu (1.2.91) ®r…la R™pa Gosv€m… menciona específicamente la clase de s�dhu que se debe buscar: saj€t…y€�aye snigdhe s€dhau sa‰gaƒ svato vare. Dice que debemos asociarnos con bhaktas que son mucho más avanzados que nosotros, que son bondadosos y que están establecidos en los sentimientos de servicio a K��Ša a los que nosotros aspiramos. Este es el primer de la enredadera del bhakti, tras su comienzo en forma de �raddh�. S€dhya – objetivo deseado por una persona para cuyo logro sigue un proceso adecuado. Hay muchas clases de s�dhyas u objetivos, que se agrupan de modo general en cuatro categorías: dharma (religiosidad), artha (desarrollo económico), k�ma (disfrute material) y mok�a (liberación). El s�dhya-vastu u objetivo

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a lograr para los bhaktas es bhagavat-pr…ti, amor por el Señor Supremo, también conocido como prema. Por ser una función eterna de la svar™pa-�akti de ®r… Bhagav�n, el bhakti o el prema no son producidos por nada. Sin embargo, cuando el corazón del bhakta es purificado mediante la ejecución de s�dhana-bhakti, se capacita para recibir la manifestación de Su hl�din… o potencia dadora de placer. En ese momento K��Ša manifiesta esa potencia en el corazón del bhakta que se conoce como bhagavat-pr…ti (ver pr…ti y puru�€rtha).Siddha – (1) autorrealizado o perfeccionado. (2) almas liberadas que residen en el mundo espiritual. (3) alma liberada que acompaña a Bhagav�n al mundo material para asistirle en Sus pasatiempos, o alguien que ha alcanzado el estado perfeccionado del bhakti (prema) en esta vida, cuyos síntomas se describen en el Bhakti-ras�m�ta-sindhu (2.1.180): “Siddha-bhakta es alguien que está completamente inmerso en actividades relacionadas con ®r… K��Ša, que ignora los obstáculos o la desdicha material y que saborea sin cesar la dicha del prema.”Siddh�nta – doctrina o precepto filosófico; conclusión demostrada; objetivo establecido; verdad reconocida.®ik�€-guru – maestro espiritual instructor del que se reciben enseñanzas para avanzar en el sendero del bhajana. Tras escuchar las instrucciones del �ravaŠa-guru, la persona de la cual se oyen las verdades fundamentales acerca de Bhagav�n, puede surgir en uno el deseo de dedicarse al bhajana. Si ese deseo se despierta, la persona a la que uno se dirige para aprender a ejecutar el bhajana se denomina �ik��-guru. El �ravaŠa-guru y el �ik��-guru suelen ser la misma persona, como se confirma en el Bhakti-sandarbha, Anuccheda 206 – atha �ravaŠa-guru bhajana-�ik��-guvo pr€yakaˆ-ekatam-iti tathaiv€ha.®raddh€ - fe. Se refiere a la fe en las declaraciones de las ��stras que se da después de haber acumulado actividades piadosas devocionales durante muchos nacimientos. Esta fe se despierta en la asociación con bhaktas santos y es la manifestación externa de la semilla de la enredadera del bhakti. La esencia de esa semilla es la idea que se planta en el corazón del discípulo de servir a ®r… ®r… R€dh€-K��Ša de una forma particular (ver también bhakti-lat€-b…ja).®�ng�ra-rasa – igual que m�dhurya-rasa, la dulzura amorosa.Svar™pa-�akti – potencia divina del Señor. Se denomina svar™pa-

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�akti porque está situada en la forma del Señor (svar™pa). Esta potencia es cinmaya, plenamente consciente, y es también conocida con el nombre de cit-�akti, la potencia dotada de conciencia. Puesto que está situada en la forma del Señor se la llama también antara‰ga-�akti, potencia interna. Como es superior a Sus potencias marginal y externa se la concoe como para-�akti, potencia superior. Así, esta potencia es conocida por distintos nombres según sus cualidades. La svar™pa-�akti tiene tres divisiones: sandhin…, saˆvit y hl�din….®r…mad-Bh�gavatam – la joya cumbre de la literatura védica. La fruta madura del árbol del conocimiento védico. ®r… Chaitanya Mah€prabhu proclamó que es el Pur€Ša inmaculado, porque en él no se ofrece ninguna motivación fruitiva en la realización de las actividades piadosas. En este Pur€Ša se rechaza totalmente la religión espuria y únicamente se fomenta la devoción inmaculada.®r…mat… R€dhik€ - consorte eterna de ®r… K��Ša y la personificación de la potencia hl�din…. Se La conoce como mah€bh€va-svar™pin…, la personificación del más alto y extático amor divino. Es el origen de todas las gop…s, las reinas de Dv€rak€ y las Lak�m…s de VaikuŠ˜ha. Sus padres son V��abh€nu Mah€r€ja y K…rtid€, Su hermano ®r…d€ma y Su hermana Ana‰ga Mañjar…. Su tez es dorada y brillante y Su vestimenta es de color azul. Está adornada con ilimitadas cualidades auspiciosas y es la amante más querida de ®r… K��Ša. Sw€mij… - ®r…la A.C. Bhaktived€nta Swami Prabhup€da.Ta˜astha-�akti – potencia marginal (las entidades vivientes) del Señor.®uddha-n�ma – canto puro del santo nombre. Cuando uno se libera de todos los anarthas, el santo nombre puro desciende y aparece en los sentidos totalmente purificados y trascendentales.®uddh€vasth€ - estado puro y liberado de la j…va.

TTulas… - planta sagrada cuyas hojas y flores son utilizadas por los vai�Šavas en la adoración a ®r… K��Ša; su madera se usa también para hacer cuentas de rosarios y collares.Tattva – verdades, realidad, principios filosóficos; esencia o sustancia de algo (por ejemplo, las verdades relativas al bhakti se conocen como bhakti-tattva).

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UUnnatojjvala-rasa – unnata significa superior, ujjvala de un brillo radiante y rasa el dulce sabor de una relación específica con K��Ša; es la melosidad supremamente sublime y radiante del amor conyugal.Upani�ads - 108 tratados filosóficos principales que aparecen dentro de los Vedas.Uttama-adhik�r… - el devoto más elevado que ha alcanzado la perfección en su devoción por ®r… K��Ša.

VVaidh…-bhakti - devoción motivada por las regulaciones de las escrituras. Cuando el s�dhana-bhakti no es inspirado por un intenso anhelo sino por la disciplina de las escrituras, se denomina vaidh…-bhakti.Vai�Šava - literalmente significa persona cuya naturaleza es “de Vi�Šu”, es decir, aquel en cuyo corazón y en cuya mente solo reside Vi�Šu o K��Ša. Devoto de ®r… K��Ša o Vi�Šu.Vedas - los cuatro libros principales de conocimiento compilados por ®r…la Vy€sadeva; a saber, el ¬g Veda, el S€ma Veda, el Atharva Veda y el Yajur Veda.Vi�€kh€ - amiga íntima de ®r…mat… R€dhik€.Vi�aya - un objeto de los sentidos, cualquier cosa que se percibe a través de los sentidos; cualquier objeto del afecto, la preocupación o el cuidado de uno; disfrute sensual.Vi�rambha-sev� - servicio lleno de profunda fe e intimidad (ver vi�rambha). Servicio exento de formalidad. Esta clase de servicio solo es posible en una etapa avanzada.Vraja-prema – el amor puro por K��Ša que poseen los residentes de Vraja.Vrajav€s…s – residentes de Vraja.V€tsalya-bh�va – una de las cinco relaciones principales con ®r… K��Ša; es decir, amor o apego por K��Ša expresado con sentimientos de padre o madre.

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YYuga – era o ciclo. En los Vedas se describen cuatro eras: K�ta o Satya, Tret€, Dv€para y Kali. Se dice que la duración de cada una de dichas eras es de 1.728.000, 1.296.000, 864.000 y 432.000 años respectivamente. La disminución de las cifras representa un deterioro físico y moral del género humano en cada era. Las cuatro eras suman un total de 4.320.000 años y constituyen un mah€-yuga o una gran era.

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Hombre, Apdo. Postal 157-PP, Guatemala 01063. Tel: (502) 212-

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MÉXICO

•Distrito Federal: - Centro de Coyoacán, Calle Centenario,

16 apto. 8- (arriba de Nalanda Libros), México D.F. Tel:

0445539117959. correo electrónico: contactanos@bhaktilatam.

com. Durlabha d€sa, Calle Norte 73, # 3112, Colonia Obrero

Popular, Mexico D.F. Tel: (52 55) 5396-8735. Email: rkrsna@

prodigy.net .mx

- RohiŠ…-nandan d€sa (CR), Tel: 044 - 55 3192 8641.

Email: rohininandana@purebhakti.com, pintor.nd@gmail.com

•Guadalajara, Jalisco: Ja�omati devi d€s…, Tel: (01 33) 3643 6323.

E-mail: jasomatidevi@yahoo.com.mx

•Monterrey, Nuevo León: Uttar€ dev… d€s…, Tel: (01 08) 8373 6251.

E-mail: uttara_dd@yahoo.com.mx

VENEZUELA

•Caracas: - Muni Pr…ya d€sa, Telefono: +584141601741, Tel

movil: (58) 0414-1601741.

Emails: acbvssp_dasa@yahoo.es, bhaktman1952@yahoo.es,

munipriyadas@hotmail.com

- Indupati D€sa, Telefono: (58) 4144573022

Email: Indupatidas@cantv.net

Sitio web: www.saranagati.org.ve

- V�nd€ dev… d€s… y Vrajab€la d€s…: margotwz@hotmail.com,

berw_1205@hotmail.com

•Maracay: Ra‰ga-dev… d€s…, Av Principal el Milagro, Urb. La

Esperanza, Edificio La Esperanza Torre A, Piso 10, Apart 101,

Maracay, Edo. Aragua. Zona Postal: 2101 Tel:(58) 4144576032.

E-mail: rangadevidasi@gmail.com

•Barquisimeto: - Çré Keçavajé Gauòéya Maöha, Divakara d€sa, Calle

���

23 entre carrera 14 y 15 Casa Nº 14-8, Barquisimeto Estado Lara,

Venezuela. Tel: 0416-3531414; 0251-4452735.

Email: divakara_108@hotmail.com

-Quinta ®araŠ€gati, Pasaje Agua Santa, Cumbres de Terepaima,

Palavecino, Estado Lara. Tel: (58) 416 353-1042

Email: sri_bqto_kgm@saranagati.org.ve

Sitio web: http://www.saranagati.org.ve

Bhakti InternacionalALEMANIA:

•Berlín: ®r… Gaura-Nit€… Gau�…ya Ma˜ha, Emserstrasse 70, 12051

Tel: 49(0)30-62008747 Email: gvsberlin@yahoo.com

•Hamburgo: Paurnam€si d€s…, Muehlenstrasse 93 25421

Pinneberg Email: ajayadasa@aol.com

•Heidelberg: ®r… R€dh€-RamaŠa Nivasa, c/o R€ma ®raddh€

d€sa, Herrenweg 21, 69151 Neckergemünd Tel: 49 (0) 6223-9738

64 Email: surabhi@t-online.de

AUSTRALIA:

•Cessnock: Jugala Ki�ora d€sa, 19 William St. Paxton 2325

N.S.W. Tel: (02) 49980067 Email: jugala@iprimus.com.au

•Murwillumbah: ®r… Girir€ja-Govardhana Gau�…ya Ma˜ha, 33

Nullum Street, N.S.W. 2484 Tel: (02) 66795258

Email: info@giriraja.org.au

Sitio web: http://www.giriraja.org.au

•Perth: ®r… R€dh€-Vinoda-vih€r… Gau�…ya Ma˜ha,

Email: banwari-lal@bigpond.com

CANADA:

���

Swami Mills Preaching Center, PO. Box 323, Ashcroft, B.C.

V0K1A0 Tel: 250-457-7432

Email: subhadrasakha_das@yahoo.com

CHINA:

•Hong Kong: Nandana d€sa, Email: brianyoga@yahoo.com.hk

CROACIA:

Ya�od€ dev… d€s…, Email: sri_gvs_croatia@hotmail.com

ESTADOS UNIDOS:

•California:

- Badger: PO Box 99 Badger, CA 93612 Tel: (559) 337-2448 Email:

nandagopal@purebhakti.com

- Los Angeles: ®r… R€dh€-Govinda Gau�…ya Ma˜ha, 305 Rose Ave.,

Venice, CA 90291 Tel: (310) 450-5371

Email: info@venicetemple.com sitio web: www.venicetemple.com

- San José: Subala Sakh€ d€sa, 5212 Union Ave., San José, 95124

Tel: (408) 377-1632. Email: bhatium1@yahoo.com

•Florida,

- Alachua: ®r… Alachua Gau�…ya Ma˜ha Tel: (386) 462-0569 Email:

jalakara@yahoo.com

- Miami: Institute of Vai�Šavism Tel: (754) 245-2345 Email: IGVS_

NJ@yahoo.com

- Coral Springs: Sunanda d€sa Tel: (954) 907-2884/ (954)344- 5404

Email: sushelle@aol.com

-Orlando: Latika d€s… Tel: (407) 366-8582

•Hawaii, Hilo: Gopa-v�ndap€la d€sa Tel: (808) 935-7247.

•Texas, Houston: IGVS, K��Ša d€sa, 16119 Abergreen Trail,

Houston, TX 77095 Tel: (281) 550-2940

Email: kris4basics@hotmail.com

•Nueva Jersey, Piscataway: IGVS, Vi�Šu d€sa, 491 Vernon Ct.

���

Piscataway, NJ 08854 Tel: (732) 878-9719

Email: igvs_nj@yahoo. com

•Nueva York, Nueva York: Puru d€sa

Email: unclepuru108@yahoo.com

•Oregon, Eugene: Pu�padanta d€sa Tel: (541) 461-3169

Email: puspadanta@hotmail.com

•Washington, D.C.: Email: ruparaghunatha@hotmail.com

FILIPINAS:

•Manila: International Gau�…ya Ved€nta Society of the

Philippines, Email: jaipur_art@mailcity.com

FRANCIA

•Toulouse: Jayantakrid d€sa, (Guy bouché de Belle) domaine de

Feuilla 09500 Mirepoix Tel: (04) 56169 2802

Email: jayantak@wanadoo.fr

HOLANDA

•Rotterdam: Preaching Center, 1e Pijnackerstraat 98, 3035GV

Tel: (31) 010-2650405 Email: sanga@worldmail.nl

INGLATERRA:

•Birmingham: Sri Gour Govinda Gau�…ya Ma˜ha. 176-A Alcester

Road Moseley Village, Birmingham, B13 8HJ Tel: (0121) 449

2676. Email: gourgovinda@hotmail.com

•Londres: Kamala d€s…, Email: gangamatajis@yahoo.co.uk

ISLAS FIJI:

•Lautoka: Fiji Gau�…ya Ma˜ha, Email: jagannath@punjas.com.

INDIA:

���

•Bangalore: Bhakti Bangalore Gau�…ya Ma˜ha, #50 Eighth Main

Rd., Third Stage, BEML Layout, Basavesvara Nagar, Bangalore,

560079 (KAR) Tel: 080-23235766, 080-36961491 (Móvil) Email:

bangalore@purebhakti.com

•Mathur€: ®r… Ke�avaj… Gau�…ya Ma˜ha, opp. Dist. Hospital,

Jawahar Hata, U.P. 281001 Tel: (91) 565 250-2334 Email:

mathuramath@purebhakti.com

• Navadv…pa: ®r… ®r… Ke�avaj… Gau�…ya Ma˜ha, M. Kolerdanga

Lane (cerca del puente que cruza el Ganges). Tel: (Harijana

Mah€r€ja) (91) 93332.22775 (Satrughna d€sa) (91) 9733.070869

•New Delhi: ®r… RamaŠa-vih€ri Gau�…ya Ma˜ha, OCF pocket,

Block B-3, near musical fountain park, Janakpuri Tel: (91) 11

2553-3568 / 11 3230-2159 Email: rcdas@purebhakti.com

•V�nd€vana: ®r… Rüpa-San€tana Gau�…ya Ma˜ha, Dana Gali, U.P.

Tel: (91) 565 244-3270.

INDONESIA:

•Bali: ®r… Ananta Gau�…ya Ma˜ha, Email: regalb@indosat.net.id

ITALIA:

•Curino: Associazione Vai�Šava Gau�…ya Ved€nta, L…l€-

Puru�ottama d€sa, Cantone Salero n.5, 13865 (BI) Tel/Fax: (0039)

015-928173 Sitio web: www.gaudiya.it

LITUANIA:

•Vilnilus: Parjanya d€sa: Email: phillpriest@yahoo.com

MALASIA:

•Selangor: Preaching Center, Email: vjkrsna2000@yahoo.com

•Penang: Parame�var… d€sa, Email: kmala12@hotmail.com

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N U EVA Z E L A N D A :

•Sitio web: www.humblegifts.org/nz/

Email: nz@humblegifts.org,

NIGERIA:

• Bh�gu d€sa, Email: rkt1082000@yahoo.co.uk

PAÍS DE GALES:

•Oakford: Sv€nanda-Sukada-kuïja Temple,

Email: sumukhi@hotmail.com

RUSIA:

•Moscú: Sudh€nidhi d€sa Email: sudhanidhidas@yahoo.com /

Rasasindhu d€sa Email: sindhu@aha.ru

• St.Petersburgo: Vidyaratna Email: vladlov@pochtamt.ru

SERBIA:

•Belgrado: Bhagavati d€s…, Email: bhagavati108@yahoo.com

SINGAPUR:

TaruŠ… d€s…. BLK 550 #05-237nJurong West St 42 640550. Tel (065)

68993212 y 68993212.

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