Universidad Mariano Gálvez de Guatemala ExtensiónChiquimula

Curso: Comunicación y Educación Intercultural Docente: Claudia Esmeralda Marisol Villela CervantesTercer Semestre año 2015

Cultura, Multiculturalidad eInterculturalidad

Darwin Mefiboset Alarcón Calderón1952-07-5783

Chiquimula Agosto 20151

Indice

Cultura 3

Multiculturalismo e Interculturalismo 4

Contextualización global del Interculturalismo 6

Pluralismo e Interculturalismo 9

Pueblos y culturas de Guatemala y Centroamérica 10

Convenio 169 Derechos de los pueblos indígenas 14

Igualdad y Equidad 18

Convivencia y Relación Armónica 19

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Cultura, Multiculturalidad e Interculturalidad

Cultura

Hay que señalar que cuando se estudian los hechos sociales,por ejemplo laeconomía o el Arte, se toman esos aspectos en forma parcial aunque en larealidad están estrechamente relacionados. Esto ocurre por la imposibilidad delpensamiento humano abarcarlo en su compleja red de interrelaciones. No está demás insistir en que no hay práctica social que esté desvinculada de las restantes,formando un todo complejo y heterogéneo de recíprocas influencias. Así, nopuede explicarse cabalmente la historia del arte, para continuar con el mismoejemplo, si no se hace referencia a la historia económica, a la política, a lascostumbres, la moral, las creencias,etc., de la época.

Sastre, Fernando, and Navarro, Andrea. ¿Qué entendemos por cultura?.Argentina: El Cid Editor | apuntes, 2009. ProQuest ebrary. Web. 14 August2015.

El uso de la palabra CULTURA fue variando a lo largo de los siglos. En el Latínhablado en Roma significaba inicialmente "cultivo dela tierra", y luego, porextensión metafóricamente, "cultivo de las especies Humanas". Alternaba concivilización, que también deriva del latín 1 y se usaba como opuesto a salvajismo,barbarie o al menos rusticidad 2 .Civilizado era el hombre educado. Desde el sigloXVIII, el romanticismo impuso una diferencia entre civilización y cultura. El

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primer término se reservaba para nombrar el desarrollo económico y tecnológico,lo material; el segundo para referirse a lo "espiritual", es decir, el "cultivo" de lasfacultades intelectuales. En el uso de la palabra "Cultura" cabía, entonces,todo loque tuviera que ver con la filosofía, la ciencia, el arte, la religión,etc. Además, seentendía la cualidad de "culto" no tanto como un rasgo social sino comoindividual. Por eso podía hablarse de, por ejemplo, un hombre "culto" o "inculto"según hubiera desarrollado sus condiciones intelectuales y artísticas. Esto es hoymuy frecuente. Las nuevas corrientes teóricas de sociología 3 y la antropología 4contemporáneas redefinieron este término,contradiciendo la conceptualizaciónRomántica. Se entiende CULTURA en un sentido social. Cuando se dice"CULTURA China", "CULTURA Maya" se está haciendo uso muy distinto de aquel,se refiere a los diversos aspectos de la vida en esas sociedades. En general, hoy sepiensa a la CULTURA como el conjunto total de los actos humanos en unacomunidad dada, ya sean éstos prácticas económicas, artísticas, científicascualesquiera otras. Toda práctica humana que supere la naturaleza biológica esuna práctica cultural.

Sastre, Fernando, and Navarro, Andrea. ¿Qué entendemos por cultura?.Argentina: El Cid Editor | apuntes, 2009. ProQuest ebrary. Web. 14 August2015.

Multiculturalismo e Interculturalismo

El multiculturalismo hace su aparición en un contexto internacional del queexisten varios diagnósticos. Podemos asumir como parte de su trazado básico, el

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estar constituido y delimitado en su núcleo por la post modernidad y laglobalización mundial, a laque subyace la filosofía del pensamiento único. Éstesupone considerar la vinculación entre la política y la economía bajo el marco deuna profunda interdependencia mundial. La cual se proyecta en la creación d eun nuevo entorno internacional que, se caracteriza por la progresivamarginalización, los niveles abismales de pobreza y la creciente dependencia entrepaíses ricos y pobres; así como las grandes transformaciones sociales y su relacióncon el desafío d e las migraciones masivas emigrantes y refugiados -, vinculado alpeligro de una catástrofe ecológica global. Todos estos fenómenos incidendirectamente en la emergencia del multiculturalismo, que cuestiona, entre otrosaspectos, las relaciones entre la democracia y el pluralismo.

Vallescar Palanca, Diana de. Hacia una racionalidad intercultural. Cultura,multiculturalismo interculturalidad. España: Universidad Complutense de Madrid,2006. ProQuest ebrary.

Precisamente, toda la complejidad que esconde el término d e cultura, se pone derelieve hoy en el fenómeno del multiculturalismo, proyectado en las denominadas«ciudades multiculturales» de la modernidad. Éste puede ser contemplado desdediversas perspectivas y se integrarían para su estudio, al menos, las siguientesvariables: o La consideración del fenómeno del multiculturalismo, en relación conel entorno lo - cale internacional, junto con su incidencia en el campo económico,político, social, y,aún más en la escala, cultural. o Los principios etimológico ysemántico, d onde se busca esclarecer el término, empleado de diversos modos. oLa geopolítica del problema, que presenta diversos matices según se refiera a unmarco geopolítico determinado. o La tipología del multiculturalismo,

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considerando distintos autores, perspectivas, premisas, categoría, etc., paraplantear una posible clasificación. o Un perfil del «contexto de aparición» delmulticulturalismo en el debate intelectual y político, como fenómeno social y surelación con los Nuevos Movimientos Sociales. o La “versión filosófico-política delmulticulturalismo, representada por el debate. O Anotaciones críticas conrespecto al problema del multiculturalismo.

Contextualización global del Interculturalismo

Pero, además, la una sociedad pluricultural precisa, para abordar la problemáticadiversidad, el desarrollo de acciones educativas desde modelos formaciónintercultural propiciadores de acciones de interacción los individuos de lasdiferentes culturas, reforzando los sentimientos de pertenencia a una comunidadconcreta, pero necesariamente conectada en redes de relación reales y virtuales,y fomentando la implicación social de los ciudadanos desde el aprendizaje deestrategias para la participación y creando y/o exigiendo la creación deestructuras que realmente la posibiliten; la participación es un proceso dinámicoy necesariamente dialógico que requiere “construirse” en interacción; ha deconcebirse en términos de aprendizaje de “proceso” a través de la aplicación dediversas estrategias que impliquen grados diversos de implicación social, desde unnivel puramente informativo y consultivo, a un nivel decisorio y operativo. Laparticipación es un derecho, una necesidad humana básica y un requisito para eldesarrollo. Desde este presupuesto las instituciones educativas tendrían queavanzar posibilitando la creación de nuevos espacios y nuevos modelos de

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convivencia realidad de

Peiró i Gregòri, Salvador. Multiculturalidad escolar y convivencia educativa.España: ECU, 2013. ProQuest ebrary. Web. 14 August 2015.

basados en el principio del derecho a la diferencia, el principio de unidad en ladiversidad y el principio de ciudadanía. El derecho a la diferencia precisa elrespeto a la identidad y a los derechos de cada uno de los alumnos de los pueblosinmigrantes; el principio de unidad como acercamiento voluntariamentecompartido; el principio de ciudadanía como reconocimiento pleno de la igualdadde derechos, responsabilidades y oportunidades. No son procesos espontáneos; hande construirse a través de diferentes ejes: a) el jurídico, mediante el desarrollo delderecho a la diferencia, a la libertad cultural, a la libertad de asociación…; b) elpolítico, mediante la garantía del reconocimiento institucional; c) el social, através de la promoción de la igualdad de oportunidades; d) el ético, medianteacciones promotoras de respeto a la cultura del otro); e) el eje de las percepcionesy cogniciones, a través del desarrollo de acciones tendentes a la superación deprejuicios y estereotipos; f) el eje del comportamiento y de las prácticas,fomentando el diálogo, la comunicación afectiva, el aprendizaje e intercambio yla regulación pacífica de conflictos. Desde estos ejes la integración de inmigrantesentra en el circuito de una educación integral desde una óptica interdisciplinarque involucra a todos los alumnos y no sólo a los inmigrantes; una educaciónintegral que se puede estructurar en diversos ámbitos de actuación 10 : a)Ciudadanía democrática (Mayor Zaragoza,F.2002); teniendo en cuenta que lademocracia no puede entenderse ni reducirse a un conjunto más o menos ampliode normativas institucionales, la educación tiene que dirigirse hacia la formación

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de una ciudadanía democrática basada en la cultura de paz como rechazo a laviolencia y como búsqueda de soluciones pacíficas a los conflictos; en la justiciasocial como igualdad efectiva de oportunidades; en la formación cívica de unaciudadanía consciente y responsable, y en una convivencia plural y solidaria. b)Ciudadanía social (Majó,J. 2002); teniendo en cuenta que el modelo socialvigente esta en proceso de crisis, la educación tiene que contribuir a mejorarlo através de la lucha contra la pobreza y exclusión social; del desarrollo de la culturade la participación; de la atención y el cuidado del otro. Un modelo social válidoen los contextos multiculturales de las sociedades actuales exige una educaciónpara la convivencia intercultural y para la solidaridad con las generacionespresentes y futuras. c) Ciudadanía paritaria (Tedesco, J.C. 2002); esta siendo unhecho que, a pesar de la generalización de la democracia política, del -aunquetímido desarrollo de los ámbitos de participación social de los ciudadanos, y delaumento lento pero progresivo del acceso a la información, sin embargo se haproducido también un incremento significativo de las desigualdades sociales. Laeducación no puede obviar este fenómeno e incluir en los curricula contenidos yactividades que contribuyan a la lucha contra la desigualdad entre países,géneros, culturas, razas, religiones, así como promocionar el derecho de todos ala cultura, al acceso a la información rompiendo la brecha digital, y a laeducación. Ciudadanía intercultural (Menchú Tum, R. 2002); dado que lasolidaridad y el respeto a las identidades múltiples no son productos naturales delorden social vigente, es preciso transcender determinismos socioculturales queimpiden superar las limitaciones de origen y responsabilizar acciones políticas ycostumbres sociales. Teniendo en cuenta, desde una concepción humanitarista,que una de las caracteristicas básicas de la condición humana reside en la

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factibilidad de superar las condiciones entrópicas de base, la educación tiene quepropiciar las acciones educativas pertinentes para conseguir el mejor desarrollopara las múltiples identidades, así como el respeto a la identidad en ladiversidad, al diálogo constructivo entre culturas, países, sexos, razas, religiones,y la solidaridad entre las mismas. Ciudadanía ambiental (Mayer,M. 2002); laconcepción actual de ciudadanía incluye la necesidad de participar,contextuadamente, en la definición de los problemas y la construcción de lasrespuestas que requieren las sociedades actuales, caracterizadas como sociedadesdel riesgo y la incertidumbre (Beck,U. 2000) y en las que las accciones einteracciones requieren el desarrollo de capacidades y competencias nuevas, talescomo flexibilidad de pensamiento, tolerancia a la frustación, reflexión crítica,tomar decisiones en situaciones no claramente definidas…; en este sentido laeducación tiene que promover la formación de ciudadanos que se reconozcancomo parte integrante del planeta y que reconozcan el lugar en el queinteractúan, fomentando la responsabilidad como respuesta a la incertidumbre,la solidaridad como respuesta a la inseguridad, y el respeto por el medioambiente, para afrontar los problemas de ciudadanía a nivel local desde elsentimiento de pertenencia a una comunidad concreta, pero también a nivelglobal desde el sentimiento de pertenencia a una comunidad humana másamplia.

Pluralismo e Interculturalismo

Los términos de la configuración del paradigma del reconocimiento son objeto de

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debate público en las sociedades democráticas. Algunas reivindicaciones de lasminorías culturales ponen en cuestión el alcance del consenso de valores de laesfera pública y la consideración de la necesidad de grados de homogeneidadsocial y cultural para constituir la comunidad política. Uno de los rasgos de lacomplejidad de las cuestiones asociadas al pluralismo cultural es que afectan a losprincipios organizadores de la convivencia en sociedad. Otro rasgo es que lanoción de cultura remite a dimensiones colectivas que no acaban de encajar bienen el enfoque individualista dominante. Un tercer rasgo es que las Teorías de laJusticia suelen basarse en la dicotomía igualdad/desigualdad de recursos, pero elpluralismo cultural supone aportar soluciones en la dinámicaigualdad/identidad/diferencia. Otro rasgo es hasta qué punto la afirmación de ladiferencia específica es siempre compatible con sostener valores moralesuniversales. Éstas son algunas de las cuestiones que se desarrollarán en estaarticulación de los fundamentos filosóficos de los derechos de las minoríasculturales.

Pérez de la Fuente, Oscar. Pluralismo cultural y derechos de las minorías: unaaproximación iusfilosófica. España: Dykinson, 2006. ProQuest ebrary. Web. 14August 2015.

Pueblos y culturas de Guatemala y Centroamérica

Retomando el concepto de nación como ‘comunidad imaginada’ (Anderson,1985), Arturo Taracena Arriola (2004) hace una sugerente y acuciosaexploración de las discusiones sostenidas en las constituyentes respecto a las

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maneras en que los indígenas son nombrados e incorporados a la sociedadmediante lo plasmado en la elaboración de cada constitución. Luego de un largoperíodo de segregación política, social y económica –con sus variantesconservadora y liberal– de los indígenas (Taracena Arriola, 2000, 2002, 2004),la Revolución de Octubre fue un momento crucial para repensar a los indígenasde cara a la nueva Constitución. Las opiniones se dividieron entre el pensamientomayoritario que abogaba por la asimilación de los indígenas como ciudadanosplenos –lo cual implicaba políticas del Estado para equipararlos por medio deeducación, castellanización, prohibición del trabajo forzado y repartición detierras (Taracena Arriola, 2004: 30)– y aquéllos, en posición minoritaria, quepostulaban un estatuto de tutela que acompañara el cumplimiento de requisitoscivilizatorios para poder incorporarse a la sociedad. “ En el fondo ”, afirmaTaracena Arriola, “ambas posiciones eran tributarias de las visiones liberal yconservadora decimonónicas” ( Ibid. ). Añade incisivamente que “a los ojos de losconstituyentes, el ‘problema indígena’ era uno de los retos mayores queenfrentaba la Revolución de Octubre. A ninguno de ellos se le ocurrió laposibilidad de que los propios indígenas definieran su destino o participaran en supropia ‘redención’, vocablo preferido de los indigenistas guatemaltecos” ( Ibid .:40). Así, las políticas que en efecto priorizaron la asimilación por su abordaje‘universal’ y homogéneo del período revolucionario contribuyeron a mejorar lascondiciones económicosociales –y en alguna medida políticas– de los indígenas,cuyo costo subrepticio sería que ‘dejaran de ser indígenas’. A la vez, es precisoseñalar que algunas figuras públicas, como el líder sindical y del partidocomunista Víctor Manuel Gutiérrez (1949) y Joaquín Noval (ver los capítulos deClaudia Dary y Gabriela Escobar Urrutia en este tomo), vinculadas a la

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Revolución de Octubre reconocían la opresión étnico-cultural y percibían lanecesidad de reconocer las diferencias étnicas y de buscar soluciones pararespetarlas y garantizarlas. Después de la contrarrevolución en 1954, la políticade asimilación fue reemplazada por la política de integración social, retomando elmodelo indigenista mexicano. No obstante, a diferencia de la política de mestizajedel Estado mexicano, se impulsó una política de ‘ladinización’ 3 (TaracenaArriola, 2004). Posteriormente, los regímenes militares guatemaltecospromovieron su versión sui generis de desarrollismo, al mismo tiempo queimpulsaban políticas de masacre y tierra arrasada en comunidades indígenas(Macleod, 1988; Figueroa Ibarra, 1991; Falla, 1992). En la Constitución de1985 se empezó a reconocer incipiente e insípidamente a los ‘grupos étnicos’indígenas. En esta constituyente participó por primera vez en forma nominal unindígena k’iche’ de Quetzaltenango, Mau - ricio Quixtán. No es sino hasta losAcuerdos de Paz que se reconoce la calidad de pueblos indígenas, con derechoscolectivos diferenciados, aunque sigue siendo un pendiente que estereconocimiento se plasme en una Constitución de la República. Los derechoscolectivos reconocidos en los Acuerdos de Paz fueron principalmente culturales:identidad, idioma, espiritualidad y derecho consuetudinario. Sin embargo, nofueron incluidos los derechos políticos de los pueblos indígenas, tales comoautogobierno y territorialidad, ni los derechos económicos. Los Acuerdos de Paztampoco esbozaron políticas significativas de redistribución económica y detierras. Los indígenas en los imaginarios de transformación social de AméricaLatina Hasta este momento hemos visto la manera en que la relación de losindígenas con el Estado y la sociedad guatemalteca ha sido imaginada desdearriba. Ahora veremos las maneras en que las fuerzas revolucionarias visualizaban

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a los indígenas en los años setenta e inicios de los ochenta, durante el auge delconflicto armado. Claro está que la izquierda ya tenía un pensamiento previo enrelación con los pueblos indígenas, documentado en el capítulo de GabrielaEscobar Urrutia en este volumen; mi reflexión está más orientada a identificarlos abordajes de la izquierda en el período en que Tojil desarrollaba sus tesis yproducción de pensamiento. Antes de analizar el proceso específico en Guatemala,conviene situarlo en un debate más amplio que se estaba dando en el mismoperíodo a escala continental entre antropólogos comprometidos con los procesosde transformación social. Estos posicionamientos se dieron mediante la emisiónde Declaraciones , 4 las cuales tienen una connotación más política yreivindicativa que los artículos académicos o simples documentos de análisis. Poruna parte, estaban los indianistas firmantes de las Declaraciones de Barbados(1971, 1977 y 1994), cuya figura más emblemática fue Guillermo BonfilBatalla, editor del libro colectivo del in - dianismo clásico de la época, Utopía yrevolución: el pensamiento político contemporáneo de los indios en AméricaLatina (1981). Por otra parte, figuraban los antropólogos clasistas agrupados enel Consejo Latinoamericano de Apoyo a las Luchas Indígenas (CLALI), encabezadopor Héctor Díaz-Polanco, que defendían a capa y espada la RevoluciónSandinista. Ambos grupos rompían con el marxismo economicista y dogmático, yvarios de los primeros eran ex militantes de partidos de izquierda. Llama laatención, entonces, los niveles de hostilidad que suscitaron las Declaraciones deBarbados en la izquierda, así como las interpretaciones y representaciones de susideas creadas por el CLALI, entre otros. El CLALI calificaba a los indianistas(tanto a los antropólogos como a los indígenas con rei - vindicaciones de cortepolítico-cultural) de etnicistas, etnopopulistas, culturalistas y/o indigenistas,

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términos también usados por las organizaciones revolucionarias guatemaltecas,como lo veremos más adelante.

Figueroa Ibarra, Carlos, Tischler Visquerra, Sergio, and Taracena Arriola, Arturo.Guatemala. Tomo III, pueblos indígenas, actores políticos: historia reciente(1954-1996). Guatemala: FLACSO Guatemala, 2013. ProQuest ebrary. Web. 14August 2015.

Convenio 169 Derechos de los pueblos indígenas

El Convenio núm. 169 es un instrumento jurídico internacional vinculante que seencuentra abierto para su ratificación y que trata específicamente los derechos delos pueblos indígenas y tribales. Hasta la fecha ha sido ratificado por 20 países.Una vez que se ratifica el Convenio, el país que así lo hace cuenta con un añopara alinear la legislación, políticas y programas antes de que el mismo devenguejurídicamente vinculante. Los países que ratificaron el Convenio están sujetos asupervisión en cuanto a la implementación.

Pulse aquí para acceder a las traducciones del Convenio núm. 169. Los principios básicos del Convenio núm. 169 de la OIT son:Identificación de los pueblos indígenas y tribales.

El Convenio no define quiénes son los pueblos indígenas y tribales, sino que adoptaun enfoque práctico proporcionando solamente criterios para describir los pueblosque pretende proteger. Un criterio fundamental para la identificación de lospueblos indígenas y tribales es la auto identificación, además de los criterios quese indican a continuación.

Los elementos de los pueblos tribales incluyen:

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Estilos tradicionales de vida; Cultura y modo de vida diferentes a los de los otros segmentos de la poblaciónnacional, p.ej. la forma de subsistencia, el idioma, las costumbres, etc.; y Organización social y costumbres y leyes tradicionales propias.

Los elementos de los pueblos indígenas incluyen:

Estilos tradicionales de vida; Cultura y modo de vida diferentes a los de los otros segmentos de la poblaciónnacional, p.ej. la forma de subsistencia, el idioma, las costumbres, etc.; Organización social e instituciones políticas propias; y Vivir en continuidad histórica en un área determinada, o antes de que otros“invadieron” o vinieron al área.

No discriminación

Al reconocer que los pueblos indígenas y tribales son proclives a sufrirdiscriminación en muchas áreas, el primer principio general y fundamental delConvenio núm. 169 es la no discriminación. El artículo 3 del Convenio estableceque los pueblos indígenas tienen el derecho de gozar plenamente de los derechoshumanos y libertades fundamentales, sin obstáculos ni discriminación. Por suparte, el artículo 4 también garantiza el goce sin discriminación de los derechosgenerales de ciudadanía. Otro principio del Convenio atañe a la aplicación detodas sus disposiciones a las mujeres y los hombres de esos pueblos sindiscriminación (artículo 3). El artículo 20 establece que se deberá evitar ladiscriminación entre los trabajadores pertenecientes a los pueblos indígenas.Medidas especiales

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Como respuesta a la situación vulnerable de los pueblos indígenas y tribales, elartículo 4 del Convenio establece la necesidad de adoptar medidas especiales parasalvaguardar las personas, las instituciones, los bienes, el trabajo, las culturas y elmedioambiente de estos pueblos. Asimismo, establece que tales medidas especialesno deberán ser contrarias a los deseos expresados libremente por los pueblosindígenas.Reconocimiento de la cultura y otras características específicas de los pueblosindígenas y tribales

Las culturas e identidades indígenas y tribales forman una parte íntegra de susvidas. Sus modos de vida, sus costumbres y tradiciones, sus instituciones, leyesconsuetudinarias, modos de uso de la tierra y formas de organización social engeneral son diferentes a las de la población dominante. El Convenio reconoceestas diferencias y busca garantizar que sean respetadas y tenidas en cuenta a lahora de tomar medidas que seguramente tendrán un impacto sobre ellos.Consulta y participación

El espíritu de la consulta y la participación constituye la piedra angular delConvenio núm. 169 sobre la cual se basan todas sus disposiciones. El Convenioexige que los pueblos indígenas y tribales sean consultados en relación con lostemas que los afectan. También exige que estos pueblos puedan participar demanera informada, previa y libre en los procesos de desarrollo y de formulaciónde políticas que los afectan.

Los principios de consulta y participación en el Convenio núm. 169 no serelacionan únicamente con proyectos de desarrollo específicos, sino con cuestionesmás amplias de gobernanza, y la participación de los pueblos indígenas y tribalesen la vida pública.

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En su artículo 6, el Convenio establece un lineamiento sobre cómo se debeconsultar a los pueblos indígenas y tribales:

La consulta a los pueblos indígenas debe realizarse a través de procedimientosapropiados, de buena fe, y a través de sus instituciones representativas; Los pueblos involucrados deben tener la oportunidad de participar librementeen todos los niveles en la formulación, implementación y evaluación de medidas yprogramas que les conciernen directamente; Otro componente importante del concepto de consulta es el derepresentatividad. Si no se desarrolla un proceso de consulta apropiado con lasinstituciones u organizaciones indígenas y tribales que son verdaderamenterepresentativas de esos pueblos, entonces las consultas no cumplirían con losrequisitos del Convenio.

El Convenio también especifica circunstancias individuales en las que la consulta alos pueblos indígenas y tribales es obligatoria.

La consulta debe hacerse de buena fe, con el objetivo de llegar a un acuerdo. Laspartes involucradas deben buscar establecer un dialogo que les permita encontrarsoluciones adecuadas en un ambiente de respeto mutuo y participación plena. Laconsulta efectiva es aquella en la que los interesados tienen la oportunidad deinfluir la decisión adoptada. Esto significa una consulta real y oportuna. Porejemplo, una simple reunión informativa no constituye una consulta real;tampoco lo es una reunión celebrada en un idioma que los pueblos indígenaspresentes no comprenden.

Los desafíos de implementar un proceso adecuado de consulta para los pueblosindígenas han sido objeto de muchas observaciones de la Comisión de Expertos dela OIT, como así también otros procedimientos de supervisión de la OIT,compilados ahora por la organización en una Recopilación. La consulta apropiada

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es fundamental para poder alcanzar un diálogo constructivo y para la resoluciónefectiva de los diferentes desafíos asociados con la implementación de los derechosde los pueblos indígenas y tribales.Derecho a decidir las prioridades para el desarrollo

El artículo 7 del Convenio núm. 169 establece que los pueblos indígenas y tribalestienen el derecho de “decidir sus propias prioridades en lo que atañe al procesode desarrollo, en la medida en que éste afecte a sus vidas, creencias, institucionesy bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, yde controlar su propio desarrollo económico, social y cultural”.

Esto ha sido interpretado por los órganos de supervisión de la OIT como unaconsideración fundamental cuando se realizan consultas con los pueblos indígenas.

Igualdad y Equidad

Ya Aristóteles había establecido, hace más de dos milenios, que “la equidad es unaespecie de justicia”, pero al día de hoy la noción de equidad se ha difuminado algrado en que lo justo y lo equitativo son tomados como sinónimos, y así se dice: sialgo es justo no es inequitativo. Pero ésta es una sutil falacia, ya que es posibleque lo justo sea franca y aberrantemente inequitativo, como en el caso de lainterpretación y aplicación rígida de las leyes (summun ius summa iniuria). EnAristóteles es posible hablar de justicia sin equidad, aunque desde luego no esposible hablar de equidad sin justicia, porque lo equitativo es “mejor que ciertajusticia” (Ética a Nicómaco, V, 10). ¿Pero de qué justicia es mejor lo equitativo?La confusión se da cuando el ideal de la justicia distributiva —según el cual losbienes deben distribuirse en una relación de igualdad proporcional—, se considera

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también como el ideal de la equidad. De esta forma, y en el caso de las políticaspúblicas, todas aquellas medidas que tienden a redistribuir recursos uoportunidades educativas son consideradas como acciones en favor de la equidad.Nuevamente estamos aquí en el plano de las identificaciones arbitrarias, ya que laequidad no se relaciona directamente con la justicia distributiva sino con lajusticia legal. Así, una cosa es la redistribución de bienes, servicios y recursos víaprogramas compensatorios y otra muy diferente la aplicación del principio deequidad. Pero ¿qué es la equidad? En el pensamiento clásico, la equidad dicerelación directa con la denominada justicia legal o justicia general. Así, para elEstagirita, lo equitativo es lo justo pero no según lo que dice la ley, porque loequitativo es “un enderezamiento de lo justo legal”. O sea, lo equitativo va másallá de lo que dice la ley, más allá de los mínimos morales exigidos por el derechoy por ello es tan difícil promoverlo teniendo a la mano sólo instrumentos legales.Quedémonos con esta definición crucial: la equidad corrige lo justo legal, es uncorrectivo a lo que está en la ley.

Brown César, Javier. La equidad: asignatura pendiente del nuevo milenio. México:Red Revista Latinoamericana de Estudios Educativos, 2006. ProQuest ebrary.Web.

Convivencia y Relación Armónica

La expresión Fundamentalismo en su origen, es relativamente reciente, apareceligada a los fundamentalismos de corte ideológico, político pero sobre todo masconcretamente religioso, para denotar un posicionamiento doctrinal, una actitud

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mental o un ideario de ciertos colectivos humanos caracterizados por unaadhesión férrea a un credo, al que aspiran a representar de modo original, puro,ortodoxo, autentico, sin desviaciones o relajamientos, proclamando, defendiendoo postulando una legitimación única o exclusiva –y excluyentede la verdadapelando a su entroncamiento en línea ascendente y directa con los propios losfundadores de esas Religiones o Movimientos religiosos.. En este sentidoFundamentalismo suele considerarse sinónimo o utilizarse de modo conjunto oincluso intercambiable con el de Integrismo. Sin embargo es una expresión quetambién se ha comenzado a utilizar –se ha exportado diríamos, utilizando untermino muy en bogaaplicándolo a practicas de otras Religiones diferentes delIslam en el tiempo y en el espacio. Así, realizando una transpolación temporaldinámica de las categorías conceptuales actuales el termino Fundamentalismopodría aplicarse a las practicas de los clérigos y cargos eclesiásticos cristiano,tanto católicos o protestantes, o quizás sea mejor decir, luteranos, que ejercieronlas Labores Inquisitoriales sobre un variado conjunto de colectivos a lo largo de laEdad Media, y moderna, o la de aquellos Príncipes de la Iglesia y del Estado queiniciaron, alentaron y mantuvieron las Cruzadas contra el Islam, -contra losInfieles como gustaban tildarse mutuamente-, con el declarado propósito derecuperar los Santos Lugares, o las posturas de ciertos grupos contemporáneosmas o menos representativos de ambas Iglesias, caracterizados por sus manerasmonolíticas, ancladas en el pasado, poco evolucionantes o modernas, aferradas ala tradición y gustosas de las formas y ritos del pasado, añorantes del pasadomas o menos remoto, que son a su vez, criticadas por ciertos sectores críticos deaquellas. Otro tanto podríamos decir -ya en el seno de la tercera gran ReligiónMonoteísta, la judía-, acerca de las actitudes de los grupos que rinden un

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exagerado culto o dan una exagerada importancia a la tradición entendida demodo particularista o singular. Los Fundamentalismos, de los que la Historia nosha dejado desgraciadamente muchos ejemplos, aspiran a recuperar el mensajeoriginario, limpio y directo, y complementariamente se caracterizan también,por ferrarse rígidamente a un corpus invariable, en muchos casos, presuntamenteinspirado por una fuente de revelación divina, y en este sentido, por su negacióna aceptar cambios, y mas allá aun a imponer sus criterios, sus dogmas a los queno los comparten. Los cambios se viven como una degeneración de la pureza delcontenido y una cesión inaceptable de la calidad del mensaje, una devaluación delmismo.

Blasco Cantera, José María. Un análisis multidisciplinar de la convivencia y losfundamentalismos. España: D - Fundación General de la Universidad Autónomade Madrid, 2009. ProQuest ebrary.

Bibliografía

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Álvarez Aragón, Virgilio, Figueroa Ibarra, Carlos, and Taracena Arriola, Arturo,eds (2013). Guatemala: Historia reciente (1954-1996). Tomo V: cultura y arteen un país en conflicto. Guatemala: FLACSO Guatemala.

Vallescar Palanca, Diana de (2006). Hacia una racionalidad intercultural.Cultura, multiculturalismo interculturalidad. España: Universidad Complutense deMadrid.

Brown César, Javier (2006). La equidad: asignatura pendiente del nuevo milenio.México: Red Revista Latinoamericana de Estudios Educativos.

Peiró i Gregòri, Salvador (2013). Multiculturalidad escolar y convivenciaeducativa. España: ECU.

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