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El Medico:Sacerdote y Herbolario:

Bien, ahora debes saber que Oníseègùn se refiere a un herbolario.

Teóricamente el Oníseègùn es un experto en medicina tradicional

herbaria (Renne, 1996) y también puede ser llamado Médico Nativo

(Ojo, G. J., 1966; Buckley, 1985). Se dice que los Oníseègùns

solo dependen de la historia médica y los síntomas para el

diagnóstico, ya que no se beneficiarían de la adivinación. Sin

embargo, investigadores han observado que los yerberos como tal,

son difíciles de encontrar, ya que muchos de los yerberos yoruba

poseen conocimientos de adivinación, brujería o hechicería

(Odebiyi, 1989; Simpson, 1994).

El Oloogun por su parte, es uno de los muchos nombres para un

practicante médico. Un Oloogun, además de analizar los síntomas

del paciente, busca las causas emocionales y espirituales de la

enfermedad, para aplacar a las fuerzas negativas (Ajogun) y solo

entonces propondrá el tratamiento que considere necesario. Esto

puede incluir hierbas en forma de infusión, enema, sopas, etc. En la

medicina yoruba también se utilizan danzas, baños espirituales,

sacrificios, cantos/rezos y hasta cambios en la dieta que ayudan a

curar al enfermo. También creen que la cura única y verdadera

puede ser un cambio en la “ conciencia“ donde el individuo pueda

reconocer la raíz del problema y buscar eliminarlo. La enfermedad

para los Yoruba es vista como una interrupción de nuestra conexión

con la tierra.

Los médicos a menudo son sacerdotes, o altos sacerdotes o

inclusive miembros de sociedades secretas, escondidas dentro de

las fronteras tribales, completamente hermética al mundo exterior.

En sus comunidades, para obtener una educación en medicina,

puede que se requiera formar parte de estas sociedades. La visión

del mundo de un sacerdote, involucra entrenamiento y disciplina

para interpretar eventos que son indicativos de la naturaleza del

alineamiento del paciente con su propia “ conciencia“ (Ori Inu) y

asuntos que no ha reconocido, así como también una variedad de

fuerzas externas y seres que habitan nuestro mundo y que

requieren una visión interna y sabiduría por parte del sacerdote para

interpretarla.

Los yoruba son grandes creyentes de la medicina preventiva. De

hecho, son bastante críticos cuando hablan de la medicina

moderna, algo que en el pasado era bastante aplicado en Cuba y

con el mismo patrón despectivo. De acuerdo a los practicantes de

Medicina Tradicional Yoruba más prestigiosos, si nosotros oímos

nuestro cuerpo, este nos suministrará con la preparación y el

conocimiento adecuado para ganar nuevamente nuestro balance

con todo lo que nos rodea, lo cual no deja de ser el precepto

Hipocrático, que también sostenía Avicena.

Como ya se dijo, para alcanzar una sanación integral, el médico

tradicional Oloogun, también se interesará en las causas

espirituales de la enfermedad. Para hacer esto, se debe tener la

comprensión de la constitución del ser humano. Para el médico, la

persona tiene dos partes: el cuerpo (Ara) y el conjunto del Alma

(emi, ori y ese) (Kola Abimbola, 2006). Otros establecen que solo

es Ara, Èmí y Ori-Inu (Makinde M. A., 1988). Pero en ambos

casos, la parafernalia de adivinación de Ifá es muy importante en el

proceso de sanación en la Medicina Yoruba.

El sacerdote de Ifá, luego de una serie de encantamientos, adivina

para establecer el enlace entre Ifá y el Orí del paciente. Esto se

hace mediante el Odu de Ifá, de donde selecciona el poema que

revelará la verdad acerca de la enfermedad durante la

interpretación. Esto se hace con miras a descubrir la fuente y la

naturaleza de la enfermedad y si esta es espiritual o natural. Al

sacerdote no se le explica la naturaleza de la enfermedad, sino que

es Ifá quien se lo revela. Una vez que se ha determinado la causa

de la enfermedad, se prescriben los sacrificios y tratamientos

necesarios, si esta es causada por algo espiritual.

Los sacrificios no se realizan solo para resolver el problema,

también son una forma de agradecimiento. Debemos tener presente

que para los Yoruba por ejemplo, hay dos concepciones para lo que

se llama Arun (Enfermedad). La primera, se refiere al Anti-Dios (o

uno de los Ajogun). La segunda es Arun la enfermedad física

misma. Ambas son “ causas“ de enfermedad en medicina yoruba,

pero la enfermedad física puede ser curada con medicinas y hierbas

prescritas por el Oloogun y solo los sacrificios y ruegos especiales

a Echu por el propio Orí de la persona, puede librarla de Arun el

Ajogun. Para el médico, una vez que la fuente, causa y naturaleza

de cualquier enfermedad (Arun en ambas concepciones) han sido

establecidas, se encontrará tanto la cura física, como la espiritual,

así como la reparación de la vida del paciente. Esto es a lo que

llamamos una cura holista o Integral.

Otro procedimiento, aparte de atacar a las enfermedades con lo que

les es prohibido que tomen (las enfermedades también tienen

tabúes), el Oloogun adivina para descubrir y entonces llamar a la

enfermedad por su nombre secreto. Una vez que el nombre secreto

ha sido descubierto y revelado, el poder de la enfermedad se

debilita y se destruye. Orunmila posee el conocimiento de todo lo

que rodea al ser humano: la naturaleza, plantas, animales, plantas

medicinales, encantamientos y toda la ciencia asociada con la cura

y la enfermedad. Es por ello, que las personas consultan Ifá a

través del Babalawo y este a su vez toma las acciones necesarias.

Este adivina para descubrir la causa, naturaleza y nombre (tanto

común como secreto) de la enfermedad, llama a la enfermedad por

estos nombres y le aplica a la enfermedad lo que esta tiene

prohibido. El Oloogun prescribe las hierbas para curar la

enfermedad y también reparar el cuerpo, pero además, librará a la

persona de Arun como Ajogun.

También tenemos al Onisegun o sanador tradicional que se

especializa en hierbas. De hecho, algunos Babalawos

combinan ambos. El grado de efectividad del tratamiento de

una enfermedad depende en gran parte del nivel de

competencia del Babalawo u Onisegun. Esto se debe a que en

otras circunstancias la enfermedad no responderá al

tratamiento, si esta es tratada por un médico inexperto o aun

peor, un charlatán que no tiene el conocimiento del poder

secreto de la enfermedad, la medicina y su tratamiento

adecuado. Si el tratamiento es manejado por un médico

tradicional profesional y competente, se cree que el paciente

obtendrá una curación completa y perfecta (Iwosan).

El Babalawo u Oloogun no solo debe tener conocimientos de

las ciencias de la naturaleza, también debe tener conocimiento

de los principales órganos del cuerpo humano. Esto se debe a

que su medicina debe ponerse en contacto con los órganos del

cuerpo para facilitar su curación. Este concepto también parte

de la medicina árabe, donde cada planta o medicina, debe ser

utilizada de acuerdo al órgano correspondiente. Por esto, es

importante que sepan la naturaleza del cuerpo humano. Pero

debes recordar que además debes comprender la división

tripartita del ser humano: Ara, Èmí y Ori.

Dentro de su práctica, el médico es un adivinador, un

sacerdote, al igual que un elaborador de amuletos. Él posee los

elementos para determinar las causas de las dolencias, las

desgracias y la muerte. Emplea distintos medios, incluyendo

hierbas, plantas, raíces, cortezas, animales, pájaros, pieles,

huesos, anillos, escobas, pedazos de hilo, agujas y minerales,

para hacer su trabajo. En casi todos los casos, utiliza palabras

mágicas que acompañan sus preparados. Y así,

inevitablemente, la magia encuentra un lugar en la práctica de

la medicina. De hecho, ambas pueden elaborarse de tal forma

que se hace difícil conocer dónde termina una y donde

comienza la otra. La verdad es que el curandero no ve su

preparado medicinal de forma aislada. Su medicina cae dentro

del reino de la religión, quizás con algún elemento de magia.

En muchos casos, cuando va a recolectar las hojas o cortezas

o raíces de árboles para su preparado medicinal, realiza

algunos rituales, generalmente invoca al espíritu del árbol o la

hierba, parte nueces de Kolá y se las ofrece a los espíritus.

Algunas veces, suministra un pequeño pedazo de percal

blanco que amarra alrededor de un árbol antes de tomar su

corteza o raíces. En otras ocasiones tiene que pronunciar

encantamientos mientras cava en busca de raíces, o recoge

hojas. Otras veces no habla hasta que no llega a su casa con lo

recolectado. De esta forma, a las hierbas, hojas o cortezas se

les trata como si fueran convertidas de cosas ordinarias en

«sagradas» y tienen cierta potencia, ciertos poderes

misteriosos.

El médico tradicional tiene otras herramientas que son

utilizadas en la batalla contra las fuerzas malvadas o los

maleficios. Algunas de estas otras herramientas son:

Madarikan (Protección Contra-medicinas), epe (maldición),

ase/afose (Medicina hecha polvo), Olugbohun (es un hechizo

que representa el Eco), Gbetugbetu (encantamiento usado

durante crisis), Apeta/Apepa, Aasan, Asisan/Ayajo

(encantamiento mitológico o basado en historias de Ifá). Todas

estas incluyen adivinación de Ifá y en la forma de

encantamientos orales que son efectivos y poderosos

amuletos protectores contra los Ajogun. En términos de

medicina preventiva, hay formas de “ medicamentos“ que son

utilizadas para cuidar y proteger mujeres embarazadas y

ancianos. Por ejemplo el Agbo-Aboyun, es un talismán

utilizado para cuidar a las mujeres embarazadas desde la

concepción hasta el alumbramiento. Está también el Sagba-

d’ewe/Ajidewe, un talismán que utilizan los ancianos para

protegerlos de que su salud no se deteriore y mantenerlos

fuertes hasta edad avanzada. Todas estas son poderosas y

eficaces medicinas Yoruba.

Es importante notar, que todas las hierbas medicinales y

herramientas tradicionales mencionadas, son útiles para

propósitos benéficos, pero debes recordar que en Ifá todo tiene

dualidad y la medicina no es una excepción. Todas estas

medicinas pueden ser utilizadas con propósitos negativos o

maléficos. El Ofo o encantamiento es un ejemplo. De hecho,

tanto los propósitos positivos como los negativos, muchas

veces son usados por sanadores para combatir a otros

sanadores, cuando hay disputas fatales sin resolver. A menudo

la utilizan contra gente común, cuando esa persona se

convierte en su enemigo o para alcanzar algún propósito de

este.

El uso de la Medicina como tal, no depende de si esta es buena

o mala. Su uso va de acuerdo a la ética del médico y no a la

medicina por sí misma. Nuevamente te digo que las Medicinas

pueden ser buenas o malas y que en el caso de las malas,

estas no solamente pueden ir dirigidas a deteriorar solo tu

salud física, sino que los Yoruba perciben los males

espirituales como enfermedad también y estas medicinas

malas pueden dirigirse al deterioro de la misma. La mala

suerte, el sentimiento de culpa, el darte malas rachas en tu vida

personal, etc., son considerados como una enfermedad y esto

también debe ser tratado.

Como puedes observar, todo el conjunto de cosas malas que

nos suceden, son tomadas como una enfermedad. No debes

pensar en la enfermedad, solo en su aspecto físico, porque

entonces no estarás tratando a la persona de forma adecuada.

Debes pensar en todo lo que rodea a la persona, lo cual incluye

hasta su medio ambiente, no en vano muchos de nuestros Odu

de Ifá, le dan consejos específicos en este aspecto a las

personas, cuando les dicen que no deben vivir en lugares

húmedos, o en altos, o simplemente deben mudarse de donde

viven. Recuerda, debes ver todo el conjunto. Esto obviamente,

también estaba contemplado por Avicena en su Canon

Medicinae.

“ La salud la proporciona un principio muy superior al médico,

es el principio que proporciona exclusivamente a la materia su

forma esencial. Su esencia es más notable que la materia“

Ibn Sina (Avicena)