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J E R A R Q U Í A

Exploraciones de Augusto de Franco en

LA MATRIX REALMENTE EXISTENTE  

 

   

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HIERARQUIA:  Explorações  de  Augusto  de  Franco  em  A  MATRIX  REALMENTE  EXISTENTE    Augusto  de  Franco,  2012.    Versão  Beta,  sem  revisão.    Traducción  al  español  by  Lía  Goren.  

 

 

 

  La  versión  digital  de  esta  obra  fue  entregada  al  Dominio  Público,  editada  

con  el  sello  Escola-­‐de-­‐Redes  por  decisión  unilateral  del  autor.    

Dominio  Público,  en  este  caso,  significa  que  no  existe,  en  relación  a  la  versión  digital  de  esta  obra,  ningún  derecho  reservado  y  protegido,  a  no  ser  el  derecho  moral  del  autor  a  ser   reconocido   por   su   creación.   Es   permitida   su   reproducción   total   o   parcial,   por  

cualquier  medio,  sin  autorización  previa.  Así,  la  versión  digital  de  esta  obra  puede  ser  –  en   su   forma   forma   original   o   modificada   –   copiada,   impresa,   editada,   publicada   y  

distribuida   con   fines   lucrativos   (vendida)   o   sin   fines   lucrativos.   Solo   no   puede   ser  

omitida  la  autoría  de  la  versión  original.  

 

 

Escola-­‐de-­‐Redes   es   una   red   de   personas   dedicadas   a   la   investigación   sobre   redes  sociales  e  a  la  creación  y  transferencia  de  tecnologías  de  netweaving.  

 

http://escoladeredes.net  

 

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SUMARIO  

 

PRESENTACIÓN  |  De  repente  usted  ve  la  Matrix   4    

INTRODUCCIÓN  |  ¿Existe  la  Matrix?   8  

 

PARTE  1  |  Como  la  Matrix  es  cargada  en  usted   15  En  la  familia   17  

En  la  escuela   20  

En  la  iglesia   28  

En  las  organizaciones  sociales  y  políticas   32  

En  el  cuartel   36  

En  la  universidad   40  

En  el  trabajo   43  

 

PARTE  2  |  ¿Es  posible  salir  de  la  Matrix?   46  Para  salir  de  la  Matrix   50  

Volverse  una  persona  común   54  

 

Notas  y  referencias   57  

 

 

 

   

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PRESENTACIÓN

 

DE REPENTE

USTED VE LA MATRIX  

 

 

 

DE   REPENTE,   UNA   VENDA   CAYÓ   DE   SUS   OJOS   y   usted   ve:   La   Matrix.   Y  

usted   la   ve   en   todo   lugar:   en   su   casa,   en   la   escuela,   en   la   iglesia,   en   la  

empresa,  en  el  comercio,  en  una  partida  de   fútbol,  en  el   tránsito,  en   los  

locales  de  atención  al  público,  en  las  medias  sociales...  

5    

Para   ver   la   Matrix   basta   detenerse   un   instante   y   observar   el  

comportamiento  de   las  personas  privadas.  ¿Quiere  un  ejemplo?  Observe  

las   filas   de   los   bancos.   Cuando   aquél   paciente   cliente   llega   a   la   caja,  

después  de  esperar  una  eternidad,  el  va  a  tardar  tanto  o  más  de   los  que  

estaban  antes.  Es  como  si  dijese:  “–Ahora  llegó  mi  turno  de  hacer  lo  que  yo  

quiera,   entonces   voy   a   conversar   bastante   con   el   empleado,   voy   a  

preguntar   de   todo,   charlar   sobre   todas   esas   cosas,   aprovechar   para  

realizar   varias   operaciones...     Que   esperen   los   demás   (como   yo   esperé)  

porque   ahora   llegó   mi   turno.”   Ese   es   un   comportamiento   típico   de   la  

persona   privada   (no   común).   Mas   es   increíble   como   las   personas   que  

reproducen  ese  comportamiento  no  se  dan  cuenta.  

¿Quiere  otro  ejemplo?  Observe   con  atención   su  muro  de  Facebook  o   su  

timeline   de   Twitter.   Verá   multitudes   de   amigos   o   seguidores   hablando  

sólo   del   bien,   de   lo   bello,   de   lo   verdadero.   Usted   verá   personas  

escribiendo   sobre   ética,   valores,   consciencia,   transformación   de   la  

sociedad,   verá  personas  posteando   fotos  de  gatitos   tiernos,  perritos   con  

moñitos,   niños   rubicundos   con   hermosas   sonrisas,   paisajes   fantásticos...  

Estas   personas   creen   (o,   algunas   veces,   ni   siquiera   creen,   porque   están  

actuando   inconscientemente)   que,   así,   estarían   redimiéndose   de   algún  

pecado   (y   librándose   de   la   culpa   de   no   ser   lo   suficientemente   buenas.  

Imaginan  (o  hasta  no  imaginan,  sino  que  actúan  como  si  imaginasen)  que  

construyendo  una  persona   (pública)   identificada  con  el  bien,   lo  bello  y   lo  

verdadero,   estarían   perfeccionándose   (dado   que   evalúan   que   no   son  

suficientemente   buenas),   reparando   algún   defecto   que,   supuestamente,  

habrían   traído:   ¿de   donde?   Pues   claro,   ellas   no   saben   y   el   hecho   de   no  

saber  pero  aun  así  actuar  (en  el  sentido  psicoanalítico  del  término)  de  ese  

modo,  explica  todo  (a  pesar  de  que,  para  ellas  mismas  no  explique  nada,  

dado  que  estas  personas  no  están  buscando  explicaciones  para  lo  que  es  

como  debería  ser)  .  

6    

Lo   más   interesante   que   usted   verá   en   las   medias   sociales   son   las  

multitudes  conmemorando  los  viernes!  Y  otras  multitudes  compartiendo  y  

retuiteando   esas   manifestaciones   de   esclavos.   Automáticamente.   Pero  

¿de   qué   quieren   ellas   escapar   los   fines   de   semana?   Si   usted   quiere  

saberlo,   entre   en   una   organización   jerárquica.   Cualquiera   de   ellas.   Y  

observe  allí  como  las  personas  se  relacionan  en  esos  ambientes  extraños,  

como  si  no  fuesen  ellas  mismas...  Si,  son  autómatas.  

Durante   varias   décadas   estuve   observando   ese   comportamiento   de  

rebaño.  Imaginando,  sin  saber  explicarlo  adecuadamente,  que  la  jerarquía  

introduce   deformaciones   en   el   campo   social   capaces   de   inducir   a   las  

personas  a  replicar  ciertos  comportamientos.  

Comencé   entonces   a   hacer   exploraciones   en   el   espacio   tiempo   de   los  

flujos,   para   tratar   de   captar   la   estructura   y   la   dinámica   que   estaría   por  

detrás  de  esa  matriz  que  produce  réplicas.  

Hasta  que,  de  repente,  vi  una  cosa  espantosa.  Y   lo  que  vi   fue  un  ser  no-­‐

humano  –un  monstruo–  representado  en  la  figura  de  abajo:    

 

7    

 

 

Fue  así,  entonces,  que  vi  la  Matrix.  Y  cuando  la  vi  me  espanté.  La  imagen  

es   aterrorizante.  Me   recuerda   aquellas   naves   de   alienígenas   predadores  

del  filme  de  Roland  Emmerich  (1996)  Independence  Day.  

No   por   casualidad.   Las   organizaciones   jerárquicas   de   seres   humanos  

generan   seres   no-­‐humanos.   Pero   alguna   cosa   impide   que   las   personas  

vean  eso.  He  aquí  la  razón  por  la  cual  resolví  escribir  este  librito.  

San  Pablo,  final  del  invierno  de  2012.  

Augusto  de  Franco  

 

   

8    

INTRODUCCIÓN

   

EXISTE LA MATRIX?  

 

   

9    

EL  TÍTULO  ORIGINALMENTE  PLANEADO  para  este  texto  era  afirmativo:  “La  Matrix   Existe”.   Hasta   abrí   un   grupo   en   Facebook,   exactamente   con   ese  nombre,   para   reunir   reflexiones   sobre   el   tema.   A  medida   que   rodaba   la  conversación   en   el   grupo   seguía,   todavía,   siendo   asaltado   por   dudas  crecientes.  

Como  es  sabido,  la  idea  de  la  Matrix  surgió  con  la  trilogía  cinematográfica  de   los   hermanos  Wachowski   –   The   Matrix   (1999),   The   Matrix   Reloades  (2003)  y  Matrix  Revolutions  (2003)  –  cuyo  argumento  en  el  primer  film  fue  razonablemente   presentado  por   las   distribuidoras  más   o  menos   así:   “En  un   futuro   próximo,   el   joven   programador   Thomas   Anderson,   un   hacker  cuyo  seudónimo  es  Neo  y  que  vive  en  un  oscuro  cubículo,  es  atormentado  por   extrañas   pesadillas   en   las   que   se   encuentra   conectado   por   cables   y  contra  su  voluntad,  a  un  inmenso  sistema  de  computadoras  del  futuro.  En  todas  esas  ocasiones  se  despierta  gritando  en  el  momento  exacto  en  que  los  electrodos  están  por  penetrar  en  su  cerebro.  A  medida  que  el  sueño  se  repite,  Anderson  comienza  a  tener  dudas  acerca  de  la  realidad.  Por  medio  del   encuentro   con   los   misteriosos   Morpheus   y   Trinity,   Thomas   descubre  que,   al   igual   que   otras   personas,   es   víctima   de   la   Matrix,   un   sistema  inteligente   artificial   que   manipula   la   mente   de   las   personas   creando   la  ilusión   de   un  mundo   real,   en   tanto   usa   los   cerebros   y   los   cuerpos   de   los  individuos   para   producir   energía.   Morpheus   está   convencido   de   que  Thomas  es  el  esperado  mesías   capaz  de  enfrentar   la  Matrix  y   conducir  a  las  personas  de  vuelta  a  la  realidad  y  a  la  libertad.”  

La  tesis  central  del  filme  –  me  refiero  no  sólo  al  primero,  sino  a  la  trilogía  completa   (1999-­‐2003)     –   fue   así   vista   por   algunos:   “Lo   que  experimentamos  como  realidad  es  una  realidad  virtual  artificial  generada  por  la  ‘Matrix’,  el  megacomputador  acoplado  a  nuestras  mentes”  (1).  Y,  de  cierto   modo,   fue   esa   la   visión   que   se   generalizó.   Pero   yo   no   tenía   tal  aprehensión   de   la  metáfora.   Captaba   su   lado   social,   no   su   lado,   por   así  decirlo,   tecnológico.   Inclusive,   porque   creía   (y   continúo   creyendo)   que  toda  ‘realidad’  es  virtual,  en  un  sentido  ampliado  del  término.  

Por  otro  lado,  el  film  nos  entrega  también  una  visión  conspiratoria.  Como  si  existiesen  centros  manipuladores  responsables  por  la  alienación  masiva  de   las   personas.   Tampoco   pienso   así.   No   existe   un   Gran   Hermano  (humano   o   extra-­‐humano)   que   todo   lo   controla.   Creo   que   la   Matrix,   si  existe,  solo  existe  porque  es  replicada  por  nosotros,  continuamente  (como  escribí   en   2009,   en   el   texto   “Você   é   o   inimigo”)   (2).   Trabajar   con   la  metáfora  de  la  Matrix  significa,  para  mi,  rechazar  la  hipótesis  de  que  existe  

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un   culpable,   un   enemigo   universal   responsable   por   todo   mal   que   nos  asola.  

Entonces,   transformé   el   nombre   originalmente   imaginado   en   una  pregunta  y  la  puse  como  título  de  esta  introducción.  La  temática  social  (o  antisocial,   en   un   sentido   maturaniano   del   término)   permanece   todavía.  Las  personas  continúan  reproduciendo  comportamientos  muy  semejantes  –  que  deforman  el  campo  social  –  como  si  estuviesen  bajo  la  influencia  de  un   mismo   sistema   de   creencias,   valores,   normas   de   comportamiento   y  patrones  de  organización;  o  como  si  rodasen  un  programa  básico  que  fue  instalado   en   sus   mentes   y   creen   que   el   mundo   (o   ‘la   realidad’)   es  justamente  así.  

Ahora,  eso  evoca  la  metáfora  del  filme  The  Matrix,  en  la  cual  las  máquinas  poderosas,  con  inteligencia  artificial,  controlan  la  humanidad  cautiva  y  las  personas  van  viviendo  sus  vidas,  monótonas  o  frenéticas,  en  sus  modernas  colmenas   humanas,   sin   saber   de   eso,   tomando   la   apariencia   por   la  realidad.  

Existe  un  paralelo  que  da  sentido  a   la  aprehensión  social  de   la  metáfora.  En   la   Matrix   realmente   existente,   las   personas   no   ven   que   su  comportamiento   replicante   deforma   el   campo   social.   Ellas   creen   que   el  mundo   social   solo  puede   ser   interpretado  por  medio  de  un   conjunto  de  creencias  básicas  de  referencia,  que  toman  por  verdades  evidentes  por  sí  mismas,   axiomas   que   no   carecen   de   corroboración.   Ejemplos   de   esas  creencias  son  las  de  que:    

• El  ser  humano  es  inherentemente  (o  por  naturaleza)  competitivo.  • Las   personas   siempre   hacen   elecciones   tratando   de   maximizar   la  

satisfacción  de  sus  propios  intereses  materiales  (egoístas).  • Sin   líderes  destacados  no  es  posible  movilizar  y  organizar   la  acción  

colectiva.  • Nada  puede  funcionar  sin  un  mínimo  de  jerarquía.  

Estas   creencias   básicas   resultan   en   parámetros   del   programa   que   fue  instalado   en   las   personas.   Entonces,   ellas   no   se   dan   cuenta   de   que,   al  actuar   con   base   en   esos   presupuestos   (en   general   no   declarados,   pero  siempre  presentes),   reproducen   la  realidad  social  que  fue  deformada.  En  otras   palabras,   ellas   no   perciben   la   deformación:   porque   todo   el  mundo  sabe  que  es  imposible  ser  de  otro  modo.  

Estas   creencias   comunes,   que   nada   tienen   de   científicas   (aunque   sean  justificadas  con  base  en   la  verosimilitud  científica)  están  rodando  –como  

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un   malware   –   en   la   nube   social   que   llamamos   mente.   Y   están   tan  profundamente   instaladas   en   la   planta   bajo   –   o   fondeadas   como  preconceptos  en  el  subsuelo  de  las  conciencias  (sea  lo  que  eso  fuera)–  que  no  pueden  siquiera  ser  percibidas.  En  general,  las  personas  no  saben  que  están  actuando  dentro  del  “horizonte  de  eventos”  configurados  por  ellas.  Como  la  conocida  anécdota  de  aquél  tipo  que  “no  sabía  que  era  imposible,  fue  allí  y  lo  hizo”,  las  personas,  en  general,  no  hacen  nada  diferente  –  que  contraríe  estas  prescripciones  básicas  de  funcionamiento  del  mundo  social  –  porque  saben  que  es  imposible.  

Evidentemente,  Estamos  ocupándonos  aquí  de  la  cultura,  quiero  decir,  de  la   transmisión   no-­‐genética   de   comportamientos,   de   un   programa   que  rueda  en  la  red  social  deformando  el  campo  (3).  Un  software  que  modifica  o  hardware.   Un  hardware   que,   una   vez  modificad,   induce   la   replicación  del  software;  o  sea,  instala  automáticamente  el  programa  en  las  personas  que  a  él  se  conectan.  

La   cultura   de   la   que   nos   estamos   ocupando   es   aquella   que   se   viene  replicando  hace  algunos  milenios,  desde  que  la  red  social  fue  verticalizada  con  la  concreción  de  instituciones  centralizadas.  Algunos  la  llaman  cultura  patriarcal   o   guerrera.   En   verdad,   su   surgimiento   coincide   con   lo   que  llamamos  civilización   (palabra  que   la  argucia  de  William   Irwin  Thompson  tradujo   correctamente  por  militarización)   (4).   Pero   se   trata  apenas  de   la  cultura  jerárquica.  

En   un   sentido   general,   se   aplica   la   palabra   jerarquía   para   designar  cualquier  arreglo    de   ítems  (objetos,  nombres,  valores,  categorías)  en   los  cuales  estos  ítems  son  representados  como  estando  “encima”,  “abajo”,  o  “en   el   mismo   nivel”   de   otro.   En  matemática,   este   concepto   designa   un  conjunto   ordenado   o   un   grafo   dirigido   sin   ciclos   direccionados   (grafo   a-­‐cíclico  dirigido,  abreviado  por  DAG  –  Directed  Acyclic  Graph).  Pero  este  es  un  sentido  deslizado  del  original.  El  término  surgió  para  designar  órdenes  de  seres  intermediarios  entre  entidades  celestes  y  terrestres  (y  fue  usado,  por   ejemplo,   por   Pseudo-­‐Dionísio,   el   Areopagita,   en   el   siglo   V,   para  designar  los  coros  angélicos).  

La   palabra   jerarquía   viene   de   la   palabra   latina  hierarquia  que,   a   su   vez,  viene  de  la  palabra  griega  ἱεραρχία  (hierarchía),  de  ἱεράρχης  (hierarchēs),  aquél  que  era  encargado  de  presidir   los   ritos   sagrados:   ἱερεύς  =  hiereus,  sacerdote,   de   la   raiz   ἱερός   =  hieros,   sagrado  +  ἀρχή  =  arché,   tomada  en  

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varias  acepciones  conexas  como   las  de  poder,  gobierno,  orden,  principio  (organizativo).  

La  jerarquía  es  un  poder  sacerdotal  vertical  que  se  instala  en  una  sociedad  instituyendo  artificialmente   la  necesidad  de   la   intermediación  por  medio  de   separaciones   (entre   superiores   e   inferiores).   En   general,   es  representada  por  la  pirámide  (pocos  en  la  cima  y  muchos  en  la  base)  o  por  la  araña   (que   tiene  una  cabeza  y  varios  brazos  o  piernas,  en  oposición  a  una   estrella   de   mar,   que   no   tiene   centro   de   comando   y   control).   La  Jerarquía   celeste   (con   sus   serafines,   querubines,   tronos,   dominaciones,  potestades,   virtudes,   principados,   arcángeles   y   ángeles)   y   la   jerarquía  militar   (con   los   generales,   coroneles,   mayores,   capitanes,   tenientes,  sargentos,   cabos   y   soldados)   son   los   ejemplos   más   comunes,  paradigmáticos,   de   jerarquía.   Cualquier   patrón   de   organización   que  introduce   anisotropías   en   el   campo   social   direccionando   flujos   es  jerárquico   (sea  una  organización  estatal,   empresarial  o   social,   religiosa  o  laica,  militar  o  civil).  El  organigrama  básico  de  un  órgano  de  gobierno,  de  una   empresa   o   de   una   entidad   de   la   sociedad   civil   ilustra   el   patrón   de  organización   jerárquico   (las   denominaciones   particulares   de   las  posiciones,  funciones,  cargos  o  patentes,  poco  importan):  

 

   

La  jerarquía  es  un  patrón  de  organización  que  se  reproduce  como  un  todo.  Es  una  deformación  en  el  campo  social  que  afecta  todos  los  eventos  que  

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ocurren  en  ese  campo  porque  condiciona  el   flujo   interactivo  a  pasar  por  determinados  caminos  (y  no  por  otros).  

Desde   el   punto   de   vista   de   la   topología   de   la   red   social,   jerarquía   es  sinónimo  de  centralización.  Hay  poder  –  en  el  sentido  de  poder  de  mandar  a   otros   –   en   la   exacta   medida   en   que   hay   centralización   (o   sea,  jerarquización).  

Para   entender   mejor   ese   punto   de   vista   es   necesario   examinar   los  diagramas   de   Paul   Baran   (1964),   publicados   en   el   famoso   papper   “On  distributed   communications”   (5),   para   percibir   las   deferencias   entre  patrones:  centralizado,  descentralizado  y  distribuido.  

 

   

En   el   diagrama   (B)   de   la   figura   de   arriba   tenemos   el   patrón  descentralizado  que  no   representa  una   topología   sin   centro,   sino,  por  el  contrario,  una  configuración  multicentralizada.  Este  patrón  no  es  otra  cosa  que  una  jerarquía  (con  correspondencia  con  un  organigrama  de  cualquier  entidad  jerárquica,  como  lo  representado  en  la  figura  anterior).    

La   jerarquía   es   una   intervención   centralizante   en   la   red   social   (o   una  deformación   verticalizante   del   campo   social)   que   permite   excluir   nodos  

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(desconectar   o   eliminar   personas),   apartar   clusters   (separar   o   eliminar  atajos)   y   suprimir   caminos   (obstruir   flujos,   filtrar  o  eliminar   conexiones).  Sin   hacer   alguna   de   esas   tres   cosas   es   imposible   erigir   una   jerarquía   (o  ejercer  poder   sobre   los  otros:   lo  que  es   lo  mismo).   En   redes   totalmente  distribuidas  no  hay  como  hacer  nada  de  eso.  En  tanto,   las   redes  sociales  realmente  existentes  no  son,  en  general,  totalmente  distribuidas,  sino  que  presentan   grados   diferentes   de   distribución   (o,   inversamente,   de  centralización)  (6).  

Pero  sin  eso  –  sin  centralización,  sin  la  posibilidad  de  ejercer  poder  sobre  los  otros  –  se  dice   (dice   la  cultura   jerárquica),  nada  podría   funcionar:   las  personas   no   podrían   ser   educadas,   no   aprenderían   a   respetar   las   reglas  que   garantizan   la   coexistencia   social   y   acabarían   entregándose   a   una  guerra   de   todos   contra   todos   (porque   “la   bestia   humana   no   sería  domada”),  las  sociedades  no  evolucionarían,  no  tendríamos  la  filosofía,  la  ciencia,   el   arte,   las   técnicas,   en   fin...   el   progreso.   Estaríamos   aun   en   la  edad  de  piedra.  En   la  Matrix,   las  personas   creen  en  eso  o   se   comportan  como  si  lo  creyesen,  lo  que  es  la  misma  cosa.  

Según  ese  punto  de  vista,  por  lo  tanto,  la  jerarquía  es  la  Matrix  realmente  existente.  

Al  vivir  en  sistemas  jerárquicos  usted  se  transforma,  en  alguna  medida,  en  un  autómata  y  un  replicante  de  la  Matrix  (una  especie  de  unidad  borg)  (7).    

Si,   en   ese   sentido,   existen   algunas   cosas   que   evocan   fuertemente   la  Matrix.  Entonces,  es  mejor  llamar  a  las  cosas  por  su  nombre.  

Lo  que  viene  a  continuación  son  exploraciones   imaginativas  en   la  Matrix  realmente   existente,   lo   que   significa,   libres   investigaciones   sobre   la  jerarquía.  

   

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PARTE 1

 

CÓMO LA MATRIX

ES CARGADA  EN USTED

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EN  LA  MATRIX  REALMENTE  EXISTENTE  un  programa  patrón  –o  programa  jerárquico   –   es   cargado   en   usted.   Eso   sucede   cada   vez   que   usted   se  conecta  a  una  organización   jerárquica  o   sufre   la   influencia  de  un   campo  social  deformado  por  una  jerarquía.  

Así,   el   programa   jerárquico   es   instalado   inicialmente   en   las   personas  durante  su  infancia  y  juventud.  En  general,  hoy  día,  ese  proceso  debe  ser  completado  hasta   la  mayoría  de  edad  (el  tiempo  de  implantación  es,  por  lo   tanto,   de   siete   a   ocho   mil   días).   Es   un   programa   de   obediencia.   Su  objetivo  es  restringir  los  grados  de  libertad  y  desestimular  la  cooperación.  Su  consecuencia  más  nefasta  es  matar   la  creatividad  (o,  en  un  juicio  más  riguroso,   dificultar   que   se   forme   aquello   que   ya   fue   llamado   el   alma  humana).    

 

 

 

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En la familia  

 

La   infección  comienza  en  la  primera  infancia.  La   institución  encargada  de  esa  primera  tarea  es  la  familia  (la  familia  monogámica  nuclear,  en  los  días  que   corren).     Su   tarea   es:   inicializar   el   programa  de   control   (no   se  pude  olvidar  que  aquí  ya   ser   revela   lo  que   la  Matrix  es).   La  Matrix   se   trata  de  control.  

Sí,  comienza  bien  temprano.  Gerda  Verden-­‐Zöller  (1978-­‐1982)  fue  a  la  raíz  del  proceso  por  el   cual   la  criatura  es  deshumanizada  por   los  padres.  Ella  desenmascara   el   comportamiento   controlador   en   la   relación   materno-­‐infantil  “cuando  la  madre,  en  las  interacciones  con  sus  hijos,  está  atenta  a  su   futuro   y   las   usa   para   educarlos,   preparándolos,   precisamente,   para  alcanzar  dicho  futuro.  Cuando  esa  dinámica  intencional  se  establece  en  la  relación  materno-­‐infantil,  la  madre  deja  de  ver  a  sus  hijos  como  individuos  específicos   y   restringe   sus   encuentros   con   ellos   a   esa   condición   [de  educadora].  En  la  medida  en  que  tal  restricción  ocurre,  un  abrazo  deja  de  ser   un   abrazo   como  acción   de   plena   aceptación   del   ser   específico   de   los  huijos   que   se   abraza.   Se   transforma   en   un   presión   por   cierto  direccionamiento.  Del  mismo  modo,   la  mano  que   ayuda  deja   de   ser   una  apoyo  a  la  identidad  individual  de  la  criatura  y  se  transforma  en  una  guía  externa  que  niega  esa  identidad”  (8).  

Viendo  al  niño  o  la  niña  o  al  bebe  como  un  futuro  adulto,  los  padres  no  los  aceptan   como   son   en   el   presente,   sino   como   lo   que   deben   ser   en   el  futuro.  Transforman  así  a  los  hijos  en  objetos  de  un  proceso  educativo.  No  juegan   realmente   con   sus   hijos   e   hijas   porque   no   encaran   lo   que   hacen  con  ellos  como  algo  que  tenga  valor  en  sí  (sin  ningún  otro  propósito  que  la  propia   interacción  en  el   presente),   sino  que   siempre,   en   alguna  medida,  como  una  preparación  para  el  futuro.  Como  consecuencia,  los  niños  y  las  niñas  no  son  considerados  como  interactuantes  válidos  por  lo  que  son  y  sí,  solamente,  en  la  medida  en  que  se  hacen  cargo  de  las  expectativas  de  los  padres,  al   cumplir  el  papel  que   los  padres  de  ellas  esperan.  Permanecen  dependientes  de  la  aprobación  (inicialmente  de  los  padres  y,  después,  de  cualquiera  que  cumpla  la  misma  función  de  control  sobre  ellos).  Y  pasan  a  poner   a   la   aprobación   “de   arriba”   en   el   lugar   del   reconocimiento  horizontal  de  su  identidad  en  una  comunidad.  Es  así  que  tienen  inmensas  

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dificultades   de   desarrollar   su   conciencia   social   (o,   en   un   juicio   más  riguroso,  de  formar  aquella  cualidad  del  alma  que  llamamos  humanidad).  

La   mayor   parte   de   las   veces,   la   madre   y   el   padre   no   juegan   gratuita   y  desinteresadamente   con   el   hijo.   Quieren   educarlo,   quieren   moldearlo  para  que  el  sea  “alguien  en  la  vida”,  quieren  que  se  vuelva  una  copia  de  lo  que  ellos  mismos  fueron  (o  son)  o  una  superación  proyectada  de  lo  que  no  son:   en   una   especie   de   venganza   compensatoria,   quieren   que   sus   hijos  consigan   ser   (o   tener)   lo   que   ellos   no   fueron   (o   tuvieron).   Cuando   esto  acontece,   los  niños   y   las  niñas  dejan  de   ser   lo   son,  dejan  de   ser  niños  o  niñas   y   pasan   a   ser   proyectos   de   adultos,   adultos   incompletos   que  precisan   ser   formateados   para   que   se   completen   según   los   proyectos  paternos.  

He  ahí  la  primera  lección  embutida  en  el  programa:  usted  no  puede  ser  lo  que   es   en   su   libre   interacción   con   los   otros,   sino   que   tiene   que  transformarse  –  tiene  que  ser  remendado,  como  si  tuviera  un  defecto  de  fábrica  –  a  partir  de  las  directivas  de  otros  (los  que  están  encima  suyo).  Si  no   hiciera   eso,   no   sería   aceptado   como   sujeto   válido.   Pero   hay   una  segunda  lección.  

La   familia   privatiza   el   capital   social.   La   niña   o   el   niño   aprenden   la  desconfianza   cuando  oye     a   la  mamá   recomendar:   ¡No  yaya  a  dejar  que  sus  amiguitos  le  rompan  sus  juguetes;  ellos  son  suyos,  no  de  ellos!”  Desde  la  tierna  edad  los  hijos  son  enseñados  a  separar  lo  que  es  “nuestro”  de  lo  que   “es  de   los  otros”.   Son  enseñados  a   aceptar   (o   tolerar)   al   otro  en   su  espacio   de   vida,   pero   con   restricciones.   Son   enseñados   a   que,   de   cierto  modo,   ellos   (los   otros)   son  menos   legítimos.   Y   así,   desde   pequeños,   los  hijos   son   incentivados   a   destacarse   de   los   demás   (de   los   hijos   de   otras  familias):  son  recompensados  cuando  traen  notas  más  altas,  cuando  les  va  bien   (de   preferencia   mejor   que   sus   colegas)   en   las   pruebas,   cuando  vencen  en   los  concursos,  competencias  y   torneos;  y  son  amonestados   (o  por   lo   menos   no   elogiados)   cuando   no   están   en   primer   lugar   o   no  sobresalen  de  algún  modo.  Las  razones  para  esa  pedagogía  conductista  de  recompensas   y   castigos   nunca   son   expuestas   abiertamente.   Porque   sus  conductores   tampoco   saben   lo   que   están   haciendo.   O   porque   no   es  necesario.  

Sus   hijos   son   más   iguales   que   los   otros   hijos.   Eso   tampoco   precisa   ser  dicho:  las  niñas  y  los  niños  aprenden  todo  sólo  con  ver  el  comportamiento  recurrente  de   los  padres.  Aquel  tratamiento  que  deberíamos  dispensar  a  

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los  amigos  lo  reservamos  a  “los  de  nuestra  sangre”.  Para  ellos  sí,  hacemos  cosas  gratuitamente.  Para  los  amigos,  sin  embargo,  tratamos  todo  en  base  a   la   reciprocidad   (tal   como   los   economistas   toman   y   deforman   el  concepto):  yo   lo  ayudo  hoy,  pero  usted  queda  en  deuda  conmigo  y  debe  ayudarme  más  adelante.  Esto,  es  claro,  es   implícito,  es   tácito,   raramente  declarado,   sin   embargo   forma   parte   del   código   de   tratamiento   con   los  extraños:   sí,   los   otros,   los   que   no   son   de   mi   familia,   los   que   no   tienen  partes   significativas   de  mi  DNA  o   que  no   convivieron   siendo  parte   de   la  red  cerrada  que  se  conformó  en  torno  de  mi  “cuna”,  esos  no  son  “míos”,  son  “suyos”  (o  de  alguien)  y  es  usted  (o  alguien  que  no  soy  yo)  quien  debe  cuidar  de  ellos.  

Es  así  que  cada  uno  de  esos  núcleos  que  llamamos  familia  conforma  una  unidad   de   protección   contra   la   interacción,   un   destacamento   prevenido  contra  el  mundo  exterior  (contra  el  otro,  sobretodo  el  otro  imprevisible).  Entonces,   esta   es   la   segunda   lección   incrustada   en   el   programa:   la  separación,   la  no  aceptación  plena  de   los   “de  afuera”,   la  desvalorización  del   otro   (que   nunca   más   será   encarado   como   otro   yo   mismo)   y   la  sobrevalorización  de  un  inner  circle,  compuesto  por  los  “de  adentro”,  (y  de  esto,  el  adulto  así  producido,  nunca  más  va  a  conseguir  librarse:  va  a  pasar  la   vida  entera   intentando   crear  o  adherir   a   grupos  propietarios   cerrados  en  los  cuales,  los  “de  adentro”  valen  más  que  los  “de  afuera”  y  en  el  que  el  otro   solo   es   aceptado   en   la   medida   en   que   deje   de   ser   el   mismo   para  transformarse  en  un  “nos”  organizacional).  

Mas  el  programa,  en  su  versión  básica  full,  solo  es  instalado  también  en  la  escuela   (actuando   como   iglesia)   y,   en   algunos   casos,   en   la   iglesia  (actuando  como  escuela),  como  veremos  en  los  próximos  tópicos.  

 

 

 

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En la escuela  

 

Muy  bien.  Ahí  la  niña  o  el  niño  entra  en  la  escuela  y,  como  se  dice,  escapa  do   espeto   para   cair   na   brasa   (i).  No   es   de   casualidad   que   los   niños   y   las  niñas,   en   general,   no   gustan   de   ir   a   la   escuela   (con   la   excepción,   en  general,   del   preescolar,   donde   pueden   jugar,   lo   que   quiere   decir,   ser   lo  que  son:  niños  y  niñas).  Y  no  es  porque  sí  que,  más  tarde,  cuando  ya  son  jóvenes,   conmemoran   efusivamente   la   salida   de   la   escuela,   como   si  hubieran  reconquistado  la  libertad  después  de  cumplir  una  condena  (se  la  escuela   fuese   buena   pare   ellos,   lamentarían   tener   que   dejarla,   ¿no   es  cierto?.  

Entonces   las   niñas   y   los   niños   entran   (o   sea,   que   son   compulsivamente  aprisionados   por   determinación   de   la   familia   y   del   estado)   en   una  institución   estructurada   para   protegerla   de   la   experiencia   del   libre-­‐aprendizaje   que   hasta   ese   momento   estaba   teniendo.   Pero   ahora   no.  Ahora  ellos  van  a  aprender  no  lo  que  ellos  quieren  realmente  aprender  y  sí  lo  que  alguien  quiere  que  ellos  aprendan.  El  nombre  de  eso  es  enseñanza.  

Rápidamente,   los   niños   y   las   niñas   aprenden   que   no   vale   la   pena  rebelarse.  Luego,  se  dan  cuenta  de  que  resistir  es  inútil:  he  ahí  la  primera  lección.  Como  escribió  Bob  Black  (1985),  ahora  ellos  están  en  uno  de  esos  “campos   de   concentración   para   adquirir   el   hábito   de   obediencia   y   de   la  puntualidad  que  tanto  necesita  un  trabajador”  (9).  

Sí,  ellos  están  siendo  formateados  para  trabajar  para  alguien  o,  en  casos  excepcionales,  para  servir  y  reproducir  un  sistema  que  obligará  a  alguien  a  trabajar  para  otros.  Para   lograrlo,  van  a  recibir  un   implante,  un  conjunto  de  parámetros  que  asegurarán  que  el  programa  en  ellos  será  instalado  por  la   escuela   y   podrá   rodar   sin   problema.   Este   software   especial,   que   será  cargado   por   las   niñas   y   los   niños,   es   la   versión   básica   del   “programa-­‐esclavo”   (o,   en   casos   excepcionales,   del   “programa-­‐esclavizador”:   en  verdad,  las  rutinas  básicas  de  ambos  programas  son  las  mismas).  

Al  contrario  de   lo  que  se  propaga,  al  entrar  en   la  escuela,   los  niños  y   las  niñas   no   entraron   en   un   ambiente   capaz   de   enseñar   o   acelerar   su  

                                                                                                                         i  Literalmente:  “escapa  del  hierro  de  grillar  para  caer  en  las  brasas  de  la  parrilla  (N.  De  la  T.)    

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aprendizaje,   ni   tampoco   en   una   institución   de   transferencia   de  conocimientos.   Los   conocimientos   existe,   por   cierto,   pero   son   sólo   la  disculpa  legitimatoria,  el  producto  aparente  que  justifica  la  existencia  de  la  fábrica  o  el  lubricante  para  que  la  máquina  no  funcione  en  seco.  Cualquier  cosa   sirve,   inclusive,   para  mantener   en   el   siglo   21   currículos   que   tenían  sentido  en  la  Edad  Media.  Porque  lo  fundamental  es  el  programa  que  será  instalado.  Es  para  eso  que  ellos  están  allá.  En  la  escuela.  

Pero   para   eso,   la   escuela   precisa   ser   una   institución   heterodidáctica.  Precisa   desestimular   fuertemente   el   autodidactismo   (aprender   por   sí  mismo  buscando  e   inventando)   y   prohibir   –   o   restringir   la   interacción   al  punto  de   inviabilizar  en   la  práctica  –  el   alterdidactismo   (aprender   con  el  otro,   co-­‐creando   y   compartiendo).   Si   la   escuela   no   fuese   basada   en   el  heterodidactismo  no  tendría  razón  de  existir.  

El  heterodidactismo  se  realiza  por  medio  de  la  separación  fundamental  de  cuerpos  que  funda  la  escuela:  la  separación  entre  un  cuerpo  docente  y  un  cuerpo   discente.   Esta   separación   da   origen   a   una   subordinación:   los  discentes  son  sub-­‐ordenados  en  relación  a  los  docentes.  He  ahí  la  primera  subordinación   que   los   niños   y   las   niñas   experimentan   fuera   de   su   nido  familiar.   Algunos   otros     –   que   no   pertenecen   a   su   familia   (su   primera  comunidad)   –   van   a   poder   ahora   decir   lo   que   ellos   deben   hacer,   van   a  poder   mandarla.   Y   serán   sus   propios   padres   los   que   avalan   tal  subordinación.   Aquellos   mismos   padres   que   la   previnieron   de   los  extraños,  ahora  –paradoja  para  los  niños  y  las  niñas–  van  a  decirle  que  hay  un  tipo  de  extraño  al  que  ella  debe  acatar:  su  maestro  o  maestra.  A  fin  de  suavizar  ese  proceso,  extremadamente  violento  en  términos  psicológicos  para   los   niños   y   las   niñas,   la   maestra   [en   Brasil]   es   llamada   “tía”   (para  mantener  el  enlace  con  las  relaciones  familiares  que  ellos  ya  conocen:  es  sólo  una  forma  de  engañarla  dulcemente),  lo  que  es  facilitado  en  virtud  de  la   inmensa   mayoría   del   cuerpo   docente   en   la   enseñanza   básica,  compuesto  por  mujeres  (sí,  eso  también  forma  parte  del  sistema).  

Entonces,   los   chicos   y   las   chicas   son   enseñados   a   obedecer.   Hay   un  desplazamiento.  Obedecer  a  los  padres  es  una  preparación  para  obedecer  a   los   profesores.   Obedecer   a   los   burócratas   de   la   enseñanza   (los  profesores)   será   una   preparación   para   obedecer   a   los   burócratas  religiosos   (los   padres,   pastores,   rabinos,   imanes   y   otros   sacerdotes).  Algunas   veces   ese   proceso   es   concomitante,   cuando   la   primera  experiencia  heterodidacta  acontece  en  la  escuela  y,  simultáneamente,  en  alguna   iglesia   (por   medio   de   la   catequesis),   o   cuando   la   escuela   es  

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religiosa,  o  cuando  todo  eso  es  abierta  y  escandalosamente  la  misma  cosa  (como   una   madrassa).   Obedecer   a   los   padres   y   los   profesores   es   una  preparación   para   obedecer   a   los   jefes   en   general   (en   las   futuras  organizaciones   sociales,   estatales   o   empresariales   de   las   que   ellos  formarán  parte  cuando  sean  jóvenes  o  adultos).  

El  hecho  es  que   las  niñas  y   los  niños  continúan  buscando   la   legitimación  para   lo   que   hace   en   alguien   que   está   encima   de   ellos   y   fuera   de   su  interacción   con   sus   pares.   La   escuela   se   organiza   como   una   cápsula,  separada  de  la  comunidad,  protegida  de  la  interacción  con  la  vecindad  por  cercas,  muros,  grados,  puertas,  cerraduras  (y  dentro  de  la  escuela,  muchas  veces,   las   puertas   están   siempre   cerradas,   solamente   el   empleado   que  carga   las   llaves   puede   abrirlas,   siempre   que   eso   sea   autorizado   por   la  dirección  del  establecimiento).  No  hay  una   interacción  significativa  entre  este   ambiente   cerrado,   comandado   y   controlado   por   un   director,   y   las  personas   de   la   comunidad   donde   se   sitúa   la   escuela.   Con   rarísimas  excepciones   (que   confirman   la   regla),   los   padres   y   otros   parientes,   los  vecinos   y   los   amigos   de   las   niñas   y   los   niños,   no  pueden   interferir   en   el  proceso  pedagógico  al  que  ella  está  siendo  sometida.  

En   la  escuela,   las  niñas  y   los  niños  serán  aceptados  en   la  medida  en  que  respondan  correctamente  a  las  expectativas  venidas  desde  arriba,  de  una  burocracia,  de  una  orden  instituida  top  down.  La  escuela  (o,  algunas  veces  la  iglesia)  es  la  primera  experiencia  de  los  niños  y  niñas  de  ser  poseída  por  una   entidad   no-­‐humana   (monstruosidad   que,   a   despecho   de   todos   los  problemas  ya  mencionados  anteriormente,  no  acontece  en  la  familia=.  Al  entrar  en  uno  de  estos   campos   sociales  deformados,  ellos,   son  violados,  por  primera  vez,  por  una  jerarquía.  

La  principal  violación  es  la  prohibición  de  jugar.  Al  entrar  en  la  escuela,  los  chicos  no  pueden  ya  jugar  a  no  ser  en  períodos  determinados,  bajo  rígidas  condiciones  de  continua  vigilancia.  Es  la  llamada  hora  del  recreo  y,  si  hay  un   recreo  como   forma  de  distracción,  eso  significa  que   todo  el   resto  del  tiempo   en   ellos   están   aprisionados   en   la   escuela   es   trabajo,   obligación,  pena,  yugo.  La  hora  del  recreo  evoca  aquellos  baños  de  sol  a   los  que   los  presidiarios  tienen  derecho  periódicamente.  

En  su  origen,  la  palabra  recrear  se  refería  al  acto  de  crear,  de  producir  algo  nuevo.  Es  recreando  que  los  niños  y  las  niñas  aprenden.  Pero  la  escuela  no  es   sobre   aprendizaje   y   si   sobre   enseñanza.   La   enseñanza   es   el   proceso  forzado,  fatigoso.  Entonces,  el  recreo  fue  resignificado  para  expresar  una  

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especie   de   refresco   terapéutico   necesario   para   prevenir   o   remediar   las  afecciones  causadas  por  la  enseñanza.  

Los   educadores   (quiero   decir,   los   enseñadores)   argumentan   que   en   el  preescolar   (que   era   llamada   jardín   de   infantes)   los   nenes   y   las   nenas  pueden   jugar.   El   problema   es   que,   cuando   entra   en   la   escuela,   ellos  todavía  son  niños  y  niñas,  todavía  están  en  la  infancia.  Toda  la  enseñanza  básica   debería   continuar   siendo   un   jardín   de   infantes   y   debería   ser  considerado  como  un  período  de  aprendizaje   infantil.  Pero,  en  ese  caso,  no  se  trataría  de  enseñar.  Y  entonces  ¡no  existiría  la  escuela!  

Otra  violación  importante  es  la  prohibición  impuesta  a  las  niñas  y  los  niños  de  aprender  lo  que  ella  quiere  aprender.  En  la  escuela,  ellos  no  tienen  que  querer.  Tienen  que  acomodarse  a  un  currículo  o  a  un  conjunto  de  temas  (verticales   o   transversales,   poco   importa)   previamente   escogidos   por   la  burocracia  de  enseñanza  e  impuesto  o  reconocido  y  avalado  por  el  Estado.  El   resultado   es   que   los   chicos   no   aprenden   libremente:   es   enseñanza  compulsiva.   Y   los   problemas   de   aprendizaje   que   esta   violación   de   la  libertad  fundamental  de  aprender  acarreará  son,  en  verdad,  problemas  de  enseñanza   (inclusive   e   incorrectamente   llamados   “trastornos   de  aprendizaje”   son,   en   su   mayor   parte,   trastornos   introducidos   por   la  enseñanza).  Si  dejáramos  de  querer  enseñar  y  dejásemos  a  los  niños  y  las  niñas  aprender  (lo  que  ella  quiere  aprender  y  no  lo  que  queremos  que  ella  aprenda),   la  mayoría   de   esos   trastornos,   simplemente,   desaparecerían   y  no   sería   necesario   impregnarlos   con   drogas   pesadas   (como   el  metilfenidato,  muy  usado  actualmente  –  y  criminalmente)  o  doparlos  (con  otras  sustancias  que  actúan  estructuralmente  como  anfetaminas).  

La  prohibición  de  aprender  libremente    –  pues  aprender  sin  ser  enseñado  es   subversivo:   es   un   peligro   para   la   reproducción   de   las   formas  institucionalizadas   de   gestión   de   las   jerarquías   de   todo   tipo   –   viene  acompañada  de  la  prohibición  de  inventar.  En  el  fondo,  es  la  misma  cosa,  porque  el  aprendizaje  es  siempre  una  invención  (en  tanto  la  enseñanza  es  una   reproducción).   Entonces,   los   niños   y   las   niñas   son   desalentados   de  inventar,  crear,  co-­‐crear;  en  suma,  de  hacer  la  única  cosa  capaz  de  dejarlos  sin  un  medio  social  perturbado.  

Ellos  serán  aceptados,  incluidos,  validados  y  recompensados  en  la  medida  en   que   sepan   reproducir   un   contenido   pretérito   o   un   comportamiento  cognitivo   esperado,   no   en   la   medida   en   que   se   aventure   a   generar,  individual   o   colectivamente,   un   nuevo   contenido   o   un   comportamiento  

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cognitivo  inédito.  Si  ellos  fueran  encontrados  dibujando  durante  una  clase  de  gramática,  componiendo  una  música  durante  una  prueba  de  ciencias  o  elaborando   un   juego   en   su   laptop   durante   una   actividad   de   educación  física,   serán   amonestados.   Si   varios   chicos   se   agrupan   para   hacer  cualquiera  de  estas  cosas,   será  peor:  el  grupo  será  castigado,   sus  padres  recibirán   notificaciones.   Comportamientos   desviantes   del  heterodidactismo,   sobre   todo,   cuando   son   colectivos,   no   pueden  permanecer   impunes.   Los   enseñadores   toman   eso   como   una   ofensa  personal.  

Los  educadores  encargados  de  vigilar  y  castigar  a   los  niños  y   las  niñas  no  se  dan  cuenta  de  que,  procediendo  así,  están  arrancando  las  raíces  de   la  creatividad   de   aquellos   genios   potenciales   –   y   reales,   si   reales   –   de   la  humanidad.  Y  ellos  no   se  dan   cuenta  porque   son  autómatas,   replicantes  de   la   Matrix.   Ellos   están   cumpliendo   su   papel   antisocial:   están   sólo  asesinando   a   Mozart   al   administrar   esa   extraña   máquina   de   deformar  seres   humanos.   Como   escribió   Saint-­‐Exupery   (1939),   “no   hay   jardineros  para   los   hombres.   Mozart   niño   irá   a   la   extraña   máquina   de   deformar  hombres...   Mozart   está   condenado...   Es   alguna   cosa   como   la   especie  humana,  y  no  un  individuo,  que  está  herida,  que  está  lesionada.  Lo  que  me  atormenta  es  el  punto  de  vista  del   jardinero...  es  ver  a  Mozart  asesinado  un  poco  en  cada  uno  de  esos  hombres  (10).    

La   instalación   del   programa   se   completa   con   la   enseñanza   de   la  competencia.   En   la   escuela,   los   chicos   son   desalentados   a   cooperar   e  incentivados   a   competir   con   sus   pares.   Esa   es   la   violación   jerárquica   en  estado   puro,   la   principal   consecuencia   maléfica   de   la   deformación  centralizadora   del   campo   social   o   del   direccionamiento   vertical   de   los  flujos.  La  jerarquía  constriñe  la  corriente  para  que  fluya  hacia  la  cima.  Que  le   vaya   bien   es   subir,   subir   los   peldaños   de   una   escalera,   pasar   de   año  recibiendo  el  grado  correspondiente.  Para  eso,  las  niñas  y  los  niños  tienen  que  ser  arrancados  del  enmarañado  que  conforma  con  sus  pares,   tienen  que    ser  individualizados  (o  despersonalizados  al  ser  desconectados  de  su  red   de   amigos)   para   poder   recibir   –   siempre   desde   la   cima   –   las  recompensas   debidas   a   su   esfuerzo   solitario.   Las   evaluaciones   son  individuales,   no   en   un   grupo   que   co-­‐opera   (por  más   que   puedan   existir  grupos   que   cooperen).   El   alumno   recibirá   tanto  más   aprobación   cuanto  más   se   destaque   de   los   semejantes   en   vez   de   aproximarse   a   ellos.   La  solidaridad,   la   ayuda   mutua,   la   cooperación,   no   son   valores   y   no  componen  los  criterios  de  evaluación  adoptados  por  la  escuela.  Cada  cual  

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cuide  de  sí.  Los  otros,  que  se  dañen.  Es  así  que  los  chicos  son  enseñados  (quiere  decir,  deformados)  para  la  competencia.  

En   la  competencia,  en  rigor,  vale   todo   (todo  aquello  que   los  sistemas  de  comando  y  control  no  consiguen  prohibir,  cohibir  o  reprimir).  Como  para  la   cultura   competitiva   la   cosa   más   importante   es   llevar   ventaja,   en   la  escuela,  los  chicos  aprenden  a  hacer  trampa.  

La   trampa   principal   es   la   copia.   Siendo   que   la   copia   que,   en   verdad,   no  debería   ser   trampa  sino  el   impulso  natural  de  compartir.   Solamente  vira  trampa  porque  existe  la  prueba  (individual).  Si  los  desafíos  del  aprendizaje  fuesen  colectivos,  el  “copiar”  sería  un  comportamiento  no  sólo  lícito,  sino  deseable.  La  imitación  o  el  “imitamiento”  (cloning)  es  una  fenomenología  de   la   interacción   profundamente   asociada   al   aprendizaje.   Sólo  aprendemos  cuando  clonamos,  lo  que  significa,  en  rigor,  copiamos.  Así  es  con   todas   las   especies   vivas.   Es   por   medio   del   cloning   que   las   termitas  consiguen   construir   sus   sofisticados   nidos,   cómo   las   aves   del   cielo  consiguen  volar  congregadas  en  formaciones  tan  sorprendentes  (flocking),  y   los   peces   del   mar   desempeñan   aquellas   evoluciones   fantásticas  (shoaling).   Todas   las   entidades   auto   propulsadas   (self-­‐propelled)   que  interactúan  se  imitan  unas  a  las  otras.  Los  humanos  también.  

Las  niñas  y  los  niños  aprenden  imitando  lo  que  perciben  en  su  ambiente,  inicialmente   clonando   el   comportamiento   de   los   padres   y   hermanos   y,  después,   de   los   miembros   de   su   enmarañado   social   ampliado   (otros  parientes,   vecinos   y   amigos).   En   la   escuela,   los   chicos   van   a   clonar   el  comportamiento  de  los  maestros  y  profesores,  pero  como  en  esa  etapa  ya  están   conectados   a   una   red   social   más   amplia,   serán   fuertemente  desalentados  a  clonar  también  el  comportamiento  de  sus  compañeros.  La  red   social   del   grupo   o   clase   escolar   está   centralizada   en   el   profesor   e  impedida  así  ser  una  red  social  distribuida.  ¡Esto  es  jerarquía!  

La   jerarquía   no   consigue,  mientras   tanto,   evitar   las   disfunciones   que   su  perturbación   provoca   en   el   campo   social.   La   sociabilidad   básica   de   los  humanos  es  cooperativa.  Sin  cooperación  no  podemos  ser  humanos  (pues  el   lenguaje  mismo  o  el   lenguajear  y  conversar  presuponen  cooperación).  Pero   cuando   el   ambiente   favorece   actitudes   competitivas   y   desalienta  actitudes   cooperativas,   es   inevitable   que   las   patologías   sociales   e  individuales  aparezcan  como  disfunciones.  

La  disfunción  más  comentada  actualmente  es  el  bullying.  Es  una  dolencia  del   ambiente   y   no   de   las   personas.   Los   individuos   abusivos   (tiranitos   o  

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bullies,   que   están   en   el   origen   de   la   palabra)   sólo   pueden   comportarse  como   tales   cuando   son   despersonalizados   por   el   sistema.   Ellos   son  síntomas   de   alguna   dolencia   colectiva   que   fue   contraída   por   la   red  centralizada.  La  supuesta  necesidad  de  controlar  o  de  dominar  a  los  otros  no   se   manifestaría   en   los   individuos   si   ellos   viviesen   en   ambientes  diseñados  para  el  control.  

Parece   obvio   que   para   acabar   con   el   bullying   en   las   escuelas   bastaría  acabar  con  las  escuelas.  Mientras  esto  ni  siquiera  está  siendo  planeado,  el  asedio   y   el   maltrato   continuarán.   Y   el   bullying   ocurre   prácticamente   en  todos   los   ambientes   centralizados   o   en   todos   los   campos   sociales  deformados  por  la  jerarquía  (en  los  espacios  de  trabajo,  en  las  pandillas  de  los  barrios,  en  las  organizaciones  militares,  etc.).  

Al  final  de  siete  u  ocho  años  de  su  transformación  continua  en  objeto  de  enseñanza,  sirviendo  como  materia  prima  de  la  fábrica  escolar,  el  servicio  está   casi   terminado.   Las   niñas   y   los   niños   capturados   con   seis   o   siente  años   de   edad   fueron   enseñados   a   conformarse   con   la   restricción   de   su  libertad   (pues   resistir   es   inútil),   fueron   impedidos   de   jugar   (pues   lo   que  vale   es   dedicarse   a   cosas   serias,   que   tienen   un   objetivo   y   producen   un  resultado),  fueron  desalentados  a  aprender  lo  que  ellos  quieren  aprender,  a   inventar,   a   crear   y   co-­‐crear   (pues   nada   de   eso   es   importante   y   sí   ser  enseñado  y  saber  reproducir  las  enseñanzas  recibidas)  y  fueron  inducidos  a   competir   (pues   cooperar   es   un   atraso   en   la   vida   y   no   lleva   a   ningún  lugar).   En   rigor,   los   niños   y   las   niñas   ahora   están  muertos   –   tuvieron   su  infancia  cegada  –  y   lo  que  apareció  en  su   lugar  fue  un   joven  formateado  para   obedecer   (y   para   sentirse   culpable   e   inculpar   a   los   otros   cuando  transgreden).   Listo.   El   programa   jerárquico  está   cargado   con  éxito   en   su  versión  básica.  

Más   tarde   la   misma   escuela   –   o   su   versión   vertical   corporativa,   la  universidad  –   enseñará   al   joven   los   argumentos  para   justificar   todo  eso.  En  verdad,  él   aprenderá  a   repetir  un  montón  de  alegaciones  basadas  en  las   creencias   (ideológicas,   que   nada   tienen   de   científicas)   de   que   el   ser  humano  es  inherentemente  (o  por  naturaleza)  competitivo,  de  que  la  vida  es   una   lucha   en   la   que   cada   uno   hace   elecciones   para   maximizar   la  satisfacción  de  sus  propios  intereses,  de  que  sólo  los  vencedores  cuentan  y   los   vencedores   son   los   que   hacen   (individualmente)   las   elecciones  correctas  y  de  que  nada  puede  funcionar  sin...  jerarquía!  

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Pero  mucho  antes  de  saber  racionalizar,   los  chicos  que  fueron  infectados  en   la  escuela,  que  tuvieron   instalados  en  sí  mismos  el  programa-­‐esclavo,  reproducirán   con   su   comportamiento   cotidiano   el   programa   que  recibieron.   Cada   niño   o   niña   escolarizado   se   transformará   en   un  ‘escolarizador’   (y   más   tarde,   convertirá   a   todas   las   organizaciones   que  funde  o  de   las  cuales   llegue  a   formar  parte,  en  especies  de  escuelas).  Es  así   que   el   sistema   jerárquico   –   la   Matrix   realmente   existente   –   se  reproduce.  

 

 

   

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En la iglesia  

 

A  menudo,  la  iglesia  (y  la  religión)  actúa  sobre  los  niños  y  las  niñas  como  la  escuela   (transformándola   en   víctima   de   la   enseñanza,   en   la   llamada  catequesis).  Sin  embargo,  la  intervención  religiosa  va  mucho  más  a  fondo:  su   objetivo   es   inculcar   ideas   implante,   memes   (programas)   maliciosos  capaces   de   tornarla   en   replicante   de   configuraciones   jerárquicas   (en  general   sacerdotales).   Esta   operación   es   realizada   en   un   nivel   de  profundidad  que  ninguna  enseñanza  laica  conseguiría  alcanzar.  

En  la  iglesia,  al  niño  y  la  niña  le  será  enseñado  que  existe  un  único  sistema  de  creencias  correcto  y  plenamente  verdadero  (aquél  que  está  recibiendo,  es   claro;   y,   por   consiguiente,   todos   los   otros   serán   incorrectos   y   falsos.  Aun   cuando   eso   no   sea   dicho   claramente,   permanece   implícito:   de   lo  contrario,  ¿por  qué  estaría  siendo  catequizada  en  aquella  religión  y  no  en  otra?  o  ¿por  qué  no  estaría  recibiendo  una  iniciación  ecuménica  en  todas  las  tradiciones  religiosas?  

Es  una  experiencia  casi  de  violación  de   lo  humano  esta  de  ser   inoculado  con   una   idea   perversa   de   negación   de   todas   las   demás   creencias   y   de  invalidación   de   todas   las   otras   conversaciones   místicas   diferentes   de   la  suyas.  Por  sí  mismos,  los  niños  y  las  niñas  jamás  llegarían  a  tal  conclusión,  que   es   evidentemente   estúpida.   Eso   tiene   que   ser   impreso   en   ella,  marcado,  se  marca  al  ganado,  con  hierro  y  brasa  (11)  

La  separación  entre  fiel  e  infiel,  la  deslegitimación  del  infiel  como  un  igual  y   su   negación,   rechazo   y   exclusión,   fue   una   de   las   cosas  más   perversas  introducidas  por   la   jerarquía  religiosa   (en  verdad,  por   la   jerarquía,  por   lo  tanto,  en  un  sentido  más  profundo,  toda  jerarquía  es  religiosa,  es  siempre  un  poder  sagrado,   lo  que  significa,  separado  del  vulgo,  de   lo  profano)  en  las   sociedades.   Eso   no   tiene   nada   que   ver   con   la   espiritualidad,   con   la  experiencia   mística   “en   la   cual   una   persona   se   vive   a   sí   misma   como  componente   integral   de   un   dominio   más   amplio   de   relaciones   de  existencia...   [y   que]   depende  de   la   red  de   conversaciones   en   las   que   ella  está  inmersa  y  en  la  cual  vive  la  persona  que  tiene  esa  experiencia”,  como  escribió  Humberto  Maturana   (1993)   (12)  Esto   se   relaciona   con  el  mismo  programa-­‐esclavo  en  que  la  escuela  existe  para  implantar.  

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Las  ideas  implante  básicas  varían  de  acuerdo  a  la  tradición  religiosa,  pero  son  más  o  menos   las   siguientes,  hace  milenios,  por   lo  menos  desde  que  los  patriarcas  “indo-­‐europeos”  (lo  que  fuera  que  eso  pudiera  haber  sido)  –  al   parecer,   en   las   civilizaciones   derivadas   de   las   primeras   formaciones  jerárquicas   de   la   Mesopotamia   antigua   (o   por   ellas   contaminadas)   –  erigieron  “una  frontera  de  negación  de  todas   las  conversaciones  místicas  diferentes  a  las  suyas”:  

En   primer   lugar,   usted   tiene   que   introyectar   la   idea   de   que   es   un   ser  inferior   y  de  que  hay  un   ser   superior,   sobre-­‐humano,   al  que  usted   tiene  que  temer  y  al  cual  tiene  que  sujetarse  (volviéndose  un  siervo  de  ese  ser  superior:  sí,  la  palabra  utilizada  es  esta  misma:  “siervo”).  

En  segundo  lugar,  usted  tiene  que  creer  que,  aunque  no  haga  nada  malo,  ya   está   equivocado,   simplemente   por   ser   lo   que   es:   un   humano  (imperfecto,   impuro   y  malo)   y   no   un   sobre-­‐humano   (perfecto   y   puro,   el  único   ser   realmente   bueno).   En   ciertas   tradiciones,   esa   creencia   es  reforzada  por  el  mito  perverso  del  pecado  original.  

En   tercer   lugar,   usted   tiene   que   soltar   la   idea   de   intentar   tener   una  experiencia   directa   (sin  mediación)   de   contacto   con   ese   supuesto   poder  sobre-­‐humano.  Para  que  el  ser  sobre-­‐humano  pueda  relacionarse  con  los  humanos  se  habrán  establecido  intermediaros  (los  sacerdotes).  Y  para  que  usted   pueda   pasar   a   ser   salvado   de   las   consecuencias   de   los   errores  (pecados)  inherentes  a  su  condición  humana,  fue  construido  un  programa  capaz  de  protegerlo  de   la   interacción  con  ese  poder   terrible  y,  al  mismo  tiempo,  capaz  de  incluirlo  en  la  lista  de  los  fieles,  o  sea,  en  el  rebaño  de  los  que   serán   salvados   por   él,   en   caso   de   que   le   prestasen   el   debido   culto.  Este  programa  es  la  religión.  

En  cuarto  y  último  lugar,  usted  tiene  que  obedecer  a  las  directivas  de  los  sacerdotes   que   constituyen   la   iglesia   (docente),   fuera   de   la   cual   no   hay  salvación.  

Parecido   a   la   escuela   –   es   justamente   escuela   –   porque   la   relación  fundante  de  la  escuela  permanece:  la  separación  entre  un  cuerpo  docente  y   un   cuerpo   discente.   En   efecto,   donde   hay   religión   hay   siempre   dos  iglesias:  una  docente  (de  los  sacerdotes,  de  los  pastores)  y  otra  discente  o  enseñada  (de  los  legos,  del  rebaño).  

Más   grave   aún.   El   objetivo   de   toda   esta   operación   es   sacerdotalizar   el  mundo,   lo   que   significa,   forjar   un   mundo   social   que   solo   funciona   por  medio   de   la   intermediación   y   sacralizarlo   desde   arriba   hacia   abajo.  

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Atención:  usted  no  está  mas  en  un  cosmos  social   isotrópico.  Hay  alguien  encima   (o   alguna   cosa   terrible,   con   un   poder   inconmensurable)   que  verticalizó  los  flujos.  Ese  poder  no-­‐humano  confirió  atributos  especiales  a  los   intermediarios   humanos   que,   a   su   vez,   ganaron   autorización   para  reproducirse  como  estamento,   invistiendo  a  otros  humanos  de   la  misma  función  privativa  de  su  condición  y  para  sacralizar  y  consagrar  ambientes,  eventos  y  personas  (13).  

La  humanidad  no  está  compuesta  por  iguales  en  la  medida  en  que  algunos  están   más   próximos   (o   reciben   más   gracias)   de   esta   entidad   sobre-­‐humana   de   lo   que   están   otros.   También   están   los   santos,   rishis,  mahatmas,   personas   justas...   que   tienen   un   status   diferente   de   las  personas   comunes,   pecadores,   injustas.   Las   personas   normales   no   son  simplemente   personas,   sino   especies   de   santos   fracasados:   si   no   son  santas  es  señal  de  que  no  han  sido   lo  suficientemente  buenas.  Existe  un  fundamento  para  distribuir  a  los  humanos,  según  los  grados  de  una  escala,  de  acuerdo  a  su  proximidad  con   la   jerarquía  sobrenatural  que  penetra  el  mundo  (social)  de  los  humanos.  

Aun   cuando   nada   de   esto   sea   dicho   así,   tan   crudamente,   está   implícito,  viene  junto  con  el  paquete.  El  resultado  más  banal  (más  o  menos  cruel)  es  que  usted  va  a   llegar  a  creer  que  existen  personas  más   importantes  que  otras,  más  importantes  que  usted.  Gran  parte  de  las  personas  cree  esto  y  se  comportan  en  coherencia  con  tal  creencia,  llenándose  de  reverencia  al  momento  de  hablar  con  un  superior  (no  solo  un  jerarca  eclesiástico,  sino  cualquier   superior,   quiero   decir,   alguien   que   tenga   más   poder,   más  riqueza,   más   diplomas   o   más   fama   que   usted).   Por   esto,   del   mundo  religioso  hacia  el  mundo  laico  hay  sólo  un  salto.  Las  personas  poderosas,  ricas,  llenas  de  títulos  y  famosas  van  a  ser  abordadas,  en  el  marco  de  este  orden  social  verticalizado,  como  superiores.  Los  jefes  tienen  alguna  razón  trascendente  para  estar  en  la  posición  que  ocupan  y  deben  ser  nombrados  por  sus   títulos  diferenciales,  obedecidos,   tratados  con  cierto  temor  y,  no  es  extraño,  con  servilismo.  

Un   niño   o   una   niña   que   recibe   tal   carga   de   ideas   (poco   benignas,  convengamos,  desde  el  punto  de  vista  de   la   libertad  y   la   cooperación)   –  aunque  reciba  todo  de  manera  endulzada,  por  medio  de  tiernas  historias  edificantes   y   de   ejemplos   florales   y   pastorales   que   exaltan   la   belleza,   la  gracia,   la   exuberancia   de   la   naturaleza   creada   e   invadida   por   el   amor  divino,   como   hacen   los   catequistas   –   no   conseguirá   recuperarse  

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fácilmente.  Alguna  cosa  dentro  de  ella  quedará  lesionada  para  el  resto  de  su  vida.  

Pero  esta  es  apenas  la  primera  intervención  de  la  iglesia.  En  muchos  casos  el  joven  y  el  adulto  continuarán  bajo  la  influencia  de  la  iglesia  y  recibiendo  actualizaciones   del   programa,   aun   en   la   condición   de   legos   (o   de  miembros   del   rebaño,   de   la   iglesia   discente).   En   otros   casos,   en  menor  número,   el   adulto   entrará   en   la   orden   religiosa   que   erigió   la   iglesia  docente   integrándose   a   su   burocracia   sacerdotal   y   convirtiéndose   en  un  jerarca  (condición  de  la  cual  difícilmente  escapará  ileso,  después  de  haber  sido   ordenado,   quiero   decir,   después   de   haber   sido   reconocida   por   la  jerarquía  su  capacidad  de  reproducir  el  orden  vertical  de  la  Matrix).  

El   proceso   llegará   al   paroxismo   cuando,   al   lado   de   la   iglesia   y   de   otras  organizaciones   confesionales   o   devocionales   (sectas,   asociaciones  religiosas,  sociedades,  hermandades,  fraternidades),  entren  en  escena  las  organizaciones  esotéricas  (como  las  masonerías  realmente  clandestinas  y  las   organizaciones   secretas   de   cuño   iniciático,   en   especial   las   órdenes  religioso-­‐militares  que  hacen  eco  de  las  tradiciones  templarias,  por  medio  de   las   cuales   el   programa   será   instalado,   entonces,   en   su   versión   hard,  quiere  decir,  en  su  versión  profesional,  para  desarrolladores).  

 

 

 

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En las organizaciones sociales y políticas  

 

Muertos  el    niño  y  la  niña,  se  trata  ahora  de  dar  continuidad  al  proceso  de  impregnación  del  joven  que  fue  formateado.  Eso  continúa  en  la  escuela  (y,  algunas   veces,   en   la   iglesia).   Pero   ahora   aparecen   nuevas   instituciones,  como   las   organizaciones   sociales   y   políticas   llamadas   “de   juventud”,   o  clubes   recreativos,   en   algunos   casos   las   pandillas   o   las   organizaciones  criminales  (como  el  narcotráfico,  que  recluta  inclusive  niños),  los  llamados  “movimientos   sociales   (sobre   todo   los   apadrinados   por   organizaciones  corporativas  y  políticas   jerárquicas,  en  especial  el  movimiento  estudiantil  secundario),   las   organizaciones   civiles   de   la   nueva   burocracia  asociacionista  de   las  ONGs   (incluidas   sociedades,   fundaciones,  etc.)   y   los  llamados  clubes  de  servicios.  Lo  que  existe  en  común  en  todas  ellas  es  que  son   organizaciones   jerárquicas.   Son   especies   de   servidores   donde   los  programas  están  listos  para  ser  bajados  e  instalados.  Basta  con  que  usted  entre   (se   conecte)   a   una   de   ellas   para   que   el   download   inicie  automáticamente.   Y   los   programas   –   las   diversas   versiones   del   mismo  programa  jerárquico  –  son  ejecutables.  

Un  poco  más  tarde  es  el  turno  del  cuartel  (cuando  existe  el  servicio  militar  obligatorio),  en  algunos  casos  (dependiendo  de  la  época  y  el  lugar)  de  las  organizaciones   políticas   clandestinas,   dichas   revolucionarias   (en   general  estructuradas  de  acuerdo  a  un  patrón   fuertemente   centralizado,   cuando  no  militar),   y   de   la   llamada   juventud   de   los   partidos.   Todo   eso   actuará  concomitantemente   (con  excepción  del   trabajo   infantil)  al   trabajo   (como  trainee  o  como  auxiliar  no  calificado  de  servicios  generales  en  empresas  y  otras   organizaciones   burocráticas   de   Estado   o   de   la   sociedad   civil,   en   el  pasaje  de  la  primera  juventud  (si  se  pudiera  decir  así)  hacia  la  edad  adulta  joven.  

Las   organizaciones   “de   juventud”,   de   un  modo   general,   son   campos   de  iniciación   y   entrenamiento   en   métodos   y   procesos   autocráticos   y  jerárquicos.   Curiosamente   son   dirigidas   –   ostensiva   y   ocultamente   –,   en  gran   parte,   por   personas   no-­‐jóvenes.   Políticas   para   la   juventud   son  discutidas   en   los   comités   centrales   de   organizaciones   gerontocráticas,  

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donde  dirigentes  mayores   se  ponen  de  acuerdo  en   como   reclutar  más   y  más   jóvenes   para   someternos   a   sus   jefaturas   o   encuadrarlos   en   sus  jerarquías.  

Cuando   son  organizaciones  políticas   “de  derecha”,   las   organizaciones  de  jóvenes   tienen   como   objetivo   la   inculcación   de   ideologías   y   de  entrenamiento   en   métodos   de   comando-­‐y-­‐control.   Cuando   son   “de  izquierda”,   tienen   como   objetivo   la   inculcación   de   ideologías   y   de  entrenamiento  en  métodos  de  comando-­‐y-­‐control.  La  única  diferencia  es  que,  en  el  primer  caso,  existe  el  presupuesto  de  la  manutención  del  orden  y  de  las  instituciones  seculares  (como  la  familia,  la  tradición  y  la  propiedad  y,  algunas  veces,  la  religión  y  la  “raza”)  y,  en  el  segundo,  existe  el  objetivo  declarado   de   cambiar   el   orden   actual   por   otro   orden   top   down  (igualmente  jerárquico,  pero  con  nuevos  actores  ejerciendo  el  comando-­‐y-­‐control).  Existe  también  una  diferencia  en   las  dichas  “de   izquierda”:  ellas  entrenan   a   los   jóvenes   en   técnicas   de   manipulación   de   masas   y  conducción   de   asambleas,   abriendo   para   eso   un   espacio   participativo   (y  poco   interactivo).   En   esos   ambientes   de   arrebañamiento,   siempre  polarizados   por   líderes   más   antiguos,   el   joven   va   a   aprender   a   ser   un  profesional   de   las   reuniones,   a   votar   todo,   a   comprar   votos,   a   hacer  campañas,   a   defender   propuestas,   a   atacar   y   destruir   las   propuestas  adversarias  y  algunas  veces,  a  destruir  también  a  las  personas  que  tienen  tales  propuestas,  las  que  pasarán  a  ser  consideradas  como  sus  enemigos.  Pero   todas   estas   organizaciones   –   sean   “de   izquierda”   o   “de  derecha”   –  son  dominadas  por  el   imperativo  de  formar  nuevos  líderes  (que  serán  los  substitutos  de  los  jerarcas  actuales,  también  llamados  líderes).  

Cabe   aquí   una   nota   sobre   el   papel   de   los   partidos,   esas   instituciones  jerárquicas  en  que  las  personas  aprenden  a  privatizar  la  esfera  pública.  

Los   partidos   son   un   tipo   especial   de   corporación   para   hacer   valer   los  intereses  de  un  grupo  sobre   los   intereses  de  otros  grupos  y  personas  en  base  a  (o  tomando  como  pretexto)  un  programa,  un  conjunto  de   ideas  a  partir  de   las  cuales  sea  posible  conquistar  y  retener  el  poder  para  volver  legítimo  el  ejercicio  (ilegítimo  desde  el  punto  de  vista  social,  quiero  decir,  desde  le  punto  de  vista  de  las  redes  sociales  distribuidas)  de  comandar  y  controlar  a  los  otros.    

 

 

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Los   primeros   partidos   fueron   religiosos   –   fueron   las   castas   sacerdotales  que   erigían   el   Estado   –   y,   por   lo   tanto,   los   partidos   son,   en   el   origen,  organizaciones  jerárquicas  stricto  sensu.  

Los  partidos  son  un  modo  de  proteger  a  las  personas  de  la  experiencia  de  la   política   pública.   Por   ello   –   en   un   régimen   de   monopolio   (en   las  dictaduras)  o  de  oligopolio  (en  las  democracias  formales)  –  ellos  privatizan  la  política  pública.  Su  existencia  legal  indica  que  las  personas,  como  tales,  no   precisan   hacer   política   púbica   en   su   cotidianeidad   y   en   la   base   de   la  sociedad  (en  sus  comunidades):   ¡Alguien  hará  tal  política  por  ellas!  De   la  misma  manera,  en   las  democracias  de   los  modernos  se  entiende  que   las  personas   no   deben   hacer   política   pública   a   menos   que   entren   en   un  partido:   una   especie   de   agencia   de   empleos   estatales,   una   organización  privada   autorizada   a   disputar   con   otras   organizaciones   privadas  congéneres   el   acceso   a   instituciones   estatales   reconocidas   legalmente  como  públicas  y,  por  lo  tanto,  encargada  con  exclusividad  de  hacer  política  pública.  Dejando  de  lado  todo  lo  que  no  es  necesario  de  toda  la  literatura  legitimatoria   de   las   teorías   liberales   sobre   el   papel   de   los   partidos   en   la  democracia,  lo  que  queda  es  más  o  menos  esto.  

Ahora   bien,   por   más   esfuerzo   que   se   haga   para   justificar   ese   acceso  diferencial  al  ejercicio  de   la  política  pública,  parece  obvio  que  el   sistema  de   partidos   privatiza   la   política.   Al   conferirse   a   los   partidos   –   con  exclusividad  –  el  don  de  transformar  politics  en  policy,  las  personas  pasan  a  ser,  automáticamente  clientela  del  sistema.  

Al  entrar  en  un  partido  –  aunque  sea  en  el  sector  reservado  a  la  juventud  –  la   persona   comienza   a   ser   deformada.   Comienza   a   encontrar   que   la  sociedad  es  un  campo  de  disputa  de  hegemonía  y  que   la  política  es  una  especie  de  “arte  de  la  guerra”.  Se  trata,  en  suma,  de  imponer  la  voluntad  de  un  grupo  a  la  sociedad,  por  todos  los  medios  lícitos  (y,  no  poco  común,  ilícitos).  

Jóvenes   que   tuvieron   su   iniciación   política   en   la   vida   partidaria   tendrán  inmensas  dificultades  de  liberarse  de  la  práctica  de  instrumentalización  de  los   otros   en   nombre   de   una   causa   (de   algunos),   frecuentemente  permanecerán   con   la   idea   de   que   los   fines   justifican   los   medios;  aprenderán   a  mentir   y   a   usar   la  mentira   como  método,   se   comportarán  como  miembros  de  una  pandilla  o  conspiradores  y,  también,  en  contra  sus  declarados   “valores”;   pasarán   a   justificar   –   o   por   lo   menos   omitirán  

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denunciar   o   reprobar   –   la   corrupción   y   otros   crímenes   cuando   son  practicados  por  los  “propios”.  

En   la   medida   en   que   la   democracia   es   más   “metabolismo”   de   una  comunidad   de   proyecto   que   el   proyecto   de   algunos   interesados   en  conducir   una   comunidad   para   algún   lugar   según   sus   puntos   de   vista  particulares   o   para   satisfacer   sus   intereses   –   una   definición   desnuda   y  cruel   de   partico   –,   el   joven   aprenderá   en   los   partidos,   esencialmente,  autocracia   (y,   lo   que   es   más   curioso,   hará   eso   reproduciendo  incesantemente  discursos  que  elogian  la  democracia).  

 

 

 

   

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En el cuartel  

 

En  el  cuartel,  el  programa   jerárquico  es  actualizado  con   la   instalación  de  una   versión   bruta,   en   verdad   torpe.   Por   primera   vez   la   jerarquía   es  abiertamente   presentada   como   un   principio   necesario   para   vivir   (o  sobrevivir)   en   un   estado   de   guerra   universal   y   eterna   en   el   que,  supuestamente,  se  encuentra  (o  es)  el  mundo.  De  acuerdo  a  la  estupidez  inherente   a   la   ideología   militar,   la   guerra   es   una   realidad  permanentemente  presente:  ella  existe  desde  la  fundación  de  la  sociedad  humana  y  existirá  por  siempre.    

Si  vis  pacem,  parabellum  (si  quieres  la  paz,  prepárate  para  la  guerra):  es  el  lema  principal  que  está  escrito  en  los  muros  de  los  cuarteles.  Debería  ser  obvio   que   si   alguien   se   prepara   para   la   guerra   tendrá   la   guerra   y   no   lo  contrario.   Solo   a   costa   de   la   alta   dosis   de   impregnación   ideológica   una  persona   normal   puede   asimilar   esta   contradicción.   Aceptarla   significa  admitir  el  presupuesto  de  que  el  ser  humano  es,  por  naturaleza,  un  homo  hostilis,   o   sea,   inherentemente   competitivo   y   que,   en   la   ausencia   de   un  poder  por  encima  de  ellos  que  refrene  sus   impulsos  primitivos,   los  seres  humanos  se  despedazarían  en  una  bellum  omnium  contra  omnes  (en  una  guerra   de   todos   contra   todos),   como   escribió   el   famoso   ideólogo   del  Estado  Thomas  Hobbes  (1651)  (14).  

Así,  la  preparación  para  la  guerra  exige  jerarquía.  En  la  guerra  no  se  puede  romper,   diluir,   retardar   o   mediar   el   flujo   vertical   comando-­‐ejecución.  Como   en   tiempos   de   paz   las   personas   tienen   que   prepararse   para   la  guerra,   entonces,   aun   en   ausencia   de   cualquier   conflicto   –que  eventualmente   justificase   el   control   absoluto   de   los   jefes   sobre   sus  subordinados,   por   cuestión   de   vida   o   muerte   –   hay   que   observar  rigurosamente   la   más   estricta   secuencia   orden-­‐jerarquía-­‐disciplina-­‐obediencia.  En  otras  palabras:  toda  cuestión  de  vida  se  transforma  en  una  cuestión  de  muerte.  He  aquí  la  raíz  necrófila  de  la  ideología  militar.  

En  el  cuartel  el  joven  experimentará,  por  primera  vez,  lo  que  es  el  mando  de  una  persona  sobre  otra  (y  la  sujeción  de  una  persona  a  la  otra)  en  toda  su   crudeza,   sin   ningún   justificativo   o   necesidad   de   explicación   racional;  quien  manda,  puede  mandar  a  un  recluta  a  hacer  casi  cualquier  cosa:  lavar  el   patio,   cargar  muebles   para   una  mudanza   de   residencia   de   un   oficial,  

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comprar   cigarrillos   en   el   bar   de   la   esquina,   “pagar”   cuarenta   flexiones...  Eso  es  deliberadamente  estimulado  para  entrenar  a  los  subordinados  en  la  obediencia.   Para   soportar   tal   aberración,   algunos   scripts   adicionales   del  programa-­‐esclavo  de  la  Matrix  serán  inculcados  en  el  recluta  por  medio  de  aforismos   fuertemente   cargados   de   preconceptos:   “El   superior   no   se  equivoca   nunca,   a   no   ser   únicamente   por   culpa   y   exclusiva   del  subordinado”;   “Solo   puede   mandar   quien   aprendió   a   obedecer”;   “La  indisciplina   colectiva   es   un   error   de   comando”;   etc.   Más   allá   de   un  conjunto   interminable  de  otros  dichos  groseros,  del   tipo  “El  cuartel  es  el  lugar  donde  el   hijo   llora   y   la  madre  no   ve”  o   “El  militar  no  puede:   tiene  permiso;  no  descansa:  relaja  la  posición;  no  saluda:  hace  la  venia”  –  todo  esto,   una   simple   excusa,   con   el   objetivo   de   implantar   el   espíritu   de  sujeción  a  la  orden  jerárquica  y  la  sumisión  a  los  jefes.  

La   jerarquía   en   estado   bruto   se   revela   en   la   topología   de   la   red   social  fuertemente   centralizada   de   la   organización   militar,   en   la   cual   está  prohibido  multiplicar  los  caminos  o  abrir  atajos  que  pasen  a  lo  largo  de  (o  bypasen   al)   superior   inmediato   (por   ejemplo,   el   teniente   no   puede   ir  directo  al  coronel  sin  pasar  por  el  capitán  y  por  el  mayor  y  transgredir  el  camino  único;   saltar   las   estaciones  del   recorrido  obligatorio   es   una   falta  grave).   Todo  esto,   como  es  obvio,   transborda  hacia  otras  organizaciones  civiles  y  religiosas  jerárquicas.  

Algunas   órdenes   religiosas   o   religioso-­‐militares   llevan   al   paroxismo   la  distribución   de   los   puestos   jerárquicos   justificándolos,   por   analogía,   con  configuraciones   sobrehumanas.   En   este   caso,   la   perversidad   es   mayor,  pero   ahí   ya   estamos   en   un   ambiente   de   programación,   para  desarrolladores.  

Por  último,  pero  no  menos  importante,  en  el  cuartel  el  joven  “aprenderá”  el  patriotismo,  un  delirio  de  raíz  belicista  (aquél  mismo  que  acompañó  la  instalación  de  ese  fruto  de  la  guerra  –  en  verdad,  de  la  Paz  de  Westfalia  –  llamado   Estado-­‐nación   moderno).   No   es   por   casualidad   que   las   fuerzas  armadas   hacen  un   culto   de   la   comunidad   imaginaria   llamada  nación,   en  verdad,  un  dominio  del  Estado.  El  Estado  reifica  la  nación  para  justificarse  como   aparato   autocrático   que,   supuestamente,   emana   de   ella,   y   las  fuerzas   armadas   son  uno  de   sus  brazos   (el   brazo   armado)   sin   el   cual   no  habría  sido  posible   la  erección  de  esa  organización  constituida  contra   los  otros,   contra   los   enemigos   (y   para   serlo   basta   con   ser   otro,   no   es  necesario   mantener   alguna   postura   beligerante),   contra   los   demás  Estados.  El  sistema  internacional  perverso  del  equilibrio  competitivo  (que  

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aun  no  consiguió  ser  violado  por  la  democracia)  es  un  pacto  entre  menos  de   dos   centenas   de   Estados-­‐naciones   para   centralizar   sociosferas   donde  viven  7  billones  de  personas.  

El   fervor   patriótico   será   el   combustible   para   que   los   gobernantes   se  mantengan   el   poder,   para   reproducir   el   sistema   de   instituciones  (estatales)   que   quieran   imponer   su   legitimidad   a   la   sociedad   con   el  objetivo  de  tornarla  su  dominium  (al  modo  feudal  mismo)  y  para  continuar  produciendo   enemistad   en   el   mundo.   La   cultura   del   fervor   patriótico  permite   la  generación  de  una  matriz  de   identidad,  una   identidad  basada  en  la  guerra,  en  el  estado  de  guerra,  o  en  la  preparación  para  la  guerra.  El  argumento  básico  es  el  de   la   realpolitik   (autocrática,  no  democrática):   si  nosotros   no   estamos   preparados   para   la   guerra,   si   no   nos   armamos,  seremos   invadidos   y   dominados   por   los   que   están   preparados   y   ya   se  armaron  (contra  nosotros).  Es  un  argumento  de  pandilla.  

Por  eso  es  que  el  patriotismo  es  tan  importante  para  las  fuerzas  armadas.  Sin   él   no   hay   como   regimentar   a   las   personas   para   componerlas.  Juramentos,   saludos   a   la   bandera,   exaltación   del   nacionalismo,   deber  sagrado,  morir  por  la  patria...  todo  eso  es  droga  pesada  y  forma  parte  de  la  carga  ideológica  que  recibe  el  recluta,  preparándolo,  en  la  mayor  parte  de   los   casos,   no   para   una   guerra   efectiva   (caliente   o   fría)   contra   un  eventual  enemigo  externo  real,  sino  para  la  manutención  de  un  estado  de  guerra   (tomada,   paradojalmente,   como   una   condición   para   la   paz)   que  justifica  la  verticalización  del  campo  social.  

Para  resumir,  en  el  cuartel,  el  joven  mal  salido  de  la  escuela  secundaria  o  solamente   habiendo   cursado   la   escuela   primaria,   es   víctima   de   una  intervención   ruda.   Según   parece,   la   mayor   parte   de   los   alistados  obligatoriamente   consigue   recuperarse   del   trauma   al   completar   su  período  de  servicio.  Los  que  deciden  seguir  la  carrera  militar,  sin  embargo,  difícilmente   se   librarán   de   la   impregnación.   En   todo   lugar   al   que   van,  reproducirán   la  matriz  que   fuera   impresa  en  ellos  y  que  está  compuesta  por   conceptos  míticos,   jerárquicos   y   autocráticos   del  mundo  épico  de   la  guerra  universal   y   eterna:  orden,   jerarquía,   comando,   control,   disciplina,  obediencia,   honra,   deber,   bravura,   heroísmo...   Educarán   a   sus   hijos   con  esos  “valores”.  Tratarán  a  sus  colaboradores,  en  emprendimientos  civiles  en   los   que   se   impliquen   después   de   ser   dados   de   baja   o   de   licenciarse,  como   subordinados.   Exigirán   obediencia,   respeto   a   la   autoridad   y  cohibirán  las  libertades  que  crean  excesivas.  

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El  cuartel  es  el  ambiente  donde  la  Matrix  realmente  existente  se  desnuda,  y  a  tal  punto,  que  se  revela,  casi   ingenuamente,  como  una  caricatura.  Es  tan   tosca  esa  apariencia  que   llega  a   ser   risible,   como   lo  puede  constatar  cualquier   persona   inteligente  que  observe  durante  un   tiempo   la   vida   en  los  cuarteles.    

 

   

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En la universidad  

 

Cuando  va   llegando  a   la   llamada  mayoría  de  edad,  algunos   jóvenes  –  en  número  creciente  y  en  buena  parte  de  los  países  –  entran  a  la  universidad,  una  corporación  medieval  meritocrática  que  sobrevivió  a  la  modernidad  y  llegó  a   los  días  de  hoy  por   la   fuerza  del  monopolio  del  otorgamiento  de  diplomas   (ya   que   el   supuesto  monopolio   del   conocimiento,   que   tetenta  hace  ocho  siglos,  fue  perdido  en  algún  momento  del  pasado  reciente  con  la  emergencia  de  una  sociedad-­‐en-­‐red).  

En   la   universidad,   el   joven   va   a   aprender,   básicamente,  meritocracia.   La  ideología  autocrática  que  recibirá  es  la  de  que  los  que  saben  más  tienen  el  derecho  de  dirigir  a  los  que  saben  menos.  Aun  cuando  esto  no  esté  dicho  –  este  principio  autocrático  platónico  que  inspiró  academias  por  el  mundo  circundante  durante  más  de  dos  milenios  –  suena  como  la  cosa  natural  a  ser  realizada.  

En   la   universidad,   al   joven   le   será   enseñado   que   es   legítimo   erigir  tribunales  epistemológicos,  basados  en  un  supuesto  saber  sobre  el  saber,  que   juzgará   lo   que   es   científico   (y   debe   ser   aceptado)   y   lo   que   no   lo   es  (que  debe  entonces   ser   rechazado).   En  algunos   casos,   sobre   todo  en   los  cursos   de   sociología   y   política,   él   también   será   reclutado   para   erigir   o  formar  parte  de  aduanas  ideológicas,  que  dejarán  pasar  algunas  visiones  y  prohibirán   la  entrada  de  otras     (consideradas  como  contrabando  a   la   luz  de  la  ideología  dominante  en  el  medio  académico).  

En   la   universidad,   el   joven   se   integrará   a   la   corporación   (tal   vez   sea   la  primera  experiencia  de  corporación  que  tendrá  en  la  vida,  con  excepción,  en  algunos  casos,  de  la  militar,  si  hubiera  sido  reclutado,  pero  esta  última  es  más  una  casta).  Comenzará  a  ver  el  mundo  a  partir  de   la  óptica  de   la  corporación   de   los   que   saben   y   acreditará   que   tal   visión   es   superior   de  algún  modo  a  las  visiones  de  las  personas  comunes.  

Es   también  en   la  universidad,  que  el   joven  –  que  decida   continuar  en   la  vida  académica  –  inicialmente  entrará  en  contacto  con  la  idea  de  carrera,  idea  que,  en  el  fondo,  no  pasa  de  ser  un  flujo  condicionado  para  acceder  a  posiciones  de  poder,  prestigio  y  mejor  remuneración  relativa  respecto  de  los   otros,   contra   los   otros   o   destacándose   de   los   demás   en   vez   de  

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interactuar   y   aproximarse   a   ellos.   En   la   dinámica   de   las   carreras,   la  competencia  es  fuertemente  estimulada.  

Por   último,   en   la   universidad   el   joven   recibirá   las   justificaciones   para  defender  y  reproducir  todo  eso.  Es  allí  que  él  entrará  en  contacto  con  las  explicaciones   doctas   sobre   la   realidad   social   y   sus   leyes,   por   medio   de  formulaciones   que,   en   gran   parte,   no   son   científicas,   pero   componen   el  sistema   de   creencias   de   la   metafísica   influyente   aceptada   por   sus  profesores,  quienes  componen  la  burocracia  sacerdotal  del  conocimiento.  

En  suma,  en  la  universidad  el  joven  aun  está  en  la  escuela  y  todo  lo  que  se  habló  de  la  escuela  vale,  mutatis  mutandis  (y  cambiando  muy  poco),  para  la   universidad.   La   burocracia   sacerdotal   del   conocimiento   (la   jerarquía  compuesta  por   libre-­‐docentes,  pos-­‐doctores,  doctores  y  maestros)  es,  en  verdad,  una  burocracia  de  enseñanza.  

Ahora,   sin   embargo,   él   está   en   una   jerarquía   meritocrática   que   le   dará  seguridad   para   emitir   juicios   sobre   la   organización   del  mundo,   inclusive  para  reforzar  la  necesidad  universal  de  la  meritocracia  e,  inevitablemente,  de  la  jerarquía.  

En  algunos  países,  como  los  Estados  Unidos,  existe  aun  la  tradición  de  las  fraternidades   universitarias   (nominadas   por   combinaciones   de   letras  griegas,  como  Phi,  Alpha,  Delta,  Kappa,  Beta,  Omega,  etc.)  que  tienen  por  objetivo   “separar   líderes   de   perdedores”   (15).   Estas   fraternidades   –cuyo  patrón   de   organización,   los   ritos   secretos   y   la   ideología   fueron  descaradamente   copiados   de   la   masonería   y   de   otras   organizaciones  esotéricas   –,   cumplen   un   papel   más   importante   del   que   en   general   se  evalúa   en   la   formación   del   joven   como   instalador   de   jerarquías,   o   sea,  como  agente  de  la  Matrix.  

Cuando   vaya   a   una   empresa   o   a   otra   organización   cualquiera,   estatal   o  social,   este   joven  universitario   llevará  hacia   allá   la   convicción  de  que   los  cargos  (en  especial  el  de  jefatura)  tienen  que  estar  asociados  a  los  títulos  conferidos   por   la   corporación   académica.   De   algún   modo   continuará  reproduciendo  a  la  escuela  en  todos  esos  lugares.  

 

 

   

   

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En el trabajo  

 

Bien,   entonces   los   jóvenes   legan   al   lugar   donde   las   personas   pasan   a  conmemorar  los  viernes  y  a  maldecir  los  lunes:  ¡el  trabajo!  Solo  por  eso  ya  deberían   desconfiar   y   pensar   que   algo   está   errado;   pero   no   notan   esta  señal  elocuente  (que  cerca  del  70%  de  su  vida  no  es  vivida  de  acuerdo  a  sus  deseos).  Encuentran  natural  pagar  un  tributo  durante  seis  o  cinco  días  en   la   semana   para   poder   vivir   como   quieren   en   los   uno   o   dos   días  restantes.  

Cuando   un   joven   consigue   su   primer   empleo   y   va   hacia   un   lugar   de  trabajo,   sea  una  empresa  o  en  otra  organización   jerárquica  del  Estado  o  de  la  sociedad  civil,  el  programa-­‐esclavo  que  fue  instalado  en  él  al  final  es  activado.  De  algún  modo,  fue  para  eso  que  él  recibió  una  preparación  tan  larga.   En   el   trabajo,   el   empleador   reconoce   si   el   programa-­‐esclavo   está  rodando  bien  en  el  empleado  (cuando  ningún  empleador  tiene  dificultad  para   hacer   tal   reconocimiento,   eso   es   llamado,   algunas   veces,   como  “empleabilidad”).  

El   programa-­‐esclavo   es   la   señal   para   que   el   joven   sea   admitido   en   los  campos  de  reproducción  de  la  Matrix.  Todas  las  organizaciones  jerárquicas  son  campos  de  reproducción,  pero  estamos  focalizando  ahora  en  aquellas  que   substituyen   la   libertad   de   la   invención   por   la   prisión   del   trabajo  (rutinario).  

Si,  los  lugares  de  trabajo  son  ambientes  de  reproducción,  no  de  creación.  Exigen   disciplina   y   obediencia   para   que   un   proceso   producto   o   servicio  pueda  ser  replicado  con  el  menor  número  de  errores,  en  el  menor  tiempo  y   con   el   menor   costo   posible   (y   eso   es   lo   que   llamamos   calidad   y  productividad.  

Por   lo   tanto,   las  empresas  y  otras  organizaciones  de   trabajo,  en  general,  apresan  los  cuerpos  de   los  trabajadores  para  posibilitar  que   los   jefes  (los  administradores  de  personas)  consigan  controlarlos  y  dirigirlos  de  cerca.  El  presupuesto   aquí   es   el   de   que   el   trabajador   no   cumplirá   su   papel  voluntariamente  y  sí,  solamente,  si  está  sometido  a  un  sistema  de  factoría  o  casi  (en  la  actualidad,   los  capataces  cambiaron  el   látigo  por  el  reloj,   las  tarjetas   para   fichar,   o   la   tarjeta  magnética),   en   el   cual   alguien   vigila   sus  

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movimientos  para  evitar  que  pierda  el  tiempo,  que  se  desconcentre  de  sus  tareas   y   no   consiga   “alcanzar   las   metas”   (disminuyendo   la   calidad   y   la  productividad).  

Más  del  90%  de  los  empleadores  son  apresadores  de  cuerpos.  Los  jefes  de  reparticiones   gubernamentales,   los   administradores   de   empresas   y   los  dueños  de  ONGs  acostumbran  ser  apresadores  de  cuerpos.  Si  las  personas  no   tuviesen   que   dormir   y   las   leyes   lo   permitieran,   les   gustaría   que   ellas  permanecieran   a   su   entera   disposición   todo   el   tiempo:   24   (horas)   x   7  (días).  

Aun   cuando   dicen   lo   contrario,   ellos   no   quieren   que   las   personas  emprendan,   que   sean   creativas,   elaboren   productos   o   procesos  innovadores   y   que   realicen   cosas  maravillosas.   Lo   que   sí   quieren   es   que  ellas   trabajen.   Quieren   trabajo   =   repetición   y   ejecución   de   órdenes.   Si  quisiesen   creación,   innovación,   no   impondrían   a   las   personas   agendas  extrañas   (que   ellas   no   tuvieran   oportunidad   de   co-­‐elaborar),   no   les  recortarían   el   horario   en   unidades   controlables,   estableciendo   horarios  rígidos   de   entrada   y   salida   en   el   marco   de   algún   espacio   amurallado.  Darían  a  sus  colaboradores  (a  todos)  las  mejores  condiciones  para  innovar  (quien   sabe,   alquilarían   una   casa   en   una   isla   paradisíaca,   en   una   chacra  apacible  o  hasta  en  un  bosque  urbano,  una  huerta,  cultivarían   jardines...  en   suma,   no  organizarían   y   decorarían   sus   espacios  de   trabajo  de  modo  tan   horrendo,   sin   colores,   sin   arte,   todo   gris,   cuadrado,   justo   como   una  prisión,   o   un   convento)   y,   sobre   todo,   no   reducirían   su   movilidad:   una  dimensión  esencial  de  su  libertad  para  crear.    

Lo   fundamental   para   los   apresadores   de   cuerpos   es   mantener   a   sus  trabajadores   fuera   del   caos   creativo,   protegerlos   de   su   propio   espíritu  emprendedor.   Entonces,   para   esterilizarlo,   lo   ponen   a   usted   en   la  pirámide.   O   en   el   campo   de   concentración:   en   la   entrada   de   Auscwitz,  donde   se   leían   (aún   se   lee   encima   del   portón   principal)   las   palabras  “Arbeit  macht  frei”  (el  trabajo  libera).  

La  empresa  (lato  sensu)  es  una  máquina  y  el  trabajador  no  es  el  operador  y   sí,   una   pieza   de   la   máquina.   La   máquina   tiene   que   funcionar   para  producir   los   procesos,   los   productos   y   los   servicios   para   los   cuales   fue  proyectada  y  construida.  Para  que  la  máquina  funcione,  la  pieza  tiene  que  funcionar   como  pieza,   desempeñando  exactamente  el   papel   para  el   que  fue  diseñada.  

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La   empresa   jerárquica   fue   creada   para   proteger   a   las   personas   de   la  experiencia   de   emprender.   Para   entrar   en   ella,   una   persona   tiene   que  abandonar  su  propio  sueño  en  pro  del  sueño  ajeno.  Es  más  o  menos  así,  como  si  el  dueño  del  sueño  (o  un  representante  suyo)  le  dijese:  “Usted  no  precisa  emprender  y  sí  dejar  que  yo  emprenda  por  usted;  siempre  y  cuando  usted,  es  claro,  abandone  su  sueño  y  adopte  el  mío,  trabajando  para  mí.”  

En  el  trabajo  (en  una  empresa  o  en  otra  organización  jerárquica)  el  joven  es  enseñado  a  no  crear,  a  no   inventar.  Luego,  él  aprende  que  eso  puede  ser  perjudicial  para   su   carrera.   Eso   incomodará  a   sus   jefes:   saldrá  de   los  esquemas  que  ya  fueron  (por  ellos)  trazados  para  él.  Sus  propios  colegas  de   trabajo   reprobarán   sus   iniciativas,   considerarán  como  una  especie  de  deslealtad  esa  manía  de  querer  estar  “mandándose  la  parte”.  Sus  nuevas  ideas   para  mejorar   un  modelo   de   gestión,   proceso,   producto   o   servicio,  serán   juzgadas   en   el   medio   del   rebaño   trabajador   como   un   deseo   de  “exhibirse”   ante   los   jefes.   Un   rebaño   de   empleados   es,   más   o   menos,  como  aquellas  hordas  de  seres  infectados  por  algún  virus  –  muy  comunes  en   películas   de   terror   (o   en   películas   clase   B   de   ficción   científica)   –   que  persiguen  y  tratan  de  infectar  a  cualquiera  que  no  esté  infectado.  

En  el  trabajo,  el  joven  aprende  a  ser  mediocre,  a  conformarse  en  seguir  la  rutina,  a  hacer  como  todo  el  mundo  hace  a  cambio  de  tener  la  posibilidad  de,  en  el  30%  de  vida  que  le  resta,  ver  algún  deporte,  enamorarse,  ir  a  la  playa  o  al  cine,  confraternizar  con  sus  amigos  en  una  parrilla  dominical  o  en  el   bar,   dedicarse   a  un  deporte  o   a  un  hobby,   viajar   durante  el   fin  de  semana...   En   verdad,   aprenderá   a   soportar   el   yugo,   a   padecer   la   fatiga,  divagando,   soñando   con   lo   que   hará   después,  mientras   hace   de   cuenta  que   está   concentrado   en   lo   que   está   haciendo   en   ese   momento.  Realmente  es  una  vida  de  esclavo  que  sólo  es  creíble  para  una  persona  en  la  que  fue  cargado  un  programa-­‐esclavo  (16).  En  una  empresa  jerárquica,  el   joven  aprenderá  que  no  es  su   trabajo   lo  que  será   remunerado   (por   lo  que  vale)  y  sí  su  disposición  a  permanecer  a  disposición  de  los  jefes  o  de  los  dueños,  para  hacer  cualquier  trabajo  (que  ellos  quieren  que  haga).  

Todo  está  organizado  para  que  el  joven  no  vea  que  él  es  el  emprendedor,  no  la  empresa.  Para  que  él  no  vea  que  la  empresa  es  un  medio  para  que  él  pueda  emprender,  no  una  factoría  (¿por  casualidad  es  él  un  esclavo?),  una  penitenciaría   donde   él   tiene   que   pagar   una   pena   de   ocho   horas   por   día  (como  si  hubiera  sido  condenado  por  algún  crimen),  casi  todos  los  días  de  la  semana  (siempre  fastidiado  y  ansioso,  como  los  escolares,  no  viendo  la  hora  en  que  va  a  sonar  la  campana);  mucho  menos  un  ídolo  al  que  él  deba  

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adorar.   Si   él   no   lo   ve,   entonces   es   señal   de   que   el   proceso   de  adoctrinamiento   fue   cargado   con   éxito,   está   totalmente   instalado   y  rodando  bien.  

El   joven   está   ahora   perfectamente   integrado   a   la  Matrix   y   ya   puede   ser  considerado  una  persona  adulta  y  responsable.  

La  familia,   la  escuela,   la  iglesia,   las  organizaciones  juveniles,  el  partido,  el  cuartel,   la   universidad,   la   empresa   y   las   organizaciones   (estatales   o  sociales)   de   trabajo   –   todas   estas   instituciones   cargan   el   programa,   las  actualizaciones   del   programa   (o   sus   diferentes   versiones).   Es   casi  imposible   escapar   a   todas   ellas.   ¿Y   qué   tienen   de   común   todas   ellas,  aparentemente   tan   diferentes,  muchas   con   objetivos   dispares   entre   sí   y  hasta   opuestos?   Lo   que   tienen   en   común   es   la   jerarquía,   el   patrón  más  centralizado  que  distribuido  de  organización,  con  todo  lo  que  eso  implica:  el   modelo   de   gestión   basado   en   dirigir-­‐y-­‐controlar,   la   existencia   de  monoliderazgos,   la  exigencia  de  obediencia   (o  sub-­‐ordinación).  Restringir  la  libertad  y  desestimular  la  cooperación  parece  ser  su  objetivo.  

Las  personas  de  la  Matrix  reaccionarán  a  todo  esto  diciendo  lo  siguiente:  “¿Pero  podría  ser  de  otra  manera?  ¿Si  no  organizáramos  a  las  personas  en  sistemas   jerárquicos  ellas  no  estarían  aún  en   la  edad  de  piedra,  viviendo  en  manadas,  errantes,  consumidas  por  la  necesidad  de  supervivencia  y  su  vida  no  sería  –como  escribió  Hobbes  (1651)–  ‘solitaria,  miserable,  sórdida,  brutal  y  corta’?”  (17)  

Estas   objeciones,   obviamente,   son   sugeridas   por   el   programa   jerárquico  que   fuera   cargado   en   ellas.   Al   formularlas,   las   personas   están   solo  haciendo   el   doblaje   del   ser   típico,   el   individuo-­‐patrón   de   la   Matrix  realmente   existente   y   convirtiéndose   en   personas   privadas,   como  veremos  a  continuación.  

 

   

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PARTE 2

 

¿ES POSIBLE SALIR DE LA MATRIX?

   

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ANTES  DE  QUALQUER  COISA precisamos  saber   lo  que  significa  salir  de   la  Matrix.   La  Matrix   realmente   existente   no   es   una   realidad   externa   a   los  enmarañados   donde   estamos   (y   somos   –   como   somos,   nosotros,   los  humanos).  Ella  es  un  campo  social  deformado  por  la  jerarquía.  Ella  está  en  el   medio   de   nosotros   en   un   doble   sentido:   está   entre   nosotros   (en   las  relaciones  que  tejemos  con   las  otras  personas)  y  está  también  dentro  de  nosotros  (cada  vez  que  introyectamos  o  espejamos  las  configuraciones  del  enmarañado  social  en  que  existimos  propiamente  como  personas).  

Dejar   de   reproducir   esas   configuraciones   (jerárquicas)   en   nuestras  relaciones   con   las  otras  personas  es  el   primer  paso  para   libertarse  de   la  Matrix.  Ese  parece  ser  el  paso  decisivo  para  comenzar  a  desintroyectar  las  deformaciones   y   no   lo   opuesto,   como   frecuentemente   se   cree.  Hay   una  creencia  generalizada  –  de  trasfondo  jerárquico  –  según  la  cual  primero  la  persona   tiene   que   transformarse   internamente   (como   individuo)   para,  después,   cambiar   las   configuraciones   (sociales)   en  que   está   inmersa.   Sin  embargo,  lo  que  todo  indica,  es  que  los  cambios  de  visiones,  concepciones  e  ideas  no  cambian  los  comportamientos:  solamente  los  comportamientos  cambian   comportamientos.   La   Matrix   no   se   reproduce   en   función   de  nuestras   creencias,   convicciones   y   valores   y   sí   en   función   de   nuestros  comportamientos,  de  la  manera  como  nos  relacionamos  con  los  demás.  Si  no   obedecemos   (a   alguien)   y   no   exigimos   obediencia   (de   nadie)   no   hay  jerarquía.  Bastaría,  en  el  fondo,  sacarse  de  encima  la  intención  de  mandar  a  los  otros,  o  sea,  de  comandarlos  y  controlarlos.  Así  de  simple.  

Mandar  y  obedecer,  en  tanto,  no  es  desear  hacer  esto  y  sí  actuar  para  que  efectivamente  se  realice  el  mando  y  la  obediencia.  Nadie  conseguirá  hacer  eso  si  no  puede  seleccionar  flujos  eliminando  nodos,  conexiones  o  atajos  en  la  red  social.  

Ningún   individuo   solo   consigue   hacer   eso.   Es   necesario   tener   una   red  centralizada  de  personas  para  erigir  una  jerarquía  (en  verdad,  la  jerarquía  ya   es   la   centralización   de   la   red).   Para   salir   de   la   Matrix   una   persona  precisa  alterar  la  topología  de  las  redes  sociales  a  la  que  está  conectada  en  el   sentido  de  más  distribución   (o  menos   centralización).  No   alcanza,   por  esto,   con   sólo  desear,  hablar  o  escribir   sobre  esto.  Es  necesario   cambiar  

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las  configuraciones  de  la  red.  No  se  trata  de  un  nuevo  software,  sino  que  del  cambio  de  hardware.  

Escapar  de  la  Matrix  es  como  construir  un  refugio,  un  abrigo  protegido  de  la   influencia   del   campo   social   deformado   por   la   jerarquía   (o   por   la  topología  de  la  rede  más  centralizada  que  distribuida).  Este  resultado  será  temporario   –   los   refugios   o   los   abrigos   son   como   burbujas   –   y,   así,   el  esfuerzo  de  escapar  deberá  ser   intermitente.  Más  temprano  o  más  tarde  la   influencia   del   ambiente   jerárquico  más   general   acabará   rompiendo   la  burbuja.  Y  otra  burbuja  deberá  entonces  ser  abierta  (18).  

Las  burbujas  (los  refugios  o  abrigos  de  la  influencia  de  la  Matrix)  son  sólo  redes   más   distribuidos   que   centralizadas.   Cuanto   más   distribuida   fuera  una   red   menos   influencia   sufrirá   de   la   Matrix,   lo   que   es   apenas   otra  manera  de  decir  –   lo  obvio  –  que  menos  centralizada  ella  será   (o  menos  jerarquizado  será  el  ambiente  configurado  por  ella).  

Para  salir  de   la  Matrix  usted   tiene  que  hackear  a   las   instituciones  que   lo  ponen   en   la   Matrix   (quiero   decir,   que   instalan   el   programa   dentro   de  usted):   la   familia,   la   escuela,   la   iglesia,   las   organizaciones   jerárquicas  (incluyendo  las  entidades  de  la  llamada  sociedad  civil  y  las  corporaciones  y  los   partidos),   el   cuartel,   la   universidad   y   las   organizaciones   empresarias,  gubernamentales   y   sociales   que   emplean   personas   a   cambio   de  remuneración  o  solicitan  su  trabajo.  

Todavía,  aunque  necesaria,  esa  medida  no  es   suficiente.  No  basta  cortar  (to   hack)   o   quebrar   (to   crack)   el   código   de   estas   instituciones  (desprogramándolas):   usted   tiene   que   reprogramarlas,   o   mejor,  programar  lo  que  ellas  serían  sin  jerarquía;  y  eso  no  es  sólo  hacking,  sino  netweavig   [ser   tejedores   de   redes/animadores   de   redes   –distribuidas–],  pero  no  de  manera  genérica  y  sí  para  usted  y  para  un  enmarañado  donde  usted   esté   ‘glocalmente’   inserto.   Por   tanto,   usted   precisa   tornarse   una  persona  común.  

En   el   filme   The   Matrix,  Neo   (Thomas   Anderson)   es   un   hacker.   Pero   un  hacker  es  también  una  persona  fuera  de  lo  común  y,  como  tal,  no  puede  salir  de  la  Matrix.  Un  hacker  es  una  persona  diferenciada,  una  especie  de  elegido  digital,  un  miembro  de  una  tribu  o  una  élite  cuyos  miembros  son  capaces  de  reconocerse  en  base  a  sus  atributos  diferenciales,  quiero  decir,  en  aquello  en  lo  que  se  destacan  (y  no  de  lo  que  los  aproxima)  de  los  otros  (19).  

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Neo   es   un  hacker   cuando   sería   preciso   que   él   fuese   un  netweaver   para  salir   de   la   Matrix.   Y   allí   no   sería   el   elegido   (the   chosen   one).   Sería   una  persona   común,   elegida   conjuntamente   como   uno   más   entre   todos   los  que   están   en   su   enmarañado   al   momento   en   que   ese   cluster   fuese  tomado  por  el   flujo   (quiere  decir,   cuando   la  configuración  de   la  nube  de  conexiones  que   lo  envuelve  se  volviera  más  distribuida  que  centralizada.  Todos  somos  elegidos  cuando  somos  tomados  por  el  flujo  de  la  red.  Salir  de   la  Matrix  es  abandonarse  a  ese   flujo   interactivo,  dejarlo   infiltrarse  en  los  mundos  que  configuramos  en  nuestra  convivencia,  perforar  los  muros  que  erigimos  “contra  los  vientos,  los  mares  y  las  estrellas”  ...  (20)  

 

 

 

 

   

   

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Para salir de la Matrix  

 

Para  salir  de  la  Matrix  usted  precisa  ser  ‘desenseñado’.  No  hay  otro  modo.  Usted  está  en   la  Matrix  porque  fue  enseñado,  quiero  decir,  programado.  Ahora   precisa   ser   desprogramado.   Sin   embargo,   esto   no   alcanza.   Usted  precisa   también   ser   reprogramado.   Tanto   la   desprogramación   cuanto   la  reprogramación   deben   ser   hechas   por   usted   y   por   otras   personas   que  interactúan   con   usted   en   su   enmarañado.   Pero   la   desprogramación   y  reprogramación  no  son  enseñanza  y  si   libre  aprendizaje  y  aprendizaje  en  común.  Todo  aprendizaje  autodidacta  o  alterdidacta  es  ‘desenseñanza’.  

La   desenseñanza   fundamental   es   la   de   la   Jerarquía.   Desaprender  jerarquía,   si,   pero   la   palabra   ‘desaprender’   es   usada   aquí   en   un   sentido  opuesto   al   del   aprendizaje   heterodidacta,   quiero   decir,   cuando   usted  aprende  no   lo   que  usted   quiere   aprender   y   si   lo   que  quieren  que  usted  aprenda   (o   sea,   enseñanza).   En   este   sentido,   desaprender   jerarquía   es  aprender   a   desobedecer   (o   desaprender   a   mandar,   lo   que   es   la   misma  cosa).  

En   la   Matrix   realmente   existente,   la   enseñanza   de   la   obediencia   es  constante.   Comienza   en   la   familia,   se   profundiza   en   la   escuela,   se  fundamenta  con  razones  trascendentes  en  la  iglesia,  se  instrumentaliza  en  las   organizaciones   sociales   y   políticas,   se   exacerba   en   el   cuartel,   se  racionaliza  en  la  universidad  y  se  consolida  en  el  trabajo.  

Para   desprogramar   aquella   parte   del   programa   (su   capa   más   profunda)  que  usted  recibió  en  la  familia  es  necesario  dejar  de  replicar  a  la  familia  en  todo   lugar,   resistiendo   la   tentación   de   pertenecer   (o   formar)   un   grupo  propietario  o  cerrado  (21),  dejando  de  proyectar  a  los  padres  en  los  jefes  y  autoridades  en  general   (22)  y,   lo  más   importante,   reaprendiendo  a   jugar  (23).  Pero  la  reprogramación  sólo  vendrá  cuando  usted  pase  a  convivir  en  red   (distribuida)   o   viva   en   comunidad   (abierta)   con   sus   amigos  (independientemente  del  grado  de  parentesco  que  tengan  con  usted),  sin  ningún   otro   propósito   que   el   de   complacerse   en   el   disfrute   de   la  convivencia  con  ellos.    

Para   desprogramar   la   escolarización   de   la   que   usted   fue   víctima,   usted  tiene   que   renunciar   a   enseñar   a   los   otros.   Eso   es   más   difícil   de   lo   que  

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parece,  porque  no  se  trata  solamente  de  no  ser  maestro  (la  mayoría  de  las  personas  no  lo  son)  y  si  de  no  reproducir  el  comportamiento  docente  latto  sensu,  en  todas  sus  formas.  No  querer  conducir  a  los  otros,  “ser  la  cabeza”  de  las  otras  personas  –  ni  tampoco  bajo  el  pretexto  de  facilitar  su  proceso  de   aprendizaje   o   de   dar   oportunidades   para   que   ellas   “se   incluyan”   (¿a  dónde?)   –   requiere   una   atención   constante.   La   reprogramación   vendrá  cuando   usted   pase   a   actuar   como   un   catalizador   de   los   procesos   de  aprendizaje   en   comunidades   libres,   comunidades   llenas  de  buscadores   y  polinizadores  y  estructuradas  en  red.    

Para  quebrar  el  script  que  usted  tal  vez  haya  recibido  en   la   iglesia,  usted  tiene  que  abandonar  la  costumbre  de  reunirse  excesivamente  en  clusters  de   los   que   profesan   la   misma   fé   (o   creencia)   y   de   creer   que   existe   un  (único)  camino  hacia  la  verdad  (24).  No  es  necesario  que  usted  abandone  su  espiritualidad  o  su  vida  mística,  ni  siquiera  a  su  dios  (en  tanto  que  usted  no   quiera   imponérselo   a   los   otros,   separando   fieles   de   infieles).   Este  proceso   no   se   completará   en   tanto   usted   erija   (o   adhiera   a)   órdenes  sacerdotales  que  se  proclaman  como  el  único  camino,   la  única  puerta,   la  única  esperanza  de  salvación;  o  sea,  en  tanto  usted  reedite  (o  pertenezca  a)  alguna  de  estas  armadillas  de  flujos  construidas  para  arrebañar  ovejas  y  apacentarlas   (llamadas   iglesias)   (25).   La   reprogramación   hará   un   viraje  cuando  usted  –  si  fuera  el  caso  y  si  usted  quisiera  hacer  eso  –  comience  a  compartir   formas   pos-­‐religiosas   de   espiritualidad   con   otras   personas   en  nuevas   ecclesias   (como   “asambleas   de   amantes”),   como   redes   de  buscadores   que   se   disponen   a   celebrar   sus   amorosidades   y   polinizar  mutuamente  los  modos  por  los  cuales  viven  su  mística  o  su  espiritualidad.  

Para   desprogramar   lo   que   usted   recibió   en   las   organizaciones   sociales   y  políticas,   usted   tiene   que   abandonar   el   conservadorismo   (que   quiere  congelar   y   reproducir   configuraciones   pretéritas   resistiendo   al   flujo  interactivo)  y  el   transformacionismo  (que  quiere  convertir  a   las  personas  en   lo  que  ellas  no  son  para  conducirlas  para  un  porvenir  radiante  que  se  instalaría   con   la   transformación   de   la   sociedad   en   lo   que   ella   no   es   por  medio  de   la   realización  de  alguna  utopía  autoritaria  capaz  de   instalar  un  nuevo  orden)  (26)  

Para  ello,  bastaría  adherir  a  la  democracia.  Pero  como  esta  palabra  no  es  tomada   en   su   sentido   original   de   de-­‐constitución   de   la   autocracia   y   si  frecuentemente   confundida   con   el  modelo   de   gobierno   o   forma  política  de   administración   del   Estado,   su   empleo   puro   y   simple   (sin   adjetivos)   –  más  allá  de  inducir  a  la  confusión  con  el  sistema  representativo  o  electoral  

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–   no   aporta   mucha   claridad.   La   reprogramación   llegará   cuando   usted   –desistiendo   de   las   nociones   regresivas   de   patriotismo   y   nacionalismo   y  transformándose  en  un  ciudadano  trasnacional  de  su  glocalidad  –pasar  a  relacionarse   en   redes   de   interacción   social   y   política   (pública)   en   el  vecindario  y  en  los  sectores  de  actividad,  en  comunidades  que  ejerciten  la  democracia   cooperativa   en   la   base   de   la   sociedad   y   en   cotidiano   de   las  personas  (que  conviven  con  usted  (27).  

Para  desprogramar  lo  que  usted  eventualmente  recibió  en  el  cuartel  o  en  las   organizaciones   militares   en   general   (inclusive   en   las   organizaciones  político-­‐militares,   como   ciertos   partidos;   o   religioso-­‐militares,   como  ciertas  iglesias,  sectas  y  órdenes)  usted  tiene  que  renunciar  a  la  guerra  y  a  la   construcción   de   enemigos.   Los   enemigos   son   creados   por   la   lucha  contra   alguien.   Pero   no   existe   una   buena   lucha,   no   existe   un   buen  combate,   no   existe   una   guerra   justa   del   bien   contra   el  mal.   Así   como  el  justo   monarca   legitima   las   autocracias,   el   “guerrero   de   la   luz”,  comprometido   en   un   combate   permanente   contra   el   “guerrero   de   las  tinieblas,   legitima   la   existencia   de   la   guerra   (y,   consecuentemente,   el  empleo  y  la  fabricación  de  armas).  La  guerra  (o  la  política  practicada  como  el   arte   de   la   guerra)   es,   en   sí,   el  mal.   El   único   enemigo   que   existe   es   el  creador   enemigos.   Si   usted   lucha,   usted   será   el   enemigo.   La  reprogramación   llegará   cuando   usted   no   luche.   Se   usted   no   lucha,   no  existe  lucha.  

Para  desprogramar  lo  que  usted  recibió  en  la  universidad  usted  tiene  que  renunciar  a   la  meritocracia,  desprendiéndose  de   la   intención  de  erigir   (o  validar)  tribunales  epistemológicos  capaces  de  aprobar  (o  reprobar)  a   las  personas   en   base   a   verificaciones   heterodidácticas   del   conocimiento  enseñado.  La  reprogramación  vendrá  cuando  usted  pase  a  validar  al  árbol  por   sus   frutos  y  no  por   los   certificados  emitidos  por  una   corporación  de  botánicos  (28).  

Para  desprogramar  lo  que  usted  recibió  en  las  empresas  y  en  otros  lugares  de  trabajo,  usted  tiene  que  aprender  a  co-­‐laborar  (trabajar  con  los  otros),  o  sea,  desaprender  a  trabajar  para   los  otros  y  de  poner  a  otras  personas  trabajando   para   usted.   La   reprogramación   vendrá   cuando   usted   sea   un  emprendedor   independiente,   quiero   decir,   un   co-­‐emprendedor,   un   co-­‐creador   de   ideas   y   un   co-­‐realizador   de   proyectos   en   emprendimientos  compartidos  (29)  

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Aprender   a   desobedecer   (o   desaprender   a  mandar);   resistir   la   tentación  de  pertenecer  a  un  grupo,  dejar  de  proyectar  a   los  padres  en   los   jefes  y  autoridades  y  reaprender  a  jugar;  catalizar  procesos  de  libre  aprendizaje;  compartir  horizontalmente  su  espiritualidad  y  celebrar  sus  amorosidades;  ejercitar   la   democracia   cooperativa   y   no   construir   enemigos;   valorar   los  árboles  por  sus  frutos  deslegitimando  los  tribunales  epistemológicos;  y  co-­‐crear  y  co-­‐emprender.  Parece  difícil,  pero  nadie  dijo  que  se  sería  fácil.  En  tanto,  no  es  necesario  que  nadie  haga  todas  esas  cosas  a  la  vez.  

El   programa   jerárquico   que   usted   está  hackeando   es   el  mismo  en   todas  esas   estructuras   de   flujos   que   son   la   familia   la   escuela,   la   iglesia,   las  organizaciones  sociales  y  políticas,  el  cuartel,  la  universidad  y  las  empresas  y  otras  instituciones  jerárquicas  del  trabajo.  Basta  mezclar  en  el  código  de  alguna   de   estas   instituciones   para   alterar   la   programación   de   las  sociedades   de   control.   Usted   puede   elegir   por   donde   comenzar.   Pero  comenzar   no   es   terminar.   Para   reprogramar   las   socioesferas   glocales   no  basta  hackear,  es  necesario  también  hacer  netweaving.  

En   suma,   todo   eso   puede   ser   resumido   en   una   palabra:   red.   Las   redes  deben   ser   encaradas,   en   este   sentido,   como   movimientos   de  desconstitución   de   las   jerarquías   y   como   ambientes   de   constitución   de  otros   mundos,   protegidos   –   por   lo   menos   temporariamente   –   de   la  influencia  de  la  Matrix  realmente  existente.  Sería  una  tera  imposible  para  un   individuo.   Pero   usted   no   es   un   individuo   como   la  Matrix   quiere   que  usted   sea   (porque   la  Matrix   es   una   fábrica   de   individuos).   Es   necesario  abandonar   la   ilusión   de   que   usted   es   un   individuo   y   volverse   persona.  Persona  común.  

 

   

   

   

   

   

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Volverse una persona común  

 

Cuando   una   persona   se   relaciona   con   otras   personas   en   una   red   más  distribuida  que  centralizada,  ella  va  aprendiendo  a  volverse  una  persona  común.  Pero  en  la  Matrix  realmente  existente  las  personas,  en  general,  no  son  personas  comunes  (en  el  sentido  de  commons)  y  si  personas  privadas  (cerradas   a   la   interacción   con   el   otro   imprevisible).   La   Matrix   es   una  especie  de  fábrica  de  personas  privadas.  

Las   personas   privadas   podrían   volverse   personas   comunes   en   tanto   no  anhelasen   ser   personas   fuera   de   lo   común.   Pero,   inmersas   en   una  corriente   vertical   que   todo   lo   arrastra  hacia   arriba,   las   personas  quieren  ser  fuera  de  lo  común  (y  se  comportan  de  acuerdo  a  ese  deseo).  Por  eso  se   cierran  a   la   interacción   y,   entonces,   no  pueden   volver   a   ser  personas  comunes.  

Sí,   persona   común.   Este,   tal   vez,   sea   el   concepto   de   más   difícil  aprehensión  en  virtud  de  su  desconcertante  simplicidad.  El  surgió  a  partir  de   la   constatación   de   que,   en   las   estructuras   jerárquicas,   no   somos  personas  comunes  en  la  media  en  que  luchamos  para  ser  personas  fuera  de   lo   común,   para   destacarnos   de   los   semejantes   (en   lugar   de  aproximarnos  a  ellos).  

El  término  ‘común’  tiene  aquí  el  sentido  de  commons,  de  bien  común,  de  algo   compartible   por   una   comunidad   (y   no   de   ordinario,   normal   o   no  notable,   ni   de   mediocre,   como   en   general   se   le   atribuye  peyorativamente).   Así,   la   persona   común   es   aquella   que   mantiene   las  mismas   condiciones   para   compartir   que   las   otras   personas   de   su  enmarañado,   aunque   cada   una   sea,   en   sus   particularidades,   totalmente  diferenciada,  siempre  unique.  

La  persona  común  es  la  que  comparte  (ella  es  realmente  lo  que  comparte,  al   dejarse  barrer  por  el   soplo,   al   ser  permeable  al   flujo   interactivo)   y  no  aquella  que  alcanzó  el  éxito  en  virtud  de  sus  características  heredadas  (por  la  “sangre”  o  por   la  “cuna”)  o  adquiridas  por   los  esfuerzos  que  hizo  para  subir  en  la  vida  o  para  progresar  y  evolucionar  en  su  camino  espiritual.  Ella  es   alguien   que   logró   vivir   su   convivencia,   que   consiguió   anticipar   la  plenitud  del  con-­‐vivir  o  del  vivir  en  red  prefigurando  un  simbionte  social.  

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Las   personas   comunes   no   son   santos   o   héroes   fracasados.   Al   contrario,  santos   y   héroes   fracasarán   al   no   conseguir   ser   personas   comunes   (30).  Santos  y  héroes  son  personas  fuera  de  lo  común,  resultados  de  huidas  de  la   humanidad,   intentos   de   transformación   individual   por   fuera   del   flujo  interactivo   y   son,   en   este   sentido,   seres   humanos   apartados   de   la  interacción  y  no   lo  contrario,  como   intentó   inculcar   la  cultura   jerárquica,  según  la  cual  las  personas  comunes  no  son  suficientemente  buenas,  como  si  fuesen  santos  o  héroes  fracasados  o,  simplemente,  perdedores  (loosers,  como  gusta  de  decir  la  cultura  de  los  Estados  Unidos,  que  asocia  el  éxito  a  la  virtud    –  porque  no  consiguieron  vencer  acumulando  fortuna,  poder  o  muchos   títulos.   Lo   mismo   se   puede   decir   de   las   llamadas   celebridades  que,  desde  un  punto  de  vista  colectivo  o  de   la   red,  son  síntomas  de  una  patología  de  la  interacción  (31).  

Cuando  se  les  pregunta,  las  personas  que  creen  en  este  tipo  de  cosas  –  y  son  muchas  –  acostumbran  decir  que  la  vida  es  así.  Es  una  lucha.  Y  que  es  preciso  vencer  en   la  vida.  Pero  ¿vencer  a  quién?  ¿Acaso  estamos  en  una  guerra?   El   problema   es   que   estamos.   La   Matrix   sólo   existe   porque   las  personas  se  comportan  como  si  estuviesen  en  una  guerra.  

Es  posible  salir  de   la  Matrix,  sí,  pero  es  difícil.  Porque  no  es   fácil   ser  una  persona   común,   al   contrario   de   lo   que   parece.   En   la   Matrix   somos  inducidos  a  conquistar  algún  diferencial  para  destacarnos  de  las  personas  comunes.   Cuando   interactuamos   con   alguien   en   cualquier   ambiente  jerárquico   somos   valorados   por   esos   diferenciales   y   comenzamos  entonces  a  cultivarlos.  Como  reflejo  de  los  flujos  verticales  que  pasamos  a  valorar,   nuestra   vida   también   se   verticaliza.   Es   como   si   importáramos   la  anisotropía  generado  en  el  campo  social  por  la  jerarquía.  En  esta  ansia  de  subir,  comenzamos  a   imitar   los  de  arriba  y  a  desplazar  a   los  de  abajo.  Al  hacer  esto,  por  ende,  replicamos  la  Matrix.  

Tenía  razón  James  Joyce  (1902)  al  escribir  en  una  carta  a  Augusta  Gregory,  que   “no   hay   herejía   o   filosofía  más   aberrante   para   la   iglesia   que   el   ser  humano”   (32).   La   iglesia   es   un   ejemplo   de   cómo  Matrix   puede   volverse  realmente   existente.   No   hay   nada   más   peligroso   para   Matrix   que   la  persona  común.  Ella  es  más  peligrosa,   infinitamente  más  peligrosa,  de   lo  que  son  que  un  santo  o  un  héroe.  Este  es  el  motivo  del  discurso  religioso  de   desvalorización   de   la   persona   común   en   pro   de   las   personas   no-­‐comunes  (como  los  santos  y  aquellos  que  recibieron   la  unción  divina  por  medio   de   la   intermediación   de   la   jerarquía:   los   sacerdotes   que   fueron  sacralizados   como   miembros   plenamente   docentes   por   medio   de  

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operaciones   rituales   practicadas   por   otros   sacerdotes   del   mismo   status  jerárquico:  metástasis.  

Examinar  el  comportamiento  de   las  personas  privadas  es  una  manera  de  develar   la  Matrix   realmente  existente.  Ellas  quieren  ser  poderosas,   ricas,  muy   tituladas,   famosas.   En   general,   no   son   nada   de   eso,   pero   se  comportan  según  la  ilusión  (no  declarada,  muchas  veces  inconsciente)  de  lo   que   podrían   ser.   En   verdad,   hay   un   deseo   de   imitar   a   las   personas  poderosas,   ricas,   muy   tituladas   o   famosas.   Y   ahí   se   cierran,   siendo  selectivas  en  sus  relaciones  (lo  que  –  desde  el  punto  de  vista  de   la  red  –  constituye  el  fracaso  de  todas  las  llamadas  “personas  de  éxito”)  (33).  

Si   usted   quiere   “tener   éxito”,   siga   por   ahí.   Pero   sepa   que   el   éxito   es   un  indicador  de  adecuación  a  la  Matrix  realmente  existente.  

Pero  si  usted  no  quiere  adecuarse,  si  usted  quiere  ser  un  revolucionario  o  un   reformador   de   las   instituciones,   si   usted   quiere   salvar   a   la   familia,  mejorar  la  escuela,  reformar  la  iglesia,  modernizar  la  empresa  jerárquica,  democratizar   las   instituciones  del  Estado  volviéndolas  más  participativas,  manténgase  tranquilo.  Saboree  junto  con  Cypher  (34)  aquel  suculento  bife  virtual.   Y   olvide   que   usted   continuará   en   la   Matrix.   Será   más   fácil   de  soportar.    

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Notas y Referencias  

(1)  Cf.  ZIZEK,  Slajov  (2002).  “Matrix:  ou  os  dois  lados  da  perversão”,  in  IRWIN,  William  org.  (2002).  Matrix:  Bem-­‐vindo  ao  deserto  do  real.  São  Paulo:  Madras,  2003.  

(2)  Cf.  FRANCO,  Augusto  (2009).  Você  é  o  inimigo.  [Usted  es  el  enemigo]  Disponible  en  http://www.slideshare.net/augustodefranco/voc-­‐o-­‐inimigo-­‐3900733    

(3)  La  idea  de  campo  social  –  la  semejanza  de  un  campo  de  fuerzas  (medio  por  el  cual  una   fuerza  comunica  su   influencia)  –   fue  expuesta  en  el  2007  y  publicada  en  el   libro  Novas  Visões  (2008)  [N.  de  T.:  Nuevas  Visiones]  para  describir  el  efecto  de  la  topología  de  la  red  social  sobre  las  personas  (así  como  en  un  campo  físico  se  puede  determinar  la  intensidad  y  la  dirección  de  la  fuerza  en  cada  punto).  En  una  topología  distribuida,  el  campo   social   mantendría   las   mismas   propiedades   en   todas   las   direcciones.   Una  topología   centralizada   introduce   una   anisotropía   (privilegiando   ciertas   direcciones   o  condicionando  el  flujo  que  pasa  por  ellas  en  detrimento  de  otras  direcciones  posibles).  Esa   anisotropía   –   introducida   por   la   jerarquía   (o   sea   por   la   centralización)   –   es  encarada   entonces   como   una   deformación   en   el   campo   social.   En   general,   eso   es  descrito  como  una  verticalización  del  campo  (privilegiándose  la  dirección  vertical  o  los  caminos   de   ascenso   y   descenso).   En   la   presencia   de   organizaciones   jerárquicas   el  campo   social   se   deforma,   no   sólo   en   su   interior,   sino   también   en   su   entorno.   El  concepto   (o   la   imagen)   no   tiene   propósitos   analíticos   y   sí   demostrativos   (o  ilustrativos):   las   personas   situadas   en   un   campo   social   deformado   tienden   a  comportarse   de   manera   correspondiente   con   los   caminos   disponibles,  independientemente   de   sus   características   individuales:   por   ejemplo,   en   un   campo  verticalizado,  la  persona  tenderá  a  privilegiar  la  dirección  vertical,  disputará  con  otras  personas   los   caminos   de   subida   (competición)   en   vez   de   establecer   relaciones  horizontales  con  ellas  (colaboración).  Esta  visión  es  congruente  con  la  hipótesis  de  que  la  colaboración  es  un  atributo  de  la  manera  como  los  seres  humanos  se  organizan  y  no  una  función  de  sus  características  individuales  distintivas  (como  sus  principios,  visiones  y   valores).   Cf.   FRANCO,   Augusto   (2008)   Escola   de   Redes:   Novas   Visões   sobre   a  sociedade,  o  desenvolvimento,  a   internet,  a  política  e  o  mundo  glocalizado.  Curituba:  Escola-­‐de-­‐Redes,2008.  

(4)  Cf.  THOMPSON,  William  Irwin  org.  (1987).  Gaia:  uma  teoría  do  conhecimento.  São  Paulo:  Gaia-­‐Global,  1990.  [Versión  en  español:  THOMPSON,  William  Irwin  (2009)  Gaia.  Implicaciones  de  la  nueva  biología.  Editorial  Kairós,  Barcelona]  

(5)  BARAN,  Paul   (1964).  On  distributed  communications:   I.   Introduction   to  distributed  communications   networks.   (Memorandum  RM-­‐3420-­‐PR  August   1964).   Santa  Monica:  The  Rand  Corporation,  1964.  

(6)  El  grado  de  distribución   (o  de  centralización)  de  una  red  depende  del  número  de  conexiones  (una  función  del  número  de  nodos),  del  número  de  nodos  desconectados  

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con   la   eliminación   del   nodo  más   conectado   y   del   número   de   conexiones   eliminadas  con  la  eliminación  del  nodo  más  conectado.    Cf.  FRANCO,  Augusto  (2009):  O  poder  nas  redes  sociais.  Disponible  en:  http://www.slideshare.net/augustodefranco/o-­‐poder-­‐nas-­‐redes-­‐sociais-­‐2a-­‐versao  

 (7)   En   el   universo   ficcional   de   Star   Trek   (The   Next   Generation),   los   Borgs   son   una  “raza”   alienígena   de   ciborgs,   humanoides   de   diferentes   especies   asimilados   y  mejorados   con   la   inyección   de   nanosondas   y   la   aplicación   de   implantes   cibernéticos  que  alteran  su  anatomía  y   su   funcionamiento  bioquímico,  ampliando  sus  habilidades  mentales   y   físicas.   Cuando   encuentran   sus   presas   –cualquier   miembro   de   otras  civilizaciones,  a  los  cuales  andan  cazando  –  los  Borg  recitan,  con  algunas  variaciones,  la  siguiente   letanía:   “Nosotros   somos   los   Borg.   La   existencia   como   ustedes   la   conocen  terminó.  Adicionaremos  sus  cualidades  biológicas  y   tecnológicas  a   la  nuestra.  Resistir  es   inútil”.  No  existe  una  red  social  Borg,  con  algún  grado  significativo  de  distribución,  porque  no  existe  persona-­‐Borg.  Transformados  en  individuos  sustituibles,  los  borgs  son  replicados   en   serie   por   una   estructura   fuertemente   centralizada   en   su   reina   (sí,   el  régimen  es  monárquico  absoluto),  la  única  que  puede  pensar  libremente  (si  es  que  eso  es   posible   sin   el   conversar).   Sus   cerebros   son   conectados   a   una  mente   colectiva   (la  Colectividad  Borg)  controlada  por  un  hub  central  (Unimatrix  Um).  El  objetivo  declarado  del   pueblo   Borg   (que   sólo   es   un   pueblo   en   aquel   particular   sentido   original   de   la  palabra  latina  ‘populus’  =  “contingente  de  tropas”  es  “perfeccionar  todas  las  especies  trayendo  orden  al  caos”.  Una   interpretación  posible  para   la  metáfora  es   la  siguiente:  de   cierto   modo,   cualquier   persona,   transformada   en   pieza   sustituible   por   una  organización  centralizada  (jerárquica),  es  –  en  alguna  medida  –  un  borg.  Nota  extraída  del   libro  FRANCO,  Augusto  (2011).  Fluzz:  vida  humana  e  convivência  social  nos  novos  mundos  altamente  conectados  do  terceiro  milênio.  São  Paulo:  Escola-­‐de-­‐Redes,  2011.  

(8)   MATURANA,   Humberto   &   VERDEN-­‐ZÖLLER,   Gerda   (1993).   Amor   y   Juego:  fundamentos   olvidados   de   lo   humano   –   desde   el   Patriarcado   a   la   Democracia.  Santiago:   Editorial   Instituto   de   Terapia   Cognitiva,   1997.   (Existe   tradução   brasileira:  Amar  e  brincar:  fundamentos  esquecidos  do  humano.  São  Paulo:  Palas  Athena,  2004).  

(9)   BLACK,   Bob   (1985).   The   Abolition   of   Work   and   Other   Essays.   Port   Townsend:  Loompanics  Unlimited,  1986.      (10)   SAINT-­‐EXUPERY,   Antoine   (1939).   Terra   dos   homens.   Rio   de   Janeiro:   Nova  Fronteira,  2006.  

(11)   Considerando   la   historia   evolutiva   del   homo   sapiens,   las   personas   no   tienen  razones   para   guiarse   por   la   idea   de   que   existe   una   (única)   creencia   verdadera   y   el  adoptar  prácticas  de  exclusión  y  negación  de  los  que  tienen  creencias  diferentes  y  no  quieren   abjurar   de   ellas   y   convertirse   a   las   creencias   de   otro   grupo   para   poder   ser  aceptadas   y   validadas   por   tal   o   cual   grupo   (que   es   lo   que   caracteriza   la   práctica  religiosa).   Eso   habría   reducido   drásticamente   las   posibilidades   de   interacción   entre  grupos  de  orígenes  diferentes,  con  obvios  impactos  negativos  para  su  supervivencia.  Si  los   seres  humanos  hubieran   seguido  directivas   como  ésta  no  habrían   acontecido   los  

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intercambios   y   no   habría   florecido   el   comercio.   Pues   la   adopción   de   tal   orientación  lleva,   inexorablemente,  a   la   formación  de  grupos  cerrados  de  creyentes,   inducidos  al  enclaustramiento   en   clusters   de   los   que   comparten   la  misma   fe   (o  mejor,   la  misma  creencia)  sin  atajos  para  los  otros  clusters  (compuestos  por  los  infieles).  Pero  fue  eso  lo  que  hicieron  las  religiones  durante  milenios  (produciendo  enemistad  en  el  mundo  y  un  sinnúmero  de  guerras)  y  aun  lo  continúan  haciendo,  si  bien  en  menor  escala  (pues  en  mundos  altamente  conectados  es  casi  imposible  mantener  ese  comportamiento),  con  excepción,   tal   vez,   de   ciertas   corrientes   del   islamismo   (con   resultados   nefastos   bien  conocidos  por  todos  en  la  actualidad).  (12)  Cf.  MATURANA,  Humberto.  Op.  cit.  

(13)  En  el  límite,  hasta  las  armas  de  guerra  pueden  ser  bendecidas  (como  ya  lo  hiciera  certo   jerarca  máximo  de  una   iglesia  –   considerado  por   su   religión  como   infalible  –  a  mediados  del  siglo  pasado).  

(14)  HOBBES,  Thomas  (1651).  Leviatã.  São  Paulo:  Martins  Fontes,  2003.  

(15)  Cf.  BLUMENTHAL,  Matthew  (2007).  Fraternidade  separa  líderes  de  perdedores  nos  EUA.  Folha  de  São  Paulo:  Caderno  Cotidiano,14  de  outubro  de  2007.  Disponible  en:  http://www1.folha.uol.com.br/fsp/cotidian/ff1410200727.htm  

(16)  No  es  casual  que  el  concepto  de  trabajo  haya  surgido  en  la  antigua  Mesopotamia  con   la   connotación   de   sufrimiento.   A   propósito,   en   la   mitogonía   sumeria,   según   la  “Epopeya   de   la   Creación”   –   que   contiene   algunos   de   los   relatos   más   antiguos   que  conocemos  de  una  cultura  sacerdotal,  jerárquica  y  autocrática  –  el  hombre  habría  sido  creado  por  los  dioses  para  “trabajar  para  siempre  y  liberar  a  los  dioses...”  o  soportar  el  yugo,  sufrir   la   fatiga.  Ya   fue  creado  como  trabajador  –  un  ser   inferior,  esclavo  de   los  dioses  –  para  propiciar  la  libertad  de  los  dioses,  que  pasarían  a  exigir  de  los  hombres  adoración.   Adoración   significaba,   originalmente   y   de   acuerdo   a   los   relatos   bíblicos,  trabajar   para   los   seres   superiores:   trabajar   para   una   deidad   y   esa   deidad   era,  simultáneamente,   “señor”,   “soberano”,   “rey”,   “gobernante”   y   “dueño”   –   en   fin,  superior.   El   hombre   antiguo   de   los   sistemas   jerárquico-­‐autocráticos   no   adoraba  propiamente  a  sus  dioses,  sino  que  les  temían  y  trabajaban  para  ellos.  Y,  es  claro,  para  sus  intermediarios  humanos:  los  sacerdotes.  Cf.  Epopéia  da  Criação  –  Enuma  Elish  (ou  Enûma  Eliš)   y  el  mito  de   la   creación  babilónica.  El   fue  descubierto  por  Austen  Henry  Layard  em  1849  (en  forma  fragmentada)  en  las  ruinas  de  la  Biblioteca  de  Assurbanipal  em  Nínive  (Mossul,  Iraque),  y  publicado  por  George  Smith  en  1876.  Cf.  SMITH,  George  (1876).  The  Chaldean  Account  of  Genesis.   London:   s/ed.,   1876.  Aquí   el   pasaje   citado  del   Enuma   Elish:   “El   creó   el   hombre   (y   la   mujer),   seres   vivos,   para   trabajar   para  siempre  y  liberar  a  los  dioses  de  otras  cargas...”.  Una  versión  dudosa  en  portugués  está  disponible  en  el  link:    

http://www.angelfire.com/me/babiloniabrasil/enelish.html    -­‐-­‐    

Tablets  1  e  2  están  disponibles  en:  http://wikisource.org/wiki/Enuma_Elish    

(17)  Cf.  HOBBES,  T.  Op.  cit.  

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(18)  Cf.  FRANCO,  Augusto   (2012).  Small  Bangs:   instruções  para  construir  uma  bomba  criativa.  Disponible  en:  http://net-­‐hcw.ning.com/page/small-­‐bangs  

(19)  Cf.  FRANCO,  Augusto  (2011).  Netweaver  Howto  (Como  se  tornar  um  netweaver).  Disponible  en:  http://escoladeredes.net/group/fluzz/forum/attachment/download?id=2384710%3AUploadedFile%3A164075    

(20)  SAINT-­‐EXUPERY,  A.  Op.  cit.  

(21)   Cf.   FRANCO,   Augusto   (2011).   Resista   à   tentação   de   pertencer   a   um   grupo.  Disponible  en:  http://www.slideshare.net/augustodefranco/resista-­‐tentao-­‐de-­‐pertencer-­‐a-­‐um-­‐grupo    

(22)   Una   medida   para   desprogramar   el   software   que   fue   instalado   en   usted   por   la  familia   es   dejar   de   proyectar   a   sus   padres   en   sus   jefes   y   autoridades   en   general.   La  mejor  manera  de  hacer  eso  es,  obviamente,  no  tener  jefes.  Pero  aun  así  no  alcanza.  Es  preciso   también   no   ser   jefe   de   nadie.   Y   nada   de   respetar   especialmente   a   las  autoridades.  Todas  las  personas  deben  ser  respetadas:  como  son,  iguales  a  usted.  Un  niño   o   una   niña   debe   ser   tan   respetada   en   su   humanidad   tanto   como   una   persona  mayor.  La  persona  mayor  no  debe  ser  más  respetada  que  las  de  menor  edad  porque  podría   ser   su   padre   o   madres,   como   corrientemente   se   pregona.   La   persona   rica,  poderosa,   sabia   o   famosa   no   debe   ser   reverenciada   de   modo   diferencial,   como  frecuentemente  ocurre.  No  existe  nadie  más   importante  que  usted.  No  es  necesario  solamente  creer  en  esto,  sino  comportarse  coherentemente  con  tal  convicción.  

(23)  Tal  vez,  la  principal  medida  para  reprogramar  lo  que  la  familia  embutió  en  usted  –  cuando  quiso  educarlo,  enseñarle,  formatearlo,  prepararlo  para  ser  un  adulto  con  tales  o  cuales  características  preconcebidas  –  es  reaprender  a  jugar.  No  importa  su  edad,  es  siempre   posible   jugar,   interactuar   con   otras   personas   sin   resultados   esperados,   sin  otro  propósito  que  el  placer,   la   fruición  por  compartir.  Si  usted  cree   imposible  hacer  eso,  entonces  su  caso  está  perdido.  Sólo  es  posible  salir  de  la  Matrix  volviéndose  niño  nuevamente.  

(24)   No   es   que   no   pueda   existir   una   verdad   (para   usted).   Lo   fundamental   aquí   es  abandonar   la   idea   de   que   existe   un   camino  hacia   la   verdad  que   pueda   ser   revelado  para   los  otros  por  una  organización.   En  el   espíritu  de   aquella   observación  que   Jiddu  Krishnamurti   hizo   el   21   de   octubre   de   1980:   “la   verdad   es   una   tierra   sin   camino.   El  hombre   no   llegará   a   ella   a   través   de   organización   alguna,   de   cualquier   creencia,   de  ningún  dogma,  de  ningún   sacerdote  o   siquiera  un   ritual  ni  a   través  del   espejo  de   las  relaciones...”  Cf.  KRISHNAMURTI,  Jiddu  (1980).  Disponible  en:  http://www.jkrishnamurti.org/pt/about-­‐krishnamurti/dissolution-­‐speech.php  

(25)   El   Bhagwan   Shree   Raineesh   (más   conocido   como   Osho)   descirfró   el   enigma  cuando   identificó   los   dioses   de   las   religiones   como   programas   verticalizadores:   “no  tengo  ningún  Dios;  de  ese  modo,  no  tengo  ningún  programa  para  usted  en  el  cual  usted  

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pueda  ser  transformado  en  un  esclavo”.  A  propósito,  Osho,  así  como  Krishnamurti  y  el  Tao  –  e  inclusive  el  Zen,  desligado  de  las  adherencias  religiosas  del  budismo,  actuando  como  un  programa  antivirus,  o  un  game  de  desconstitución  de  certezas  –  pueden  ser  de  mucha  ayuda  en  el  esfuerzo  por  salir  de  la  Matrix.    Llamamos  transformacionismo  a  la  ideología  perversa  según  la  cual  los  seres  humanos  vienen   con  defectos   que  deben   ser   arreglados   por   alguna   institución   jerárquica   (sea  una   escuela,   una   iglesia,   una   organización   militar,   una   corporación,   un   partido,   un  Estado   ao   algún   tipo   de   orden   espiritual,   secta,   sociedad   o   fraternidad).   Estas  instituciones   serían,   por   un   lado,   una   especie   de   reformatorios   para   educar   a   las  personas,  quiere  decir,  enseñarlas,  adiestrarlas,  domarlas;  o  por  otro,  ambientes  para  dar  lugar  a  su  desarrollo  interior,  poniéndolas  en  el  camino  de  su  evolución  mental  o  espiritual.   La   perversión   transformacionista   adquirió   en   la  modernidad  otras   formas,  más  explícitamente  políticas,   a   partir   de   la   creencia  de  que   la   transformación  de   las  personas  (en   lo  que  ellas  no  son)   llegaría  con  la  transformación  de  la  sociedad  (en  lo  que  ella  no  es,  por  medio  de   la   realización  de  alguna  utopía  autoritaria  que,  al   final,  “pondría  orden  en  la  casa”).  Esta  transformación  sería  promovida  por   la   intervención  consciente   de   una   militancia   política,   social   o   ambiental   –   siempre   aglomerada   en  organizaciones   jerárquicas   –   a   la   cual   le   cabría   transfundir   su   consciencia   hacia   las  masas  ignorantes  conduciéndolas  en  dirección  de  un  porvenir  radiante.  Esta  ideología  es  deconstituida  con  la  aceptación  de  que  debemos  ser   lo  que  somos  y  no  lo  que  no  somos  (no  hay  nada  errado  con  nosotros),  de  que  no  hay  ningún  lugar  para  ir  a  no  ser  aquél   hacia   el   cual   iremos   (y   que   no   puede   ser   conocido   de   antemano   por   alguna  organización  de  sabios,  de  seres  más  conscientes  o  más  evolucionados,  poseedores  de  algún   conocimiento   superior   de   los   mecanismos   inmanentes   o   trascendentes   a   la  historia)   y   de   que   las   redes   sociales   distribuidas   (las   personas   interactuando  libremente)  no  son  un  instrumento  para  la  realización  del  cambio,  sino  que  ya  son  el  cambio  mismo.  

(27)   Para   una   visión   de   la   democracia   cooperativa   cf.   FRANCO,   Augusto   (2011).  Democracia:  um  programa  autodidático  de  aprendizagem.  Disponible  en:  http://www.slideshare.net/augustodefranco/democracia-­‐um-­‐programa-­‐autodidatico-­‐de-­‐aprendizagem  

(28)  Cf.  FRANCO,  Augusto  &  LESSA,  Nilton  (2011).  Multiversidade  :  da  Universidade  dos  anos  1000  à  Multiversidade  nos  anos  2000.  Disponible  en:  http://www.slideshare.net/augustodefranco/multiversidade-­‐10753463  

(29)  Cf.  FRANCO,  Augusto  (2012).  Cocriação:  reinventando  o  conceito.  Disponible  en:  http://www.slideshare.net/augustodefranco/cocriao-­‐reinventando-­‐o-­‐conceito-­‐11321907  

(30)  George  Orwell   (1948)  En   sus   inquietantes  Reflexiones   sobre  Gandhi,   elaboró   tal  vez,  la  más  profunda  (y  valiente)  crítica  a  la  disciplina  religiosa  tomando  como  ejemplo  la  “disciplina  que  Gandhi  se  impuso  a  sí  mismo  y  que  –  aunque  el  pudo  no  insistir  a  sus  seguidores  el  que  observaren  cada  detalle  –  creía  ser  indispensable  si  quisieren  servir  a  

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Dios   o   la   humanidad.   En   primer   lugar,   no   comer   carne   y,   si   fuera   posible,   ningún  alimento  animal  bajo  ninguna  de  sus  formas...  Nada  de  bebidas  alcohólicas  o  tabaco,  ningún   aderezo   o   condimento,   aún   el   de   tipo   vegeta...   En   segundo   lugar,   si   fuera  posible,  nada  de  relaciones  sexuales...  Y,  finalmente  –  este  es  el  punto  principal  –,  para  quien   busca   la   bondad   no   debe   haber   tan   siquiera   amistades   íntimas   y   amores  exclusivos”.   Entonces,   llega   la   crítica   cortante  de  Orwell:  “Lo  esencial   en  el   hecho  de  que  seamos  humanos  es  que  no  buscamos  la  perfección,  es  que  algunas  veces  estamos  propensos   a   cometer   pecados   en   nombre   de   la   lealtad,   es   que   no   asumimos   el  ascetismo   al   punto   de   hacer   imposible   una   amistad,   es   que   en   el   final   estamos  preparados  para  ser  derrotados  y  fragmentados  por  la  vida,  que  es  el  precio  inevitable  de   que   fijemos   nuestro   amor   en   otros   individuos   humanos.   Sin   duda,   las   bebidas  alcohólicas,   el   trabajo,   etc.   son   cosas   que   un   santo   debe   evitar,   pero   la   santidad  también  es  algo  que   los  seres  humanos  deben  evitar.  Para  eso  hay  una  réplica  obvia,  pero   tenemos   que   ser   cautelosos   al   hacerla.   En   esta   época   dominada   por   yoguis,   se  supone   con   demasiada   prisa   no   sólo   que   el   “desapego”   es  mejor   que   la   aceptación  total  de  la  vida  terrena  sino  también  que  el  hombre  común  sólo  la  rechaza  porque  ella  es  muy  difícil:  en  otras  palabras,  que  el   ser  humano  medio  es  un  santo   fracasado.  Es  cuestionable  que  eso  sea  verdad.  Muchas  personas  no  desean  sinceramente  ser  santas,  y   es   probable   que   las   que   alcancen   la   santidad,   o   que   a   ella   aspiren,   jamás   hayan  sentido  mucha   tentación   de   ser   seres   humanos”.   Haber   percibido   que   este   “hombre  común”,   este   “ser   humano   medio”   no   es   “un   santo   fracasado”   fue   la   magnífica   e  instantánea   comprensión   de   Orwell,   desenmascarando   lo   que   nos   impusieron   las  iglesias  al  colocar  como  ideal  de  superación  del  ser  humano,  su  perfeccionamiento,  su  “espiritualización”,  como  s  hubiese  alguna  cosa  fallada  con  los  que  viven  su  vida  y  su  convivencia  sin  someterse  a  alguna  disciplina  religiosa,  ascética,  aún  estando  dirigida  al  bien  de  la  humanidad  (como  los  santos,  los  bodhisattvas  y  los  mahatmas  –  que,  tal  vez,  no   hayan   conseguido   llegar   a   ser   personas   comunes).   Cf.   ORWELL,   George   (1948).  Reflexões  sobre  Gandhi  in  ORWELL,  George  (1984).  Dentro  da  baleia  e  outros  ensaios.  São  Paulo:  Companhia  das  Letras,  2005.  

(31)  Psicólogos,  psicoanalistas  y  psiquiatras  que  se  ocupan  de  las  patologías  incidentes  en   quien   se   mantiene   en   esa   condición   [de   celebridad]   tienen   mucho   para   contar  sobre   la   perturbación   de   la   personalidad   que   puede   llevar,   en   determinadas  circunstancias   y   combinada   con   otros   factores,   al   surgimiento   de   pulsiones  autodestructivas...   Mismo   que   tales   consecuencias   extremas   no   acontezcan,   existe  siempre  un  aislamiento   (aquel  cruel  aislamiento  del  que  se  quejan  todos   los  grandes  líderes   jerárquicos   y   los   conductores   de   rebaños),   causado  por   el   represamiento  del  fluzz.   En   cierta   medida,   en   las   sociedades   y   organizaciones   jerárquicas   nos  transformamos   (todos   nosotros,   no   sólo   las   celebridades)   en   seres   de   apariencia,  deformados   por   el   broadcasting,   usando   nuestras   antenas   casi   exclusivamente   para  difundir   las   características   de   nuestra   persona   (como   queremos   que   los   otros   nos  vean)   y   no   para   captar   otros   patrones   de   convivencia.   Es   así   que   no   desarrollamos  nuestras  características-­‐hub   y,  en  consecuencia,  perdemos   interactividad,   sobre   todo  porque  no  queremos  mantenernos   abiertos   a   la   interacción   con   el   otro   imprevisible  por  miedo  de  que  nos  confundan  con  cualquier  otro,  con  seres  de  menor  importancia  que  nosotros  (porque  tenemos  menos  títulos,  menos  riqueza,  menos  poder  o  menos  

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popularidad  que  nosotros).  Para  protegernos  de  la  libre  interacción  pasamos  a  convivir  sólo  con  aquellos  que  se  parecen  a  nosotros  y  permanecemos  cada  vez  más  parecidos  a  ellos,  por  un  mecanismo  que  ya  fue  explicado  por  el  físico  Mark  Buchanan  (2007)  en  El   átomo   social   [op.   Cit.   Infra].   Como   resultado,   permanecemos   cada   vez   más  aprisionados   en   nuestro   submundo   del   mundo   único:   aunque   viviendo   en   una  megalópolis  de  diez  millones  de  habitantes,  frecuentamos  los  mismos  clubes,  vivimos  en   los   mismos   barrios,   gozamos   nuestras   vacaciones   en   las   mismas   localidades   y  hacemos   los   mismos   recorridos   de   viaje,   jugamos   los   mismos   juegos,   usamos   las  mismas  ropas  y  conversamos  las  mismas  conversaciones...  Cuando  se  pone  en  proceso  de  fluzz  una  persona  deja  de  luchar  para  subir,  para  tener  éxito,  para  igualarse  o  imitar  a  los  ricos,  los  poderosos,  los  muy  titulados  y  los  famosos.  Liberándose  la  persona  de  la  exigencia   de   ser   una   VIP   (very   important   person),   ella   comienza   a   revalorizar   sus  relacionamientos   horizontales.   En   esa   jornada   terapéutica,   se   va   curando   de   las  sociopatías   asociadas   a   las   perturbaciones   en   el   campo   social   introducidas   por   la  jerarquía   y   va   caminando,   a   su   propio   paso   y   a   su  manera,   en   dirección   al   supremo  objetivo  de  transformarse  en  una  persona  común.  Nota  extraída  de  FRANCO,  Augusto  (2011).  Fluzz:  op.  cit.  Cf.  também  BUCHANAN,  Mark  (2007).  O  átomo  social.  São  Paulo:  Leopardo,  2010.  

(32)   “There   is   no   heresy   or   no   philosophy   which   is   so   abhorrent   to   the   church   as   a  human  being”.  Letter   to  Augusta  Gregory   (22/11/1902)   from  James   Joyce  by  Richard  Ellmann   (1959).   Cf.   ELLMANN,   Richard   (1959).   James   Joyce.  Oxford  University   Press,  1983.  

(33)   El   fracaso   de   todas   las   llamadas   “personas   de   éxito”   está   en   que   son   personas  privadas.  Personas  que  se  cerraron  a  la  interacción  con  el  otro  imprevisible  y,  al  hacer  eso,  a  despecho  de  que  son  muy  conocidas,  obstruyeron  conexiones  con  la  nube  que  las   rodea,   bloquean   los   atajos   entre   clusters   (al   recusarse   a   servir   como   puentes),  excluyeron  a  otras  personas  de  su  espacio  de  vida  y,  simultáneamente,  se  excluyeron  de  otros  mundos,  aislándose  del  superorganismo  humano  y  dejando  de  contar  con  una  parte   (justamente   aquella   parte   inusitada,   que   los   marquetineros,   los   políticos  profesionales  y   los  psicólogos  sociales  tanto  buscan  y  no  consiguen  encontrar)  de   las  inmensas  potencialidades  de  lo  social.  Son  rarísimas  las  personas  de  éxito  que  se  dejan  abordar   por   un   cualquiera   del   pueblo.   Sus   direcciones,   emails   y   teléfonos   son  mantenidos  en  reserva.  Sus  ambientes  de  trabajo  son  protegidos  por  porteros,  agentes  de  seguridad,  secretarios  y  asesores.  Su  sites  y  blogs  son  cerrados  a  los  comentarios  o  moderados.   Su   participación   en   los   medios   sociales   es   siempre   para   usarlos   como  broadcast,   para   hacer   relaciones   públicas   y   propaganda   de   sí   mismas   (para  permanecer   famosas   y   obtener   los   beneficios   económicos,   sociales   y   políticos  conferidos   diferencialmente   a   quien   alcanzó   tal   condición).   Eso   termina  manifestándose  en  el  que  crean  que  su  vida  personal,  como  individuos  supuestamente  autónomos,  es  tan   importante  que  no   les  cabe  ser  vulnerables  a   los  paparazzi  de   las  relaciones.   Como   consecuencia,   comienzan   a   desarrollar   aquella   sociopatía   más  conocida   con   el   nombre   de   fama.   En   verdad,   permaneces   enfermos   por   déficit   de  interactividad.  Quien  no  quiere  ser  puerta,  no  encuentra  caminos.  El  éxito  es  el  mejor  camino  para  perder  caminos.  La  pérdida  de  caminos  es  también  una  medida  de  no-­‐red,  

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o  sea,  una  expresión  de  poder.  La  contraparte  de  querer  ser  muy  importante  es  la  falta  de   importancia  para   la   red   (y  no   importa  para  nada  si  esas  personas  de  éxito   tienen  miles  o  millones  de  followers  en  los  medios  de  comunicación  social  más  frecuentados  o  si  su  blog  tiene  miles  o  millones  de  pageviws).  Quien  no  encuentra  nuevos  caminos,  no  puede  encontrar  un  camino  para  salir  de  la  Matrix.  Nota  parcialmente  extraída  de  FRANCO,  Augusto  (2011).  Fluzz.  Op.  cit.  

 (34)  Cypher  was  a   redpill  assigned   to   the  Zion  hovercraft  Nebuchadnezzar  under   the  command  of  Morpheus.  Cypher's   job,  as  with  all  other  operatives,  was  to  free  human  minds   trapped  within   the  Matrix.   Cypher  was   dreadfully   unhappy  with   the   nature   of  reality   in   comparison   to   the   relative   comforts   found  within   the   illusory   world   of   the  Matrix.  Cf.  http://matrix.wikia.com/wiki/Cypher