La Razon Y El Conocimiento Silencioso

La Razon y el Conocimiento Silencioso, Ramon Ruiz, Detroit Michigan (USA) 2000.

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La Razón y el Conocimiento Silencioso

ÍNDICE

1.- Introducción 2

Cosmovisión de la Sabiduría como Conocimiento Humano: Esferas o funciones de la máquina humana. 4

2.- ¿Qué es la Conciencia Humana? 16 2.1. El Desarrollo de la Conciencia como Núcleo del Carácter. 2.2. La Conciencia Humana. 24 2.3. El tiempo, la Conciencia y el Yo Psicológico. 2.4. Existen dos Clases de Contenido de Conciencia. 2.5. Mecanismos para la Construcción de las Ideas o Representaciones. 2.6. El Proceso de Adquisión del Conocimiento como índice de las Condiciones. 2.7. Integrantes de la Capacidad Intelectual. 35 2.8. ¿Qué es el Razonamiento Humano? 2.9. ¿Cómo puede lograr el hombre la Transformación de la Conciencia Humana? 3.- ¿Qué es el Conocimiento silencioso y cómo se adquiere? 43 3.1. ¿Cómo se inició la Era de la Razón en el ser Humano? 3.2. ¿Qué significa la Brujería? 3.3. ¿Qué es el intento inflexible? 3.4. ¿Qué significa decir la modalidad de la Apoca? 3.5. ¿Qué pasa una vez que nos convenzamos de que existe ese poder <<El Intento>>? 3.6. ¿Cuál es la Importancia de las Historias de los Brujos del Pasado? 54 4.- Los Centros Abstractos y el Conocimiento Silencioso 62 4.1. ¿Cuál es la Historia acerca de las Manifestaciones del Espíritu? 64 4.2. ¿Qué es el <<Intento o la Voluntad>> (Esfera Volitiva en el Sujeto)? 4.3. ¿Cuál es el elemento que impulsa a un Nagual o a un Guerrero? 71 4.5. Segundo Centro Abstracto. 4.6. ¿Qué es la Importancia Personal (Yo Psicológico o Yo Múltiple o Pluralizado <<Personalidad>>)? 4.7. ¿Cómo detener los Acontecimientos del Mundo Cotidiano (Mundo Físico o Sensible)? 4.8. El Tercer Centro Abstracto. 83 4.9. El Cuarto Centro Abstracto. 88 4.10. ¿Qué significa comportamiento de Guerrero? 91 4.11. ¿Puede existir un Camino de Redención para el Guerrero? 4.12. ¿Qué es un Salto Mortal del Pensamiento a lo Inconcebible? 4.13. ¿Cómo se desarrolló el Pensamiento Racional (Razonamiento) de los Antiguos Brujos? 4.14. ¿Cuáles son los Requisitos del <<Intento o Voluntad>>? 4.15. ¿Cómo resuelven los Brujos ese Problema? 110 4.16. ¿Qué significa la Guerra y la Paz para un Nagual? 5.- Conclusiones. 112 6.- Bibliografía. 114

Palabras clave: conciencia, conocimiento silencioso, razón, yo

psicológico, importancia personal, corrientes filos óficas,

pensamiento científico.


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1.- Introducción

Desde la antigüedad, el hombre primitivo, consideró la

experiencia como un recurso y una herramienta muy importante

para sobrevivir, ya que a través de ella era posible enfrentarse a los

problemas de la vida cotidiana.

Pero no fue, sino hasta la época de la antigua Grecia (siglo VII

A. C.), cuando las experiencias, los conceptos, las ideas, los

pensamientos, el conocimiento y la propia mente tomaron también

gran importancia, ya que los primeros filósofos griegos (Parménides,

Sócrates, Platón y Aristóteles), se dieron cuenta de que el ser

humano era capaz de construir ideas, a partir de conceptos

(ejemplo que tomó Sócrates de los Geómetras o Pitagóricos ) los

cuales eran producto de las representaciones del mundo sensible

(objetos físicos) a través de los órganos sensoriales (mediadores:

vista, oído, tacto, etc.).

De acuerdo a lo anterior, se puede decir que, en la

adquisición de conocimientos se requiere de un sujeto, objeto y un

mediador (los órganos sensoriales).

Pero para hablar de cómo adquiere conocimiento el ser

humano, y de qué manera interviene el sujeto y el mediador, se

requiere formular las siguientes preguntas:

¿Para qué conocer? ¿Cómo llega a conocer el ser humano?

¿Por qué conocer? ¿De qué manera llega a conocer el mundo

físico el ser humano? ¿Cuándo se da cuenta el ser humano que

puede adquirir experiencia, y después conocimiento que este


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sustentado en la observación y en la experimentación de los hechos

y fenómenos de la naturaleza, el cual pueda ir dejando de

generación en generación, y así de esta manera aumentar el

conocimiento en la humanidad a partir del mundo sensible y del

mundo inteligible? ¿Qué elementos participan en el conocimiento

humano? ¿Cómo se construye, y cuál es la base de la estructura de

la mente humana? ¿Cómo se desarrolla la mente humana?

¿Cuándo se da cuenta el hombre que puede utilizar la mente

humana?

El conocimiento silencioso es una posición general del punto

de encaje, que milenios antes había sido la posición normal, del

genero humano, pero que por motivos imposibles de determinar, el

punto de encaje del hombre se había alejado de esa posición

especifica para adoptar una nueva, llamada la “Razón”.

Y es así, como a partir del razonamiento o raciocinio el hombre

creo una corriente de pensamiento filosófica denominado

racionalismo o filosofía racionalista, la cual considera como base o

fuente del conocimiento la razón.

Por tanto, para dar respuesta a las preguntas anteriores, es

necesario apoyarnos en las diferentes concepciones filosóficas

(pensamientos filosóficos) las cuales a través de los conceptos,

principios y teorías pueden servir de guía para la descripción y

comprensión de los problemas del conocimiento y del hombre

mismo.


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Cosmovisión de la sabiduría como Conocimiento Humano

Dice una leyenda: “Que los dioses se reunieron para esconder

la sabiduría, pues el ser humano se iba a degenerar y no era

recomendable que la tuviera en sus manos pues solo se destruiría

más rápido y lograría realizar daños muy grandes. Pero era

necesario que estuviera al alcance de gentes preparadas para que

hicieran buen uso de ella. Se levantó el Dios de las aguas y dijo:

"Escondamos la sabiduría en el fondo de un océano, en una

caverna submarina y pongamos un monstruo marino a

resguardarla, ahí nunca la encontrará". Uno de los Dioses se

adelanto al futuro -dice la leyenda- y se encontró con la sorpresa

de que el ser humano haría guerras en el fondo de los océanos, y

que si la sabiduría estaba ahí, en que manos iba a caer, no era pues

buen lugar. Se levantó -en la asamblea- el dios de la tierra y dijo:

"Escodamos la sabiduría en las entrañas de la tierra, ahí nunca se le

ocurrirá buscar", nuevamente se adelantan al futuro y se dan

cuenta que el ser humano haría perforaciones en todos lados, por

codicia, buscando minerales, piedras preciosas, etc. Y que tipo de

ser humano encontraría la sabiduría, tampoco era buen lugar.

Entonces hablo el dios del aire y dijo: "Escondamos la sabiduría en la

más alta montaña, donde jamás pie humano ha llegado", se

adelantan al futuro y ven que el ser humano por orgullo trataría de

conquistar las más altas montañas, gente así tampoco era

recomendable que la encontrara.

Hablaron de decenas de lugares, más ningún lugar era seguro, por fin

uno dijo: "Escondamos la sabiduría dentro del mismo ser humano, ahí no

la buscará, solo el que tenga puro y noble corazón se le ocurrirá buscarla


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en ese lugar". Todos los dioses estuvieron de acuerdo, y desde entonces

la sabiduría esta ahí...”

Si reflexionamos en esta leyenda nos daremos cuenta que la

sabiduría (conocimiento silencioso) o la verdad no la posee

ninguna escuela, esta dentro del mismo ser humano, los distintos

grupos que existen en el mundo solo te dan las técnicas para

encontrarla, tales escuelas deben existir pues los seres humanos

tienen distintos niveles de aprendizaje espiritual.

Te advierto, quien quiera que fueres, Oh! Tú que deseas sondear los

arcanos de la Naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo,

aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tú ignoras las

excelencias de tu propia casa, ¿Cómo pretendes encontrar otras

excelencias? En ti se halla oculto el tesoro de los tesoros. Oh!

Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses.

Frase Inscrita en el templo de Delphos, en la antigua Grecia.

Hoy en día, debemos de reflexionar que, el progreso de la

humanidad se debe a los grandes hombres (Pitágoras, Arquímedes,

Sócrates, Platón. Aristóteles, Heráclito, Copernico, Isaac Newton,

Descartes, Hipócrates, Galeno, entre otros), que han reconocido sus

facultades superiores propias del ser humano, y han hecho uso

adecuado de ellas, pero también, habrá quienes pudieran decir

que el sistema de conocimientos que ha creado el hombre

denominado ciencia y tecnología, no ha podido dar solución a los

grandes males de la humanidad tales como: el hambre, las

desigualdades económicas , políticas y sociales, la prostitución, la

drogadicción, las guerras, etc.


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Pero quisiera decirles que, la sociedad no esta constituida

únicamente de esos hombres sabios y conscientes de su naturaleza,

sino que todos formamos parte de ella, por lo que todos tenemos la

obligación y responsabilidad de actuar, y colaborar al desarrollo de

la humanidad, pero es necesario que cada ser humano se prepare,

y conozca las características de la naturaleza humana, y solo así

podrán agudizarse y quizás un día terminar por siempre las angustias

y penalidades de la raza humana, pero quizás mas de uno de

ustedes se preguntaran ¿para qué conocer las características de la

naturaleza humana?, bueno es importante saber y comprender qué

facultades posee el hombre, y cómo puede desarrollarlas para

utilizarlas en el beneficio de sí mismo y de la humanidad.


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Para lo cual, debemos de analizar y comprender que para

entender las características de la naturaleza humana debemos de

abordarla desde las siguientes esferas:

El estudio de uno mismo debe comenzar por el estudio de las

cuatros funciones del ser humano: Intelectual, emocional, instintiva

o fisiológica y motriz.


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Lo que se entiende por “función intelectual” o “función del

pensamiento” es, supongo, claro para vosotros. Todos los procesos

mentales están comprendidos en ella: percepción de impresiones,

formación de representaciones y conceptos, raciocinio,

comparación, afirmación, negación, formación de palabras

(lenguaje), imaginación, y así sucesivamente.

Debemos de reconocer que, esta esfera el ser humano ha

dedicado más tiempo y ha sido de gran utilidad para el desarrollo

científico y tecnológico de la humanidad, ya que los procesos

mentales tales como: el conocimiento, el aprendizaje, la memoria,

el lenguaje, etc. Han sido los aspectos fundamentales que han

permitido al hombre un gran desarrollo en la construcción de

conceptos, teorías y leyes científicas que le permiten describir,

interpretar y explicar los fenómenos naturales, sociales y así mismo

de la naturaleza humana.

¿Cómo se conoce? ¿Qué elementos intervienen en el conocer?

¿Por qué es importante conocer? ¿Para que conocer? ¿Dónde y

cuando podemos aplicar lo conocido?

¿Cómo se aprende? ¿Para que aprender? ¿Por qué es importante

aprender?

La segunda función es el sentimiento, o las emociones: alegría,

pena, miedo, sorpresa, etc. Aun si estáis seguros de comprender

bien cómo y en qué las emociones difieren de las ideas os

aconsejaría que revisárais vuestras ideas a este respecto. En

nuestras maneras de ver y de hablar habituales, confundimos


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pensamientos y sentimientos. Más para comenzar a estudiarse a sí

mismo es necesario establecer claramente su diferencia.

Además esta esfera nos permite analizar y describir los

procesos mentales que se producen y se llevan a cabo dentro del

cerebro humano tales como: el sentimiento y la emoción.

¿Pero qué es un sentimiento y como se produce?

¿Cuántos tipos de sentimientos existen?

¿Qué es una emoción y como se produce?

¿Cuántos tipos de emociones existen?

Las dos funciones siguientes, instintiva (fisiológica) y motriz, nos

retendrá más tiempo, pues ningún sistema de psicología ordinaria

las distingue ni describe correctamente.

Las palabras “instinto”, “instintivo”, son empleadas generalmente

en un sentido erróneo y a menudo sin sentido alguno. En particular

se asigna al instinto manifestaciones exteriores que son en realidad

de orden motor, y a veces emocional.

La función instintiva (fisiológica) comprende en el ser humano

cuatro clases de funciones.

1. Todo el trabajo interno del organismo, toda la fisiología por así

decirlo; la digestión y asimilación de alimentos, la respiración,

la circulación sanguínea, todo el trabajo de los órganos

internos, la construcción de nuevas células, la eliminación de


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desechos, el trabajo de las glándulas endocrinas (simpático y

parasimpático) y todo lo demás.

2. Los “cinco sentidos (mediadores)” como se los llama: la vista,

el oído, el olfato, el gusto y el tacto; y todos los demás. Como

sentido del Peso, de la Temperatura, de la Sequedad o la

humedad, etc., es decir que no son por sí mismas ni

agradables ni desagradables.

3. Todas las emociones físicas; es decir, todas las sensaciones

físicas que son agradables o desagradables, todas las clases

de dolor o de sensaciones desagradables, por ejemplo, un

sabor desagradable o un olor desagradable, y todas las clases

de placer físico, como los sabores agradables, los olores

agradables, etc.

4. Todos los Reflejos, aun los más complicados, tales como la risa

y el bostezo; todas las clases de memoria física, tales como la

memoria del gusto, del olfato, del dolor, que son en realidad

reflejos internos.

La función motriz comprende todos los movimientos exteriores,

tales como caminar, escribir, hablar, comer y los recuerdos que de

ellos quedan. A la función motriz pertenecen también movimientos

que el lenguaje corriente califica de “instintivos”, como el de

atrapar sin pensar en ello un objeto que cae.

La diferencia entre la función instintiva y la función motriz es

muy clara y fácil de comprender; basta recordar que todas las

funciones instintivas sin excepción son innatas y que no es necesario

aprenderlas para utilizarlas; mientras que ninguna de las funciones


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de movimiento es innata, y hay que aprenderlas todas; así, el niño

aprende a caminar, se aprende a escribir, a dibujar, a bailar, etc.

Además de estas funciones motrices normales, existen también

extrañas funciones de movimiento que representan el trabajo inútil

de la maquina humana, trabajo no previsto por la naturaleza, pero

que ocupa un amplio espacio en la vida del hombre y consume

gran cantidad de su energía. Son: la formación de sueños, la

imaginación, el ensueño, el hablarse a sí mismo (dialogo interno), y

de una manera general todas las manifestaciones incontroladas e

incontrolables.

Bien debemos de reconocer que, siempre se ha dicho que el

ser humano, es un gran misterio, ya que así como en la naturaleza

se dan cambios a cada instante, por ser un sistema dinámico,

donde todo cambia y se transforma para dar nacimiento a otras

tipos de formas de vida y de materia, así también en el interior del

ser humano, cada instante están sucediendo cambios

infinitesimales, sin que se de cuenta de ello, prueba de lo anterior se

puede decir que el ser humano no controla el ritmo de la

respiración, el flujo sanguíneo, la secreción de las glándulas

endocrinas, y otras actividades mas que se llevan a cabo sin el

consentimiento de él. Por ello, se puede decir que, los instintos son

fuerzas invisibles (procesos fisiológicos) que están trabajando

constantemente en el orden y administración de las actividades o

procesos del cuerpo humano.


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¿Qué son los instintos? ¿Cuántos tipos de instintos existen? ¿Cómo se

desarrollan y fortalecen los instintos? ¿Qué tipos de instintos existen?

¿De que manera influyen los instintos en la naturaleza humana?

Por tanto, las cuatro funciones –intelectual, emocional,

instintiva y motriz- deben ante todo se comprendidas en todas sus

manifestaciones; después es preciso observarlas en sí mismo. Esta

observación de sí, que debe realizarse apropiadamente, con una

comprensión previa de los estados de conciencia y de las diferentes

funciones, constituye la base del estudio de uno mismo, es decir, “el

principio de la psicología”.

Es muy importante recordar que aun observando diferentes

funciones es preciso observar al mismo tiempo su relación con los

diferentes estados de conciencia.

Tomemos los tres estados de conciencia –sueño, estado de

vigilia, chispazos de conciencia de uno mismo – y las cuatros

funciones –pensamiento, sentimiento, instinto y movimiento-. Estas

cuatro funciones pueden manifestarse en el sueño, pero sus

manifestaciones son entonces deshilvanadas y carentes de

fundamento. No pueden ser utilizadas de manera alguna y

marchan automáticamente. En el estado de conciencia de vigilia,

o de conciencia relativa, pueden en cierta medida servir para

orientarnos. Sus resultados pueden ser comparados, verificados, y si

bien pueden crear no pocas ilusiones, sólo contamos con ellas en

nuestro estado ordinario y debemos emplearlas en medida de lo

posible. Si supiéramos la cantidad de observaciones falsas, de falsas

teorías, de falsas deducciones y conclusiones, hechas en este


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estado, cesaríamos completamente de creer en nosotros mismos.

Pero los hombres no advierten cuán engañosas pueden ser sus

observaciones y sus teorías y continúan creyendo en ellas. Y eso es

lo que impide a los seres humanos observar los raros momentos en

que sus funciones se manifiestan bajo el efecto de los chispazos del

tercer estado de conciencia, es decir, la conciencia de uno mismo.

Todo esto significa que cada una de las cuatro funciones

puede manifestarse en cada uno de los tres estados de conciencia.

Pero los resultados difieren enteramente. Cuando aprendemos a

observar esos resultados y su diferencia, comprendemos la relación

correcta entre las funciones y los estados de conciencia del

hombre.

Pero antes de considerar las diferencias que presenta una

función según el estado de conciencia, es necesario comprender

que la conciencia y las funciones de un ser humano son dos

fenómenos de orden completamente distinto, de naturaleza

diferente, dependientes de causas diversas, y que el uno puede

existir sin el otro. Las funciones pueden existir sin la conciencia y la

conciencia puede existir sin las funciones.

Como ya se dijo anteriormente que existen cuatro estados de

conciencia posibles para el hombre: el sueño, la conciencia de

vigilia, la conciencia de uno mismo, la conciencia objetiva, pero el

hombre vive sólo en dos de esos estados; en parte en el sueño y en

parte en eso que a veces se denomina “conciencia de vigilia”. Es


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como si poseyera una casa de cuatro pisos, pero viviera sólo en los

dos pisos inferiores.

El primero de los estados de conciencia, el más bajo, es el

sueño. Es un estado puramente subjetivo y pasivo. El hombre está

rodeado de sueños. Sus funciones psíquicas trabajan todas sin

dirección alguna. No hay lógica, no hay continuidad, ni hay causa

ni resultados en los sueños. Imagínese puramente subjetivas, ecos de

experiencias pasadas o ecos de vagas percepciones de momento,

ruidos que llegan al durmiente, sensaciones corporales tales como

ligeros dolores, sensación de tensión muscular, todo ello de

atraviesa el espíritu sin dejar más que un rastro ínfimo en la memoria

y casi siempre sin dejar huella alguna.

El segundo estado de conciencia aparece cuando el hombre

se despierta.

Por lo tanto se puede elaborar la siguiente hipótesis, y así tratar

de guiar e identificar las acciones de los seres humanos.

Si el ser humano es capaz de comprender y transformar las

impresiones que le producen la ira, el odio, la envidia, la lujuria, el

orgullo, la codicia, la ambición, la pereza (defectos o yoes), entre

otras, entonces tendrá la capacidad de comprender y transformar

la conciencia de sí mismo, ya que todas las palabras de un

insultador no tienen mas valor que el que les da el insultado, puede

decirse sin valor alguno, es decir, quedan como un cheque sin

fondos.


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Solo cuando el ser humano se comprende a sí mismo, y

transforma cualquier impresión o situación cotidiana entonces las

impresiones o acontecimientos de tal situación en algo distinto , por

ejemplo en amor, en compasión, por parte del insultado, y esto

naturalmente, significa transformación de la conciencia de si

mismo.

Si el ser humano trabaja arduamente para comprender y

transformar todo lo que existe (impresiones de las cosas del mundo

físico o sensible que obtiene a través de los órganos sensoriales o del

mediador) dentro de él, y que no son mas que impresiones y

sensaciones las cuales ha almacenado dentro del cerebro humano,

pero que están impregnadas de sentimientos y emociones (cargas

psíquicas o mentales) entonces logrará identificar, analizar,

interpretar y comprender de que manera influyen dichas

impresiones en su interior (yo psicológico, personalidad), y así

también como se manifiestan en el exterior a través de las acciones

y resultados dentro de la sociedad.

Si el sujeto comprende y transforma todo lo que existe y que se

ha almacenado dentro del cerebro humano a través de las

relaciones interpersonales e intrapersonales (procesos individuales e

históricos) entonces se producirá en él una transformación de la

conciencia que permitirá alcanzar otros niveles superiores

(razonamiento, reflexión, meta pensamientos) que traerán consigo

comprensión de los hechos cotidianos, y así mismo alcanzara la

felicidad, la paz y la tranquilidad lo cual se manifestara como

armonía en el entorno.


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2. La Conciencia Humana

Así como las ciencias del hombre es el único fundamento

sólido para las otras ciencias, así el único fundamento sólido que

podamos dar a la ciencia del hombre reposa necesariamente

sobre la EXPERIENCIA y la OBSERVACION. El órgano del saber o de la

razón es la conciencia (conjunto de procesos mentales internos en

el sujeto).

Es importante saber cómo obtiene el SABER o EL

CONOCIMIENTO por OBSERVACION y EXPERIENCIA en el hombre a

través de la CONCIENCIA.1

¿Qué es la conciencia?

Es el órgano del saber; es un proceso heterogéneo, dentro del

cual figura el saber. LA CONCIENCIA no es siempre una receptora

pasiva. Ordena y elabora todas las sensaciones y emociones y

procesos mentales que entran poco a poco en ella.2

LA CONCIENCIA es, según David Hume (1711-1776) una

especie de teatro donde aparecen los distintos juicios sucediéndose

los unos a los otros; pasan, vuelven, se marchan y se mezclan en

una infinidad de posturas y situaciones.3

1 Págs. 37, Larroyo, Francisco (Estudios Introductoria y Análisis de la obra) David Hume, Tratado de la Naturaleza Humana. Editorial Porrùa,

S.A., México 1977. 2 Pág. 317. Gaarder Jostein. El mundo de Sofía, Editorial Grupo Patria Cultural, S.A. de C.V., México 2004. 3 Pág. 329. Ibíd.


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CONCIENCIA DE UNO MISMO, significa ser consciente de

nuestro humor (estados de animo) y también de nuestras ideas

sobre el humor (John Mayer). Puede ser también, una atención a

estados de conciencia más internos que no provoque reacción ni

juicio ésta sensibilidad puede ser también menos ecuánime.4

LA CONCIENCIA es un rasgo esencial de todo cuanto existe

{…}, una evidencia que se manifiesta en su coherencia y

conformidad sistemática a la ley que exhiben las totalidades

orgánicas. Es posible sospechar que la MATERIA solamente se

corresponde con un nivel de la realidad; el otro nivel es el de la

conciencia y sus manifestaciones conductuales que no excluyen su

casualidad en la materia, pero también la trasciende.5

2.1. El desarrollo de la Conciencia como el Núcleo de carácter

David Ausubel ha descrito las capacidades psicológicas

fundamentales de la conciencia como “el aspecto de la estructura

del ego que trata de la organización cognoscitivo-emotiva de los

valores morales”.

Estas capacidades psicológicas se pueden relacionar con la

finalidad de clasificarlas. Cuando se las compara con la

clasificación de las habilidades afectivas, se perciben otras

posibilidades de acción que tiene el maestro para promover la

socialización. Es evidente, por ejemplo, que las habilidades y

4 Pág. 30, Krishnamurti Jiddu. Más allá de la violencia. Editorial Planeta, México 1998. 5 Pág. 15-16, J. Fco. Glz. Ramírez, Conocer y mejor la Mente. Dastin Export, S.L. España 2003


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capacidades de alto nivel son forzosamente complementarias, y

existe, por lo tanto, la posibilidad de una interdependencia entre los

niveles más bajos de ambas clasificaciones.

Acerca de esta interdependencia, se ilustra el hecho de que

el proceso de socialización depende de un desarrollo adecuado

en cada nivel sucesivo.

Las siguientes descripciones se refieren, al desarrollo de las

Capacidades Psicológicas Fundamentales en que se basa la

Conciencia, ponen de relieve la importancia que tienen para la

enseñanza el comprender las habilidades afectivas y sociales.

1. La capacidad para prever consecuencias. Ausubel sugiere que la

actividad de la conciencia presupone capacidad para prever

consecuencias desagradables. No importa que sea el castigo, la

inseguridad, la ansiedad o la culpa; la conciencia no podrá

conducir hacia un control inhibitorio de la conducta si el niño no

puede proyectar en su imaginación las consecuencias de sus

actos antes de realizarlos.

Aunque la capacidad para prever es fundamental para el

desarrollo de la conciencia, en el caso de muchas personas su

significado no desaparece sino que permanece como uno de los

factores más importantes que rigen sus relaciones con los demás.

Por ejemplo, aquellos alumnos que tienen una limitada inteligencia

o un limitado sistema de valores, pueden estar colocados en una

situación social demasiado compleja que les impida apreciar las


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consecuencias de sus actos; muy a menudo son castigados por lo

que no es otra cosa que la ignorancia.

En tales casos, la máxima legal de que ignorar la ley no es excusa

va en contra de la responsabilidad profesional.

Cabe suponer que las habilidades de recibir y responder

dependerán de cierto grado de estabilidad en la experiencia que

se tiene para prever las consecuencias.

2. la capacidad para tolerar la frustración. El desarrollo del

autocontrol implica la existencia de cierta fuerza compensadora.

Por una parte, actúa el impulso hacia una satisfacción inmediata,

en tanto que en el lado opuesto hay otro que justifica el

aplazarla. El niño que desee conservar la aprobación de sus

padres aprende a aplazar la satisfacción de aquellos impulsos

placenteros que son contrarios a los deseos expresos de sus

padres.

La capacidad para tolerar la frustración es indispensable para la

mutualidad básica que debe haber en una decepción y una

respuesta efectivas, o sea, en las relaciones entre el ego y lo demás

en las que intervienen las habilidades afectivas que requieren esta

forma de autodisciplina.

3. Capacidad para internalizar valores. Este aspecto psicológico se

considera como la capacidad para asimilar normas externas o

para crear otras que, en un caso u otro ejercerán una influencia


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direccional interna relativamente estable sobre la conducta…El

proceso de Internalización en relación con el desarrollo de la

conciencia difiere de la Internalización de cualquier otro valor

solamente en el hecho de que interviene un factor moral.

La Internalización de los valores se puede realizar en varias

formas: a través de la identificación emocional con otra persona

(por ejemplo, del niño con la madre que le muestra cariño): a través

de la adopción de valores por utilidad o conveniencia; o bien como

resultado de la valoración racional o adopción ulterior de los

mismos por considerarlos de provecho. Es esta situación, las

variables más importantes son la calidad de las relaciones del ego

con los demás y los valores expresados en la conducta de las

personas con quienes interactúa el individuo. Así pues, el alumno

que considera que los adultos en general son hostiles limita su

acceso a muchas fuentes de valores, lo cual ocurre también con el

alumno procedente de un hogar en donde ambos padres carecen

de un sistema de valores integrados.6

Las ideas, impresiones, sensaciones y pensamientos

subconscientes desempeñan un papel muy importante en el mundo

del pensamiento. Se comprende ahora que en todo acto

consciente, hay muchas cosas que pertenecen a la región

subconsciente.

6 Pág. 66-68. D. W. F. Brown. Activemos la Mente (introducción a la pedagogía moderna), Editorial Limusa. México 1975.


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Tras del dominio de lo consciente se extiende la gran región de lo

subconsciente. Esta región subconsciente encierra muchos misterios

que detienen la atención de los psicólogos y otros pensadores. Se

estima que menos de diez por ciento de las operaciones mentales

de la vida cotidiana se operan en la gran región de lo

subconsciente. Lo que llamamos el pensamiento consciente, no es

más que las cimas de montañas sumergidas, cuya masa queda

escondida por las aguas. Nos encontramos como una selva, en una

noche profunda, con una linterna que proyecta en nuestro derredor

un pequeño circulo luminoso, rodeado de un extenso anillo de

penumbra después del cual no queda más que oscuridad, se

efectúa un trabajo cuyos resultados son, cuando es menester,

introducidos en el circulo luminoso que llamamos CONCIENCIA.

La memoria es principalmente una función de nuestra mente

subconsciente. En la gran región de lo subconsciente es donde se

encuentra el gran almacén de depósito de la Memoria.

Desde el momento que recibimos una impresión hasta el

momento en que ésta vuelve al campo de lo consciente, las

facultades subconscientes están en obra. Recibimos y

almacenamos una impresión; ¿en dónde la almacenamos?

No es en la región consciente, sino la tendríamos constantemente

presente, pero sí en las profundidades del almacén subconsciente,

mezcladas con otras impresiones, y a menudo con tanto descuido

que nos es casi imposible volverla hallar cuando la necesitamos. ¿Es

dónde se escondió ésta durante los años que con frecuencia

transcurren entre el momento del almacenamiento y el de la vuelta


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de la vida? ¿Qué medio empleamos cuando queremos recordar

una impresión? Sencillamente una orden que parte de la voluntad y

manda a los trabajadores del almacén subconsciente que

encuentren y saquen a luz la impresión guardada por tanto tiempo.

Conciencia no puede ser considerada como sinónimo de mente.

Si tratamos la conciencia y la mente como teniendo igual extensión

y apartamos la idea del dominio subconsciente del intelecto, no

podremos explicar en dónde se encuentra todo lo demás de la

mente durante un estado consciente particular, en dónde se

encuentran todos los demás artículos del surtido mental fuera del

objeto particular empleado en este momento.

El dominio de lo consciente en un momento cualquiera es muy

limitado; a semejanza de cuando se mira en un microscopio o en un

telescopio, donde no se ve más que lo que está en el campo del

instrumento, todo lo que está fuera de esta campo inexistente en

este momento. La mente está constantemente llena de ideas, de

pensamientos, de impresiones, etc., de los cuales somos

absolutamente inconscientes mientras no llegan al campo de la

conciencia.

Se cree que toda impresión recibida, todo pensamiento

concebido, todo acto ejecutado es registrado en alguna parte del

gran almacén subconsciente de la mente y que nada queda

absolutamente olvidado para siempre. Muchas cosas que parecen

olvidadas muchos años, vuelven a aparecer en el campo de la


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conciencia cuando son llamadas por alguna asociación de ideas,

algún deseo, alguna necesidad, algún esfuerzo.

Muchas impresiones mentales, no volverán a aparecer nunca en

el campo de la conciencia, porque no hay menester; sin embargo,

quedarán escondidas en la profundidad de la mente, esperando la

hora de ser empleadas, exactamente como la luz y el calor futuros

quedan escondidos en las capas de carbón que se descubren en la

superficie de la tierra, esperando el momento de ser puestas en uso.

En cualquier momento, sólo somos conscientes de una muy

pequeña parte de lo que está almacenado en la mente. Muchas

cosas que parecen olvidadas, y que en muchas ocasiones hemos

querido recordar, vuelven en un momento dado, en apariencia

involuntariamente, en el campo de la conciencia, como por su

movimiento propio.7

7 Págs. 6-8. M. Langlois. EL SECRETO DE LA MEMORIA. Editorial Olimpo. México 1976.


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2.2. Partimos de que la conciencia:

• Es inconsciente,

• Es consciente,

• Tiene una base Corporal,

• Tiene una base Social,

• Tiene una Base Mental,

• Tiene una base de Psique (alma),

• Tiene una base de Espíritu (realidad que trasciende la materia).

La psicología se ocupa del estudio de la conciencia humana y

de sus manifestaciones conductuales (estudio de la conducta y los

procesos cognoscitivos de los sujetos).

¿Qué significa el concepto “psicología”, y cuando apareció?

Se dice que, el termino “psicología” deriva de las palabras

griegas psyche, alma, y logos, ciencia; entonces la psicología es la

ciencia del alma. Este término se encontraba ya en la literatura

científica en el siglo X (además del término “neumatología”, que se

utilizaba con mayor frecuencia), pero fue introducido oficialmente

en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando la psicología se separó

de la filosofía, como una rama de conocer independiente del

conocimiento.


25

Los intentos de conocer la psiquis humana datan de tiempos

inmemoriales. La primera exposición sistemática de hechos

psicológicos fue hecha por Aristóteles (384-322 a. C.) quien

generalizó la experiencia del conocimiento de la vida espiritual de

los hombres acumulada ya entonces. Tituló su tratado del alma.

Mucho más tarde, el médico y naturalista romano Claudio Galeno,

que vivió aproximadamente en los años 130-200 de nuestra era,

intento demostrar con experimentos en animales que el cerebro es

el órgano de las sensaciones y del pensamiento.

Galeno creía que los procesos espirituales se producían por un

neuma psíquico (pneuma en griego significa espíritu) que circula

por los nervios, que éstos trasmiten las sensaciones desde los

órganos de los sentidos al cerebro, y desde éste salen las ordenes

hacia los órganos motores

-Pero se sabe que ni el hombre ni los animales tienen alma.

¿Cómo puede haber una ciencia de lo que no existe?

Tenemos que aceptar que, no puede haber una ciencia de lo

que no existe. Pero las denominaciones de las ciencias se formaron

históricamente: su contenido cambia de manera continua, y

carece de sentido cambiar las denominaciones. Entonces habría

que dar una nueva denominación a muchas ciencias. El contenido

de la física es sólo parte de la historia natural, aunque su nombre

proviene de la palabra griega physis, naturaleza.


26

Por supuesto, el alma no existe en su concepción idealista y

religiosa. Pero existen procesos psíquicos, como: sensación,

percepción, concepción, pensamiento, emociones, voluntad y

lenguaje.

Pues también Aristóteles describió en su tratado, en mayor

grado, fenómenos psíquicos reales, y no el alma abstracta, de la

cual empezó a hablar después el cristianismo (pensamiento

escolástico), tergiversando en gran medida los conceptos de

Aristóteles.

Los idealistas siempre intentaron e intentan interpretar las

psiquis como una manifestación de cierto principio espiritual

primario, independiente de la materia. El materialismo dialéctico

afirma que la psiquis es lo secundario, puesto que debe su origen a

la materia; y que el ser, la materia y la naturaleza son lo primario.

La historia de la psicología es la historia de la lucha del

materialismo contra el idealismo, y de su victoria sobre éste.

Cualesquiera sean en los detalles los conceptos del mundo, en

última instancia todos ellos pueden dividirse en dos grupos. Si una

persona cree que el mundo circundante existe sólo en su

conciencia, es idealista. Si cree que el mundo sensible, la naturaleza

y el ser existen fuera e independientemente de su conciencia, es

materialista. En una palabra, para el materialista lo primario es el

ser; para el idealista, la conciencia.


27

Se han cometido muchos errores en la comprensión de los

fenómenos psíquicos. Así, Baruch Espinosa (1632-1677), filósofo, ateo

y materialista holandés, consideraba el pensamiento como un

atributo eterno de la materia. Desde mediados del siglo pasado

adquirió amplia difusión el paralelismo psicofísico, según el cual los

fenómenos psíquicos y fisiológicos se desarrollan en forma

independiente, paralelamente uno al otro. Desde comienzos de

nuestro siglo, en la psicología norteamericana se extendió el

behaviorismo (del inglés behaviour, conducta; 1925); esta

tendencia reaccionaria niega la conciencia y la actividad

conciente del hombre.

2.3. El tiempo, la conciencia y yo

Se puede decir que, en este caso yo no soy meramente yo, el

autor, sino también yo, el lector. Y hasta más lector que autor. Y no

sólo porque el autor es viejo y el lector joven, sino también porque

este libro ha sido escrito para y sobre el lector.

El tiempo acelera su carrera. Carlos Marx escribió que fueron

necesarios milenios para que el hambre que obligaba a la gente a

tragar carne cruda con las manos, la uñas y los dientes, se

convirtiese en hambre que se satisface comiendo carne cocida

con cuchillo y tenedor. Federico Engels escribió que hicieron falta

siglos para que el amor sexual de los antiguos adquiriese el criterio

moral de reciprocidad. Pero sólo fueron precisos unos decenios de

régimen socialista, por ejemplo, para transformar centroasiáticas

soviéticas, para transformar el trabajo, de penosa necesidad en


28

regocijante exigencia espiritual, para hacer al simple obrero

soviético más intelectual que el intelectual burgués corriente. Y ese

proceso se acelera a ojos vistas.

La época en que vivimos cargó sobre sus espaldas toda la

herencia del pasado; y al mismo tiempo vemos ya nítidamente

nuestro futuro comunista y capitalista en nuestro presente, como

doctrinas ideológicas.

Por eso, nuestra conciencia no sólo refleja el presente, sino que

también ha acumulado todo el pretérito y añora el futuro. Marx

decía que el individuo es un producto social, ya que la conciencia

y el lenguaje se desarrollan juntos en el trabajo.

En personas diferentes, la conciencia en sus distintas

manifestaciones corresponde al presente, o presenta “lunares”,

supervivencias del pasado, o se adelante al día de hoy. Y así puede

suceder en todo: en los intereses y aspiraciones, en la concepción

del mundo y en la conducta, en las costumbres y el carácter.

Pero yo quiero que mi conciencia de libere de la mala

herencia del pasado, que tome de éste sólo lo bueno para el futuro.

Quiero que mi conciencia, además de marchar al unísono con el

tiempo, lo aventaje, traslade mi mañana a mi presente. Quiero

ayudarte en esto. Y él quiere ayudarnos a ti y a mí. Cuando más se

esfuerza el hombre por conseguirlo, tanto más conciente se

considera. No es casual que las palabras “conciencia” y

“conocimiento” tengan una raíz común. Cuanto más amplios y


29

profundos son los conocimientos del hombre, más clara y rica es su

conciencia y más conciente es él8.

¿Cuáles son las funciones de la Conciencia Humana? Las

funciones de la conciencia son la percepción, el deseo, la voluntad

y la acción.

¿Cuáles son los hechos psíquicos, contenidos de conciencia o

estados sustantivos? Son las sensaciones, imágenes, sentimientos

elementales y los pensamientos.

¿Cuáles son las estructuras de la conciencia? Las estructuras

de la conciencia - algunas de cuyas facetas son inconscientes –

son el cuerpo, la mente, el alma y el espíritu.

¿Cuáles son los estados de conciencia?

Los estados de conciencia pueden ser normales (como la

vigilia, el sueño y el sueño profundo) o alterados (como los estados

mediativos y no ordinarios de conciencia).9

¿Cuáles son las modalidades de la conciencia?

Las modalidades de la conciencia incluyen la estética, la

moral y la científica. El desarrollo de la conciencia abarca un

amplio espectro que va de lo prepersonal a lo personal y, desde

ahí, hasta lo transpersonal; de lo subconsciente a lo autoconsciente 8 Pág. 13-15. K. Platonov. Psicología Recreativa (Vol. I). Editorial Cartago. Mexico 1983. 9 Pág. 17. J. Fco. Glz. Ramírez, Conocer y mejor la Mente. Dastin Export, S.L. España 2003.


30

y, desde ahí hasta lo supraconsciente, del id al ego y, desde ahí,

hasta el espíritu.

2.4. Existen dos clases de contenido de conciencia

Impresiones y representaciones (ideas). Las primeras son las

sensaciones experimentadas, y las segundas, copias que hace la

conciencia o reproducciones de las impresiones o sensaciones.

Las impresiones (percepción o sensación que se logra a través

de los sentidos o el mundo de los sentidos) en sí, son lo dado, la

ultima realidad; pero las representaciones, como copias o

reproducciones, requieren un análisis para saber de cuales

impresiones se derivan.

Hay pues, dos clases de impresiones

1. Las que aportan Conocimientos;

2. las Impresiones del sentimiento y de la voluntad.

Unas y otras suelen transformarse en Ideas (esto es,

representaciones a manera de contenidos de conciencia

reproducidos).

Ejemplo de ideas son las figuras geométricas, los colores, el

peso de un objeto, la forma, etc., que se recuerdan o se imaginan.


31

También son Ideas las representaciones sentimentales de

alegría o de dolor y de deseos o voliciones; que como las

anteriores, son resultado de un recuerdo o de la imaginación.10

Todos los contenidos de la conciencia o percepciones, son de

dos clases: impresiones e ideas. Las primeras son propiamente

sensaciones (oír, ver, sentir, desear, rechazar…); las segundas,

representaciones (ideas), bien que debilitadas, de las primeras. A su

turno, las impresiones se subdividen en dos grupos:

1. Impresiones de la sensación y,

2. impresiones de la reflexión.

He aquí una impresión que hace sentir calor o frío, sed o

hambre a través de los sentidos. A continuación la conciencia

produce una copia de ella, copia que suele permanecer una vez

esfumada la sensación. A esta copia se llama Idea, y la impresión

de donde proviene, impresión de sensación. Al presentarse en el

alma, mas tarde, tal idea acompañada de placer o dolor (o sea

representada por una emoción), pueden surgir nuevas impresiones

de deseo o aversión, alegría o temor, etc. Estas últimas impresiones

son impresiones de reflexión.11

10 Págs. 38-39, Larroyo, Francisco (Estudios Introductoria y Análisis de la obra) David Hume, Tratado de la Naturaleza Humana. Editorial Porrùa, S.A., México

1977. 11 Pág.17. Ibíd.


32

Todos los objetos del conocimiento se dividen en dos grupos:

1. Representaciones (hechos) y,

2. relaciones reflexivas de éstas.

2.5. Mecanismos para la Construcción de la Ideas o

Representaciones

¿Por qué mecanismos se forman las ideas en el individuo?

Platón pensaba que la realidad está dividida en dos.

a) Una parte es el mundo de los sentidos, sobre el que sólo

podemos conseguir conocimientos imperfectos utilizando

nuestros cinco sentidos (aproximados e imperfectos). De todo

lo que hay en el mundo de los sentidos, podemos decir que

todo fluye y que nada permanece. No hay nada que sea en

el mundo de los sentidos, solamente se trata de un montón de

cosas que surgen y perecen.

b) La otra parte es el mundo de las Ideas, sobre el cual podemos

conseguir conocimientos ciertos, mediante la utilización de la

razón. Por consiguiente, este mundo de las Ideas no puede

reconocerse mediante los sentidos. Por otra parte, las Ideas

son eternas e inmutables.


33

Según Platón, el ser humano también está dividido en dos partes.

Tenemos un cuerpo que fluye, y que, por lo tanto, está

indisolublemente ligado al mundo de los sentidos, y acaba de la

misma manera que todas las demás cosas pertenecientes al mundo

de los sentidos (como por ejemplo una pompa de jabón). Todos

nuestros sentidos están ligados a nuestro cuerpo y son, por tanto, de

poco fiar. Pero también tenemos un alma inmortal, la morada de la

razón. Precisamente porque el alma no es material puede ser el

mundo de las Ideas.12

2.6. El proceso de Adquisición del Conocimiento como Índice de las

Condiciones

La mente tiene que enfrentarse a un alud de información

procedente de dos fuentes: 1) la situación-problema del momento,

de la cual se obtiene información a través de los sentidos, y 2) el

almacenaje de conocimiento a través de proceso de recuperación

o de rememoración. Si esta información es concebida en términos

del elemento más simple que la mente puede distinguir mediante

alguno de sus sentidos, el número total de tales elementos de

información de una situación problema que llegan a la mente es

astronómico. Por ejemplo, la información total posible en relación a

los colores de un cuadro implicaría varios millones de este tipo de

elementos diferenciables entre sí.

12 Pág. 106. Gaarder Jostein. El mundo de Sofía, Editorial Grupo Patria Cultural, S.A. de C.V., México 2004.


34

El volumen de éstos sería tal que la central se congestionaría.

Tengamos en cuenta que la mente no sólo tiene que procesar el

insumo sino también el producto en la habilidad que llamamos

comunicación.

2.6.1. Procesamiento de la Información

La mente crea formas muy efectivas para manejar o procesar

este torrente de información. Para fines del aula escolar es

adecuado considerarlas como discriminantes o de selección;

clasificación o de agrupamiento y generalizantes, o sea que va más

allá de la información recibida en el momento-

Sin embargo, aunque es propio hablar de la discriminación,

clasificación y generalización de la información que llega y sale, se

trata solamente de tres aspectos (aunque básicos) de la compleja

habilidad del proceso informativo. Esta estabilidad abarca no

solamente estos tres aspectos, sino todas las habilidades

cognoscitivas que participan en el desarrollo de la capacidad

intelectual, que es una preocupación fundamental de la

pedagogía.


35

2.7. Integrantes de la capacidad intelectual

La capacidad intelectual está compuesta de:

1. Conocimiento- la información acumulada sobre las experiencias

anteriores puede estar disponible cuando un individuo necesita

resolver un problema. Cabe hablar del conocimiento en términos

de:

a) Cantidad: el número de elementos de información relativos

a un problema, y

b) Calidad: la utilidad del conocimiento para solucionar

problemas al permitir que los nuevos problemas se

consideren como casos especiales de lo ya conocido.

2. Habilidades cognoscitivas- tipos de operación que actúan sobre

la información que se tiene sobre experiencias anteriores. Para

propósitos pedagógicos podemos agruparlas en:

a) Habilidades del pensamiento: un número de habilidades

complejas que se aplican aislada o conjuntamente, y

b) Habilidades de comunicación: relacionadas con la

organización y presentación de la información destinada a

informar y comprender a otro individuo, o sistematizar la

información para uso propio.13

13 Pág. 84-85, D.W. F. Brown. Activemos la Mente (introducción a la pedagogía moderna, Editorial Limusa. México 1975.


36

John Locke (1632-1704), utiliza el Método Introspectivo (método

psicológico) como dos vías diferentes, para describir las

experiencias en el ser humano.

1. La experiencia Externa proviene de la SENSACION y

PERCEPCION (el mundo de los sentidos de acuerdo con

Platón) que es la modificación que experimenta el alma

cuando los sentidos la excita directamente (factores externos,

estímulos).

2. La experiencia Interna es el camino de la reflexión que es la

autopercepción del alma de su propio acontecer (el mundo

de las ideas según Platón).

Locke ante el embrollo y la desorientación causados por los

erróneos métodos de pensamiento reinantes en su tiempo, intentó,

en su Ensayo sobre el entendimiento humano, establecer los límites

del raciocinio. Arguye Locke que la verdad debe estar limitada a lo

que puede ser deducido o lógicamente construido a través de la

experiencia sensorial; que la prueba infalible del amor a la verdad

está en “no tomar en consideración ninguna proposición con mayor

seguridad que la que pueda facilitar la prueba sobre la que ésta

está construida”, al objeto de que el grado de asentamiento que

prestemos a un determinado punto de vista estribe en los

fundamentos de probabilidad existentes en su favor.

Y, como sea que las especulaciones metafísicas y los dogmas

teológicos no disponen de tal base, dichas especulaciones y dichos

dogmas no deben ser tomados en consideración. Si tales hipótesis


37

son aceptadas como verdades reales, nos encontramos entonces

“viviendo sumidos en una especie duermevela” a “un estado de

ignorancia ilustrada”.14

Durante el siglo XVII, varios filósofos pertenecientes a la corriente

filosófica del Empirismo (John Locke, George Berkeley y David

Hume, entre otros) adoptaron el punto de vista de que no tenemos

absolutamente ningún contenido en la conciencia antes de adquirir

nuestras experiencias mediante los sentidos Ya que un empirista

desea hacer derivar todo conocimiento sobre el mundo de lo que

nos cuentan nuestros sentidos (experiencias).15

John Locke (1632-1704) intenta aclarar dos cuestiones. En primer

lugar pregunta de dónde recibe el ser humano sus ideas y

conceptos. En segundo lugar si podemos fiarnos de lo que no

cuentan nuestros sentidos. Locke esta convencido de que todo lo

que tenemos de pensamientos y conceptos son sólo reflejos de lo

que hemos visto y oído. Antes de captar con nuestros sentidos,

nuestra conciencia es como una tabula rasa, o pizarra en blanco.16

Hay una línea que va desde Sócrates y Platón y pasa por San

Agustín antes de llegar a Rene Descartes, Baruch Spinoza, Leibniz.

Durante el Siglo XVII todos estos filósofos fueron RACIONALISTAS.

Opinaban que la RAZON es la única fuente segura de

conocimiento. Sí, un RACIONALISTA cree en la RAZON como fuente

de conocimiento. Opina que el ser humano nace con ciertas ideas,

14 Pág. 27. Lewis John. Ciencia, fe y Escepticismo. Editorial Grijalbo. México 1969. 15 Pág. 315. Gaarder Jostein. El mundo de Sofía. Editorial Grupo Patria Cultural, S.A. de C.V., México 2004. 16 Pág. 317. Ibíd.


38

que existen por tanto en la conciencia de los hombres antes de

cualquier experiencia.17

Platón dice que no podemos saber nada con seguridad sobre

algo que cambia constantemente. Sobre lo que pertenece al

mundo de los sentidos, es decir, lo que podemos sentir y tocar, sólo

podemos tener ideas o hipótesis poco seguras. Solo podemos tener

conocimientos seguros de aquello que vemos con la razón. La

propia facultad visual puede variar de una persona a otra. Sin

embargo, podemos fiarnos de lo que nos dice la razón, porque la

razón es la misma para todas las personas; la razón es lo contrario

de las opiniones y los pareceres. Podríamos decir que la razón es

eterna y universal precisamente porque sólo se pronuncia sobre

asuntos eternos y universales. Solo podemos tener ideas vagas sobre

lo que sentimos, pero sí podemos conseguir conocimientos ciertos

sobre aquello que reconocemos con la razón.18

¿Qué es el razonamiento?

El razonamiento es una operación lógica mediante la cual,

partiendo de uno o más juicios, se deriva la validez, la posibilidad o

la falsedad de otro juicio distinto. Por lo general, los juicios en que se

basa un razonamiento expresan conocimientos ya adquiridos o, por

lo menos, postulados como hipótesis.

17 Pág. 283. Ibíd. 18 Pág. 104-105. Gaarder Jostein. El mundo de Sofía, Editorial Grupo Patria Cultural, S.A. de C.V., México 2004.


39

Cuando la operación se realiza rigurosamente y el juicio

derivado se desprende con necesidad lógica de los juicios

antecedentes, el razonamiento recibe el nombre de inferencia. Los

juicios que sirven como punto de partida son denominados

premisas y desempeñan la función de ser las condiciones de la

inferencia. El resultado que se obtiene, o sea, el juicio inferido como

consecuencia, es llamado conclusión.

La inferencia permite extraer de los conocimientos ya

establecidos, otro conocimiento que se encuentre implícito en las

premisas o que resulte posible de acuerdo ellas. Cuando en la

conclusión se llega a un conocimiento menos general que el

expresado en las premisas, se habrá efectuado una inferencia

deductiva. Cuando la conclusión constituye una síntesis de las

premisas y, por consiguiente, un conocimiento de mayor

generalidad, se habrá practicado una inferencia inductiva. Y,

cuando la conclusión tiene el mismo grado de generalidad o de

particularidad que las premisas, entonces se habrá ejecutado una

inferencia transductiva. La ejecución de las inferencias se realiza

conforme a ciertas reglas que han sido dilucidadas en la

experiencia y formuladas de un modo estricto por la lógica.

En todo caso, lo que se obtiene como conclusión de una

inferencia es simplemente un juicio de posibilidad, o lo que es lo

mismo, una hipótesis. 19

19 Pág. 145. Eli de Gortari. Lógica General. Edit. Grijalbo. S.A., vigésima sexta edición. México 1965.


40

¿Cómo puede lograr el hombre la transformación de la

conciencia humana?

La transformación de sí mismo, solo puede ser posible a través

de la comprensión, aceptación y transformación de todo lo que

existe en el interior de la mente humana (sentimientos, emociones,

deseos, impresiones, sensaciones, información del mundo físico o

sensible producto de la estimulación de los órganos sensoriales por

los objetos), ya que toda esa información no es mas que

impresiones producto de los estímulos de los objetos a los órganos

sensoriales del sujeto, pero que dichas impresiones son

administradas por la personalidad y esta no lleva a cabo la

selección y el trabajo como debe de ser, ya que envía la

información a lugares equivocados y esto trae consecuencias y

desordenes en el interior del ser humano, ya que la personalidad

representa al yo pluralizado (al ego, los defectos).

Si bien es cierto que, en la Ley de los tres estados de la

evolución del hombre y de la Humanidad (Augusto Comte, 1830)

podemos apreciar, como el ser humano primero desarrolla el

pensamiento teológico (mito, superstición, religión politeísta,

monoteísta), y poco a poca accede al pensamiento Metafísico

(mas halla de los aspectos físicos, o bien un pensamiento abstracto),

y por último el ser humano alcanza a aprovechar la experiencia y

desarrollar otras facultades superiores de la naturaleza humana

tales como: el pensamiento, el aprendizaje, la memoria, la

imaginación, la creatividad y el lenguaje. Y es así, como los

procesos anteriores permiten al sujeto desarrollar y sistematizar un


41

pensamiento científico (finales del siglo XVII y a principios del siglo

XVIII) un método inductivo (Francis Bacón 1561-1626 ) basado en la

observación y experimentación de los hechos o fenómenos

naturales, contrario al Silogismo Aristotélico, y apoyado en

conceptos, principios, postulados, leyes y teorías que ayuda a

relacionar y confrontar los datos empíricos de los sucesos o

fenómenos naturales, y así poder identificar, analizar, comprender,

interpretar, describir y explicar las causas y las consecuencias

(efectos o resultados) de los fenómenos, permitiendo así la

obtención y acumulación de conocimientos.

Es importante reconocer, que para analizar, interpretar y

comprender la naturaleza humana se requiere abordarla a partir de

diferentes enfoques disciplinarios como:

� La psicología (Cognoscitiva, Social, Conductista,

Neoconductista, etc.)

� La antropología social y filosófica.

� La Filosofía (Ética, moral, Epistemología, Lógica, etc.)

� La Sociología

� Fisiología.

Y así, a partir de cada una de las disciplinas anteriores,

apoyándonos en los conceptos, leyes y principios construiremos un

marco teórico que permita guiar y relacionar los datos empíricos

obtenidos a través de la observación del fenómeno, y así justificar la

relación que existe entre los datos empíricos y los datos

intelectuales, que nos permitan describir y explicar las


42

características y elementos que influyen en la conducta del ser

humano, la cual forma parte de la Naturaleza Humana.


43

3.- El conocimiento silencioso ¿Qué es el conocimiento silencioso?





especifica para adoptar una nueva posición, llamada la “razón”.

El nagual Julián explica que la humanidad estaba en el primer

punto, el de la razón, pero que no todos los seres humanos tenían el

punto de encaje localizado exactamente en el sitio de la razón.

Quienes lo tenían justamente allí eran los verdaderos líderes de la

humanidad. Casi siempre se trataba de personas desconocidas

cuyo genio era el ejercicio de la razón.

En otros tiempos la humanidad había estado en el tercer

punto, el cual, naturalmente, era entonces el primero. Pero que

después, la humanidad entera se movió al lugar de la razón. Y que

en los tiempos en que el primer punto era el conocimiento

silencioso, tampoco todos los seres humanos tenían el punto de

encaje localizado directamente en esa posición.

Esto significaba que los verdaderos líderes de la humanidad

habían sido siempre los pocos seres humanos cuyos puntos de

encaje están situados en el sitio exacto de la razón o del

conocimiento silencioso. El resto de la humanidad, eran

simplemente los espectadores. En nuestros días, eran los amantes


44

de la razón. En el pasado habían sido los amantes del conocimiento

silencioso. Eran los que admiraban y cantaban odas a los héroes de

cada una de esas posiciones. La humanidad había pasado la

mayor parte de su historia en la posición de conocimiento

silencioso, lo que explicaba nuestra gran añoranza por él.

¿Cómo se inició la era de la razón en el ser humano?

Sólo el ser humano que fuera un dechado de la razón podría

mover su punto de encaje con facilidad, para ser un dechado del

conocimiento silencioso. Sólo aquellos que estaban justamente en

una de las dos posiciones podían ver con claridad la otra posición; y

que ese había sido el modo como se inicio la era de la razón. La

posición de la razón se veía claramente desde la posición del

conocimiento silencioso.

La conexión entre el conocimiento silencioso y la razón era,

para los brujos, como un puente de una sola mano, llamado,

“interés”. Es decir, el interés que los auténticos hombres del

conocimiento silencioso tenían por la fuente de lo que sabían. Y el

otro puente de una sola mano, que conecta la razón con el

conocimiento silencioso, es llamado el “puro entendimiento”. Es

decir, lo que le dice al hombre de razón que la razón es solamente

como una estrella en un infinito de estrellas.


45

Cualquier ser humano que tuviera ambos puentes en

funcionamiento es un brujo en contacto con el espíritu, la fuerza

vital que posibilita ambas posiciones. El espíritu sólo escucha

cuando el que le habla, le habla con gestos. Y los gestos no

significan hacer señales o mover el cuerpo, sino actos de verdadero

abandono, de generosidad, de humor. Con gestos para el espíritu,

los brujos sacan de sí lo mejor que tienen; su abandono, su frialdad,

su audacia y silenciosamente lo ofrecen al espíritu.

Aprender a manejar el mundo cotidiano de una manera

inteligente, nos toma muchos años de adiestramiento. Nuestra

preparación, ya sea en el razonamiento mundano o en temas

especializados, es muy rigurosa, porque el conocimiento que se nos

trata de impartir es muy complejo. Idéntico criterio puede aplicarse

al mundo de los brujos; sus métodos de enseñanza, los cuales

dependen de la instrucción oral y de la manipulación de la

conciencia de ser, aunque diferentes de los nuestros, son

igualmente rigurosos, puesto que su conocimiento es tan, o hasta

quizás mas, complejo que el nuestro.

¿Qué significa la brujería?

La brujería es el uso especializado de la energía. Ver la brujería

desde el punto de vista del hombre común y corriente es ver o bien

una idiotez o un insondable misterio, que está fuera de nuestro

alcance. Y, desde el punto de vista del hombre común y corriente,

esto es cierto, no porque sea un hecho absoluto, sino porque el


46

hombre común y corriente carece de energía necesaria para tratar

con la brujería.

Los seres humanos nacen con una cantidad limitada de

energía – una energía que a partir del momento de nacer es

sistemáticamente desplegada y utilizada por la modalidad de la

época, de la manera más ventajosa.

La brujería –decía don Juan, sabio maestro de Carlos

Castaneda – es un estado de conciencia… Existe un poder

escondido dentro de nuestro ser que se puede alcanzar… Una vez

que lo alcanzamos, empezamos a ver, es decir, a percibir algo más.

Y después comenzamos a saber de una manera directa, sin tener

que usar palabras… Es una percepción acrecentada, un

conocimiento silencioso. “Este brillante destello de conocimiento

ilumina los recónditos parajes de la mente humana. La brujería y la

magia se revelan así como metáforas de la necesidad del hombre

de comprenderse a si mismo. La brujería es un viaje de retorno.

Retornamos al espíritu, victoriosos, después de haber descendido al

infierno. Y desde el infierno traemos trofeos. El puro entendimiento es

uno de esos trofeos.

Agrega Don Juan Matus que el hombre racional, al aferrarse

tercamente a la imagen de sí mismo (Yo múltiple o Pluralizado),

garantiza su abismal ignorancia. Ignora, por ejemplo, el hecho de

que la brujería no es una cuestión de encantamientos y

abracadabras, sino la libertad de percibir no sólo el mundo que se

da por sentado, sino también todo lo que es humanamente posible.


47

Una de las cosas más dramáticas de la condición humana es

la macabra conexión entre la estupidez y la imagen de sí mismo. Es

la estupidez la que nos obliga a descartar cualquier cosa que no se

ajuste a las expectativas de nuestra imagen de sí mismo. Por

ejemplo, como hombres comunes y corrientes, pasamos por alto el

conocimiento más crucial para nosotros: la existencia del punto de

encaje y el hecho de que puede moverse.

Aquí es donde la estupidez del hombre común es más

peligrosa. El hombre le tiene terror a la brujería. Tiembla de miedo

ante la posibilidad de ser libre. Y la libertad está ahí a un centímetro

de distancia. Los brujos llaman a la libertad el tercer punto, y dicen

que alcanzarlo es tan fácil como mover el punto de encaje.

Aunque existe una contradicción entre los brujos: moverlo es

muy fácil, o sea el punto de encaje, pero también es lo más fácil del

mundo. Una fibra alta puede mover el punto de encaje. Por

ejemplo, el hambre o el miedo o el amor o el odio, una fiebre muy

intensa, etc., también pueden hacerlo. Lo mismo el misticismo y el

intento inflexible, el método preferido de los brujos.

Nuestra racionalidad nos pone entre la espada y la pared.

Nuestra tendencia como seres humanos es la de analizar, sopesar,

averiguar, planear, reflexionar. Y no hay modo de hacer eso desde

dentro de la brujería. La brujería es el acto de llegar al lugar del

conocimiento silencioso, y el conocimiento silencioso no es

analizable, porque sólo puede ser experimentado.


48

La meta de la brujería es reestablecer el conocimiento

silencioso, reviviendo el vínculo con el intento; particularmente,

llegar a controlarlo pero sin sucumbir a él. Los centros abstractos de

las historias de brujería son, por lo tanto, diferentes matices del

conocimiento silencioso, diferentes grados de nuestra capacidad

de esta conscientes del intento.

¿Qué es el intento inflexible?

Es una especie de determinación; una firmeza; un propósito

muy bien definido que no puede ser anulado por deseos o intereses

en conflicto. El intento inflexible es también la fuerza engendrada

cuando se mantiene el punto de encaje fijo en una posición que no

es la habitual. Los brujos consideran al intento inflexible como el

catalizador que propulsa sus puntos de encaje a nuevas posiciones

que, a su vez, generan más intento inflexible.

Un movimiento es un profundo cambio de posición, tan

acentuado que el punto de encaje podía incluso alcanzar otras

bandas de energía. Cada banda de energía representa un universo

completamente distinto a percibir. Un desplazamiento, en cambio,

es un pequeño movimiento dentro de la banda de campos

energéticos que percibimos como el mundo de la vida cotidiana.


49

¿En que consiste el mundo de la vida diaria o cotidiana?

El mundo de la vida diaria consiste de una serie de dos puntos

de referencia. Tenemos, por ejemplo, aquí y allá, afuera y adentro,

arriba y abajo, el bien y el mal, la muerte y la vida (una lucha de

contrarios), y así sucesivamente. De modo que debidamente

hablando, nuestra percepción de la vida diaria o cotidiana es

bidimensional. Nada de lo que hacemos tiene profundidad.

Solamente los brujos perciben sus acciones con profundidad.

Sus acciones son tridimensionales: los brujos tienen un tercer punto

de referencia. Ya que los puntos de referencia del hombre común

son obtenidos primariamente de su percepción sensorial. Nuestros

sentidos perciben y diferencian lo que es inmediato para nosotros lo

que no es. Usando esta distinción básica derivamos el resto.

A fin de alcanzar el tercer punto de referencia uno debe

percibir dos lugares al mismo tiempo. La percepción normal tiene un

eje. “Aquí y allá” son los extremos de ese eje y el único de los dos

que tiene claridad es “aquí”. En la percepción normal, sólo se

percibe el “aquí” por completo, instantánea y directamente. Se lo

infiere, se lo deduce, se lo espera y hasta se lo supone, pero nunca

se lo percibe directamente, con todos los sentidos. Cuando

percibimos dos lugares a la vez se pierde la claridad total, pero se

gana la percepción inmediata del “allá”.


50

Los brujos dicen que los más increíbles logros de la percepción

son puras idioteces si no están acompañados de ciertos estados de

ánimo claves, que le dan valor y seriedad. El abandono, la frialdad y

la audacia son esos estados de ánimo. Y solamente los brujos

pueden intentarlos.

¿Qué significa decir la modalidad de la época?

La modalidad de la época es el determinado conjunto de

campos de energía que los seres humanos perciben. Don Juan

Matus cree que la percepción humana ha cambiado a través de

los siglos. La época determina el modo de percibir; determina cuál

conjunto de campos de energía, en particular, de entre un número

de incalculable de ellos, será percibido. Manejar la modalidad de la

época, es selecto conjunto de campos de energía, absorbe toda

nuestra fuerza, dejándola sin nada que pueda ayudarnos a percibir

otros campos de energía, otros mundos.

Don Juan Matus se refiere a lo siguiente, cuando dice que el

hombre común y corriente carece de energía para tratar con la

brujería – prosiguió - . Utilizando solamente la energía que dispone,

no puede percibir los mundos que los brujos perciben. A fin de

percibirlos, los brujos necesitan utilizar un conjunto de campos de

energía que habitualmente no se usa. Naturalmente, para que el

hombre común y corriente perciba esos mundos y entienda la

percepción de los brujos, necesita utilizar el mismo conjunto que

usaron los brujos. Y esto desgraciadamente no es posible porque

toda su energía ya ha sido desplegada.


51

- Piénsalo bien - le dice Don Juan Matus a su discípulo Carlos

Castaneda20 – continuo- no es que estés aprendiendo brujería a

medida que pasa el tiempo; lo que estás haciendo es aprender a

ahorrar energía. Y esta energía ahorrada te dará la habilidad de

manejar los campos de energía que por ahora te son inaccesibles.

Eso es la brujería: la habilidad de usar otros campos de energía que

no son necesarios para percibir el mundo que conocemos. La

brujería es un estado de conciencia. La brujería es la habilidad de

percibir lo que la percepción común no puede captar.

Nosotros no necesitamos que nadie nos enseñe brujería,

porque en realidad no hay nada que enseñar. Lo que necesitamos

es un maestro que nos convenza de que existe un poder

incalculable al alcance de la mano. ¡Una verdadera paradoja!

Cada guerrero que emprende el camino del conocimiento cree,

tarde o temprano, que está aprendiendo brujería, y lo que está

haciendo es dejarse convencer de que existe un poder escondido

dentro de su ser que puede alcanzarlo.

¿Qué pasa una vez que nos convenzamos que existe ese poder?

Nada – una vez que lo alcanzamos, el poder mismo hará uso

de esos inaccesibles campos de energía. Y eso, como ya te dije, es

brujería. Empezamos entonces a ver, es decir, a percibir algo mas,

no como una cosa de la imaginación sino como algo real y

concreto. Y después comenzamos a saber de manera directa, sin 20 Carlos Castaneda, Doctor en Antropología, místico y escritor Argentino. El conocimiento Silencioso, Editorial Emece, S.A., Argentina, Octubre 1996.


52

tener que usar palabras. Y lo que cada uno de nosotros haga esa

percepción acrecentada, con ese conocimiento silencioso

dependerá de nuestro propio temperamento.

Don Juan Matus dice que en el universo hay una fuerza

inmensurable e indescriptible que los brujos llaman <<intento>> y

que absolutamente todo cuanto existe en el cosmos esta enlazado,

ligado a esa fuerza por el vínculo de conexión. Por ello, el total

interés de los brujos es delinear, entender y utilizar tal vínculo,

especialmente limpiarlo de los efectos nocivos de las

preocupaciones de la vida cotidiana (yo psicológico o múltiple,

defectos personales). Dice Don Juan Matus que a este nivel, la

brujería podía definirse como el proceso de limpiar nuestro vinculo

con el intento. Afirmo que este proceso de limpieza es sumamente

difícil de comprender y llevar a cabo. Y que por lo tanto, los brujos

dividían sus enseñanzas en dos categorías. Una es la enseñanza

dada en el estado de conciencia cotidiano, en el cual el proceso

de limpieza es revelado en forma velada y artificiosa; la otra, es la

enseñanza dada en estados de conciencia acrecentada, tal como

el que yo estaba experimentando en ese momento. En tales

estados los brujos obtenían el conocimiento directamente del

intento, sin la intervención del lenguaje hablado.

Don Juan explicó que, empleando la conciencia acrecentada

y a través de miles de años de tremendos esfuerzos, los brujos

obtuvieron un conocimiento específico y al mismo tiempo

incomprensible acerca del intento; y que habían pasado ese

conocimiento de generación en generación hasta nuestros días.


53

Dijo que la tarea principal de la brujería consiste en tomar ese

incompresible conocimiento y hacerlo comprensible al nivel de la

conciencia cotidiana.

A un guía se le llama “nagual” y que el nagual es un hombre o

una mujer dotado de extraordinaria energía; un maestro dotado de

sensatez, paciencia e increíble estabilidad emocional; un brujo, al

cual los videntes ven como una esfera luminosa con cuatro

compartimentos, como si cuatro esferas luminosas estuvieran

comprimidas unas contra otras. Su extraordinaria energía les permite

a los naguales intermediar; les permite ser un viaducto que canaliza

y transmite, a quien fuera, la paz, la armonía, la risa, el

conocimiento, directamente de la fuente, del intento. Son los

naguales quienes tienen la responsabilidad de suministrar lo que los

brujos llaman la oportunidad mínima: el estar consciente de nuestra

propia conexión con el intento.

En sus enseñanzas, desarrolladas por los brujos de la

antigüedad, existen dos categorías de instrucción. A una de ellas se

le denomina “enseñanza para el lado derecho” y se lleva a cabo

en estados de conciencia cotidiana. A la otra se le llama

“enseñanza para el lado izquierdo” y se la practica solamente en

los estados de conciencia acrecentada.

Las dos categorías de instrucción permiten a los maestros

adiestrar a sus aprendices en tres áreas: la maestría del estar

consciente de ser, el arte del acecho y la maestría del intento. Estas


54

tres áreas también se conocen como los tres enigmas que los brujos

encuentran al buscar el conocimiento.

La maestría del estar consciente de ser, es el enigma de la

mente; la perplejidad que los brujos experimentan al darse cuenta

del asombroso misterio y alcance de la conciencia de ser y la

percepción.

El arte del acecho es el enigma del corazón; el desconcierto

que sienten los brujos al descubrir dos cosas: una, que el mundo

parece ser inalterablemente objetivo y real debido a ciertas

peculiaridades de nuestra percepción; y la otra, que si se ponen en

juego diferentes peculiaridades de nuestra percepción, ese mundo

que parece ser inalterablemente objetivo y real, cambia.

La maestría del intento es el enigma del espíritu, el enigma de lo

abstracto.

La instrucción proporcionada por don Juan en el arte del acecho

y la maestría del intento se basaron en la instrucción del estar

consciente de ser: una piedra angular que consiste de las siguientes

premisas básicas:

1. El universo es una infinita aglomeración de campos de

energía, semejante a filamentos de luz que se extienden

infinitamente en todas direcciones.

2. Estos campos de energía, llamados las emanaciones del

Águila, irradian de una fuente de inconcebibles proporciones,

metafóricamente llamada el Águila.


55

3. Los seres humanos están compuestos de esos mismos campos

de energía filiforme. A los brujos, los seres humanos se les

aparecen como unos gigantescos huevos luminosos, que son

recipientes a través de los cuales pasan esos filamentos

luminosos de infinita extensión; bolas de luz del tamaño del

cuerpo de una persona con los brazos extendidos hacia los

lados y hacia arriba.

4. Del número total de campos de energía filiformes que pasan

a través de esas bolas luminosas, solo un pequeño grupo,

dentro de esa concha de luminosidad, esta encendido por un

punto de intensa brillantez localizado en la superficie de la

bola.

5. La percepción ocurre cuando los campos de energía en ese

pequeño grupo, encendido por ese punto de brillantez,

extienden su luz hasta resplandecer aun fuera de la bola.

Como los únicos campos de energía perceptibles son aquellos

iluminados por el punto de brillantez, a ese punto se le llama el

“punto donde encaja la percepción” o simplemente, “punto

de encaje”.

6. Es posible lograr que el punto de encaje se desplace de su

posición habitual en la superficie de la bola luminosa, ya sea

hacia su interior o hacia otra posición en su superficie o hacia

fuera de ella. Dado que la brillantez del punto de encaje es

suficiente, en si misma, para iluminar cualquier campo de

energía con el cual entra en contacto, el punto, al moverse

hacia una nueva posición, de inmediato hace resplandecer

diferentes campos de energía, haciéndolos de este modo

percibibles. Al acto de percibir de esa manera se le llama ver.


56

7. La nueva posición del punto de encaje permite la percepción

de un mundo completamente diferente al mundo cotidiano;

un mundo tan objetivo y real como el que percibimos

normalmente. Los brujos entran a ese otro mundo con el fin de

obtener energía, poder, soluciones a problemas generales o

particulares, o para enfrentarse con lo inimaginable.

8. El intento es la fuerza omnipresente que nos hace percibir. No

nos tornamos conscientes porque percibimos, sino que

percibimos como resultado de la presión y intromisión del

intento.

9. El objetivo final de los brujos es alcanzar un estado de

conciencia total y ser capaces de experimentar todas las

posibilidades perceptuales que están a disposición del

hombre. Este estado de conciencia implica, asimismo, una

forma alternativa de morir.

La maestría del estar consciente de ser requería un nivel de

conocimiento práctico. En este nivel Don Juan enseñaba los

procedimientos para mover el punto de encaje. Los dos grandes

sistemas ideados por los brujos videntes de la antigüedad de los

sueños, y el acecho, o el control de la conducta.

Puesto que mover el punto de encaje es una maniobra esencial,

todo brujo tiene que aprenderlo. Algunos de ellos, los naguales,

llegan a hacerlo en otros; son capaces de desplazar el punto de

encaje de su posición habitual mediante una fuerte palmada

asestada directamente al punto de encaje. Este golpe que se siente

como una manotada propinada en el omoplato derecho – aun


57

cuando nunca toda el cuerpo – produce un estado de conciencia

acrecentada.

¿Cuál es la importancia de las historias de los brujos del pasado?

Don Juan Matus dice que un nagual debe relatar estas

historias para hacer evidente lo que él llamaba los centros

abstractos de sus lecciones. Los cuales esta diseñados para abrir en

el discípulo la mente más que para explicar su conocimiento de

manera racional.

Don Juan afirma que existen dieciocho centros abstractos. Es

estos escritos se describirán la primera serie de compuertas de los

seis siguientes: las manifestaciones del espíritu, el toque del espíritu,

los trucos del espíritu, el descenso del espíritu, los requisitos del

intento, y el manejo del intento.

Siempre que era pertinente, Don Juan solía contar a sus

discípulos breves historias acerca de los brujos de su linaje, en

especial acerca de su maestro, el nagual Julián. No eran

propiamente historias, sino relatos del comportamiento y aspectos

de la personalidad de esos brujos. El fin de esos relatos era

esclarecer tópicos específicos del aprendizaje.

A los brujos les interesa vivamente su pasado – dice Don Juan -

. Pero no se refiere a su pasado como personas. Para los brujos, el

pasado significa lo que hicieron los brujos de otras eras. Y lo que

vamos a hacer ahora es examinar el pasado.


58

“El hombre común y corriente también examina su pasado;

pero es siempre su pasado personal (yo psicológico) lo que

examina y siempre por razones personales. Los brujos hacen todo lo

contrario, consultan su pasado a fin de obtener un punto de

referencia.” El hombre común y corriente se hunde en el pasado, ya

sea su propio pasado o el pasado de su época, para justificar sus

acciones del momento o sus acciones del futuro o para hallar un

modelo de conducta. Solo los brujos buscan auténticamente un

punto de referencia en su pasado.

Para los brujos, obtener un punto de referencia significa

examinar el intento. Lo cual es exactamente el propósito de este

último tema de instrucción. Y nada les puede proporcionar a los

brujos una mejor noción del intento que el examen de las historias

de los otros brujos que batallaron por entender esa fuerza.

“Hay veintiún centros abstractos en la brujería. Y, basadas en

esos centros abstractos, hay cantidades de historias de brujería,

historias de naguales del linaje de Don Juan Matus luchando por

entender el espíritu.

Pero no son historias que se puedan contar como si fueran

cuentos. Uno tiene que repasarlas, y luego, pensarlas y volverlas a

pensar, revivirlas por así decirlo.


59

Los antiguos brujos (algunos mayas, toltecas y aztecas, etc.),

decía Don Juan habían encontrado en diferentes lugares de la

República Mexicana centros de poder, como una cueva y

construcciones antiguas; en la cual una de sus peculiaridades es

que ahuyenta a los animales, a los insectos y hasta a las personas.

Los antiguos brujos parecen haberle infundido un hálito negro y

amenazante que hace que cualquier ser viviente se sienta

incómodo dentro de la cueva.


60

4.- Los centros abstractos y el conocimiento silencioso

EL PRIMER CENTRO ABSTRACTO

La primera historia de brujería se llama Las Manifestaciones del

Espíritu. Las manifestaciones del espíritu es realmente el primer

centro abstracto alrededor del cual se construye la primera historia

de brujería.

“Ese primer centro abstracto tiene en sí una historia particular.

La historia dice que hubo una vez un hombre, un hombre común y

corriente sin ningún atributo especial. Era, como todos los demás, un

conducto del espíritu y por esta virtud, como todos los demás,

formaba parte del espíritu, parte de lo abstracto. Pero él no sabía. El

mundo lo mantenía tan ocupado que carecía del tiempo y de la

inclinación para examinar el asunto.”

“El espíritu trato inútilmente de ponerle al descubierto el vinculo

de conexión entre ambos. Por medio de una voz interior, el espíritu

le reveló sus secretos, pero el hombre fue incapaz de comprender

las revelaciones. Oía la voz interior, naturalmente, pero creía que

era algo de él. Estaba convencido de que lo que él sentía eran sus

propios sentimientos y que lo que pensaba eran sus propios

pensamientos.”


61

“Con el fin de sacarlo de su modorra, el espíritu le dio tres

señales, tres manifestaciones sucesivas. Tres veces el espíritu, de la

manera más obvia, se cruzó físicamente en el camino del hombre.

Pero el hombre permanecía inconmovible ante cualquier cosa que

no fuera su interés personal.”

Ese es el primer centro abstracto. Lo único que puede decir

dice Don Juan es que debido a que el hombre se negó en absoluto

a comprender, el espíritu se vio en la necesidad de usar el ardid. Y

la treta se transformó en la esencia del camino de los brujos.

Don Juan explica que los brujos concebían los centros

abstractos como planos previos de los hechos, o como patrones

recurrentes que aparecían cada vez que el intento iba a mostrar

algo significativo. Los centros abstractos, en ese sentido, eran

mapas completos de series enteras de acontecimientos.

El modo mediante el cual cada aprendiz nagual se

encontraba con esos centros abstractos permitía el desarrollo de

historias entretejidas alrededor de esos centros abstractos. Lo único

nuevo de cada historia eran los detalles particulares de la

personalidad y las circunstancias de cada aprendiz.


62

¿Cuál es la historia acerca de las manifestaciones del espíritu?

Se dice que, cuando el aprendiz comprende los centros

abstractos, es como si pusiera la piedra que cierra y sella una

pirámide.

Un nagual crea un tremendo sentimiento de gratitud en sus

discípulos. Después de todo, el nagual los modela y los guía a través

de cosas inimaginables. Pero para las personas comunes, enseñar

significa hablar de moldes, dice Don Juan, pero para un brujo,

enseñar es lo que el nagual hace por sus aprendices. El nagual

canaliza para ellos la fuerza más poderosa en el universo: el intento.

La fuerza que cambia, ordena y reordena las cosas o las mantiene

como están. El nagual formula y luego guía las consecuencias que

esa fuerza puede acarrear a sus discípulos. Si el nagual no moldea

el intento, no habría ni reverencia ni maravilla en sus aprendices. Y

en lugar de embarcarse en un viaje mágico de descubrimiento, sus

aprendices sólo se limitarían a aprender un oficio; aprenderían a ser

curanderos, brujos, adivinadores, charlatanes o lo que fuera.

¿Qué es la percepción humana y qué es el punto de encaje?

Don Juan menciona que la percepción en los seres humanos,

es como la bisagra de todo lo que el hombre es y hace, y que la

percepción está regida por la ubicación del punto de encaje. Por lo

tanto, si el punto de encaje cambia de posición, la percepción del

mundo cambia de acuerdo con ella. Es el cambio de percepción lo

que atrae el cambio de apariencia. El brujo que sabe exactamente


63

dónde poner su punto de encaje puede transformarse en lo que

quiera.

El que un brujo se transforme en cuervo, por ejemplo, es

definitivamente una gran hazaña, pero requiere un enorme, y por lo

tanto, tosco movimiento del punto de encaje. Pero transformarse en

un hombre gordo, o en un hombre viejo es algo que requiere el

movimiento más sutil del punto de encaje y el conocimiento más

sagaz de la naturaleza humana.

¿Cómo se almacena la información cotidiana en el movimiento del

punto de encaje?

La información se almacena en la experiencia misma; es decir,

en la posición que el punto de encaje tiene al momento de la

experiencia. Luego, cuando el brujo mueve otra vez su punto de

encaje al sitio exacto en donde estaba, revive toda la experiencia.

A eso, los brujos los llaman acordarse. Así que, acordarse es el modo

de conseguir toda la información acumulada en el movimiento del

punto de encaje.

Lo que los brujos almacenan es la intensidad. La intensidad es

resultado automático del movimiento del punto de encaje. Por

ejemplo, todo lo que nosotros vivemos en estos momentos tiene una

intensidad de la que se experimenta en general; por lo tanto,

debidamente hablando, estamos almacenado intensidad. Algún

día cualquiera podemos revivir la intensidad de este momento,

haciendo que el punto de encaje vuelva exactamente al sitio en


64

donde está ahora. Ese es el modo como almacenan los brujos

información.

La intensidad, siendo un aspecto del intento, está

naturalmente conectada con el brillo de los ojos del brujo. A fin de

acordarse de esas aisladas islas de percepción, los brujos sólo

necesitan intentar es especifico brillo de sus ojos, asociado con el

punto al que desean volver.

Como el nivel de intensidad de un brujo es mayor que lo

normal, en pocas horas un brujo puede vivir el equivalente a una

vida normal. Su punto de encaje, al moverse a una posición poco

familiar, toma más energía que la acostumbrada. Ese flujo extra de

energía se llama intensidad.

¿Qué es el intento o voluntad (esfera volitiva en el sujeto)?

La única manera de explicar el intento, dice Don Juan es

experimentarlo en forma directa por medio de una conexión viva

que existe entre el intento y todos los seres vivientes. Los brujos

llaman intento o voluntad a lo indescriptible, al espíritu, al abstracto,

al nagual.

Asegura Don Juan Matus que la primera historia de brujería,

tejida en torno a las manifestaciones del espíritu, era en esencia,

una descripción de la relación entre el intento y el nagual. Era la

historia de cómo el espíritu le proponía una opción al nagual: un


65

posible discípulo. Y cómo debía el nagual evaluar esa opción antes

de tomar la decisión de aceptarlo o rechazarlo.

Don Juan explica que cada uno de los actos realizados por los

brujos, especialmente por los naguales, tenía como finalidad el

reforzar el vínculo de conexión con el intento, o eran actos

provocados por el vínculo mismo. Por esta razón, los brujos y los

naguales en particular, debían estar activa y permanentemente

alerta en espera de las manifestaciones del espíritu. A tales

manifestaciones se les llama gestos del espíritu o, de manera más

sencilla, indicaciones, augurios, presagios.

Don Juan dice que la conciencia acrecentada no revelaba

todo lo que se ha almacenado en ella hasta el momento en que el

edificio del conocimiento de la brujería estuviera completo.

Sin embargo la verdad es que el espíritu se revela a todo el

mundo con la misma intensidad y persistencia, pero sólo los brujos, y

en especial los naguales, le prestan atención.

Don Juan afirma que la muerte era algo enteramente

personal, de cada uno de nosotros; y que era una mancha negra

permanentemente colocada atrás del hombro izquierdo. Dice que

los brujos sabían cuando una persona estaba próxima a morir,

porque veían que la mancha negra se convertía en una sombra

móvil del tamaño y la forma exactos de la persona a la que

pertenecía. La muerte es una fuerza que incesantemente golpea a

los seres vivientes en una abertura en su caparazón luminosa, y que


66

en el hombre esta abertura está localizada a la altura del ombligo.

Explica Don Juan que la muerte golpea a los seres fuertes y

saludables con un golpe parecido a un pelotazo o un puñetazo.

Pero cuando esos seres están moribundo, la muerte los ataca con

acometidos parecidas a puñaladas.

Los naguales han aprendido y aceptado que en el mundo

natural no hay taller de reparaciones sino que todo se reemplaza. Y

tales incidentes sirven para probar si un nagual es real o falso. Los

naguales toman decisiones y, sin importarles las consecuencias,

ponen manos a la obra o se abstienen de hacerlo. Los impostores

reflexionan, y sus reflexiones los paralizan.

Los brujos hablan de la brujería como si ésta fuera un ave

mágica, misteriosa, que detiene su vuelo para dar propósito y

esperanza al hombre; que los brujos viven bajo el ala de esa ave, a

la que llaman el pájaro de la sabiduría, el pájaro de la libertad y

que lo alimentan con su dedicación e impecabilidad. Los brujos

saben que el vuelo del pájaro de la libertad es siempre una línea

recta, ya que esa ave no tiene modo de hacer curvas en el aire, de

girar y volver atrás, y que el pájaro de la libertad sólo puede hacer

dos cosas llevar a la gente consigo o dejarlos atrás.

Dice Don Juan que no se debe de olvidar, ni por un instante,

que el pájaro de la libertad tiene muy poca paciencia con la

indecisión y que, una vez que se va jamás regresa.


67

A través de ejemplos y de sus actos los naguales proporcionan

a sus aprendices una visión constante del mundo de los brujos; un

mundo sustentador y formativo, por un lado, y excesivamente

exigente por otro. Un mundo que admitía muy pocos errores.

Don Juan afirma que los lugares de poder como algunas

cuevas fueron diseñadas por lo brujos de la antigüedad para servir

de catalizadores. La forma ha sido medida cuidadosamente a fin

de acomodar a dos personas, en el aspecto de dos campos de

energía. La teoría de esos brujos era que la naturaleza de la roca, y

el modo en que la tallaron, permitían a dos cuerpos, a dos bolas

luminosas, entretejer su energía. Son creadas como instrumentos

para empujar al aprendiz a un profundo estado de conciencia

acrecentada. Pero desafortunadamente, así como ayuda también

malogra: empuja a los brujos a las acciones. A los antiguos brujos no

les gustaba pensar, preferían actuar.

El intento crea edificios frente a nosotros y nos invita a entrar en

ellos. Este es el modo como los brujos entienden su mundo; creen

que cada cosa que pasa a su alrededor es un edificio creado por

el intento.

Para Don Juan lo anterior, representa dos cosas: el edificio que

el intento construye, en abrir y cerrar de ojos y coloca frente a

nosotros para que entremos en él, y las señales que nos da para

que nos perdamos una vez adentro. A pie de todo eso está el

edificio del intento.


68

La conciencia acrecentada es un misterio sólo para nuestra

razón. En la práctica, es de lo más sencillo que hay. Como siempre

somos nosotros quienes complicamos todo al tratar de transformar

la inmensidad que nos rodea en algo razonable.

Las manifestaciones del espíritu es el nombre del primer centro

abstracto de las historias de brujería. Obviamente, lo que los brujos

conocen como centro abstracto, es algo que, por el momento, se

pasa de alto. Y esa parte que se nos escapa, los brujos la conocen

como el edificio del intento, o la voz silenciosa del espíritu, o el

arreglo ulterior de lo abstracto.

Ulterior dice Don Juan que significa más que algo no revelado

abiertamente; significa el conocimiento sin palabras; el

conocimiento que quedaba fuera de nuestra comprensión racional.

La regla dice que los centros abstractos y las historias de

brujería deben enseñarse en este punto – dice Don Juan – que

algún día, las historias mismas revelan el arreglo ulterior de lo

abstracto, que es, el conocimiento silencioso; el edificio del intento,

que está indisputablemente presente en las historias.

Don Juan afirma que el arreglo ulterior de lo abstracto no es

simplemente el orden en el que nos presentaron los centros

abstractos, ni tampoco lo que tienen en común, y ni siquiera el

tejido que los une. Más bien, es el acto de conocer lo abstracto

directamente, sin la intervención del lenguaje.


69

¿Cuál es el elemento que impulsa a un nagual o a un guerrero?

Lo abstracto. El elemento sin el cual, no existiría el camino del

guerrero, ni guerrero alguno en busca de conocimiento. Desde el

momento que los guerreros son incapaces de sentir compasión por

sí mismo, tampoco pueden sentir compasión por nadie. Sin la fuerza

impulsora de la lástima por sí mismo, la compasión no tiene sentido.

Para un guerrero todo comienza y termina en sí mismo. Sin

embargo, su contacto con lo abstracto lo hace superar sus

sentimientos de importancia personal. Así, el yo (Yo Múltiple o

Pluralizado) se convierte en algo abstracto, algo sin egoísmo.

Don Juan comenta que su benefactor el nagual Elías sentía un

gran respeto por la energía sexual, pensaba que nos había sido

dada para qua la utilicemos en ensoñar. Creía que el ensoñar

había caído en desuso porque podía alterar el precario equilibrio

mental de la gente susceptible.

Durante los sueños, el punto de encaje se mueve

moderadamente y de manera muy natural. El equilibrio mental de

uno no es otra cosa que fijar el punto de encaje en un sitio

específico y habitual. Si lo sueños hacen que ese punto se mueva, y

si el ensoñar es el control de ese movimiento natural, y si se necesita

energía sexual para ensoñar se disipa esa energía en el acto sexual,

los resultados dos desastrosos.


70

Cuando un guerrero que es ensoñador, si no tiene cuidado

con su energía sexual esto puede producir movimientos erráticos en

el punto de encaje, ya que hay ciertas reacciones en él, esto se

debe a que el punto de encaje se mueve sin sentido, porque la

energía sexual no está en equilibrio.

Puede afirmarse con toda la seguridad de que la energía

sexual, es la que gobierna el ensueño. Ya que de acuerno con el

nagual Elías quien decía que, o se usa esta para tener relaciones

sexuales o se utiliza para ensoñar con ella. No hay otro camino. Esta

es la regla para los guerreros ensoñadores.

El nagual Elías explicaba, que existe una dificultad para

comprender el espíritu, pero era algo que le pasaba a la mayoría

de los brujos. De acuerdo con el nagual Elías la dificultad era

nuestra resistencia a aceptar la idea de que el conocimiento puede

existir sin palabras para explicarlo.

El nagual Elías decía que toda la humanidad se había alejado

de lo abstracto y que alguna vez debió de haber sido nuestra

fuerza sustentadora y ahora no podemos regresar a él. El nagual

decía que un aprendiz tarda años para estar en condiciones de

regresar a lo abstracto; es decir, para saber que el lenguaje y el

conocimiento puede existir independientemente el uno del otro.


71

Don Juan Matus reitera que el punto crítico de nuestra

dificultad de retornar a lo abstracto era nuestra resistencia a

aceptar que podíamos saber sin palabras e incluso sin

pensamientos. El conocimiento y el lenguaje son cosas separadas.

No existe otra manera de hablar del espíritu, porque al espíritu

sólo se lo puede experimentar. Los brujos tratan de dar una noción

de esto al decir que el espíritu no es nada que se puede ver o sentir,

pero que siempre está ahí, vaga e indistintamente encima de

nosotros. Algunas veces, hasta llega a tocarnos, sin embargo, la

mayor parte del tiempo permanece indiferente.

Dice Don Juan que en gran medida, el espíritu es una especie

de animal salvaje que mantiene su distancia con respecto a

nosotros hasta el momento en que algo lo tienta a avanzar. Es

entonces cuando se manifiesta.

¿Cómo se puede manifestar el espíritu en el sujeto?

Por otro lado, para un brujo, lo abstracto es algo que no tiene

paralelo en la condición humana. Para un brujo, el espíritu es lo

abstracto, porque para conocerlo no es necesario palabras, ni

siquiera de pensamientos; es lo abstracto, porque un brujo no

puede concebir qué es el espíritu. Sin embargo, sin tener la más

mínima oportunidad o deseo de entenderlo, el brujo lo maneja; lo

reconoce, lo llama, lo incita, se familiariza con él, y lo expresa en

sus actos.


72

Los brujos conocen al abstracto sin saber lo que están

haciendo, sin verlo, sin tocarlo y sin siquiera sentir su presencia.

Algunos árboles también son guerreros como los naguales.

Pueden unirse a un grupo del nagual. Saben lo que sienten por ellos.

El punto de encaje de los árboles esta localizado muy abajo en sus

enormes conchas luminosas y esta característica les permite

conocer nuestros sentimientos.

El SEGUNDO CENTRO ABSTRACTO

El segundo centro abstracto de las historias de la brujería se

llama el Toque del Espíritu. El primer centro, las Manifestaciones del

Espíritu, es el edificio que el intento construye y coloca frente al

brujo, invitándolo a entrar. Es el edificio del intento visto por el

principiante al que se le invita, o mas bien se obliga a entrar.

“Este segundo centro abstracto también podría ser una historia

en sí. Y esa historia dice que, después de que el espíritu se

manifestó, a ese hombre de quien ya hablábamos, sin obtener

respuesta, el espíritu le tendió una trampa. Un subterfugio decisivo,

no porque el hombre tuviera nada de especial, sino porque,

debido a la incomprensible cadena de eventos desatada por el

espíritu, el hombre estaba disponible en el preciso momento en que

el espíritu tocó la puerta.”

“No hace falta decir que todo cuanto el espíritu le reveló a ese hombre

no solamente carecía de sentido para él, sino que de hecho iba contra

todo lo que ese hombre sabía, contra todo lo que él era. Claro está, el


73

hombre rehusó de inmediato y en forma bastante hosca a tener algo

que ver con el espíritu. No iba a dejarse engañar por esas tonterías tan

absurdas. Él sabía lo que hacía. Y así, el espíritu y ese hombre quedaron

absolutamente estancados.”

Esta historia es para los que lloran con el silencio de lo abstracto

Un aprendiz es alguien que se esfuerza por limpiar y revivir su

vínculo con el espíritu. Una vez que ese vínculo revive, no puede

continuar siendo un aprendiz; pero hasta ese día, necesita de un

propósito indomable, un intento inflexible, del cual carece, por

supuesto. Por esa razón, el aprendiz permite que el nagual le

proporcione tal propósito y, para hacerlo, tiene que renunciar a su

individualidad. Esa es la parte más difícil, ya que tiene que

deshacerse de su importancia personal.

¿Qué es la importancia personal (yo psicológico, yo pluralizado)?

Para el nagual Julián, la importancia personal es un monstruo

de mil cabezas y había tres maneras en que uno podía enfrentarse

a él y destruirlo. La primera manera consistía en cortar una cabeza

por vez; la segunda era alcanzar ese misterioso estado de ser

llamado al sitio donde no hay compasión, el cual aniquila la

importancia personal matándola lentamente de hambre; y la

tercera manera era pagar por la aniquilación instantánea del

monstruo de las mis cabezas con la muerte simbólica de uno mismo.


74

La importancia personal (yo psicológico, yo pluralizado, yoes,

defectos) es la fuerza que ha desconectado al hombre del espíritu,

ya que es la fuerza que mantiene fijo al punto de encaje. Así que si

se restringe la importancia personal, la energía que naturalmente

requiere y emplea queda libre. Y finalmente, que esa energía libre y

no malgastada es la que llama al espíritu y sirve entonces como un

trampolín automático que lanza al punto de encaje,

instantáneamente y sin premeditación, a un viaje inconcebible.

¿Cómo romper la imagen de sí mismo (yo psicológico, yo

pluralizado)?

El mundo de nuestra imagen de sí, que es el mundo de nuestra

mente (procesos mentales: pensamiento, imaginación, creatividad,

lenguaje, etc.), es muy frágil; y se mantiene estructurado gracias a

unas cuantas ideas clave que le sirven de orden básico, ideas

aceptadas por el conocimiento silencioso así como por la razón.

Cuando esas ideas fracasan, el orden básico deja de funcionar.

¿Cuáles con esas ideas clave?

La idea clave es la continuidad.

¿Qué es la continuidad en el ser humano?

La idea de que somos un bloque sólido. Es nuestra mente, lo

que sostiene nuestro mundo es la certeza de que somos inmutables.

Podemos aceptar que nuestra conducta (personalidad) se pueda

modificar, que nuestras reacciones y opiniones se pueden


75

modificar; pero la idea de que somos maleables al punto de

cambiar de aspecto, al punto de ser otra persona, no forma parte

del orden básico de nuestra imagen de sí (yo psicológico). Cada

vez que el brujo interrumpe ese orden básico, el mundo de la razón

(mundo de las ideas) se viene abajo.

El único camino digno, tanto para los brujos como para los

hombres comunes, es restringir nuestro apego a la imagen de sí

(yoes, yo psicológico, yo pluralizado). Lo que el nagual trata de

hacer con sus aprendices es romper el espejo de la imagen de sí.

Cada uno de nosotros tiene un diferente grado de apego a su

imagen de sí. Y ese apego (yo psicológico, yo pluralizado) se hace

sentir como una necesidad, ya que dirige, gobierna y controla

nuestra personalidad en la iteración interpersonal e intrapersonal.

Pero hay ejemplos de personas, brujos o personas comunes,

que no necesitan de nadie. Obtienen paz, armonía, risa,

conocimiento, directamente del espíritu. No necesitan

intermediarios. Los Intermediarios, además de proporcionar una

mínima oportunidad, que es el darse cuenta del intento, ayudan a

romper el espejo de la imagen de sí, ya que el nagual ataca

constantemente la imagen de sí de sus discípulos, y de esta manera

poco a poco va rompiéndose.

La ruptura es sólo un precursor. Lo que ayuda al punto de

encaje a moverse es el hecho de que el nagual sin tener

compasión apela directamente al conocimiento silencioso. El no

tener compasión es un estado de ser, un nivel de intento. El nagual


76

lo utiliza para provocar el descenso del espíritu y el movimiento de

su propio punto de encaje o el de sus aprendices. O lo utiliza para

acechar.

¿Cómo detener los acontecimientos del mundo cotidiano (mundo

sensible)?

Detener el mundo de las actividades cotidianas consiste en

introducir un elemento disonante se llama “no-hacer” en la trama

de la conducta cotidiana, con el propósito de detener lo que

habitualmente es un fluir ininterrumpido de acontecimientos

comunes; acontecimientos que están catalogados en nuestra

mente, por la razón. Detener el mundo cotidiano es tan necesario

para los brujos como leer y escribir lo es para los niños cuando están

en la escuela.

El elemento disonante “no-hacer”, o lo opuesto de hacer.

“Hacer” es cualquier cosa que forma parte de un todo del cual

podemos dar cuenta cognoscitivamente. No-hacer es el elemento

que no forma parte de ese todo conocido.

Los brujos, debido a que son acechantes, comprenden a la

perfección la conducta humana. Comprenden, por ejemplo, que

los seres humanos son criaturas de inventario. Conocer los

pormenores de cualquier inventario es lo que convierte a un

hombre en erudito o en experto en su terreno.


77

Los brujos saben que, cuando una persona común y corriente

encuentran una falta en su inventario, esa persona o bien extiende

su inventario o el mundo de su imagen de sí se derrumba. La

persona común y corriente está dispuesta a incorporar nuevos

artículos, siempre y cuando no contradigan el orden básico de su

imagen de sí, porque si lo contradicen, la mente se deteriora. El

inventario es la mente. Los brujos cuentan con eso cuanto tratan de

romper el espejo de la imagen de sí mismo.

Puesto que nuestra mente es nuestra racionalidad o el

inventario, y nuestra racionalidad es nuestra imagen de sí, cualquier

cosa que esté más allá de nuestra imagen de sí o bien nos atrae o

nos horroriza, según qué tipo de personas seamos. O nos atrae y nos

horroriza en igual medida.

Si un brujo no tiene importancia personal (yo psicológico, yo

pluralizado), le importa un comino perder o no el hilo de una historia

(historia personal), puesto que no le queda ni un ápice de su

importancia personal.

No se reciben bien a los voluntarios en el mundo de la brujería,

porque ya tiene propósitos propios y eso les dificulta enormemente

renunciar a su individualidad. Si el mundo de los brujos exige ideas y

actos contrarios a esos propósitos, los voluntarios simplemente se

enfadan y se van.


78

El poder del hombre (facultades cognoscitivas) es

incalculable; la muerte solo ha existido ya que el hombre mismo ha

aprendido a intentarla; y que el intento de la muerte podía ser

suspendido al hacer que el punto de encaje cambiara de posición.

Desde el punto de vista del espíritu la brujería consiste en

limpiar el vínculo que tenemos con él. El edificio que el espíritu

empuja delante de nosotros, es en esencia, como una oficina de

franquìa, en la cual encontramos no tanto los procedimientos para

franquear nuestro vinculo con el intento como el conocimiento

silencioso que nos permite ganar franquìa. Sin ese conocimiento

silencioso no habría ningún procedimiento que funcionara.

Los eventos desencadenados por lo brujos con ayuda del

conocimiento silencioso son tan sencillos, pero al mismo tiempo de

proporciones abstractas tan inmensas, que los brujos decidieron,

miles de años atrás, referirse a esos eventos sólo en términos

simbólicos. Las manifestaciones y el toque del espíritu eran ejemplos

de ello.

Cada uno de nosotros, como individuos, estamos separados

del conocimiento silencioso por barreras naturales, propias de cada

individuo. Nosotros como hombres comunes y corrientes, no

sabemos que algo real y funcional, nuestro vinculo con el intento, es

lo que nos produce nuestra preocupación ancestral acerca de

nuestro destino.


79

Durante nuestra vida activa, nunca tenemos la oportunidad

de ir más allá del nivel de la mera preocupación, ya que desde

tiempos inmemoriales, el arrullo de la vida cotidiana nos adormece.

No es sino hasta el momento de estar al borde de la muerte que

nuestra preocupación ancestral acerca de nuestro destino cobra

un diferente cáliz. Comienza a presionarnos para que veamos a

través de la niebla de la vida diaria. Pero por desgracia, este

despertar siempre viene de la mano con la perdida de energía

provocada por la vejez. Y no nos queda fuerza suficiente para

transformar nuestra preocupación en un descubrimiento positivo

pragmático. A esa altura, todo lo que nos queda es una angustia

indefinida y penetrante; un anhelo de algo incomprensible; y una

rabia comprensible, por haber perdido todo.

Don Juan reconoce que los poetas están profundamente

afectados por el vínculo con el espíritu, pero que se daban cuenta

de ello de manera intuitiva y no de manera deliberada y

pragmática como lo hacen los brujos.

Los poetas no tienen una noción directa del espíritu. Esa es la

causa por la cual sus poemas realmente no son verdaderos gestos

al espíritu aunque andan bastante cerca.

¿Soy yo quien anda, esta noche,

Por mi cuarto, o el mendigo

Que rondaba mi jardín,

Al caer la tarde?...

Miro

En torno y hallo que todo


80

Es lo mismo y no es lo mismo…

¿La ventana estaba abierta?

¿Yo no me había dormido?

¿El jardín no estaba verde

De luna?... …. El cielo era limpio

Y azul… Y hay nubes y viento

Y el jardín está sombrío…

Creo que mi barba era

Negra… Yo estaba vestido

De gris… Y mi barba es blanca

Y estoy enlutado… ¿Es mío

Este andar? ¿Tiene esta voz,

Que ahora suena en mí, los ritmos

De la voz que no tenía?

¿Soy yo, o soy el mendigo

Que rondaba mi jardín,

Al caer la tarde?...

Miro

En torno… Hay nubes y viento…

El jardín está sombrío…

…Y voy y vengo… ¿Es que yo

No me había ya dormido?

Mi barba está blanca… Y todo

Es lo mismo y no es lo mismo…

Autor: Juan Ramón Jiménez

Como se puede apreciar en el poema, el poeta siente la

presión de la vejez y el ansia que eso produce. Pero eso es sólo una

parte. La otra parte, la que nos interesa es que el poeta, aunque no

mueve nunca su punto de encaje, intuye que algo increíble está en

juego. Intuye con gran precisión que existe un factor innominado,

imponente por su misma simplicidad que determina nuestro destino.


81

EL TERCER CENTRO ABSTRACTO

El tercer centro abstracto se llama los Trucos del Espíritu, o los

trucos de lo abstracto, o el acecharse a sí mismo, o el desempolvar

el vínculo con el intento.

Y otra vez, como en el caso del primer y segundo centro

abstracto, hay una historia básica.

La historia dice que, después de tocar la puerta del hombre de

quien ya hablamos sin tener ningún éxito, el espíritu siguió el único

camino posible: el ardid. Después de todo, el espíritu había resuelto

sus dificultades anteriores como el hombre por medio del ardid. Era

obvio que si quería que ese hombre le prestara atención debía

engatusarlo de nuevo. De esa manera, el espíritu empezó a

instruirlo en los misterios de la brujería. Y así es como el aprendizaje

de la brujería se transformo en lo que es una ruta de artificio y

subterfugio.

La historia dice que el espíritu engatuso al hombre haciéndolo

cambiar una y otra vez de niveles de conciencia, con el fin de

explicarle en ambos reinos cómo ahorrar energía y reforzar su

vinculo de conexión.

Si aplicamos esta historia a un ambiente moderno, nos

encontraríamos con el caso del nagual, conducto viviente del

espíritu, que repite la estructura de este centro abstracto y recurre al

artificio y subterfugio para enseñar.


82

Cada historia es una tragicomedia abstracta con un actor

abstracto, el intento y dos actores humanos, el nagual y su aprendiz.

El guión era el centro abstracto.

¿Cuál es el proceso que emplea el nagual para llevar a su aprendiz

al reino del espíritu?

Un procedimiento que los brujos llaman quitar el polvo del

vínculo de conexión con el intento.

“Lo primero que hace un nagual con su aprendiz es jugarle

una treta; en otras palabras, le da un empellón en su vinculo con el

espíritu. Hay dos formas de hacerlo.

Una es por medios seminormales, con alguna planta de poder,

y la otra es directamente por medio de la brujería.

El arte del acecho es un arte aplicable a todo, y que consiste

en cuatro facetas o principios.

1. El no tener compasión.

2. El ser astuto.

3. El tener Paciencia, y

4. El ser Simpático.


83

La experiencia de los brujos es tan descabellada, que ellos se

acostumbran a acecharse a sí mismos con ella, haciendo hincapié

en el hecho de que somos perceptores y de que la percepción

tiene muchas más posibilidades de las que puede concebir la

mente.

A fin de protegerse de esa inmensidad de la percepción, los

brujos aprenden a mantener una mezcla perfecta de no tener

compasión, de tener astucia, de tener paciencia y de ser

simpáticos. Estas cuatros bases están entrelazadas de modo

inextricable. Los brujos las cultivan intentándolas. Estas bases son,

naturalmente posiciones del punto de encaje. Todo acto realizado

por un brujo es deliberado en pensamiento y realizado y está, por

definición, gobernado por esos cuatro principios fundamentales del

acecho.

Se debe de comprender que, para algunos hombres, usar

ropas de mujer es la puerta de estrada a la conciencia

acrecentada. De hecho, vestir a un brujo macho de mujer es más

eficaz, para entrar a la conciencia acrecentada, que empujar su

punto de encaje, pero más difícil de ejecutar.

Se puede decir, piensa Don Juan que algunas mujeres son

acechadoras innatas. Y convencido de ello, sostenía que sólo en

ropa de mujer podía el hombre común aprender el arte del acecho.


84

Un guerrero no debe tener compasión de nadie, pero debe ser

encantador, debe ser astuto, pero muy decente, debe tener

paciencia, pero deber ser muy activo, debe ser muy simpático y al

mismo tiempo aniquilador.

El primerísimo principio del acecho es que un guerrero se

acecha a sí mismo. Se acecha a sí mismo sin tener compasión, con

astucia, paciencia y simpáticamente.

Don Juan define al acecho como el arte de usar la conducta

de un modo original, con propósitos específicos. Dice que la

conducta normal, en el mundo cotidiano, es rutinaria. Cualquier

conducta que rompe con la rutina causa un efecto

desacostumbrado en nuestro ser total.

Los brujos videntes de la antigüedad (México precolombino)

vieron que la conducta desacostumbrada producía un temblor en

el punto de encaje. Encontraron luego que, si se practica la

conducta desacostumbrada de manera sistemática e inteligente, a

la larga, esta practica fuerza al punto de encaje a moverse.

El verdadero desafío para esos brujos videntes fue encontrar un

sistema de conducta que no fuera trivial o caprichoso, y que fuera

capaz de combinar la moralidad y el sentido de la belleza que

distinguen a los brujos videntes de los simples hechiceros. Y ese

sistema se llama el arte del acecho.


85

Cualquiera que logre mover su punto de encaje a una nueva

posición es un brujo. Partiendo de esta nueva posición, un brujo

puede hacer toda clase de cosas buenas o malas a sus semejantes.

Por lo tanto ser brujo, es como ser zapatero o panadero. La meta de

los brujos videntes es sobrepasar esa condición. Ser más que brujo. Y

para eso necesitan belleza y moralidad.

Para los brujos, el acecho es la base sobre la cual construye

todo lo de más. Pero para algunos de ellos no les gusta el término

acecho. Se les hace muy pesado; pero ese nombre se le aplicó

porque consiste en comportarse de manera clandestina y furtiva.

También se lo llama el arte del sigilo o el arte del desatino

controlado, pero ambos términos es igualmente pesado.

Los brujos dicen que la conciencia acrecentada es la puerta

de entrada al intento, y la utilizan como tal. Los brujos están dentro

del mundo, pero ya no pertenecen al mundo cotidiano. La meta

del nagual es la libertad.

Ese conocimiento está ahí a disposición de todos. Está ahí para

ser sentido, para ser usado, pero no para ser explicado. El

conocimiento natural del intento está a disposición de cualquiera,

pero el dominarlo le corresponde sólo a quienes lo sondean. Porque

el intento es una fuerza que no puede describirse y mucho menos

representarse.


86

El descenso del espíritu es un acto de revelación. El espíritu nos

espera emboscado y luego desciende sobre nosotros su presa, ese

descenso siempre viene velado. Sucede, pero parece no haber

sucedido en absoluto.

Este cuarto centro abstracto (el descenso del espíritu) nos

acontece cuando el espíritu corta las cadenas que nos atan a

nuestro reflejo. Cortar nuestras cadenas es algo maravilloso, pero

también algo fastidioso porque nadie, ningún ser humano, desea

ser libre, siempre tiene algún apego, o algún deseo de algo; eso es

lo que le impide al hombre cotidiano aceptar al espíritu. Una vez

que nuestras cadenas están rotas, ya no estamos atados a las

preocupaciones del mundo cotidiano. Aún estamos en el mundo

cotidiano, pero ya no pertenecemos a él.

Los brujos creen que, hasta el momento mismo en que

desciende el espíritu, cualquier brujo puede dejar la brujería, puede

alejarse del espíritu, pero ya no después.

EL CUARTO CENTRO ABSTRACTO

El cuarto centro abstracto (el descenso del espíritu o el ser

movido por el intento) es el golpe brutal del descenso del espíritu. El

cuarto centro abstracto es un acto de revelación. El espíritu se nos

revela. Los brujos dicen que el espíritu nos espera emboscado y

luego desciende sobre nosotros, su presa.


87

La historia cuenta que, a fin de revelar los misterios de la

brujería al hombre del que hemos hablado anteriormente, fue

necesario que el espíritu descendiera. El espíritu eligió un momento

en que el hombre estaba distraído, con la guardia baja y, sin

mostrar piedad alguna, dejo que su presencia moviera, por sí

misma, el punto de encaje de ese hombre a una determinada

posición. Una posición que los brujos describen como el sitio donde

uno pierde la compasión o el sitio donde no hay piedad. Puesto que

el hombre de nuestra historia perdió allí la compasión, el no tener

compasión se convirtió en primer principio de la brujería.

El primer principio nunca debe confundirse con el primer

efecto del aprendizaje de brujería, que es el moverse desde la

conciencia normal a la conciencia acrecentada. El moverse de un

estado de conciencia al otro es lo primero que le ocurre a un

aprendiz de brujo. Por consiguiente es natural para un aprendiz

asumir que el movimiento del punto de encaje es el primer principio

de la brujería. Pero no es así. El primer principio de la brujería es el no

tener compasión.

Existe un umbral que, una vez franqueado, no permite

retiradas. Normalmente, desde el momento en que el espíritu toca

la puerta, pasan años antes de que el aprendiz llegue a ese umbral.

Sin embargo, en algunas ocasiones se logra llegar a él casi de

inmediato. El caso del benefactor de Don Juan Matus, el nagual

Elías.


88

Todos los brujos tienen la obligación de recordar muy

claramente cuándo y cómo habían cruzado ese umbral, a fin de

fijar en sus mentes el nuevo estado de su potencial perceptivo.

Cruzar ese umbral significa entrar a un nuevo mundo (un nuevo

mundo de la percepción), y que no es esencial el ser aprendiz de

brujo para llegar a ese umbral; la única diferencia entre el hombre

común y corriente y el brujo, en esos casos, es lo que cada uno

pone en relieve. El brujo recalca el cruce del umbral y usa ese

recuerdo como punto de referencia. El hombre común y corriente

recalca el hecho de que se refrena de cruzarlo y de que hace lo

posible por olvidarse de haber llegado a él.

El hombre común, no puede aceptar que todo cuanto

pensamos, todo cuanto decimos, depende de la posición del punto

de encaje.

Como comprender que las cadenas de la preocupación que

nos atan y nos aprisionan; que nos mantienen amarrados a ese

reflejo nuestro a fin de defendernos de los ataques de lo

desconocido.

Una vez que nuestras cadenas están rotas, ya no estamos

atados a las preocupaciones del mundo cotidiano. Aun estamos en

el mundo diario, pero ya no pertenecemos a él. Para pertenecer a

él debemos compartir las preocupaciones y los intereses de la

gente, y sin cadenas no podemos.


89

El nagual Elías explica que la característica de la gente normal

es que compartimos una daga metafórica: la preocupación con

nuestro reflejo. Con esa daga nos cortamos y sangramos. La tarea

de las cadenas de nuestro reflejo es darnos la idea de que todos

sangramos juntos, de que compartimos algo maravilloso: nuestra

humanidad. Pero si examinamos lo que nos pasa, descubriríamos

que estamos sangrando a solas, que no compartimos nada, y que

todo lo que hacemos es jugar con una obra del hombre: nuestro

predecible reflejo.

Los brujos ya no son parte del mundo diario, simplemente

porque ya no son presa de su reflejo (deseos, yo psicológico, yo

pluralizado), ya no comparten las preocupaciones e intereses de la

humanidad (están en el mundo físico o sensible, pero ya no son

parte del mundo).

¿Qué significa comportamiento de guerrero?

Ser un guerrero implicaba, en este caso, estar siempre en

guardia contra la natural brusquedad de la conducta humana. Un

guerrero es, en esencia, un ser implacable, de recursos muy fluidos y

de gustos y conducta muy refinados; un ser cuya tarea en este

mundo es afilar sus aristas cortantes, una de las cuales es la

conducta, para que así nadie sospeche su inexorabilidad.

La muerte no es un enemigo, aunque así lo parezca. La muerte

no es nuestra destructora, aunque así lo pensemos. La muerte es un

pensamiento Superior.


90

¿Qué es el acecho?

Es un modo de conducta especial que se ajusta a ciertos

principios; una conducta secreta, furtiva y engañosa, que está

diseñada para darle a uno algo así como una sacudida mental. Por

ejemplo, acecharse a uno mismo significa darse un sacudòn

usando nuestra propia conducta en una forma astuta y sin

compasión.

Cuando la conciencia de ser de los brujos se atasca debido a

la enormidad de lo que perciben, lo mejor o tal vez lo único que se

podía hacer era usar la idea de la muerte para provocar ese

sacudòn mental que era el acecho.

La noción de la muerte es de monumental importancia en la

vida de los brujos, ya que es lo que nos da cordura y fortaleza es

saber que nuestro fin es inevitable.

Por tanto, nuestro error más costoso (irracional) es permitirnos

no pensar en la muerte. Es como si creyéramos que, al no pensar en

ella, nos vamos a proteger de sus efectos. Y es así, como los seres

humanos comunes creen que dejar de pensar en la muerte

ciertamente los protege de preocuparse acerca de morir.

Podemos decir que si sirve para ese propósito. Pero es un

propósito indigno, para cualquiera. Para los brujos, es una farsa

grotesca. Sin una visión clara de la muerte, no hay orden para ellos,

no hay sobriedad, no hay belleza. Los brujos se esfuerzan sin medida


91

por tener su muerte en cuenta, con el fin de saber, al nivel mas

profundo, que no tienen ninguna otra certeza sino la de morir. Saber

esto da a los brujos el valor de tener paciencia sin dejar de actuar,

le da el valor de acceder, el valor de aceptar todo sin llegar a ser

entupidos, les da valor para ser astutos sin ser presumidos y, sobre

todo, les da valor para no tener compasión sin entregarse a la

importancia personal.

…este morir incesante

Tenaz, esta muerte viva,

¡OH Dios! Que te está matando

En tus hechuras estrictas,

En las rosas y en las piedras,

En las estrellas ariscas

Y en la carne que se gasta

Como una hoguera encendida,

Por el canto, por el sueño,

Por el color de la vista.

…que acaso te han muerto allá

Siglos de edades arriba,

Sin advertirlo nosotros,

Migajas, borra, cenizas

De ti, que sigues presente

Como una estrella mentida

Por su sola luz, por una

Luz sin estrella, vacía,

Que llega al mundo escondiendo

Su catástrofe infinita.

Autor: José Gorostiza

A los brujos no les interesa de qué trata el poema. Solo les

interesan los sentimientos que el anhelo del poeta les brinda. Ellos

sienten su anhelo y lo toman prestado y toman prestada la belleza.

Y se maravillan ante el hecho de que el poeta, como un verdadero


92

guerrero, la derroche en los que la reciben, en los que la aprecian,

ese impacto de la belleza, es el acecho.

El desatino controlado es un arte. Un arte sumamente molesto

y difícil de aprender. Muchos brujos no tienen aguante para eso, no

porque tenga nada de malo, sino porque hace falta mucha

energía para ejercitarlo.

Los acechantes que practican el desatino controlado creen que,

en cuestiones de personalidad, toda la especie humana cae dentro

de tres categorías.

1. Las personas de la primera categoría:

Son los perfectos secretarios, ayudantes y acompañantes.

Tienen una personalidad muy fluida, pero su fluidez no nutre.

Sin embargo, son serviciales, cuidadosos, totalmente

domésticos, e ingeniosos dentro de ciertos limites; chistosos, de

muy buenos modales, simpáticos y delicados. En otras

palabras, son la gente más agradable que existe, salvo por un

enorme defecto: no pueden funcionar solos. Necesitan

siempre que alguien los dirija. Con dirección, por dura o

antagónica que pueda ser, son estupendos. Por si mismos,

perecen.


93

2. Las personas de la segunda categoría:

No tiene nada de agradable. Los de ese grupo son mezquinos,

vengativos, envidiosos, celosos y egocéntricos. Hablan

exclusivamente de sí mismos y habitualmente exigen que la

gente se ajuste a sus normas. Siempre toman la iniciativa,

aunque esto lo haga sentir mal. Se sienten totalmente

incómodos en cualquier situación y nunca están tranquilos.

Son inseguros y jamás están contentos; cuanto más inseguros

se sienten, más desagradable es su comportamiento.

3. En la tercera categoría:

Están los que no son ni agradables ni antipáticos. No

sirven a nadie, pero tampoco se imponen a nadie. Más bien,

son indiferentes. Tienen una idea exaltada de sí mismos

basada solamente en sus fantasías. Si son extraordinarios en

algo es en la facultad de esperar a que las cosas sucedan. Por

regla general esperan ser descubiertos y conquistados; tienen

una estupenda facilidad para crear la ilusión de que se traen

grandes cosas entre manos; cosa que siempre prometen sacar

a relucir, pero nunca lo hacen, porque, en realidad, no tienen

nada.

Somos seres simples; cada uno de nosotros pertenece a una

de las tres.


94

¿Puede existir un camino de redención?

Los brujos habían descubierto que sólo nuestra imagen de sí

caía en una de esas categorías. El problema de los seres humanos

es que nos tomamos demasiado en serio. Cualquiera que sea la

categoría en que cae nuestra imagen de sí, sólo tiene significado

en vista de nuestra importancia personal. Si no tuviéramos

importancia personal no nos atañería en absoluto en que categoría

caemos.

• Las manifestaciones del espíritu.

• El toque del espíritu.

• Los trucos del espíritu.

• El descenso del espíritu.

• Los requisitos del intento y el manejo del intento.

•

El manejo del intento es algo más velado, es el arte de acecho en

sí, es la impecabilidad.

¿Qué es la muerte?

Los brujos dicen que la muerte es nuestro único adversario que

vale la pena. La muerte es quien nos reta y nosotros nacemos para

aceptar ese reto, seamos hombres comunes y corrientes o brujos.

Los brujos lo saben; los hombres comunes y corrientes no.


95

¿Qué es la vida humana?

La vida es un proceso mediante el cual la muerte nos desafía.

La muerte es la fuerza activa. La vida es sólo el medio, el ruedo, y en

ese ruedo hay únicamente dos contrincantes a la vez: la muerte y

uno mismo.

Nosotros los seres humanos somos seres pasivos. Si nos

movemos es debido a la presión de la muerte. La muerte marca el

paso a nuestras acciones y sentimientos y nos empuja sin

misericordia hasta que nos derrota y gana la contienda. O hasta

que nosotros superamos todas las posibilidades y derrotamos a la

muerte.

“Los brujos hacen eso; derrotan a la muerte y ésta reconoce su

derrota dejándolos en libertad, para nunca retarlos más.

¿Qué es un salto mortal del pensamiento a lo inconcebible?

Es el descenso del espíritu, el acto de romper nuestras barreras

perceptuales. Es el momento en el que la percepción del hombre

alcanza sus límites. Los brujos practican el arte de enviar

precursores, exploradores de vanguardia a que sondeen nuestros

limites perceptuales.

Al limpiarse, al aclararse el vinculo de conexión con el intento,

la energía que de ordinario era utilizada para enturbiarlo y

mantener fija su posición en el sitio habitual se liberaba y se


96

concentraba de manera automática en el vinculo mismo. Hay

técnicas preconcebidas o maniobras que un brujo pudiera

aprender con anticipación para mover esa energía.

Algunos brujos se dedicaban a relatar historias. El narrar

historias era para ellos no sólo el explorador de vanguardia que

sondeaba sus límites perceptuales, sino también su camino a la

perfección, al poder, al espíritu, al puro entendimiento.

Los indios yaquis poseen una colección oral de eventos

históricos que ellos llaman “Fechas memorables”. Las fechas

memorables eran una compilación de relatos orales de su historia

como nación en pie de guerra contra los invasores de su tierra: los

españoles primero, los mexicanos después.

Miles de años, por medio de su capacidad de ver, los brujos

descubrieron que la tierra es un ser vivo y consciente, cuya

conciencia puede afectar la conciencia de los seres humanos. Al

buscar los medios adecuados para utilizar la influencia de la tierra

sobre la conciencia humana, encontraron que ciertas cuevas eran

bastante efectivas. La búsqueda de cuevas se transformo, para esos

brujos, en una tarea que quería la totalidad de sus esfuerzos y que a

través de ellos fueron capaces de descubrir una variedad de usos

para los diferentes tipos de cuevas que encontraron. Todo aquel

trabajo. Lo único que interesaba a los brujos modernos era esa

cueva en particular y su capacidad de mover el punto de encaje

hasta hacerlo llegar a un intervalo de la percepción.


97

El nagual es el conducto del espíritu. Hay dos razones por las

que el nagual puede dejar que el espíritu se exprese a través de él.

Una es porque pasa toda su vida redefiniendo impecablemente su

vínculo de conexión con el intento, y la otra es porque tiene más

energía que el hombre común y corriente. Por ello, lo primero que

experimenta un aprendiz de brujo es un cambio en su nivel de

conciencia, un cambio provocado simplemente por la presencia

del nagual. En realidad, no hay, ni se necesita ningún

procedimiento para mover el punto de encaje. El espíritu toca al

aprendiz a través del nagual y su punto de encaje se mueve. Así de

simple.

Lo que se necesita para que la magia pueda apoderarse de

nosotros es borrar nuestras dudas. Una vez que las dudas

desaparecen, todo es posible.

Ser demasiado racional es una desventaja. Los seres humanos

tienen un sentido muy profundo de la magia. Somos parte de lo

misterioso. La racionalidad es sólo un barniz, un baño de oro en

nosotros. Si rascamos esa superficie encontramos que debajo hay

un brujo. Algunos de nosotros, sin embargo, tenemos una gran

dificultad para llegar a ese nivel bajo la superficie; otros, en cambio,

lo hacen con absoluta facilidad.


98

Dentro del are del acecho, existe una técnica muy usada por

lo brujos: “el desatino controlado”. Los brujos aseguran que esa es la

única técnica con que cuentan para tratar consigo mismos en la

conciencia acrecentada y con la gente en el mundo de la vida

cotidiana.

Don Juan define el desatino controlado como el arte de

engaño controlado o el arte de fingirse completamente inmerso en

el acto del momento; fingiendo tan bien que nadie podría

diferenciar esa imitación de lo genuino. El desatino controlado no es

un engaño en sí, sino es un modo sofisticado y artístico de separarse

de todo sin dejar de ser una parte integral de todo.

El nagual Julián explicó que la vista humana esta adiestrada

para enfocarse solamente en los rasgos más salientes de una cosa,

y que esos rasgos salientes son conocidos de antemano. Por lo

tanto, el arte de los acechantes es crear una impresión,

presentando rasgos que ellos eligen, rasgos que ellos saben que los

ojos del espectador están destinados anotar. Al reforzar

ingeniosamente ciertas impresiones, los acechantes logran crear en

el espectador una impugnable convicción acerca de lo que

perciben.


99

¿Cómo se desarrolló el pensamiento racional de los antiguos

brujos?

Primeramente los brujos creyeron haber descubierto que el

alineamiento era la fuente misma de la conciencia de ser.

Mediante el ver, los brujos encontraron que el estar consciente de

ser aparece cuando un grupo de campos de energía encerrados

dentro de nuestro capullo luminoso se alinea, por así decirlo, con los

mismos campos de energía fuera de él.

No obstante, al examinar todo eso con más cuidado, se les

hizo evidente que lo que ellos llamaban el alineamiento de las

emanaciones del Águila no era suficiente para explicar lo que

estaba viendo. Veían que sólo una porción muy pequeña del

número total de filamentos luminosos dentro del capullo estaba

encendida, el resto no lo estaba. El ver encendido a ese pequeño

grupo de filamentos había creado un falso sentido de

descubrimiento.

Los filamentos no necesitaban estar alineados, porque los que

estaban encerrados dentro del capullo eran los mismos que los que

estaban fuera. Lo que necesitaban era estar encendidos. El capullo

luminoso es simplemente una capsula transparente que encierra

una minúscula porción de unas hebras luminosas de infinita

extensión. Lo que iluminaba debía ser, en definitiva, una fuerza

independiente. Consideraron entonces que lo importante era el

acto de encender los filamentos luminosos. Como no podían


100

llamarlo alineamiento, lo llamaron voluntad o la fuerza

encendedora.

Al volverse su ver todavía más sofisticada y eficaz los brujos se

dieron cuenta de que lo que llamaban la voluntad no es solamente

la fuerza que es responsable de nuestra conciencia de ser, sino

también de todo cuanto existe en el universo. Vieron que es una

fuerza que posee conciencia total y que surge de los propios

campos de energía que componen el universo. Decidieron

entonces que era preferible llamarla intento, en vez de voluntad.

Pero a la larga el nombre probó ser inadecuado, porque no hace

destacar la inconcebible importancia de esa fuerza ni su activa

conexión con todo lo existente.

Don Juan Matus asegura que nuestra gran falla colectiva, es

vivir esa conexión. Para nosotros, lo precipitado de nuestra

existencia, nuestros inflexibles intereses, preocupaciones,

esperanzas, frustraciones y miedos, tienen prioridad. En el plano de

nuestros asuntos prácticos, no tenemos ni la más vaga idea de que

estamos unidos con todo lo demás, o sea que somos parte de una

unidad o totalidad.


101

¿Cuáles son los requisitos del intento o voluntad?

Un abandono y una frialdad totales.

La continuidad es tan importante en nuestra vida que, si se

rompe, siempre se repara instantáneamente. En el caso de los

brujos, en cambio, una vez que sus puntos de encaje llegan al sitio

donde no hay compasión, la continuidad ya no vuelve a ser la

misma.





especifica para adoptar una nueva, llamada la “Razón”.

Don Juan Matus observó que la mayoría de los seres humanos

no son representativos de esa nueva posición, porque sus puntos de

encaje no están situados exactamente en la posición de la razón en

sí, sino en su vecindad inmediata. Lo mismo había sucedido en el

caso del conocimiento silencioso: tampoco los puntos de encaje de

todos los seres humanos estaban situados directamente en esa

posición.

También dice que otra posición del punto de encaje, el “sitio

donde no hay compasión”, es la vanguardia del conocimiento

silencioso; y que existe aún otra posición clave llamada el “sitio de

la preocupación”, la antesala de la razón.


102

¿Qué es la conciencia de ser o la conciencia de la vida cotidiana?

La conciencia de ser es como una inmensa casa. La

conciencia de la vida cotidiana es como un cuarto

herméticamente cerrado durante toda la vida se entra por medio

de una abertura mágica: el nacimiento y se sale por medio de otra

abertura mágica: la muerte.

Sin embargo, los brujos son capaces de hallar una abertura

más y salir de ese cuarto herméticamente cerrado estando vivos. Un

logro estupendo. Pero un logro más estupendo todavía es que, al

escapar de ese cuarto sellado, los brujos son capaces de elegir la

libertad. Eligen abandonar por completo esa casa inmensa, en vez

de perderse en otras partes de ella.

El rito obliga al hombre común y corriente a construir enormes

iglesias que son monumentos a la importancia personal, también

obliga a los brujos a construir edificios de morbidez y obsesión. La

tarea de todo nagual es, por lo tanto, guiar a la conciencia para

que vuele hacia lo abstracto, libre de cargas e hipotecas.

Los brujos de hoy en día, en un esfuerzo por evitar pagar este

exorbitante precio de dolor, habían desarrollado un código de

conducta llamado “el camino del guerrero”, o la acción impecable.

Un código de conducta que los preparaba realzando su cordura y

su prudencia.


103

Don Juan explica que en otros tiempos, en el pasado remoto,

los brujos estuvieron profundamente interesados en el vínculo de

conexión general que el intento posee con todas las cosas. Al

concentrar su segunda atención en ese vínculo, adquirieron no sólo

el conocimiento directo, sino también la capacidad de manejar ese

conocimiento y ejecutar asombrosas hazañas. Sin embargo, no

adquirieron el buen juicio necesario para manejar todo ese poder.

Los brujos, mostrando más cordura, decidieron entonces

concentrar su segunda atención solamente en el vínculo de

criaturas que poseen conciencia de ser. Estas excluyeron la gama

entera de los seres orgánicos existentes, así como la gama total de

los que los brujos llaman seres inorgánicos o aliados, a los que

describen como entes que poseen conciencia de ser pero no vida,

por lo menos, de la manera en que nosotros entendemos la vida.

Esta solución tampoco tuvo éxito, porque una vez más, no les trajo

ni sabiduría ni buen juicio.

Don Juan dice que a pesar de existir una gran diferencia entre

estas cuatro áreas de interés, todas ellas eran igual de peligrosas.

Así pues, al final los brujos acabaron por enfocar sólo la capacidad

que posee cada vínculo de conexión con el intento para moverse

más allá de todo lo concebible y permitir, así, la percepción de

mundos inimaginables. Todo lo demás, pertinente al movimiento del

punto de encaje lo echaron a lado.


104

Todos los brujos modernos debían luchar con ferocidad

inigualada para lograr el buen juicio. La lucha de un nagual es

especialmente feroz, porque un nagual es más fuerte, controla

mejor los campos de energía que determinan la percepción y tiene

más entrenamiento y más familiaridad con el conocimiento

silencioso, el cual no es más que el contacto directo con el intento

o la voluntad.

Ser demasiado racional es una desventaja. Los seres humanos

tienen un sentido muy profundo de la magia. Somos parte de lo

misterioso. La racionalidad es sólo un barniz, un baño de oro en

nosotros. Si rascamos esa superficie encontramos que debajo hay

un brujo. Algunos de nosotros, sin embargo, tenemos una gran

dificultad para llegar a ese nivel bajo la superficie; otros, en cambio,

lo hacen con absoluta facilidad.

El punto de encaje, con el más ínfimo movimiento crea islas de

percepción totalmente aisladas. Información acerca de la

complejidad de la conciencia de ser se puede acumular allí.

La mente es igualmente vaga y tampoco tiene forma, sin

embargo confiamos en ella, porque nos es familiar.

La vista humana esta adiestrada para enfocarse solamente en

los rasgos más salientes de un objeto, y que estos rasgos salientes

son conocidos de antemano. Por lo tanto, el arte de acechantes es

crear una impresión, presentando rasgos que ellos eligen, rasgos

que ellos saben que los ojos del espectador están destinados a


105

notar. Al reforzar ingeniosamente ciertas impresiones, los

acechantes logran crear en el espectador una impugnable

convicción acerca de lo que perciben.

La apariencia es la esencia del desatino controlado; por lo

tanto, los acechantes crean la apariencia intentándola, en vez de

lograrlo con la ayuda de disfraces. Los disfraces crean apariencias

artificiales que la vista nota consciente o inconscientemente. En ese

sentido, intentar apariencias es exclusivamente un ejercicio para el

manejo del intento. Las apariencias se solicitan al espíritu o se les

llama a la fuerza, pero nunca se las inventa racionalmente.

Los brujos pasan años en el limbo, donde no son ni hombres

comunes y corrientes ni brujos. Al final, todo ellos se dan cabal

cuenta de lo que son: brujos. La dificultad consiste en que el espejo

de la imagen de sí es sumamente poderoso y sólo suelta a sus

victimas después de una lucha feroz.

Don Juan describe el problema de los brujos en general como

una doble imposibilidad. Una es la imposibilidad de restaurar la

destrozada continuidad cotidiana; y la otra, la imposibilidad de

utilizar la continuidad dictada por la nueva posición del punto de

encaje. Esa nueva continuidad, dijo él, es siempre demasiado

tenue, demasiado inestable, y no ofrece a los brujos la seguridad

que necesitan para actuar como si estuvieran en el mundo de

todos los días.


106

¿Cómo resuelven los brujos ese problema?

Ninguno resuelve nada. O bien el espíritu lo resuelve o no lo

hace. Si lo hace, el brujo se descubre manejando el intento, sin

saber cómo. Esta es la razón por la cual es importante la

impecabilidad es lo único que cuenta. El brujo lleva una vida

impecable, y eso parece atraer la solución.

¿Qué significa la impecabilidad para un brujo?

La impecabilidad es, simplemente, el mejor uso de nuestro

nivel de energía. Naturalmente, requiere frugalidad, previsión,

simplicidad, inocencia y, por sobre todas las cosas, requiere la

ausencia de la imagen de sí mismo (Yo múltiple o Yo Pluralizado).

Todo esto se parece al manual de vida monástica, pero no es vida

monástica.

Los brujos dicen que, a fin de tener dominio sobre el

movimiento del punto de encaje, se necesita energía. Y lo único

que acumula energía es nuestra impecabilidad.

Don Juan Matus menciona que no hacía falta se estudiante de

brujería para mover el punto de encaje. A veces, debido a

circunstancias dramáticas, si bien naturales, tales como las

privaciones, la tensión nerviosa, la fatiga, el color, el punto de

encaje sufre profundos movimientos. Si los hombres que se

encuentra en tales circunstancias lograran adoptar la

impecabilidad como norma y llenar los requisitos del intento,


107

podrían, sin ninguna dificultad, aprovechar al máximo ese

movimiento natural. De ese modo, buscarían y hallarían cosas

extraordinarias, en vez de hacer lo que hacen en tales

circunstancias: ansiar el retorno a la normalidad.

Cuando se lleva al máximo el movimiento del punto de

encaje, tanto el hombre común y corriente como el aprendiz de

brujería se convierten en brujos, porque, llevando al máximo ese

movimiento, la continuidad de la vida diaria se rompe sin remedio.

¿Cómo se lleva al máximo ese movimiento del punto de encaje?

Con la impecabilidad. La verdadera dificultad no esta en

mover el punto de encaje ni en romper la continuidad. La

verdadera dificultad está en tener energía. Si se tiene energía, una

vez que el punto de encaje se mueve, cosas inconcebibles están al

alcance de la mano.

El aprieto del hombre moderno es que intuye sus recursos

ocultos, pero no se atreve a usarlos. Por eso dicen que los brujos que

el mal del hombre es el contrapunto entre su estupidez y su

ignorancia. El hombre necesita ahora, más que nunca, aprender

nuevas ideas, que se relacionen exclusivamente con su mundo

interior; ideas de brujo, no ideas sociales; ideas relativas al hombre

frente a lo desconocido, frente a su muerte personal. Ahora, mas

que nunca, necesita el hombre aprender acerca de la

impecabilidad y los secretos del punto de encaje.


108

¿En que consiste el acto de despertar el intento?

La posición del conocimiento silencioso se llama el tercer

punto, porque, a fin de alcanzarlo, había que pasar por el segundo

punto: lugar donde no hay compasión. El punto de encaje en el

aprendiz de brujo tiene que adquirir suficiente fluidez como para

hacerlo doble. Ser doble significa, para los brujos que uno podía

manejar intento; estar en el lugar de la razón y el del conocimiento

silencioso, alternativamente o al mismo tiempo.

Todos los seres humanos se hallan capacitados para lograr esa

fluidez. Sin embargo, la mayoría de nosotros solamente la

almacenábamos sin usarla jamás, salvo en las raras ocasiones en

que la despertaban, o bien los brujos, o ciertas circunstancias

naturalmente dramáticas, como una lucha de vida o muerte.

Cualquier descenso del espíritu es como morir. Todo en

nosotros se desconecta, y después vuelve a conectarse a una

fuente de mucha mayor potencia. La amplificación de energía se

siente como una angustia mortífera.

El hombre antiguo sabía, del modo más directo, que hacer y

cómo hacerlo bien. Pero como hacía tan bien lo que hacía,

comenzó a desarrollar cierto sentido de ser con lo cual adquirió la

sensación de que podía predecir y planear los actos que estaba

habituado a hacer tan bien.


109

Así surgió la idea de un “yo” individual; un yo individual que

comenzó a dictar la naturaleza y el alcance de las acciones

humanas.

A medida que el sentimiento de tener un yo individual se

tornaba más fuerte, el hombre fue perdiendo su conexión natural

con el conocimiento silencioso. El hombre moderno, siendo el

heredero de tal desarrollo, se encuentra tan irremediablemente

alejado del conocimiento silencioso, la fuente de todo, que sólo

puede expresar su desesperación en cínicos y violentos actos de

autodestrucción. Don Juan Matus asevera que la causa del cinismo

y la desesperación del hombre es el fragmento de conocimiento

silencioso que aún queda en él; un ápice que hace dos cosas: una,

permite al hombre vislumbrar su antigua conexión con la fuente de

todo, y dos, le hace sentir que, sin esa conexión, no tiene

esperanzas de satisfacción, de logro o de paz.

¿Qué significa la guerra y la paz para un nagual?

La guerra para un brujo, no significa actos de estupidez

individual o colectiva ni una violencia absurda. La guerra para el

brujo es la lucha total contra ese yo individual que ha privado al

hombre de su poder del conocimiento silencioso.


110

Los brujos habían descubierto que cualquier movimiento del

punto de encaje significa alejarse de la excesiva preocupación con

el yo individual: la característica del hombre moderno. Los brujos

están convencidos de que la posición del punto de encaje es lo

que hace del hombre moderno un egocéntrico homicida, un ser

totalmente atrapado en su propia imagen. Habiendo perdido toda

esperanza de volver al conocimiento silencioso, el hombre busca

consuelo en su yo individual. Y al hacerlo consigue fijar su punto de

encaje en el lugar más conveniente para perpetuar su imagen de

sí. Por lo tanto, los brujos pueden afirmar con toda seguridad que

cualquier movimiento que alejara el punto de encaje de su posición

habitual equivale a alejarse de la imagen de sí y, por consiguiente,

de la importancia personal.

Don Juan define la importancia personal o el yo individual

como la fuerza generada por la imagen de sí. Reitera que es esa

fuerza la que mantiene el punto de encaje fijo en donde está el

presente. Por este motivo, la meta de todo cuanto hacen los brujos

es el destronar la importancia personal.

Los brujos habían desenmascarado a la importancia personal,

encontrando que es, en realidad, la compasión por sí mismo

disfrazada. No parece posible, pero así es. El verdadero enemigo y

la fuente de la miseria del hombre es la compasión por sí mismo (yo

psicológico, yo pluralizado), el hombre no podría existir. Sin

embargo, una vez que esa compasión se emplea, desarrolla su

propio impulso y se transforma en importancia personal.


111

Los brujos están completamente convencidos de que, el

espíritu, al mover nuestro punto de encaje, alejándolo de su

posición habitual, nos hacia alcanzar un estado de ser que sólo

podríamos llamar “el no tener compasión”.

El sonido y el significado de las palabras son de suprema

importancia para los acechantes. Ellos usan las palabras como

llaves que abren cualquier cosa que éste cerrado. Los acechantes,

por lo tanto, deben declarar su objetivo antes de tratar de lograrlo.

Pero no pueden revelarlo así nada más, desde un principio; deben

decirlo cuidadosamente y esconderlo entre las palabras.


112

5.- Conclusiones

Es importante reconocer y comprender que, los diferentes

pensamientos filosóficos (empirismo, racionalismo, idealismo,

materialismo, positivismo, neopositivismo) y científicos son producto

de la razón y del pensamiento humano (de unos cuantos

investigadores o pensadores), y asimismo directrices que surgen

como producto de hechos históricos, y que cada uno de ellos tiene

una época y un lugar determinado, y han sido el resultado de un

sinfín de aspectos o elementos que contribuyeron al proceso de

cambio y así también como lo anuncia la ley dialéctica de las

lucha de contrarios. Pero han sido las necesidades y los deseos

(aspecto afectivo y volitivo) de los seres humanos las que han

guiado la evolución y desarrollo de la humanidad a través del

pensamiento filosófico y científico.

Lo que seria importante identificar y comprender es, hasta

donde o cuales son los límites de la razón y el pensamiento humano.

Ya que hoy en día sabemos que los problemas de la humanidad

aun no han sido en su totalidad resueltos, siguen los índices

elevados de pobreza extrema, desigualdades sociales, económicas

y políticas entre los diferentes países del mundo.

Por lo tanto, se puede decir que, la razón humana

(racionalismo científico que el hombre actual ha utilizado como

fuerza propulsora de sus acciones y base fundamental de cualquier

actividad) no ha tenido la suficiente fuerza y principios necesarios

para contribuir al logro y satisfacción de las necesidades humanas.


113

Es importante reconocer que, el enemigo más grande del ser

Humano es el Dialogo Interno, y mientras no lo Paremos; no

podemos seguir adelante para tener comunicación con el Espíritu. Y

por otra parte, también debemos de intentar transformar nuestra

Importancia Personal (el si mismo, el yo pluralizado). Y así mismo

vaciar la Historia Personal de cada uno de nosotros, ya que en

ningún momento podemos emprender el Camino del Guerrero. Ya

que para ello se requiere de una Gran Impecabilidad, y un

abandono total de si mismo. Por tanto, solo aquellos seres humanos

que estén dispuestos a Abandonar Todas las Cosas que ofrece este

mundo material (Mundo sensible), tienen la oportunidad de

convertirse en Verdaderos Guerreros, y así algún día alcanzar la

Verdadera Libertad.

Por ello, se requiere de un cambio de paradigma, de un nuevo

enfoque o perspectiva que permita a través de principios o ejes

rectores conducir al ser humano hacia el origen de la esencia

(substancia) de la cual forma parte y ello es el conocimiento

silencioso.


114

6.- Bibliografía

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(http://www.www.slideshare.net/GestioPolis.com/hisoria-y-evolucion-del-

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www.monografias.com en la sección de Epistemología en línea a partir del 28

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9. Ruiz, Ramón. Ensayo de Filosofía Neopositivista o positivismo lógico. Atlanta,

Georgia (USA) 2000.

It has been writting by Ramon Ruiz21

[email protected]

[email protected]

21 Ramón Ruiz. Doctorante en Psicología y Educación. Antología “La influencia del Yo Individual en el Despertad de la Conciencia y en el conocimiento silencioso”, Detroit Michigan (USA), Agosto 2000.

http://www.www.slideshare.net/GestioPolis.com/hisoria-y-evolucion-del-pensamiento-cientifico

http://www.monografias.com/

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