PENSAMIENTOS PEDAGÓGICOS ÉPOCA ANTIGUA

LA PEDAGOGÌA ES LA CIENCIA QUE ORGANIZA EL PROCESO EDUCATIVO DE TODA PERSONA, EN

LOS ASPECTOS PSICOLÒGICOS, FÌSICOS E INTELECTUALES; TOMANDO EN CUENTA LOS ASPECTOS

CULTURALES DE LA SOCIEDAD EN GENERAL.

El pensamiento pedagógico comienza con la necesidad del ser humano de transmitir las

experiencias con sus congéneres. Las ideas pedagógicas buscan la separación entre formación

intelectual, desarrollo de las habilidades físicas y cualidades. Se acepta la condición de

desigualdad, y Surgen las escuelas para la enseñanza del conocimiento exclusivo de las clases

sociales asignándoles a las explotadas el trabajo físico.

El desarrollo del pensamiento pedagógico tiene lugar en Grecia y Roma. (Demócrito, Quintiliano,

Sócrates, Aristóteles y Platón) Entre 1548–1762 se desarrolla la pedagogía ECLECIASTICA; tiene

como centro la disciplina férrea. Las Tendencias Pedagógicas hacen que el maestro utilice el

discurso en sus clases y el estudiante debe ejecutarlas sin habilidades. Él es pasivo y

memorístico. La medición o evaluación son reproductivas sin análisis y razonamiento

El objetivo griego era alcanzar la perfección con la enseñanza de disciplinas como la Música,

Estética, Poesía, Literatura, Gimnasia y Filosofía. Dentro el desarrollo del Mundo Occidental se

encuentra también una ciudad importante la Antigua Roma, lugar en el que se dio origen la lengua

latina, la literatura clásica, la ingeniería, el derecho, la administración, arquitectura y la

organización del gobierno (Política). Los métodos romanos en los que se basaba la educación

eran los conocidos Tivium (retórica, gramática y dialéctica) y Quadrivium. En esta época es donde

se establece el papel de maestro-alumno, con Marco Fabio Quintiliano como el principal

pedagogo romano. Quintiliano asignaba un alto valor a las aptitudes naturales de los niños. En su

opinión, la torpeza y la incapacidad son fenómenos raros.

Los métodos de enseñanza más antiguos se encuentran en el Antiguo Oriente (India, China, Persia,

Egipto), así como en la Grecia Antigua. La similitud educativa entre estas naciones radica en que la

enseñanza se basaba en la religión y en el mantenimiento de las tradiciones de los pueblos. Egipto

fue la sede principal de los primeros conocimientos científicos escritura, ciencias, matemáticas y

arquitectura. La educación en la antigua China se centraba en la filosofía, la poesía y la religión, de

acuerdo con las enseñanzas de Confucio y Lao-tse

En el siglo VIII los árabes conquistaron la península Ibérica y surgieron las escuelas musulmanas,

siendo la de mayor apertura e inclusión al mundo occidental la primera escuela con carácter de

universidad la de Córdoba, España. Posteriormente con el avance de la división de poderes y

clases sociales se estratifica la educación quedando claramente plasmada durante la época

medieval y en el origen del feudalismo. Los únicos que podían acceder a una educación formal y

sistemática eran los reyes e hijos de nobles, y los que podían transmitir y fungir como maestros los

sacerdotes (clérigo). Los esclavos eran sometidos a largas jornadas laborales y sin acceso al

conocimiento.

La edad media:

En el occidente europeo, durante el siglo IX ocurrieron dos hechos importantes en el ámbito

educativo. Carlomagno, reconociendo el valor de la educación, trajo de York (Inglaterra) a clérigos

y educadores para desarrollar una escuela en el palacio. El Rey Alfredo promovió instituciones

educativas en Inglaterra que eran controladas por monasterios. Irlanda tuvo centros de

aprendizajes desde que muchos monjes fueron enviados a enseñar a países del continente. Entre

el siglo VII y el XI la presencia de los musulmanes en la península Ibérica hizo de Córdoba, un

destacado centro para el estudio de la filosofía, la cultura clásica, las ciencias y las matemáticas.

Persia y Arabia desde el siglo VI al IX tuvieron instituciones de investigación y para el estudio de las

ciencias y el lenguaje. Durante la edad media las ideas del escolasticismo se impusieron en el

ámbito educativo de Europa occidental. El escolasticismo utilizaba la lógica para reconciliar la

teología cristiana con los conceptos filosóficos de Aristóteles.

Para este tiempo se abrieron varias universidades en Italia, España y otros países, con estudiantes

que viajaban libremente de una institución a otra. Las universidades del norte como las de París,

Oxford y Cambridge, eran administradas por los profesores: mientras que las del sur, como la de

Italia y Alcalá de España, lo eran por los estudiantes. La educación medieval también desarrollo la

forma de aprendizaje a través del trabajo o servicio propio. Sin embargo, la educación era un

privilegio de las clases superiores y la mayor parte de los miembros de las clases bajas no tenían

acceso a la misma.

En el desarrollo de la educación superior durante la edad media los musulmanes y los judíos

desempeñaron un papel crucial, pues no sólo promovieron la educación dentro de sus propias

comunidades, sino que intervinieron también como intermediarios del pensamiento y la ciencia de

la antigua Grecia a los estudiosos europeos.

Humanismo y renacimiento:

El renacimiento fue un periodo en el que el estudio de las matemáticas y los clásicos llegó a

extenderse, como consecuencia del interés por la cultura clásica griega y romana que aumentó

con el descubrimiento de manuscritos guardados en los monasterios. Muchos profesores de la

lengua y literatura griega emigraron desde Constantinopla en Italia.

El espíritu de la educación durante el Renacimiento está muy bien ejemplificado en las escuelas

establecidas en Mantua (1.925), donde se introdujeron temas como las ciencias, la historia,

la geografía, la música y la formación física. El éxito de estas iniciativas influyó en el trabajo de

otros educadores y sirvió como modelo para los educadores durante más de 400 años.

Durante este período se dio una gran importancia a la cultura clásica griega y romana enseñada en

las escuelas de gramática latina, que, originadas en la Edad Media, llegaron a ser el modelo de la

enseñanza secundaria en Europa hasta el inicio del siglo XX. De esta época datan las primeras

universidades americanas fundadas en Santo Domingo (1.538), enMéxico y Lima (1.551).

Filosofía Medieval

Durante la Edad Media la filosofía bebió del cristianismo, por el que explicaba la existencia y los

fenómenos del mundo que les rodeaba. La Verdad era buscada en la Biblia, libro de máxima

sabiduría junto a Los Evangelios, según los cuales Dios creó el mundo y a todas las personas. El

cristianismo se convertirá, además de en una religión, en una solución para dilucidar las cuestiones

más comunes en la época, cambiando el paradigma que había imperado en la filosofía de la etapa

anterior, la helénica.

La Patrística

La primera etapa en la filosofía medieval es aquella que corresponde a la articulación definitiva de

los dogmas cristianos, su defensa ante otras religiones y a la iniciación a la humanidad en la

Verdad de Cristo, la única posible. Estos primeros hombres fueron llamados Padres de la Iglesia y

su estudio y difusión se denominó Patrística a manos de autores como Hipólito de Antioquia o de

San Agustín.

Si atendemos al segundo, encontraremos sus teorías encuadradas en lo que se ha dado en llamar

neoplatonismo y es que a él corresponde una reinterpretación de Platón bajo un tinte cristiano:

Agustín (354-430) es el último gran filósofo de la antigüedad y principio de la modernidad, el límite

entre dos formas de entender y pensar la filosofía. Se presenta como un buscador afanoso de la

Verdad que hace del Saber una cuestión de vida o muerte y ello lo consigue al describir, según sus

escritos, la profunda vena religiosa de Platón resumida así: no hay posibilidad de conocer sin amar

porque el conocimiento es amor y sólo amando, llegando a Dios, conocemos con certeza. Todo

conocimiento de Verdad se conoce a través de la luz de Dios.

La Escolástica

La segunda etapa en la filosofía medieval, la Escolástica, surgirá a partir del siglo XIII. Dicha

centuria se convertirá en el de la metafísica, consecuencia del conocimiento de Aristóteles y del

neoplatonismo greco-árabe cuyo objetivo principal es descubrir las causas profundas o esenciales

y después practicar a partir de ellas el método científico por excelencia con la reinterpretación de

Aristóteles, gracias a nuevas traducciones que se realizan en las Escuelas y Universidades entre las

que destacaremos la Escuela de Traductores de Toledo.

Lejos de nuestras fronteras encontramos a Santo Tomás de Aquino quien desarrolló una teoría

que conjugaba las posibilidades del cristianismo con las ideas aristotélicas, que con el tiempo se

convertirán en las ideas oficiales del catolicismo.

Los tres grandes problemas de la filosofía medieval lo constituyeron "Dios", "Relaciones entre Fe y

Razón" y "Los Universales". La primera de las cuestiones, la referida a Dios, plantea en los filósofos

medievales la necesidad de explicar mediante métodos científicos la existencia del mismo siendo

no sólo cuestión de fe sino también de ciencia.

La segunda, va a ser respondida a través de una unión entre ambas que, según los autores de este

tiempo, no son incompatibles sino, muy al contrario, se convertirán en conceptos

complementarios. Dentro de este segundo punto encontramos tres posturas que corresponden a

tres autores a los que ya hemos hecho referencia, muy diferentes entre sí: aquella defendida

principalmente por San Agustín en la que sólo existe una Verdad que es dada a través de la

confluencia de ambas corrientes. La segunda de ellas es la defendida por Averroes, llamada de la

Doble Verdad ya que bajo su punto de vista ambas fuentes son independientes y por tanto

independientes van a ser sus resultados aunque confluyan en un punto común. La postura de la

autonomía armónica fue defendida por San Tomás quien pensaba que ambas, religión y fe,

comparten verdades que pueden ser explicadas sin la necesidad de la otra.

Los "universales son, atendiendo a la tercera de las cuestiones, los problemas más debatidos por

los filósofos medievales, consistentes en decidir si las ideas más generales y abstractas poseen

existencia separada e independiente del entendimiento humano o son sólo nombres, definiciones.

A esta cuestión encontramos tres respuestas distintas en la Edad Media que se repetirán en otras

etapas y corrientes filosóficas desde diversos puntos de vista: la realizada por Roscelino de

Compiègne, por Guillermo de Champeaux y por Pedro Abelardo.

EDAD ANTIGUA

SOCRATES

"La verdadera sabiduría está en reconocer la propia

ignorancia".

Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre era

escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su

madre y la actividad filosófica de Sócrates. Si bien Sócrates era un gran sabio, era un hombre muy

humilde y ocultaba su sabiduría detrás de la frase "solo sé que no sé nada". Era una persona que

constantemente estaba buscando la verdad a cuestiones filosóficas con el fin del saber objetivo,

que le rendía únicamente para aumentar su conocimiento y no tenia ningún fin de lucro.

No paró de buscar la verdad: la misma conciencia de su conocimiento propulsó a Sócrates a buscar

la verdad.

Para Sócrates el saber fundamental es el saber acerca del hombre. La tarea más importante de

cada uno es el cuidado del alma, y la del político, hacer mejores a los ciudadanos. El saber que

defiende es, pues, ante todo, moral o práctico y, además, universal. Se trata de conocer para

poder obrar bien. Sostiene que en el conocimiento está el secreto de la actuación moral. El

conocimiento es virtud, el vicio es la ignorancia, y el remedio está en que la virtud puede ser

enseñada. Cuando el hombre conoce el bien, obra con rectitud: nadie se equivoca a sabiendas. La

causa de que los hombres obren mal no está en una debilidad sino en un error intelectual: juzgan

como bueno o conveniente lo que no es tal. El interés de la reflexión filosófica se centraba

entonces en torno al ser humano y la sociedad, abandonando el predominio del interés por el

estudio de la naturaleza.

EDAD ANTIGUA

PLATON

"el hombre que siente mucho, habla poco".

Filósofo griego (Atenas, 427 - 347 a. C.). Nacido en el seno de una familia aristocrática, abandonó

su vocación política por la Filosofía, atraído por Sócrates. Siguió a éste durante veinte años y se

enfrentó abiertamente a los sofistas (Protágoras, Gorgias…). Tras la muerte de Sócrates (399 a. C.),

se apartó completamente de la política; no obstante, los temas políticos ocuparon siempre un

lugar central en su pensamiento, y llegó a concebir un modelo ideal de Estado. Igualmente, el

hombre es un compuesto de dos realidades distintas unidas accidentalmente: el cuerpo mortal

(relacionado con el mundo sensible) y el alma inmortal (perteneciente al mundo de las ideas, que

contempló antes de unirse al cuerpo). Este hombre dual sólo podría conseguir la felicidad

mediante un ejercicio continuado de la virtud para perfeccionar el alma; y la virtud significaba,

ante todo, la justicia, compendio armónico de las tres virtudes particulares, que correspondían a

los tres componentes del alma: sabiduría de la razón, fortaleza del ánimo y templanza de los

apetitos. El hombre auténtico será, para Platón, aquel que consiga vincularse a las ideas a través

del conocimiento, acto intelectual -y no de los sentidos- consistente en que el alma recuerde el

mundo de las ideas del cual procede. Sin embargo, la completa realización de este ideal humano

sólo puede realizarse en la vida social de la comunidad política, donde el Estado da armonía y

consistencia a las virtudes individuales. El Estado ideal de Platón sería una República formada por

tres clases de ciudadanos -el pueblo, los guerreros y los filósofos-, cada una con su misión

específica y sus virtudes características: los filósofos serían los llamados a gobernar la comunidad,

por poseer la virtud de la sabiduría; mientras que los guerreros velarían por el orden y la defensa,

apoyándose en su virtud de la fortaleza; y el pueblo trabajaría en actividades productivas,

cultivando la templanza.

Aristóteles

Aristóteles (en griego antiguo Ἀριστοτέλης, Aristotélēs) (384 a. C. – 322 a. C.) fue un polímata:

filósofo, lógico y científico de la Antigua Grecia cuyas ideas han ejercido una enorme influencia

sobre la historia intelectual de Occidente por más de dos milenios.

Biografía

Críticas a la teoría de las Ideas de Platón

Platón y Aristóteles, por Raffaello Sanzio (detalle de La escuela de Atenas, 1509).

Aristóteles rechazó fuertemente la teoría de Platón según la cual las ideas eran la auténtica

realidad (por ser subsistentes y autofundadas) y que el mundo sensible, captado por nuestros

sentidos, no era más que una copia de aquellas. Aristóteles, al contrario de Platón -que concebía la

«existencia» de dos mundos posibles o reales (algunos eruditos creen que la teoría platónica es en

realidad un realismo de las Ideas)-, poseía una teoría que discurría entre el mundo de las nociones

y el mundo sensible, si bien estaba abierto a admitir la existencia de sustancias separadas e

inmóviles (como se muestra en la Física y en la Metafísica).

Aristóteles hace cuatro críticas fundamentales a la teoría de las ideas de Platón:

1. Critica a los dos mundos: para Aristóteles es uno solo; admitir dos mundos complica la

explicación innecesariamente, reduplicando las realidades.

Platón no ofrece una explicación racional al hablar de los dos mundos. Se limita a utilizar

mitos y metáforas, en vez de aclarar conceptualmente sus propuestas.

2. No hay una relación clara de causalidad del mundo ideal respecto del mundo sensible. No

explica cómo las ideas son causa de las cosas sensibles y mutables. No infiere que de una

idea se derive un objeto.

3. Argumento del tercer hombre: según Platón, la semejanza entre dos cosas se explica

porque ambas participan de la misma idea. Según Aristóteles, se precisa un tercero para

explicar la semejanza entre dos cosas, y un cuarto para explicar las tres, y así

sucesivamente. Es una regresión al infinito, por lo tanto no se explica nada. Tal argumento

ya había sido recogido por el mismo Platón en el diálogo titulado Parménides.

El problema del cambio

Aristóteles fue un pensador con espíritu empirista, es decir que buscó fundamentar el

conocimiento humano en la experiencia. Una de las primeras preocupaciones fue encontrar una

explicación racional para el mundo que lo rodeaba.

Los presocráticos se percataron de que lo que nos rodea es una realidad diversa que se

halla en continua y perpetua transformación.

Heráclito de Éfeso considera que todo se halla en perpetuo cambio y transformación; el

movimiento es la ley del universo.

Parménides, al contrario, opina que el movimiento es imposible, pues el cambio es el paso

del ser al no ser o la inversa, del no ser al ser. Esto es inaceptable, ya que el no ser no

existe y nada puede surgir de él.

Platón, supone una especie de síntesis, es decir, una unión o una suma de estas dos

concepciones opuestas: la de Heráclito y Parménides. Por un lado tenemos el mundo

sensible, caracterizado por un proceso constante de transformación y, por el otro,

tenemos el mundo abstracto y perfecto de las Ideas, caracterizado por la eternidad y la

incorruptibilidad.

Aristóteles entiende el cambio y el movimiento como «el paso de lo que está en potencia a estar

en acto», por la acción de las causas. Hay cuatro causas: formal que constituye la esencia como

forma de la sustancia; material como soporte de la forma y al no tener forma es pura potencia de

ser (propiamente, al no tener ninguna determinación, no es nada); eficiente, que produce el

movimiento; final que dirige el movimiento hacia un fin, la perfección de la forma. Por ello la

Naturaleza se explica según una teleología de la forma que tiende a la perfección de su contenido.

La filosofía primera

En el comienzo mismo del libro IV de la Metafísica aparece formulada la conocida declaración

enfática según la cual «hay una ciencia que estudia lo que es, en tanto que algo que es y los

atributos que, por sí mismo, le pertenecen» (IV, 1003a21–22). Inmediatamente añade Aristóteles

que tal ciencia «no se identifica con ninguna de las ciencias particulares, sino que posee el objeto

de estudio más extenso y menos comprensible que pueda existir: el ser».

En efecto, ninguna de las ciencias particulares se ocupa «universalmente de lo que es», sino que

cada una de ellas secciona o acota una parcela de la realidad ocupándose de estudiar las

propiedades pertenecientes a esa parcela previamente acotada (ib.1003a23–26).

Aristóteles propone, pues, la ontología como un proyecto de ciencia con pretensión de

universalidad, aquella universalidad que parece corresponder al estudio de lo que es, en tanto que

algo que es, sin más, y no en tanto que es, por ejemplo, fuego, número o línea (IV 2, 1004b6), en

cuyo caso nos habríamos situado ya en la perspectiva de una ciencia particular (la física, la

aritmética y la geometría, respectivamente).

La constitución de semejante ciencia tropieza inmediatamente, sin embargo, con una dificultad

sustantiva y radical. Y es que la omnímoda presencia, explícita o virtual, del verbo ser (eînai) y de

su participio ente (òn) en nuestro discurso acerca de la realidad no garantiza la unidad de una

noción que responda, a su vez, a la unidad de un objeto susceptible de tratamiento unitario y

coherente. Sin unidad de objeto no hay unidad de ciencia y sin unidad de noción no hay unidad de

objeto.

Aristóteles es plenamente consciente de esta dificultad. Frente a Parménides y frente a Platón,

Aristóteles reconoce la polisemia del verbo ser en sus distintos usos y aplicaciones.

Así, el capítulo siguiente (IV 2) comienza estableciendo la tesis de que «la expresión 'algo que es'

se dice en muchos sentidos»: tò ón légetao pollachôs (1033a33), tesis a la cual nunca renuncia

Aristóteles. Más bien, a su juicio toda reflexión acerca del lenguaje y acerca de la realidad ha de

partir necesariamente de la constatación y del reconocimiento de este hecho incuestionable.

La aporía a la que se enfrenta Aristóteles, como ha señalado acertadamente Pierre Aubenque,

proviene, en definitiva, del mantenimiento simultáneo de tres tesis cuya conjunción resulta

abiertamente inconsistente:

«Hay una ciencia» de lo que es, en tanto que algo que es

Solamente puede haber unidad de ciencia si hay univocidad, «si hay unidad de género»

La expresión «lo que es» carece de univocidad, «'lo que es' no constituye un género»

Es obvio que la conjunción de estas tesis, vistas como un conjunto, es lógicamente inviable.

Aristóteles trató de encontrar una salida que, en realidad, pasa por la matización de las dos

primeras de las tesis enunciadas.

La matización de la segunda tesis es de capital importancia: Ser no comporta, desde luego, una

noción unívoca, sino multívoca. No obstante puntualizará Aristóteles, su multivocidad no es

tampoco la de la pura equivocidad u homonimia; entre ambos extremos está la analogía.

Entre los distintos sentidos de 'ser' y 'lo que es' existe una cierta conexión que Aristóteles compara

con la conexión existente entre las distintas aplicaciones del término 'sano'.

'Sano' se dice, al menos, del organismo, del color, de la alimentación y del clima, y en cada caso se

dice de un modo distinto:

del organismo porque se da la salud

del color porque es síntoma de salud

de la alimentación y del clima porque, cada cual a su modo, son favorables a la salud

Pero en todos estos casos hay una cierta conexión: la referencia, en todos y cada uno de ellos, a lo

mismo, a la salud.

Así ocurre, a juicio de Aristóteles, con el verbo ser y con su participio, 'lo que es', como se explica

en el siguiente texto:

de unas cosas se dice que son por ser entidades (ousíai), de otras por ser afecciones de la entidad,

de otras por ser un proceso hacia la entidad, o bien corrupciones o privaciones o cualidades o

agentes productivos o agentes generadores ya la entidad ya de aquellas cosas que se dicen en

relación con la entidad, o bien por ser negaciones ya de alguna de estas cosas ya de la entidad

Aristóteles (IV 2, 1003b6–10)

Las diversas significaciones de 'lo que es' poseen, por tanto, la unidad peculiar que adquiere una

multiplicidad en virtud de su referencia común a algo uno (pròs hén), la referencia a una misma

cosa (en el ámbito de lo real) y a una misma noción o significado (en el ámbito del lenguaje):

referencia a la salud en el ejemplo utilizado y referencia a la entidad (ousía) en el caso de la

indagación ontológica.

Semejante forma de unidad comporta, pues, un término (y una noción) fundamental que es

primero y que es universal en la medida en que siempre se halla referido o supuesto en cualquier

uso del verbo ser:

«una única naturaleza» (mían tinà phýsin: 1003a34)

un único principio (arché)

«así también 'algo que es' se dice en muchos sentidos, pero en todos los casos en relación con un

único principio»

Aristóteles (1003b5–6)

En consonancia con esta interpretación matizada de la polisemia de ser y 'lo que es', Aristóteles

matiza también la segunda tesis a que más arriba nos referíamos, es decir, la tesis que solamente

puede haber ciencia, unidad de ciencia, si hay univocidad, si hay unidad de género

Aun cuando no sea genérica en sentido estricto, la unidad de referencia posibilita también la

unidad de una ciencia:

«corresponde, en efecto, a una única ciencia estudiar, no solamente aquellas cosas que se

denominan según un solo significado, sino también las que se denominan en relación con una sola

naturaleza, pues éstas se denominan también en cierto modo, según un solo significado. Es, pues,

evidente que el estudio de las cosas que son, en tanto que cosas que son, corresponde también a

una sola ciencia»

Aristóteles (IV 2, 1003b12–16)

Por lo demás, y puesto que en tales casos hay siempre algo que es primero (el término común de

la referencia, la entidad o ousía en nuestro caso), es lógico que la ciencia así constituida se ocupe

de manera prioritaria y fundamental de aquello que es primero: «ahora bien, en todos los casos la

ciencia se ocupa fundamentalmente de lo primero, es decir, de aquello de que las demás cosas

dependen y en virtud de lo cual reciben la denominación correspondiente. Por tanto, si esto es la

entidad, el filósofo debe hallarse en posesión de los principios y las causas de las entidades'»

Aristóteles (ib. 1003b16–19)

La filosofía primera, luego llamada metafísica, es la ciencia más general, por ser la ciencia del ser

en cuanto ser (ontología). Aristóteles la llama filosofía primera o la teología y es identificada por él

con la sabiduría (sofía), de la que habla también en el VIII libro de la Física, Aristóteles habla del

primer moviente inmóvil del universo, del que afirma que es inmaterial, que no padece ningún

cambio y que es el principio en el libro quinto de la Ética nicomáquea.

Ética

Existen tres grandes obras sobre ética atribuidas a Aristóteles: la Ética nicomáquea, que consta

de diez libros; la Ética eudemia,21 que consta de siete libros (tres de los cuales, los libros IV-VI,

coinciden con otros tres libros de la Ética nicomáquea, los libros V-VII); y la Magna Moralia

(Gran ética), de la cual todavía se duda si fue escrita por él o por un recopilador posterior.

Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún bien. Así, se da un teleologismo,

identificando el fin con el bien. La ética de Aristóteles es una ética de bienes porque él supone que

cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un determinado bien. El bien supremo es la

felicidad (véase: eudemonismo), y la felicidad es la sabiduría (el desarrollo de las virtudes, en

particular la razón).

Fin: La finalidad o motivo de una acción.

Fin Medio o Imperfecto: Es aquel fin que se quiere por otra cosa y no por sí mismo.

Fin Final o Perfecto: Es aquél fin que se quiere por sí mismo y no por otra cosa.

Felicidad o eudaimonía: Es el Bien Supremo del ser humano.

La actividad contemplativa es la más alta de todas, puesto que la inteligencia es lo más alto de

cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque podemos contemplar con mayor

continuidad que cualquier otra acción.

Aristóteles creía que la libertad de elección del individuo hacía imposible un análisis preciso y

completo de las cuestiones humanas, con lo que las «ciencias prácticas», como la política o la

ética, se llamaban ciencias sólo por cortesía y analogía. Las limitaciones inherentes a las ciencias

prácticas quedan aclaradas en los conceptos aristotélicos de naturaleza humana y

autorrealización. La naturaleza humana implica, para todos, una capacidad para formar hábitos,

pero los hábitos formados por un individuo en concreto dependen de la cultura y de las opciones

personales repetidas de ese individuo. Todos los seres humanos anhelan la «felicidad», es decir,

una realización activa y comprometida de sus capacidades innatas, aunque este objetivo puede ser

alcanzado por muchos caminos.

La Ética nicomáquea es un análisis de la relación del carácter y la inteligencia con la felicidad.

Aristóteles distinguía dos tipos de «virtud» o excelencia humana: moral e intelectual. La virtud

moral es una expresión del carácter, producto de los hábitos que reflejan opciones repetidas. Una

virtud moral siempre es el punto medio entre dos extremos menos deseables. El valor, por

ejemplo, es el punto intermedio entre la cobardía y la impetuosidad irreflexiva; la generosidad,

por su parte, constituiría el punto intermedio entre el derroche y la tacañería. Las virtudes

intelectuales, sin embargo, no están sujetas a estas doctrinas de punto intermedio. La ética

aristotélica es una ética elitista: para él, la plena excelencia sólo puede ser alcanzada por el varón

adulto y maduro perteneciente a la clase alta y no por las mujeres, los niños, los «bárbaros»

(literalmente, 'balbuceantes': significando los no–griegos) o «mecánicos» asalariados

(trabajadores manuales, a los cuales negaba el derecho al voto).

Filosofía política

Aristóteles considera que el fin que busca el hombre es la felicidad, que consiste en la vida

contemplativa. La ética desemboca en la política. El organismo social de Aristóteles considera al

Estado como una especie de ser natural que no surge como fruto de un pacto o acuerdo. El

hombre es un animal social («zoon politikon») que desarrolla sus fines en el seno de una

comunidad. La política del hombre se explica por su capacidad del lenguaje, único instrumento

capaz de crear una memoria colectiva y un conjunto de leyes que diferencia lo permitido de lo

prohibido.

Aristóteles expuso en la Política la teoría clásica de las formas de gobierno, la misma que sin

grandes cambios fue retomada por diversos autores en los siglos siguientes.

La célebre teoría de las seis formas de gobierno se basa en el fin del régimen político (bien común

o bien particular). Los regímenes políticos que buscan el bien común (puros) son:22

Si gobierna una sola persona: monarquía

Si gobiernan pocas personas: aristocracia

Si gobiernan muchas personas: república

Y las degradaciones de estos regímenes políticos se traducen en:23

La degradación de la monarquía es la tiranía

La degradación de la aristocracia es la oligarquía

La corrupción de la democracia es la demagogia

Aristóteles define la monarquía como el gobierno de una sola persona, la más virtuosa y noble de

la polis; la aristocracia como el gobierno de unos pocos (los más virtuosos) y la república como la

mezcla entre una oligarquía (gobierno de los ricos) y una democracia (gobierno de los pobres).

Existe para Aristóteles una gradación entre las formas de gobierno. El más "divino" por lo justo

pero también por la dificultad de su realización, es la monarquía. Le siguen la aristocracia y la

república. La desviación del primer régimen es la peor forma de gobierno: la tiranía, seguido de la

oligarquía. La desviación más moderada en cuanto a su corrupción es la democracia.

Ciencia

Física

Artículo principal: Física aristotélica

Aristóteles desarrolló una teoría física que se mantuvo vigente hasta la revolución científica. Según

su teoría, todo está compuesto de cinco elementos: agua, tierra, aire, fuego y éter. Cada elemento

tiene un movimiento natural. El agua y la tierra se mueven naturalmente hacia el centro del

universo, el aire y el fuego se alejan del centro, y el eter gira en torno al centro. Estos principios

servían para explicar fenómenos como que las rocas caigan y el humo suba. Además explicaban la

redondez del planeta, y las órbitas de los cuerpos celestes, que están compuestos de etec.

Astronomía

Aristóteles según un manuscrito de su Historia naturalis de 1457.

Aristóteles sostuvo un sistema geocéntrico, en el cual la Tierra se encontraba inmóvil en el centro

mientras a su alrededor giraba el Sol con otros planetas. Aristóteles habló del mundo sublunar, en

el cual existía la generación y la corrupción; y el mundo supralunar, perfecto. Esta teoría de la

Tierra como centro del universo —que a su vez era considerado finito— perduró por varios siglos

hasta que Copérnico en el siglo XVI cambió el concepto e introdujo una serie de paradigmas,

concibiendo el Sol como centro del universo.

En astronomía, Aristóteles propuso la existencia de un Cosmos esférico y finito que tendría a la

Tierra como centro (geocentrismo). La parte central estaría compuesta por cuatro elementos:

tierra, aire, fuego y agua. En su Física, cada uno de estos elementos tiene un lugar adecuado,

determinado por su peso relativo o «gravedad específica». Cada elemento se mueve, de forma

natural, en línea recta —la tierra hacia abajo, el fuego hacia arriba— hacia el lugar que le

corresponde, en el que se detendrá una vez alcanzado, de lo que resulta que el movimiento

terrestre siempre es lineal y siempre acaba por detenerse. Los cielos, sin embargo, se mueven de

forma natural e infinita siguiendo un complejo movimiento circular, por lo que deben, conforme

con la lógica, estar compuestos por un quinto elemento, que él llamaba aither ('éter'), elemento

superior que no es susceptible de sufrir cualquier cambio que no sea el de lugar realizado por

medio de un movimiento circular.

Biología

Aristóteles fue un gran observador, estudioso y considerado padre de la biología, describió más de

500 «vivientes». En delfines por ejemplo describió su anatomía, comportamiento, resaltó su

naturaleza social, inteligente, su respiración pulmonar, su reproducción placentaria y con

lactancia, comparándola con los cuadrúpedos y con el mismo hombre.25

Aristóteles abordó el tema del alma como biólogo, porque consideraba al alma el principio vital. Lo

que está vivo, lo está gracias al alma, no a la materia. El alma es la forma del cuerpo, y hay tres

tipos de alma:

El alma vegetativa (vegetales): nutrición y reproducción.

El alma sensitiva (animales): nutrición, reproducción, percepción, movimiento y deseo.

El alma racional (humanos): nutrición, reproducción, percepción, movimiento, deseo y

razonamiento.

Según Aristóteles, la unión del alma con el cuerpo es también beneficiosa para el alma, porque

sólo así cumple sus funciones. Alma y cuerpo no son dos sustancias distintas, sino que son dos

componentes de una única sustancia. Por definición, entonces, Aristóteles no podrá sostener que

el alma es inmortal, pero sí que hay una parte del alma que sobrevive a la muerte.

Zoología

Los comienzos de la zoología deben buscarse en la obra aristotélica, concretamente en los

estudios sobre la generación y la anatomía de los animales, si bien con anterioridad ya habían

existido estudiosos hindúes que influyeron poco o nada en la ciencia griega occidental. Aristóteles

realizó observaciones de verdadero rigor científico acerca de la reproducción de los animales, y en

anatomía sentó las bases del conocimiento sistemático del reino animal. Este autor distinguía dos

grandes grupos: anaima (animales sin sangre) y enaima (animales con sangre). El primer grupo

corresponde aproximadamente a los invertebrados, y el segundo, a los vertebrados.

Entre los anaima distinguía cuatro subgrupos:

moluscos, que correspondían únicamente a los actuales cefalópodos

ostracodermos, que reunían todos los animales provistos de caparazón como bivalvos,

gasterópodos, equinodermos, etc.

Los animales con sangre los dividió en:

cuadrúpedos vivíparos (mamíferos)

cuadrúpedos ovíparos (reptiles y anfibios)

Aristóteles llamó a estos grupos «géneros máximos», sus divisiones se llamaban «géneros», los

cuales se dividían a su vez en «especies». Esta clasificación se mantuvo vigente durante la Edad

Media y el Renacimiento, hasta Carlos Linneo en el siglo XVIII.

Estética

Las artes

Aristóteles pensó largamente sobre las artes, cuyo estudio filosófico es parte de la estética; en

este sentido su texto más importante, especialmente por la relevancia futura, es la Poética, que

fue interpretado como dogma en el siglo XVI.26 27 Se considera además el primer autor en escribir

sistemáticamente sobre la estética, aunque ésta, como disciplina, apareció en la actual Alemania

ya en la Edad Moderna.26 Su pensamiento se centra en las artes, materiales y concretas, y no tanto

en el concepto abstracto de belleza como había planteado Platón. Define como arte cualquier

actividad humana de producción consciente basada en el conocimiento y realiza la siguiente

clasificación:26

Imitativas: La imitación como medio y fin. Ésta es algo natural en el ser humano y produce

placer. El término imitación era para él diferente al actual; así, escribió que el arte debía

representar lo universal frente a lo particular, y que importaba más la armonía de lo

representado que su fidelidad con el modelo real.

Influencia

La influencia que Aristóteles ha tenido en el mundo es extraordinaria. Toda la antigüedad se hace

cargo o dueña de su ingente enciclopedia. Su Metafísica será el basamento filosófico de la

posteridad.

Fueron los árabes los que redescubrieron a Aristóteles y a través de ellos pasó a la filosofía

escolástica.

En el Renacimiento su filosofía se ve opacada por un eclipse histórico momentáneo. Los nuevos

conceptos científicos lo llevan a un segundo plano. Pero su influjo, aunque ya no en la física,

seguirá vigente en el pensamiento filosófico en sentido estricto en todos los grandes pensadores,

en Leibniz, en Hegel, etc.

Humanismo y renacimiento:

El renacimiento fue un periodo en el que el estudio de las matemáticas y los clásicos llegó a

extenderse, como consecuencia del interés por la cultura clásica griega y romana que aumentó

con el descubrimiento de manuscritos guardados en los monasterios. Muchos profesores de la

lengua y literatura griega emigraron desde Constantinopla en Italia.

El espíritu de la educación durante el Renacimiento está muy bien ejemplificado en las escuelas

establecidas en Mantua (1.925), donde se introdujeron temas como las ciencias, la historia,

la geografía, la música y la formación física. El éxito de estas iniciativas influyó en el trabajo de

otros educadores y sirvió como modelo para los educadores durante más de 400 años.

Durante este período se dio una gran importancia a la cultura clásica griega y romana enseñada en

las escuelas de gramática latina, que, originadas en la Edad Media, llegaron a ser el modelo de la

enseñanza secundaria en Europa hasta el inicio del siglo XX. De esta época datan las primeras

universidades americanas fundadas en Santo Domingo (1.538), en México y Lima (1.551).

VICTORINO DE FELTRE

Vittorino Ramboldini más conocido como VITTORINO DA FELTRE, nacido en Feltre, en 1378 cerca

de Venecia, de una familia humilde y fallecido en Mantua en 1446. Preceptor particular después

de una buena y amplia formación, que él mismo tuvo que procurarse, Fue un humanista y

educador italiano, hijo de un escribano, se trasladó hacia Padua en el país de Italia para estudiar

en la Universidad de Padua. De portentosa facilidad para exponer su pensamiento, su sistema fue

modelo del estilo renacentista, que se distinguió por buscar la educación completa de la persona

desde las artes y las letras. Abrió diversos Centros autónomos de educación en Milán, Venecia y

Mantua. El de Mantua, llamado "La Giocosa" o LA CASA DE LA ALEGRIA escuela bajo los ideales

cristianos enlazados a los del humanismo acogió estudiantes de media Europa por el gran prestigio

que tuvo, debido a los sistemas liberales, eruditos y naturales que empleaba. Victorino de Feltre,

fue un innovador en el área educativa, en la cual estaba convencido de que la educación debía

tener su base en el interés del alumno y que no tenían que tomarla como un castigo, es decir que

alumno mostrara interés por educarse cada día, y no tenerla como un castigo. Con todo, en su

sistema lo religioso y lo moral tuvo la primacía, pero siempre armonizado con la importancia

otorgada a las ciencias naturales, a las expresiones artísticas y a los ejercicios corporales, reforzado

todo ello con la práctica de las virtudes más selectas. Fue el primer humanista que desarrollo un

currículo de educación física el cual iba imbíbita la arquería, las carreras, los bailes, la cacería, la

pesca, la natación, el esgrima, la lucha, y los saltos; él hacia énfasis en que la educación física

debería ser considerada como cualquier otra disciplina dentro del proceso educativo de las

personas ya que eran importante para disciplinar el cuerpo, sirve también para la preparación de

las personas para la guerra, para descansar y para recrearse, también es de mucha importancia

mencionar que a Victorino de Feltre se le atribuye la creación de los ejercicios especiales para los

niños con incapacidades físicas, también abrió diversos centros autónomos de educación en Milan,

Venecia, y Mantua. Se le considera el mejor exponente de la pedagogía humanista y un

precedente de la educación activa de Pestalozzi. Fue el primer educador del Renacimiento italiano

el cual fue llamado para educar a los hijos del príncipe de Mantua y para dirigir una escuela dentro

de nuevos ideales humanísticos. En su escuela las finalidades era la educación tradicional y

cristiana donde reinaba un clima de alegría y libertad pretendiendo conocer a fondo a sus alumnos

así que los dejaba en plena libertad de acción en las relaciones que tenían con él, lo cual pensaba

que los ejercicios físicos influían de una manera directa y saludable sobre el alma dándole una

gran importancia, ejercitando a sus alumnos por medio de danza, instrumentos de música y canto.

Este hombre repugnaba los castigos a su modo de ser por eso los aplicaba en casos de extrema

gravedad con sus alumnos, tomando como base que era preferible prevenir las faltas mediante

una disciplina prudente. Por su pensamiento Victorino de Feltre es considerado el “Pedagogo

italiano más original”.

TOMAS MORO

Político y Humanista Ingles Nacido en Londres 1478-1535 Procedente de la pequeña nobleza,

estudio en la universidad de Oxford y accedió a la Corte Inglesa en calidad de Jurista.- Su

experiencia como abogado y juez le hizo reflexionar sobre la injusticia del mundo, a la luz de su

relación intelectual con los humanistas del continente (como Erasmo de Rotterdam).- Desde 1504

fue miembro del parlamento donde se dio a notar por sus posturas audaces en contra de la

tiranía.- Su obra relevante como pensador político fue la Utopía, (Paris 1516), donde critico el

orden político, social y religioso bajo la fórmula de marginar como Antítesis una comunidad

perfecta, su modelo estaba caracterizado por la igualdad social, la fe religiosa, la tolerancia y el

imperio de la ley, a pesar de las aspiraciones premonitorias del pensamiento socialista, Moro fue

prudente y moderado en cuanto a la posibilidad de llevarlas a la practica.- Enrique VIII atraído por

su valía intelectual le promovía a cargos de importancia: Embajador en los países bajos 1515,

Miembro del consejo privado 1517, Portavoz de la Camara de los comunes 1523 y Canciller desde

1529, ayudo al rey a conservar la unidad de la iglesia de Inglaterra rechazando las doctrinas de

Lutero, e intento mantener la paz exterior.- Sin embargo acabo rompiendo con Enrique VIII por

razones de conciencia pues era un católico ferviente, que hasta había pensado en hacerse monje.-

La idea de que la educación de las nuevas generaciones se realizase en el proceso de la actividad

laboral fue expresada por primera vez por el pensador humanista inglés Tomás Moro (1478-1535),

quien planteó la idea de la unión del trabajo con la enseñanza teórica. Tomás Moro concedía gran

importancia a la educación. Tanto los niños como las niñas reciben la misma educación social e

igual enseñanza primaria. Todas las personas reciben una educación amplia y la enseñanza se lleva

a cabo en el idioma natal. En las escuelas se enseña a leer y a escribir y, además, Aritmética,

Geometría, Astronomía, Música, y Ciencias Naturales. Los medios de enseñanza tenían una amplia

utilización. Tomas Moro concedía gran importancia a la educación física, adhiriéndose con gran

fidelidad al sistema ateniense para lograr un cuerpo sano, fuerte y hermoso mediante la gimnasia

y los ejercicios militares. Asimismo, concedía gran importancia a la preparación de los niños y

jóvenes para la actividad laboral y al respecto manifestó sus ideas sobre el desarrollo multifacético

de la personalidad. Señaló que había una cuestión a la cual todos estaban obligados: la agricultura.

Los niños la deben estudiar teórica y prácticamente en los campos que rodean cada ciudad. Las

ideas pedagógicas de Tomás Moro han tenido gran importancia en el desarrollo del pensamiento

pedagógico. Proclamó el principio de la enseñanza general y exigía igual educación para los

hombres y para las mujeres. Planteó la idea de la generalización de la práctica organizada de la

autoeducación y de la instrucción de los adultos. Destacó el importante papel de la educación

laboral y, por primera vez, planteó la idea de eliminar la contradicción entre el trabajo físico y el

intelectual. Exigía que la enseñanza se efectuara en el idioma natal de los alumnos y señaló un

amplio círculo de asignaturas, en cuyo centro situaba las ciencias naturales. Tomás Moro fue el

primero que planteó las ideas pedagógicas del naciente socialismo utópico.

ERASMO DE RÓTERDAM

Erasmo de Róterdam, conocido como Desiderius Erasmus Rotterodamus, nacido Geert Geertsen,

también llamado Gerrit Gerritszoon, fue un humanista, filósofo, filólogo y teólogo holandés, autor

de importantes obras escritas en latín. estudió en la escuela de Saint Lebwin, en Deventer, bajo la

dirección de Alexander Hegius. Allí, recibió su primera formación humanista, entrando en contacto

con la devotio moderna, un movimiento religioso bajomedieval que recomendaba la imitación de

Cristo, la oración personal como medio para llegar a Dios y el estudio e interpretación de las

Sagradas Escrituras, y cuyos principales representantes fueron Gert Groote, Florens Radewijns y

Tomás de Kempis. Posteriormente, trabajó como secretario del arzobispo de Cambrai hasta que

marchó a París, para completar su formación en la Sorbona. Allí perfeccionó sus conocimientos de

los clásicos, llegando a ejercer como profesor durante unos años.Tras frecuentar los círculos cultos

parisinos, Erasmo comenzó una larga serie de viajes. En primer lugar, en 1499 marchó a Inglaterra,

donde trabajó como profesor de Teología en Cambridge. Entabló amistad con Tomás Moro y, bajo

la influencia de John Colet, empezó a interesarse por los problemas de la teología. De vuelta al

continente, en 1500 publicó sus Adagios (Adagiorum collectanea), una colección de 800 proverbios

recogidos de las obras de los autores clásicos, que le dio una enorme popularidad. Esta

recopilación acabó siendo uno de los mayores éxitos editoriales de su época, con 122 ediciones

impresas en la primera mitad del siglo XVI. Con el paso de los años, Erasmo fue introduciendo

nuevos proverbios (hasta unos 4.250) e incrementó la extensión y profundidad de sus

comentarios, de forma que acabó convirtiéndose en una obra de consulta. A lo largo de su vida,

llegó a escribir más de 20.000 cartas, de las que se conservan unas 3.000. En ellas, se dirigió no

solo a los humanistas cristianos, sino también a personajes poderosos, como reyes o papas. Él

mismo afirmaba haber llegado a escribir 40 cartas en un solo día. Trabajó enseñando griego en

Cambridge, con lo que contribuyó al establecimiento del humanismo en Inglaterra, y en especial,

al desarrollo de los estudios clásicos en la enseñanza cristiana. Durante su permanencia en Italia se

doctoró por la Universidad de Turín y se hizo amigo del editor veneciano Aldo Manuzio. De su obra

destacan sus Adagios, recopilación de proverbios latinos que le dio fama. En sus primeras obras

critica las prácticas corruptas de la Iglesia. En Manual del caballero cristiano (1503) y Elogio de la

locura (1511), que dedicó a Tomás Moro, aboga por una vuelta a la primitiva ética cristiana.

Aunque su obra más trascendente fue la traducción al griego del Nuevo Testamento (1516),

basado en manuscritos nuevos. Su ideal fue el de una reforma gradual y pacífica de la Iglesia y la

sociedad civil. Mostró también opiniones progresistas acerca de la educación en Sobre el método

del estudio (1511) y La enseñanza firme pero amable de los niños (1529). Se le considera el

precursor de la Reforma, sus obras fueron incluidas en el Indice de Obras Prohibidas por el

Concilio de Trento hasta conseguir una sociedad humanizada, donde el hombre pudiera

desarrollarse al máximo. Si sus primeros diálogos Antibárbaros (1494) veían compatibles devoción

y cultura clásica, en el Enquiridión (1504) defendía una audaz reforma religiosa. Fruto de las

lecciones que diera para vivir, sus manuales de conversación latina (1497) son el origen de los

Coloquios familiares (1518), de gran difusión y resonancia. Implantada la Reforma en Basilea

(1529), dejó la ciudad por la misma razón que dejara Lovaina y se retiró a Friburgo de Brisgovia.

Sobre la buena concordia de la Iglesia (1534) es una obra en la que no parece poner sus ilusiones,

y no hizo comentarios sobre la ejecución en Inglaterra de Fisher y de Moro (1535). El mismo año

recomendó a Paulo III un tono conciliador en el futuro concilio y, desde Basilea (adonde había

vuelto y de donde sus achaques no le dejarían salir), le rechazó el cardenalato; de poco antes de

morir es su Sobre la pureza de la Iglesia cristiana mas de la polémica protestante contra la Iglesia

se comentaron ya en la obra de Erasmo. Erasmo, que había sido precursor de ella, pidiéndole

apoyo, pero Erasmo se negó a dárselo.

LUIS VIVES

Juan Luis Vives March nació en Valencia el 6 de marzo de 1492 en el seno de una familia de

mercaderes de paños es decir, económicamente acomodados conversos del judaísmo. En 1509

marcha a estudiar a París para realizar los estudios de Artes. Pronto rechaza la orientación

marcadamente dialéctica y las disputas de escuela de esta universidad y se adhiere a las nuevas

doctrinas del Humanismo. Hacia 1514 se traslada a Lovaina, Durante su estancia en Lovaina

desarrolla sus relaciones con los principales humanistas del momento: Erasmo de Rótterdam,

Guillaume Budé, Juan de Vergara y Tomás Moro. Juan Luis Vives muere en la ciudad de Brujas en

1540, a la edad de 48 años, tras una larga y penosa enfermedad. DENTRO DE LA OBRAS

PEDAGOGICAS DE LUIS VIVES PODEMOS MENCIONAR: TEOLOGIA PEDAGOGICA: en esta

planteaba el sabio saber, teorético (que se dirigía al conocimiento) o contemplativo, esta obra se

caracterizaba porque consiste en proponer como supuesto que el saber tiene su finalidad en sí

mismo; saber por saber. En la cual afirma la finalidad practica del saber Luis Vives reaccionó frente

al ideal del sabio eficaz, que contrae la verdad de un subjetivismo relativista y declina la

responsabilidad ética del saber, también se le ofrecia una encarnada histórica por los sofistas

(sabio practico que se coloca en los antípodas del sabio contemplativo). Es muy importante

mencionar que para Luis Vives el fin último de la educación es Cristo y todo a él se ha de

enderezar; y sobre estos tres puntos debe meditar el hombre mientras viva: saber bien, hablar

bien y obrar bien.

PSICOLOGIA PEDAGOGICA: esta obra es de gran importancia y de gran valor en la actualidad la

cual la llaman El Tratado del Alma la cual constituye un fundamento psicológico de su pedagogía

también reconoce y empleó el método de investigación inductivo aplicándolo especialmente a los

problemas psicológicos lo que hacen a Vives un verdadero de la Psicología actual, considerándolo

tal ves como el padre de la psicología pedagógica. En esta obra hace mención de como conocer

adecuadamente el proceso de aprendizaje de una persona y logra establece “el examen de

ingenios” lo cual constituye bases de la orientación escolar y profesional lo cual propone que el

niño se quede en el colegio uno o dos meses para que sean exploradas sus dotes intelectuales y

morales. Propone también que los maestros se reúnan en secreto cuatro veces al año para

cambiar impresiones acerca de las posibilidades de sus alumnos. Vives afirma que el juego y las

operaciones matemáticas son ejemplos de magníficos reactivos (hoy les llamaríamos „test‟) para

explorar el ingenio y destaca con énfasis el papel decisivo del docente en la educación del

discente. Vives menciona que la práctica de la adquisición de conocimientos y de hábitos se

patentiza en estas palabras: “No tanto se sabe lo que recibimos por una callada contemplación

como lo que se nos trasmite por el ejercicio y el uso”. PEDAGOGIA DIFERENCIAL: esta obra es

basada a los sectores diferenciales a los que dedica especial atención son dos: la formación del

gobernante y la educación femenina. La formación del gobernante tenía ya una rica tradición

pedagógica en los abundantes tratados sobre la educación de príncipes. Vives no dedica un

tratado especial a este tema, pero sí abundantes observaciones y sugerencias dispersas en sus

obras de carácter moral y político-social, como la Escolta del alma, la Introducción a la sabiduría,

Sobre la concordia y discordia. A todo esto hay que añadir que la preocupación de Vives no se

agota en el tradicional planteamiento de la formación personal del gobernante, sino que apunta a

una educación popular, planeada, dirigida y realizada por una política pedagógica de largo

ORGANIZACIÓN PEDAGOGICA: Esta tres temas son de vital importancia para Luis Vives en la

organización pedagógica: la escuela: emplazamiento y condiciones materiales,- organización

interna de la escuela: régimen escolar, relación de la escuela con la comunidad. Son los relativos al

planteamiento público de la enseñanza y los problemas que atañen a la organización pública de la

misma: el establecimiento racional de centros docentes en toda la geografía del país, la

preparación y selección de los maestros, el carácter temporal de la cátedra. Éstos son los cuatro

pilares básicos en los que se desarrolla la propuesta pedagógica del humanista valenciano Juan

Luis Vives.

CONCLUSIONES

Desde diferentes épocas se ha deseado procurar el aprendizaje de una manera agradable tanto

para niños, jóvenes y adultos por lo que concluimos que: o La Educación es vital en todo ser

humano y no solo en un área en particular sino que en diversas áreas. o La Educación será

prospera cuando esté basada en el interés del alumno, porque del interés que este disponga en

lograr un objetivo, dependerá el aprovechamiento a las oportunidad que se le presenten. o La

Educación debe ser agradable para el alumno y no considerarse como un castigo. O el aprendizaje

de artes es importante pero también el ejercicio corporal es muy necesario, Victorino de Feltre fue

el primero en hacer esa confirmación. o En las Escuelas debe reinar un clima de alegría. o La

Educación debe llevar aparejada tanto la enseñanza teórica como el aprendizaje practico. o La

enseñanza no es un privilegio solo para determinadas personas, sino que tanto niños como niñas

deben recibirla por igual. o La Educación que se recibe en la niñez debe permitirnos una

preparación para todas las áreas de la vida y lograr un buen desarrollo en el área laboral. o El ser

humano debe tener muy en cuenta tres cosas importantes: saber bien, hablar bien y obrar bien o

No tanto se sabe de lo que recibimos por una callada contemplación como lo que se nos trasmite

por el ejercicio y el uso. o De la personalidad y la competencia del maestro se espera muchas

cosas: capacidad para adaptarse y adaptar la enseñanza al nivel y al ritmo del aprendizaje del

alumno, tacto y ponderación necesarios para la motivación y especialmente para la administración

de los premios y castigos, y el mantenimiento de la disciplina.

CONCLUSIONES

El humanismo y el renacimiento son movimientos culturales, que dan inicio a una época de

florecimiento cultural.

El humanismo habla del conocimiento del hombre.

El renacimiento es un movimiento de renovación cultural.

El humanismo cultivo la inteligencia, el espíritu crítico y la investigación.

En esta época se manifiesta el amor a la naturaleza a las ciencias y a la vida terrenal.

Estos movimientos dio libertad de pensamiento y exaltación de la personalidad humana.

Todo esto fue inspirado en la cultura clásica (Greco Romana).

Su máxima expresión se manifestó en las artes plásticas asi como en las letras.

Predomino el espíritu creador.

APUNTES DE PEDAGOGÍA EDAD ANTIGUA, MEDIA Y MODERNA

EDAD ANTIGUA:

Los infantes aprendían a través de su participación en la práctica de los adultos, aprendían por

imitación. Carácter espontáneo. Planteo individualista. Educación vinculada con el sostenimiento y

conservar la vida Asincrónica es decir se enseñaba todo el tiempo Procesos educativos

heterogéneos. Adulto no ejercía una acción intencionalmente decidida a educar. No había división

entre lo cotidiano y enseñar algo al otro. Modelo de evaluación o prueba en las formas de rituales

de iniciación y por lo general tenían la representación de una figura de maestro o alguien capaz de

transmitir cierto saber valioso para quienes debían integrarse a la sociedad.

EDAD MEDIA :

Desarrollo del cristianismo como religión y su expansión. Educación teocéntrica, eje es

Dios Aprender a enseñar a leer y a escribir. La Educación es reglada y sistematizada. Depende una

organización sociopolítica y cultural. En Grecia aparecen los sofistas, maestros particulares

ambulantes, enseñaban el arte de la retórica y el habla, también técnicas de estudio. Solo recibían

educación los varones que tenían buenas herencias, la mujer era vista como no apta, al igual que

los pobres. Etapa de formalización de la educación universitaria. Aparece el aula como forma de

comunicar. Maestro particular ambulante. Se fabrican los primeros utensilios. Ámbito escolar ya

aparece alguien encargado de enseñar. Formalización de la educación. Se diversifico el trabajo

manual y trabajo intelectual. El Rol docente cuidar al rebaño. Se prepara para el mundo del

trabajo.

EDUCACION: Es el medio para construir el futuro y enseñarle al hombre a vivir en sociedad.