UNIVERSIDAD YACAMBU

VICERECTORADO DE INVESTIGACIÓN Y

POSTGRADO

INSTITUTO DE INVESTIGACIÓN Y POSTGRADO

INFORME

SAN ANTONIO DE AQUINO

BARQUISIMETO, JULIO 2015

TURORA: ABOGADO:

DR. MILAGROS YUSTIZ TOVAR ELSY

INTRODUCCIÓN

Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar

la filosofía Aristotélica con la teología agustiniana. Tomas utilizó tanto la

razón como la fe en el estudio de la metafísica, filosofía, moral y religión.

Aunque aceptaba la existencia de Dios como una cuestión de fe, propuso

cinco pruebas de la existencia de Dios para apoyar tal convicción. Tomás de

Aquino, Santo (1225-1274), filósofo y teólogo italiano, en ocasiones llamado

Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos, cuyas obras le han

convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los

teólogos más sobresalientes del catolicismo.

Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia) y

estudió en el monasterio benedictino de Montecassino y en la Universidad de

Nápoles. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en

1243, el año de la muerte de su padre. Su madre, que se oponía a la entrada

de Tomás en una orden mendicante, le confinó en el castillo familiar durante

más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que había

elegido. Le liberó en 1245, y entonces Tomás viajó a París para completar su

formación. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno,

siguiéndole a Colonia en 1248.

De allí la importancia del presente análisis en virtud de que fue un gran

filósofo que aporto datos relevantes sobre aspecto de interés mundial desde

el punto de vista religioso, del conocimiento entre otros no menos importante.

Para este análisis se hizo una revisión bibliográfica que favoreció el resumen,

el análisis e interpretación de su vida a propósito de fortalecer el

conocimiento sobre este gran personaje.

Santo Tomás de Aquino

Tomás de Aquino (en italiano, Tommaso

D'Aquino; Roccasecca,1 Italia, 1224/1225-

Abadía de Fossanuova, 7 de marzo de1274) fue

un teólogo y filósofo católico perteneciente a

la Orden de Predicadores, el principal

representante de la enseñanzaescolástica, una

de las mayores figuras de la teología

sistemática y, a su vez, una de las mayores

autoridades en metafísica, hasta el punto de

que, después de muerto, sea el referente de

varias escuelas del

pensamiento: tomista y neotomista. Es conocido también como Doctor

Angélico, Doctor Común y Doctor de la Humanidad, apodos dados por

la Iglesia católica, la cual lo recomienda para los estudios

de filosofía y teología.

Sus obras más conocidas son la Summa theologiae, compendio de la

doctrina católica en la cual trata 495 cuestiones divididas en artículos, y

la Summa contra gentiles, compendio de apología filosófica de la fe católica,

que consta de 410 capítulos agrupados en 4 libros, redactado a petición

de Raimundo de Peñafort. Asimismo, fue muy popular por su aceptación y

comentarios de las obras de Aristóteles, señalando, por primera vez en la

Historia, que eran compatibles con la fe católica. A Tomás se le debe un

rescate y reinterpretación de la metafísica y una obra de teología aún sin

parangón, así como una teoría del Derecho que sería muy consultada

posteriormente. Canonizado en 1323, fue declarado Doctor de la

Iglesia en 1567 y santo patrón de las universidades y centros de estudio

católicos en 1880. Su festividad se celebra el 28 de enero.

Tomás de Aquino nació en 1225 en el castillo de Roccasecca, cerca

de Aquino, en el seno de una numerosa y noble familia de sangre

germana. Su padre, Landolfo, descendiente a su vez de los condes de

Aquino, estaba emparentado con el emperador Federico II. Su madre,

Teodora, era hija de los condes de Taete y Chieti. Recibió Tomás su primera

educación cumplidos los cinco años, en la abadía de Montecasino, de la que

era abad su tío.

Ya por estas fechas sus biógrafos más reputados (Guillermo de Tocco,

Bernardo Guido o Pedro Calo) destacan una singular devoción, señalando

que, desde bebé, se aferraba fuertemente a un papiro que tenía escrito

el Ave María Le enseñaron primariamente gramática, moral, música y religión

hasta 1239, cuando el emperador Federico II decretó la expulsión de los

monjes. A finales del mismo año el joven Tomás entró en un centro más

avanzado, acorde a sus facultades: la Universidad de Nápoles, que,

mediante las artes liberales, le introdujo en la lógica aristotélica.

En 1244, sintiéndose intensamente llamado a la vida austera e

intelectual de los frailes dominicos que había conocido en un convento de

Nápoles, ingresó excepcionalmente rápido en su Orden, gracias a la amistad

que había trabado con el Maestro General Juan de Wildeshausen. La

decisión contrarió sobremanera a su familia, que tenía planificado que Tomás

sucediera a su tío al frente de la abadía de Montecasino. Enterados de que

Tomás se iba a dirigir a Roma para iniciarse en los estudios del noviciado sus

hermanos lo raptaron y retuvieron durante más de un año en el castillo de

Roccasecca con la intención de disuadirlo de su ingreso definitivo en la

orden. Tras haber sido tentado varias veces, logró huir del castillo, y, para

alejarse de su familia tuvo que ser trasladado a París.

El Aquinate sorprendió a los frailes cuando estos vieron que se había

dedicado a leer y memorizar la Biblia y las Sententias de Pedro Lombardo,

incluso había comentado un apartado de las Refutaciones

sofísticas de Aristóteles que eran las referencias para los estudios de la

época.

Formación Universitaria

La Universidad de París era ideal para las aspiraciones del joven

Tomás, por su marcada predisposición al Trivium (ya tradicional en París) y

por sus escuelas de teología. Tuvo por maestros más destacados

a Alejandro de Hales y a Alberto Magno, ambos acogedores de la doctrina

aristotélica (especialmente el segundo). Entre sus compañeros

estaba Buenaventura de Fidanza con quien mantuvo una singular relación de

amistad, aunque también de cierta polémica intelectual.

En esa época, Tomás fue ordenado sacerdote; Tomás volvería

a París en 1252 para continuar sus estudios, pero encontraría una fuerte

oposición a las Órdenes mendicantes, liderada por los profesores seculares,

que perseguían el abandono de la Universidad, en señal de protesta contra

el encarcelamiento de alumnos delincuentes. Pero el objeto último de su ira

eran los maestros mendicantes: su singular pobreza, constancia y hábito de

estudio llenaba sus clases de alumnos y ponía en evidencia a los seculares.

El punto álgido de aquel enfrentamiento, que llegó a amenazar la vida

de los mendicantes, llegó cuando el doctor Guillermo de Saint Amour publicó

sus tratados: Libro del anticristo y sus ministros y Contra los peligros de los

novísimos tiempos. Tomás escribió en octubre de 1256, unos meses más

tarde del segundo panfleto de San Amour, Contra los que impugnan el culto

divino y, el Papa Alejandro IV, ese mismo mes, excomulgaría a San Amour,

prohibiéndole la enseñanza y los sacramentos. El joven napolitano contaría,

a raíz de su respuesta a Saint Amour, con la confianza papal en cuestiones

teológicas, y se le asignó la revisión del Libro introductorio al Evangelio

eterno, de influencias joaquinistas.

Enseñanza universitaria

Tras aquella destacada actuación se le concedió el doctorado con la

excepcional edad de 31 años, por lo cual, en 1256 ejerce como maestro de

Teología en la Universidad de París. Allí escribe varios opúsculos de gran

profundidad metafísica, como De ente et essentia y su primera Summa o

compendio de saber: el Scriptum super Sententias. Además, goza del puesto

de consejero personal del Rey Luis IX de Francia.

En junio de 1259, Tomás es llamado a Valenciennes, junto con Alberto

Magno y Pedro de Tarentaise (futuro papa Inocencio V), para organizar los

estudios de la Orden, aprovechando que tenía que trasladarse a

su Italia natal. Estuvo durante un periodo de diez años enseñando

en Nápoles, Orvieto, Roma y Viterbo. En esta era de su vida Tomás termina

la Summa contra gentiles, que sería la guía de apología de la Orden

en España, encarga la traducción de numerosas obras de Aristóteles a su

amigo eruditoGuillermo de Moerbeke, para evitar ciertos errores de

interpretación cometidos por los árabes, y comienza la redacción de

la Summa Theologiae.

El Aquinate fue enviado de vuelta a París, debido a la gran oposición

que se había alzado en contra de su figura y doctrina. Ésta época, por ser la

última, es la más madura y fecunda del Aquinate, el cual se enfrentó a tres

brazos del pensamiento: los idealistas agustinistas, encabezados por Juan

Peckham, los seculares antimendicantes, dirigidos por Gerardo de Abbeville

y, por último los averroístas, cuya figura visible era Sigerio de Brabante.

Tomás ya había asumido públicamente, numerosas ideas aristotélicas y

completó las Exposiciones de las más destacadas obras de Aristóteles,

del Evangelio de Juan y de las Cartas de Pablo el apóstol. Por otro lado,

escribe sus famosas cuestiones disputadas de ética y algunos opúsculos en

respuesta a Juan Peckham y Nicolás de Lisieux, al tiempo que terminaba la

segunda parte de la Summa Theologiae.

Pero su gran lucha vino contra los averroístas: Sigerio de Brabante,

máxima figura de la Facultad de Artes, había manifestado en sus clases (no

en sus obras, de lógica y física, como el Sophisma y su comentario a

la Física de Aristóteles) que el hombre no tenía naturaleza espiritual por lo

que la razón podía contradecir la fe sin dejar ambas de ser verdaderas.

Tomás, líder indiscutible de la Facultad de Teología, respondería ese mismo

año con su De unitate intellectus contra averroistas terminando dicho

opúsculo en una declaración sin par:

He aquí nuestra refutación del error. No está basada en documentos de

fe sino de razón, y en los asertos de los filósofos. Si hay, pues, alguien que,

orgullosamente engreído en su supuesta ciencia, quiera desafiar lo escrito,

que no lo haga en un rincón o ante niños, sino que responda públicamente si

se atreve. El me encontrará frente a sí, y no sólo al mísero de mí, sino a

muchos otros que estudian la verdad. Daremos batalla a sus errores o

curaremos su ignorancia. (GK Chesterton Santo Tomás de Aquino. Espasa-

Calpe 1941, p. 84)

Tras este desafío singular se dice, pues no consta entre sus biógrafos,

que ambos se enfrentaron públicamente y no sería descabellado, ya que

Tomás había disputado con, por ejemplo, Peckham ante la universidad pero

lo históricamente válido es que Tomás salió ampliamente victorioso tras la

publicación del opúsculo, ya que, en primer lugar, Siger se retractó de

muchas cuestiones en su De anima intellectiva, y en segundo lugar, el obispo

de París, Esteban Tempier condenaría a los pocos meses hasta trece

cuestiones esenciales del averroísmo, lo que provocó una gran huelga en la

Facultad de Artes.

Regreso y muerte

Terminada su labor en Francia, se le encargó la fundación de un nuevo

capítulo provincial en su Nápoles natal. Antes de ello Tomás visitó su familia,

así como sus amigos el cardenal Anibaldo degli Anibaldi y el abad

de Montecassino Bernard Ayglier. En Nápoles debe destacarse que fue

recibido como un rey, así como la numerosa correspondencia que mantuvo,

respondiendo dudas al mismo Bernard Ayglier entre muchos otros. Sin

embargo, tan pronto comenzó la tercera parte de la Summa Theologiae tuvo

una singular experiencia mística (ya las había tenido antes, está bien

documentado) tras la cual se le haría imposible escribir: “Me han sido

reveladas semejantes cosas que lo que he escrito me parece paja. (Forment,

2005, p. 21)

Al menos accedió a la invitación del Papa Gregorio X para asistir

al Concilio de Lyon II. Sin embargo, desde el arrebato místico estaba muy

débil, y hubieron de acogerle en laAbadía de Fossanova. Tras varias

profecías y milagros documentados y con numerosos testimonios, Tomás

murió haciendo una enérgica profesión de fe el 7 de marzo de 1274, cerca de

Terracina. Posteriormente, el 28 de enero de 1369, los restos mortales del

filósofo y teólogo fueron trasladados a Tolosa de Languedoc, motivo por el

cual la Iglesia católica celebra su memoria en esta fecha.

Después de su muerte, algunas tesis de Tomás de Aquino, confundidas

entre las averroístas, fueron condenadas por el obispo de París, Étienne

Tempier, quien en 1277 lanzó una gran condena de 219 tesis respecto a

la Universidad de París. A pesar de que era una condena importante, pero

local, Tomás de Aquino fue canonizado rápidamente, el 18 de enero de

1323. Las condenas de 1277 fueron inmediatamente levantadas en lo que

respecta a Tomás de Aquino el 14 de febrero de 1325. Tomás de Aquino es,

junto con Aristóteles, Agustín, Leibniz, Kant y Hegel, uno de los intelectuales

más profundos, sistemáticos y fecundos de la Historia.

Obra

La obra escrita de Tomás de Aquino es inmensa y, cuando se tiene en

cuenta que murió a los cuarenta y nueve años y había recorrido casi 10.000

kilómetros en viajes a pie se considera una hazaña inigualable. Josef

Pieper comentaba: “Apenas puede creerse todo lo que escribió los últimos

años en París” (Josef Pieper Doce lecciones sobre tomismo Ed. Rialp 1948,

p., 27)

Sus obras más extensas, y generalmente consideradas más

importantes y sistemáticas, son sus Sumas: la Summa Theologiae,

la Summa contra Gentiles y su Scriptum super Sententias. Aunque el interés

y la temática principal siempre es teológico, cuenta también con varios

comentarios a obras filosóficas, destacándose, como se ha dicho antes,

enAristóteles con obras filosóficas, polémicas o litúrgicas. A lo largo de la

historia se le han atribuido obras espurias, que con el paso del tiempo han

dejado de ser consideradas de su autoría. Así, sus obras se encuentran

divididas en:

Tres síntesis teológicas, o summas

Nueve tratados en la forma de disputas académicas

Doce disputas quodlibetales

Nueve exégesis sobre las Sagradas Escrituras

Una colección de glosas de los Padres de la Iglesia sobre

los Evangelios

Once exposiciones sobre los trabajos de Aristóteles

Dos exposiciones de trabajos de Boecio

Dos exposiciones de trabajos de Proclo

Cinco trabajos polémicos

Cinco opiniones expertas, o responsa

Quince letras sobre teología, filosofía o temas políticos

Un texto litúrgico

Dos oraciones famosas

Aproximadamente 85 sermones

Ocho tratados sobre teología

Pensamiento

Fe y Razón

El pensamiento de Tomás de Aquino partía de la superioridad de las

verdades de la teología respecto a las racionales, por la sublimidad de su

fuente y de su objeto de estudio: Dios. Aunque señaló que la razón era muy

limitada para conocer a Dios, ello no le impidió mostrar que la filosofía era un

modo de hallar conocimientos verdaderos: En primer lugar porque no

contradice a la teología, así lo dice:

Lo naturalmente innato en la razón es tan verdadero que no hay posibilidad de pensar en su falsedad. Y menos aún es lícito creer falso lo que poseemos por la fe, ya que ha sido confirmado por Dios. Luego como solamente lo falso es contrario a lo verdadero, como claramente prueban sus mismas definiciones, no hay posibilidad de que los principios racionales sean contrarios a la verdad de la fe (Tomás de Aquino, 2007, p. 53)

En segundo lugar, porque es la herramienta natural del hombre para

conocer el mundo y el Aquinate, como se ha visto,

considera imposible pensar en la falsedad de la razón por lo connatural que

no es. No obstante, Tomás señalaba que si se llegaba a una contradicción

real y no aparente entre una conclusión de fe y otra racional, la errónea sería

la de razón ya que Dios es infalible. Un ejemplo de contradicción aparente

sería la cuestión de la Trinidad:

Tomás, por razón, señala que "Dios es simple", y, por fe, que es "trino",

pero para ser trino (que no triple) hace falta ser uno, es decir simple, por lo

que fe y razón no se contradicen, sino que la gracia de la fe supone (acepta)

y eleva (perfecciona) la naturaleza, racional en este caso.

Ontología

Tomás, como máximo exponente de la figura de Aristóteles, tiene en el

ser el punto de partida de su esquema del pensamiento. El Aquinate

comienza su ciencia en el ente, que se define como lo que está siendo. Ahí

introduce su innovadora distinción entre esencia y existencia. Ya que

podemos actualizar interiormente la esencia de un objeto (su figura, sus

límites), independientemente de que exista, de que tenga realidad propia,

contenido propio, hay que concluir que ambos son principios diferentes.

Tomás asocia la esencia, por ser limitación, con la potencia aristotélica,

y la existencia, por ser perfección, como acto; en esta independencia de la

existencia respecto a la esencia radica la cuestión de la contingencia de los

objetos y de toda metafísica en general. Al hilo de ello, Tomás se refiere a a

Dios, que es plenamente subsistente no-contingente luego su existencia se

encuentra en su esencia, se define como el ser propio y absoluto, el Ser,

como se verá más adelante. La siguiente innovación radica en las

propiedades inherentes del ser, o trascendentales, que son tres:

Unidad: Un ente, por Principio de no contradicción, es una realidad

simple, es decir, incontradictoria. Esto enlaza con lo que dijo Aristóteles: “El

Ser y el Uno son la misma cosa” (Aristóteles Metafísica. Alianza Editorial,

2011, p.112)

Verdad: Se dice aquí que todo ente es inteligible, que cualquier ente

cabe de ser pensado. La verdad sería pues la propiedad de cognoscibilidad

del ente, cosa afirmada por Agustín de Hipona y reforzada por Tomás en su

famosa definición: “Conformidad del entendimiento con su principio, las

cosas” (Tomás de Aquino. Suma Teológica Tomo I. BAC, 1947, pg. 639)

Bondad: Ya que el mal, por ser mera corrupción, no existe como tal,

como ente, no hay ente que sea "malo", así pues, todo ente es bueno,

apetecible por la voluntad. La ontología de Tomás no es, pues, una

metafísica de las esencias y de las categorías como venía siendo tiempo

atrás sino de algo aún más profundo: del ser mismo 8 lo cual conlleva un

punto de vista más real, optimista y exacto.

Conocimiento

La teoría del conocimiento de Tomás de Aquino es un rescate de la

defendida por Aristóteles. Para ambos el entendimiento toma la forma

genérica y substancial de los objetos del exterior (percibida a través de los

individuos, plenamente reconocidos por la intencionalidad del esciente) y la

abstrae, dando lugar a la especie o universal en acto. En ello radica la

diferencia cognoscitiva entre hombre y animal, ya que el universal es un

elemento indispensable para toda ciencia, que sólo puede alcanzar el

hombre.

La novedad de Tomás en este tema reside en su respuesta al problema

de los universales. Dicho problema, mencionado primeramente

por Porfirio en su Isagoge, analiza el modo de ser del universal. Ya que ésta

cuestión es de capital importancia antropológica (Está visto arriba), directa o

indirectamente las grandes figuras intelectuales de la Edad

Media como Agustín de Hipona, Escoto Eriúgena, Anselmo de

Canterbury, Pedro Abelardo o Sigerio de Brabante tomaron postura en la

polémica. Tomás no sería menos y dio la siguiente solución, destacando tres

estados reales del universal.

Ante rem (Anteriores a las cosas): En la mente de Dios, por ser Creador

del mismo, como arquetipo de los entes de la realidad material.

In rem (En las cosas): Como estructura que conforma la especie de un

objeto singular. Está mezclado con la materia, por lo que, como tal, en

el aspecto sensitivo es potencial e imperceptible.

Post Rem (Posteriores a las cosas): Como conceptos lógicos,

abstraídos de los entes reales materiales y, necesariamente por lo

dicho arriba, inmateriales.

Existencia de Dios

La demostración de la existencia de Dios, ofrecida en una formulación

sintética a través de las así llamadas "Cinco Vías" es un punto breve en la

magna obra de Tomás. No obstante, su exposición es tan completa y

sistemática que ha hecho sombra a Platón, Aristóteles, Agustín de

Hipona o Anselmo de Canterbury y se ha convertido en el modelo de la

filosofía clásica respecto a éste punto.

La Primera Vía se deduce del movimiento de los objetos. Tomás

explica mediante la distinción de acto y potencia, que un mismo ente no

puede mover y ser movido al momento, luego todo aquello que se mueve lo

hace en virtud de otro. Se inicia, pues, una serie de motores, y esta serie no

puede llevarse al infinito, porque no habría un primer motor, ni segundo (es

decir, no habría comunicación de movimiento) por lo tanto debe haber un

Primer Motor Inmóvil que se identifica con Dios, principio de todo.

La Segunda Vía se deduce de la causa eficiente (pues todo objeto

sensible está limitado por la forma, de ahí que no sea eterno y sí causado).

Se inicia, por lo tanto, una serie de causas análoga a los motores que

termina en una Causa Incautada, identificada con Dios, creador de todo.

La Tercera Vía se deduce a partir de lo posible. Encontramos que las

cosas pueden existir o no, que pueden pensarse como no existentes y por lo

tanto son contingentes. Es imposible que las cosas sometidas a la posibilidad

de no existir lleven existiendo eternamente pues en algún momento habrían

de no existir. Por lo tanto debe haber un Ser Necesario que se identifica con

Dios, donde esencia y existencia son una realidad.

La Cuarta Vía se deduce de la jerarquía de valores de las cosas.

Encontramos que las cosas son más o menos bondadosas, nobles o

veraces. Y este "más o menos" se dice en cuanto que se aproxima a lo

máximo y (ya que los grados inferiores tienen su causa en algo

genéricamente más perfecto) lo máximo ha de ser causa de todo lo que

pertenece a tal género. La causa de la bondad y la veracidad se identifica

con Dios, el Ser máximamente bueno.

La Quinta Vía se deduce a partir del ordenamiento de las cosas. Tomás

recuerda como los cuerpos naturales, siempre o a menudo, obran

intencionadamente con el fin de lo mejor, muchos incluso sin conocimiento.

Llegó a decir, fiel a Aristóteles, que cada ente, como causado, debe tener un

orden dado, tanto por razón de su forma (esencia) como de su existencia y,

remontándonos en la serie de causas finales, esto sólo es posible si hay un

Ser supremamente inteligente, que es Dios. Muchas de las numerosas

críticas a esta propuesta de Tomás se deben a tres fenómenos corregibles:

Esencia de Dios

Tomás, como se ha visto, dejó claro que (Debido a su inmensidad) no

podemos contemplar a Dios como tal y señaló que la mejor forma de conocer

a Dios sería mediante su Revelación directa: la Biblia, especialmente

el Nuevo Testamento, la Tradición apostólica y el Magisterio de la Iglesia. Sin

embargo, desde el punto de vista estrictamente filosófico, se habría de

conocer a Dios no mediante dichas fuentes sino del modo en que está

ordenada la razón natural: tomando las cosas sensibles (los efectos) y

abstraerse a sus principios (la causa) o fines. Una vez realizado ese proceso

se establece qué tienen en común y qué no, es decir, las dos Vías del

Conocimiento de Dios:

Vía negativa: El Aquinate afirma en su Summa contra gentiles que en

Dios no hay composición, violencia, corporeidad o potencia alguna, no

porque le falten dichos rasgos y parezca, así, incompleto, sino porque está

por encima de todo límite o posibilidad. De esta manera, eliminando predicados

"negativos" obtenemos una imagen más exacta de Dios, que es, por oposición,

simple, natural, incorpóreo y acto puro.

Vía afirmativa: Se trata de predicar las cualidades de todos aquellos

atributos de bondad, veracidad y otros valores "positivos" pues Dios es causa

en todo cuanto hay de bueno en la tierra, y por lo tanto, como está dicho en

la Cuarta Vía, él es la pura Bondad, Verdad, otros. Este modo de relacionar

sujetos entre sí por su parecido, fruto de la proporcionalidad de ciertos

predicados es lo que Tomás llama analogía. Aunque es una herramienta

definida y empleada como tal por primera vez por Aristóteles, no era sino un

aspecto de la sofística sin analizar internamente, de lo cual se ocuparía

Tomás. Éste distinguió dos clases de analogías:

De proporcionalidad: Se da en un conjunto de objetos, con distinta

naturaleza por la distinta entidad de éstos. Es de forma "horizontal" y según

el atributo, puede ser propia o metafórica.

De atribución: Se da desde un "primer analogado" activo o un

"analogado" pasivo, por lo que es de forma "vertical". La novedad de Tomás

radica no sólo en tal distinción sino en emplear éste nexo lógico en un campo

existencial y sumándole el concepto de "eminencia" (Dios posee el atributo

de modo supremo por lo que está absolutamente identificado con tal).

El alma y el cuerpo: La enseñanza filosófica del Aquinate sobre la

entidad y relación del alma y cuerpo viene recogida, en gran medida, en la

respuesta que da al averroísmo y a su Teoría de la unidad del intelecto o

entendimiento:

Fruto de la exégesis neoplatónica de Alejandro de Afrodisias de los textos aristotélicos, así como del

extremismo teocentrista arábigo, el filósofo árabe Averroes, evolucionando la opinión del verdadero precursor, Avicena, defendió que el intelecto agente, el actualizador del universal, era Alá, y que tal universal el género humano lo asimilaba y hacía ciencia con él en el intelecto posible (que era único para todos) por lo que ninguna alma tenía, como individuo, nada incorpóreo; así pues, ninguna era inmortal. Averroesindicaba que la relación entre entendimiento y alma humana se daba mediante la fantasía, entendida como facultad de conocimiento sensitivo, propia del animal. A esto dicho filósofo añadía, como nos ha dejado constancia Tomás, que ésta era la opinión de Aristóteles, pues él decía que el entendimiento era impasible, inmixto y separado. (Tomás de Aquino, 2007: p. 528)

Para entender la singular energía de Tomás en respuesta a esta

opinión habría que caer en la cuenta de dos aspectos de la misma.

Traicionaban y confundían el legado de Aristóteles, provocando que el

Aquinate fuera objeto de innecesarias críticas (de Buenaventura de

Fidanza por ejemplo)

Negaba, a través de elementos verdaderos, toda relación posible del

hombre con Dios, lo que daría pie a la Teoría de la doble verdad donde

se despreciaba la fe y confundía la persona de Jesucristo, haciéndola

pasar por un sujeto doble, divino y humano, como lo hace hoy

el modernismo teológico y la teología de la liberación.

Vistos estos puntos se puede entender la energía del Aquinate en

responder a Sigerio, pero no lo hace desde el sentimiento y la sofística sino,

como se verá, desde el sentido común y la sencillez:

El individuo es hombre porque entiende mediante su entendimiento

posible. Si este hombre tiene una fantasía distinta de aquél pero no otro

entendimiento posible sino uno idéntico, seguíriase que son dos animales y

un único hombre, que es evidentemente imposible, luego no hay un único

entendimiento posible. “Los fantasmas o imágenes, que son entendidos en

potencia, son diversos, lo que da la especie ha de ser uno pues la especie es

una y a lo uno corresponde luego el hombre no recibe la especie por los

fantasmas” (Tomás de Aquino, 2007, p. 529)

Si el entendimiento posible es algo del alma humana y se multiplica en

atención a los individuos, como ya se demostró, por proporción igual será el

entendimiento agente, y no uno para todos.Del mismo modo, criticaría que la

opinión de Aristóteles no era tal pues él afirmó por escrito que el

entendimiento es potencia genérica del alma mediante el cual opina y

entiende15 por lo tanto el que esté separado e inmixto se toma respecto a

otras potencias del individuo.

A partir del asentimiento de Tomás al intelectualismo del alma, afirmará,

por ser recipiente del universal, que ésta es inmaterial e incorruptible.

Respecto al cuerpo, Tomás criticó a Platón de rechazarlo y de afirmar la

unión de ambos como accidental, por lo que defendió la unidad sustancial de

ambos y su identidad como un solo sujeto.

Ley natural

El fin último del hombre es el bien de su especie, su plenitud-perfección,

alcanzar la felicidad. Para obtenerla debe responderse a su naturaleza, a su

forma humana, y que el ser humano entiende a Dios, Sumo Bien, por el

dictamen de su intelecto es como llega al bien (del cual da Dios razón) de las

cosas 16 Ya que todo ente tiene una forma, con sus límites y medidas, según

esas leyes de naturaleza, el hombre alcanza su bien, su virtud. A ello se le

llamaría ley natural.

En consecuencia, la ley positiva, si es contraria a la ley natural, es

injusta pues atenta contra el bien del hombre. De este modo, la ley natural

expresa la libertad del hombre y exige una ordenación racional de su

conducta. Esto explica que, para Tomás de Aquino, la peor forma de

gobierno es la tiranía. Tomás de Aquino recoge las virtudes aristotélicas cuya

realización está en el justo medio. Esto se ve corroborado, profundizado y

trascendido por la revelación cristiana. Según ésta, el compendio de la ética

es el amor al prójimo, que es querer el bien de todo hombre.

Influencias y repercusiones

Tomás, aun siendo teólogo, destacó por haber leído y estudiado

exhaustivamente a todos los intelectuales referenciales del momento,

filosóficos incluidos, de ahí que pudiera alcanzar una síntesis tan extensa y

consistente. Los materiales para su pensamiento son de muy diverso origen:

En primer lugar de Platón. A él se le debe cierta doctrina de la participación

(aún no plenamente metafísica), para explicar la relación entre Dios y las

criaturas, así como la cuestión de los grados de perfección. Tomás también

conocía a los estoicos como antecedentes de la idea tomista de ley natural.

De Aristóteles coge sus teorías principales, aunque con la perspectiva

cristiana del ser, como se ha visto antes. Los conceptos de forma y materia,

acto y potencia, substancia y accidentes y Dios como fundamento último de

los movimientos de la realidad (primera y quinta Vía). Asume toda su teoría

del conocimiento y las bases de su antropología: la concepción formal del

alma, su división tripartita otros. En Ética y Política recoge el concepto y la

clasificación aristotélica de la virtud y completa sus aportaciones sobre la ley

natural (base del derecho natural, que aún defendido por John

Locke e Inmanuel Kant, es metafísico), y completa estos esquemas con la

referencia a la ley eterna y las virtudes teologales (ajenas a la misma cultura

griega). Por otra parte, la Lógica la acepta íntegramente desde su juventud.

Del pensamiento musulmán y judío, además de acoger sus comentarios

a Aristóteles destaca por su atención a Avicena en su distinción (aún

inexacta, debido a su esencialismo) entre esencia y existencia, y en la

formulación de la Tercera Vía. Por otro lado, de Maimónides recoge la

defensa de la creación de la nada y su modo de entender las relaciones

entre la fe y la razón. En cuanto a lo cristiano, es fundamental recordar su

adhesión inquebrantable a la Biblia, los Decretos de los Concilios y los Papas

(destaca Gregorio Magno por sus tratados morales y pastorales). Entre los

Padres de la Iglesia destaca, eminentemente, Agustín de Hipona en la

relación de los atributos de Dios, la idea de la creación o la tesis de la

inmaterialidad del alma, la cuestión de la Trinidad entre muchas otras

(afinadas por su aristotelismo)

De otros neoplatónicos como Pseudo Dionisio Areopagita asume los

aspectos neoplatónicos de sus obras, como el concepto de participación y

las grados de perfecciones, en clave teológica. De Boecio, sus aportes a los

dogmas trinitarios y cristológicos. Alberto Magno, en último lugar, le introduje

en el conocimiento de Aristóteles y le inició en la cuestión de los

trascendentales.

Respecto a su influencia posterior, Tomás jugó un papel capital, nunca

antes visto en la Iglesia católica, como referencia y modelo de pensamiento,

tanto en la Inquisición como en el Concilio de Trento. En el siglo XV sus

seguidores son muy diversos: el canciller Juan Gerson, el inquisidor Tomás

de Torquemada y Girolamo Savonarola. En el siglo XVIdefienden su doctrina

y figura el Papa Pío V (que lo nombró Doctor de la Iglesia) y un buen número

de distinguidos españoles como el fundador de la Compañía de JesúsIgnacio

de Loyola (cuya lectura él decreta en el Cap. 14, punto 4° de

las Constituciones17 ), el Doctor místico Juan de la Cruz (que emplea

constantemente sus principios para explicar los mecanismos espirituales), el

cardenal Tomás Cayetano, Francisco de Vitoria y Domingo de Soto. Más

tarde, asentando la reforma contra el protestantismo en elsiglo XVII,

destacan el obispo Francisco de Sales, Juan de Santo Tomás, Francisco

Suárez y Domingo Báñez.

En el siglo XVIII, a pesar de la poderosa aparición del racionalismo y, a

raíz de él, el empirismo (entre ilustrados) y ontologismo (entre católicos

como Nicolas de Malebranche) cabe mencionar las aportaciones del

cardenal Juan Tomás de Boxadors y los obispos Alfonso María de

Ligorio y Jacques Bossuet.

Ante las nuevas corrientes intelectuales como

el idealismo romántico, nihilismo vitalista, filosofía de la conciencia (Henri

Bergson) y Fenomenología, así como una rama fideísta ultra-católica (Louis

Eugène Marie Bautain, Louis de Bonald y el joven Félicité Robert de

Lamennais), la Iglesia católica recomendó directamente a Tomás para un

estudio veraz, acorde a la fe católica. Ya en el siglo XIX Tomás es

recomendado por los Papas Leon XIII (es famoso por su encíclica Aeterni

Patris) y Pio X (destacó su motu propioDoctoris Angelici) con el apoyo de los

cardenales Désiré Félicien-François-Joseph Mercier, Tomás Zigliara

y Zeferino González.

En la Iglesia en general, es la referencia de los

Concilios Trento y Vaticano I (en la constitución Dei Filius), a la vez que se

coloca como paradigma de estudios en general en el Vaticano II (se vuelve a

nombrar como autoridad a seguir en cuestiones especulativas y metafísicas)

y en el Código de Derecho Canónico (can. 589 y 1366). De hecho, hoy,

numerosos escritos de los Papas vuelven constantemente a él.

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