Colores, Números y Formas en Mayombe

LOS COLORES, LOS NÚMEROS Y LAS FORMAS

El mayombero otorga, a cada manifestación de la naturaleza

visible, un valor intrínseco, independientemente que su esencia sea la misma, de esta forma nunca una pluma de color negro podría tener el mismo efecto que una blanca para determinado ritual. Existe la creencia absoluta, de que en la creación Nzambi dio colores y

formas a cada elemento para mostrarnos cual es su utilidad espiritual y poder mágico, independientemente, que sean de una mismo origen. El Nganga, tiene que ser capaz de

comprender ese lenguaje del mundo visible, para entender el origen de las cosas. El uso individual o colectivo de colores, en la identificación de elementos específicos de la

naturaleza, antepasados y poderes mágicos es un procedimiento comúnmente extendido por toda África bantú, hecho que recrean la gran potencialidad cultural de sus pueblos, sin

embargo, no usan los mismo patrones al interpretar su significado, ya que este, en la mayoría de los casos, esta supeditado al tótem que rige al clan. En el caso de los hombres cocodrilos, su principal color es el verde, por lo cual aparece unido a todas las Unganga,

amuletos, hechizos, etc. o en lso hombres leopardos, donde el rojo ocupa un lugar preponderante en la liturgia, o en los hombres cobra cuyo color principal es el negro y azul.

Es la prolongación del poder del tótem hasta el objeto, lo que realza su poder mágico haciéndolo más efectivo.

Los colores también tienen interpretaciones ambivalentes, en correspondencia con el efecto que el Nganga quiera alcanzar con el hechizo, o las condiciones del elemento que se utilice.

De esta forma, el rojo que significa vida, puede utilizarse para provocar guerrá, muerte y destrucción. Los principales colores son:

- Verde (kiambisu): representa vida, vegetación, sustento; ligado íntimamente a todo los símbolos iniciaticos junto con el rojo y el blanco forman su bandera y la

corona que lleva el Nfumu así como los elementos que rodean el altar de los

antepasados. También se prolonga la magia del tótem y, por tanto, su influencia a todo elemento natural que tenga ese color.

- Rojo (akimunsansa): Vitalidad, fuerza, energía, poderes magicos; Este color esta ligado intensamente a los símbolos del primer grado vinculándolo con la tierra, la fertilidad y el sacrificio por lo que es indispensable junto a cualquier ofrenda.

También su significado se vincula a los hechizos de protección y amorosos. Como color representativo de la sangre tiene una mportancia vital en todos los ritos

mágicos, se considera muy poderoso, por consiguiente, lo son todos los elementos naturales que lo manifiesten.

- Amarillo (kiasusa): el sol, la riqueza, el fuego, se encuentra en todos los símbolos

y altares del Munkuendi, por lo quetambién es, la sabiduría, la paciencia, y se relaciona con todo lo astral. A éste color se le considera muy atractivo y

dinámicopor lo que su poder se vincula al movimiento, la atracción, el deseo, las festividades y el poder gobernante.

- Azul (kesuka): la inmensidad, el mar, el cielo; Los elementos de la naturaleza que

destellan este color son considerados creados directamente por Nzambi, por lo que creen que el elemento es una señal divina, así una flor, pájaro o piedra coneste color

solo puede ser trabajada por el sacerdote que posea los conocimientos empíricos para su manipulación. También le otorgan ser una manifestación directa de los elementos por lo que se le confieren la virtud de los Nzambi que dominan estas

fuerzas por lo tanto un color conciliador y equilibrado. - Blanco (ampembe): la pureza, los antepasados, genios, la iniciación, este color es

él mas utilizado sobre todo en los ritos oficiales o aquellos que requieren mucha solemnidad, por considerarlo la prolongación del poder de Nzambi. Es el color más importante su poder lo vincula muy íntimamente a los espíritus antepasados, por lo

que supera en fuerza a todo los colores, es muy positivo y armónico, por lo que se le puede ver junto a cualquier otro color sin que por ello pierda su significado mágico.

- Negro (ndombe): la noche, la maldad, el poder maléfico, la muerte, este color se relaciona con todos los ritos que el Nganga hace para protegerse o atacar a sus enemigos y, porconsiguiente, solo usa para esos fines elementos vinculados a éste

color, incluso los animales de sacrificios cuando la ceremonia lo requiere tienen que ser totalmente negros. También lo vinculan al luto, al mas allá, a los espíritus

errantes o que sufren algún castigo, por lo que suelen tener tabú de este color todos aquellos que no son iniciados, ya que su fuerza negativa es tan brutal que pudiera matar e incluso adueñarse del alma de quien actúa sobre él.

También los números tienen su significado mágico, una interpretación es, según el orden

numérico en el que están dispuestas las energías en la pirámide vital, le corresponda un determinado numero, por lo cual cuando se realiza un rito donde esta fuerza intervenga

directamente tiene que utilizarse la cantidad de elementos que corresponde a su numero para atraer y propiciar así su efectividad. No obstante, existe un determinado significado mágico para cada numero, que lo identifica con la fuerza que desarrolla a la hora del rito

estos son:

- 1 (Moxi): es él numero por excelencia con el que se representa ha Nzambi, lo

absoluto, el universo con todo los elementos que lo componen y la fortaleza que él encierra. Cuando una ofrenda o un sacrificio son destinados a Nzambi solo se le ofrece un solo elemento, la tradición exige a las plazas, que su primer hijo tiene que

ser consagrado al servicio religioso del clan, el primer fruto de la cosecha, el primer animal del ganado todo lo primero pertenece por derecho divino a Dios.

- 2 (Zole): el movimiento, el hombre, la procreación, la continuidad, lo identifican principalmente con los símbolos de la vida. En los hechizos y amuletos se usan elementos en pareja, casi siempre hembra y macho, así como también en los ritos

para propiciar la lluvia, la cosecha, o la fertilidad de la mujer. El nacimiento de dos hijos se considera un augurio benéfico para el clan.

- 3 (Ia): la naturaleza, el equilibrio, los ancestros, la caza, por ser la unión de los tres grados que conforman el triángulo superior se considera tan sagrado que nadie fuera del Nfua, el Nfumu, o el Munkuendi puede utilizar esa cantidad a la hora de

confeccionar un amuleto o hacer un hechizo quien viola este tabú atrae para si una maldición según la cual su tercer hijo varón pagara durante nueve generaciones las

culpas del trasgresor del tabú. - 4 (Tanu): los estados de la materia, la transformación, de aquí que se usen

elementos en grupos de cuatro para los ritos funerarios, ofrendas a los antepasados,

e incluso se considere los animales de cuatro patas superiores en el sacrificio. También es un número a tener en cuenta cuando se confeccionan las Unganga, y en

las ceremonias de iniciación. - 5 (Tatu): la atracción, el movimiento, todo a lo que se refiere este numero esta

vinculado a la evolución y continuidad de las cosas, de aquí la importancia en los

ritos de mantener cinco de velas encendidas, sobre todo en ceremonias fúnebres para garantizar la continuidad del difunto y su positiva evolución en él mas allá, también en los ritos de iniciación, o en la confección de amuletos que proporciona

longevidad al cliente. También simboliza la fuerza espiritual interna de la persona humana y la fertilidad.

- 6 (Nsambanu): lo infinito, eterno, sumamente sagrado, como tienen correspondencia con el lugar numérico que ocupa la plaza de Munkuendi dentro de la pirámide de gerarquias que componen el grupo dominante de cualquier nzo

nganga, se le atribuyen poderes de mucha fuerza cósmica, que generan gran energía positiva, por lo que en la confección de amuletos protectores no puede faltar, como

tampoco puede faltar durante los sacrificios rituales a cualquiera de la Unganga depoder del clan. Es también la combinación numérica que simboliza el macro mundo espiritual con que el Nganga se identifica, ya que es donde convergen todas

las fuerzas y poder que utiliza en su magia.

- 7 (Sambuadi): es él número sagrado por excelencia, representa a los antepasados

mas ilustres, y héroes de la civilización, así como ancianos venerables, genios y fuerzas poderosas de la naturaleza invisible. El sacerdote distribuye en grupos de

siete los cúmulos coníferos que componen los altares de adoración a los antepasados, con la creencia de que así están distribuidos en armonía con el poder del universo en él mas allá. Este número compone casi todas las ofrendas mágicas,

hechizos, amuletos, o receptáculos de fuerza, por tener una relación mística con la pirámide, se le otorga la máxima importancia en la magia.

- 8 (Nana): es el equilibrio perfecto y armónico que atrae positivamente la energía mágica de los elementos de la naturaleza. Se le atribuyen poderes transformadores que pueden cambiar el sentido de la fuerza vital de un signo, definitivamente hacia

la dirección que el Nganga indique garantizando el resultado final del ritual. También significa, la unión indestructible de las cosas, y la vitalidad. Todos los

atributos mágicos de esta combinación numérica son aplicables sin excepción a todos los rituales.

- 9 (Vua): un numero astral, esta combinación numérica se relaciona con el cosmos

y las energías de Nzulu, por lo que se utiliza con frecuencia en los altares y rituales que se producen a la influencia de la luna, el sol, las estrellas e incluso algún

fenómeno atmosférico. Por su gran poder cósmico es utilizado para proporcionar salud, y en las curaciones más difíciles. Se relaciona con la madre creadora de los nueve clanes bakongos.

- 10 (Kumi): muy negativo, esta combinación numérica se utiliza siempre ligada a hechizos maléficos, por lo que todos excepto el Nfua tienen tabú de utilizar esta

cifra en la confección de elementos mágicos, lo que no sucede en caso de que se combine con otros elementos creando así otra combinación numérica. Aunque tanto estas combinación numérica como las anteriores pueden tener influencias negativas

o positivas dependiendo de la utilidad que se les dé por el Nganga que las opera ya que la ley de la ambivalencia también es aplicable a los números.

También, las combinaciones numéricas de los elementos en la construcción de las Unganga

y amuletos, esta supeditada a una cantidad especifica para poder lograr un determinado efecto mágico, lo que en muchos casos se traduce como una autentica sintonía numérica en relación con los elementos utilizados, y con patrones idénticos para el mismo fin o el

mismo elemento.

Existe una correspondencia entre el significado de los números y las funciones y poderes

mágicos de las siete Nganga principales de la secta así como los Nzambi que forman la pirámide vital.

Como los colores y los números, también las forma de los árboles, piedras y demás elementos de la naturaleza, tienen significados para el Yombe, quien los interpreta para

saber cuales son sus propiedades y utilidad mágica. La creencia generalizada de que el mundo visible es un cúmulo de componentes espirituales dotados de poderes mágicos, con

capacidad para transformar, crear, mediar, dominar, o propiciar sus objetivos rituales, hace que se sirvan de cuanto excite o tienen a su alcance para ejecutar su magia, en el momento que lo necesiten. El sacerdote con pleno conocimiento del lenguaje de los símbolos, pueda

actuar con total libertad, sin tener necesidad de estar en un determinado lugar, o utilizar un determinado instrumento mágico, para lograr la efectividad de lo que se propone.

La simbología mágica interpreta en cada parte de un árbol, piedra, o animal, una determinada virtud que sirve para un mismo propósito. Como ejemplo, para los rituales de

iniciación es importante usar plantas nuevas, retoños, animales jóvenes, frutas frescas para las ofrendas. Para la impotencia los gajos o raíces tienen que estar erectos, en hechizos para

evitar ser visto por los enemigos, evadir la muerte, o hacer daño, se utilizan piedras redondas negras, plantas recolectadas de noche, semillas duras o palos que no tengan corazón. A las plantas en muchas ocasiones se les atribuyen facultades humanas, como son

el sentimiento, por esta razón, si no tiene corazón, que es la madre de las emociones, interpretan que puede ser una planta maléfica o que actuara sin tener en cuenta el daño que

realiza.

Por lo mismo que lo anterior, a una enredadera se le atribuye la propiedad de enredar, entorpecer u ocultar algo, a las flores olorosas, la virtud de la seducción y la atracción, a las

espinas propiedades de defender y atacar a los enemigos. Las piedras ovaladas propiedades fertilizantes y generadoras, las planas, reconfortantes y equilibradas. Los animales también

son interpretados siguiendo los mismos patrones, de esta forma un gallo tienen la virtud del vigor, la potencia, una tortuga la longevidad y resistencia, un carnero la destreza y perseverancia.

La interpretación se basa fundamentalmente en el aspecto exterior del objeto analizado; de

esta forma se contaran sus caras o/y puntas, para determinar según la simbología numérica la fuerza que actúa sobre él. Aunque de hecho su procedencia animal vegetal o mineral ya lo identifica directamente con un determinado Mpungo, se analiza su color que puede dar

indicios de sus propiedades mágicas. El peso y el tamaño determinan su potencia, una

piedra aunque sea pequeña si pesa mas de los que habitualmente pesaría interpretan de que algún espíritu la habita lo que explica el hecho, o el tamaño desproporcionado de un

determinado árbol, puede indicar la existencia de un genio en él, o la exuberante corriente de un río o cascada indica la morada de fuerzas superiores. La materia que compone el elemento que se intenta interpretar, también da pistas de su poder mágico basándose en los

estados de la materia, una pluma, pelo, hoja, rama aérea se vincula con el aire, los troncos, huesos, con el fuego, las piedras con la tierra, las raíces, los cuarzos, con el agua. Una vez

mas lo visible representa lo invisible. La naturaleza de un objeto depende de la forma exterior que lo caracteriza.

Es muy importante que Nganga conozca todas las propiedades mágicas de un elemento,

antes de usarlo en un rito mágico, porque pudiera atraer consecuencias muy negativas para él y el cliente, la utilización de objetos que no cumplen los requisitos, que exigen el

objetivo que persigue el hechizo y las cuyas consecuencias nefastas son irreversibles. A pesar del amplio y difícil lenguaje dentro del arte de la interpretación de la naturaleza, entre los hombres cocodrilos existen factores comunes con muchas otras etnias de la región, lo

que no quiere decir que sea una filtración, o copia de unos o de otros, sino que al parecer tanto estos como los demás adquirieron de la misma fuente de tradición oral sobre

alguno de los patrones de interpretación. De esta forma, también la interpretación, se centra en el propósito para lo que Nzambi creo

el elemento; así no se utiliza una planta con el mismo fin que un animal o un mineral ,sino que cada elemento, tiene según su origen, una predestinación mágica por la cual existe en la

naturaleza visible. En los árboles existe una correspondencia, casi exacta, sobre la utilidad mágica de las

plantas y sus propiedades medicinales, así por ejemplo, las plantas utilizadas para el tratamiento de enfermedades nerviosas o tranquilizantes, mágicamente son empleadas para

dominar, tranquilizar, al contrario; las empleadas como vomitivas o laxantes, sirven para preparar los brebajes que sacan los daños del cuerpo incluso los ingerido vía oral; también los depurativos en baños lústrales.

Las raíces, cortezas, ramas, hojas, flores, semillas, etc., tienen una particularidad mágica

según son sus propias cualidades para el árbol; las raíces sirven para alimentar y potenciar

el hechizo, como la corteza sirve para estimular o protegerse, las flores y hojas para

purificar, las ramas para prolongar sus influencias hasta alcanzas el efecto mágico, las semillas potencian las cualidades del rito o los frutos que son las ofrendas mas deseadas.

También la propiedad mágica de un árbol o parte de este se relaciona con la forma en que crezca, así que cuando una rama crece hacia abajo tiene mucha mas fuerza negativa que cuando crece hacia arriba.

Con las hierbas, linos, hongos, se emplean el mismo método interpretativo. Una

característica muy significativa estriba, en que cuando la hierva sirve de alimento para un determinado animal, de los que están incluidos dentro del complejo organigrama de antepasados tótem, es tabú tocarla, comerla o utilizarla en rituales, ya que hasta ahí se

prolonga la influencia de ese tótem, análogamente son utilizadas como ofrendas exquisitas al tótem, y también como propiedad ambivalente de la magia hace que sean utilizadas

cuando en el rito u hechizo se quiera manifestar la potencia de ése tótem.

Con los minerales existe su procedimiento de interpretación, basado en tres aspectos relevantes de la constitución del elemento analizado. Primero su color, según el cual

determina la divinidad totémica que actúa sobre él. Segundo, el medio de origen según el cual se manifiesta la fuerza de la naturaleza que actúa, así por ejemplo, la piedra de río o

mar, tienen las propiedades de este entorno natural o las de la cueva, selva, ladera, terremoto, volcán. También las formas que presentan, las redondas pertenecen al primer nivel piramidal, el Munzila, las cuadradas al cuarto, el Mumbansa, las uniformes al

segundo nivel, el Munfinda. En la composición de un elemento intervienen varias fuerzas mágicas y quienes determinan su poder son aquellas que más se acentúan o prevalecen en

sus propiedades naturales.

NUMEROS

Numeros en Congo

Numeros en Congo

1...................Yosi ó Yesi

2...................Yole

3...................Itatu

4...................Iya

5...................Ifame ó ifumo

6...................Isabani

7...................Isubuare ó isabriari

8...................Imania, inona ó inonia

9...................Fua

10..................Kumi

11..................Kumi Yosi

12..................Kumi Yale

13..................Kumi Ibatu ó kumiyate

14..................Kumi Iya

15..................Kumi tano

16..................Kumi Isabini

17..................Kumi Isabuer

18..................Kumi Inona

19..................Kumi Fua

20..................Chichiguma

21..................Chichiguma yosi

22..................Chichiguma yole

23..................Chichiguma itatu

24..................Chichiguma iya

25..................Chichiguma ifame

26..................Chichiguma isabani

27..................Chichiguma isubuare

28..................Chichiguma inona

29..................Chichiguma fua

30..................Itatukumi

31..................Itatukumi yosi

32..................Itatukumi yole

33..................Itatukumi itatu

34..................Itatukumi iya

35..................Itatukumi ifumo

36..................Itatukumi isabani

37..................Itatukumi isubuare

38..................Itatukumi inona

39..................Itatukumi fua

40..................Iyakumi

41..................Iyakumi yosi

42..................Iyakumi yole

43..................Iyakumi itatu

44..................Iyakumi iya

45..................Iyakumi ifume

46..................Iyakumi isabani

47..................Iyakumi isubuare

48..................Iyakumi inona

49..................Iyakumi fua

50..................Ifumokumi

51..................Ifumokumi yosi

52..................Ifumokumi yole

53..................Ifumokumi itatu

54..................Ifumokumi iya

55..................Ifumokumi ifume

56..................Ifumokumi isabani

57..................Ifumokumi isabuare

58..................Ifumokumi inona

59..................Ifumokumi fua

60..................Isabamikumi

61..................Isabamikumi yosi

62..................Isabamikumi yole

63..................Isabamikumi itatu

64..................Isabamikumi iya

65..................Isabamikumi ifumo

66..................Isabamikumi isabani

67..................Isabamikumi isabuare

68..................Isabamikumi inona

69..................Isabamikumi fua

70..................Isabuarekumi

71..................Isabuarekumi yosi

72..................Isabuarekumi yole

73..................Isabuarekumi itatu

74..................Isabuarekumi iya

75..................Isabuarekumi ifumo

76..................Isabuarekumi isabani

77..................Isabuarekumi isabuare

78..................Isabuarekumi inona

79..................Isabuarekumi fua

80..................Inonakumi

81..................Inonakumi yosi

82..................Inonakumi yole

83..................Inonakumi itatu

84..................Inonakumi iya

85..................Inonakumi ifumo

86..................Inonakumi isabani

87..................Inonakumi isabuare

88..................Inonakumi inona

89..................Inonakumi fua

90..................Fuakumi

91..................Fuakumi yosi

92..................Fuakumi yole

93..................Fuakumi itatu

94..................Fuakumi iya

95..................Fuakumi ifumo

96..................Fuakumi isabani

97..................Fuakumi isabuare

98..................Fuakumi inona

99..................Fuakumi fua

Patipembas o Firmas de Palo

ALGUNAS FIRMAS Y SU EXPLICACIÓN

Este conjunto de firmas que a continuacion se muestras, solo son a modo expliacativo de los distintos componentes, lo cual deja claro que no son las unicas que existen. Existen

millones de firmas o Patipembas :

Mama Kengue

El triángulo representa el fuego del interior de la Tierra, el renacimiento espiritual. El semicírculo apoyado en una línea vertical representa el creciente de la

conciencia, la línea del destino que lucha en dirección ascendente para llegar a manifestarse como percepción espiritual.

Los círculos representan la realidad concreta del mundo de los conocimientos.

Mama Kalunga

El círculo representa la luna llena que influye en la fuente vital: el agua. Lo mismo el mar que el río.

La flecha vertical representa el mar en toda su universalidad y misterio profundo.

La flecha horizontal representa los rios caudalosos, riachuelos, pocetas, lagunas que convergen en el mar. Son las venas de laTierra.

El majá o ñoca es la protectora de todas estas fuerzas místicas en su conjunto Las cruces representan la espiritualidad de la Nganga.

Tronco E Guerra para Pisa Rayo

Flecha central representa en este caso su firmeza en la tierra a partir del espíritu de un congo.

Triángulo que significa el fuego, renacimiento espiritual, fuerza que se exterioriza

para la finalidad del trabajo. Calavera en representación del espíritu congo de la prenda o Nganga. Círculo interior con las 8 tierras que forman la Nganga o prenda: 4 esquinas, casa,

cementerio, río, hospital, policía, loma y bibijaguero. Círculo exterior: el cielo con Venus, Marte, Júpiter, Saturno, Urano,Neptuno,

Plutón y Mercurio. Los dos triángulos representan las lomas jimaguas en posición Este y Oeste. El triángulo invertido dirigido a la realidad y la materia.

La firma de la izquierda, la palma reafirmándose en la tierra, símbolo de Siete Rayos Nsasi.

La casa eje de la situación del Ngueyo y el símbolo del dinero, problema constante de esta firma.

La ñoca o majá, fuerza protectora de la casa del Tata y del Ngueyo(iniciado).

Las líneas horizontales el destino y el final donde se pondrá la fula (pólvora) para iniciar o terminar el trabajo.

Firma para Espantar un Espíritu

Flecha central indica en este caso el camino a seguir por el espíritu perturbado cuando ha sido des encarnado.

La flecha irregular representa un espíritu que en vida fue un signo astrológico de

agua, por lo tanto es río. Las cruces y los círculos son las vibraciones positivas y negativas en contra

posicíón y equilibrio. El signo de la izquierda es un creciente de la conciencia que fluye hacia arriba al

círculo del espíritu, repitiéndose para terminar finalmente con la línea recta

inclinada para alcanzar su objetivo, terminando en la flecha del deseo. Las dos flechas superiores indican la dualidad entre el mal físico y el mental.

Firma de Lucero

El triángulo del que parte la flecha central significa el fuego que al encender la fula (pólvora) hace vibrar al espíritu que vive en la prenda o Nganga.

La flecha en posición vertical alcanza lo superior. Las flechas que se cruzan: una indica dualidad entre lo físico y lo mental y la otra

representa estos dos grandes poderes. El sol es el simbolo de lo infinito. Las flechas interiores representan la ampliación

de lo físico y lo mental. Las 3 flechas superiores significan el movimiento fluido de lo físico y lo mental.

Nkuyo Lucero

El sol representa el símbolo de lo infinito. La flecha vertical es el destino al infinito. La flecha dirigida hacia el Este representa la línea del destino en desarrollo.

La flecha dirigida al Oeste representa la vida oculta del espíritu. Los círculos en este caso representan el infinito.

Las cruces representan la materia de la que está formada la Nganga (tierra, agua), o sea, el microcosmos.

Baluande 7 mares en tormenta

Flecha vertical: eje central del Nfumbe-Espíritu. Flechas horizontales formadas por los 7 mares: Mar Caribe (turbulento). Mar del

Norte (muy turbulento), Mar Rojo (normal), Mar Negro (normal), Mar Báltico (turbulento), Mar Caspio (tranquilo) y Mar Muerto (tranquilo).

El triángulo significa el fuego (que quema). Los semicírculos representan el plomo y el hierro.

Mama Kengue

Las flechas con las formaciones irregulares representan ríos, mares, tempestades, lomas: la creación en su universo.

La flecha central, la firmeza en la tierra (Ntoto) y la firmeza en el firmamento

(Nsulu).

Sarabanda Muñunga Tarambele Ndoki

Sarabanda: Brillumba sincretiza a San Pedro. Tarambele: Brillumba sincretiza a San Roque. Muñunga: Ánima Sola: Antonia Gervasio (Creencias Populares).

Ndoki: Representación del espíritu malo. Flecha central: Guerra - Luna en Menguante.

Flecha Horizontal: 7 rayos para guerra. O: Espíritus malos. +: Espíritus buenos.

Flecha que envuelve la central: ñoca o majá (fuerza protectora). Semicírculo: Representación de la loma donde va el trabajo y las 9 flechas

representan el cementerio.

Centella Sacara empeño

La flecha central vertical indica en este caso: acción. La línea horizontal indica la encrucijada.

La flecha en diagonal indica el destino para el trazo de esta flecha doble. El primer círculo indica la fuerza espiritual interior. El segundo círculo indica la fuerza espiritual que ofrece y recibe.

La ñoca o majá significa la fuerza protectora y guía hacia el infinito. Las cruces y círculos significan las vibraciones positivas y negativas. Las calaveras significan el Nfumbe perturbador de las acciones que rodean al Tata,

Yayi (madre) o el ngueyo (iniciado).

Nfuiri

Flecha central que se dirige al infinito de su inmaterialidad. Círculos atravesados con flechas es el espíritu en una dirección: la naturaleza animal

y en la otra, la espiritual. El triángulo dividido en dos representa la materia y el espíritu que se despiden en su

representación material de la Krillumba con 6 elementos que conforma ron al difunto.

La flecha que entrelaza la parte inferior es la representación de la ñoca o majá,

guardián de la espiritualidad del muerto.

Para Arrear con Fula

La flecha central vertical indica en este caso: acción.

La línea horizontal indica la encrucijada.

La flecha en diagonal indica el destino para el trazo de esta flecha doble. El primer círculo indica la fuerza espiritual interior.

El segundo círculo indica la fuerza espiritual que ofrece y recibe. La ñoca o majá significa la fuerza protectora y guía hacia el infinito. Las cruces y círculos significan las vibraciones positivas y negativas.

Las calaveras significan el Nfumbe perturbador de las acciones que rodean al Tata, Yayi (madre) o el ngueyo (iniciado).

La Ngurufinda Aguas Sagrada del Palero

LA NGURUFINDA AGUAS SAGRADA DEL PALERO

La Ngurufinda es el líquido sagrado de Palo. Hay muchas maneras de preparar la ngurufinda. Los

principales ingredientes de la ngurufinda, que utilizamos para múltiples propósitos, son:

Agua de lluvia, recogida especialmente durante la primera lluvia del mes de mayo, mientras se asienta en las grietas de la ceiba , formando pequeños charcos.

Agua de río Agua de mar Agua bendita de una iglesia católica Aceite de palma (manteca de corojo) Manteca de caco Cascarilla Pimienta negra en grano Eru (una raíz nigeriana) Nueces de Kola Un carbón ardiendo envuelto en una hoja de malanga Al menos veintiuna de las hierbas de los mpungos

Malafo. Humos de Nsunga. Bunke

La Ngurufinda sirve para purificar y santificar los mataris, collares,

conchas marinas, amuletos y toda clase de cosas utilizadas con propósito ritual o para

proporcionar protección. Las hierbas que se van a usar en la preparación de la chamba deberían

colocarse en una alfombra de paja delante de varios ancianos que masticarán algunas para

imbuirlas de su ashé (gracia). De los presentes durante la preparación de la Ngurufinda, el que

lleve menos tiempo iniciado recogerá las hierbas y, caminando de rodillas en señal de respeto,

pasará las hierbas a los ancianos para que las mastiquen. Después de que los ancianos las hayan

masticado, las depositarán en contenedores de barro que ya han sido pintados con los

colores mblemáticos de cada orisha representado. Así pues, las hierbas sagradas para 7 rayos

serán depositadas en un contenedor rojo, las de tiembla tierra en uno blanco, etc. Los ancianos

habrán recitado la oración Mo Juba antes de comenzar, y han de cantar a cada ompungo mientras

trabajan con las hierbas correspondientes. Se le tiene que cantar en el siguiente orden: Lucero,

Zarabanda, Watariamba, Tiembla Tierra, Siete Rayos, Centella Ndoki, Madre de Agua y Mama

Chola, y a continuación cualquier otro MPUNGO que deba ser invocado.

Después de la ceremonia de selección de las hierbas, la persona con

mayor antigüedad levantará la alfombra de paja donde se trabajo con las hierbas y se asegurará de

que hasta la más mínima brizna de hierba se utiliza en la Ngurufinda.

La Ngurufinda es indispensable al hacer un ngangulero (propietario de un caldero). Después de

que un miembro rayado de la munanso ha completado satisfactoriamente su periodo de

aprendizaje de un año y siete días, puede pedirle al Tata una lectura referente a si está psicológica,

espiritual y físicamente preparado para recibir la imponente responsabilidad de tener su propia

nganga (prenda, caldero). Suponiendo que todo vaya bien y el solicitante sea aceptado para su

inclusión en el rango de nganguleros, el Tata correspondiente, llamado mayordomo o, si es mujer,

Yayi o Tikantika, tendrá que bañar al futuro ngangulero con chamba durante siete días seguidos. El

mayordomo también deberá asegurarse de que su " encargado " beba tres grandes tragos de

chamba cada mañana. Una Ngurufinda súper cargada también contendrá la sangre de algunos

animales sacrificados, así como algo de ron.

Los neofitos (no iniciados) nunca deben ver ninguna de las ceremonias comentadas aquí. Después

de la iniciación como ngangulero, el recién sacerdote poseedor de un caldero debe ser observado

de cerca por su padrino, el mayordomo o la yayi, ya que en la semana siguiente a la iniciación, sus

fuerzas y debilidades se magnificarán mil veces; es responsabilidad del maestro reconocer esas

fuerzas y debilidades para guiar al nuevo ngangulero a través de ellas más adelante. Algunos de los

nkisis como Centella , Monte Oscuro, Siete Rayos, Tumba Loma, Vence Batallas, Mariquilla Ndoki,

Acaba Mundo, Tranca Vías, y Vira Mundo. Estas son fuerzas potentes. Antes de que podamos

permitir a uno de nuestros sacerdotes canalizar a uno de estos espíritus, tenemos que estar

seguros de que es capaz de manejarlo. Una semana después, ofreceremos al nuevo ngangulero su

Esengue, un objeto hecho de madera de Iroko, mientras sostiene una mpemba encendida sobre.

La Ngurufinda se usa también para alimentar y dar fuerza a las deidades. La Ngurufinda de Lucero

puede llevar tres, veintiuna, o ciento una hierbas diferentes, la de Tiembla-Tierra lleva ocho, la de

Siete Rayos seis, la de Centella Ndoki nueve, la de Madre de Agua siete, la de Mama Chola cinco, la

de Zarabanda tres o siete, la de Pata en Llaga diecisiete, etcétera. Todas las hierbas deben estar

adecuadamente consagradas según ya se ha descrito. Debería añadirse chamba a cualquier

alimento cocinado para los mpungos o durante las festividades. Las siguientes son algunas de las

hierbas que pertenecen a los diferentes mpungos.

LUCERO: cola de caballo, lengua de vaca, pasto, hierba trigueña, asafétida, itamo real, meloncillo,

albahaca, piñón, yamao

TIEMBLA-TIERRA: bledo de clavo, saúco, encampane, aguinaldo blanco, lirios, higuereta,

almendra, mango , marquesa, jagua blanca.

SIETE RAYOS y BRAZO FUERTE: Bledo rojo, atipóla, moco de guanaco, baria, platanillo, plátano,

banana, zarzaparrilla, baya china, olmo, jobo.

MADRE DE AGUA: verbena, lechuguilla, índigo, prodigiosa, paragüita, flor de agua, loto, jacinto,

helecho, berro, hierba buena, albahaca morada, guásima, botón de oro, yerba de la niña,

cucaracha, palo canela, yerba mora, corazón de paloma.

ZARABANDA: limoncillo, pata de gallina, hueso de gallo, mimosa, siempreviva, flor de Jericó,

romerillo, piñón, rompe saraguey, albahaca morada, ébano.

CENTELLA NDOKI: yerba garro, guasimilla, baria, yuca, ciruela, cabo de hacha, mazorquilla.

No ponga nunca palitos o cortezas en la chamba, sólo hojas y tallos tiernos.

Lucero, Zarabanda, y Watariamba puede intercambiar hierbas. Lo mismo ocurre con Madre de

Agua y Mama Chola. Sin embargo, Pata en Llaga no se debe mezclar nunca con otros mpungos en

los rituales, excepto con los mpungos lunares.

Las hierbas de PATA EN LLAGA o KUBAYENDE son: cundiamor, sargazo, pazote, zazafra, ateje,

alacrancillo, escoba amarga, piñón, botija, casimón, bejuco ubi, tapa caminos, carabalí la yaya, y

téngue.

No debemos olvidar que el ingrediente más importante de la Ngurufinda es el agua, la esencia

misma de la hija favorita de Nzambi, Cholawengüe, que se encarnó en Angola como una reina

llamada Chola Wanga.

Los baños hacen que nuestros miembros estén sanos y a punto para recibir las buenas vibraciones

que traen nuestros espíritus guía. Cualquier posible miembro de nuestra munanzo debe recibir

algo de Ngurufinda para beber. Luego se le bañará en Ngurufinda y se le llevará a un cementerio o

bosquecillo sagrado donde hará un juramento de lealtad al Tata, la munanzo, y todos sus

miembros. Las iniciaciones deberían, idealmente, ser llevadas a cabo al aire libre en la naturaleza,

pero poner muchas plantas, ramas de árbol y hierbas en una habitación puede ser un substituto si

las circunstancias lo requieren.

PALOS UTILIZADOS DENTRO DE LA REGLA

CONGA Y SUS CUALIDADES

"Es Importante que los siguientes palos no son todos los palos existentes, sin embargo son los

que los viejos tatas que están Nfuiri recomendaban, por sus cualidades y poder".

Álamo (Nsasimo)

Dueño es 7 Rayos y Centella. Este palo no puede faltar en el juego de Palos de estas dos Ngangas.

El Álamo es tan sagrado para estas dos Entidades como lo es la Ceiba y Mangle Rojo. Sirve para

hacer el bien y es utilizado a menudo en polvos para conseguir trabajo y hacer negocios, decían los

antiguos brujos que los polvos fabricado con este Palo y plumas de un gallo que se haya sacrificado

encima de 7 Rayos, tienen la facultad de hacer rico a la persona que lo soplara. Para baños

preparados con sus hojas son excelentes para quitar los muertos oscuros y para alejar hasta la misma

muerte. Excelente para fabricar resguardos y amuletos.

Palo Amansa Guapo (Nbinsolo)

Dueños son Lucero, Zarabanda, 7 Rayos y Centella. Este Palo es brujo, malo y bueno. Lo mismo

sirve para una cosa que para la otra, es Palo de muchos beneficios a los Nganguleros. Son muchos

los beneficios que el espíritu de este palo presta al brujo. Los sortilegios que se hacen con el son

interminables y los amarres con este palo son difíciles de desbaratar. La corteza y las raíces son

excelentes para cortar la culebrilla, en cocimiento curan la tos ferina, y todos los problemas de

pulmones.

Palo Amargo (Mómboco)

Dueño Zarabanda y 7 rayos. Este palo no va a todas las Ngangas, solamente se utilizara en

Zarabanda y en 7 Rayos. Es buen palo para hacer polvos, cuando existen problemas de justicia y

también cuando se quiere destruir a una persona. La corteza de este palo hervida sirve para hacer

asientos de baños calientes para recoger y curar las hemorroides, la corteza tomada como te es un

buen digestivo. La corteza, raíz y las hojas hervidas, se administran para cuando sea necesario

expulsar de adentro del cuerpo de una persona cualquier "Bilongo" «brujería». Cuando se va utilizar

para este objetivo se tiene que tomar en ayunas. Este palo también es muy bueno para tomar en

forma de te para combatir la "gota", la acidez y también sirve para curar el alcoholismo.

Palo Batalla

Este nombre se le da a cualquier palo fuerte con "Nsarande", hechiza el mayombero. Se le llama de

esta forma a las ramas o troncos que rozan uno con otro en el mismo árbol, "que batallan uno contra

otros".

Palo Blanco (Musi Mindola. )

Dueño Tiembla Tierra y Mama Chola. La infusión de la hojas, raíces y hojas sirven para la diabetes.

Las hojas para limpiar la dentadura y para tomar en te ayuda a la purificación del hígado y riñones.

Excelente palo para trabajar asuntos de enfermedades y para sacar de la cárcel a una persona.

Palo Bobo (Nkuni mbi machafri, Guaéko)

Dueño Zarabanda, 7 Rayos y Lucero, y Tiembla Tierra. Este Palo es un buen amigo cuando se tiene

enemigos dado a sus virtudes venenosas es capaz de matar a una persona si se le da a ingerir vía

oral. Bueno para hacer polvos, ellos destruyen al enemigo de forma silenciosa, nunca sabiendo el

enemigo de donde le ha venido el brujo.

Palo Bomba (Mubón)

Dueño Zarabanda, 7 Rayos y Madre de agua. La corteza y la raíz combinada con las hojas de

campana blanca hacen un buen veneno, nunca dejando rastro, la persona que toman este brebaje se

revientan de seguro; aunque muere de hemorragias internas, no deja en las vísceras ni en el

estomago señal de envenenamiento. Este Palo solo sirve para hacer el mal y no se recomienda que

se utilice mucho, pues suele engañar al brujo que lo usa.

Palo Bronco (Moruambo)

Dueño Finda «Ngurufinda», Lucero, Zarabanda y 7 Rayos. Los Nganguleros y Ngurufinderos lo

utilizan para preparar resguardos y amuletos y de salvo conducto para penetrar en las cárceles y en

cualquier lugar que este prohibido. Un amuleto bien hecho con este palo lo cuidara de que no le

entre brujo alguno, también lo cuidara de nunca ser atacado por hombre o bestia, este lo guiara

siempre por buena sombra, librándole siempre de todo contratiempo: nunca se perderá, no le

picaran ningún insecto dañino, este palo le conducirá siempre por el camino mas recto y lo

protegerá de cualquiera influencia negativa. Tomado en te, es excelente para la digestión y

problemas del hígado y desbarata los cálculos de los riñones. El buen Padre en Nganga nunca se

aventurara ir a ningún lado, donde él piensa que exista el peligro sin llevar en su mano un bastón

hecho de este Palo.

Palo Caballero

Este palo es uno de los palos más brujo que existe y no puede faltar en la Nganga, él funciona de

cualquier manera, siendo un espíritu poderoso y un buen amigo de los "Tatas". El fundamento

requerido de las prendas e intimo amigo de los brujos. Excelente para hacer polvos y para tomar

rallado como te calma los malestares de la artritis.

Palo Caballero (Butekié)

Dueño 7 Rayos, Finda, Centella. A este palo también se le conoce por el nombre de: «Guinda

Vela.» Este es uno de los palos preferidos con el cual Mariwanga juega y hace milagros o jode a

cualquiera. Tiene poder para todo, para lo bueno y para lo malo, lo mismo te salva que te mata, los

Paleros de la provincia de Matanzas en Cuba le atribuyen muchos poderes y siempre es el preferido

de ellos a la hora de hacer un Plante. Protege de la brujería y de todo género de malas influencias.

Llevando un pedacito de este palo encima funciona como un detente de lo malo. Es recomendable

para hacerse enjuagues de cabeza, evita la caída del pelo y también para regular menstruación. Las

hojas de este palo se utilizan cataplasmas para los tumores.

Palo Café (Irinkao o Popolú)

Dueño Lucero, Zarabanda y Finda. Era antiguamente el incienso preferido de todos los negros

africanos de nación, este incienso tiene la facultad de sacar de la casa todas las influencias negativas

y también saca de la casa a las enfermedades. Cuando un enfermo se ponía bien, lo quemaba para

que la enfermedad no volviera a la casa. Es muy recomendable utilizarlo en sahumerio que se hace

con las hojas secas y las cuales se deben de mezclar con hojas de plátano. Limpia lo malo y quita

los malos olores.

Palo Cedro (Yambala)

Dueño es 7 Rayos. Con este Palo solo se hará el bien, nunca se podrá utilizar para hacer el mal. Los

polvos fabricados con cedro, son excelentes para conquistar fortuna y para alejar a las malas

influencias de nuestras vidas. La corteza, y raíces son buenas para depurar el colon y riñones.

Palo Caja: (Nguengue)

Dueño 7 Rayos, saca Empeño y Finda. Es muy recomendable para baños de despojo y mata

cualquier brujería. Este es un palo muy noble de Mayombe. Le gusta hacer el bien e

indiscutiblemente es curandero. El cocimiento de su corteza evita las hemorragias y las

hemorroides, también se utiliza par el aborto. Este cocimiento regula el periodo si existen atrasos;

cuando falta la provoca. Las raíces hervidas sirve como reconstituyente al sistema inmunológico,

dando mucha potencia al sexo y grandes energías al cuerpo humano. También es recomendable para

curar y evitar la tuberculosis, dolores de muelas y fortalece las encías.

Palo Cambia Voz o Cambia camino. (Kisiambolo)

Dueño Zarabanda, Saca Empeño y Mariwanga «Centella) y Lucero. Este es el nombre que los

Paleros le dan al Palo de Cuaba. Este Palo hace que la gente cambien de Opinión y de rumbo y en el

lenguaje Congo también lo llaman por el nombre de Nkunia Bondánsúa. Es un palo

extremadamente brujo, lo mismo sirve para hacer e! bien que para hacer el mal. La raíces, corteza y

hojas sirven para curar la impotencia, flujos y hemorroides. Los polvos fabricados con este palo

tienen grandes poderes y la persona que los sople siempre lograra sus objetivos.

Palo Cenizo o Humo de Sabana (Nchúngo, Chúngora Mofototo.)

Este parece un palo insignificante y sin embargo juega un papel muy importante en la Nkumia

«conjunto de palos Mayombe», él es el palo que en las Nganga y en la Yayi equilibra todos los

poderes y fuerzas que residen dentro de las cazuela. Las hojas, corteza y raíces son buenas para

evitar cualquier tipo de enfermedad. Las hojas seca se usan como incienso para cuando se va arrear

a la Nganga.

Palo Clavo (Nkite)

Dueño y exclusividad de Zarabanda. Los cocimientos de la raíces, corteza y tronco de este palo

tienen la facultad de sacar del cuerpo cualquier brujo que haya sido ingerido por la vía oral. late

cocimiento hace que la persona que haya sido objeto de bilongo lo saque del cuerpo. También sirve

para depurar el corazón y el hígado. Los polvos hechos con este palo son muy efectivos cuando

existen problemas de justicia. Ellos sacan a cualquiera de la cárcel y también pueden destruir a una

persona.

Palo Cochino (Fumasi)

Dueño Madre de Agua y 7 Rayos. No es un palo muy importante para las prendas pero a Madre de

Agua le gusta mucho este palo. Es muy efectivo en cocimientos para la gripe y también para

purificar los pulmones. Cuando se hace polvo de este palo ellos sirven para romper grupos o

matrimonios.

Palo Chinche (Insegua)

Este Palo por su mal olor no lo quiere ninguna de las potencias africana y mucho menos lo quieren

utilizar los seres humanos. Sin embargo las hojas de este palo en infusiones son muy buenas para

curar la colitis.

Ceiba (Madre Sambia, Musina, Nsambia)

Dueños de este maravilloso árbol son todas las entidades del Panteón Congo. Es la madre de los

Mayomberos y su árbol preferido por excelencia. Bien podemos decir que ella tiene su culto aparte

y que en este culto lo hacen negros, blancos, Congos y Carabali. «Mamita>> le decimos con cariño,

comulgando en ella todas las Divinidades, antepasados y hasta el mis "Mambe" «Dios», no solo

vienen a ella habitan en ella permanentemente. Ella es tan sagrada que hasta los mismo elementos

de la naturaleza la respetan y no la abaten, esto incluye hasta el mismo rayo. Los brujos hechos al

pie de ella no tienen forma de ser desbaratado y cuando ella se va a utilizar para algo malo no existe

palo mas brujo que este en todo el mundo. Cuando es para hacer el bien tampoco existe otro palo

como este y todo lo que se haga al pie de su tronco siempre trae las cosas buenas, lo mismo pasa

cuando el trabajo o el hechizo es para lo malo. Claro que para lidiar con este árbol y poder hacer

nuestras cosas tenemos que saber todos los rezos y encarnaciones, de lo contrario todo puede ser

virados para nosotros. Este palo no puede faltar en ninguna de las Ngangas, no importa cual sea su

camino, siempre el trozo de Palo de Niña Bonita tiene que estar presente.

Palo Diablo (Macuémbri, Wábi)

Dueño Lucero. Este es el palo que hecho polvo utilizan los Paleros en la Ngangas judías como

estimulante en los días de semana santa. Este Palo es exclusivo de " Lugambé". La maldad de este

arbusto se entremezcla y se intensifica con la "menga" «sangre> alimentando las potencias malas de

este arbusto. Es un Palo de nefastas propiedades, y de los espíritus oscuros que habitan en el monte,

el brujo, que su vera "juro" Nganga, prefiere no hablar de este Palo. Muchos en Cuba se refieren a

este palo por "palo Diablo", él funciona solamente con los espíritus oscuros, suicidas, loco y

malhechores, espíritus atormentados.

Palo Guitarra (Osonko)

Dueños Tiembla tierra y 7 Rayos. Este es un buen madero para construir instrumentos musicales.

Los cocimiento de sus hojas y raíz son excelentes para lavados vaginales y de oídos en caso de

sordera o secreción purulenta, o cuando el la persona es molestada por ruidos o zumbidos extraños.

Palo Guayacán (Nfindo)

Dueño Lucero, 7 Rayos, Zarabanda y Centella. Entre todos los palos del monte, este es

probablemente uno de los más brujos y su uso es interminable en cuanto a la brujería de cazuela se

refiere. El es eficaz en todo en lo que se usa y cuando se hace polvo para hacer "Bilongo" sus

efectos son sentidos inmediatos. Es también, digamos la cimientos de las Nganga. La Raíz, corteza

y hojas sirven para cicatrizar las heridas y cortar las hemorragias internas, bueno para baños

vaginales y el recogimiento de las hemorroides. Este "Palo" tiene grandes poder de curar o de

matar, todo esta en la forma que sea usado. Así mismo los bastones para arrear al Nfumbi, deberían

de ser de este palo por las condiciones espirituales que maneja.

Palo Hacha

Dueña Centella, este es un palo muy brujo y cuando el Palero es una persona que sabe lo que esta

haciendo lo resultados de la brujería se ven en cuestión de horas, Centella trabaja con este palo y

cuando se va a juramentar a esta Nganga, este palo no puede faltar en la cazuela.

Palo Hediondo (Sekense)

Este Palo es muy poco usado en las cosas de Nganga, pero si se utiliza en mucho en las cosas de

Santo. Cuando una persona esta al borde de la muerte y no acaba de morir, es recomendable quemar

un rama de este Palo para que el espíritu acabe de abandonar a esa materia. Su olor cuando es

quemado hiede a podrido, y este olor hace que el espíritu abandone a la materia. También los

polvos hecho con este palo causan la muerte a un enemigo.

Yana (Nbinsa)

La Dueña de este Palo es Madre de Agua y Saca empeño. No es un Palo muy conocido de los

brujos y quizás el motivo de esto sea porque ella vive en las costas marinas. No todos los brujos la

utilizan, pero a la hora de montar a Madre de Agua este Palo no debe de faltar. Ella es restringente y

constituyente, buena para curar la anemia y las ulceras. Las hojas de Yanas machacadas y ligada

con el aceite de linaza extraen la metralla que tienen los tumores, también es muy buena para curar

los flemones en la boca. Los polvos fabricados con la Yana son muy buenos para atraer a la persona

deseada.

Jagüey o Yo Puedo mas que Tú

Este palo va a todas las Ngangas, pero este es un Palo exclusivo de 7 Rayos. Cuando vayamos

hablar de los brujos del monte, no existe otro mas Brujo que este Palo. Él lo mismo sirve para curar

que para matar. La Ceiba, Yaya, Tengue y Jagüey son palos que no pueden faltar en una cazuela

para que esta sea buena. Decir brujería es decir Nsanbi y sus raíces, hojas y corteza son uno de los

mejores depurativos y cicatrizante que existen, también es muy bueno para cuando existen

problemas de hemorroides y es muy exclusivo para baños vaginales.

Palo Jeringa (Ngango)

La dueña de este palo es Madre de Agua. Cuando se fabrica esta Nganga este palo no debe de faltar

dentro de la cazuela. Todo buen Palero sabe que los polvos de este palo son afrodisíaco y todo buen

brujo bebe el té de este palo para mantener su potencia sexual. Se fabrican polvos con este palo

encima de Madre de Agua y cuando los matrimonios no se están llevando bien en sus relaciones

sexuales los polvos son soplados en la habitación, el espíritu del palo hace que el amor sexual

vuelva a renacer en la pareja.

Palo Jicotea

Los dueños de este palo son Finda y 7 Rayos. Dicen los buenos brujos que este palo tiene la

facultad de hablar igual que los seres humanos, siendo uno de los palos principales cuando estas

Ngangas van a ser montadas. Un pedazo pequeño de este palo con un mate rojo, una espuela de

gallo envuelto en un pedazo de tela roja hace un buen resguardo. Este resguardo debe de comer

gallo y jicotea encima de 7 Rayos. El resguardo protege a la persona que lo lleva encima de toda

mala influencia y les trae dinero.

Palo Jiqui (Monsongo, Nkomblo)

Dueños son Lucero, Centella y Mama Chola. Este es otros de los palos de fundamento de todas las

Ngangas, faltar este excelente Palo en una cazuela, ella no estaría completa. Este Palo tiene la

facultad de hacer maravillas cuando es utilizado en polvos y amuletos, casi siempre es utilizado

para hacer el bien, claro esto no quiere decir que no se utilice para hacer el mal. Al Jiqui se le

atribuye curar los problemas del corazón y de bajar el colesterol, también cura los problemas de

huesos y riñones.

Palo Malambo (Korollo)

Dueño de este Palo es Lucero y 7 Rayos. Es un palo que tiene doble personalidad, lo mismo puede

ser judío que cristiano, pero él es mas efectivo cuando es utilizado en las prendas Judías. Es uno de

los Palos mas brujos que podemos encontrar y como es natural no puede faltar en las prenda de

Lucero y de 7 Rayos. Los efectos de las brujerías de este palo se ven en cuestión de minutos. Los

cocimientos hechos con este palo curan el tétano y todo tipo de pasmo. También son muy buenos

para evitar las hemorragias internas y para cuando la mujeres tienen mucha perdida. Los brujos

recomiendan mucho este palo para el aborto. Los polvos fabricados encima de 7 Rayos matan a una

persona y la pueden volver loca en cuestiones de horas.

Palo Manga Saya (Chola Vititi)

La dueña de esta gran palo es Mama Chola. Los brujos utilizan este buen palo para hacer polvos

encima de Mama Chola para hacer que los novios se casen y también para traer cliente a las

prostitutas. Este palo solo se puede utilizar en Mayombe. Es un buen palo para hacer todo tipo de

amarres amorosos y sus resultados son efectivos y prolongados.

Mangle Rojo (Nsonke)

Dueño es 7 Rayos. No puede faltar en la Nganga de 7 Rayos, este Palo es brujo y su espíritu es

potente y hechicero, este es uno de los Palos que hacen que 7 Rayos trabaje sin dejar que el

enemigo nunca vea de donde proviene el mal. En otras palabras cuando se hace el brujo con 7

Rayos es por este Palo que nunca podrán los enemigos adivinar de donde o quien lo esta haciendo.

Este Palo cura la impotencia, tomado en cocimiento, la corteza, hojas v raíces tienen el mismo

efecto. También cura problemas de la piel y sobre todo cicatriza las quemaduras. Reconstituyente

de los fuertes.

Mangle Prieto (Kosondo)

Dueñas de esta este palo son Madre de Agua y Mama Chola. Este Palo tiene las misma facultades

curativas que el Mangle Rojo, y a cambio de que el Mangle Rojo solo se utiliza para hacer cosas

buenas, el Mangle Prieto se presta para hacer del daño. Es muy bueno para troncharle los caminos o

suerte de un enemigo y cuando se hace polvo ligado con murciélago, trae desgracia y la muerte a las

personas que se le han soplado.

Palo Moro (Dónsónko)

El dueño de este Palo es Lucero y Zarabanda. Este Palo es utilizado por los Paleros para buscarle el

rastro a una persona y para apoderarse de la sombra de esa persona (para conquistar el espíritu o

ángel guardián de esa persona.) La tierra alrededor de este palo es sagrada y con ella se hacen todo

tipo de sortilegios para conquistar el amor o para apoderarse de la mente de esa persona. Con el se

cautiva, se posee y domina. La facultades del Palo moro en la brujería son interminables y los

paleros que conocen bien lo que están haciendo le atribuyen a él grandes poderes de magia. Él es

temible, los destinos de un hombre o de una mujer son dominados cuando el brujo se hace con este

palo y esto es durable durante laexistencia de esa persona. La dominación de una persona se hace

con un pedazo de este palo y algo perteneciente a esa persona, no importa lo que sea. (Este es una

de los palos mas apreciados por los buenos brujos.) Los Buenos brujos dicen: «Tángo yágonda>> "

todo el mundo" duerme de noche y que todo somos hermanos y es en esta hora que se hace la

buena. brujería con este palo. Cuando dos persona se quieren y de mutuo acuerdo se les hace el

hechizo con este palo jamás ellos se separaran, esta relación es eterna.

Palo Mulato (Potunkoro, Bandúndu)

La dueña de este Palo es Mama Chola, es Judío y es cristiano, es usado lo mismo en las Nganga

Judías como las cristianas. Conozco a unos cuantos "Taita" que afirman que cuando este palo es

utilizado o encantado el suele tener el poder de bailar o de hacer que los demás bailen. En otras

palabras cuando se hace la brujería con el los efectos son rápidos y muy eficaces. Es un Palo que

tiene poderes magnéticos y cuando se usa un pedazo de este palo hecho polvo con los ojos de un

pavo real es resguardo de grandes poderes. En Cuba las mujeres de la vida (putas) lo utilizaban

mucho para atraer a los clientes. Provistas de este talismán a ellas jamás le faltan los buenos

clientes.

Palo Negro (Mufuita)

El dueño de este Palo es Lucero y Zarabanda. Es utilizado regularmente en polvos y siempre los

fines de estos polvos son para hacer el daño, pues decían los antiguos "Taitas" que este palo tiene

negro muy negro el corazón, el camina como el viento malo, siendo Lucero quien maneja los palos

de los brujos, le gusta trabajar con este palo y siempre es conveniente tenerlo, pues Lucero lo pide

mucho y hace con el grandes sortilegios.

Palo Pataban (Sakatoto)

Dueño Ndoki, Lucero y Centella. Solo sirve para hacer el daño y es un palo temible cuando se

prepara una Prenda de Ndoki, este palo mata sin avisar y lo hace en corto plazo de tiempo, nada le

es imposible al brujo cuando trabaja con este Palo, los hechizos y brujerías con este temeroso Palo

son muy efectivos. Sin embargo cuando es utilizado medicinalmente, él es excelente para cicatrizar

y también es un buen depurativo.

Palo Ramón (Mitón, Kitán, Moluyaba, Nkento.)

Este es otro de los grandes palos preferidos de los Mayomberos, este palo tiene el poder de pegarse

o incrustarse bien al espíritu del muerto de la cazuela. El Palo Ramón es un palo misterioso y tiene

la facultad de hacer invisible. Para que este palo pueda ser utilizado en cosas maléficas siempre se

tendrá que cortar en viernes santo. Este es uno de los palos preferidos de todos los "Taitas" y es con

este madero que siempre los símbolos y muñecos de maderas que van dentro de la Nganga deben de

ser fabricadas con esta madera.

Palo Rompe Hueso (Kulombe.)

Dueños son 7 Rayos, Centella y Zarabanda. Este palo tiene espíritu fuerte y cuando se monta rompe

los huesos. Es este el palo que se utiliza cuando se quiere que un remolino o manga de viento se

lleve a una persona al otro mundo, siendo utilizado por los buenos paleros para alejar de sus

"Munanso" los elementos naturales que suelen traer la destrucción a sus hogares. La corteza y raíces

son buenas para curar la tuberculosis y la pulmonía.

Palo Santo (Mpungu funan kunia)

Dueños de este palo Finda, Centella, Mama Chola y 7 Rayos. El es el padre de todos los palos.

Solamente será utilizado para hacer cosas buenas. Es un palo de grandes poderes medicinales y

sirve para la pulmonía cuando se toma en cocimiento, también es muy bueno para cuando existen

problemas de intestinos o de hígado. Desinflama el hígado y cura los tumores del hígado.

Palo Tengue (Nkita, Nkunia Chache Cabinda).

Es el palo mas fuerte entre todos los palos. Sin este Palo no existe el brujo y mucho menos el

Palero, cuando vamos hablar de palos el esta en el primer lugar, pues cada Nganga tiene que tener

dentro un trozo de este palo. El Tengue lo mismo sirve para hacer el bien que el mal y con el lo

resultados son eficaces.

Palo Tocino (Yigguayeo, Gunkulere)

Dueño es Lucero, Centella, 7 Rayos, Saca Empeño. Es un palo muy bueno siempre y cuando se

vaya utilizar para hacer el bien, es magnifico en polvos para atraer el amor y contrarrestar los

problemas de justicia. Bueno para hacer que la mujeres que estén atrasadas en su menstruación, les

llegue a tiempo. Se tiene que tomar en cocimiento. Cura el asma y problemas de bronquios. Este

Palo tiene la fama de matar a los brujos y de dar buena suerte.

Palo Torcido (Alubende Diafianda, Otutua.)

Dueño de este palo es Lucero y Zarabanda y en algunos ocasiones también lo utiliza Centella y 7

rayos. Los Paleros que tienen grandes conocimientos de la brujería lo utilizan para torcer la suerte

de las personas, para salar, este palo le tuerce la suerte a un enemigo, lo atrasa y todo lo bueno que

pueda haber en sus vidas se lo vuelve malo. Tomado en cocimiento es excelente para los dolores

musculares, la artritis y para la circulación de la sangre. Solo será utilizado en polvos para hacer el

mal y sus efectos son rápidos cuando se usa para estos fines.

Palo Verraco (Fumasi, Dokirongo)

La dueña de este palo son Mama Chola y Madre de agua. Sin duda alguna es uno de los mejores

palos que existen para curar todo lo que sea enfermedades venéreas como son: la sífilis, gonorrea.

Tomado en cocimiento también sirve para depurar el cuerpo de todas las toxinas negativas en los

riñones y el hígado. Los polvos preparados encima de Madre de Agua con este Palo son excelentes

para conseguir trabajo, dinero e inclusive para conseguir el amor.

Palo Papito Zapaticos de la Reina (Mukunda)

Dueño de este Palo es "Tiembla Tierra". Mas bien es utilizado hojas, raíces y la corteza para baños

de limpiezas. También es utilizado en algunos amuletos, pero su mejor uso es dado en cocimiento

pues es un excelente fortificante.

Paraíso (Yiya)

Dueño de este palo es 7 Rayos, este Palo es tan santo como el cedro, teniendo muchos mas poderes

que el mismo cedro y al por igual muchas mas cualidades que el mismo cedro. Es excelente para

baños, limpias y despojos. Este palo protege y da gran suerte, él es uno de los árboles mas

estimados y respetados por el pueblo cubano. Siempre es beneficioso recoger sus troncos y ramas

en día Lunes o Viernes, claro que cuando se vaya a cortar el Paraíso siempre será conveniente

dejarle algunas monedas en el tronco del árbol. Excelente para baños de despojos y para limpiar la

casa, cuando es utilizado con estos fines no tiene igual. La persona que posea un paraíso ha de saber

que a este árbol se le cuida y mima igual que la Araba (Ceiba) y nunca de dejar que nadie le

arranque sus gajos, pues esto les quitara la suerte que ellos tienen en sus casas. Los pisos de las

casas se baldean del interior hacia la puerta, con agua y hojas de paraíso. Con las ramas se

deshollinan los techos, y mientras se deshollina se dice: paraíso santo, como tu sube, quiero subir, "

Primero se limpia el portal o entrada de la casa. Después de usado este gajo que se lleva todo lo

malo que encuentra, se tira a la calle, y con otro gajo se deshollina el resto de la casa. Con las hojas

se hacen excelentes polvos los cuales son utilizados siempre para alcanzar las cosas que uno desea

de la vida.

Palo Parami (Kuguangaco)

Dueña de este Palo son Mama Chola, Madre de Agua y Lucero. El palo parami siempre debe de ser

trabajado con el palo Amansa guapo y esto se hace para lograr una buena conquista, la combinación

de estos dos palos logran lo imposible en los que a las cosas de amor se refiere. Indiscutiblemente

que no existe una conquista que se resista cuando el polvo o el talismán preparado se hace con estos

dos palos. La receta para lograr tener a la persona amada siempre bajo nuestro dominio es muy

simple: Uña de los pies o manos, pelos de la persona elegida. Los pelos se tuestan; un pedazo

pequeño de cada uno de estos palos todo se hace polvo y durante 5 o 7 días se le echa una pequeña

porción en el café. Esto tiene efectos sorprendentes y eficaces.

Palo Pega Pega (Inin Inago)

Dueño Saca Empeño y Mama Chola. Este es un palo que siempre debe de ir dentro de las Ngangas

de las entidades antes mencionadas y el Palero lo utiliza, para hacer que los matrimonios perduren.

La hojas y raíces son utilizadas en cocimiento y estos son buenos para las molestias de estomago, es

depurativo de la sangre y corta la culebrilla.

Pino (Búndumoyé)

Dueño 7 Rayos, Nsasi Nkita. Las ramas hervidas son buena para limpieza de riñones y para.

depurar la sangre.

Pomarrosa (Colomafa)

Dueña de esta arbusto y palo es Mama Chola., pero a la vez es un palo muy temido de todos los

Mayomberos. Si se riega pomarrosa y orina de yegua por los caminos que andan los Mayomberos o

por alrededor de la casa de ellos las Nganga se va de la casa y no vuelve jamás a su Munan sungu

(cazuela o güiro). Ella hace que todo el poder de los "Taitas" se pierda y mas nunca vuelva a ser lo

que fue. La pomarrosa es lo único que invalida a las Nganga y los paleros no pueden tan si quiera

andar alrededor de ella. Tampoco este nombre se debe de mentar en casa de los Paleros, por que

esta hace que el Nfumbi huya de la Nganga. Ella altera a los muertos de las cazuelas y si se logra

darle de comer a un Palero un poco de pomarrosa, jamás él se volverá a montar con su "Perro".

Quiebra Hacha (Mbele Mukua Nketete)

Dueños Zarabanda, Centella. Palo preferido de los Taitas que tienen como prenda a Zarabanda y a

Centella, este palo es brujo y por lo regular siempre es usado para hacer el daño. Es excelente para

hacer polvos y estos polvos siempre son usados para causar desgracias y ellos son iguales que los

polvos que se hacen con "sapo", tienen tendencia a reventar a la gente.

Quita Maldición (Manunso Nfinda)

Dueños, son todos la Nganga y todos los Orichas. Su nombre lo dice todo, y todo es curado con este

árbol prodigioso y escogido de Tata Lumbe (Dios), cualquier hechizo, maldición, malembe es

cortado con un enjuague de este árbol. Es uno de los mas codiciados de todas las ramas africanas

que vinieron a Cuba. Cuando vayamos a hablar de árboles para hacer el bien, este ocupa el primer

lugar.

Rasca Barriga (Ngumbe)

Dueño de este Palo es Lucero. Este Palo es muy poco utilizado por los Paleros y en muy pocas

ocasiones he oído hablar de ello a los Paleros. Sin embargo si tiene mucho uso en las cosas de

Ocha.

Roble (Akogi)

Este no es un palo brujo y tampoco se utiliza en las cosas de Nganga.

Rompe Saragüey (Ntema dian finda)

Dueño 7 rayos. Con este arbusto el palero o el Santero quita la brujería; un despojo con el rompe

saragüey se quitan todas las salaciones, maleficios y espanta a la muerte. Hervido con ruda jagüey y

ceiba quita toda Mañunga. Junto con la Yaya y la gura es una yerba que se usa mucho en Ramas de

Palo Monte, con estas tres yerbas mas cuatro mas son las que se usan para darle lo siete baños de

purificación que se le dan al nuevo Palero por ser. Es muy útil para las personas que buscan la

buena suerte y también para atraer a la buena suerte.

Sapote (Kobanko)

Dueño 7 Rayos. Es utilizado en la Nganga de 7 Rayos y sus hojas hervidas sirven para sacar del

estomago la brujería que ha sido ingerida. Las hojas hechas polvos con los huesos de un animal

sacrificado encima de 7 Rayos destruye cualquier tipo de obstáculo que podamos tener en nuestras

vidas.

Siguaraya (Inso o Tinso, Ebora, Nsimba dian finda)

Dueños Lucero y 7 Rayos. Es de todos los palos el principal en cualquier Nganga perteneciente a

Lucero o 7 Rayos, cuando un Ngando "cae en trance" (caer en trance con el muerto de una de estas

prendas), la cabeza de este es cubierta con las hojas de la Siguaraya. A la Siguaraya también se le

conoce por el nombre de abre caminos, rompe caminos y tapa caminos. Rompe caminos porque el

Nfumbi "muerto" desbarata al enemigo, tapa camino, porque evita que nuestros enemigos se

inmiscuya en nuestras cosas.

Tamarindo (Nfinyagbo)

Dueño Tiembla Tierra. Con el Palo del tamarindo los Taitas, hacen Malembo y cuando este hace

sus efectos son destructivos, los polvos de tamarindo ligado con cangrejo de tierra hacen mucho

daño a los Paleros, esto los atrasan de tal forma que jamás vuelven a ser los mismos o tener los

mismo poderes de antes. Con el fruto hecho juego siempre se gozara de buena digestión y nunca se

tendrán problemas hepáticos, cura todo tipo de enfermedades del hígado. La raíz y la corteza se

toman en cocimiento, pues son un buen diurético.

Tengue (Inkita, Linga, Nkuni, Cheche Cabinda.)

Dueño es Lucero. De todos los Palos este es mas brujo que existe y el mas fuerte, es un excelente

palo para idiotizar a las personas. Con el Tengue se hace todo tipo de trabajo en "Mayombe" .

Interviene en casi todos los trabajos para armonizar. Este es uno de los palos mas sagrados que se

encuentra en Nfinda; y es el que le da la fuerza al "Taita". No existe un buen resguardo sin un

pedazo de este palo dentro. Tengue es algo muy grande. Camina largo y llega al fin del mundo. Él

es tronco de fundamento y "de los mas templados que puedan existir", es igual que la Yaya. El buen

Mayombero, pelea, tumba, mata y desbarata con Tengue.

Yagruma (Matiti, kandolao, Moratafo)

Dueño de este palo es Tiembla Tierra. Este es el palo que sirve Sunsundamba (lechuza) de torre de

vigilancia, ella siempre estará allí esperando, para ir a buscar los mensajes de la muerte. Este pájaro

es correo de la muerte y siempre trabaja con la Yagruma, la cual a su vez y junto con la ceiba son

los vigilantes del monte.

Palo Yamao o Yamagua (Nkita, Mrinbankuo, Machucho.)

Las dueñas de este Palo son Mama Chola y Madre de Agua. Pero este palo es fundamento de toda

prenda y para las cosas de amor este es uno de los palos predilectos de muchos paleros. Son muchas

las obras que suelen hacer con el Yamao, estas pueden ser para el bien o para el mal. Si el Taita

sabe lo que esta haciendo a la hora de trabajar con este Palo, el podrá hacer que un negocio o casa

de un enemigo coja fuego y que la persona quede ciego. También es utilizado para hacer dinero,

haciendo polvos con este palo y ligándolo con 7 semillas de maravilla amarillas, también hechas

polvos los soplara durante 5 Viernes a la puerta de su casa. Les aseguro que esta persona vera la

fortuna entrar en sus vidas.

Palo Yaya (Koromeni, Mbekese)

Dueños de este Palo son todas Las Nganga. Uno de los Palos mas fuerte de todas las Nganga. "Palo

de muerto para Wangara "guerrear". A este Palo se le conoce por todos los buenos "Taita" "como el

mata brujos" , que sirve, como todos en una nkuia anabutu, (con igual eficacia), hace lo bueno y

hace lo malo, este palo siempre hará los deseos del "Taita Kindamba". Yaya, Yayita, "que acaba

con todo lo malo. Es vigorosa, limpia, " quita ñeque". Las hojas son depurativas de la sangre, y su

Knada (corteza), cura las llagas y las pieles cuarteadas, sana las llagas y las quemaduras y sobretodo

quita la brujería. Demás esta decir que una prenda fuerte de todo Palero. No existe un Mayombero

que no la tenga siempre a manos. Yaya es una hembra. Tumba y levanta, mata y todo lo sana. Sus

hojas sirven para baños lustrales.

Yaya Cimarrona (Tiene los mismos nombres que la anterior)

También de esta son dueños todas la Ngangas. Como la anterior es Palo fuerte de todos los

Ganguleros, ellos no pueden prescindir de ella. No existe un brujo que no la busque . Para guerrear

y obtener victoria no existe otro igual. La Yaya es un elipsis en las manos del Palero, ella cura y

acaba con todo lo malo. Cura el pasmo y la disentería, y ayuda a las comadrona con sus hojas

hechas cocimiento para adelantar y cuidar de que el parto salga bien. Aunque la utilizan todos las

Ngangas, su verdadero dueño es Nsasi, con sus hojas se cura la gangrena, excelente tónico para

fortalecer el cuerpo. Ella es centro de Mayombero y es prenda brava de todo Palero

Yua o Ayua (Lunga-kuma)

Dueño Zarabanda. De todos los palos este es uno de los mas temibles: "Para acercarse a este árbol

hay que ser valeroso". Los buenos Ganguleros, solamente trabajan a la Yua para hacer maleficios,

destruir, desunir. Los polvos de este Palos combinado con los de la Cuaba, avispa, comejen y Sapo

matan al instante y sus destrozos son irreparables. Los resguardos con este Palo son muy buenos y

quien lo tiene obtiene lo que quiera de la vida y sobre todo si de amores se trata.

"Esta es una breve lista de algunos de los Palos mas fuertes que utilizan los Paleros, claro que

existen un sin fin mas de ellos y cada uno tiene su encanto o virtudes, pero para hacer una buena

Nganga, la lista dada en las paginas anteriores son indispensables.

No es nuestro objetivo dar el nombre de todos los Palos del monte, ya esto lo han hecho otros

autores. El objetivo nuestro es dar una introducción al lector de los palos fundamentales para la

confección de una Nganga"

Palo Mayombe

PADRE NUESTRO

Tendudu, kimpumkere, mani masango, silabansa,

sesemandie, bicandianbe, dicandioco, sese mane,

sese mane, kundan.

PADRE NUESTRO (Mayombe)

MONO CUENDA LU DIANGA GOROCO MATACO DIAMBULA DIAN GUAGUA GUAGUACHUGE

ARROCONGORRIA CONGO CONGO DIAN ANGUNDA ARRACUNDIANGA.

PADRE NUESTRO (Kimbisa)

TE NDUNDO KE PUNGUELE KE MANIMA SANGO SILAMBANSA BICAN BIOCO SILANBABSA

NICAN DIAME ESE PANDIE ENDELA CUAME ZAMBIA ANDILANZA.

NOMBRE DE LAS 7 MARÍAS

- María La Buena. - María la Chica.

- María la Grande. - María Batalla. - María Fortuna.

- Maria Ndoki. - María la Guerra.

Realmente son tres María (Chola, Baluande, Centella). CHOLA

María Chica María Luisa

Mariaquilla.

María Zoila.

Maricela.

CENTELLA

Mariwonga Marufina Maringoya

Mariangela Mariaguairo

María Carabela BALUANDE

María Grande María Bu

María Guinde Batalondi Satundemba.

NOMBRE DE LOS 7 DIALECTOS CONGOS

- Congo Real.

- Congo Dingola. - Congo Dunga.

- Congo Nunga. - Congo Kakela. - Congo Musundi Avonde.

- Congo Musundi Tantas.

NOMBRE DE LAS 7 MPAKAS - Mpaka Vititi Mensa. - Mpaka Bejuco Finda.

- Mpaka Campo Santo. - Mpaka Munanso Gongo.

- Mpaka Cheche Mapiango. - Mpaka Guia. - Mpaka Munanfinda.

PALO MAYOMBE Y EL CAJON DE PALO

PALO MAYOMBE

El Palo Monte es oriundo de los pueblos Bantúes, llamados Congos, estos proceden de la parte sureste de África, una de las regiones más extensas de este gran continente africano.

Esta regla fue el resultado de la transculturación de los credos bantúes, en ella existieron distintos grupos étnicos con diferentes grados de evolución y niveles culturales. Estos

grupos llegaron a toda la América, Haití, Cuba, Venezuela y las Islas Caribeñas, en donde con la iniciación del criollo surgieron otras vertientes aparte del Mayombe como fue Briyumba y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

Todas las ordenes de Palo Monte tienen un elemento importante que lo constituye que es un

fundamento, ese fundamento se llama Nganga, recipiente donde se reúnen los mas variados objetos y sustancias orgánicas y minerales así como el alma de un muerto ó un espíritu seleccionado a través de un método de adivinación y sometido a la voluntad del iniciado a

través de un pacto, que lleva el nombre de Rayamiento o Nkimba, en donde el futuro Palero es consagrado con su prenda.Esta Nganga lleva en el fondo del recipiente un circulo, este

circulo representa lo cósmico a partir del centro solar y los campos y puntos cardinales se corresponde con las fuerzas llamadas Nsambi. Se debe destacar el uso de estos símbolos sagrados llamados Firmas, que sirven para identificar al fundamento, a los espíritus,

antepasados a los que se les solicita el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada.

Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso ó casa de

fundamento.

HISTORIA DE LAS TRADICIONES DENTRO DE

PALO KIMBIZA Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países africanos

tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los países donde se hallan las tribus Bantu. La religión de Palo se desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe.

A mediados de 1841, el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se llama la sociedad Abakuá. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y

de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. La tradición

Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit : Alto sacerdote y fundador que ostentaba el título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura muy controvertida porque no sólo sacó adelante la primera casa Kimbiza sino que, también, fundó la primera sociedad de blancos

en el linaje Abakuá. Fundó estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa, Cuba.

A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia. Lo cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su legado dejó

un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo.

Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las antiguas enseñanzas de los pueblos Congo y Bantú, que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus

atributos, todas estas enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar

al mal en la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas a ti mismo, alcanzas la iluminación y además, salvas a los demás y los ayudas a encontrarse

a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.

En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como Yimbola. Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países, la clase dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, así como los

saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas. Éste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La

diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está mezclado con creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero. Kimbiza, por otra parte,

tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayombe.

CONOCIMIENTOS SOBRE LA NGANGA

Por asociación se llama Nganga, Nkiso o Prenda al recipiente mismo en que se guardan las

fuerzas sobrenturales que le sirven al ngangulero, concentradas en los komgome (huesos), los troncos, las plantas, las tierras, las piedras y los animales.

A este grupo de materiales, viene el espíritu, en cuanto se le llama, en todas las Ngangas hay también una materia (piedra) de preferencia una piedra de rayo o de centella, a la que

se le da sangre (menga) por separado y que después con todo los demás vuelve a beber menga.

Nganga no quiere decir muerto (Nfumbe). Nganga es el conjunto entre el Mfunbe y el Mpungo o camino del fundamento, ya que en todo Ngando vive el Nfumbe y vive el

Congo, lo mismo que "Nkiso" espíritu del otro mundo.

Y para que un hombre pueda llamado brujo de verdad, tiene que ir al monte y al cementerio, tiene que ser dueño de una Nganga o mejor dicho de un muerto, y debe ante todo saber invocarlos (llamarlos) ya que el muerto cierra un pacto con el vivo y hace todo

lo que el vivo le mande.

En el cementerio están los restos de los nfumbe (muertos) y en el monte está el espiritus con que se pactan para poder montar una Nganga. Cementerio y monte son equivalentes y se complementan el uno con el otro, tanto como en el cementerio y el monte están los

nfumbes y las fuerzas que serán los invisibles ejecutores de las obras, buenas o malas que acometa el ngangulero.

El Ngangulero se adueña del espíritu de un nfumbe apoderandoce de sus komgome (huesos), la kiyumba (cabeza) lo más preciado para el brujo se halla la subtancia espiritual

del difunto.

Para entrar en relaciones con un muerto, basta poseer una falange (osea un dedo meñique) o cualquier parte del esqueleto; un pedacito que representa y vale por la totalidad del cuerpo. El hueso se coge para que sea el apoyo del espíritu "el muerto tiene querencia por sus

restos" y en la piedra también se fija el muerto.

REGLAS DE PALO

Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombe o Palo Monte, Malongo, Briyumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

Para poder practicar la religión de Palo Mayombe se debe tener en cuenta esto: 1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino en

pantalones. A sarabanda y a siete rayos no le gustan las sayas. 2. No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbolico con el que se trabaja. Si se hacen hay que borrarlos en señal de que el culto termino.

3. Siempre se utilizara la luz de una vela para que alumbre el camino del muerto. 4. Se le dara de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo cuando se

trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se le da de comer un

gato, un perro o una lechuza.

Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones, ya estén vivos o muertos, tienen

radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y hierbas. Estas vibraciones son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza.

La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo Monte, sea cual fuera la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un juego.

El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con teson, el aprendizaje de un buen palero.

Regla de Palo-Monte o Mayombe, Conga o Bruja, la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a

la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando la aparición de las variantes actuales Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos Ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de Ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea Ngangas para el bien. Análisis del sistema religioso. Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Componentes: Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.

ORDEN JERÁRQUICO DENTRO DE LA REGLA DEL

PALO

Nguelle (hijo): Toda persona que haya pasado por la ceremonia de iniciación ante la prenda, es decir el Rayamiento.

Bakonfula (Mayordomo): Dentro del Munanso tiene la función de llamar al nfumbe para trabajar o para orientar a los munanguelles y fuera del Munanso se encarga de buscar los

distintos palos, tierras, hierbas, bichos y distintos materiales con que trabaja el tata, como se puede observar para ser mayordomo se debe de tener amplio conocimiento de los palos, tierras, hierbas, gran variedad de elementos necesarios con que trabaja el muerto y además

de saber despachar a un perro de Nganga.

Tata (Padre): Una vez que el mayordomo recibe kiyumba, forma Munanso y puede tener ahijados, realizar amarres, rapamientos pues su tronco es fuerte para cualquier juego de palo. En la mujer también existe este grado sacerdotal, con la única diferencia que no podrá

rayar hasta que su menstruación se haya retirado con los años, su prenda podrá tener ahijados, pero contará con la presencia de uno o varios padres para realizar el Rayamiento.

Tata Nganga o Tata Nkiso (Padre de Prenda): Es el sumo grado sacerdotal que se adquiere en Mayombe y esta facultado para realizar todas las consagraciones anteriores,

ceremonias fúnebres, sacrificios, preparar la vista de los ngombes y padres para vaticinar

con el vititi mensu, también podrá retirarle el poder en caso de alguna arbitrariedad,

traición, Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir

otras Ngangas. Posee la facultad de la adivinación. El grado de TATA, es el producto de la experiencia y constante observación y dominio de

los distintos elementos y fenómenos naturales, del estudio y aprendizaje y de los duros golpes que con llevan a la experiencia y sabiduría.

Yaya Nganga (Madre de Prenda): Mujer poseedora de una Nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Yayi (madrina): Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las rayaduras o

iniciaciones.

MITOLOGÍA PALERA

Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe

un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Sambi, Nzambia o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los Mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son fuerzas, seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, Foldunes, Santos o vodues, aunque en el Occidente de

Cuba porla influencia de la Santería, se les sincretiza con los Orishas y los santos católicos.

MANDAMIENTOS CONGOS

1.Ser buen hijo. 2.Ser buen padre. 3.Ser buen esposo.

4.Ser buen amigo. 5.No traicionar los juramentos hechos en la consagración.

6.No tesiar (dar para atrás). 7.Respetar a los mayores tanto los de su religión como las personas mayores. 8.No levantar falsos testimonios contra ninguna persona.

9.Ser justo y reconocer los errores. 10.No estar haciendo trabajos para malo sin una causa justa.

11.No estar en estado de embriagues en lugares públicos. 12.No estar enredado en chismes ni asuntos que incluyan terceras personas. 13.No abusar de las facultades recibidas solo usarlas para ayudar a los demás.

14.Estar bien conciente del paso que das al consagrarse y si no estas seguro no lo des.

MITOLOGÍA MAYOMBERA

Después del Dios Supremo, Nzambi, máximo creador del Universo,se encuentran, en la

jerarquía los Mpungos (poderes mágicos) y los Nfuiris (Muertos).

Los mpungos son fuerzas o seres incorpóreos que utiliza el supremo para realizar su labor y

comunicación con los mortales y solo poseen a sus hijos a través de la nuca de ahí viene la frase de Caballo Mpungo. Los principales mpungos son:

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Zarabanda (San Juan Bautista, San Pedro). Fuerza del fuego y de los metales. Sobayende, Cobayende o Patillaga (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades. Ngurunfinda. Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia. Siete Rayos (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre de Agua o Kalunga (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad. Cholangüengüe o Mamachola (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte Cubre Monte o Watariamba. protector de los que tienen problemas con la justicia, brujo

y hechicero. Cabo de Guerra. Es el encargado del transporte de las almas entre la vida y la muerte

OBJETOS DE ADORACIÓN

El objeto de adoración mas importante en la religión es la Prenda (También se dice Nganga y fundamento). La Prenda es una cazuela de hierro o barro en que un poco de todos los

elementos del mundo está en él. La Prenda es un mundo pequeño. Es con esto que trabaja un palero, esto es uno de los puntos de conexión entre este mundo y las fuerzas de la naturaleza y los ancestros. Sobre este objeto se inicia personas, se jura, secura, se resuelve

problemas, se vive y se muere.

Todo mundo no puede tener una Prenda. Es una responsabilidad y a la misma vez un titulo. Para recibir una Prenda, uno tiene quede mostrar conocimiento a sus mayores y también buen carácter. Así ello saben que la Prenda vas a estar en buenos manos y el dueño vas a

ser responsable con ella.

El otro centro de adoración es la naturaleza misma. El concepto que salvación se encuentra solo en un edificio no es parte de la religión Congo. Uno puede pedir al espíritu de su abuelo o abuela al pie de un árbol, al rió, o donde quiera que la naturaleza existe. Esto es

abierto a todo mundo y no hace falta ningún tipo de iniciación.

ALGUNOS CASTIGOS DENTRO DE PALO KIMBIZA

Dicen los viejos mayomberos: "Ojo malo no me mira, boca mala no me habla, pie malo no me brinca, mano mala no me toca, espina mala no me hinca". Cuando se deciden a consagrar un nuevo gajo en una casa de prestigio, se investiga y evalúa su comportamiento

individual familiar para decidir su entrada a la casa y no verse obligados después a lamentar

haberlo iniciado y tener que castigarlo severamente. Estos castigos van desde una

reprimenda privada ante sus padrinos o pública ante los demás cofrades, hasta los castigos corporales y espirituales.

Ejemplos de esto hemos visto en casas de prestigio, como la de Madioma Ca, por rebeldía y desorden

moral durante una ceremonia de respeto.

En silencio, se acostó boca abajo al ngueyo en el suelo ante la prenda donde nació y ante sus padrinos y, con la parte plana del machete, se le propinaron 21 planazos en la espalda. Esto lo enseñó que con la casa en la que fue rayado e iniciado, no se juega.

Aunque siempre es advertido con sabios consejos por el Taita o la Yayi, si la falta es muy

grave y el ngueyo no responde y sigue haciendo de las suyas, se le incapacita por medio de distintas ceremonias de tener vista, o sea, de ejercer la adivinación por medio de la mpaka mensu o el vititi mensu.

Como los iniciados "nacen" de la casa de sus padrinos, llevan en sus prendas elementos de

las prendas de aquellos. Por lo tanto, pueden obrar invocando a su nfumbe para que las controle. Por esto, observar el código de conducta que rige los vínculos padrino/ahijado es tan importante.

Un ngueyo desobediente o ambicioso puede dejar sin fuerzas a las prendas de sus mayores

y controlarlas a través dlas firmas: los trazos mágicos que se les enseña a los iniciados como Padre y Madres a la hora de la íntima comunión con el espíritu de su prenda, que lo protegerá de por vida.

LA CENIZA Y SU IMPORTANCIA EN LA REGLA DE

PALO MAYOMBE

La ceniza, la casera y cotidiana que se recoge en el fogón, es por sus muchas virtudes y aplicaciones mágicas, una sustancia precisa para el ngangulero y el alasé. El ngangulero se

purifica antes de manipular su nkiso, si ha tenido antes contacto sexual se purificará siempre con ceniza que disuelva las peores máculas. Cuando en un juego de palo, una mujer que está menstruando penetra temerariamente en el

cuatro de la nganga, el yimbi no tardará en entonar un mambo cuya que advierte al ngangulero la presencia ¡muro y peligrosa de aquella mujer, que debe marcharse cuanto

antes: El mfumo se apresura entonces a derramar cenizas para purificar el pambito y el suelo de su

templo profanado, exactamente hará el Oruro y el Babalosha. El menstruo es tabú en todas las religiones y las mujeres, durante su período no pueden aproximarse a nada sagrado,

muchos menos penetrar en el igbodú o Nso Nganga. Con ceniza (mpolo banso menfure) se traza el signo de firmeza sobre el cual se afianza

mágicamente el nkiso o la súgu, para que no resbalen ninguna de las obras que acomete el

brujo, y con cenizas se deshacen las brujerías que otros, disimuladamente lanzan a su paso.

EL COLLAR DE BANDERA O COLLAR DE PALO

(DRIMBI)

El collar bandera es un atributo de la Rama de Palo Mayombe (Paleros) una de su labor o función es la de proteger a su portador contra toda maldad y daño, es una gran fuerza contra

las adversidades que pueden acaecer a su dueño. Dándole fuerzas para salir triunfante en cualquier empresa o situación.

También son usados e indispensables por todos aquellos que hacen trabajos de magia y ensaras dándole poder adicional a sus hechizos y aun para aquellas personas que hacen

trabajos de limpias y recogimientos así como todos los trabajos fuertes en palo, en las misas espirituales evita que espíritus demoníacos o malévolos nos sorprendan y pasen por nosotros.

En él se representan los diferentes Muertos, Ngangos, Ngangas, Mpungus y Fuerzas

Naturales. Quines lo portan son los iniciados en Palo Mayombe y cualquier otra persona a la que se le haya entregado como resguardo o protección.

Representa realmente los poderes del Palo Mayumbero y como tal es usado para tener mando y control sobre los espíritus y en cualquier obra de magia, es muy poderoso. El

collar de bandera o collar de palo, que es largo y se utiliza cruzado, los Hombres lo deben utilizar desde el hombro izquierdo cayendo en la cadera derecha si vemos de frente seria así (/) y las mujeres lo contrario seria así (\).

El Collar Bandera aplica a cualquier Ngango o Nganga por tener todos los caminos

incluidos de esta rama. Este collar puede ser usado por el hombre o la mujer para ayudar a lograr sus metas.

EL CAJON ESPITITUAL Y EL CAJON DE MUERTO

Este es un tema de suma importancia ya que realmente no se podria hacer ninguna ceremonia sin los respectivos canticos claro esta que cada cantico tiene su funcion

predeterminada y especifica casi el total de los canticos que se entonan so para dar regocijos a las deidades y para hacer los llamados correspondientes eso nos da como mayomberos mayor fuerza en la moyugba y a la ceremonia que se esta realizando en ese

momento hay conticos pàra toda ocacion para rayados para hacer baños para comer para nsalas para darle de comer a la prenda al lucero y a otros para guerrear para refrescar para

apaciguar en si son muy diversos Recordemos antes que nada que los cajones o tambores fue lo unico que los congos podian tener abiertamente la musica tanto en el palo mayombe como en la yoruba podian cantar sin

restriccion alguna eso fue hasta que los amos se dieron cuenta para que era y para que servian esos canticos.

En venezuela existen varios grupos dedicados al toque del cajon para el muerto y el cajon

espiritual las diferencias radican en el tipo de canto y culto especifico al que se le esta dando la musica y la similitud radica en que esas mismas entidades fundamentadas o no

mantienen relacion directa o indirecta con raices africanas

QUE ES EL CAJON ESPIRITUAL Son los cantos quese hacen en honor a los espiritus de las deidades corrientes ( africanos

indios chamarreros etc ) para agradecer un favor para resolver una situacion y tambien como celebracion no deberian llamrse cajon si no mas bien toques espiritualespues la caja

como tal pertenece al conjunto de instrumentos de la percusion conga o bantu

A QUIEN SE LE PREGUNTA PARA DAR CAJON Se le pregunta a la prenda del padrino a orumila al santo o al espiritu deppendiendo de la

corriente en donde se encuentra la persona

A QUIEN SE LE DA EL TOQUE ESPIRITUAL

Se le da a los difuntos que no estan fundamentados familiares espiritus de la corte negra o blanca india medica chamarrera etc. y en general a cualquier entidad protectora siempre y cuando no constituya un fundamento de palo en estos casos se toca al ritmo del guaguanco

rumba sangueo o al ritmo correspondiente de la region originaria de la entidad y no solo con el cajon tambien puede ser tocado con instrumentos propios de la cultura

QUE SE NESECITA PARA DAR UN CAJON

ESPIRITUAL

Despues de covocada la ceremonia antes de comenzar el dueño del portal o boveda pide permiso a sus entidades prepara una mezcla de flores agua florida cascarilla etc que coloca

al pie del altar o boveda y en ella todos los asistentes a la reunion se lavan las manos para limpiarse de impurezas energeticas se ponen flores frutas dulces y las comidas que ele gustaban a los difuntos ron cocuy aguardiente anis vino y las foto e imagenes de los

difuntos

COMO SE DESARROLA UN TOQUE

Comienza despues de la limpieza y se canta en castellano se empieza con canciones para el santisimo y se sigue con cantos a las diferentes cortes se hacen llamadas o puyas y se espera a que bajen los espiritus y ademas el espiritu principal a quien se le esta haciendo la

fiesta etc........luego se hace un brindis en honor a las entidades este brindis se hace con la bebida propias del altar despues cuando ya se han retirado las personas van nuevamente a

limpiarse con la mezcla

EL CAJON DE PALO

El cajon de palo se convoca para ceremonias iniciatorias rayamientos fundasmentaciones celebraciones y funerarias de los sacerdotes y entidades de la regla de palo EL TATA es la

unica persona quien tiene la poestad de hacer la convocatoria para el cajon y cuando esa obligacion se la impone la entidad a un iniciado menor o cualquier persona que no sea tata debera darlo a la prenda de su padrino mayor , el tata como dueño del munanzo organizara

lo correspondiente a la ceremonia y de el daldran las directrices a seguir el cajon se le da a cualquier fundamento de palo no importa su tamaño o jerarquia y que ello puede ser desde

un lucero hasta una zarabanda etc..

QUE SE LE OFRECE A LA PRENDA PARA DARLE

UN CAJON Un dia antes se le da sacrificio de animales de pluma o 4 patas al dia siguiente se ofrecen

bastante flores hierbas palos comidas variadas especialmente un mambabisi ( ajiaco) especie de hervido de verdura y cabeza de cochino la prenda come antes del toque al dia siguiente se le hace un trono o especie de choza decorado con montes de cuji mango

paltano guayaba etc......en donde se le coloca las ofrendas flores frutas dulces comidas cabeza de cochino caraotas preparadas con carne de cochino verduras las comidas que le

gusten a la entidad malafo y chamba la bebida propia del palero

COMO SE DESARROLA EL TOQUE DEL CAJON Al llegar los tatas y yayas invitados se saludan entre ellos y saludan al nfumbi luego los

cajoneros tambien saludan e inician el toque pidiendo licencia a las entidades para invitas que haya choques energeticos entre las propias y las que viven en la casa en donde se esta

haciendo la ofrenda hay cantos lentos que luego van acelerando su ritmo y entonces con ello se hace la puya o llamada si en algun momento un perro de prenda recibe a un nfumbi la musica o tambor de palo no puede pararse hasta que este bien incorporado porque se

corre con el riesgo de que dañe a la matria para despedirse tambien existen canciones y solo debe hacerse la despedida cuando el muerto manifiesta su deseo de irse.

EXISTE ALGUNA REGULACION QUE DEBA

OBSERVAR EL CAJONERO CUANDO VAYA A

REALIZAR UN TOQUE ESPIRITUAL O DE CAJON Por lo menos 72 horas antes de ir a tocar debe abstenerse de relaciones sexuales y debe

hacerse limpiezas

UN MUSICO REQUIERE DE ALGUNA CEREMONIA

PARA PODER TENER LAAUTORIZACION PARA

TOCAR EL CAJON DE MUERTO Debe estar raydo desde luego tener conocimientos de percusion y conocer los distintos cantos y rezos para llamar a las entidades formalmente no existe ninguna ceremonia de

consagracion para el cajon ni tampoco una ceremonia en donde se laven las manos para poder tocarlo basta con por lo menos estar rayado y contar con el permiso del muerto.

QUE SIGNIFICA NSALA MALEKUN Salam alaikum": "Que la paz sea contigo". Este tradicional saludo árabe, hoy bastante conocido en Occidente, tiene su núcleo significativo en el "salam" inicial, término que

denota una paz profunda, una quietud concentrada en sí misma, el silencio de las mezquitas y de los desiertos arábigos. Evoca un universo de atemporalidad, esa atmósfera intemporal

tan característica del Islam. En tal atmósfera, la paz se identifica con la detención del tiempo, con la cristalización del devenir, con la sujeción periódica a los ritos que prescribe la religión islámica (en particular, las cinco oraciones diarias). "Salam" está emparentado

con el "shalom" hebreo de "Ierusalem". Shalom, salam: con estas palabras, diríase que recobramos el sentido sagrado y transcendente de eso que llamamos "paz", hoy tan a

menudo confundida con la mera ausencia de conflicto visible, con la tensión domesticada y soterrada. Intuitivamente, comprendemos que la paz como shalom/salam pertenece a un orden ontológico superior.

Los Congos relacionaron Malekun con una palabra que significa manos y Nsalam la

relacionan con movimiento, por lo que el significado de la fracesita es (muevo mis manos, y la contestacion es tu las mueves conmigo) y se usa como un simbolo de fraternidad entre paleros!

LOS EGGUNS Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y

conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y

saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da

el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela

(ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la

cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas.

La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se

hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.

Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su

conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros religiosos plantean que los

muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y

alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la

comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en elrío (ilé oshún), y asi sucesivamente.

Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos

oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan.

Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una

hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto,

varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de

agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se

realizará en el lugar. La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que

pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres

temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.

En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y

cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos.

En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume,

velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En

algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual

también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle huz a los muertos yelevarlos.

Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe", este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos,

pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos.

La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero

EL DUEÑO DEL MONTE Osain es el dueño del monte y de las hierbas, es un Orisha, que no tiene padre ni madre, él

apareció, no nació, Osain salió de la tierra igual que la hierba, no es hijo de nadie. Todos los santos son hierberos, pero el dueño es Osain, este santo no posee más que un solo pie el derecho, un brazo el izquierdo, un ojo, una oreja grande, es tan sensible que percibe hasta

los ruidos más apagados y distantes, él camina ensaltos. Ebbó para conocer a un enemigo: Se coge 12 mechas de algodón encendidas y doce

adduará (piedra de rayo). No se debe de silbar de noche para no provocar a Lucero, debido a que él es dueño de silbido de noche.

A las 12 p.m. y de la noche es recomendable recogerse porque tienen costumbres rondar por las calles los Iku (muertos), Ano (enfermedad), Ofo (venganza), Eyo (tragedia) y Araye

(problemas). Siempre se debe colocar un recipiente con agua para las ánimas de los muertos buenos o

malos por si entran a las casas sedientas. Toda las personas al levantarse debe de echar un poco de agua en el suelo para poder dormir tranquilo, también se puede poner un vaso con

agua en la cabecera de la cama con manteca de cacao. Se debe de colocar un poco de comida o sobras para los Eshus o espíritus de las esquinas,

esto se hace para que nunca falte el sustento en las casas y a esta comida se le echa un poco de agua esta misma ofrenda se pone en las raíces de los árboles y se dice ahí tienes tu

comida Eshu. Cuando se le da comida a Eshu se debe de tener en cuenta que cuando se acerca un perro en la ceremonia se le da de comer para que no surja ningún conflicto con Eshu, recuerde los Luceros resguardan las esquinas, las encrucijadas, es el portero del

monte, la sabana, esta en la entrada y la salida el domina con gran sabiduría los cuatro (4) vientos, el tiene es sus manos el poder de perder o de salvar a quien le de la gana.

A Lucero cuando se quiere algo muy grande de él se le da un ratón, los peores daños o

bienes se hacen con un ratón. Para que un Lucerito sea resguardo de una casa nunca se le tiene corto de comida para que el este a gusto con ella y no se vaya a buscar lo que le falta

en la calle y la deje abandonada o le cierre las puertas de la suerte y se las abra de las calamidades para vengarse, aunque tampoco se debe tenerlo lleno porque se achanta es muy aficionado al malafo y muy comelón.

Para que un Lucero trabaje y abra las puertas o caminos se le puede dar un pollo negro.

Cuando se entrega una Nganga siempre se le entrega un Lucero o un Nkiso que es el Guardiero de la Nganga nunca debe el tata prescindir de un Lucero y lleva una flecha de

metal en la frente. A Lucero siempre se le ofrece un pollito, manteca de corojo, jutia, pescado ahumado, coco, malafo, tabaco, vela y maíz.

TRIBUTO AL MONTE

Lo primero que se hace al entrar en el monte a saludar y pagarle atributo al dueño de las hierbas, a los muertos, palos de la tierra, el palero cuando se adentra, dice en voz alta:

buenos días Nfinda solicito su consentimiento para tomar unas hojas, raíces, que necesito, le explica los motivos de su visita claramente y los fines que propone alcanzar con las

plantas bien sea para causar un bien o un mal y, que con la licencia de Nsambi le ha indicado su Nganga.

Ya puede confesarle que busca un palo para virar mundo o para ayudar a su Mpangui y, el dueño del monte le tiene sin cuidado con virtudes efectivas buenas o malas, convine

precisarle lo que se va hacer con los palos y las hierbas que uno se lleva porque el monte debe enterrarse bien lo que se quiere y facilitarle la obra por eso se le paga su tributo.

El tributo que se le suele pagar es la moneda acompañado con el malafo, tabaco, maíz, vela y, por lo general siempre se deposita en las raíces del primer árbol que se encuentre al

entrar en el monte, una vez cumplido este requisito el tata tiene derecho y queda en libertad para cortar cuanto necesita y si no se paga el tributo, el tata no puede llevarse ninguna rama ni hierba porque no tiene el permiso de su dueño. Cuando ya ha pagado se le recuerda: Yo

ya pague en la entrada debajo de aquel árbol.

También al entrar en el cementerio se deja en cada esquina un grano de maíz y una moneda al entrar y se debe de identificar el palero o mayombero diciendo: Ceiba es mi madre, Jagüey Macho es mi padre, lo Campo Santo es mi Madrina y, el monte o cementerio lo

reconoce ante sus misterios. También se le puede presentar con la moyugba y pedir lo que necesitay asi centella ndoki que es la que abre las puertas del monte o del cementerio.

En las encrucijadas, en las cuatro (4) esquinas pasan los santos y los muertos quizás es más peligroso rendirle atributoes estos sitios que hablar en el mismo cementerio.

También se le canta al monte para recoger alguna hierba o palo o matari o tierra y esta

hierba, palo se recoge por lo generalantes de las 7 a.m. (. CANTO. CASIMBA YERÉ

CASIMBANGÓ (BIS). YO SALÍ DE MI CASA CASIMBANGÓ YO SALÍ DE MI

TIERRA CASIMBANGÓ YO VENGO A BUSCAR UNA HIERBA, PALO, MATARI, BICHO.............CASIMBANGÓ HE DAME SOMBRA CEIBITA CEIBA Y DA

SOMBRA DAME SOMBRA PALO CUABA PALO CUABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO YABA PALO YABA YO DA SOMBRA DAME SOMBRA PALO CAJA PALO CAJA YO DA SOMBRA Y SE SIGUE MENCIONANDO PALOS YO

VINE A BUSCAR.............. TENGUE YAYA......................

Antes de las 12 del mediodía el palero ya ha terminado de recoger los vititi finda con el sol naciente y en luna creciente cuando la acompañan dos luceros.

Los árboles tienen virtudes en la madrugada, sirven para hacer daño y tienen nfumbe malo a las 12 del día a las 6 p.m. y a las12 de la noche por lo general se debe de cortar las hierbas

en las primeras horas de la mañana que es la fuerza buena.

INICIACIÓN Todas las iniciaciones y trabajos de Palo son secretos y solo los iniciados deben saber sobre

estos. Al iniciarse, un individuo es mas en contacto con la naturaleza y el tambien es más una parte del otro mundo. Ellos tienen acceso a los ancestros primordiales que son los

mpungo o ngando. Los mpungo son de el universo y en ello hay una espiritualidad imenso y tambien poder incalculable en cual un porcion pertenece al ser humano se lo busca.

Unos de los conceptos más importantes en el Palo Mayombe es la idea de respeto, unión y la sociedad de uno. Una casa o munanzo de Palo bien formado tiene una heirarchia

(jerarquia) que todo mundo reconoce y respeten. Esta heirarchia empieza por los mayores que son los sabios y que han preservado las leyes y costumbres de la fe. Ellos son encargado en mantener el orden en la casa y repartir el conocimiento a los demás y también

hacer los trabajos espirituales a todo que viene. Después de ello viene la congregación general. Esto son gente que se han iniciado y participan en los ritos religiosos pero todavía

no han llegado tener titulo. Después viene la populación general que pueden participar en las fiestas de Palo, y también ir a un Palero para que les resuelva los problemas pero no puede participar en los ritos.

LAS ALMAS DE LOS MUERTOS Pueden comer en el excusado de los baños, en patios, en los huecos que se forman en las

raíces de los árboles, se le pone agua, pan, malafo (ron), cigarro, tabaco y alimento sin sal, recuerde el fuego asusta a los muertos y los aleja, el 2 deNoviembre se le ofrenda a los

muertos y recomendable hacerle misas.

TRABAJANDO CON LOS ESPIRITUS Para trabajar con los espíritus, los Mpungos, hay que aprender rmucho. Hay que saber los

nombres y propiedades de muchas hierbas y otros materiales que vienen de la tierra. Para

curar un enfermo, hay que saber las hierbas especificas que cura la enfermedad que tiene la persona, hay que saber los rezos y cantos apropiado para la situación y también hay que

saber firmas, que va a ser el próximo punto de estudio. Las firmas son los dibujos sagrados con que trabaja el Palero. Regularmente se dibuja en el

piso adelante una prenda con tiza blanca pero también hay otras formas de hacerlo. Cada firma esta compuesto de diferentes elementos que junto forma un mensaje. Hay miles de

firmas, cada uno tiene su significado y poder para manipular el universo al orden del Palero sabio.

Firmas no son solo para trabajos si no también identificación. Cada Palero tiene su firma que indica quien es. También cada prenda tiene una firma que lo identifica. Así es como el

universo conoce al Palero, por su nombre de iniciación y también por su firma.

RAYAMIENTO

Es la primera iniciación que se le hace a la persona, lo primero que se marca es la piel. Se

cree que la piel es la frontera entre los mundos interiores del individuo el consciente, el subconsciente, y el inconsciente - el mundo de los sueños, las emociones, la sexualidad y

las creencias y, el mundo exterior, la sociedad en la que se vive. El modo de marcar la piel, con cuchillo, espolón de gallo, e incluso através del astral del ponto realizado con las pinturas rituales, el propósito es el mismo; se trata de un talismán, el lenguaje grafico de los

signos, que protegen contra los espíritus maléficos, y que gana el favor de los dioses y del fumbi. Representa la muerte del individuo, que da lugar al renacimiento, a un estado

diferente, marcado por un rito de pasaje. Es un emblema (una indicación visual del dolor soportado en el momento de marcar la piel,

un recordatorio constante de las enseñanzas recibidas y del conocimiento adquirido durante la iniciación. Señala la pertenencia del iniciado a una determinada familia, clan o sociedad.

Esta ceremonia el Rayamiento lleva primero ceremonias previas: Presentaciones para un iniciado en Palo Mayombe Nkisy Malongo

1.Mar 2.Río

3.Monte 4. 4 Esquinas 5.Cementerio

6.Plaza 7.Loma

8.Ceiba 9.Carcel

Nota: cuando se presenta la misma persona recoge sus tierras que ese es su secreto. También a veces varía un poco la manera y lugar, dependiendo de las ramas. Algunas

ramas empiezan en una Iglesia.

Se presenta a la persona y se le da coco a cada zona para sacarle un oddún de coco y saber como esta espiritualidad natural recibe a este nuevo iniciado y saber si puede trabajar con

sus guerreros en dichos sitios. Una vez la persona ya presentado ante la naturaleza. Se procede a su preparación para el rayamiento.

1.Se hace una firma de rompimiento en el sitio donde se va a bañar 2.Se coloca a la persona sobre la firma

3.Se baña con kimbanza 4.Se le fuma nsunga 5.Se le rompe la ropa Se viste a la persona de blanco con los ojos tapados (algodón y

encima un pañuelo blanco)

Se pone a la persona a pagar penitencia por una hora En el momento que la persona esta pagando la penitencia se le dan de comer a las prendas a nacer según lo marcado para su nacimiento (Lucero y Zarabanda), junto con sus collares de palo, ya previamente el tata ha

preparado las prendas, luego se procede a llevar a la persona para el cuarto de famba para sacarle su nombre en palo y sacarle un signo de cómo el muerto del tata recibe a este nkuyo

para el juramento dentro de la regla y si falta algo antes de juramentar, una ves hecho esto si marca una obra se le hace, sino se deja pagando su penitencia.

El mayordomo previamente le ha rogado la cabeza y le ha dado la moyuba en palo a la persona y esta se la ha aprendido para poder jurarse y decir su nombre en palo para poder

tocar a la puerta del muerto, cuando el kuano ya esta listo se procede: Toca la puerta donde esta el muerto y el padre en Nganga se da el acceso Se le empieza a dar el yorye es decir, la marcación con las ramas de cayena por la espalda

en forma cruzada para quitarle todo el Osorbo que tiene del mundo mundano donde viene.

Cada acto que se realiza dentro del cuarto es cantado para avivar la fuerza del muerto. Se empieza el rayamiento: se marca una cruz en cada pie, una cruz en cada mano, una cruz

en cada pectoral y por ultimo una en la base de la nuca( los guindavelas rayan con firmas) Se hace el emboso que es el sellado de las heridas con manteca de corojo, cascarilla y

esuntado con la Mpaka del tata, la Menga que corre se recoge con algodón y se mete en un recipiente en donde significa el juramento ante la Prenda Mayor.

Las heridas de los pies de sellan con las dos velas que previamente los paleros tienen a los laterales de la persona mientras esta el juramento.

Se le da a la persona el Corazón del gallo junto con 7 granos de pimienta de guinea, omiero, con la sangre de los animales que comieron las prendas, manteca de corojo para el pacto

final.

Este acto ceremonial es con los ojos cerrados para el ruano. Se procede a quitarle la venda y se le entregan sus collares que deberán recogerlos de la

estera con la boca y el tata se los colocará con la Mpaka.

MBOMA ÑOCA O CONOCINA COMO MAJA

Muchos paleros descendientes directos de las etnias del reino del Manikongo, y de las de

origen arará, trabajan con majaes. Históricamente, la serpiente ha sido considerada como un animal sagrado. En el Apocalipsis aparece como el Diablo, como Satanás en su lucha contra el poder divino. Es también atributo de Santa Margarita y de Santa María, de quienes

se dice lucharon contra ella y la vencieron. Aparece en forma de dragón junto al Apóstol Felipe y con San Silvestre; el Arcángel Miguel puso su pie sobre la cabeza de ese ofidio en

señal de victoria. Para la Iglesia Católica representa el poder maligno, la causa de la derrota del hombre, redimido por Cristo. Sin embargo, los paleros utilizan al majá -sustituto cubano de la serpiente- en sus ngangas, donde vive para realizar diferentes trabajos, todos

ellos de beneficio para el hombre. Conocemos a través de Teodoro Díaz Fabelo" que el majá del Tata Juan José, oriundo del pueblo de Abreu, trabajaba como una prenda: el ofidio

mismo era una prenda, llamada María Dolores, muy respetada y querida por los ahijados y seguidores del Tata. En Yaguajay, el congo musundi Ta Benito, tenía dos majaes educados, a los cuales usaba, entre otras cosas, para despojar de espíritus oscuros o de cualquier otro

problema a los creyentes que se consultaban con él. Los dos majaes obedecían a los agudos silbidos de Ta Benito. En varias casas congas en los pueblos de Remedios, Placetas, Sancti

Spiritus, Cifuentes, Matanzas, La Habana y Pinar del Río hubo majaes conocidos como prendas, que llegaron a ser famosos por sus acertados encantamientos.

Actualmente, en casa de los Tatas Pedro y José, en el municipio habanero de Marianao, pudimos ver dos grandes ñocas viviendo en sus ngangas. Y como dato curioso, en la ciudad

de La Habana, en casa de una mujer dedicada a los ritos de la mayombería, viven tres grandes majaes que se pasean libremente por las zonas aledañas. Esos majaes responden a los apelativos de Guille, Guillermo y Guillermina. La Madre o Yayi explica que ellos

depuran constantemente el ambiente con sus vibraciones positivas, logrando que las malas influencias no entren a su nso nganga. Para conjuros mágicos, se emplea la grasa de estos

animales, así como su piel, sus dientes y sus vibraciones, que son tenidas como inmejorables para lograr cualquier objetivo.